【赛九1】「但那受过痛苦的必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。」

【赛九2】「在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。」

【赛九3】「祢使这国民繁多，加增他们的喜乐；他们在祢面前欢喜，好像收割的欢喜，像人分掳物那样的快乐。」

• 1-7节是神赐给黑暗中百姓的弥赛亚盼望。1-3节描述盼望的结果，4-7节解释盼望的原因。
• 神是使人有盼望的神，祂「向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望」（耶二十九11）。因此，「以马内利」（七14）不但有管教的痛苦，更有拯救的盼望。当百姓「被赶入乌黑的黑暗中去」（八22），在黑暗中走投无路的时候，神突然宣告：「那受过痛苦的必不再见幽暗」（1节）。神的拯救并非根据人的属灵光景。「在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们」（2节），完全是因着神不可阻挡的恩典。人的悖逆并不能拦阻神的光照，百姓的失败也不能阻止神的救赎计划。
• 「神使西布伦地和拿弗他利地被藐视」（1节），指主前733-732年，亚述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，主前745-727年执政）发动第二次西征，北国的何细亚杀死比加篡位，然后向亚述投降。以色列北部和东部被亚述吞并为行省，约旦河外和北方加利利地的百姓首先被掳到亚述（王下十五29）。亚述把这些地方划分为三个行省：「沿海的路」（1节）是多珥省，「约旦河外」（1节）是基列省，「外邦人的加利利地」（1节）是米吉多省。
• 「西布伦地和拿弗他利地」位于加利利海的西边和西南边，「外邦人的加利利」是拿弗他利向北的延伸，自古就生活着许多外邦人，在以赛亚和新约时代都是被犹太人藐视的地方。但主耶稣却将从这里开始传道，不但让「在黑暗中行走的百姓」看见照亮世人的真光（约一9），也要使「外邦人必寻求祂」（十一10）。
• 「末后…得着荣耀」（1节），应验在主耶稣在加利利的事奉上（太四13-15）。主耶稣以迦百农为传道中心，迦百农在加利利海北岸，位于埃及沿地中海平原通往大马士革的国际商道上，这条商道就是「沿海的路」。
• 虽然管教之后所剩的只是少数余民（一9；十20-22），但神却要「使这国民繁多」（3节；二十六15）；虽然信靠神的百姓也要「受过痛苦」（1节），但神却要「加增他们的喜乐」（3节）。「他们在祢面前欢喜」（3节），意思是在神的同在中不再惧怕、满有喜乐。以赛亚所领受的使命，是「去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得」（六9），既没有眼前的成就感、也无法得着人前的荣耀。但神也让他看到奉差遣的劳苦绝不会枉然，因为经过洁净和恢复之后，神必「使这国民繁多，加增他们的喜乐」！
• 今天，我们若急功近利，就很容易传讲「打折的福音」，高举恩典、回避十架，只讲医治、不提悔改，用各种迎合人性的「教会增长术」来吸引会众，让人盲目乐观，却失去了属天永恒的喜乐。只有神自己才能「使这国民繁多」，基督的身体要成长，必须由主自己「将得救的人天天加给他们」（徒二47）。

【赛九4】「因为他们所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，祢都已经折断，好像在米甸的日子一样。」

【赛九5】「战士在乱杀之间所穿戴的盔甲，并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。」

【赛九6】「因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。」

【赛九7】「祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。」

• 4-7节解释盼望的两个原因：神的拯救（4-5节）和弥赛亚的降生（6-7节）。
• 第一个原因是神的拯救。「以马内利」（七14）的管教是为了拯救，并非为了加增人「所负的重轭和肩头上的杖」（4节），而是为了折断「欺压他们人的棍」（4节），叫「被掳的得释放，被囚的出监牢」（六十一1）。不信者以为远离神就可以自由自在、不受束缚，殊不知罪人从来都不能得着自由，因为「你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆」（加四8）。人「或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义」（罗六16），并没有第三种选择。
• 「米甸的日子」（4节），指神使用士师基甸击败米甸人，拯救包括拿弗他利和西布伦在内的北方支派（士六35）。基甸的得胜是神的作为（士七22），余民也将白白享受神的得胜（5节）。百姓无论是得荣耀（1节）、还是得胜（5节），都不是根据人的努力或敬虔，而是神主动的作为和白白的恩典。
• 第二个原因是弥赛亚的降生。「政权必担在祂的肩头上」（6节），百姓「所负的重轭和肩头上的杖」才能被折断。弥赛亚将实现「以马内利」的拯救，「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21），「释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二15）。
• 古代埃及、亚述和乌加列的君王登基后，常有若干称号。弥赛亚也有四个名号，用以启示祂是完美的国度君王：
  1. 「奇妙策士」（6节），是宣告弥赛亚治理国度的真智慧；
  2. 「全能的神」（6节），是宣告弥赛亚的神性和大能（十21）；
  3. 「永在的父」（6节），是宣告弥赛亚对百姓永远的看顾和管教；
  4. 「和平的君」（6节），是宣告弥赛亚将把平安带进国度。
• 弥赛亚将「在大卫的宝座上」（7节）永远治理国度，这要等到基督再来的时候才能实现。「万军之耶和华的热心必成就这事」（7节），也惟有神才能成就这事。一切人的努力，最终只能建造假冒的地上天国、高举人的巴别塔，用含糊其辞的「社会公义 Social Justice」来代替神的「公平公义」（7节）。

【赛九8】「主使一言入于雅各家，落于以色列家。」

【赛九9】「这众百姓，就是以法莲和撒马利亚的居民，都要知道；他们凭骄傲自大的心说：」

【赛九10】「砖墙塌了，我们却要凿石头建筑；桑树砍了，我们却要换香柏树。」

【赛九11】「因此，耶和华要高举利汛的敌人来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌。」

【赛九12】「东有亚兰人，西有非利士人；他们张口要吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；祂的手仍伸不缩。」

• 神宣告「万军之耶和华的热心必成就这事」（7节）之后，立刻启示祂将怎样把百姓带进弥赛亚的荣耀盼望里（8节-十4）。十字架是通往荣耀和得胜的唯一道路，神做工的法则是先管教、再拯救，先拆毁、再恢复；只有彻底显明和追讨百姓的愚昧，才能让人否定自己、拒绝肉体，背起自己的十字架来跟从主（太十六24）。因此，神四次强调「祂的手仍伸不缩」（九12、17、21；十4），直到首先被掳的百姓「归向击打他们的主、寻求万军之耶和华」（13节）。九8的「落入 נָפַל/naw-fal’」和十4的「仆倒 נָפַל/naw-fal’」原文是同一个词，首尾呼应，把这四段审判组成一个交错平行的结构：
  • A. 神将对付百姓的骄傲（九8-12）；
  • 　B. 神将追讨走偏的领袖（九13-17）；
  • A1. 神将任凭百姓的堕落（九18-21）；
  • 　B1. 神将对付领袖的不义（十1-4）。
• 「以法莲」（9节）是北方十支派之首，代表北国以色列。「撒马利亚」（9节）是北国的首都。北国以色列的势力比南国犹大更强，所以更加「骄傲自大」（9节），也更加悖逆、更早被掳。
• 「砖墙」（10节）是用晒干的泥砖做成的，「凿石头」（10节）则坚硬精美。「桑树」（10节）是一种普通的无花果树，「香柏树」（10节）则是上等木料。「砖墙塌了，我们却要凿石头建筑；桑树砍了，我们却要换香柏树」（10节），是比喻北国狂妄地藐视管教，自信可以克服一切困难、越来越好。今天，许多人岂不也是同样盲目乐观，「凭骄傲自大的心」（9节）相信文明可以越来越进步、人类可以建立大同世界、教会可以发明各种增长之术？
• 「利汛的敌人、以色列的仇敌」（11节），都是指亚述。「亚兰人」（12节）是北国的宿敌、暂时的盟友。北国的百姓既然盲目自大、偏行己路，神不但要使用他们自恃可以应付的仇敌来「攻击以色列」（11节），也要使用他们放心倚赖的盟友来「吞吃以色列」（12节）。
• 「仍伸不缩」（12节；五25），又被译为「伸出来」（出六6）。「伸出来的膀臂」（出六6；申四34；五15；七19；九29；十一2；二十六8）被用来形容神救赎的大能，但神的话语若被百姓拒绝，「以马内利」（七14）大能的拯救就会变成严厉的管教，救赎主就会变成审判者。

【赛九13】「这百姓还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华。」

【赛九14】「因此，耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾——棕枝与芦苇——」

【赛九15】「长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。」

【赛九16】「因为，引导这百姓的使他们走错了路；被引导的都必败亡。」

【赛九17】「所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇；因为，各人是亵渎的，是行恶的，并且各人的口都说愚妄的话。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；祂的手仍伸不缩。」

• 神的管教不是为了毁灭，而是为了拯救。所以百姓若还没有「归向击打他们的主」（13节），「祂的手仍伸不缩」（17节）。因此，当我们面临神的管教时，首先应当快快认罪悔改、回转寻求神，因为我们若还没学到功课，「祂的手仍伸不缩」。
• 「头与尾」（14节）代表从一端到另一端，也是动物控制方向的器官。「棕枝与芦苇」（14节）代表从高到低、从上到下。两者合起来，是用对比的方式来表示管教的彻底。
• 「以谎言教人的先知就是尾」（15节），是讽刺谄媚人的假先知就像摇着尾巴讨好人的狗（王上二十二11-12）。当教会的领袖成为明哲保身的「哑巴狗」（赛五十六10）、或者讨好会众的狗尾巴时，神的拆毁也就不远了。
• 北国的领袖和先知（15节）倚靠人的方法引导百姓敬拜偶像，结果「使他们走错了路；被引导的都必败亡」（16节）。因此，神首先就要「剪除」（14节）他们，「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48）。
• 神不但要追讨领袖的责任，也「必照各人的行为报应各人」（罗二6），甚至连蒙神怜恤的「孤儿寡妇」（17节；出二十二22；申十18）也不例外。因为神的管教并不根据世人廉价的同情，人只要「亵渎、行恶、说愚妄的话」（17节），就要为自己的言行接受公义的审判（17节）。

【赛九18】「邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的树林中着起来，就成为烟柱，旋转上腾。」

【赛九19】「因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍；百姓成为火柴；无人怜爱弟兄。」

【赛九20】「有人右边抢夺，仍受饥饿，左边吞吃，仍不饱足；各人吃自己膀臂上的肉。」

【赛九21】「玛拿西吞吃（或译：攻击；下同）以法莲；以法莲吞吃玛拿西，又一同攻击犹大。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；祂的手仍伸不缩。」

• 十字架的路是管教之路、也是拯救之路，是得胜之路，也是荣耀之路。百姓自己首先要「成为火柴」（19节），被神的「烈怒」（19节）对付，将来才能享受得胜、把仇敌的盔甲「当作火柴」（5节）焚烧。
• 「玛拿西」（21节）和「以法莲」（21节）都是约瑟的儿子、蒙福的榜样，以致「以色列人要指着你们祝福说：『愿神使你如以法莲、玛拿西一样』」（创四十八20）。但现在兄弟之间却将互相「吞吃」（21节），又「一同攻击犹大」（21节），比喻北国血腥政变、兄弟阋墙。
• 神不但允许外邦人「吞吃以色列」（12节），也任凭百姓彼此「吞吃」（20节）、甚至「吃自己膀臂上的肉」（20节），显明他们的本相与外邦人毫无分别。罪必让罪人互相「吞吃」，最后「吞吃」自己、无人幸免。
• 北国背离真道，从上到下都偏行己路（13-17节），结果不是人性自由释放，而是罪性泛滥成灾。人人追求己利（19节），结果却个个欲壑难填（20节），从家庭到社会都陷入混乱（19-21节）。拒绝神的社会必然会自我毁灭，因为「邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜」（18节）。因此，神的管教不是解决问题、推动进步，而是任凭矛盾激化、人性暴露。古往今来所有的社会崩溃，都是「因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍」（19节）。世界绝不会越变越好，因为人只有经历了被罪「吞吃」的恶果，才能承认人性的全然败坏、放弃地上乐园的幻想，回转寻求「以马内利」（七14）的救赎。

【赛八1】「耶和华对我说：『你取一个大牌，拿人所用的笔（或译：人常用的字），写上“玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯”（就是掳掠速临、抢夺快到的意思）。」

【赛八2】「我要用诚实的见证人，祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚记录这事。』」

• 本章预言「以马内利」（8节）将带来的管教。
• 「人所用的笔」（1节），意思是普通人能看懂的字体。
• 「玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯 מַהֵר שָלָל חָש בַּז/mah-hare’ shaw-lawl’ khawsh baz」（1节）原文就是把「速速 מַהֵר/mah-hare’」（申四26）、「掳物 שָׁלָל/shaw-lawl’」（十6）、「赶快 חוּשׁ/koosh」（五19）、「掠物 בַּז/baz」（十6）这四个词拼在一起，预言亚述的入侵迫在眉睫，亚兰和北国以色列将被亚述掳掠（4节）。亚述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，主前745-727年执政）早就准备发动第二次西征，即使亚哈斯不向亚述求救，神也会借着亚述除去北国和亚兰对耶路撒冷的威胁。
• 「祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚」（2节）都是当时百姓熟知的可靠见证人，神要这两位见证人记录这事，是为了将来预言应验时作证，以印证先知的话是出于神。「祭司乌利亚」后来奉亚哈斯之命照大马士革的样式建造新坛（王下十六10-11），神用这样一位软弱者作为见证人，更能显明祂话语的可靠。

【赛八3】「我——以赛亚与妻子（原文是女先知）同室；她怀孕生子，耶和华就对我说：『给他起名叫玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯；」

【赛八4】「因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马士革的财宝和撒马利亚的掳物必在亚述王面前搬了去。』」

• 3-4节预言神使用亚述管教百姓的时间。
• 以赛亚把妻子称为「女先知」（3节），可能因为她众子的名字都是神的预言「道成肉身」：「施亚雅述」（七3节）的名字预言「余民要归回」，「玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯」（3节）的名字预言「掳掠速临、抢夺快到」。而这两个名字联合起来，正好宣告了「以马内利」（七14）、可能就是她另一个儿子名字的双重含义：
  1. 人若信靠神，「以马内利」将带来拯救（七16），「余民要归回」；
  2. 人若不信靠神，「以马内利」意味着管教（七17），「掳掠速临、抢夺快到」。
• 「在这小孩子不晓得叫父叫母之先」（4节），大约是一岁之前。主前733-732年，这孩子还不到一岁，亚述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，主前745-727年执政）就发动了第二次西征，南下占领了地中海沿岸的非利士诸城，征服了大马士革的盟友迦萨和阿拉伯、以东、摩押等小国。这时北国的何细亚杀死比加篡位，然后向亚述投降，以色列北部和东部被亚述吞并为行省，约旦河外和北方加利利地的百姓被掳到亚述（九1；王下十五29）。亚述解决了大马士革所有的潜在盟友之后，就围攻大马士革一年，「将城攻取，杀了利汛，把居民掳到吉珥」（王下十六9），应验了先知以赛亚和阿摩司的预言（七16；摩一3-5）。

【赛八5】「耶和华又晓谕我说：」

【赛八6】「『这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子；」

【赛八7】「因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸；」

【赛八8】「必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项。以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地。』」

• 5-8节预言神使用亚述管教百姓（七17）的详细路线：首先入侵北国以色列（6-7节），然后「必冲入犹大」（8节）。
• 「西罗亚缓流的水」（6节）从耶路撒冷城东的基训泉流出，流入城内的西罗亚池，是耶路撒冷的主要水源。基训是所罗门受膏作王的地方（王上一33-34、45），那里的泉水代表大卫的宝座，也象征耶路撒冷是信心之城。由于耶路撒冷的水源来自城外，被仇敌围困时需要有信心，相信神既然拣选了这城，就会持守祂对耶路撒冷和大卫之约的应许。因此，「这百姓」（6节）是指北国以色列的百姓，因为北方十支派「背叛大卫家」（王上十二9），自立为王、与亚兰结盟，就是「厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子」（6节）。
• 「主必使大河翻腾的水猛然冲来」（7节），比喻神将使亚述军队像幼发拉底河的洪水一样，淹没列国。
• 「以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地」（8节），是把亚述军队比作展开翅膀的大鸟，覆盖了那名为「以马内利」（七14）的孩子的国家。

【赛八9】「列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏；远方的众人哪，当侧耳而听！任凭你们束起腰来，终必破坏；你们束起腰来，终必破坏。」

【赛八10】「任凭你们同谋，终归无有；任凭你们言定，终不成立；因为神与我们同在。」

• 神使用外邦人管教自己的百姓，但绝不允许他们超出界限、干扰神的救赎计划。因此，不管仇敌如何「喧嚷、束起腰」（9节）、「同谋、言定」（10节），努力「终必破坏」（9节）、计谋「终归无有」（10节）、计划「终不成立」（10节）。
• 「神与我们同在」（10节），意思就是「以马内利」（8节）。「以马内利」意味着既有神的管教（8节）、又有神的拯救（9-10节）；虽然「外邦喧嚷，列国动摇」（诗四十六6），虽然城内的百姓既不忠心、也没回转（11节），但因着「神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城」（诗四十六5）。
• 亚哈斯的儿子希西家在位期间，神允许「亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取」（三十六1），但希西家勉励百姓：「你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧、惊慌；因为与我们同在的，比与他们同在的更大」（代下三十二7）。最后，神果然保护拯救了耶路撒冷（三十七35）。

【赛八11】「耶和华以大能的手，指教我不可行这百姓所行的道，对我这样说：」

【赛八12】「『这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛。他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。」

【赛八13】「但要尊万军之耶和华为圣，以祂为你们所当怕的，所当畏惧的。」

【赛八14】「祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。」

【赛八15】「许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住。』」

• 「这百姓」（11节），指不信靠神的百姓。信靠神的百姓应当走跟随主的小路（太七14），「不可行这百姓所行的道」（11节），「因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多」（太七13）。
• 「这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛」（12节），可能因为以赛亚反对亚哈斯投靠亚述，被毁谤为「同谋背叛」；所以神命令他持守「无亏的良心」（彼前三16），「不要怕人的威吓，也不要惊慌」（彼前三14）。
• 「他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧」（12节），因为人若敬畏神，「以祂为你们所当怕的，所当畏惧的」（13节），就不必再害怕人。亚哈斯不敬畏神，所以才害怕亚兰与北国结盟。
• 「以色列两家」（14节），指不肯信靠、顺服神的南北两国百姓。
• 14-15节再次宣告了「以马内利」（七14）的双重含义：
  1. 人若信靠神，「以马内利」将带来拯救（七16），「祂必作为圣所」（14节），让百姓亲近神、与神同行；
  2. 人若不信靠神，「以马内利」意味着管教（七17），祂必「作绊脚的石头，跌人的磐石、圈套和网罗」（14节），让忽视神的人受到当得的报应。
• 使徒保罗和彼得都把「绊脚的石头」（14节）应用在基督身上（罗九33；彼前二6-8）。

【赛八16】「你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。」

【赛八17】「我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华；我也要仰望祂。」

【赛八18】「看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。」

• 「你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲」（16节），是先知呼吁门徒持守神的话语，安静「等候」（17节）神的管教，也凭信心「仰望」（17节）祂的拯救。
• 神「掩面不顾雅各家」（17节），并不是否定「神与我们同在」（10节），因为管教也是神同在的方式。
• 「我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹」（18节），指以赛亚和他众子的名字，都是神所使用的「预兆」：
  1. 「以赛亚」的意思是「耶和华已经拯救」；
  2. 「施亚雅述」（七3）的意思是「余民要归回」；
  3. 「以马内利」（8节）可能也是以赛亚的儿子，意思是「神与我们同在」；
  4. 「玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯」（3节）的意思是「掳掠速临、抢夺快到」。
• 「住在锡安山万军之耶和华」（18节），这句话是强调神的拣选和应许。神既然拣选了锡安作祂的居所，百姓就应当凭信心仰望「以马内利」（8节），相信神在管教之中必有拯救，而不是倚靠自己、与世界联合。

【赛八19】「有人对你们说：『当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。』你们便回答说：『百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？』」

【赛八20】「人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。」

【赛八21】「他们必经过这地，受艰难，受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神。」

【赛八22】「仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗，和幽暗的痛苦。他们必被赶入乌黑的黑暗中去。」

• 人若不敬畏神，就会什么都怕；人若不信靠神，就会陷入迷信，「求问那些交鬼的和行巫术的」（19节）。但人所说的若不与神的话语相符，「必不得见晨光」（20节），因为在真理的「训诲和法度」（20节）之外没有任何盼望、任何亮光。今天，信徒遇到事情若不「求问自己的神」（19节），反而病急乱投医，求助于各种权威、方法，也是「为活人求问死人」（19节），必将招致「以马内利」（8节）的管教。
• 凡是拒绝信靠神、顺服管教，倚靠自己苦苦挣扎的人（19节），不但不能自我拯救，反而「必经过这地，受艰难，受饥饿」（21节），经历更大的管教。
• 面对神的管教，信靠神的人将等候神（17节），仰望「以马内利」的拯救；结果「祂必作为圣所」（14节），让我们能在神的同在中更加亲近祂。而不信靠神的人却是「心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神」（21节），结果神的同在就成了「绊脚的石头、跌人的磐石、圈套和网罗」（14节）。他们所倚靠的全都落空，但却仍然不肯悔改，反而埋怨、亵渎神。这正是神所预言的：「你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得」（六9）。因此，人若没有「以马内利」的拯救和光照，只能陷入「乌黑的黑暗中」（22节），在天地之间看不到任何帮助和出路，更看不到真正的盼望——「住在锡安山万军之耶和华」（18节）此时正与我们同在！

【赛七1】「乌西雅的孙子、约坦的儿子、犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。」

【赛七2】「有人告诉大卫家说：『亚兰与以法莲已经同盟。』王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。」

• 在先知书里，「以色列」（1节）、「以法莲」（2节）和「撒马利亚」（9节）通常都是指北国以色列。「大卫家」（2节）代表南国犹大王室，因为犹大王都是大卫的后裔。
• 第1节是概述危机，第2节是详述细节。仇敌「上来攻打耶路撒冷」（1节），并非普通的外敌入侵，而是神所施行的管教。亚哈斯「不像他祖大卫行耶和华眼中看为正的事」（代下二十八1），反而在全国敬拜偶像（代下二十八2-4），「所以，耶和华——他的神将他交在亚兰王手里……又将他交在以色列王手里」（代下二十八5）。因为亚哈斯与神的关系出了问题，所以刚听到亚兰与北国结盟，内心就深感恐惧。「信靠的人必不着急」（二十八16），人若敬畏神，就不必害怕世人所怕（八12）；但人若不敬畏神，就会害怕神以外的任何人、事、物，在难处面前「心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样」（2节）。
• 主前738-735年，亚述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，主前745-727年执政）在东方打败了制衡亚述最主要的敌人乌拉尔图王国（Urartu Kingdom），西方的黎凡特诸王失去了重要盟友。亚述准备发动第二次西征，以征服大马士革、完全控制地中海东岸的黎凡特地区。因此，亚兰和北国以色列结成了抵抗亚述的联盟，并劝说南国犹大加入。遭到犹大王约坦的拒绝以后，联盟就入侵犹大（王下十五37；十六5）。此时约坦去世、亚哈斯继位。「亚兰王利汛」（1节）和「以色列王比加」（1节）围困亚哈斯，是想废黜他（6节）、另立新王，迫使犹大加入抵抗亚述的联盟。
• 虽然南国犹大在亚哈斯王期间才遭到入侵，根源却是在约坦王（王下十五37）。约坦虽然敬虔，但「邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香」（王下十五35），所以「百姓还行邪僻的事」（代下二十七2），破口越来越大，最终被神管教。但此时神的管教还是有限的，所以虽然仇敌「上来攻打耶路撒冷，却不能攻取」（1节）。
• 七至十一章组成一个交错平行结构，主题是「以马内利」（14节）、也就是「神与我们同在」（14节） ：
  • 一、神主动应许以马内利（七1-九7）
  • 　A1. 神将管教南国犹大（七1-25）；
  • 　　B1. 神将使用亚述、管教百姓（八1-22）；
  • 　　　C1. 弥赛亚的盼望（九1-7）；
  • 二、神怎样成就以马内利（九8-十一16）
  • 　A2. 神将追讨北国以色列（九8-十4）；
  • 　　B2. 神将刑罚亚述、拯救余民（十5-34）；
  • 　　　C2. 弥赛亚的拯救（十一1-16）。
• 在这两组平行的经文中，第一组原文用十三个「儿子 בֵּן/ban」串在一起，第二组原文用十三个「手 יָד/yäd」串在一起。「以马内利」、「神与我们同在」的经历，就是当百姓信靠神的时候，神的「手」（十一11、14、15）就成为拯救，无论人的「儿子」（七3、14；八2、3；九6）看起来多么软弱，他们的「手」（十一8）也将充满能力；而当百姓不信靠神的时候，神的「手」（九12、17、21；十4）就施行管教，无论人的「手」（十5、10、13、14、32）看上去多么强大，也将被显明不过是人的「儿子」（七1、4、5、6、9；八6）而已。

【赛七3】「耶和华对以赛亚说：『你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯，」

【赛七4】「对他说：“你要谨慎安静，不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。」

【赛七5】「因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子，设恶谋害你，」

【赛七6】「说：我们可以上去攻击犹大，扰乱它，攻破它，在其中立他比勒的儿子为王。」

• 神一面兴起仇敌管教百姓（代下二十八5），一面差遣先知劝勉亚哈斯回转（3节），「谨慎安静」（4节）地顺服神的管教。
• 「施亚雅述」（3节）这个名字的意思是「余民要归回」（十21、22）。神让以赛亚带着这个儿子一起向亚哈斯说话，就像神的话语「道成肉身」，用这个名字宣告神「在全地之中必成就所定规的结局」（十23）。
• 「你要谨慎安静」（4节），原文是「你要谨慎，要镇定」（和合本修订版）。人在神的管教面前应当「谨慎安静」、顺服管教，而不是倚靠肉体苦苦挣扎，像亚哈斯一样忙个不停：一面整顿军备、一面投靠亚述。因为「主耶和华——以色列的圣者曾如此说：你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳」（三十15）。
• 「上池的水沟头」（3节）可能就是基训泉，「漂布地」（3节）可能是一个洗衣场。希西家后来从「基训的上源」（代下三十二30）开挖了秘密水道（王下二十20），把水引到城里的西罗亚池。当敌军即将围城的时候，首先要确保水源，所以亚哈斯的正常反应是前去察看基训泉；但神却派先知在路上「迎接亚哈斯」（3节），要他回转仰望神。
• 「冒烟的火把头」（4节）原文是「冒烟的火把残头」，形容亚兰王和以色列王外强中干，就像快要烧完的火把，虽然声势浩大，实际上是烟雾大于火焰（8、16节）。亚兰和北国以色列此时都是强弩之末、苟延残喘，不久就要被亚述所灭，但却还能围攻耶路撒冷（王下十六5）、夺取以拉他（王下十六6），表明这是出于神的管教（代下二十八5）。既是神的管教，一切都在神的管理之下，所以虽然仇敌「围困亚哈斯，却不能胜他」（王下十六5）。
• 「我们可以上去攻击犹大，扰乱它，攻破它」（6节），原文是「我们要上去攻击犹大，扰乱它，攻破它来归我们」（和合本修订版）。「他比勒的儿子」（6节）可能是北国以色列与亚兰联盟的一位支持者，仇敌的目的是在大卫的宝座上设立一个傀儡王。

【赛七7】「所以主耶和华如此说：这所谋的必立不住，也不得成就。」

【赛七8】「原来亚兰的首城是大马士革；大马士革的首领是利汛。（六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。）」

【赛七9】「以法莲的首城是撒马利亚；撒马利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信，定然不得立稳。”』」

• 「原来亚兰的首城是大马士革」（8节），原文是「因为亚兰的首都是大马士革」（和合本修订版）。既然犹大是神的百姓，仇敌却只是两个人（8-9节），亚哈斯和百姓何必慌张惧怕呢（2节）？
• 神可以使用仇敌管教自己的百姓（20节），但决不允许仇敌干扰祂永远的旨意。神的目的是管教，但仇敌的目的却是想「立他比勒的儿子为王」（6节）、消灭大卫的后裔，所以神宣告：「这所谋的必立不住，也不得成就」（7节）。
• 此时大约是主前735-734年。十二年后，亚述王撒珥根二世将征服北国，把以色列人掳到北方的亚述和东方的玛代（王下十七6）。再过五十多年，西拿基立的儿子、「亚述王以撒哈顿」（拉四2；王下十九37）（主前681-669年在位）将「从巴比伦、古他、亚瓦、哈马，和西法瓦音迁移人来，安置在撒马利亚的城邑，代替以色列人」（王下十七24），应验「六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民」（8节）的预言。
• 「信」（9节）和「立稳」（9节）的原文是字根相同的谐音字。神并不强迫人，人对神的预言可以选择信或不信；但运用自由意志，就要预备为自由的选择付代价。所以神一面要人作出选择，一面宣告了不信的代价：「你们若是不信，定然不得立稳」（9节）。

【赛七10】「耶和华又晓谕亚哈斯说：」

【赛七11】「『你向耶和华——你的神求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处。』」

【赛七12】「亚哈斯说：『我不求；我不试探耶和华。』」

• 神主动邀请亚哈斯向祂「求一个兆头」（11节），以证明先知的预言是真实的，所以并不算试探神。这个兆头可以「或求显在深处，或求显在高处」（11节），也许还可以让日月停止（书十12）。但不信的亚哈斯却像撒但一样（太四6），用「不可试探耶和华——你们的神」（申六16）的圣经来拒绝神，故作属灵地说：「我不试探耶和华」（12节），实际上是因为对神毫无信心，心中早已定意投靠亚述（王下十六7）。
• 神早已知道亚哈斯的不信，因为仇敌的入侵本身就是神的管教（代下二十八5）。因此，神邀请亚哈斯「求一个兆头」，只不过是要显明「大卫家」（13节）的败坏。今天，我们面临的每个危机，也在考验我们的属灵是否真实、敬虔是否假冒。有些人把信仰和生活当作两件事，在教会标榜属灵，到世界追求实惠。殊不知在生活的每个细节里，神都要我们和亚哈斯一样做出选择：求神、还是求人？

【赛七13】「以赛亚说：『大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？」

【赛七14】「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。」

【赛七15】「到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。」

【赛七16】「因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。」

【赛七17】「耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓，并你的父家，自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。」

• 先知称呼亚哈斯为「大卫家」（13节），是把他当作大卫后裔的代表，提醒他谨记大卫之约（撒下七8-16）：神要使用「大卫家」成为弥赛亚的血统，「及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4-5）。
• 在神的计划中，人所当做的乃是「谨慎安静」（4节），顺服、遵行神的话语；人若伸出肉体的手，无论是想阻挡、还是想帮忙，都是不是出于信心，结果只会使神「厌烦」（13节）。「使……厌烦」这个动词的原文是复数，表明「大卫家」在历史上已经不断地使神「厌烦」，现在因着亚哈斯拒绝神而到了顶峰，以致先知不再说「你的神」（11节），而是说「我的神」（13节）。
• 神的救恩是不可抗拒的，祂的救赎计划既不依赖于「大卫家」的信心、回应或敬虔，也不取决于环境的顺逆，完全是祂主动「亲口应许」（王上八24）、定意「亲手成就」（王上八24）。因此，虽然亚哈斯根本没有信心（12节），但「主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」（14节）；虽然亚哈斯拒绝了神所应许的兆头（11节），但神却给「大卫家」赐下了更宝贵的「以马内利」，祂要「与我们同在」（14节）。然而，拒绝管教的亚哈斯却要遭受更大的管教（17节），拒绝神的人必要承担不信的代价。
• 「童女 עַלְמָה/al·mä’」（14节），原文既可以指「未婚的女子」（创二十四43；出二8；歌一3），也可以指「年轻的女子」（箴三十19）。七十士译本将「童女」译为「未婚的女子」，而《马太福音》也见证这「童女」预表童贞女马利亚（太一23）。「以马内利」的预言首先应验在以赛亚的时代（15-16节；八8），有可能是以赛亚的众子之一；而最终的应验是那位「大卫的子孙」（太二十二42-45）弥赛亚「道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理」（约一14）。
• 「到他晓得弃恶择善的时候」（15节），指孩子十二岁举行成年礼之后。「他必吃奶油与蜂蜜」（15节），是预言十二年后，人们由于缺少粮食，只能倚靠天然出产的「奶油与蜂蜜」充饥。犹大将被神管教、遭到入侵，耕地荒废（23-25节）。
• 「在这孩子还不晓得弃恶择善之先」（16节），指孩子十二岁举行成年礼之前。以赛亚发预言后十二年内，亚兰与北国以色列先后都被亚述所灭（王下十六9；十七6）。犹大将蒙神拯救，此时让亚哈斯心惊肉跳的「那二王之地必致见弃」（16节）。
• 「以法莲离开犹大」（17节），指所罗门王去世以后，神的百姓分裂成南北两国（王下十二19）。亚哈斯拒绝信靠神、定意投靠亚述，但将来亚述不但「没有帮助他，反倒欺凌他」（代下二十八20），百姓将陷入南北分裂之后前所未有的灾难。犹大虽然暂时脱离了亚兰和北国的威胁（王下十六9），但却付出了更大代价（王下十六8），引狼入室、成为亚述的藩属国（17节）。今天，我们若不肯向神降服，只想靠人的方法来解决问题，也只能从一个仇敌转到另一个更凶恶的仇敌手中、从一个难处转到另一个更大的难处之下。
• 「以马内利」是神主动给「大卫家」、也是给自己百姓的应许，并不是根据人的属灵光景。15-17节宣告了「以马内利」的双重含义：
  1. 人若信靠神，「神与我们同在」将带来拯救（16节）；
  2. 人若不信靠神，「神与我们同在」意味着管教（17节）。
• 因此，「以马内利」并不是只有恩典，而是「充充满满地有恩典有真理」。当「神的眼目时常看顾」（申十一12）的时候，祂眼目的鉴察也「无处不在」（箴十五3）。「神与我们同在」的目的，并不是以人为中心，而是神要「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21），让人以神为中心：「祂要与人同住，他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神」（启二十一3）。

【赛七18】「『那时，耶和华要发嘶声，使埃及江河源头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；」

【赛七19】「都必飞来，落在荒凉的谷内、磐石的穴里，和一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。」

• 18-25节用四个「那时」（18、20、21、23节），预言了「以马内利」（14节）将带来的四个管教，组成一个交错对称的结构：
  • A. 土地将被占领（18-19节）；
  • 　　B. 百姓将蒙羞辱（20节）；
  • 　　B1. 百姓将受贫困（21-22节）；
  • A1. 土地将变荒凉（23-25节）。
• 「耶和华要发嘶声」（18节；五26），比喻神把埃及和亚述两大强国的军队当作苍蝇和蜜蜂一样差遣。希西家王年间，埃及的「古实王特哈加」（王下十九9）将进攻入侵犹大的亚述王西拿基立，两军占领了犹大全地。

【赛七20】「『那时，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。」

• 「大河」（20节）指幼发拉底河，「剃头刀」（20节）比喻亚述。「剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须」（20节），对于古代中东男人来说是奇耻大辱（撒下十4）。「头发和脚上的毛」代表全身的毛发，预言将来犹大没有一处可以逃过仇敌之手。
• 亚哈斯不肯信靠神，却「将耶和华殿里和王宫府库里所有的金银都送给亚述王为礼物」（王下十六8），想借助亚述的力量来消除危机（王下十六7）。亚述本是亚哈斯花钱从「大河外赁的」（20节）的援军，结果却被神使用，成了管教犹大的「剃头刀」。神已经应许了无条件的救恩，但亚哈斯却执意倚靠自己的力量来购买拯救，结果却发现自己是花钱买羞辱。同样，我们若在神之外靠赖什么，它也会成为让我们蒙羞的「剃头刀」，转而毁灭我们（八6-8）。

【赛七21】「『那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊；」

【赛七22】「因为出的奶多，他就得吃奶油，在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。」

• 21-22节是预言犹大在战乱中缺少粮食，幸存的百姓只能倚靠牲畜维生（21节）。但因着「以马内利」（14节），神仍将供应他们，百姓还有足够的「奶油与蜂蜜」（22节）充饥。
• 「奶油与蜂蜜」都不是来自人的努力，而是神白白的恩典。亚哈斯不肯信靠神，一面倚靠自己、积极备战（3节），一面倚靠势力、投靠亚述（王下十六7），但结果没有一样能靠得上，最终还得倚靠神的恩典。神的恩典并非根据人的属灵光景，而是根据祂的旨意。
• 「因为出的奶多，他就得吃奶油」（22节），意思可能指人口稀少，鲜奶喝不完，所以必须做成奶油保存起来（箴言三十33）。

【赛七23】「『从前，凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方，到那时必长荆棘和蒺藜。」

【赛七24】「人上那里去，必带弓箭，因为遍地满了荆棘和蒺藜。」

【赛七25】「所有用锄刨挖的山地，你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去；只可成了放牛之处，为羊践踏之地。』」

• 「种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方」（23节），是比喻上好的葡萄园，但却将在战乱中荒废，成为野兽的藏身之处，所以「人上那里去，必带弓箭」（24节）。
• 「用锄刨挖的山地」（25节），指已经被开垦的耕地。在战乱中，农夫或战死、或被掳（王下十五29，十六9），农田将变成「放牛之处，为羊践踏之地」（25节）。
• 18-25节是亚哈斯与虎谋皮将导致的恶果，也是「以马内利」（14节）将带来的管教。今天，我们也常常和亚哈斯一样小信，在管教中就更难信靠，总是想用「大河外赁的剃头刀」（20节）来躲过眼前的难处，结果却使个人、家庭和教会落到荒凉、羞辱的地步。当我们面临神的管教时，是选择信靠神、顺服管教，还是选择倚靠肉体、继续挣扎呢？我们所盼望的「以马内利」，是立志跟从主，还是想让神围着我们的需要转呢？

【赛六1】「当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下，遮满圣殿。」

【赛六2】「其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；」

【赛六3】「彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；祂的荣光充满全地！」

【赛六4】「因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。」

• 「当乌西雅王崩的那年」（1节），大约是主前740年。乌西雅王统治了半个世纪，「他寻求耶和华，神就使他亨通」（代下二十六5），「甚是强盛」（代下二十六15），但晚年却「心高气傲」（代下二十六16），在大麻风的刑罚中去世（代下二十六21-23）。在乌西雅王执政的五十二年里（代下二十六3），亚述暂停对外扩张，南国犹大和北国以色列都长期享受繁荣稳定。但乌西雅王驾崩之前，乌云已经密集，社会问题严重，五年前登基的亚述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，即普勒，主前745-727年执政）重新发动对外战争（王下十五19、29）。犹大开始走下坡路，亚述将成为神施行管教的刑杖（十5），北国以色列离灭亡还剩十八年，而圣殿在一百五十四年后就要被毁。
• 「撒拉弗 שָׂרָף/sä·räf’」（2节）的字根是「燃烧 שָׂרַף/sä·raf’」（创十一3），又被译为「火蛇」（民二十一6；申八15）、「火焰」（赛十四29；三十6），在这里是指一类天使。他们以翅膀遮脸，可能表示敬畏（出十九21）；以翅膀遮脚，可能表示圣洁；以翅膀飞翔，可能表示行动迅速。
• 希伯来语用重复来表示最高的境界，如：用「金金、银银」来表达「金的银的」（王下二十五15），用「坑坑」来表达「许多石漆坑」（创十四10）。「圣 קָדוֹשׁ/kä·doshe’」（3节）的意思是「不同的、独特的」，「圣哉！圣哉！圣哉」（3节）是三次重复（耶二十二29；结二十一27），强调神的完全圣洁是人的语言无法表达的。
• 神的完全圣洁（3节），意味着祂的本性独特，是受造之物不可接近、不可逾越的，所以圣殿的「门槛的根基震动，殿充满了烟云」（4节）。「门槛的根基震动」，就像神降临西奈山（出十九18），象征神的威严不变。「殿充满了烟云」，就像所罗门献殿时的情景（王上八10），象征神的同在不变。
• 一-五章的序言描述了当时百姓的属灵光景。先知以赛亚可能早已开始事奉（一1），但这是第一次在异象中见到神，时间可能在乌西雅王去世的前后。此时的立约之民忽略圣约，藐视神「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4），不但地上的道路「黑暗艰难」（五30），上面的盼望也「变为昏暗」（五30），君王也不再能带来安全感（1节），人的努力已经走到尽头。这时，神差遣以赛亚，在黑暗之中发出救恩的亮光：祂将赐下一位伟大的君王（九6-7）。为此，神首先让先知看到永生的「大君王」（5节）仍然「坐在高高的宝座上」（1节），「惟独耶和华被尊崇」（二11、17）；祂的「衣裳垂下，遮满圣殿」（1节），从来没有离开祂的圣殿和百姓；祂的荣光「充满全地」（3节），人的失败并不能减少神的荣耀，地上君王的更替、强权的兴衰，始终都在神的管理之中（二1-4）。
• 本章记录了先知蒙召的过程，组成一个交错对称结构：
  • A. 神的显现（1-4节）；
  • 　B. 先知蒙赦免（5-7节）；
  • 　　C. 先知接受差遣（8节）；
  • 　B1. 先知的使命（9-10节；
  • A1. 神的计划（11-13节）。
• 六-十二章预言了弥赛亚的救赎计划，以先知蒙召开始、救恩之歌结束，包括四个部分：
  1. 先知蒙召（六1-13）；
  2. 神主动应许以马内利（七1-九7）；
  3. 神怎样成就以马内利（九8-十一16）；
  4. 救恩之歌（十二1-6）。

【赛六5】「那时我说：『祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王——万军之耶和华。』」

【赛六6】「有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，」

【赛六7】「将炭沾我的口，说：『看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。』」

• 神全然圣洁，每一个真正遇见神的人（5b），第一反应绝不是兴奋陶醉，而在神的圣洁中看见自己的不洁和不配（利十九2），发现自己是当「灭亡」的（5节；士六22；十三22），因此战兢畏惧（启一17）。天使「圣哉！圣哉！圣哉」（3节）的呼喊，不但使以赛亚承认自己是「嘴唇不洁的人」，而且承认自己「住在嘴唇不洁的民中」（5节；三8），与自己用「祸哉」（五8-22）所谴责的百姓一样「祸哉」（5节）。
• 「坛」（6节）原文指祭坛（出二十七1）。
• 「这炭沾了你的嘴」（7节），象征先知「嘴唇不洁」（5节）的嘴将被神洁净和使用。
• 「赦免」（7节）原文又被译为「洁净」（出二十九37）、「赎罪」（利一4）、「遮盖」（创六14「抹上」原文），意思是付出了代价、遮盖了罪。
• 以赛亚蒙召的整个过程，都是神采取主动：神自我启示（1-3节），引导人知罪认罪（3-5节），赐下赎罪的恩典（6-7节）。神主动显明自己的圣洁和荣耀，并非为了定罪，而是引导人归向祂。因此，虽然「殿充满了烟云」（4节），所有的一切都令人无法仰视，神却让先知清楚地看见了「红炭」、「火剪」和「坛」（6节）。火代表神的圣洁和审判（创三24；民十一1-3；申四12、33、36），祭坛上祭牲的代死满足了神圣洁的要求（利十七11），所以祭坛上的「红炭」 也带着除罪、赎罪和洁净的果效，不但除去了人所承认的「嘴唇不洁」 （5节），也赎去了神在我们里面所看见的「罪孽 עָוֹן/ä·von’」（7节；一4；五18）和外面的「罪恶 חַטָּאָת/khat·tä·ä’」（7节；三9；五18）。以赛亚罪得赦免的经验（6-7节），使他依稀看见了百姓黑暗光景（五30）的解决之道，那就是神的仆人「要担当他们的罪孽」（五十三11）。

【赛六8】「我又听见主的声音说：『我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？』我说：『我在这里，请差遣我！』」

• 「我可以差遣谁呢」（8节），这句话就像神呼唤亚当「你在哪里」（创三9），并非神不知道，而是给人一个主动回应的机会。
• 「谁肯为我们去呢」（8节），这句话可能是三位一体的神彼此商量（约十二41），也可能是用来表示尊贵的「华丽的多数」（创一26）。
• 先知按着相反的顺序回应了神的呼召，迅速而完全：「我在这里」（8节）是回应「谁肯为我们去呢」，表示顺服；「请差遣我」（8节）是回应「我可以差遣谁呢」，表示甘心。
• 救赎立即带来了和好（8节），人从神的发怒之处得着了洁净和赦免，所以能以拯救之神为乐。以赛亚起初是要灭亡的罪人（5节），如今却蒙了救恩（7节）；起初只能听见天使的呼喊（3节），现在却能听见神伟大的呼召：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢」（8节）？而与神和好的结果，使以赛亚立刻回应「我在这里，请差遣我」（8节）。他没有先问是什么任务，也没有先想自己喜不喜欢、合不合适、够不够格，只知道「我在这里」，要让神的心意得着满足，这正是每一个与神和好的蒙恩罪人所当有的回应——「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的」（罗十二1）。

【赛六9】「祂说：『你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。」

【赛六10】「要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。』」

• 这是一个奇怪的使命：先知要谴责百姓不明白（9节），却又要确保他们不明白（10节）。第9节交错地提到外面的「听见」、「看见」和里面的「不明白」、「不晓得」，第10节又把「心」、「耳朵」、「眼睛」、「眼睛」、「耳朵」和「心」 排列成一个环，反复强调这个看似矛盾的使命。实际上，以赛亚以后的遭遇正是如此，他的信息清楚、全备，但却仍然被人拒绝、讥诮：「讥诮先知的说：他要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的吗」（二十八9）。
• 以赛亚所面对的困难，乃是人性的本身：只有真理才能让拒绝真理的人回头，但真理又会使拒绝真理的人更加「硬着颈项」（出三十二9），以致把得救的机会变成了审判的证据（来六4-8）。神提前宣告了责备的信息（9节）、百姓的回应（10节）和他们的结局（11-13节），清清楚楚、毫不隐瞒，但百姓却「心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷」（10节）。在神的话语面前，不懂是因为不肯懂，不信是因为不愿信，罪人的本性都是「心中刚硬，性情顽梗」（申二30）。人并不能完全认识自己，也无法看清那条下滑之路的终点，甚至开始滑动时还乐在其中。但神不但知道终点是什么，而且整个法则都是祂以完全的公义所定规的：「因为罪的工价乃是死」（罗六23）！
• 以赛亚的使命是宣告人心的愚昧和刚硬（9-10节），这是一个缺乏成就感和喝彩声的使命，听众不但会置若罔闻、而且会讥诮逼迫，他的一生的工作好像都是失败的。「学生不能高过先生；仆人不能高过主人」（太十24），主耶稣的遭遇是如此（太十三14-15；路八10；约十二37-41），使徒保罗的使命也是如此（徒二十八26-27），何况是传福音的门徒呢？因此，主耶稣大使命（太二十八18-20）并不是根据人，而是根据祂所宣告的：「天上地下所有的权柄都赐给我了」（太二十八18）。所以我们只管说「我在这里，请差遣我」（8节），只管「无论得时不得时总要专心」（提后四2），而放心地把工作的结果交托给神。正如主耶稣所说的：「弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他」（约十二48），又如使徒保罗所说的：「因为我们在神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢」（林后二15-16）？

【赛六11】「我就说：『主啊！这到几时为止呢？』祂说：直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。」

【赛六12】「并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。」

【赛六13】「境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，像栗树、橡树虽被砍伐，树墩子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。」

• 「主啊！这到几时为止呢」（11节），这既是一种代求，也是在问神的计划。因此，神清楚地宣告：「直到城邑荒凉，无人居住」（11节），当亚述和巴比伦执行神刑罚的时候，百姓才会明白以赛亚所宣讲的一切。
• 百姓「耳朵发沉」（10节），把神的话当作耳旁风，但神不会让风轻轻拂过，而会让微风变为风暴。百姓「眼睛昏迷」（10节），掩目不看四周，但神不会让他们继续盲目，而会让他们看到自己所追求的「城邑、房屋、地土」（11节）都将毁灭（王下二十五8-10）。百姓「心蒙脂油」（10节），不肯思想将来，但神不会让他们继续自欺，而会让他们照着摩西反复警告的（利二十六33；申四27；二十八64）被掳到远方（12节；王下十七6；二十四14-16；二十五11），剩下的人「也必被吞灭」（13节）。
• 「树墩子」（13节），指大树砍下后留在地里的树根，比喻被掳之后的余民。以赛亚的蒙召以死亡开始，整个过程充满了让人不断思想的死亡的记号：君王的驾崩（1节）、先知自认「灭亡了」（5节）、焚烧祭牲的祭坛（6节）、被砍伐的「树墩子」。死亡似乎是无可避免的，但先知却发现死亡并非结局。祭坛上的审判炭火，却赦免了灭亡者的罪孽（7节）；树干被砍倒了，「树墩子却仍存留」（13节），留在地里的根里仍有生命，可重新发出嫩枝、长成一棵新树，基督也将从这个根出来（十一1）。先知向瞎子和聋子所作的工作绝不会徒然，因为工作的主人乃是神自己。
• 「圣洁的种类」（13节），原文是「圣洁的种子、后裔、子孙」，与「行恶的种类」（一4）对应。这些人并不是比其他百姓更加敬虔、更加爱神，而是神分别为圣、「在生命册上记名的」（四3）余民，继续承受神对亚伯拉罕的应许（四十一8；四十八19；六十五9、23；六十六22）。正如以赛亚看见的是天使带着火来（6节），让他以为自己的死期已到（5节），但听见的却是罪已得赎（7节）。同样，以赛亚在这里看见的是「栗树、橡树虽被砍伐」（13节），但听见却是「树墩子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此」（13节）。这句话与「乌西雅王崩」（1节）首尾呼应，让我们清楚地看见：虽然百姓已经完全失败、只配接受惩罚，但神的救赎计划是「亲口应许，亲手成就」（王上八24），承受弥赛亚应许的百姓必将存活下去，直到神的应许成就。
• 百姓的盼望并非来自社会的改善，也不根据君王的谋划，而是出于神所预定的救恩。神是信实的，祂不但会按着自己公义的本性审判，也会按着自己慈爱的本性施怜悯，这道亮光将成为余民在黑暗的安慰和忍耐（西一5；帖前一3）。而到了这段信息的末尾，看似用罄的恩典（五4）将被恩典的得胜所超越，看到黑暗（五30）和绝望（六1）将被拯救（十二2-3）与歌唱（十二5）所取代，圣洁的神（六1-3）将继续住在锡安居民中间（十二6），祂对大卫的应许（一26）和锡安的应许（一27；四2-6）终将成就（九1-7；十一1-9）。

【赛五1】「我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事：我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。」

【赛五2】「他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。」

【赛五3】「耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。」

【赛五4】「我为我葡萄园所做之外，还有什么可做的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？」

【赛五5】「现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去篱笆，使它被吞灭，拆毁墙垣，使它被践踏。」

【赛五6】「我必使它荒废，不再修理，不再锄刨，荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其上。」

【赛五7】「万军之耶和华的葡萄园就是以色列家；祂所喜爱的树就是犹大人。祂指望的是公平，谁知倒有暴虐（或译：倒流人血）；指望的是公义，谁知倒有冤声。」

• 本章是序言（一-五章）的第三部分。
• 1-7节是「葡萄园之歌」。先知把「以色列家」（7节）比作神的葡萄园（三14；诗八十8），发表神对悖逆百姓的感受。
• 葡萄是古代中东的重要出产。以色列的山地石头很多，农夫需要清除石头，有时把石头砌成梯田，防止水土流失；有的用石头盖成守望塔，在收获时节保护作物。农夫也会在附近建造压酒池，以免葡萄在搬运时受损；还要不断用锄头清除葡萄树之间的杂草，以免争夺水分。这位园主「在园中盖了一座楼」（2节）看守果子，并非简陋的「葡萄园的草棚」（一8），又在岩石中「凿出压酒池」，可以永久使用。这些都表明园主不遗余力、悉心照料，对收成充满期待。
• 尽管园主殷勤努力，但这株葡萄却仍然保持野性，不但不出产「好葡萄」（2节），反而结出「野葡萄」（2节）。所以神呼吁「耶路撒冷的居民和犹大人」（3节）自己担任法官与陪审团，让他们自我定罪。
• 「我为我葡萄园所做之外，还有什么可做的呢」（4节），表明神已经尽到了责任，付出了「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4），但百姓仍然藐视恩典、不肯悔改，那么还能指望神做什么呢？先知将用六个「祸哉」（8-30节）来预言葡萄园的结局，宣告神「必照各人的行为报应各人」（罗二6）。
• 「撤去篱笆、拆毁墙垣」（5节），指神不再保护，将任凭仇敌掳掠百姓。「使它荒废，不再修理，不再锄刨」（6a），指神不再挽回，将任凭百姓偏行己路。「命云不降雨在其上」（6b），指神不再供应，将任凭百姓自生自灭。
• 「公平 מִשְׁפָּט/mishpat」（7节）与「流人血 מִשְׂפָּח/mispach」（7节）、「公义 צְדָקָה/tsĕdaqah」（7节）与「冤声 צְעָקָה/tsa`aqah」（7节）原文发音相似，只有一个子音不同，但意思却完全不同，讽刺百姓的行为与神的要求相距千里。
• 「祂指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有冤声」（7节），这句话所关注的并非一般的社会公义问题，而是责备神的百姓没有活出立约之民当有的样式。园主悉心照料葡萄园，比喻神已经尽了立约之主的责任；园中结出了野葡萄，象征百姓没有履行立约之民的义务，在地上「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6）。

【赛五8】「祸哉！那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内。」

【赛五9】「我耳闻万军之耶和华说：必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。」

【赛五10】「三十亩葡萄园只出一罢特酒；一贺梅珥谷种只结一伊法粮食。」

【赛五11】「祸哉！那些清早起来追求浓酒，留连到夜深，甚至因酒发烧的人。」

【赛五12】「他们在筵席上弹琴，鼓瑟，击鼓，吹笛，饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心祂手所做的。」

• 8-12节向葡萄园宣告第一、二个「祸哉」。
• 应许之地的主人是神，百姓在神面前「是客旅，是寄居的」（利二十五23），土地只是立约之民领受恩典的管道。所以神赐给每个家庭各自的产业，并设立了禧年制度，防止土地兼并（利二十五13；二十七24）。但长期的繁荣稳定，却使百姓变得「贪图田地、贪图房屋」（弥二2），不再遵守律法，结果贫富分化悬殊，富人「以房接房，以地连地」（8节），穷人却一无所有。这也是今天末世的光景。
• 「三十亩」（10节）原文是「十轭」，意思是十头牛一天能耕作的范围，大约是两万平方米。一「罢特」（10节）约22公升。「一贺梅珥」（10节）等于十伊法，约220公升。在正常情况下，每三十亩葡萄园大约能出一千罢特酒，一贺梅珥谷种大约能收十贺梅珥粮食。
• 百姓追求「以房接房」，结果却是「许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住」（9节）。房屋并非安息，而是享受安息的地方；但人若离开了赐安息的神，房屋再多也难以安息。
• 百姓追求「以地连地」，结果却是葡萄产量只有千分之一，粮食产量只有百分之一。土地并非财富，而是领受恩典的管道；但人若离开了赐恩典的神，管道再多也无济于事。
• 凡是看重「地」的人，必然会放纵肉体，只要恩典、却不要恩典的源头，「不顾念耶和华的作为，也不留心祂手所做的」（12节）。 但属灵的法则是：「凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命」（路十七33）。凡是离弃神的法则、想靠自己追求和享受的人，结果都会事与愿违、得不偿失。

【赛五13】「所以，我的百姓因无知就被掳去；他们的尊贵人甚是饥饿，群众极其干渴。」

【赛五14】「故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口；他们的荣耀、群众、繁华，并快乐的人都落在其中。」

【赛五15】「卑贱人被压服；尊贵人降为卑；眼目高傲的人也降为卑。」

【赛五16】「惟有万军之耶和华因公平而崇高；圣者神因公义显为圣。」

【赛五17】「那时，羊羔必来吃草，如同在自己的草场；丰肥人的荒场被游行的人吃尽。」

• 13、14节原文用两个「所以 כֵּן/kan」开始，预言第一、二个「祸哉」（8、11节）的后果。贪求土地的将「被掳去」（13节），追求浓酒的将「饥饿、干渴」（13节），纵情宴乐的人将被阴间吞吃（14节）。
• 此时，圣殿和祭司还在耶路撒冷，犹大百姓还在守各种节期，他们从来不缺乏属灵的知识，但他们在灵里已经「因无知就被掳去」（13节）。因为百姓只要祝福，却不要赐福的神，「不顾念耶和华的作为，也不留心祂手所做的」（12节），就成了一个在神面前「无知」的人、一个被私欲和偶像「掳去」的人。
• 「丰肥人」（17节）指财主（8节），「游行的人」（17节）指流浪者。那些贪求土地的人，所有的努力和经营都将变成荒废的草场（17节），骄傲的回报乃是虚空。
• 虽然神的百姓失败了，但没有任何人、事、物可以影响神的信实和荣耀，祂仍然「因公平而崇高」（16节），仍然「因公义显为圣」（16节）。神绝不会放弃祂起初的安排，必定要在时候满足的时候，把祂的百姓带回到荣耀和丰富里！

【赛五18】「祸哉！那些以虚假之细绳牵罪孽的人！他们又像以套绳拉罪恶，」

【赛五19】「说：任祂急速行，赶快成就祂的作为，使我们看看；任以色列圣者所谋划的临近成就，使我们知道。」

【赛五20】「祸哉！那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。」

【赛五21】「祸哉！那些自以为有智慧，自看为通达的人。」

【赛五22】「祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。」

【赛五23】「他们因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去。」

• 18-23节向葡萄园宣告第三至六个「祸哉」。
• 18节是行恶的人牵着自己的罪孽，犹如用绳拖拉载满货物的车子一般。
• 百姓「以虚假之细绳牵罪孽」（18节），好像牲畜拉车，丧失了人的尊严。他们的罪越来越多，拉车的绳索也从「细绳」变成了「套绳」（18节）。
• 第19节可译为「他们说：『任以色列的圣者急速前行，快快成就祂的作为，好让我们看看；任祂的筹算临近成就，好使我们知道。』」（和合本修订版），意思是他们怀疑神的能力、并不相信审判。
• 神是善恶是非的绝对标准，但此时的百姓却自以为「如神能知道善恶」（创三5）。他们狂妄地高举人、挑战神（19节），凭着感觉颠倒是非（20节）、自欺欺人（21节）、放纵肉体（22节）、屈枉正直（23节）。这也是今天末世的光景。

【赛五24】「火苗怎样吞灭碎秸，干草怎样落在火焰之中，照样，他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。」

【赛五25】「所以，耶和华的怒气向祂的百姓发作。祂的手伸出攻击他们，山岭就震动；他们的尸首在街市上好像粪土。虽然如此，祂的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。」

【赛五26】「祂必竖立大旗，招远方的国民，发嘶声叫他们从地极而来；看哪，他们必急速奔来。」

【赛五27】「其中没有疲倦的，绊跌的；没有打盹的，睡觉的；腰带并不放松，鞋带也不折断。」

【赛五28】「他们的箭快利，弓也上了弦。马蹄算如坚石，车轮好像旋风。」

【赛五29】「他们要吼叫，像母狮子，咆哮，像少壮狮子；他们要咆哮抓食，坦然叼去，无人救回。」

【赛五30】「那日，他们要向以色列人吼叫，像海浪匉訇；人若望地，只见黑暗艰难，光明在云中变为昏暗。」

• 24、25节原文用两个「所以 כֵּן/kan」开始，预言第三至六个「祸哉」（18、20、21、22节）的后果。
• 既然百姓「厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语」（24节），他们要怎样灭亡，神就让他们怎样灭亡。既然百姓要神「急速行，赶快成就祂的作为，使我们看看」（19节），他们的灭亡就会像火烧干草一般迅速（24节）。
• 25-30节以地震（25节）和暴风（30节）首尾呼应，显明「耶和华的怒气向祂的百姓发作」（25节），这正是「以色列圣者所谋划的临近成就」（19节）。神是大自然的管理者，也是人类历史的管理者。只要神一招呼（26节），不但有地震（25节）、暴风（30节），地上最强的勇士（27节）和最好的武器（28节）也急速赶来执行祂的旨意。蔑视神的人叫嚣「任以色列圣者所谋划的临近成就，使我们知道」（19节），结果发现临到的却是难以抵挡的侵略（29节）和无法躲避的风暴（30节），在百姓所恋慕的地上，「只见黑暗艰难」（30节）。
• 在本书序言的第一部分（一章），虽然悖逆的百姓受到责打，但神仍然预言荣耀的复兴（一25-26）。在序言的第二部分（二-四章），虽然狂傲的锡安女子遭到审判，但神还是用恩典遮盖了罪（四4）。而在序言的第三部分（五章），「光明在云中变为昏暗」（30节），这盼望变得昏暗渺茫。因此，屡教不改的百姓应当思想：既然恩典并非理所当然，而是神向不配者所施的怜悯，这恩典总有用完的时候，那将会是怎样可怕的光景呢？虽然「罪在哪里显多，恩典就更显多了」（罗五20），但人若「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改……竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到。祂必照各人的行为报应各人」（罗二4-6）。今天，每一个不冷不热的信徒、自以为富足的教会也当明白：神必要先拆毁、后恢复，先审判、再洁净，恩典和慈爱才能与公义和圣洁相配。

【赛四1】「在那日，七个女人必拉住一个男人，说：『我们吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你许我们归你名下；求你除掉我们的羞耻。』」

• 「七个」（1节）表示多个，  不一定实数。
• 「求你许我们归你名下」（1节），指因为战争（三25），犹大男人奇缺，过去狂傲虚荣、风光时尚的女人（三16）不得不放下身段、争夺男人。
• 「求你除掉我们的羞耻」（1节），指让自己生儿育女。古代的中东妇女若没有儿女，不但老无所养，也会被视为羞耻（创三十23）。
• 百姓「所倚靠的，所仗赖的」（三1）被神除掉以后，不但没有回转，反而继续「倚靠世人」（二22）：男人随便「拉住 תָּפַשׂ/tä·fas’」（三6）弟兄，求他当自己的领袖；七个女人随便「拉住 חָזַק/khä·zak’」（1节）一个男人，求他作自己的丈夫。这证明百姓的言行仍然「与耶和华反对」（三8）。

【赛四2】「到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。」

【赛四3~4】「主以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣。」

【赛四5】「耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光。因为在全荣耀之上必有遮蔽。」

【赛四6】「必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。」

• 「到那日」（2节），神不但要施行审判，而且要洁净、恢复。「锡安女子」（3节）将会被神惩罚，但也会被神洁净；神将以公义施行审判，也将以「公义的灵和焚烧的灵」（3节）来洁净百姓。
• 「耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛」（2节），可译为「耶和华的苗必华美尊荣，地的出产必成为幸存的以色列民的骄傲和光荣」（和合本修订版）。「耶和华的苗」既可能预言弥赛亚时代的丰盛（耶三十一12；珥三18；摩九13），也可能预言弥赛亚本身。大卫的「苗裔」是弥赛亚的称号之一（耶二十三5；三十三15；亚三8；六12），当弥赛亚彻底除去罪以后，罪给大地带来的咒诅也将被挪去（创三17-19；罗八19-22），恢复起初创造时的丰盛。
• 在第2节，先知用三个双关语宣告：当神住在百姓当中的时候（5节），祂的「荣光 כָּבוֹד/kä·vode’」（三8）将显为「尊荣 כָּבוֹד/kä·vode’」（2节），祂的「威严 גָּאוֹן/gä·ohn’」（二10、19、21）将成为百姓的「骄傲 גָּאוֹן/gä·ohn’」（2节），祂的「光荣 תִּפְאָרָה/tif·ä·rä’」（2节）将代替人的「华美 תִּפְאָרָה/tif·ä·rä’」（三18）。
• 「在生命册上记名的」（4节），原文是「为生命而记录」（英文ESV译本），指被神预定得生命的人。经过神审判之后的余民（十20；三十七31-32），就是那些「以色列逃脱的人」（2节）、「剩在锡安、留在耶路撒冷的」（3节），他们的地位和生命都将被改变和洁净（3节）。这并非因为他们更敬虔、更爱神，而是因为他们是神「在生命册上记名的」。
• 「耶和华也必在锡安全山，并各会众以上」（5节），是预言神必成就祂与百姓同在的旨意（出二十九46；启二十一3）。
• 第5节原文以「创造 בָּרָא/bä·rä’」开始，与起初神「创造」（创一1）天地是同一个词。当百姓被洁净之后（4节），神将为他们新造一个环境（四十一20；四十五8；四十八7；六十五17-18），「使白日有烟云，黑夜有火焰的光」（5节），就像旷野中的「日间云柱，夜间火柱」（出十三22），显明神的同在。
• 「遮蔽 חֻפָּה/khüp·pä’」（5节）原文在圣经中只出现过三次，另两次被译为「洞房」（诗十九5）和「内室」（珥二16），代表神和百姓在爱中的彼此相交（约壹一3）。「到那日」（三18），神要让「锡安女子」的狂傲被除掉（三18-24）；「在那日」（1节），神也要让「锡安女子」的找不到丈夫（3节）；而「到那日」（1节），神更要把「污秽洗去」（3节）的「锡安女子」带入亲密的洞房——这才是神完整的审判和恢复计划！
• 「亭子 סֻכָּה/sük·kä’」（6节）原文与住棚节的「棚 סֻכָּה/sük·kä’」（利二十三34、42-43）是同一个词。神在旷野与百姓同在（出二十九43-46），但人却不可进入神的帐幕（出四十34-35）。到了弥赛亚的时代，神的同在将非常亲密，「因为在全荣耀之上必有遮蔽」（5节），不但成为人与神亲密相交的「内室」，而且成为神为人遮荫避暑、挡风避雨的「棚子、避难所、藏身处」（5节和合本修订版）。这一切，正是住棚节所预表的美好光景：「坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥，不再渴；日头和炎热也必不伤害他们」（启七15-16）。

【赛三1】 「主——万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的，所仗赖的，就是所倚靠的粮，所仗赖的水；」

【赛三2】「除掉勇士和战士，审判官和先知，占卜的和长老，」

【赛三3】「五十夫长和尊贵人，谋士和有巧艺的，以及妙行法术的。」

【赛三4】「主说：我必使孩童作他们的首领，使婴孩辖管他们。」

【赛三5】「百姓要彼此欺压；各人受邻舍的欺压。少年人必侮慢老年人；卑贱人必侮慢尊贵人。」

• 第1节原文以「因为」（英文ESV、NASB、KJV译本）开始，表明这是不要「倚靠世人」（二22）的第一个原因：神即将「除掉众人所倚靠的，所仗赖的」（1节）。
• 「主——万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的」（1节），可译为「看哪，主——万军之耶和华要从耶路撒冷和犹大除掉众人所倚靠的」（和合本修订版），表明三1-四1所描述的并非现实，而是预言（英文ESV、NASB译本）。在以赛亚事奉的时代，犹大国人才济济；但「若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒」（诗一百二十七1），一百多年后，2-3节所列出的这些人都将被掳到巴比伦（王下二十四14-16）。
• 「粮」和「水」（1节）是生活的必需品，也是敌军围城时、城中最重要的物资。
• 「孩童、婴孩」（4节）既可以指年幼登基的君王，如玛拿西；也可以指任性幼稚的君王，如约雅敬、约雅斤、西底家。
• 「耶路撒冷和犹大」（1节）代表那些在神的名下、心却远离祂的人。神要把「耶路撒冷和犹大」恢复到祂荣耀的旨意中（二2-4），首先要除掉人「所倚靠的，所仗赖的」物质（1节）、人才（2-3节）、领袖（4节）和秩序。当这一切都正常的时候，百姓还有一种属灵和蒙福的幻觉；一旦这些被除掉，人性的本相就出来了：「百姓要彼此欺压；各人受邻舍的欺压。少年人必侮慢老年人；卑贱人必侮慢尊贵人」（4节）；称为神名下的国度转眼就分崩离析、与外邦人无异。
• 今天，神要恢复我们，也会先除掉我们一切「所倚靠的，所仗赖的」，甚至包括我们习以为常的安逸生活、固定聚会和秩序环境。因为一切在神以外的人、事、物，都会使我们自义自满、自我陶醉，看不到自己的真实光景和需要，以致倚靠的是聚会、而不是神，追求的是恩典、而不是救赎。

【赛三6】「人在父家拉住弟兄，说：你有衣服，可以作我们的官长。这败落的事归在你手下吧！」

【赛三7】「那时，他必扬声说：我不作医治你们的人；因我家中没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的官长。」

• 第6节原文以「因为」（英文ESV译本）开始，表明这是不要「倚靠世人」（二22）的第二个原因：国中将缺乏可以倚靠的领袖（6-7节）。
• 习惯倚靠人的百姓将无人可以跟随，所以饥不择食、慌不择路，有件衣服的人就被寄以厚望（6节）。但他们的希望却要完全落空，因为即使标准如此之低，也无人愿意挺身负责、作他们的倚靠（7节）。
• 百姓「所倚靠的，所仗赖的」（1节）被神除掉以后，不但没有回转，反而继续「倚靠世人」（二22）：男人随便「拉住 תָּפַשׂ/tä·fas’」（6节）弟兄，求他当自己的领袖；七个女人随便「拉住 חָזַק/khä·zak’」（四1）一个男人，求他作自己的丈夫。这证明百姓的言行仍然「与耶和华反对」（8节）。

【赛三8】「耶路撒冷败落，犹大倾倒；因为他们的舌头和行为与耶和华反对，惹了祂荣光的眼目。」

【赛三9】「他们的面色证明自己的不正；他们述说自己的罪恶，并不隐瞒，好像所多玛一样。他们有祸了！因为作恶自害。」

【赛三10】「你们要论义人说：他必享福乐，因为要吃自己行为所结的果子。」

【赛三11】「恶人有祸了！他必遭灾难！因为要照自己手所行的受报应。」

【赛三12】「至于我的百姓，孩童欺压他们，妇女辖管他们。我的百姓啊，引导你的使你走错，并毁坏你所行的道路。」

【赛三13】「耶和华起来辩论，站着审判众民。」

【赛三14】「耶和华必审问祂民中的长老和首领，说：吃尽葡萄园果子的就是你们；向贫穷人所夺的都在你们家中。」

【赛三15】「主——万军之耶和华说：你们为何压制我的百姓，搓磨贫穷人的脸呢？」

• 第8节原文以「因为」（英文ESV、NASB译本）开始，表明这是不要「倚靠世人」（二22）的第三个原因：耶路撒冷和犹大在属灵的实际里早已「败落、倾倒」（8节）了。
• 「孩童、妇女」（12节），可能比喻领袖的任性、无能。
• 「耶和华起来辩论」（13节），形容神将作为法官进入法庭。
• 「葡萄园」（14节）比喻神的百姓以色列，替神看守葡萄园的就是「长老和首领」（14节）。他们不但没有按照神所托付的责任看管好「葡萄园」，反而监守自盗（14节），误导（12节）、欺压（15节）神的百姓。
• 今天，一些有基督教传统的国家也和当年的犹大一样，许多人自称是神的百姓，却不再以罪为罪，反而把罪当作多元文化、道德时尚：「他们述说自己的罪恶，并不隐瞒，好像所多玛一样」（9节）。「因为他们的舌头和行为与耶和华反对，惹了祂荣光的眼目」（8节），所以社会也要「作恶自害」（9节）、经历痛苦的崩离撕裂（5节），教会才能得以恢复。
• 当「耶和华兴起，使地大震动的时候」（二19、21），覆巢之下焉有完卵，活在地上的义人也难免受到连累（25-26节）。但我们完全可以信靠神的公义审判（13节），因为信实的神仍然把悖逆的百姓称为「我的百姓」（12、15节），顺服神的义人必「要吃自己行为所结的果子」（10节），而反对神的恶人「要照自己手所行的受报应」（11节）。

【赛三16】「耶和华又说：因为锡安的女子狂傲，行走挺项，卖弄眼目，俏步徐行，脚下玎珰，」

【赛三17】「所以，主必使锡安的女子头长秃疮；耶和华又使她们赤露下体。」

【赛三18】「到那日，主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈、」

【赛三19】「耳环、手镯、蒙脸的帕子、」

【赛三20】「华冠、足链、华带、香盒、符囊、」

【赛三21】「戒指、鼻环、」

【赛三22】「吉服、外套、云肩、荷包、」

【赛三23】「手镜、细麻衣、裹头巾、蒙身的帕子。」

【赛三24】「必有臭烂代替馨香，绳子代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替华服，烙伤代替美容。」

【赛三25】「你的男丁必倒在刀下；你的勇士必死在阵上。」

【赛三26】「锡安（原文是她）的城门必悲伤、哀号；她必荒凉坐在地上。」

• 三16-四6是一组诗歌，用三个「到那日」（18节；四1、2），预言神将洁净锡安的狂傲污秽。
• 这些狂傲的「锡安的女子」（16节），实际上是锡安城的化身（25-26节）。她们不再分别为圣，而是骄傲虚荣，向世界「卖弄眼目」（16节），就像「忠信的城变为妓女」（一21）。今天，许多教会也成了招摇过市、招蜂引蝶的「锡安的女子」。分别为圣的教会是基督的新妇，「不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的」（彼前三3-4）。
• 18-23节所列出的21种饰物，许多都是美索不达米亚的女神所配戴的，表明当时的犹大「充满了东方的风俗」（二6）。神对付世俗的方法就是「移除」（18-23节）和「代替」（24节），祂将「移除」锡安的华美，用卑贱和羞辱的象征「代替」狂傲和荣耀的标志。「锡安的女子」将被绳子捆绑、加上烙印，如同牲畜被掳（24节），但目的却不只是刑罚，而是为了「将锡安女子的污秽洗去」（四4）。今天，世俗化的教会和信徒，也将经历「移除」和「代替」，但我们也可以相信神管教的美意，因为「罪在哪里显多，恩典就更显多了」（罗五20）。

【赛二1】「亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。」

【赛二2】「末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。」

【赛二3】「必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将祂的道教训我们；我们也要行祂的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。」

【赛二4】「祂必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。」

• 二-四章是序言（一-五章）的第二部分，用一系列的「日子 יוֹם/yom」（二2、11、12、17、20；三7、18；四1、2）作为关键词，组成一个交错平行的结构，发表了神对「犹大和耶路撒冷」（1节）的旨意：
  • A. 到那日，神将在耶路撒冷治理万民（二1-4）；
  • 　B. 呼吁百姓在光明中行走（二5-9）；
  • A. 到那日，神将审判百姓的骄傲狂妄（二10-21）；
  • 　B. 呼吁百姓不要倚靠世人（二22-三15）；
  • A. 到那日，神将洁净锡安的狂傲污秽（三16-四6）。
• 人在哪里失败，神就要在那里得胜；人在哪里悖逆，神就会在那里挽回。上一章，神刚刚宣告了人的失败：「他的工作好像火星，都要一同焚毁，无人扑灭」（一31）；这一章，神立刻预言祂对耶路撒冷的恢复：「耶和华殿的山必坚立，超乎诸山」（2节）。
• 「末后的日子」（2节），将应验在进入千年国度的时候。2-4节与弥四1-3基本相同，弥迦和以赛亚是同时代的先知，他们有可能互相引述对方的话，也可能是分别被圣灵感动。
• 「耶和华殿的山」（2节）、「锡安」（3节）都是指圣殿的所在地、圣城耶路撒冷。「殿 בַּיִת/bah’·yith」原文和「家 בַּיִת/bah’·yith」是同一个词，这是一个双关语，「耶和华殿」就是「耶和华家」，象征神住在祂的百姓中间（出二十九46）。
• 「超乎诸山，高举过于万岭」（2节），表明耶路撒冷将成为国度的行政中心，全世界都将接受神的管治（启七9）。耶路撒冷在群山中并不算高（诗六十八16），但被神恢复为「公义之城、忠信之邑」（一26）以后，却将「超乎诸山，高举过于万岭」，吸引「万民都要流归这山」（2节）。
• 百姓努力了两百多年，结果却使「忠信的城变为妓女」（一21），荒凉到「仅存锡安城，好像葡萄园的草棚」（一8）。但被神恢复以后，百姓必能恢复「祭司的国度」（出十九6）的功用，「训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷」（3节）。「训诲 תּוֹרָה/Torah」原文与「路 אֹרַח/Orah」（2节）谐音，「言语 דָּבָר/Dabar」原文与「道 דֶּרֶךְ/Derek」（2节）谐音。锡安将成为人的「道」和「路」的起点，也将成为神的「训诲」和「言语」的中心。
• 「施行审判」、「断定是非」（4节），是「施行统治」的代名词，并非最后的审判，而是比喻神是国度的统治者。「将刀打成犁头，把枪打成镰刀」（4节），比喻止息战争。世人只有不再以自己为神，而是以神为神；只有不再自以为「如神能知道善恶」（创三5），而是承认惟有神是绝对真理，纷争才能和平解决，战争才会消失，伊甸园的光景才能恢复。人类的历史证明，离开了神来谈论「和平、博爱」，不是幼稚天真，就是别有用心，最终都是事与愿违。
• 神一切的计划，都是祂「亲口应许，亲手成就」（王上八24），并不需要任何人帮忙，也不会被任何势力拦阻。祂应许给亚伯拉罕的「大国」（创十二2）、应许给摩西的「祭司的国度」（出十九6），绝不会因着人的软弱和失败而落空。因此：
  • 当百姓偏行己路的时候，神却宣告以色列必将成为真正的「祭司的国度」，用神的话语吸引万民降服在神的权柄之下（2-4节）；
  • 当百姓即将亡国的时候，神却宣告外邦人必将投靠真神，承认「我们列祖所承受的，不过是虚假」（耶十六19）；
  • 当圣殿破败、圣城荒凉的时候，神却宣告恩典必将临到，外邦人必将彼此劝说「快去恳求耶和华的恩，寻求万军之耶和华」（亚八21），「必有十个人从列国诸族中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说：『我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了』」（亚八23）。

【赛二5】「雅各家啊，来吧！我们在耶和华的光明中行走。」

• 「在耶和华的光明中行走」（5节），就是在神的同在与眷顾中（民六25；诗二十七11），遵行神的旨意（诗四十三3）和话语（诗一百一十九105）。
• 这是先知第一次呼吁百姓回转，劝勉百姓与神同行。当先知宣告了国度的荣耀前景之后（2-4节），就呼吁百姓回转归向神（5节）；当神对立约之民的管教完成的时候，也将是「以色列全家都要得救」（罗十一26）、国度在地上显现的时候。

【赛二6】「耶和华，祢离弃了祢百姓雅各家，是因他们充满了东方的风俗，作观兆的，像非利士人一样，并与外邦人击掌。」

【赛二7】「他们的国满了金银，财宝也无穷；他们的地满了马匹，车辆也无数。」

【赛二8】「他们的地满了偶像；他们跪拜自己手所造的，就是自己指头所做的。」

【赛二9】「卑贱人屈膝；尊贵人下跪；所以不可饶恕他们。」

• 第6节原文以「因为」（英文ESV、NASB译本）开始，表明第5节的呼吁，是因为人已经濒临险境：百姓自以为蒙福，却不知已经被神离弃（6节）、面临审判（6-21节）；百姓偏行己路，却不知已经离开光明、走向黑暗；百姓看重生活和福气，却不知道已经脱离了生命和福气的源头。日益世俗化的百姓对生活、前途和朋友的观念，都与世人无异：
  1. 「他们充满了东方的风俗」（6节），原文是「他们充满了东方」，百姓不但没有「在耶和华的光明中行走」（5节），反而向东方的外邦人寻求亮光；不但没有吸引外邦人「登耶和华的山，奔雅各神的殿」（3节），反而效法东方亚兰、美索不达米亚一带的外邦风俗。如：所罗门敬拜摩押人的基抹、亚扪人的摩洛和米勒公（王上十一5、7），亚哈斯王在全国敬拜偶像（代下二十八1-4，23-25；王下十六10-14），玛拿西敬拜天上的万象（王下二十一5），亚哈斯（王下十六3）和玛拿西（王下二十一6）焚烧自己的儿子献祭等等。
  2. 「作观兆的，像非利士人一样」（6节），百姓不但没有专心寻求神的智慧，反而效法外邦人的迷信，用人的方法作为生活的指南。
  3. 「与外邦人击掌」（6节），百姓不但没有专心倚靠神的看顾，反而与外邦人结盟，靠人的努力在列强之间求生存。
• 「国 אֶרֶץ/eh’·rets」（7节）和「地 אֶרֶץ/eh’·rets」（7、8、19、21节）原文是同一个词。百姓追求的是地上的「金银、财宝」（7节），倚靠的是地上的「马匹、车辆」（7节），敬拜的是地上的「偶像」（8节）。他们的价值观、安全感和精神寄托都建立在地上，与外邦人无异。
• 古代以色列的「马匹、车辆」（7节）都是用来打仗的。神吩咐「王不可为自己加添马匹」（申十七16），「不可为自己多积金银」（申十七17）。所以大卫说：「有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华——我们神的名」（诗二十7）。但从所罗门开始，犹大君王却越来越追求金银、马匹和车辆。
• 「偶像 אֱלִיל/el·el’」（8节）原文是「虚无的、没有价值的」，与「神 אֱלֹהִים/el·o·hem’」谐音。这正是偶像的特点：它们看起来好像是真的，其实是虚无之物。
• 在乌西雅王年间，百姓享受长期的和平、稳定和繁荣，但地上的福气不但没有使人「在耶和华的光明中行走」（5节），反而令他们背道而驰（8-9节）；国家的强盛不但没有使人感恩顺服，反而令他们「眼目高傲、性情狂傲」（11节）。正如神借着摩西所预言的，百姓已经渐渐在恩典中堕落，离弃了福气的来源：「耶书仑渐渐肥胖，粗壮，光润，踢跳，奔跑，便离弃造他的神，轻看救他的磐石」（申三十二15）。

【赛二10】「你当进入岩穴，藏在土中，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣光。」

【赛二11】「到那日，眼目高傲的必降为卑；性情狂傲的都必屈膝；惟独耶和华被尊崇。」

【赛二12】「必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的；一切自高的都必降为卑；」

【赛二13】「又临到黎巴嫩高大的香柏树和巴珊的橡树；」

【赛二14】「又临到一切高山的峻岭；」

【赛二15】「又临到高台和坚固城墙；」

【赛二16】「又临到他施的船只并一切可爱的美物。」

【赛二17】「骄傲的必屈膝；狂妄的必降卑。在那日，惟独耶和华被尊崇；」

【赛二18】「偶像必全然废弃。」

【赛二19】「耶和华兴起，使地大震动的时候，人就进入石洞，进入土穴，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣光。」

【赛二20】「到那日，人必将为拜而造的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠。」

【赛二21】「到耶和华兴起，使地大震动的时候，人好进入磐石洞中和岩石穴里，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣光。」

• 10-21节是一组交错对称的诗歌，用三个「到那日」（11、17、20节），预言神将审判百姓的骄傲狂妄：
  • A. 人当藏在土中，躲避神的惊吓和荣光（10节）；
  • 　B. 高傲者必降卑，惟独神被尊崇（11节）；
  • 　　C. 神降罚的日子（12-16节）；
  • 　B1. 狂妄者必降卑，惟独神被尊崇（17节）；
  • A1. 人必抛弃偶像，躲避神的惊吓和荣光（18-21节）。
• 既然「祭司的国度」（出十九6）成了「他们的国」（7节），「应许之地」（申六23）成了「他们的地」（7节），人所看重的一切都在地上（7、8节），神就「使地大震动」（19、21节），把神的百姓在地上所倚靠的金银财宝、马匹车辆、城邑保障，连同他们在地上所敬拜的偶像一起消灭（弥五10-14）。那时，凡是看重「地」、倚靠「地」的人，最合适的去处就是「藏在土中」（10节）、「进入土穴」（19节）。
• 「万军耶和华降罚的一个日子」（12节），指神的主权介入人类历史的时候。「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前」（箴十六18），骄傲不但使人与神为敌、也使人彼此为仇；人类越是「骄傲狂妄」（12节），神降罚的日子就越近。人性的败坏，在于不能在福气中感恩顺服，只有在灾难面前才能降卑屈膝。
• 「香柏树、橡树、高山」（13-14节），比喻骄傲的人和民族，也是外邦人敬拜偶像的地方。
• 「高台和坚固城墙」（15节）都是人所设计和倚仗的，是古代人类技术的最高成就，乌西雅（代下二十六9-10）、约坦（代下二十七3-4）和希西家（代下三十二2-6）都曾修筑过防御工程。但在神降罚的日子里，无论多么伟大的人类工程，也没有一样能够抵挡得住。
• 「他施」（16节）可能位于地中海最西边的西班牙，以出产金属矿物闻名（结二十七12）。「他施的船只」（16节），可能泛指可以远洋航行的大型船只。
• 「偶像 אֱלִיל/el·el’」（18节）原文是「虚无的、没有价值的」。当真神「兴起」（19、21节）的时候，不必与偶像争战，一切「偶像必全然废弃」（18节），「惟独耶和华被尊崇」（11、17节）。因为神「威严的荣光」（10、19、21节）显明了偶像的虚假和无用。
• 神三次强调，百姓所追求的都是「地」上的事物（7-8节）；所以神又两次宣告，祂必「使地大震动」（19、21节）。今天，教会和信徒如果追求的都是「地」上的福气、「地」上的安全感、「地」上的寄托，神也必使我们所看重的「地」大大震动。
• 人越来越「骄傲狂妄」、神越来越「使地大震动」，这是末日临近的两大信号。当基督再来、施行审判之前，必有许多大地震（何十8；启六14-17；十一19；十六18；太二十四7）。那时，不管多么骄傲、狂妄和自高的人（11、12、17节），都不得不躲在洞穴中（19节），与携带大量细菌、病毒的田鼠和蝙蝠作伴（20节）。而他们所倚靠的财富（7a、16节）、武力（7b、15节）和偶像（8、18节），没有一样能够帮助他们，只能当作废物抛弃（20节）。但他们还是心里刚硬，宁可在黑暗的「磐石洞中和岩石穴里」（21节）躲避神，也不愿意「在耶和华的光明中行走」（5节）。

【赛二22】「你们休要倚靠世人。他鼻孔里不过有气息；他在一切事上可算什么呢？」

• 「世人 אָדָם/ä·däm’」（22节）原文就是「亚当」。「气息」（22节）一词提醒我们，人的生命都是神所赐的（四十二5；创二7），唯有那位气息的赐予者，才是我们应当倚靠的对象。犹大南方的埃及和北方的亚述，是当时最强大的「世人」，但却很快就要毁灭。
• 「他在一切事上可算什么呢」（22节），这句话并非否定人的价值，而是表明人并不足以作为倚赖的对象。今天，教会和信徒常常把希望寄托于贤明的领袖、公正的法官、民主的制度或慈善的行为，但实际上，任何人本主义的努力，都无法阻止世人的「全然败坏」（申三十一29）。
• 这是先知第二次呼吁百姓回转，劝勉百姓不要「倚靠世人」（22节）。百姓的堕落始于制造和敬拜偶像（8、18、20节），但他们之所以用偶像来代替真神，根源是因为「倚靠世人」，以致「骄傲狂妄」（11、12、17节）。教会的历史告诉我们，信徒不管起初多么虔诚、多么摆上，只要在倚靠肉体的轨道上开始下滑，接踵而来的就是「骄傲狂妄」，很快就是随从世俗，最终都会被神离弃（6节）、管教（11、12、17节）。

【赛一1】「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。」

• 先知以赛亚在南国犹大事奉，他的信息面向「犹大和耶路撒冷」（1节），启示了神关于大卫的后裔和耶路撒冷的旨意。这些信息发表于三个时期：
  1. 「乌西雅、约坦」（1节）年间（约主前791-736年），这两位君王都「行耶和华眼中看为正的事」（代下二十六4；二十七2），犹大国享受了五十多年的繁荣强盛（代下二十六4-15；二十七2-6），但百姓却在长期的安逸中渐渐堕落。以赛亚在此期间蒙神差遣（六1），谴责百姓的愚昧（六9-10）。
  2. 「亚哈斯」（1节）年间（约主前736-716年），这个恶王公开敬拜偶像（王下十六3-4），遭到以色列王和亚兰王入侵后，又投靠亚述、引虎驱狼（王下十六5-18）。
  3. 「希西家」（1节）年间（约主前716-687年），北国以色列被亚述掳走（王下十八9-12），希西家努力将南国犹大带回到神面前，但许多百姓暗中的行为仍然败坏。
• 「默示」（1节），也被译为「异象」（二十九7；诗八十九19；箴二十九18），指神透过特殊启示赐给先知的真理和预言。

【赛一2】「天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。」

【赛一3】「牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识；我的民却不留意。」

• 神的百姓还没有进入应许之地，摩西就已经「呼天唤地」（申四26；三十19；三十一28）地向他们陈明「生死祸福」（申三十19），要求百姓顺服神、「拣选生命」（申三十19），才能长久地享用恩典（申三十20）。但摩西也预言后人必然会「全然败坏」（申三十一29），偏离生命之道。神比人更加清楚亚当后裔的罪性（出三十二9），但人若不经过自己的尝试，总是不肯承认自己悖逆的天性，无法认清「肉体之中，没有良善」（罗七18）。因此，神在摩西之后的六百多年里，用「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）来恩待百姓，直到他们经历了所有失败、找不到任何出路（五30），然后才差遣先知以赛亚，要天地一同作证（2节），谴责百姓的悖逆。
• 「耶和华说」（2节），表明先知是代表神说话。先知的工作既不是为人预测前程，也不是帮人趋吉避凶，而是替神说话、作神话语的出口，责备走迷者、安慰回转者，把神的百姓从软弱和失败中带回到神永远的旨意里。
• 本书的开头和结尾都用「悖逆 פָּשַׁע/pä·shah’」（2节；六十六24「违背」原文）一词首尾呼应，表明「悖逆」是神最憎恶的罪：世上最坏的恶行就是「悖逆」、也就是拒绝以神为神，而世上最好的善行就是顺服、也就是把神当神对待。神超越万有，但却不会按照世人的想法来「大度包容」，对罪恶和偶像视而不见（四十二8）。人的「悖逆」固然无损于神永远的荣耀（五16；六1-4），但却会得罪神，正如儿女的悖逆会让父母伤心、愤怒（2节）。
• 「悖逆」暴露了人性的骄傲，也会使人变得盲目而愚蠢。「我的民却不留意」（3节），原文是「我的民却不明白」（和合本修订版，英文ESV译本）。万物之灵在动物的本能面前相形见绌：连无知的牛、驴都能认识主人和食物的来源（3节），神为自己的荣耀「创造、做成、造作」（四十三7）的百姓却不认识自己的神、不留意恩典的来源，岂不是「禽兽不如」？
• 一至五章相当于本书的序言，为先知以赛亚的蒙召（六1-13）铺设了舞台背景。这段序言并没有对应于具体的年代，包括三个部分：
  1. 第一章：谴责百姓的悖逆、宣告神的恢复；
  2. 第二-四章：发表神对犹大和耶路撒冷的旨意；
  3. 第五章：「葡萄园之歌」，宣告百姓不但地上前途黑暗，上面的盼望也变为昏暗。

【赛一4】「嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓；行恶的种类，败坏的儿女！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与祂生疏，往后退步。」

• 「以色列的圣者 קְד֥וֹשׁ יִשְׂרָאֵ֖ל/yis·rä·al’ kä·doshe’」（4节）这个头衔，是以赛亚对神的特殊称呼，原文在本书中出现了二十五次，而在旧约其它书卷中只出现过两次（耶五十29；结三十九7）。「圣 קָדוֹשׁ/kä·doshe’」的意思是「不同的、独特的」。神的能力、性情和道德都是独特的，属祂的百姓也当圣洁（利十九2），成为「独居的民」（民二十三9），过着与罪恶的世界不同的生活。
• 「国民、百姓、种类、儿女」，这四个词本来都代表选民的身分，现在百姓却活成了完全相反的样式：「圣洁的国民 גּוֹי/go’·e」（出十九6）成了「犯罪的国民 גּוֹי/go’·e」（4节），神的「百姓 עַם/am」（出八20）成了「担着罪孽的百姓 עַם/am」（4节），亚伯拉罕的「后裔 זֶרַע/zeh’·rah」（创十二7）成了「行恶的种类 זֶרַע/zeh’·rah」（4节），神的「儿子 בֵּן/ban」（出四23）成了「败坏的儿女 בֵּן/ban」（4节）。
• 除了亚哈斯王执政的时候，南国犹大的属灵光景从表面上看并没有那么糟，圣殿的献祭还是按部就班。但先知却严厉地谴责他们，因为他们的内心早已「离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与祂生疏，往后退步」（4节）。今天，许多人表面上还过着教会的生活，但言行却与「藐视」神的人无异，内心早已「与祂生疏，往后退步」，这些都是人开始「离弃」神、回转成外邦人的标志。

【赛一5】「 你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗？你们已经满头疼痛，全心发昏。」

【赛一6】「从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿，与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。」

【赛一7】「 你们的地土已经荒凉；你们的城邑被火焚毁。你们的田地在你们眼前为外邦人所侵吞，既被外邦人倾覆就成为荒凉。」

【赛一8】「仅存锡安城（原文是女子），好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋，被围困的城邑。」

【赛一9】「若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。」

• 亚哈斯王年间，君王带头敬拜偶像（代下二十八1-4），南国犹大「屡次悖逆」（5节），被神多次「责打」（5节），先后遭到亚兰、北国以色列、以东和非利士、亚述的侵略（代下二十八5-18），国中一片「荒凉」（7节）。但亚哈斯却没有把这些难处当作神早已预言的管教和审判（利二十六31-33），不但不肯悔改顺服，反而「在急难的时候，越发得罪耶和华」（代下二十八22），「祭祀攻击他的大马士革之神」（代下二十八23），投靠亚述、苟延残喘。
• 「锡安」（8节）原来是耶路撒冷城南面的山丘，在大卫时代指「大卫城」（撒下五7；王上八1），后来也被用来指圣殿山（弥四2）以及整个耶路撒冷（十32）。「锡安」和「耶路撒冷」代表圣殿和国度的宝座，更是神与人同在的标志（启二十一2-3）
• 希西家王年间，「亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取」（三十六1），仅存的耶路撒冷城「好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋」（8节）。「葡萄园的草棚，瓜田的茅屋」是农夫在收获季节用来看守水果的简陋建筑，收割完成后就会被弃置，形容荣耀的耶路撒冷落到了孤单凄凉的地步。
• 神的百姓顽梗悖逆（2节）、又屡教不改（5-6节），却没有「像所多玛、蛾摩拉的样子」（9节）遭到彻底的毁灭（创十九24）。这不是因为他们的品行比「所多玛、蛾摩拉」更好，也不是因为君王的外交手段圆滑，而是因着神的怜悯和信实。「万军之耶和华」（9节）是全知、全能的，但祂却允许自己的百姓陷入彻底的失败，是要显明罪人无法自我救赎；祂又给百姓「稍留余种」（9节；四2），是为成就祂救赎罪人的旨意。

【赛一10】「你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的训诲！」

【赛一11】「耶和华说：你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。」

【赛一12】「你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？」

【赛一13】「你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。」

【赛一14】「你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。」

【赛一15】「你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。」

• 救恩（出六6-7）、律法（出二十1）和礼仪（出二十五40）都是神所赐的，三者按照顺序、成为整体。律法是蒙救恩的人应当活出的顺服生活，而礼仪是用神的恩典来弥补人的不完全。但人若让罪孽与礼仪并存（13节），即使礼仪中规中矩，也不能表达感恩和顺服，与「所多玛的官长」（10节）和「蛾摩拉的百姓」（10节）毫无分别。
• 「耶和华说」（11节），原文是未完成式，表示神不断地说。
• 律法规定，以色列所有的男丁一年要三次「朝见」（12节）神（出二十三17）。但人若没有顺服之心，即使付出了「朝见」的代价，也不算真实的敬拜，只是在「践踏」（12节）神的院宇。
• 「月朔」（14节），指每月初一举行的献祭仪式（民二十八11）。「节期」（14节），指律法规定的每年三大节期：逾越节、七七节和住棚节（利二十三1-44）。第14节可译为「你们的初一和节期，我心里恨恶，它们成了我的重担，担当这些，令我厌烦」（和合本修订版，英文ESV译本）。「月朔和节期」本来是神所吩咐的，并非重担；让神不耐烦的不是礼仪，而是人心。对于新约信徒来说，也不是聚会越勤越好、事奉越多越好，有名无实的聚会和事奉也会成为神的重担，越做越令祂厌烦！
• 表面上，百姓似乎非常看重宗教，献祭（11节）、守节（12-14节）和祷告（15节）一样也不少，但却被神「心里恨恶」（14节）、眼睛「不看」（15节）、耳朵「不听」（15节）。因为这些礼仪的背后并无顺服，百姓的「手都满了杀人的血」（15节），他们所做的一切只是在应付神、贿赂神，以为只要完成了宗教的仪式（10-15节），就可以随着自己的喜好生活。有名无实的宗教并非旧约百姓的专利，许多新约信徒的敬拜和事奉，其实只是为了操纵神、服务自己的需要；结果不但不能蒙神悦纳（11节），反而成了神「所憎恶的」（13节）「虚浮的供物」（13节）。人若只有敬虔的外表（11-15节），却没有顺服的实际，无论如何「举手祷告、多多地祈祷」（15节），神也一概不看、不听。

【赛一16】「你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，」

【赛一17】「学习行善，寻求公平，解救受欺压的；给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。」

• 人若愿意回转，仍然还有盼望。神给百姓指明了九项具体的顺服行动，以便维持与神、与人的正确关系，可以分为三组：
  1. 洁净内心：「你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行」（16节）；
  2. 弃恶行善：「要止住作恶，学习行善，寻求公平」（16-17节）；
  3. 爱人如己：「解救受欺压的；给孤儿伸冤，为寡妇辨屈」（17节）。

【赛一18】「耶和华说：你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。」

【赛一19】「你们若甘心听从，必吃地上的美物，」

【赛一20】「若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭。这是耶和华亲口说的。」

• 「辩论 יָכַח/yä·kahh’」（18节）原文指法庭上的辩论，也被译为「断定是非」（二4；弥四3）、「判断」（十一4）。神不但是公义的法官，也是慈爱的父亲，祂把自己的百姓传到庭上「辩论」，不只为了定罪，更是为了恢复；不是让人与神谈判，而是要人认识自己的本相。人在神面前固然会显为有罪（六5），但回到神面前也能得蒙赦免（六7）。因此，躲藏并不明智（创三10），直面才是聪明。
• 人若照着神的吩咐「洗濯、自洁」（16节），神应许必定有效。人的罪行无论有多严重，真实的悔改都能蒙神赦免，并且得着圣洁的新性情：「你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛」（18节）。
• 「甘心听从」（19节），就是顺服；「不听从」（20节），就是悖逆。顺服是神百姓首要的美德和益处，而悖逆则是他们最大的失败和祸患。「你们若甘心听从，必吃地上的美物」（19节），并不是用顺服去换取神的奖赏。因为行为不是人赚取恩典的根据，当以色列人没有任何好行为的时候，神就已经把他们带出埃及为奴之地、领进迦南应许之地。恩典是神白白赐下的，但承受恩典里的人也有责任顺服神、「拣选生命」（申三十19）。律法的目的就是让人学习顺服、长久地活在应许和恩典里，「可以存活得福，并使你们的日子在所要承受的地上得以长久」（申五33）。
• 「必被刀剑吞灭」（20节）指遭到外敌侵略。人「若不听从，反倒悖逆」（20节），不必神亲自降灾，早晚都会自食其果（申二十八、二十九），结果「必被刀剑吞灭」。因为灾祸与悖逆并行，死亡与犯罪同来；历史证明，悖逆神的人一定会彼此背叛、欺压，人类自己就是自己最大的祸患。

【赛一21】「可叹，忠信的城变为妓女！从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。」

【赛一22】「你的银子变为渣滓；你的酒用水搀对。」

【赛一23】「你的官长居心悖逆，与盗贼作伴，各都喜爱贿赂，追求赃私。他们不为孤儿伸冤；寡妇的案件也不得呈到他们面前。」

【赛一24】「因此，主——万军之耶和华、以色列的大能者说：哎！我要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇。」

【赛一25】「我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除净你的杂质。」

【赛一26】「我也必复还你的审判官，像起初一样，复还你的谋士，像起先一般。然后，你必称为公义之城，忠信之邑。」

• 21-26节以「忠信的城 קִרְיָ֖ה נֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」（21节）和「忠信之邑 קִרְיָ֖ה נֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」（26节）首尾呼应，组成一首交错对称的诗歌，核心是「主——万军之耶和华、以色列的大能者说」（24节），表明耶路撒冷的复兴，将完全根据神自己的旨意和作为，人已经无能为力：
  • A. 忠信之城已经败坏（21a）；
  • 　B. 锡安出现渣滓（22节）；
  • 　　C. 官长带头悖逆（23节）；
  • 　　　D. 神的宣告（24a）；
  • 　　C1. 神要追讨官长（24b）；
  • 　B1. 神要炼尽渣滓（25节）；
  • A1. 神要恢复忠信之城（26节）。
• 「忠信的城」（21节）指耶路撒冷城，代表神的百姓。「妓女」（21节）比喻城中的百姓对神不忠，转而敬拜偶像（何二5-13）。神的救恩，就是将耶路撒冷城从「妓女」变为「新妇」（六十二5；启二十一2）。
• 「你的银子变为渣滓」（22节），比喻全然败坏（耶六30）。「你的酒用水搀对」（22节），比喻寡淡无味。「银子」和「酒」既代表物质的丰富，也比喻属灵的实际。人心一旦不肯顺服神，无论物资怎样丰富、地位怎样蒙福，也不能避免全然败坏（23节）。
• 乌西雅王年间，南国犹大经历了半个世纪的繁荣稳定，国中充满「银子」和「酒」，结果却是「忠信的城变为妓女！从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住」（21节）。平安并不能使人更加顺服，富足也没有使社会更加公义；因为「仓廪实而知礼节」并非人类的常态，「饱暖思淫欲」才是肉体的本相。
• 信徒常常试探神的底线，一旦发现神没有立刻惩罚，就以为神的爱可以包容一切、「耶和华必不追究」（诗十4）。但神是轻慢不得的，祂亲自宣告「要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇」（24节；申三十二41）。这些「对头、敌人」并不是那些拒绝神、不认识神的人，而是悖逆神的百姓（2节）、带头犯罪的官长（23节），更是人里面那个不肯顺服的肉体（罗八7）。神爱儿女的方式是「反手加在你身上」（25节），用对付和拆毁来达到恢复的目的（26节），「因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子」（来十二6）。
• 我们常常觉得自己是在爱主、事奉主，但献上的却是神看不上的「渣滓」和「杂质」（25节），因为人的肉体总是使「你的银子变为渣滓；你的酒用水搀对」（22节）。但负责拣选、也负责成就的神一定会「炼尽你的渣滓，除净你的杂质」（25节），让基督成为在我们心中作主的「审判官」和「谋士」（26节）。
• 「像起初一样、像起先一般」（26节），就是恢复起初大卫在耶路撒冷设立国度宝座、神拣选耶路撒冷的光景（撒下五6-10）。这句话重申大卫之约必定成就（撒下七16；诗八十九3-4），预告弥赛亚君王必将耶路撒冷恢复为「公义之城，忠信之邑」（26节）。大卫的后裔和耶路撒冷，是以赛亚预言的中心。神的百姓虽然将面临拆毁（25节），但拆毁的结果却不是叫人绝望，而是要把他们恢复到「起初」蒙拣选的地位。

【赛一27】「锡安必因公平得蒙救赎；其中归正的人必因公义得蒙救赎。」

【赛一28】「但悖逆的和犯罪的必一同败亡；离弃耶和华的必致消灭。」

• 「归正 שׁוּב/shüv」（27节）的意思是「回转」，原文与「复还 שׁוּב/shüv」（26节）和「反手」（25节）的「反 שׁוּב/shüv」是同一个字，也被译为「归回」（申四30；三十8）、「归向」（申三十2、9），指耶路撒冷城中那些认罪悔改、重新归向神的百姓。这个双关语表明，神的预定和人的责任是同一个硬币的两面：
  1. 人已经全然败坏，若不是神定意「复还」锡安、主动「反手」做工，人不可能主动「归正」；
  2. 立约的百姓有责任「归正」，顺服神手的引导、「拣选生命」（申三十19），在管教中「尽心尽性归向耶和华」（申三十2）；
  3. 神的旨意并不倚赖于人的决定。即使百姓不肯「拣选生命」，神也会借着万事互相效力，引导所预定的人「归正」，所以摩西预言：「日后你在患难中，当这一切的事临到你，你必归回耶和华——你的神，听从祂的话」（申四30和合本修订版）。
• 神的「炼尽」（25节）和「复还」（26节）遵循「公平、公义」（27节）的原则：首先是神为人付出赎价，才能满足律法的要求；其次是人要「归正」回转，接受赎价的功效，才能「得蒙救赎」（27节）。因此，拒绝「归正」、不肯接受救赎的人仍要为自己的罪行接受审判，结果必然是「败亡、消灭」（28节）。

【赛一29】「那等人必因你们所喜爱的橡树抱愧；你们必因所选择的园子蒙羞。」

【赛一30】「因为，你们必如叶子枯干的橡树，好像无水浇灌的园子。」

【赛一31】「有权势的必如麻瓤；他的工作好像火星，都要一同焚毁，无人扑灭。」

• 第29节原文以「因为」开始，表示下文是解释为什么「离弃耶和华的必致消灭」（28节）。
• 「橡树、园子」（29节）都是当时外邦人敬拜偶像的地方，目的是为了追求田地的丰收、牲畜和人口的繁殖。离弃神的人从来都不会得到自由，反而会落到偶像的辖制之下。不肯归正的人表面敬拜神（11-15节），内心「所喜爱、所选择」（29节）的却是经济利益。他们以为在「橡树」下（五十七5）、「园子」中（六十五3；六十六17）敬拜偶像，就可以风调雨顺，结果却是自己和偶像一起成了「叶子枯干的橡树、无水浇灌的园子」（30节）。并非所有的宗教都是劝人为善、殊途同归，跟随谬误的人不管多么虔诚、多么热闹，最终都是和偶像一同「抱愧、蒙羞」（29节）。
• 「有权势的」（31节）指那些自以为强大的人；「麻瓤」（31节）指亚麻的纤维，是易于燃烧的火种；「工作」（31节）指这些人为了敬拜偶像所做的一切。容易犯罪的人加上能够犯罪的能力，如同火种碰上「火星」（31节），结局是「一同焚毁」（31节）。今天，人类的科技越来越发达、偶像越来越多，人心离神也越来越远，如此多的「麻瓤」和「火星」积聚在一起，灾难还能避免吗？
• 28-31节和第六十五、六十六章原文用了大量相同的词首尾呼应，如「悖逆 פָּשַׁע/pä·shah’」（28节；六十六24「违背」原文）、「一同 יַחַד/yakh’·ad」（28、31节；六十五6，六十六17）、「败亡 שֶׁבַר/sheh’·ver」（28节；六十五14「忧伤」原文）、「离弃耶和华 וְעֹזְבֵ֥י יְהוָ֖ה/ä·zav’ yeh·ho·vä’ 」（28节；六十五11）、「抱愧 בּוּשׁ/büsh」（29节；六十五13，六十六5「蒙羞」原文）、「选择 בָּחַר/bä·khar’」（29节；六十五12；六十六3、4「拣选」原文）和「园子 גַּנָּה/gan·nä’」（30节；六十五3；六十六17）、「扑灭」（31节；六十六24），表明整卷《以赛亚书》都在宣告人的悖逆无法阻挡神的旨意。神允许百姓落在悖逆和失败里，并非任凭他们灭亡，而是要让人在失败中认清自己无可救药的本相，因此彻底拒绝自己、专心寻求救恩。人类和选民的历史都在神的掌管之中，祂的恢复计划必要成就，并且延续到新天新地（启二十一1-2）！

《以赛亚书》背景

　　《以赛亚书》的希伯来名是「以赛亚 יְשַׁעְיָה/yesh·ah·yä」，这个名字的意思是「耶和华已经拯救」。这个书名贴切地表明了本书的主题（八18）：在南北两国即将灭亡的多事之秋，当选民尝试了各种人的努力，最终还是无可挽回地陷入失败的时候，神却让人看到拯救早已预备，向我们启示了祂在创世以前就已经预定的救恩（弗一1-11）。

　　《以赛亚书》在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列为《先知书》中「后期先知书」的第一卷。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　犹太传统和新约圣经都认为本书的作者是先知以赛亚（路四17；约十二38-41；徒八28），十八世纪以后有人猜测有多位作者，但并无确凿根据。由于《以赛亚书》对弥赛亚的预言与耶稣基督非常吻合，所以也有人质疑基督徒篡改了旧约。但在1947年出土的死海古卷中，发现了主前二世纪的完整《以赛亚书》抄本，内容与主后九世纪的马所拉抄本（Masoretic text）基本一致，使这种质疑不攻自破。

　　犹太传统认为，以赛亚的父亲「亚摩斯」（一1）是亚玛谢王的兄弟（《他勒目 Talmud》Sotah 10b:3；Megillah 10b:13），也是劝亚玛谢遣返以色列雇佣军的那位神人（代下二十五7-9；《米大示 Midrash》Seder Olam Rabbah 20）。因此，以赛亚可能是乌西雅王的堂兄弟、希西家的曾叔祖。 他的妻子也是位女先知（八3），至少有两个儿子（七3；八1）。先知以赛亚的事奉经过南国犹大的乌西雅王、约坦王、亚哈斯王、希西家王和玛拿西王时代，长达五十多年，对应于中国春秋初年从平王东迁到管仲相齐的时代。和他同时期的先知包括南国犹大的弥迦（弥一1）和北国以色列的阿摩司（摩一1）、何西阿（何一1）。以赛亚一直活到希西家的儿子玛拿西登基以后，犹太传统认为，他是被玛拿西下令锯死的（《塔木德 Talmud》Yevamot 49b）。

　　在北国耶罗波安二世（约主前793-753年在位）和南国乌西雅王（约主前791-740年在位）执政期间，神使新亚述帝国陷入了持续三十九年的衰落，阿达德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年执政）的三个儿子撒缦以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年执政）、亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755执政）和亚述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年执政）都面临内乱，君权受到贵族的限制，不得不停止对外扩张，使南北两国都有了一个安全的国际环境。乌西雅王去世前五年，亚述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，即普勒，主前745-727年执政）登基，重新开始对外扩张（王下十五19、29）。

　　主前738-735年，提革拉·毗列色三世在东方打败了制衡亚述最主要的敌人乌拉尔图王国（Urartu Kingdom），西方的黎凡特诸王失去了重要盟友。亚述准备发动第二次西征，以征服大马士革、完全控制地中海东岸的黎凡特地区。亚兰和北国以色列结成了抵抗亚述的联盟，并劝说南国犹大加入。遭到犹大王约坦的拒绝以后，联盟就入侵犹大（王下十五37）。继位的犹大王亚哈斯向亚述求助，结果损人不利己。主前733-732年，提革拉·毗列色三世发动第二次西征，亚兰和北国以色列相继被亚述所灭（王下十五29；十六9；十八9-11），南国犹大也成了亚述帝国的附庸（王下十六10），陷入黑暗的背道时期（王下十六1-4）。

　　在这内忧外患之际，神兴起南国的以赛亚、弥迦和北国的何西阿发表预言，让百姓看到这一系列危机背后的属灵真相：他们所面临的国际压力，都是神在管理人类的历史（十三-二十三章），实现祂从前与以色列立约时警告过的咒诅（一2-3；申三十19），也成就神从创立世界以前就已经预定的救赎旨意（弗一4-12）。

　　亚哈斯王去世以后，希西家王继位， 撒玛利亚于主前722年被亚述攻破（王下十七6），耶路撒冷也在主前701年被亚述围攻（王下十八13-16）。以赛亚的预言及时地挽回了希西家的心（耶二十六18-19），使他致力于带领全国回转归向神，被亚述围困的耶路撒冷就按着预言蒙神拯救（三十七36；王下十九29-36）。

　　但是，百姓的全然败坏并不能倚靠君王的改革来改变，以赛亚所预言的刑罚延迟了一百多年之后，最终还是来到了：耶路撒冷和圣殿被毁（六十四12；王下二十五9-10）；百姓被掳巴比伦（三十九5-7；王下二十五11）。而以赛亚所预言的恢复，也在神的彻底拆毁之后逐一实现：古列已经下令重建耶路撒冷（四十四28），大卫的后裔已经诞生（九6-7；太一1），以马内利已经来临（七14；太一23）， 施洗约翰已经出现（四十3-5；太三1-3)，弥赛亚已经宣讲了福音（六十一1-2；路四18-19），祂必将带来国度的恢复（三十五1-10；五十二1；徒一6-7）和新天新地（六十五17；六十六22；彼后三13；启二十一1）。

　　全书可以分为两大部分，以巴比伦威胁的浮现作为分界线：

1. 一-三十九章是第一部分，组成一个交错对称的结构：
   • A. 耶路撒冷悖逆失败的光景（一-五章）；
   • 　B. 预言弥赛亚的救赎计划（六-十二章）；
   • 　　C. 宣告神在全地掌权（十三-二十三章）；
   • 　　　D. 预言神的审判和复兴（二十四-二十七章）；
   • 　　C1. 劝阻百姓投靠外邦（二十八-三十三章）；
   • 　B1. 预言弥赛亚国度的降临（三十四-三十五章）；
   • A1. 耶路撒冷得着悔改的机会（三十六-三十九章）。
2. 四十-六十六章是第二部分，组成一个交错平行的结构：
   • A. 神安慰和拯救被掳的百姓（四十-四十八章）；
   • 　B. 预言弥赛亚的受苦和救赎（四十九-五十五章）；
   • A1. 神管教和医治悔改的百姓（五十六-五十九章）；
   • 　B1. 预言弥赛亚的得胜和新天新地（六十-六十六章）。

　　在旧约圣经中，《以赛亚书》被列为「大先知书」的第一卷，新约圣经引用最多的七十士译本旧约，除了《诗篇》，就是《以赛亚书》。大卫的后裔和耶路撒冷，是本书信息的中心，全书出现了三位大卫的后裔：完全不信的亚哈斯王、信心软弱的希西家王和将来那位完美荣耀的弥赛亚君王。在旧约中，《以赛亚书》对弥赛亚的预言最多、最详细，所以被称为「第五福音」、「旧约中的福音书」。《以赛亚书》一共六十六章，第一部分三十九章、第二部分二十七章；整本圣经也是六十六卷，旧约三十九卷、新约二十七卷。而比形式的巧合更重要的是，本书比任何一卷书都更全面地启示了真理：神、人、罪、审判、救恩、弥赛亚，因此，《以赛亚书》也被称为「小圣经」。当南国犹大每况愈下的时候，从眼见的环境看，神对亚伯拉罕、摩西和大卫的应许好像越来越渺茫，神的百姓越来越没有前途。但恰恰就在人最绝望的时候，神借着以赛亚发表了旧约最完整的启示，作为祂对人的安慰：神的旨意并不倚赖于人的光景和努力，而是祂「亲口应许，亲手成就」（王上八24）。无论百姓怎样失败、环境怎样黑暗，历史的进展都在神的手中；神的旨意绝不改变，救恩的计划将会一直向前，直到把祂所预定的人全部领进新天新地！

【歌八1】「【佳偶】巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟；我在外头遇见你就与你亲嘴，谁也不轻看我。」

【歌八2】「我必引导你，领你进我母亲的家；我可以领受教训，也就使你喝石榴汁酿的香酒。」

【歌八3】「他的左手必在我头下；他的右手必将我抱住。」

【歌八4】「耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们：不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿（不要叫醒…情愿：或译不要激动爱情，等它自发）。」

• 1-4节是「合一之歌」，是描述佳偶和良人在回娘家路上的思绪万千。
• 「巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟」（1a），表示永不改变的亲密关系，正如良人称佳偶为「我妹子」（四9）。
• 「我在外头遇见你就与你亲嘴，谁也不轻看我」（1b），意思是佳偶要向自己的熟人公开与良人的合一关系。苟且的偷情需要遮遮掩掩才会心安理得，真正的爱情需要光明正大才会茁壮成长。爱情意味着公开的承诺，承诺意味着放弃自己的自由；一个不愿意公开接受洗礼的信徒，里面恐怕还没有真心爱主。
• 「领你进我母亲的家；我可以领受教训」（2节），可译为「领你进我母亲的家，她曾经教导我」（英文ESV译本）。表明佳偶和良人合一的婚姻得到了母亲的接纳和祝福，因为她所做的一切都符合母亲的教导。
• 第3节原文只比二6多了一个介词，并没有「必」字。「石榴 רִמּוֹן/rim·mon’」和「左手 שְׂמֹאל/sem·ole’」谐音，「酒 יַיִן/yah’·yin」和「右手 יָמִין/yä·men’」谐音。
• 「耶路撒冷的众女子」（4a）在诗歌中的文学角色只是一种陪衬和回声板（sounding board），用来烘托佳偶内心的心思意念。
• 「不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿」（4c），可译为「不要唤醒、不要挑动爱情，等它自发」（和合本修订版，英文ESV译本）。此时佳偶不再说「我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们」（二7；三5），意思是此时良人已经不再需要旁人唤醒（5节），因为佳偶和良人的爱情已经成熟了。

【歌八5】「那靠着良人从旷野上来的，是谁呢？我在苹果树下叫醒你。你母亲在那里为你劬劳；生养你的在那里为你劬劳。」

【歌八6】「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍；所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。」

【歌八7】「爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」

• 八5-14是第七乐章，主题是「爱的常存」，可以分为三组诗歌：真爱之歌（八5-7）；成长之歌（八8-12）；期盼之歌（八13-14）。
• 5-7节是「真爱之歌」，唱出了爱情的真意。
• 「那靠着良人从旷野上来的，是谁呢」（5a），这句话是佳偶在描述自己与良人公开的合一关系。「靠着良人」乃是一个顺服的形象，只有爱才能使人变得顺服。
• 佳偶对良人说：「我在苹果树下叫醒你。你母亲在那里为你劬劳；生养你的在那里为你劬劳」（5b），可译为「在苹果树下，我叫醒了你；在那里，你母亲曾为了生你而阵痛，在那里，生你的为你阵痛」（和合本修订版，英文ESV译本）。良人曾被比作「苹果树」（二3），「苹果」代表良人的爱情（二3）。良人的母亲在苹果树下生育了良人，佳偶在良人的苹果树下品尝果子的滋味（二3），良人又在同一棵苹果树下被佳偶唤醒（5节），这一幕很可能不是叙述现实，而是诗意地描述：
  1. 爱情产生了生命，良人的生命源于父母的相爱；
  2. 生命产生了爱情，佳偶被良人的爱情所滋养；
  3. 良人又被佳偶的爱情「叫醒」，真爱能唤醒人内心沉睡的才能和力量。
• 此时，佳偶已经领悟到了爱情的真意：爱情源于生命，生命又源于爱情。真正的爱情不是肉体的性爱，而是生命的相交、合一与繁衍；不只是满足一时的快乐，而是有永不止息的使命。因此，佳偶开始歌颂爱情（6-7节）：
  • 「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记」（6节），意思是在里面和外面都被看为宝贵。「印记、戳记」指雕刻的石头或金属印章，用来表示财产拥有权、或亲笔签名，是主人最看重的。
  • 「如印记 כַֽחוֹתָ֜ם」、「如戳记 כַּֽחוֹתָם֙」和「为印 כַּֽחוֹתָ֑ם」原文都是同样的介词-名词组合，在圣经中只出现在此处佳偶对良人的期盼，和另一处《哈该书》中神对所罗巴伯的应许：「到那日，我必以你为印，因我拣选了你」（该二23）。这两节特别的经文彼此呼应，使我们不能不把良人联想为弥赛亚。
  • 「爱情如死之坚强」（6a），正如没有人能坚强到抗拒死亡，也没有什么能够拦阻爱情。真爱必然是包容的，没有什么比爱情的空间更大，当人里面充满爱的时候，也一定会包容对方的一切弱点，从花开爱到花落，从红颜爱到白发。
  • 「嫉恨如阴间之残忍」（6a），也可译为「嫉妒如阴间之坚固」。正如没有什么比阴间更难攻破，也没有什么比因爱生的嫉妒更加坚固。嫉妒与爱情同日诞生，也与爱情一样永不止息。真爱必然是排他的，没有什么比爱情的空间更小，以致只能容纳两个人的存在——既不能容纳一切外面的「小狐狸」（二15），也不能容纳里面那个不肯放下自己的「我」。没有排他性的爱情，只是感情的游戏。
  • 「所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰」（6b），是形容爱情的光明能照亮灵魂，炽热到让人无法抵挡。「耶和华的烈焰  שַׁלְהֶ֥בֶתְיָֽה」原文是在「火焰 שַׁלְהֶ֥בֶתְ」后面加上了「耶和华」的缩写「יָֽה」，意思是「极其猛烈的火焰」。人的感情就像坚冰，无论如何坚硬，都无法避免融化。但真爱的火焰却猛烈到一个地步，「众水不能息灭，大水也不能淹没」（7a），连时间的溪流也无法侵蚀（伯十四19），所以说「如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱」（林前十三13）。
  • 「有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视」（7b），因为凡是能用金钱交换的都不是真爱，也不能常存。突如其来的激情是迷人的，但只有经得起考验的爱情才是无价的；这爱情值得让人付出一切，但自己却仍然富有。
  • 「爱情 אַהֲבָה/a·hav·ä」（6、7节），原文不是指性爱，而是指抽象的爱。初恋的「佳偶」（一9）所向往的「爱情 דּוֹד/dode」（一2），还是情感的、肤浅的；但升华的「王女」（七1）所向往的「爱情 אַהֲבָה/a·hav·ä」，却是理性的、深刻的，能经受一切考验而常存（6-7节）。

【歌八8】「【众人】我们有一小妹；她的两乳尚未长成，人来提亲的日子，我们当为她怎样办理？」

【歌八9】「她若是墙，我们要在其上建造银塔；她若是门，我们要用香柏木板围护她。」

【歌八10】「【佳偶】我是墙；我两乳像其上的楼。那时，我在他眼中像得平安的人。」

【歌八11】「所罗门在巴力·哈们有一葡萄园；他将这葡萄园交给看守的人，为其中的果子必交一千舍客勒银子。」

【歌八12】「我自己的葡萄园在我面前。所罗门哪，一千舍客勒归你，二百舍客勒归看守果子的人。」

• 8-12节是「成长之歌」，与一5-6首尾呼应，可能是佳偶在娘家与兄长们回顾自己的成长之路。
• 「人来提亲的日子，我们当为她怎样办理」（8节），意思是兄长们有责任保护年幼的妹妹，帮助她持守贞洁，一直等到适婚的年龄。爱情之花如果开得太早，谢得也会过快，最终结不出成熟的果子。
• 「她若是墙，我们要在其上建造银塔」（9a），意思是佳偶如果懂得洁身自好，像「墙」一样拒绝诱惑，兄长们就会「在其上建造银塔」，用美好的装饰来鼓励她。
• 「她若是门，我们要用香柏木板围护她」（9b），意思是如果佳偶还不能管好自己，像「门」一样容易进出，兄长们就必须加强对她的保护，「用香柏木板围护她」。
• 「我是墙；我两乳像其上的楼」（10a），意思是佳偶现在已经是一堵心智成熟、守身如玉的「墙」，身体也已经发育成熟。神所预备的最好礼物总是会在人自己预备好的时候出现，佳偶既没有早恋，也没有忙着打扮自己（一6），结果却在最好的时机遇上了「超乎万人之上」（五10）的良人。
• 「那时，我在他眼中像得平安的人」（10b），意思是佳偶已经在与良人合一中得着了真正的满足和完全。「平安 שָׁלוֹם/shä·lom’」与「书拉密 שׁוּלַמִּית/shü·lam·meth’」原文的字根「שָׁלַם/shä·lam’」相同，「书拉密」的意思相当于「属于平安的」。佳偶成了属于平安的「书拉密」，也就成了「得平安的人」。我们的主所盼望的，也是我们属于祂、也得着祂，所以主耶稣说：「你们要常在我里面，我也常在你们里面」（约十五4）。
• 「我自己的葡萄园在我面前。所罗门哪，一千舍客勒归你，二百舍客勒归看守果子的人」（12节），意思是说：「我不会出租自己的葡萄园。所罗门哪，你做你的出租生意去吧」。
• 「所罗门在巴力·哈们有一葡萄园」（11节）与「他们使我看守葡萄园」（一6）首尾呼应，同样是指真正的葡萄园。「我自己的葡萄园在我面前」则与「我自己的葡萄园却没有看守」（一6）首尾呼应，同样是用「葡萄园」来比喻身体。佳偶的意思是说：虽然所罗门会为了商业利益而出租葡萄园（11节），但她却会守身如玉，不会为了金钱而出卖身体（12节）。放纵情欲好像能及时行乐，结果却是始乱而终弃；从激情和甜蜜开始，以习惯、厌倦、冷淡、背叛和绝望结束。贞洁自守似乎会错过机会，最终却能享受常存的爱情；从期待和理智开始，永不改变、永不止息。

【歌八13】「【良人】你这住在园中的，同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。」

【歌八14】「【佳偶】我的良人哪，求你快来！如羚羊或小鹿在香草山上。」

• 「你这住在园中的」（13节），原文是阴性，指佳偶。
• 「同伴都要听你的声音，求你使我也得听见」（13b），这是良人表示愿意和佳偶一起看守她的葡萄园。
• 日光之下最远的距离，不是天各一方、也不是生离死别，而是应该同心的人同床异梦，应该同行的人形同陌路；不能相见的时候互相思念，走到一起的日子却彼此折磨。而真正的爱情不在于距离的远近，而在于内心的渴慕；真爱使两个人永远都觉得不够近，这距离感使爱变得更加长久。因此，当佳偶与良人分离的时候，她呼唤「你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上」（二17）；当佳偶与良人相聚的时候，她还是呼唤「我的良人哪，求你快来！如羚羊或小鹿在香草山上」（14节）。这样的婚姻不是厌倦的开始，这样的爱情永远充满活力，「如羚羊或小鹿在香草山上」。
• 《雅歌》开始于期待（一2），也结束于期盼（八14）。团圆不是思念的结束，婚姻却是期盼的开始，爱情总是盼望「求你快来」。日光之下没有不变的人，也没有不变的感情，惟有从神而来的真爱才永远不会停止期待，也永远都会带来新的期盼。当我们等候基督再来的时候，所盼望的是「主耶稣啊，我愿祢来」（启二十二20）；当我们与主同在以后（启二十一3），所盼望的还是「求你快来」。「因为神就是爱」（约壹四8），这爱无限到一个地步，永远也不会厌倦，永远都值得期盼，而主永远都乐意成为我们的满足，祂应许我们：「是了，我必快来」（启二十二20）！

 

上图：1992年的以色列1舍客勒硬币，上面的图案是西方狍（Roe Deer）和百合花，写着「如一只小鹿」（歌8:14）。