【士七1】「耶路·巴力就是基甸，他和一切跟随的人早晨起来，在哈律泉旁安营。米甸营在他们北边的平原，靠近摩利冈。」

• 「北边的平原」（1节）指耶斯列平原。
• 「哈律泉」（1节）原文的意思是「惧怕泉」，位于基利波山北麓，耶斯列城东面约2公里。
• 「摩利冈」（1节）位于基利波山的北面、他泊山的南面，是耶斯列平原中间隆起的一片丘陵。
• 基甸所面临的这片战场，与许多年后扫罗与非利士人争战的战场是一样的（撒上二十九1）。

【士七2】「耶和华对基甸说：『跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说：“是我们自己的手救了我们。”」

【士七3】「现在你要向这些人宣告说：“凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。”』于是有二万二千人回去，只剩下一万。」

• 米甸人有十三万五千人（八10），基甸只有三万二千人（3节），但神却告诉基甸跟随他的人过多。虽然基甸不一定完全理解这样的安排，但他的信心已经被神恢复到一个地步，毫不犹豫地顺服了神这样奇怪的命令。
• 即使是满有信心的人，也免不了会「惧怕胆怯」（3节）。但神这样安排的目的不是要挑选不「惧怕胆怯」的人，而是要减少人数，免得百姓得胜了就自夸，以为「是我们自己的手救了我们」（2节）。
• 「基列山」（3节）可能指基利波山。

【士七4】「耶和华对基甸说：『人还是过多；你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。我指点谁说：“这人可以同你去”，他就可以同你去；我指点谁说：“这人不可同你去”，他就不可同你去。』」

【士七5】「基甸就带他们下到水旁。耶和华对基甸说：『凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处；凡跪下喝水的，也要使他单站在一处。』」

【士七6】「于是用手捧着舔水的有三百人，其余的都跪下喝水。」

【士七7】「耶和华对基甸说：『我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中；其余的人都可以各归各处去。』」

【士七8】「这三百人就带着食物和角；其余的以色列人，基甸都打发他们各归各的帐棚，只留下这三百人。米甸营在他下边的平原里。」

• 哈律泉位于基利波山脚，面对着平原的米甸营。犹太史学家约瑟夫指出：「跪下喝水的」（6节）是勇敢的人，「用手捧着舔水的」（6节）吵闹没秩序，是会因敌人而惧怕的人；神特地选用这吵闹没秩序的三百人，正是不让他们把得胜归于自己（《犹太古史记》卷5第6章216-217节）。
• 实际上，神留下这三百人，并不是因为他们是否警醒、是否惧怕，而是因为他们属于少数（4节）。因为神的争战不在乎人数，也不在乎战士的警醒和胆量，只在乎神的同在。这三百人甚至不必带武器，因为神自己会使米甸全营的人「用刀互相击杀」（22节）。
• 「这三百人就带着食物和角」，可能指他们收集了那一万人所有的瓶和角，否则不会每个人都有「角和空瓶」（16节）。

【士七9】「当那夜，耶和华吩咐基甸说：『起来，下到米甸营里去，因我已将他们交在你手中。」

【士七10】「倘若你怕下去，就带你的仆人普拉下到那营里去。」

【士七11】「你必听见他们所说的，然后你就有胆量下去攻营。』于是基甸带着仆人普拉下到营旁。」

• 虽然「耶和华的灵降在基甸身上」（六34），但只是赐给他事奉的能力，并没有改变他的生命。神知道天然人的软弱，如果基甸带着三万二千人，羊毛的凭据还能支撑基甸的「胆量」（11节）；但现在剩下三百人，羊毛的凭据就不够支撑基甸的「胆量」了。
• 神体谅基甸心中的焦虑、挣扎和惧怕（11节），所以吩咐他「下到米甸营里去」（9节），要让他很有把握地知道，神已经将仇敌交在自己的手中，好坚固他的「胆量」。人常常把自己的理智、情感或意志误认为是信心，其实那只是从肉体里出来的自信。真正的信心是神所赐的，也是神所坚固的。有信心的人即使软弱，神也必然会把我们的信心坚固到够祂使用的地步。
• 敌人「如同蝗虫那样多」（12节），基甸多带一个仆人又有什么用呢？但神却说「倘若你怕下去，就带你的仆人普拉下到那营里去」（10节），基甸居然也「带着仆人普拉」（11节）去了，这实在是神对人的体谅和安慰。因为在天路旅程中，即使是一个属灵的同伴，也能被神大大使用，成为神对我们的祝福和安慰。

【士七12】「米甸人、亚玛力人，和一切东方人都布散在平原，如同蝗虫那样多。他们的骆驼无数，多如海边的沙。」

【士七13】「基甸到了，就听见一人将梦告诉同伴说：『我做了一梦，梦见一个大麦饼滚入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。』」

【士七14】「那同伴说：『这不是别的，乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀；神已将米甸和全军都交在他的手中。』」

• 「大麦」（13节）比小麦便宜（启六6），是穷人的食物，代表软弱的以色列人，却能把实力强大的米甸营滚倒。
• 从第三者来看，这个人的解梦简直是风马牛不相干，但在基甸听来，这正显明了神的管理。神要借着仇敌的口向基甸说话，基甸里面就得着了坚固。

【士七15】「基甸听见这梦和梦的讲解，就敬拜神，回到以色列营中，说：『起来吧！耶和华已将米甸的军队交在你们手中了。』」

【士七16】「于是基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里（瓶内都藏着火把），」

【士七17】「吩咐他们说：『你们要看我行事：我到了营的旁边怎样行，你们也要怎样行。」

【士七18】「我和一切跟随我的人吹角的时候，你们也要在营的四围吹角，喊叫说：“耶和华和基甸的刀！”』」

• 「耶和华和基甸的刀！」（18节）原文是「耶和华！基甸！」。
• 基甸不敢信靠神亲口的应许，却因着敌人口中的话而信心坚固。神体谅基甸，用基甸能够接受的方式来坚固他的信心。当软弱者的信心被神坚固的时候，他就不能不立刻「敬拜神」（15节）！
• 有时候我们也会对圣经中的话语熟视无睹，却因着某位哲学家、科学家或名人的一句话而茅塞顿开。神也照样体谅我们的软弱，甚至把祂的话语放在仇敌口中（可五7；徒十六17；五34-39），让我们的生命得着造就。

【士七19】「基甸和跟随他的一百人，在三更之初才换更的时候，来到营旁，就吹角，打破手中的瓶。」

【士七20】「三队的人就都吹角，打破瓶子，左手拿着火把，右手拿着角，喊叫说：『耶和华和基甸的刀！』」

【士七21】「他们在营的四围各站各的地方；全营的人都乱窜。三百人呐喊，使他们逃跑。」

【士七22】「三百人就吹角，耶和华使全营的人用刀互相击杀，逃到西利拉的伯·哈示他，直逃到靠近他巴的亚伯·米何拉。」

【士七23】「以色列人就从拿弗他利、亚设，和玛拿西全地聚集来追赶米甸人。」

• 「三更之初」（19节）原文是「中更之初」，相当于晚上十至十一点，是在敌人已经入睡，刚换更的哨兵还没熟悉夜间情况的时候。旧约时代的以色列人把夜晚分为三更，每更四小时：日落到晚上十点是一更；十时到凌晨两点是中更；两点到日出是三更。
• 「火把」（20节）用芦苇之类的材料制造，能长时间闷燃，瓶子可以遮掩闷烧的红光。一旦「打破手中的瓶」（19节），在空气里一挥动，就可以重新燃起。
• 一般的夜战，用羊角吹号和高举火把的只有少数士兵，其他人需要用双手使用武器和盾牌。因此，当米甸人听见三百个号角、看见三百个火把，就相信有一支大军杀进了军营。
• 在黑暗之中，米甸「全营的人都乱窜」（21节），再加上众多受惊吓而奔逃的骆驼（12节），敌人所依赖的势力，成了对付他们自己的武器。「耶和华使全营的人用刀互相击杀」（22节），米甸人手中的刀，成了「耶和华和基甸的刀」（20节）。
• 基甸可能把三队士兵调动到敌营的北、西、南三面，给敌人留出了向东逃跑的出口。「西利拉、伯·哈示他、他巴、亚伯·米何拉」（22节）可能都在东南方向，米甸人一路向东南方向逃回老家。

【士七24】「基甸打发人走遍以法莲山地，说：『你们下来攻击米甸人，争先把守约旦河的渡口，直到伯巴拉。』于是以法莲的众人聚集，把守约旦河的渡口，直到伯·巴拉，」

【士七25】「捉住了米甸人的两个首领：一名俄立，一名西伊伯；将俄立杀在俄立磐石上，将西伊伯杀在西伊伯酒榨那里；又追赶米甸人，将俄立和西伊伯的首级带过约旦河，到基甸那里。」

• 人口众多的以法莲支派住在迦南中部，离战场比较远，所以当基甸第一次呼召耶斯列平原附近各支派的时候，并没有呼召以法莲人。当米甸人向东南逃跑的时候，基甸才呼召南方的以法莲人把守米甸人必经的「约旦河的渡口」（24节）。
• 「俄立」的意思是「乌鸦」，「西伊伯」的意思是「狼」，都是沙漠酋长生动独特的名字。「俄立磐石」在以赛亚时期仍然为人所知（赛十26）。

【士六1】「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。」

• 一个世代过去了，时间再次冲淡了人的记忆，「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事」（1节）。这样一再软弱、跌倒的经历，在我们身上也同样真实：我们多少都知道属灵的道理，知道自己软弱的原因，也知道什么能让我们重新刚强起来，还知道这种反复会一再地出现。但却无法解决自己的问题，要软弱的时候还是会软弱。
• 神从一开始就知道祂所拣选的「是硬着颈项的百姓」（出三十二9），决不可能谨守律法，但神还是容忍他们一再地落在软弱里、又一再地施行拯救。因为神要我们从他们的经历中，看到自己的罪人本相：人的天然生命是如此地悖逆，以致亚当的后裔完全没有办法胜得过自己：「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪」（罗三20）。生在亚当里的人唯有认清了自己的罪、痛恨自己的罪，才有可能甘心地活在基督里，不脱离基督里的地位：「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生」（犹21）。

【士六2】「米甸人压制以色列人；以色列人因为米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造营寨。」

【士六3】「以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人，和东方人都上来攻打他们，」

【士六4】「对着他们安营，毁坏土产，直到迦萨，没有给以色列人留下食物，牛、羊、驴也没有留下；」

【士六5】「因为那些人带着牲畜帐棚来，像蝗虫那样多，人和骆驼无数，都进入国内，毁坏全地。」

【士六6】「以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华。」

• 神对百姓的第四次管教，使用了近处的堂兄弟：约旦河东的「米甸人、亚玛力人」（3节），主要受威胁的是所有平原附近的支派。「米甸人」是亚伯拉罕与基土拉所生的后代（创二十五2），曾与摩押人一起聘请巴兰来咒诅以色列人（民二十二4）；「亚玛力人」是雅各的孪生哥哥以扫的后代（创三十六16）；「东方人」指东方沙漠的游牧民族。
• 「撒种之后」（3节），指阳历的十月、十一月之间。此时刚刚完成一年的收割，也撒下了大麦小麦的种子，百姓正在打谷。仇敌此时前来攻击，目的是抢夺粮食。他们从耶斯列平原向西，然后向南顺着沿海平原「直到迦萨」（4节），抢劫了所有的平原地区，应验了神的咒诅：「他们必吃你牲畜所下的和你地土所产的，直到你灭亡。你的五谷、新酒，和油，以及牛犊、羊羔，都不给你留下，直到将你灭绝」（申二十八50）。
• 本章是在军事上大规模使用「骆驼」（5节）的首次记录，「骆驼」指米甸的特产「独峰驼」（赛六十6），可以用做骑兵，也可以用来驮走粮食。
• 神已经警告过，百姓若离弃神、拜偶像，神「就使天闭塞不下雨，地也不出产，使你们在耶和华所赐给你们的美地上速速灭亡」（申十一14）。但神并没有立刻实行最厉害的惩罚，还是继续降下秋雨春雨，让地有出产。百姓本来指望靠拜巴力（25节）获得丰收，但神却允许他们的收成一次又一次地被仇敌抢走，以致白白劳作、无法享受（申二十八51），变得「极其穷乏」（6节）。我们若离弃真神、追求各种财神，神必然会让我们「将工钱装在破漏的囊中」（该一6），结果是「极其穷乏」、一场空。
• 「七年」（1节）表示完全，神给以色列人这样恩典的提醒，他们居然等了「七年」，变得完全彻底地穷乏，才明白过来「呼求耶和华」（6节）。

【士六7】「以色列人因米甸人的缘故，呼求耶和华，」

【士六8】「耶和华就差遣先知到以色列人那里，对他们说：『耶和华——以色列的神如此说：“我曾领你们从埃及上来，出了为奴之家，」

【士六9】「救你们脱离埃及人的手，并脱离一切欺压你们之人的手，把他们从你们面前赶出，将他们的地赐给你们”；」

【士六10】「又对你们说：“我是耶和华——你们的神。你们住在亚摩利人的地，不可敬畏他们的神。你们竟不听从我的话。”』」

• 百姓前三次悖逆，只要「呼求耶和华」（7节），神的拯救马上就显出来。到第四次呼求的时候，神却没有立刻施行拯救，而是先赐下话语，「差遣先知」（8节）来指出百姓的愚昧，呼吁他们回转悔改。
• 神对百姓祷告的回应，并不是百姓所要的。百姓所关心的，是尽快脱离苦难、不再「极其穷乏」（6节），而不是听神的教训；而神所关心的，却是百姓与神之间恢复正确的关系。当我们祷告的时候，也常常只关心怎样尽快解决眼前的问题，而不是听神的话语；但神所关心的，却不是立刻挪去我们的难处，而是让我们的生命在难处中被神改变，长成神儿子的样式。

【士六11】「耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的橡树下。约阿施的儿子基甸正在酒榨那里打麦子，为要防备米甸人。」

【士六12】「耶和华的使者向基甸显现，对他说：『大能的勇士啊，耶和华与你同在！』」

• 虽然百姓听到了先知的责备，却仍然舍不得离开巴力（30节），但神还是凭着恩典和信实再次显明了拯救，主动呼召玛拿西支派的基甸出来作士师。
• 当以色列人都去拜巴力的时候，神就从拜巴力者的儿子（25节）中兴起基甸作拯救。「基甸」（11节）这名字的意思是「砍伐者」，他属于玛拿西支派「亚比以谢族」（11节）。
• 「耶和华的使者」（11节）是代表神说话的天使，所以本章中的「耶和华的使者」和「耶和华」可以互用。「俄弗拉」（11节）的地点不能确定，可能位于米吉多和摩利冈之间。
• 「酒醡」（11节）是在山坡上挖成凹陷的岩石坑，面积很小。打麦子通常是用牲畜拉着碌碡，在平坦宽敞的禾场上进行。基甸害怕米甸人来抢，收成可能也不多，所以只敢躲在狭窄的「酒醡」里手工打谷。因此，基甸一出场，就不是一个「大能的勇士」（12节）的形象。
• 「大能的勇士啊，耶和华与你同在」（12节），原文是「耶和华与你同在！大能的勇士啊」（英文ESV译本）。基甸本来不是一个「大能的勇士」，他之所以被神幽默地称为「大能的勇士」，是因为神已经与他同在，只是基甸现在还不明白。

【士六13】「基甸说：『主啊，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说“耶和华领我们从埃及上来”吗？祂那样奇妙的作为在哪里呢？现在祂却丢弃我们，将我们交在米甸人手里。』」

• 基甸的语气里带着讽刺，他说出了一半的事实，却没有说出另一半的事实，就是先知责备的：「你们竟不听从我的话」（10节）。当我们落到属灵的黑暗里时，遇到难处也会象基甸一样，第一反应就是怨天尤人，抱怨神「丢弃我们」（13节），抱怨神「奇妙的作为」（13节）只是历史（8-9节），而不是省察自己在神面前的亏欠。
• 基甸并不知道「耶和华的使者」（11节）是谁，他所说的「主啊」（13节），原文「אָדוֹן」是尊称，可以译为「先生」（英文ESV译本）。

【士六14】「耶和华观看基甸，说：『你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的吗？』」

【士六15】「基甸说：『主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。』」

【士六16】「耶和华对他说：『我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。』」

• 人若自认为是「大能的勇士」（12节），就堵住了支取神大能的管道；人若承认自己是「至贫穷的、至微小的」（15节），自己那点微薄的能力反而能「从米甸人手里拯救以色列人」（14节）。因为不是人自己的能力够用，而是因为有神的差遣（14节）和同在（16节）。
• 今天，每一个新约信徒都被主差遣、有主的同在（太二十八18-20）。因此，当我们承认自己一无所有、一无所能的时候，我们手里的那点「五饼二鱼」（太十四17）就可以被主大大使用，成就祂的大使命。
• 基甸已经听出了神话语中的权柄（14节），所以改变了称呼，此时他说的「主啊」（13节），原文「אֲדֹנָי」是对神的尊称，可以译为「上主」（英文ESV译本）。

【士六17】「基甸说：『我若在祢眼前蒙恩，求祢给我一个证据，使我知道与我说话的就是主。」

【士六18】「求祢不要离开这里，等我归回将礼物带来供在祢面前。』主说：『我必等你回来。』」

【士六19】「基甸去预备了一只山羊羔，用一伊法细面作了无酵饼，将肉放在筐内，把汤盛在壶中，带到橡树下，献在使者面前。」

【士六20】「神的使者吩咐基甸说：『将肉和无酵饼放在这磐石上，把汤倒出来。』他就这样行了。」

【士六21】「耶和华的使者伸出手内的杖，杖头挨了肉和无酵饼，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼。耶和华的使者也就不见了。」

【士六22】「基甸见他是耶和华的使者，就说：『哀哉！主耶和华啊，我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。』」

【士六23】「耶和华对他说：『你放心，不要惧怕，你必不至死。』」

【士六24】「于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫『耶和华沙龙』（就是耶和华赐平安的意思）。（这坛在亚比以谢族的俄弗拉直到如今。）」

• 基甸不是没有信心，而是因为谨慎，所以要求「一个证据，使我知道与我说话的就是主」（17节）。有信心的人不可试探神，但「总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了」（约壹四1）。而自称「我不试探耶和华」（赛七12）的亚哈斯王，实际上才是对神没有信心、没有兴趣。
• 基甸求证据是付出代价的，「一伊法细面」（19节）有22升，再加上「一只山羊羔」（19节），这在他们「极其穷乏」（6节）的时代是一份厚重的礼物，表明基甸求证据的态度非常认真，并非找理由推辞。而神也用火烧尽礼物（21节），显明了祂的悦纳（利九24）。
• 基甸认出神以后，第一反应不是哈利路亚赞美神，而是惊呼「哀哉！主耶和华啊，我不好了」（22节）。因为基甸知道神是可畏的，曾对摩西说：「人见我的面不能存活」（出三十三20）。但神却用恩典从他里面挪走了惧怕，使他心里重新有了平安（23节）。人只有认识神的可畏，才能有真正的平安。每一个敬畏神的人，神都会「因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望」（罗十五13）。
• 基甸筑了一座坛叫「耶和华沙龙」（24节），「沙龙 שָׁלוֹם」原文的意思是「平安」。基甸在神面前恢复了平安，神的百姓也将在神面前恢复平安，这是神拯救的开始。

【士六25】「当那夜，耶和华吩咐基甸说：『你取你父亲的牛来，就是（或译：和）那七岁的第二只牛，并拆毁你父亲为巴力所筑的坛，砍下坛旁的木偶，」

【士六26】「在这磐石（原文是保障）上整整齐齐地为耶和华——你的神筑一座坛，将第二只牛献为燔祭，用你所砍下的木偶作柴。』」

【士六27】「基甸就从他仆人中挑了十个人，照着耶和华吩咐他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白昼行这事，就在夜间行了。」

• 用于献祭的祭牲，最小年龄是生下「第八天以后」（出二十二30），但并没有最高年龄的限制，可以从「吃奶的」（撒上七9）、「三年」（创十五9）一直到「七岁」（25节）。神在这里指明要「七岁」的牛，可能因为这牛见证了百姓在七年里变得彻底穷乏，此时要代表百姓归向神。「坛旁的木偶」（25节）指亚舍拉。
• 虽然神按着基甸软弱的本相悦纳了他，但神却不会让他继续停留在软弱里。当天晚上，神就开始对付基甸的软弱，首先从他家里开始。以色列人有那么多巴力的祭坛，但神却偏偏要基甸去拆毁他「父亲为巴力所筑的坛」，还要用他父亲的牛献祭！
• 虽然基甸的信心还很小，所以「不敢在白昼行这事」（27节），但他并没有不顺服神，而是「在夜间行了」（27节）。信心是有生命的的种子，不在乎大小，只在乎是否真实；只要我们迈出信心的第一步，神就能用恩典带领第二步、第三步，让我们的信心不断长大。正如主耶稣所说的：「你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说：『你从这边挪到那边』，它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了」（太十七20）。

【士六28】「城里的人清早起来，见巴力的坛拆毁，坛旁的木偶砍下，第二只牛献在新筑的坛上，」

【士六29】「就彼此说：『这事是谁做的呢？』他们访查之后，就说：『这是约阿施的儿子基甸做的。』」

【士六30】「城里的人对约阿施说：『将你儿子交出来，好治死他；因为他拆毁了巴力的坛，砍下坛旁的木偶。』」

【士六31】「约阿施回答站着攻击他的众人说：『你们是为巴力争论吗？你们要救他吗？谁为他争论，趁早将谁治死！巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论吧！』」

【士六32】「所以当日人称基甸为耶路·巴力，意思说：『他拆毁巴力的坛，让巴力与他争论。』」

• 众人只在意「巴力的坛」（28节）被拆毁，却不在乎为神「新筑的坛」（28节）。巴力的信仰跟一般民间信仰一样，并不介意出现一个新神。
• 巴力是迦南人掌管农业的神，在拜偶像的人看来，基甸拆毁巴力的坛，就是妨碍他们养家糊口、发财致富。但他们却没有去思想，为什么敬拜这个巴力的结果，还是变得「极其穷乏」（6节）。
• 基甸迈出了信心的第一步，神就借着改变他的父亲来印证神的同在（16节）。约阿施从基甸的行动中看穿了巴力的虚假：一个不能救自己的神，并不值得去敬拜。因此，约阿施在众人面前竟然比基甸还勇敢。而众人也一下明白过来，回转归向神（34节），成为「耶和华沙龙」（24节）的开始。
• 有时我们也象基甸一样，「因怕父家和本城的人」（27节），所以不敢明明地向他们传福音；但我们若能活出见证，神必然会改变我们的家人，就像祂改变基甸的父亲约阿施一样。

【士六33】「那时，米甸人、亚玛力人和东方人都聚集过河，在耶斯列平原安营。」

【士六34】「耶和华的灵降在基甸身上，他就吹角；亚比以谢族都聚集跟随他。」

【士六35】「他打发人走遍玛拿西地，玛拿西人也聚集跟随他；又打发人去见亚设人、西布伦人、拿弗他利人，他们也都出来与他们会合。」

• 「耶斯列」（33节）就是「神栽种」的意思，「耶斯列平原」是迦南北部的肥沃平原，平原的北面有拿撒勒和加利利山地，东北是他泊山，东南是伯善和约旦河谷，南面是米吉多和基利波山，西面是迦密山。这里是以色列人的粮仓，也是一个重要的古战场，古代国际贸易路线「沿海大道」经过这里。底波拉和巴拉打败西西拉的基顺河之战就在耶斯列平原。
• 「耶和华的灵降在基甸身上」（34节），原文是「耶和华的灵将自己穿戴在基甸身上」，表明神完全地占有了人。一个能被神使用的人，不是因为他自己大有能力，而是因为他被神完全占有。基甸的顺服预备了神做工的道路，让圣灵能完全地占有他，从他身上显出了神的大能。因此，之前反对他拆毁巴力祭坛（30节）本族亚比以谢人率先回转跟随神，然后整个玛拿西支派也回转过来，整个以色列也回转过来，连基顺河之战时「在海口静坐」（五17）的「亚设人」（35节）也回转了过来。
• 在旧约时代，圣灵暂时降在人的身上，是为了赐给人特殊的事奉能力，完成工作之后就会离开，所以并不能改变人的生命。而到了新约的时代，圣灵就「常与你们同在，也「要在你们里面」（约十四17；罗八9），不但赐给我们事奉的能力，也能改变我们的生命，使我们的「心意更新而变化」（罗十二2）。

【士六36】「基甸对神说：『祢若果照着所说的话，借我手拯救以色列人，」

【士六37】「我就把一团羊毛放在禾场上：若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道祢必照着所说的话，借我手拯救以色列人。』」

【士六38】「次日早晨基甸起来，见果然是这样；将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来。」

【士六39】「基甸又对神说：『求祢不要向我发怒，我再说这一次：让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。』」

【士六40】「这夜神也如此行：独羊毛上是干的，别的地方都有露水。」

• 虽然「耶和华的灵降在基甸身上」（34节），但只是赐给他事奉的能力，并没有改变他的生命。基甸并不是天生的领袖，当发现这么多人出来跟随的时候，心中一下就没有了底气。我们有时会升到信心的高峰，有时却怀疑是出于自己，有时甚至陷入低谷。这并不表明我们没有信心，而是显明我们不是自信。只要是神所赐的信心，祂必然会赐下凭据来坚固我们。
• 神满有恩典地迁就基甸的要求，两次显明了凭据，「因为祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土」（诗一百零三14），悦纳我们向祂呼求「我信，但我信不足，求主帮助」（可九24）。今天，神用更大的恩典「赐圣灵在我们心里作凭据」（林后一22），在天路上一路带领我们、陪伴我们，最终使我们的行事为人能「凭着信心，不是凭着眼见」（林后五7）。

【士五1】「那时，底波拉和亚比挪庵的儿子巴拉作歌，说：」

【士五2】「因为以色列中有军长率领，百姓也甘心牺牲自己，你们应当颂赞耶和华！」

• 本章被称为「底波拉之歌」。底波拉可能是主要的作者（7节），但她却高举弟兄，把巴拉的名字也加在上面（1节）。这首歌所用的希伯来文非常古老，所以有许多不容易翻译的地方。
• 「军长率领」和「百姓也甘心牺牲」（2节），在争战中都非常重要，但从前在仇敌面前却毫无作用。现在这些「军长」和「百姓」之所以能显出该有的功用，乃是因为他们准确地站到了神的一边。我们所有的属灵成就，都是因为跟随神才得着的，所以不应该称颂人，而「应当颂赞耶和华」（2节）。

【士五3】「君王啊，要听！王子啊，要侧耳而听！我要向耶和华歌唱，我要歌颂耶和华——以色列的神。」

【士五4】「耶和华啊，祢从西珥出来，由以东地行走。那时地震天漏，云也落雨。」

【士五5】「山见耶和华的面就震动，西奈山见耶和华——以色列神的面也是如此。」

• 以东的「西珥」（4节）是以色列人结束旷野三十八年绕行的地方（申二1），能让百姓想起他们的祖先在失败了三十八年之后，神带领他们重新走向得胜。西奈山是神与以色列人立约的地方（出十九18），能提醒百姓神的信实和自己的悖逆。
• 圣灵首先呼唤我们「要听」（3节），要思想当年神在西奈山与百姓立约（出十九18），在以东的西珥带领百姓重新走向得胜（申二1）的历史。虽然百姓一度落在失败之中，被迦南人「大大欺压二十年」（四3），但神的大能、恩典与信实从来都没有变过。这一位神能将悖逆的百姓交给仇敌管教（四2），也有能力把回转的百姓从仇敌手中拯救出来。

 【士五6】「在亚拿之子珊迦的时候，又在雅亿的日子，大道无人行走，都是绕道而行。」

【士五7】「以色列中的官长停职，直到我底波拉兴起，等我兴起作以色列的母。」

【士五8】「以色列人选择新神，争战的事就临到城门。那时，以色列四万人中岂能见盾牌枪矛呢？」

• 珊迦击杀六百非利士人是在南方（三31），而北方各支派却面对着另外的争战。「大道」（6节）指当时商旅行走的道路，被迦南人控制，百姓必须绕小道而行。「官长」（7节）可能指以色列人中的勇士，他们心惊胆战，都不见了。当没有一个以色列男人肯为神站立的时候，神就兴起女先知底波拉来「作以色列的母」（7节）。
• 以色列人选择了「新神」（8节），其实他们「所祭祀的鬼魔并非真神，乃是素不认识的神，是近来新兴的」（申三十二17）。这些「新神」就是巴力、财神，百姓追求财富，结果使自己陷入了争战、苦难和穷困，被迦南人欺压得连「盾牌枪矛」（8节）都不敢公开张扬，失去了争战的功用。「四万人」（8节）可能指当时北方各支派中可以作战的人数。
• 「真神」所注意的是「圣洁」（Holy）（利十九2），「新神」所关心的却是快乐（Happy）。当一个教会所追求、所教导的都是「平安、喜乐、成功、健康、富足」的时候，就是选择了「新神」，那时「争战的事就临到城门」（8节）。

【士五9】「我心倾向以色列的首领，他们在民中甘心牺牲自己。你们应当颂赞耶和华！」

【士五10】「骑白驴的、坐绣花毯子的、行路的，你们都当传扬！」

【士五11】「在远离弓箭响声打水之处，人必述说耶和华公义的作为，就是祂治理以色列公义的作为。那时耶和华的民下到城门。」

• 底波拉邀请社会各阶层同来传扬神的恩典。「首领」（9节）是有权势的人，「骑白驴的」（10节）是有地位的人，「坐绣花毯子」（10节）的可能指「贵族」，「行路的」（10节）指普通人。
• 「在远离弓箭响声打水之处」（11节），原文可译为「在打水之处乐师的声音中」（英文ESV译本），可能指旅行者从此可以放心地聚集在路上的打水之处。「城门」（11节）是公众聚集、审判或议事的地方，现在则为了感恩而聚会。

【士五12】「底波拉啊，兴起！兴起！你当兴起，兴起，唱歌。亚比挪庵的儿子巴拉啊，你当奋兴，掳掠你的敌人。」

【士五13】「那时有余剩的贵胄和百姓一同下来；耶和华降临，为我攻击勇士。」

• 因着底波拉被神「兴起」（12节），就带出了巴拉的「奋兴」（12节），然后带出了百姓「一同下来」（13节），站在神一边。神所带起的恢复，不是根据人多人少，而是根据人是否跟随神。只要有一小部分人被神「兴起」，就能成为神「降临」（13节）做工的管道。我们愿意在这末后的日子被神「兴起」吗？
• 百姓被迦南人「大大欺压二十年」（四3），但这二十年也是他们被神修剪、重建的二十年。神在我们生命中大部分做工的时间，都是人所看不见的，一直到「余剩的贵胄和百姓」（13节）在神要显出荣耀的时刻出来跟随神，我们才能看到神暗暗地在他们生命中的改变。因此，我们不必论断别人的属灵光景，只需关心自己与神的关系是否正确；因为要到将来「号筒末次吹响的时候」（林前十五52），我们才能看清神隐藏的工作。

【士五14】「有根本在亚玛力人的地，从以法莲下来的，便雅悯在民中跟随你。有掌权的从玛吉下来；有持杖检点民数的从西布伦下来；」

【士五15】「以萨迦的首领与底波拉同来；以萨迦怎样，巴拉也怎样。众人都跟随巴拉冲下平原；在流便的溪水旁有心中定大志的。」

【士五16】「你为何坐在羊圈内听群中吹笛的声音呢？在流便的溪水旁有心中设大谋的。」

【士五17】「基列人安居在约旦河外。但人为何等在船上？亚设人在海口静坐，在港口安居。」

【士五18】「西布伦人是拼命敢死的；拿弗他利人在田野的高处也是如此。」

• 「有根本在亚玛力人的地，从以法莲下来的」（14节），原文可译为「从以法莲地，他们涌进谷地」（英文ESV译本）。
• 最初参战的主力是「拿弗他利和西布伦人」（三6），以法莲（14节）、便雅悯、河西的玛拿西半支派（玛吉）和以萨迦支派也参与了争战（14-15节），直到将迦南王耶宾灭绝了（四24）。这五个半支派都勇敢地跟随神，成为基顺河之战的主要力量。
• 「在流便的溪水旁有心中定大志的」（15节）、「在流便的溪水旁有心中设大谋的」（16节），原文都可译为「在流便的宗族中有意见未定的人」（英文ESV译本）。
• 但、亚设与河东的流便、玛拿西半支派、迦得，这四个半支派都袖手旁观（17节），有的是事不关己、有的是生意太忙、有的是隔岸观火，结果都不肯跟随神争战，也失去了合一的见证。
• 这里没有提到犹大及西缅支派，可能他们正在南方与非利士人争战（6节；三31）。

【士五19】「君王都来争战。那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却未得掳掠银钱。」

【士五20】「星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉。」

【士五21】「基顺古河把敌人冲没；我的灵啊，应当努力前行。」

【士五22】「那时壮马驰驱，踢跳，奔腾。」

• 「米吉多水旁的他纳」（19节）可能是西西拉的军队集结的地方。「米吉多」位于耶斯列平原和基顺河的南面，是古代兵家必争之地，与耶斯列平原北面的拿撒勒遥遥相望。「哈米吉多顿」（启十六16）末日大决战的战场，很可能就是基顺河之战所在的耶斯列平原。19-22节所描绘的基顺河大战，就象「哈米吉多顿」末日大决战的预演（启十九11-21）。
• 在迦南人的神话中，「星宿」（20节）是雨水的源头，由风暴之神巴力掌管，现在却反过来攻击迦南联军，让他们遭遇暴雨的攻击。
• 「基顺河」（7节）是流经耶斯列平原的主要河流，向西沿着迦密山西北流入地中海的亚柯湾。这条河的上游是季节性的旱溪，旱季时是水浅的小溪，雨季时可能成为汹涌的急流，使沿河低洼地区变成沼泽地，让铁车深陷泥中。
• 当人愿意跟随神的时候，神就差派天上的暴风雨（20节）和地上的基顺河（21节）来为百姓争战。主耶稣也宣告：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去」（太二十八18-19），我们若肯跟随祂，天上地下的万事都会为我们效力。

【士五23】「耶和华的使者说：应当咒诅米罗斯，大大咒诅其中的居民；因为他们不来帮助耶和华，不来帮助耶和华攻击勇士。」

【士五24】「愿基尼人希百的妻雅亿比众妇人多得福气，比住帐棚的妇人更蒙福祉。」

【士五25】「西西拉求水，雅亿给他奶子，用宝贵的盘子给他奶油。」

【士五26】「雅亿左手拿着帐棚的橛子，右手拿着匠人的锤子，击打西西拉，打伤他的头，把他的鬓角打破穿通。」

【士五27】「西西拉在她脚前曲身仆倒，在她脚前曲身倒卧；在那里曲身，就在那里死亡。」

• 「米罗斯」（23节）可能是战场附近的以色列城邑，但他们却不敢参战。神并不需要人帮忙，这里责备米罗斯人「不来帮助耶和华」（23节），是责备他们不肯跟随神。
• 「雅亿」（24节）不是以色列人，却勇敢地帮助神的百姓杀敌，因此蒙神祝福，与米罗斯人的懦弱成为强烈对比。

【士五28】「西西拉的母亲从窗户里往外观看，从窗棂中呼叫说：他的战车为何耽延不来呢？他的车轮为何行得慢呢？」

【士五29】「聪明的宫女安慰她（原文是回答她），她也自言自语地说：」

【士五30】「他们莫非得财而分？每人得了一两个女子？西西拉得了彩衣为掳物，得绣花的彩衣为掠物。这彩衣两面绣花，乃是披在被掳之人颈项上的。」

• 雅亿的行为使「以色列的母」（7节）快乐，却让「西西拉的母亲」（28节）心碎；但如果让西西拉的母亲高兴了，神的百姓就会继续受苦。罪使国与国、民与民之间的关系无法调和，只有基督再来的时候，全地才能得着真正的平安。
• 「女子」（30节）原文是「子宫」，是对女奴的轻蔑称呼。西西拉的母亲挂念儿子，虽然令人心酸，但她的「自言自语」（29节）却提醒我们，她对战利品、荣耀和地位的兴趣（30节），远超过对俘虏的怜悯。虽然母爱是伟大的，但作为神的「仇敌」（31节），人类的母亲只可能无私地爱自己的孩子，却不能舍己地爱邻舍、爱仇敌；人类最高形式的爱，也不能与神「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三3）的爱相提并论。
• 「神就是爱」（约壹四8），但神也是「烈火」（申四24；来十二29）。人若高举爱心来抵挡公义，用神的一个属性去反对另一个属性，其实是用人的爱去代替神的爱，结果必然是溺爱伪善、包容罪恶，「行耶和华眼中看为恶的事」（四1）。

【士五31】「耶和华啊，愿祢的仇敌都这样灭亡！愿爱祢的人如日头出现，光辉烈烈！这样，国中太平四十年。」

• 百姓在第三次悖逆时，一直等到「二十年」（四3）之后才走头无路地「呼求耶和华」（四3）。但神仍然用怜悯和恩典来挽回他们，让百姓享受「国中太平四十年」（31节），也就是一个世代。但好景不长，他们很快又会再次犯罪。人若不爱神，就永远不能脱离这个恶性循环。因此，圣灵借着这首诗歌宣告了神的心意：「愿爱祢的人如日头出现，光辉烈烈」（31节）。而这个心意，只有将来「公义的日头」（玛四2）基督亲自来成就，只有祂才是神所要得着的爱祂的人。
• 我们若接受基督作自己的生命，就能真正爱神、顺服神，脱离罪的咒诅。而当基督再来的时候，祂将亲自指挥那场末日的基顺河之战（启十九11-21）：「哈米吉多顿」（启十六16）大决战，消灭一切神的仇敌！

【士四1】「以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，」

【士四2】「耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中；他的将军是西西拉，住在外邦人的夏罗设。」

【士四3】「耶宾王有铁车九百辆。他大大欺压以色列人二十年，以色列人就呼求耶和华。」

• 以色列人过了八十年的太平日子之后（三30），「又行耶和华眼中看为恶的事」（1节）。这句话在士师记中不断地重复（三12；四1；六1；十6；十三1），证明亚当的后裔都有犯罪的天性。人的生命若没有改变，不管是过去的以色列人，还是今天的新约信徒，里面旧人的倾向都是悖逆神；因此，我们在那「得赎的日子」（路二十一28；弗四30）之前，必须清醒地认识和警惕自己的肉体本相，顺服圣灵使我们的「心意更新而变化」（罗十二2）的工作。
• 神对百姓的第三次管教，使用了本地的仇敌：死灰复燃的「迦南王耶宾」（2节），主要受威胁的是北方的各支派。过去，约书亚已经靠着神杀死了「夏琐王耶宾」（书十一1），「砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的车辆」（书十一9），「将夏琐焚烧了」（书十一13）。现在，背离神的百姓却遇到了重新兴起「在夏琐作王的迦南王耶宾」（2节），他们的「铁车」也回来了（3节），完全控制了大道（五6）。不但如此，百姓竟然能忍受他们「大大欺压以色列人二十年」（3节），过了二十年才想起来「呼求耶和华」（3节），比前两次的「八年」（三8）和「十八年」更长（三14）。这不是因为以色列人的抗压能力更强了，而是因为人若习惯了犯罪，灵里必然会更加麻木、更加得过且过。
• 神把百姓「付与」（2节）迦南王手中，原文是「卖给」，表明是神主动把自己的百姓交给仇敌作奴隶，是神付出了管教的代价（诗四十四12）。
• 「夏琐」（1节）在拿弗他利支派的境内，位于加利利海以北16公里，扼守从美索不达米亚到埃及的国际贸易路线「沿海大道 Via Maris」。「耶宾」是迦南王的头衔而不是名字（书十一1），正如埃及王的头衔「法老」（创十二15），非利士王的「亚比米勒」（创二十2）一样。「外邦人的夏罗设」（2节）地点不能确定，可能在西布伦支派的境内。北方各支派境内的迦南城邑可能组成了一个联盟，盟主耶宾住在其中最重要的城市「夏琐」，而军队统帅西西拉则住在「夏罗设」。神容许迦南人耶宾在以色列境内作王，迦南将军西西拉辖制以色列人，是要让我们看见：人若不肯靠主将罪彻底赶出，罪必然会在我们里面作王，反过来「大大欺压」我们，让我们人生最美好的「二十年」被用来事奉罪、肉体和世界。
• 「铁车九百辆」（3节）是很庞大的数量。埃及法老图特摩斯三世（Thutmose III，主前1479-1425年在位）曾自称在米吉多战役中掳获敌军车辆八百九十二辆。

【士四4】「有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师。」

【士四5】「她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断。」

• 当以色列的男人都不肯顺服神的时候，神就从姊妹中兴起底波拉作拯救。「底波拉」（4节）这名字的意思是「蜜蜂」，她是米利暗之后的第二位女先知，也是唯一的女士师。圣经中提到的女先知还有户勒大（王下二十二14）、亚拿（路二36）、腓利的四个女儿（徒二十一9）。
• 神「乃是照着祂的形象造男造女」（创一27），男女在基督里都是平等的（加三28）。神不但可以使用男人作士师，也可以使用女人作士师；不但可以使用弟兄作先知，也可以使用姊妹作先知。但平等并不是相同，男人和女人在神计划里的角色不同，神的安排是让男人承担起头的责任（林前十一3），女人做个好帮手（创二18）。只有当神的百姓陷入属灵黑暗的时候，神才会允许「孩童欺压他们，妇女辖管他们」（赛三12）。因此，神每次兴起姊妹作先知的时候，都是对失职弟兄的责备和鞭策。
• 「拉玛和伯特利中间」（5节），是在南方便雅悯支派的地业上（书十八20、22），不受北方迦南人的欺压。但神并没有从受欺压的北方各支派中兴起一位男士师，却从南方的便雅悯支派中兴起一位女士师，这正是鞭策那些不敢出头、甘受欺压的弟兄。

【士四6】「她打发人从拿弗他利的基低斯将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说：『耶和华——以色列的神吩咐你说：“你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。」

【士四7】「我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去；我必将他交在你手中。”』」

• 虽然以色列所有的男丁在仇敌面前都不敢站出来，虽然底波拉是众望所归的女先知（5节），虽然她清楚地知道神在安排这次争战（7节），但她却没有顺理成章地借着神的大能来建立自己的权柄，亲自「率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去」（6节），而是为神呼召软弱的弟兄「巴拉」（6节），扶持弟兄作头。正因为底波拉是神的先知，所以更明白神的心意是要恢复弟兄应该担当的责任，因此，即使所有的弟兄都软弱、灵里都昏沉，她也是用神的话语来引导弟兄、建立弟兄，而不是自己出头。一个有能力自己作头的姊妹，却甘心隐藏自己、扶持弟兄；即使像撒但那样被造得能干出众，也不象撒但一样骄傲出头（赛十四12-14），这本身就是一件让魔鬼蒙羞、神得荣耀的美事。
• 「拿弗他利的基低斯」（6节）就是「加利利的基低斯」（书二十7），这是一座逃城，利未支派革顺的子孙住在这里（书二十一32）。基低斯位于夏琐附近，可能是受迦南王欺压最厉害的地方，巴拉深受迦南人之害，却没有勇气起来反抗。「巴拉」这个名字的意思是「闪电」，犹太传统认为也把他当作一位士师（来十一32），可能又名比但（撒上十二11）。
• 「他泊山」（6节）是耶斯列平原东北角一座圆锥形的山，海拔575米，位于拿弗他利、西布伦和以萨迦三个支派的边界，山顶平坦宽阔，适合集结群众，是当地最明显的地标。底波拉让巴拉「率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去」（6节），目的是把西西拉吸引到山下的基顺河平原（7节）。
• 「基顺河」（7节）是流经耶斯列平原的主要河流，向西沿着迦密山西北流入地中海的亚柯湾。这条河的上游是季节性的旱溪，旱季时是水浅的小溪，雨季时成为汹涌的急流，泛滥时会使沿河低洼地区变成沼泽地，让铁车深陷泥中。西西拉熟悉地形，一定对这里很警惕，若不是神做工，西西拉决不会轻易「率领他的车辆和全军往基顺河」（7节）。

【士四8】「巴拉说：『你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。』」

【士四9】「底波拉说：『我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。』于是底波拉起来，与巴拉一同往基低斯去了。」

【士四10】「巴拉就招聚西布伦人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有一万人。底波拉也同他上去。」

• 神要差遣巴拉，却没有直接向信心软弱的巴拉说话，而是透过女先知底波拉来传话。巴拉说：「你若不同我去，我就不去」（8节），表明他还没有信心确认神的同在，只能看见人的同在。但神还是乐意使用巴拉这样信心软弱的人，亲自与巴拉同去争战（14节）。
• 从人的角度来看，巴拉的犹豫是可以理解的，因为敌我的实力过于悬殊。虽然当神的呼召来临时，摩西（出三11）、基甸（六15）、耶利米（耶一6）的第一反应都是推辞；但也正是认识到自己「不配、不能」的人，才可能借着承认自己的「不能」，来支取「神能」。神知道人的「不能」，所以神的呼召必然伴随着恩典和能力的供应，祂借着底波拉说：「我必与你同去」（9节）。正如使徒保罗所说的：「并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神」（林后三5）。
• 「一个妇人」（9节），指基尼人希百的妻子雅亿（17节）。当神在百姓中找不到一个完全顺服的男人时，祂就兴起女先知底波拉来说话，并且将仇敌交在一个外族妇人的手里。虽然人可能会跟不上神，但神的计划却绝不会废弃；当弟兄放弃责任的时候，神就会兴起姊妹来作祂的器皿。
• 女先知底波拉虽然知道神必「将西西拉交在一个妇人手里」（9节），却没有忽略建立弟兄。她没有利用自己的威望去统帅百姓，而是与巴拉同去，坚定他的信心，帮助弟兄恢复作头的地位。底波拉是一位守得住地位、甘心服事弟兄的神仆。

【士四11】「摩西岳父（或译：内兄）何巴的后裔，基尼人希百曾离开基尼族，到靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚。」

• 「基尼人希百」是从基尼族在南方的犹大支派中（一16）搬到北方的，时间可能就在耶宾王「大大欺压以色列人」的二十年之间。因为基尼人不是以色列人，所以欺压以色列人的耶宾会「与基尼人希百家和好」（17节）。
• 巴拉看不到神做工的手，只能跟从看得见的女先知底波拉。但神的手却从来没有停止过做工，甚至在百姓「呼求耶和华」（3节）之前，就早已预备好了对付仇敌的器皿，要将西西拉交在「基尼人希百之妻雅亿」（17节）的手中。并不是神甘心让百姓被人「大大欺压」（3节），而是人情愿在罪的重担下得过且过，也不肯回转呼求神；也不是百姓在等候神拯救，而是神在等候人呼求：「耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们」（赛三十18）。但神等候这一天却等了「二十年」（3节）！

【士四12】「有人告诉西西拉说：『亚比挪庵的儿子巴拉已经上他泊山了。』」

【士四13】「西西拉就聚集所有的铁车九百辆和跟随他的全军，从外邦人的夏罗设出来，到了基顺河。」

【士四14】「底波拉对巴拉说：『你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。耶和华岂不在你前头行吗？』于是巴拉下了他泊山，跟随他有一万人。」

【士四15】「耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败；西西拉下车步行逃跑。」

【士四16】「巴拉追赶车辆、军队，直到外邦人的夏罗设。西西拉的全军都倒在刀下，没有留下一人。」

• 所有的详细计划都是底波拉指示的，到哪里征兵、征多少兵、到哪里集合、什么时候打、怎么打，都是底波拉一句一句地教导貌似「不成材」的巴拉。底波拉也知道神必让百姓得胜，但她却没有越过神的安排亲自上阵、争夺功劳，而是吩咐巴拉：「你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子」（14节），用神的话语来坚定弟兄的信心。一个姊妹只有承认自己在神面前是一无所有、一无所能，认识到自己的一切所能和所有都是神的恩典，才能甘心做好神所使用的器皿，扶持貌似「没有出息」的弟兄起来作头。底波拉最大的成功不是争战得胜，而是建立了巴拉，帮助巴拉顺服了神。
• 迦南人的铁车不能冲上他泊山，山下的耶斯列平原却有利于战车驰骋，但巴拉还是顺服了神在底波拉身上显出的权柄，没有倚靠居高临下的有利地形，而是勇敢地「下了他泊山」（14节）。巴拉的信心和百姓的顺服预备了神做工的道路，这就是与神同工。
• 底波拉说：「耶和华岂不在你前头行吗」（14节），可能是在他泊山顶看到了西边地中海的雨云开始集结，知道神即将降下暴雨。
• 「耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱」（15节），指突然降下的暴雨使基顺河暴涨、泛滥（五20-21），车辆深陷泥中。西西拉当然不会在雨季调动铁车，这场暴风雨可能是在五月份雨季结束之后、出人意料地降临的。巴力被迦南人奉为掌管风雨的风暴之神，此时却毫无用处。

【士四17】「只有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚，因为夏琐王耶宾与基尼人希百家和好。」

• 「基尼人希百」从南方搬到北方（11节），与夏琐王耶宾交往，西西拉又「到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚」（11节），这一切都不是巧合，而是神手的工作。神的拯救绝不是在人呼求祂的时候才开始的，而是照着祂的计划早有预备。
• 「基尼人」是摩西岳父的后代，本来是无分于神的应许的。但他们看见了神带领以色列人出埃及、进迦南的作为，就接受了摩西的邀请，陪同以色列人一起进人了应许之地（民十29-32）。虽然只是在应许之地住帐棚（耶三十五6-7），但这已经让他们在神面前不住地蒙记念、永远地被使用（耶三十五19）。

【士四18】「雅亿出来迎接西西拉，对他说：『请我主进来，不要惧怕』；西西拉就进了她的帐棚。雅亿用被将他遮盖。」

【士四19】「西西拉对雅亿说：『我渴了，求你给我一点水喝。』雅亿就打开皮袋，给他奶子喝，仍旧把他遮盖。」

【士四20】「西西拉又对雅亿说：『请你站在帐棚门口，若有人来问你说：“有人在这里没有？”你就说：“没有。”』」

【士四21】「西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅亿取了帐棚的橛子，手里拿着锤子，轻悄悄地到他旁边，将橛子从他鬓边钉进去，钉入地里。西西拉就死了。」

【士四22】「巴拉追赶西西拉的时候，雅亿出来迎接他说：『来吧，我将你所寻找的人给你看。』他就进入帐棚，看见西西拉已经死了，倒在地上，橛子还在他鬓中。」

• 「奶子」（19节）就是酸奶，装在皮袋里。古代中东游牧民族的习惯，在帐棚内被招待吃喝是平安的保障。西西拉的请求，可能是想得到雅亿的保证再睡觉。
• 当时支搭和拆卸帐棚都是妇女的工作，所以雅亿能熟练地钉「帐棚的橛子」（21节）。一个「大大欺压以色列人二十年」（3节）的人，竟然死在一个普通的外族妇女之手。在当时，战士死于妇女之手是奇耻大辱（九54），百姓接受妇女的领导也非常罕见。但神却让祂的拯救从一位妇女的信心开始，又在一位妇女的勇敢结束，让两位妇女在神面前得着荣耀（9节），为要鞭策所有的弟兄。
• 虽然巴拉一开始软弱、犹豫，所以没能得着亲手消灭西西拉的荣耀；但他顺服地冲下了他泊山（14节），证明神已经借着底波拉建立了他的信心。因此，圣灵在希伯来书里并没有提到底波拉，而是称赞巴拉的信心（来十一32）；而圣灵对巴拉的称赞，乃是甘心服事弟兄、建立弟兄的底波拉最大的成功！

【士四23】「这样，神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。」

【士四24】「从此以色列人的手越发有力，胜了迦南王耶宾，直到将他灭绝了。」

• 得胜不是归功于巴拉、底波拉或雅亿，而是「神使迦南王耶宾被以色列人制伏了」（23节）。神是百姓真正的士师，真正的拯救者。
• 按着神的安排，百姓进入迦南时就应该「赶出那里所有的居民」（民三十三52）。但因为百姓没有彻底顺服神，结果不但不能把迦南人赶出，反倒让他们反败为胜。现在以色列人灵里苏醒了，神就让他们从软弱变成刚强，他们不但战胜了耶宾王，更重要的是愿意继续争战，「直到将他灭绝了」（24节），回到了神最初的计划里。虽然迦南人零星不断的骚扰还会持续到大卫的时代，但从此以后，迦南人再也不能如此欺压神的百姓了。

【士三1】「耶和华留下这几族，为要试验那不曾知道与迦南争战之事的以色列人，」

【士三2】「好叫以色列的后代又知道又学习未曾晓得的战事。」

【士三3】「所留下的就是非利士的五个首领和一切迦南人、西顿人，并住黎巴嫩山的希未人，从巴力·黑们山直到哈马口。」

【士三4】「留下这几族，为要试验以色列人，知道他们肯听从耶和华借摩西吩咐他们列祖的诫命不肯。」

• 「耶和华留下这几族」（1节），容许他们继续成为神百姓的难处，并不是为了败坏人，更是为了造就他们的后代：1、催逼百姓回转呼求神（二20-21）；2、训练百姓认识神的性情，谨守圣约（4节；二22）；3、让百姓在争战中经历神，学习神做工的法则（1-2节）。神也常常允许在我们生命中留下一些软弱，正如使徒保罗说：「有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高」（林后十二7）。当我们遭遇到神在环境和生命中留给我们的难处的时候，若存「凡事谢恩」（帖前五18）的心，就能看清神在这些难处背后量给我们的生命成长的功课。
• 「试验」（1、4节；二22）原文的意思是「测验、鉴定、证明」。神「是知道人心的」（王上八39），祂从起初就知道百姓「是悖逆的，是硬着颈项的」（申三十一27）。因此，这「试验」其实是神为百姓预备的考试，不是神需要借着「试验」来「知道」（4节）人，而是人需要借着「试验」来认识自己的真实光景。
• 「未曾晓得的战事」（2节）不是指普通的战争，而是指约书亚时代「耶和华为以色列争战」（书十14）。既然以色列人的后代已经不知道什么是「与迦南争战之事」（1节），甚至已经「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10），神就留下这几族外邦人作他们的难处，让他们能亲身经历、「又知道又学习」神为百姓争战。
• 神所留下的「几族」与各支派之间有明确的界线，并不掺杂。他们包括：1、「非利士的五个首领」（3节），他们位于沿海平原，是神管教南方各支派的工具。2、「一切迦南人、西顿人，并住黎巴嫩山的希未人，从巴力·黑们山直到哈马口」（3节），他们位于北方，是神管教北方各支派的工具。

【士三5】「以色列人竟住在迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中间，」

【士三6】「娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并事奉他们的神。」

• 以色列人并没有通过神的「试验」（1节）。他们最大的难处，不是来自神所留下的「几族」（4节），而是来自他们进迦南时没有赶走的那些迦南人。神所留下的是外面的难处，百姓没有赶出的是里面的难处，里面的暗箭比外面的明枪更难对付。百姓从贪图眼前的好处、留下迦南人做苦工开始（一30），发展到与他们杂居（5节）、通婚（6节），最后的结局是「事奉他们的神」，整个都败坏了。
• 神严禁以色列人和迦南人结亲（申七3），但百姓却对神的话不以为然。今天有些人也认为神不必管人卧室里的事，宣称「只要彼此相爱，没有伤害到别人」就行。人的本性都不愿意接受神的约束，总以为自己所看中的才是真正的自由和满足，所以撒但总是先使人在欲望、情感和理智上脱离神的管理，而从生活的破口所带出的结局，必然是离弃神、事奉偶像。

【士三7】「以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华——他们的神，去事奉诸巴力和亚舍拉，」

【士三8】「所以耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在美索不达米亚王古珊·利萨田的手中。以色列人服事古珊·利萨田八年。」

• 从三7到十六31，都是讲神如何恒久忍耐地施行拯救。而三7-11显明了这段拯救历史最基本的模式，让我们清楚地认识到人的本相和神的性情。
• 圣灵首先清楚地向我们解释：「行耶和华眼中看为恶的事」(7节），就是违反了十诫的第一诫 「除了我以外，你不可有别的神」（出二十3）。这恶事包括两个部分：第一是「忘记耶和华——他们的神」（7节），第二是「去事奉诸巴力和亚舍拉」（7节）。当我们为生活忙碌、为工作忙碌、为教会忙碌的时候，也常常「忘记耶和华」，忘记凡事都应当「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。一旦我们忘记神，就一定会去拜偶像，把神以外的事物当作生命中最重要的事、当作生活中的目标。虽然忘记神、拜偶像的人有机会还会做好事、献爱心，但在神的眼里，他们已经在「行耶和华眼中看为恶的事」。
• 圣灵接着向我们宣告：如果神的百姓忘记神、拜偶像，「耶和华的怒气」（8节）一定会向他们发作，让仇敌来打碎百姓的偶像。「耶和华的怒气」是出于祂坚定不移的爱，即使以色列人忘记了祂，祂还是把以色列人当作自己的百姓，因为「管教原是众子所共受的。你们若不受管教，就是私子，不是儿子了」（来十二8）。神管教百姓的目的，不是要打碎人，而是要打碎偶像；不是要人在绝望中灭亡，而是要人在绝望中回转：「万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分」（来十二10）。
• 神对百姓的第一次管教，使用了远方的仇敌：从千里之外来的「美索不达米亚王」，主要受威胁的是犹大支派。「美索不达米亚」（9节）原文是「两河间的亚兰」，当时指两河流域北部（创二十四10；申二十三4）的米坦尼王国（Mitanni）。主前十四世纪中期，赫人攻击米坦尼王国，许多难民和部落逃离了这个地区，「古珊·利萨田」（9节）可能是其中一位寻找新家园的流浪部落首领，他名字的意思是「双倍邪恶的古珊」，可能是外号。神用一个不怎么厉害的「美索不达米亚王古珊·利萨田」就把百姓管教了八年，让他们深刻领会了离弃神的结果：「耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑。你必在天下万国中抛来抛去」 （申二十八25）。当我们偏离神的时候，神也不需要用什么大事来管教我们，一个态度、一句批评，就足以暴露我们的软弱。

【士三9】「以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者救他们，就是迦勒兄弟基纳斯的儿子俄陀聂。」

【士三10】「耶和华的灵降在他身上，他就作了以色列的士师，出去争战。耶和华将美索不达米亚王古珊·利萨田交在他手中，他便胜了古珊·利萨田。」

【士三11】「于是国中太平四十年。基纳斯的儿子俄陀聂死了。」

• 「呼求」（9、15节）的原文又被译为「哀求」（十14；出二23），并没有悔改的意思。「以色列人呼求耶和华」（9节），是因为走投无路的痛苦，而不是因为悔改，但神仍然「兴起一位拯救者救他们」（9节）。因为神的「怒气」（8节）是出于祂的慈爱和信实，神绝不放弃祂的选召，一旦人在歧路上走投无路的时候，神就主动把人挽回。
• 当「以色列的后代」（2节）都不肯顺服神的时候，神就从经历过四十多年前进迦南的老一代（二7、10）中「兴起一位拯救者救他们」。「俄陀聂」（9节）这名字的意思是「神的狮子」，他是犹大支派迦勒的侄子和女婿（一13），作士师的时候可能已经有七十多岁，但却是相对最理想的一位士师。士师记所记载的士师都有各种软弱或缺欠，并且一代不如一代。神借着这些士师让我们看见：人并没有办法靠着自己得拯救，真正的拯救者不是士师，而是神自己；百姓的得救不在乎士师的所是和所能，而在乎「耶和华的灵降在他身上」（10节）。
• 在旧约时代，圣灵暂时降在人的身上，是为了赐给人特殊的事奉能力，完成工作之后就会离开，所以并不能改变人的生命。而到了新约的时代，圣灵就「常与你们同在，也「要在你们里面」（约十四17；罗八9），不但赐给我们事奉的能力，也能改变我们的生命，使我们的「心意更新而变化」（罗十二2）。
• 神把百姓「交在」（8节）美索不达米亚王手中，原文是「卖给」，表明是神主动把自己的百姓交给仇敌作奴隶，是神付出了管教的代价（诗四十四12）。神把美索不达米亚王「交在」（10节）俄陀聂手中，原文是「赐给」，表明是神赐下了得胜和拯救。
• 百姓的第一次悖逆，是在被管教「八年」（8节）之后，才走投无路地「呼求耶和华」。但神却一点都没有耽延，立刻「为他们兴起一位拯救者救他们」（9节），并且让百姓享受「国中太平四十年」（11节），也就是一个世代。这个循环模式在士师记中将重复七次，显明了神「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）的信实与慈爱。

【士三12】「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人。」

【士三13】「伊矶伦招聚亚扪人和亚玛力人，去攻打以色列人，占据棕树城。」

【士三14】「于是以色列人服事摩押王伊矶伦十八年。」

• 过了一个世代，以色列人「又行耶和华眼中看为恶的事」（12节）。因为人的生命若没有被改变，凭着肉体实在没有办法脱离堕落的趋势；解决了眼前的麻烦，还会出现新的难处。
• 神对百姓的第二次管教，使用了近处的亲戚：约旦河东的「摩押王伊矶伦」（12节）、「亚扪人和亚玛力人」（13节），主要受威胁的是便雅悯和以法莲支派。摩押人和亚扪人是罗得的女儿乱伦而生的后代（创十九37-38），亚玛力人是以扫的后代（创三十六16），他们都是以色列人的亲戚。人若不肯服事神，神就任凭他们「服事摩押王」（14节）这个大肉体亲戚（17节）。当我们不肯顺服神的时候，里面的肉体必然「强盛」（12节）起来压制我们属灵生命；只有我们专心顺服神的时候，才能「祂必兴旺，我必衰微」（约三30）。
• 「棕树城」就是耶利哥城。过去，约书亚带领百姓从摩押平原过约旦河攻取耶利哥，进入应许之地；现在，「摩押王伊矶伦」也是从摩押平原过约旦河攻取耶利哥，让百姓在应许之地不得安息「十八年」。人若失去了神的同在，就失去了争战的能力；过去怎样靠主得胜，现在也会怎样被肉体辖制。

【士三15】「以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者，就是便雅悯人基拉的儿子以笏；他是左手便利的。以色列人托他送礼物给摩押王伊矶伦。」

• 百姓的第一次悖逆，是在被管教「八年」（8节）之后开始「呼求耶和华」（9节）；而百姓的第二次悖逆，却等到「十八年」（14节）之后才走头无路地「呼求耶和华」（15节）。但神却仍然没有耽延，立刻「为他们兴起一位拯救者」（15节），正如神所宣告的：「我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃」（诗八十九32-33）。
• 耶利哥城在便雅悯支派的境内，「便雅悯」原文的意思是「右手之子」，但有不少便雅悯人却是左撇子（二十16；代上十二2），便雅悯人以笏就是左撇子。当「右手之子」都不肯顺服神的时候，神就从左撇子中兴起以笏作拯救。「以笏」这名字的意思是「我将献上感恩、我将被赞美」。「礼物」（15节）指用来进贡的贡品。
• 「他是左手便利的」（15节），原文是「他的右手受到限制」，可能以笏的右手有残疾，也可能因为古人认为左撇子就是一种缺陷。但「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧」（林前一27），因为神所使用的器皿不是根据自己的所是和所能，而是倚靠神的大能。

【士三16】「以笏打了一把两刃的剑，长一肘，带在右腿上衣服里面。」

【士三17】「他将礼物献给摩押王伊矶伦（原来伊矶伦极其肥胖）；」

【士三18】「以笏献完礼物，便将抬礼物的人打发走了。」

【士三19】「自己却从靠近吉甲凿石之地回来，说：『王啊，我有一件机密事奏告你。』王说：『回避吧！』于是左右侍立的人都退去了。」

【士三20】「以笏来到王面前；王独自一人坐在凉楼上。以笏说：『我奉神的命报告你一件事。』王就从座位上站起来。」

【士三21】「以笏便伸左手，从右腿上拔出剑来，刺入王的肚腹，」

【士三22】「连剑把都刺进去了。剑被肥肉夹住，他没有从王的肚腹拔出来，且穿通了后身。」

【士三23】「以笏就出到游廊，将楼门尽都关锁。」

• 以笏是左撇子，所以把兵器藏在「右腿」（16节），不容易被搜身的卫士发现。「一肘」（16节）原文与一般的「肘」不同，在圣经中只用过这一次，可能比标准肘（肘到指尖45厘米）要短一点（肘到拳头35厘米）。
• 「两刃的剑」（16节）是一种特殊的兵器，旧约中只有这里提到。当时最普遍的兵器是刀，只能劈、砍，而「两刃的剑」却可以刺。
• 「伊矶伦」（17节）这名字的意思是「像小牛」，正好符合摩押王肥胖的体型。不顺服神的人，属灵生命中都有摩押王这样「极其肥胖」（17节）的大肉体在辖制我们。
• 「凿石之地」（19节）原文是「偶像」。「吉甲」本来是约书亚立石纪念过约旦河神迹的地方（书四20），此时可能摩押人在这里立起了偶像，作为被他们占领的耶利哥与以色列之间的界标。
• 「凉楼」（20节）是建在屋顶、有多个窗户可以透风的房间。
• 「且穿通了后身」（22节）也可译为「以致粪便也从体内流出来了」（英文ESV译本），臭味溢出，所以王的仆人会以为他「在楼上大解」（24节）。
• 圣灵在这里展示了幽默而生动的一幕：背离神的以色列人「服事摩押王」十八年（14节），使他变得「极其肥胖」（17节），住在舒适的「凉楼」（20节）上；现在神差遣一个「右手受到限制」（15节）的残疾人，用一柄「两刃的剑」证明，百姓因为不肯服事自己的神，结果服事的却是一个散发着臭味的大肉体（24节）。同样，「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明」（来四12），暴露出我们所服事的肉体里面的污秽。

【士三24】「以笏出来之后，王的仆人到了，看见楼门关锁，就说：『他必是在楼上大解。』」

【士三25】「他们等烦了，见仍不开楼门，就拿钥匙开了，不料，他们的主人已死，倒在地上。」

【士三26】「他们耽延的时候，以笏就逃跑了，经过凿石之地，逃到西伊拉；」

【士三27】「到了，就在以法莲山地吹角。以色列人随着他下了山地，他在前头引路，」

【士三28】「对他们说：『你们随我来，因为耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中。』于是他们跟着他下去，把守约旦河的渡口，不容摩押一人过去。」

【士三29】「那时击杀了摩押人约有一万，都是强壮的勇士，没有一人逃脱。」

【士三30】「这样，摩押就被以色列人制伏了。国中太平八十年。」

• 以笏是便雅悯人，但他没有回到自己的支派，而是呼召以法莲支派的人（27节）。很可能经过基比亚之战以后，便雅悯支派能争战的战士人数大大减少（二十46-48）。
• 「把守约旦河的渡口」（28节），指耶利哥东面的渡口，既可以阻止约旦河东的敌人援军，也可以阻止约旦河西的摩押人逃跑。
• 百姓在第二次悖逆时，越来越「顽梗」（二19），等到「十八年」（14节）之后才走头无路地「呼求耶和华」（15节）。但神既知道他们是「硬着颈项的百姓」（出三十二9），就用更大的怜悯和恩典来挽回他们，让百姓享受「国中太平八十年」（30节），也就是两个世代。
• 士师记中记录了111年百姓被仇敌欺压的时间（8、14节；四3；六1；十8；十三1），又记录了200年「国中太平」的时间（11、30节；五31；八28）。虽然百姓始终不能彻底悔改，但神向百姓所存的怜悯与恩典，却总是大于怒气与管教，正如神自己所宣告的：「因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们」（何十一9）。

【士三31】「以笏之后，有亚拿的儿子珊迦，他用赶牛的棍子打死六百非利士人。他也救了以色列人。」

• 「赶牛的棍子」（31节）长约2.7米，一头有金属尖，可以用来赶牲畜，也可以作为兵器。
• 「珊迦」（31节）并不是希伯来名字，意思是「剑」。珊迦可能是一位士师，也可能只是一位战士。「亚拿」就是迦南的女战神、巴力的妻子「亚纳特」，「亚拿的儿子」（31节）也可以理解为「一个像亚拿的人」，主前12世纪埃及的雇佣军中就有这样的称号。主前13世纪非利士人入侵埃及，古埃及第二十王朝的拉美西斯三世（Ramesses III，主前1186–1155年在位）曾多次使用外族雇佣军与非利士人交战，珊迦也可能是埃及的雇佣军。
• 神并不需要我们了解珊迦的身份，只需要我们知道他是神所用来拯救的器皿，因为「他也救了以色列人」（31节）。神可以使用不可一世的亚述帝国作祂「怒气的棍」（赛十5），也可以使用波斯帝国的古列王作祂的「牧人」（赛四十四28）。人类的历史都在神的管理和使用之中，为「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。

【士二1】「耶和华的使者从吉甲上到波金，对以色列人说：『我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说：“我永不废弃与你们所立的约。」

【士二2】「你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。你们竟没有听从我的话！为何这样行呢？”」

【士二3】「因此我又说：“我必不将他们从你们面前赶出；他们必作你们肋下的荆棘。他们的神必作你们的网罗。”』」

• 「耶和华的使者」（1节）可能是代表神的天使。「从吉甲上到波金」（1节），可能指约柜从吉甲被搬到伯特利（二十26-28），七十士译本译为「从吉甲上到波金，到伯特利」。这事可能发生在士师时代初期，摩押王攻打耶利哥和吉甲的时候（三13）。「吉甲」（1节）是以色列人进迦南后行割礼、对付肉体的地方（书五9），约书亚的每一次争战都是全军从吉甲出发，又全军回到吉甲（书十15）。「吉甲」使百姓想起自己的割礼就是与神立约的记号（创十七13）。
• 神所立的约与人不同：人的约若一方违约，另一方就可以毁约；但神所立的约虽然人「没有听从」（2节），神却「永不废弃」，祂必负责把人挽回。因此，神在责备百姓的不顺服之前，首先宣告「我永不废弃与你们所立的约」（1节），让百姓认识祂的恩典与信实。
• 在人看来，第一章里各支派的争战瑕不掩瑜，是值得庆贺的。神没有立刻阻止百姓的愚昧，而是任凭他们把各种不顺服都暴露够了，才开口宣告：既然百姓不肯顺服（2节；出三十四12-16），所以「我必不将他们从你们面前赶出」（3节）。百姓并不是靠自己的能力赶走迦南人，而是神替他们赶的；现在百姓既然不肯去赶，神也就不再替他们赶了，而要照着摩西和约书亚的预言，任凭仇敌作百姓「肋下的荆棘」（3节；民三十三55），偶像作百姓的「网罗」（3节；书二十三13）。
• 人若「没有听从」神，神就会「任凭」人。不认识神的人把神的「任凭」当作「一帆风顺」，「如同雀鸟急入网罗，却不知是自丧己命」（箴言七23）；认识神的人却当知道神的「任凭」乃是管教，应该赶快回转、悔改。

【士二4】「耶和华的使者向以色列众人说这话的时候，百姓就放声而哭；」

【士二5】「于是给那地方起名叫波金（就是哭的意思），众人在那里向耶和华献祭。」

• 百姓「放声而哭」（4节），可能因为神的使者所宣告的「肋下的荆棘」（3节）和「网罗」（3节），让他们想起了约书亚的预言所警告的结果：「使你们在他所赐的美地上速速灭亡」（书二十三13）。因此，他们的哭泣并不是因为悔改，而是惧怕后果。真实的悔改，必然会立刻执行神的命令，赶出迦南人、除掉偶像，但他们哭泣完了却没有实际的行动。神所要的悔改，是「要撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华——你们的神」（珥二12），必须「结出果子来，与悔改的心相称」（太三8）。
• 「波金」（5节）的意思是「哭泣者」，可能在伯特利境内。利百加的奶母底波拉死后，被「葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦·巴古」（创三十五8），意思就是「哭泣的橡树」。

【士二6】「从前约书亚打发以色列百姓去的时候，他们各归自己的地业，占据地土。」

【士二7】「约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都事奉耶和华。」

【士二8】「耶和华的仆人、嫩的儿子约书亚，正一百一十岁就死了。」

【士二9】「以色列人将他葬在他地业的境内，就是在以法莲山地的亭拿·希烈，在迦实山的北边。」

【士二10】「那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别的世代兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。」

• 一1至三6是士师记的引言，一1到二5是引言的前半部分，指出不顺服乃是整个士师时代百姓失败的根源；二6到三6是引言的后半部分，总结了整个士师时代百姓失败的模式。6-9节引自书二十四28-31，让我们把士师时代的因不顺服而失败，与约书亚时代的因顺服而得胜作对比，认识脱离失败的出路。
• 「不知道耶和华」（10节），指只知道神的知识，却不认识神的性情，也不把神当神来敬畏；正如以利的两个儿子是熟悉律法的祭司，却「不认识耶和华」（撒上二12）。「不知道耶和华为以色列人所行的事」（10节），指只知道出埃及、进迦南的故事，但却不认识神的作为，也不存感恩的心；正如新派神学熟悉圣经中的神迹，却坚持用人的方式去强解神的作为。
• 「那世代的人」（10节），指经历过进迦南的争战的人。「别的世代」（10节）原文是单数，指接下来那个世代。圣经中的一个「世代」通常指40年，以色列人大约于主前1407年进迦南，一个世代以后，就是主前1367年，百姓开始离弃神、拜偶像（11节），甚至连「摩西的孙子、革舜的儿子约拿单」（十八30）也作起了偶像的假祭司。
• 「那世代的人」虽然没有完全顺服神，但他们经历过神，所以还能「事奉耶和华」（7节）。他们并不是没有教育儿女（申六7），只是在某些事上「没有听从」（2节）神的话，没有严格献上「以色列中出产的十分之一」（民十八21）来供应教导律法的利未人，所以连摩西的孙子都要漂泊谋生（十七7-8），结果却导致下一代从此「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（10节）。今天，我们若在儿女面前把现实利益摆在神的上面，儿女所「知道」的就只是一个不必敬畏的神，实际上就是「不知道耶和华」，自然就会去「行耶和华眼中看为恶的事」（11节）。

【士二11】「以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，」

【士二12】「离弃了领他们出埃及地的耶和华——他们列祖的神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒；」

【士二13】「并离弃耶和华，去事奉巴力和亚斯她录。」

• 「以色列人行耶和华眼中看为恶的事」（11节），就是违反了十诫的第一诫： 「除了我以外，你不可有别的神」（出二十3）。当百姓「不知道耶和华」（10节）以后，自然就会违反第一诫；而违反了第一诫之后，所有的罪都会接踵而来。
• 「巴力 Baal」（13节）的意思是「主」，是古代中东许多民族所崇拜的雨暴与农作物之神，相当于财神。但各地的巴力神话版本又有许多不同，所以被称为「诸巴力」（11节），如「巴力·毘珥」（民二十五3）、「巴力·迦得」（书十一17）。比较普遍的版本是：每年的雨季就是巴力战胜大水与海洋带来的雨水，旱季就是巴力被死亡与干旱之神摩特（Mot）杀害；而巴力的配偶亚纳特（Anath）把摩特打败之后，巴力又复活，重新带给大地雨水。迦南人认为，秋季的雨量与春季的作物发芽，都是因为巴力与其配偶交合所带来的繁殖力量。
• 在迦南版本的巴力神话中，「亚斯她录 Ashtaroth」（13节）或「亚舍拉 Asheroth」（三7）是巴力的配偶，是掌管战争与生育的女神。
• 「事奉巴力和亚斯她录」（13节），实际上就是操纵神明来为自己谋利。迦南人为了促进巴力与其配偶繁殖的力量，在崇拜仪式中与巴力神庙里的男庙妓或女庙妓行淫，以确保他们的牲畜多产、农业丰收，有时还要焚烧儿童献祭。以色列人长期游牧、不熟悉农耕，他们的后代既然「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（10节），自然会认为要解决现实问题，就应该吸收迦南人先进的农耕文化，「事奉巴力和亚斯她录」。
• 「列国的神」（12节）不仅包括迦南人的假神，也包括四围列国的假神。人若离弃独一真神，就会发现世界上有太多的假神可以填补内心的空白，美其名曰「多元文化」、「多元宗教」。因为真理只有一个，谎言却可以千变万化；永生的道路只有一条，死亡的歧途却可以成千上万。
• 今天，农耕时代的「巴力」已经不再有吸引力，但却出现了更多市场经济时代、信息技术时代的新「巴力」，吸引人离开真神：

1. 「巴力」是看得见摸得着的，让人抓在手里觉得踏实，如金钱、权力、地位；而真神却要凭信心信靠，「从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的」（来十一13）。
2. 「巴力」是为人服务的，这个「巴力」不灵，就换一个拜；而真神却叫我们放下自己，背起自己的十字架来跟从祂（可八34）；
3. 「巴力」是现实的，体贴人的各种欲望，如成功、财富、健康；而真神却注重永恒，要叫我们「得生命，并且得的更丰盛」（约十10）。
4. 「巴力」是可以被操纵的，有各种宗教仪式来积功德、求福气；而真神却叫我们「用心灵和诚实拜祂」（约四23）。

【士二14】「耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中。又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。」

【士二15】「他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话，又如耶和华向他们所起的誓；他们便极其困苦。」

• 神用「怒气」（14、20节）不但显出祂的圣洁公义，更显出祂的信实慈爱。因为在进迦南之前，神就知道百姓「是悖逆的，是硬着颈项的」（申三十一27；九13），所以「耶和华的怒气向以色列人发作」（14节），不只是为了惩罚罪恶，更是为了领百姓回转。我们所信的不但是一位慈爱的神，也是一位会发「怒气」的神。坚定不移的爱必然会用「怒气」来表达，因为真正爱我们的神，必然会用「怒气」来阻挡「顽梗」（19节）的百姓走向灭亡。
• 神把百姓「交给」（14节）抢夺他们的人手中，原文是「递出」；「付与」（14节）仇敌的手中，原文是「卖给」。表明是神主动把自己的百姓交给仇敌作奴隶，明明是百姓悖逆，但却是神付出了管教的代价，因为「祢卖了祢的子民也不赚利，所得的价值并不加添祢的资财」（诗四十四12）。
• 「他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们」（15节），这是摩西和约书亚早已宣告过的神的咒诅（利二十六14-46；申二十八15-68；书二十四20）。神是赐平安的神，也是降灾祸的神（赛四十五7）。百姓若站对了地位，神就赐下祝福；百姓若偏离了，神就降下灾祸让他们苏醒，好回转到神的面前（申三十1）。

【士二16】「耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。」

【士二17】「他们却不听从士师，竟随从叩拜别神，行了邪淫，速速地偏离他们列祖所行的道，不如他们列祖顺从耶和华的命令。」

【士二18】「耶和华为他们兴起士师，就与那士师同在。士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手。他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了。」

【士二19】「及至士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去事奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行。」

• 百姓只是「极其困苦」（15节）、「哀声叹气」（18节），并没有悔改，但神却主动「兴起士师」来「拯救他们」（16节）。因为人没有办法知道自己走迷了路，只能由神主动用「慈绳爱索牵引他们」（何十一4）回来。
• 「士师」（16节）是神为百姓兴起的属灵、军事和政治的领袖，也被称为「拯救者」（三9、15）。士师的职责与君王类似，却没有君王的特权：没有就职手续，不能世袭，没有行政机构，没有常备军，不能收税。士师的权柄来自神的同在（18节），能力来自圣灵的膏抹（六34）。本书记录了十二位士师。俄陀聂、以笏、底波拉、基甸、耶弗他、参孙被称为六位大士师，珊迦、陀拉、睚珥、以比赞、以伦、押顿被称为六位小士师。
• 「行了邪淫」（17节），既是指敬拜迦南假神仪式中的淫乱行为，也是比喻背弃真神敬拜偶像，有如妻子对丈夫不忠。
• 士师还在世的时候，百姓就「不听从士师」（17节）；士师死后，百姓更是肆无忌惮地「转去行恶」（19节）。因为罪的特征就是增长迅速，会使人的属灵光景每况愈下，「比他们列祖更甚」（19节）。如果人的生命没有被改变，正如「狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了又回到泥里去滚」（彼后二22），必然会在「悖逆—>受苦—>哀求—>拯救—>悖逆」的循环中越陷越深，直到灭亡。
• 「后悔」（18节）原文的意思是「遗憾、怜悯、同情」，并不是说神会改变主意。
• 11-19节总结了士师时代百姓失败的循环模式，圣灵借此启示了两个最重要的真理：

1. 人的彻底败坏：亚当的后裔既不可能主动悔改，也不可能救自己脱离罪恶。正如保罗所说的：「没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有」（罗三11-12）。
2. 神的恩典信实：若没有神「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）的爱，没有人配得神的救恩；若没有神不离不弃的管教和挽回，没有人肯从灭亡之路上回头。因此，我们「得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。

【士二20】「于是耶和华的怒气向以色列人发作。祂说：『因这民违背我吩咐他们列祖所守的约，不听从我的话，」

【士二21】「所以约书亚死的时候所剩下的各族，我必不再从他们面前赶出。」

【士二22】「为要借此试验以色列人，看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯。』」

【士二23】「这样耶和华留下各族，不将他们速速赶出，也没有交付约书亚的手。」

• 「试验」（22节）原文的意思是「测验、鉴定、证明」。神「是知道人心的」（王上八39），「祢所定的日子，我尚未度一日，祢都写在祢的册上了」（诗一百三十九13）。因此，这「试验」其实是神为百姓预备的考试，不是神需要借着「试验」来看人是否顺服，而是人需要借着「试验」来认识自己的真实光景，因此对肉体的生命彻底不抱希望。
• 「耶和华留下各族」（23节），容许他们继续成为神百姓的难处，并不是为了败坏人，而是为了造就百姓：1、催逼百姓回转呼求神（20-21节）；2、训练百姓认识神的性情、谨守圣约（22节；三4）；3、让百姓在争战中经历神，学习神做工的法则（三1-2）。当我们遭遇到神在环境和生命中留给我们的难处的时候，若存「凡事谢恩」（帖前五18）的心，就能看清神在这些难处背后量给我们的生命成长的功课。

【士一1】「约书亚死后，以色列人求问耶和华说：『我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战？』」

【士一2】「耶和华说：『犹大当先上去，我已将那地交在他手中。』」

• 出埃及记以「约瑟……死了」（出一6）开始，约书亚记以「摩西死了」（书一1）开始，而士师记则以「约书亚死后」（1节）开始。神是管理祂百姓的王（出十五18），无论哪个属灵的领袖死了，神都会继续安排最合适的方式来带领百姓。「约书亚死后」，神就兴起了士师，从约书亚死后到扫罗作王大约326年的时期，被称为「士师时代」。
• 「求问耶和华」（1节），可能是由祭司使用乌陵和土明来寻求神的旨意。以色列人在「求问耶和华」之前，其实心里早有主意，所以他们问神「谁当首先上去」（1节），而不是问「哪几个支派一起上去」、「要不要所有支派一起上去」。我们的祷告也常常是这样，表面上是寻求神的旨意，实际上心里早就有了主意，只是希望得到神的支持。
• 在摩西和约书亚的时代，以色列人每一次争战都是全体出动，是合一的「耶和华军队」（书五14）。即使现在各个支派分了地，也可以继续合一争战。但百姓却从此只看见自己的支派，很快变成只看见自己的家族。这种「各人自扫门前雪」的做法，不但失去了身体合一的见证，也妨碍了他们赶出所有迦南人、承受全部的应许。
• 百姓既然放弃了合一的原则，神也不勉强他们，就允许「犹大当先上去」（2节）经历一下，让我们能借此认识人的本相。但神还是满有怜悯和恩典，继续宣告「已将那地交在他手中」（2节）。
• 一1至三6是士师记的引言，一1到二5是引言的前半部分，指出不顺服乃是整个士师时代百姓失败的根源；二6到三6是引言的后半部分，总结了整个士师时代百姓失败的循环模式。

【士一3】「犹大对他哥哥西缅说：『请你同我到拈阄所得之地去，好与迦南人争战；以后我也同你到你拈阄所得之地去。』于是西缅与他同去。」

• 神已经应许了得胜（2节），但犹大却还要寻求西缅支派的帮助。这并不是合一的见证，而是信心的软弱，不敢全然信靠神的应许。
• 西缅支派的祖先「西缅」和犹大支派的祖先「犹大」都是利亚所生（创二十九33-35），「西缅」是「犹大」的亲哥哥，关系比较亲密。犹大、西缅、便雅悯和但支派的地都在南方，彼此相邻。如果他们都能不分亲疏、合一争战，便雅悯支派不至于赶不出耶路撒冷的耶布斯人（21节），但支派也不至于被亚摩利人强逼住在山地（34节）。

【士一4】「犹大就上去；耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中。他们在比色击杀了一万人，」

【士一5】「又在那里遇见亚多尼·比色，与他争战，杀败迦南人和比利洗人。」

【士一6】「亚多尼·比色逃跑；他们追赶，拿住他，砍断他手脚的大拇指。」

【士一7】「亚多尼·比色说：『从前有七十个王，手脚的大拇指都被我砍断，在我桌子底下拾取零碎食物。现在神按着我所行的报应我了。』于是他们将亚多尼·比色带到耶路撒冷，他就死在那里。」

• 「砍断他手脚的大姆指」（6节），既是对敌人的侮辱，也是使敌人失去战斗能力。「将亚多尼·比色带到耶路撒冷」（7节），可能是为了向耶路撒冷的敌人示威。
• 对战俘施行酷刑和羞辱，都是当时外邦人的做法。从前约书亚并没有效法外邦人，而是照着神的命令「将他们灭绝」（申七24）。但犹大支派却没有完全顺服神的命令，不是消灭仇敌，而是照外邦人的方法来虐俘壮胆，这实际上是信心软弱的表现。

【士一8】「犹大人攻打耶路撒冷，将城攻取，用刀杀了城内的人，并且放火烧城。」

【士一9】「后来犹大人下去，与住山地、南地，和高原的迦南人争战。」

• 耶路撒冷在犹大与便雅悯支派的边界上，属于便雅悯支派（书十八28）。犹大攻打耶路撒冷，可能只是部分被攻取，也可能因为不是自己的产业，占领后又放弃了（21节）。
• 「山地」（9节）指耶路撒冷南方的犹大山地。「南地」（9节）指犹大山地南边的干旱旷野。「高原」（9节）原文是「低地」，特指犹大山地和西边沿海平原之间的丘陵地带「示非拉 Shephelah」，是后来以色列人与非利士人长期争战的地方。

【士一10】「犹大人去攻击住希伯仑的迦南人，杀了示筛、亚希幔、挞买。希伯仑从前名叫基列亚巴。」

【士一11】「他们从那里去攻击底璧的居民；底璧从前名叫基列·西弗。」

【士一12】「迦勒说：『谁能攻打基列·西弗，将城夺取，我就把我女儿押撒给他为妻。』」

【士一13】「迦勒兄弟基纳斯的儿子俄陀聂夺取了那城，迦勒就把女儿押撒给他为妻。」

【士一14】「押撒过门的时候，劝丈夫向她父亲求一块田。押撒一下驴，迦勒问她说：『你要什么？』」

【士一15】「她说：『求你赐福给我，你既将我安置在南地，求你也给我水泉。』迦勒就把上泉下泉赐给她。」

• 「俄陀聂」（13节）是迦勒的侄子，在约书亚之后成为以色列人的第一位士师（三7-11）。
• 「押撒过门的时候，劝丈夫向他父亲求一块田」（14节），七十士译本译为：「押撒过门的时候，丈夫劝她向父亲求一块可耕种的田」。根据这个译法，「押撒一下驴」（14节），可能指押撒刚要与迎亲的丈夫起程，听了丈夫劝告之后，忽然又下了驴。所以迦勒看到「押撒一下驴」，就问她「你要什么」（14节），原文是「你怎么了」。
• 「你既将我安置在南地」（15节）原文是「你既给了我南地的土地」。「南地」指犹大山地南方的半干旱地带，那里的「水泉」（15节）通常是在旱溪附近挖掘的水井，必须倚靠神「按时降秋雨春雨」（申十一14），让旱溪在雨季满溢，水泉才能出水。因此，押撒求「水泉」，并不表明她只倚靠「水泉」，而不再凭信心仰望神「降下时雨」。
• 「水泉」原文是复数，「上泉下泉」（15节）也是复数，所要的和所给的都是许多泉水。
• 古代中东人的嫁妆是从聘礼中拿出来的一部分财物（创三十一14-16），通常不会是土地。迦勒给女儿土地作嫁妆，本身就是特别的恩典。
• 10-15节的事是约书亚生前发生的（书十五13-19），但圣灵在这里特地重提，让我们看见一边是押撒大胆地祈求父亲的赐福（15节），一边是以色列人不敢去承受神已经应许的得胜（2节），哪一个更聪明呢？

【士一16】「摩西的内兄（或译：岳父）是基尼人，他的子孙与犹大人一同离了棕树城，往亚拉得以南的犹大旷野去，就住在民中。」

• 「基尼人」（16节）是摩西岳父的后代，他们与以色列人一同来到应许之地（民十29-32），但并没有分得地业，而是在各支派的地业中住帐棚。基尼人的后代利甲族谨守祖训，世世代代住帐棚、不喝酒（代上二55；耶三十五6-7），所以神称赞他们说：「利甲的儿子约拿达必永不缺人侍立在我面前」（耶三十五19）。
• 圣灵在这里特地提到基尼人，让我们看到一边是谨守祖训的基尼人，一边是不肯完全顺服的以色列人，哪一个更蒙神悦纳呢？
• 「棕树城」（16节）可能指耶利哥。

【士一17】「犹大和他哥哥西缅同去，击杀了住洗法的迦南人，将城尽行毁灭，那城的名便叫何珥玛。」

【士一18】「犹大又取了迦萨和迦萨的四境，亚实基伦和亚实基伦的四境，以革伦和以革伦的四境。」

【士一19】「耶和华与犹大同在，犹大就赶出山地的居民，只是不能赶出平原的居民，因为他们有铁车。」

【士一20】「以色列人照摩西所说的，将希伯仑给了迦勒；迦勒就从那里赶出亚衲族的三个族长。」

• 「何珥玛 חָרְמָה」原文的字根是「尽行毁灭 חָרַם」，意思是「完全地奉献、完全地毁坏」，也就是神的命令——将迦南人「灭绝净尽 חָרַם」（申七2；申二十16-17），「免得他们教导你们学习一切可憎恶的事，就是他们向自己神所行的，以至你们得罪耶和华——你们的神」（申二十18 ）。但本章只在这里提到了「尽行毁灭」（17节），甚至把「洗法」（17节）改名为「何珥玛」来纪念这事，表明神的命令并没有得到普遍的执行。
• 「迦萨」、「亚实基伦」和「以革伦」（18节）是非利士五城中的三个，位于沿海平原。犹大支派攻取了这些城邑，但非利士人可能在主前十二世纪大规模进入迦南之后，重新占领了这些城市。
• 「铁车」（19节）可能指车身加铁巩固的战车，车轴与车轮可能用铁包边，上面可能还安装了钉子或箭头，用于加重和冲锋，在平原作战很有优势。当时刚刚进入铁器时代，以色列人还不具备炼铁技术，青铜兵器不如铁器坚硬。虽然迦南人有「铁车」，但既然「耶和华与犹大同在」（19节），百姓就不必害怕先进的武器装备，只要凭信心顺服神的吩咐，照样能像约书亚一样「砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的车辆」（书十一9）。然而犹大支派在信心的跟随上出现了破口，所以很快就看环境，把敌人的「铁车」当作对神的命令打折扣的借口。
• 圣灵特地再次提到八十五岁的迦勒赶出巨人「亚衲族的三个族长」（20节；10节），证明犹大支派的「不能」（19节）其实是不顺服的借口。

【士一21】「便雅悯人没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人。耶布斯人仍在耶路撒冷与便雅悯人同住，直到今日。」

• 犹大支派「不能赶出平原的居民」（19节），还有「他们有铁车」（19节）作为借口。耶路撒冷位于不能用铁车的山地，所以便雅悯支派「没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人」（21节），干脆就不需要借口了。犹大支派还只是「不能赶出」，其他支派却成了「没有赶出」（21、27-33节）。本章重复了七次没有赶出，让我们看到缺乏信心的结果，就是连追求应许的意愿都减少了，得过且过。
• 耶路撒冷城属于便雅悯支派（书十八28），在犹大支派和便雅悯支派的边界上，分为上城和下城。这是一个很难攻克的城邑，犹大人暂时攻取了西南部的下城（8节），便雅悯人却未能攻下东北部的上城（21节），一直到大卫作王的时候才完全攻取（撒下五6-7），成为大卫的城。耶路撒冷就像我们肉体生命中的某些地方，很难被攻克，一直到基督作王的时候才能被攻取。
• 犹大人和便雅悯人都不能把耶布斯人赶出去，耶布斯人在耶路撒冷周围的村庄与犹大人、便雅悯人同住（21节）。直到大卫的时代，耶路撒冷城外还有耶布斯人居住（代上二十一15）。
• 便雅悯支派允许耶布斯人与他们同住，给其他支派作了一个很坏的榜样（26-33节）。而便雅悯支派一旦开始与迦南人同住（21节），就出现了越来越多的妥协和掺杂，以致最后和迦南人一样败坏（十九30），差点被灭族（二十一3）。在属灵的争战中，对罪恶、破口的任何包容，最终都会带来大溃败，因为我们的仇敌是无孔不入的撒但。

【士一22】「约瑟家也上去攻打伯特利；耶和华与他们同在。」

【士一23】「约瑟家打发人去窥探伯特利（那城起先名叫路斯）。」

【士一24】「窥探的人看见一个人从城里出来，就对他说：『求你将进城的路指示我们，我们必恩待你。』」

【士一25】「那人将进城的路指示他们，他们就用刀击杀了城中的居民，但将那人和他全家放去。」

【士一26】「那人往赫人之地去，筑了一座城，起名叫路斯。那城到如今还叫这名。」

• 「伯特利」位于以法莲和便雅悯支派地业的分界处（书十六2），「约瑟家」（22节）指以法莲支派。「进城的路」（24节）可能指从城外引水入城的暗道，这是当时迦南城市的重要军事秘密。
• 耶利哥城的喇合得赦免，是因为她凭信心投靠神（书二9-13）；而这个伯特利人被放走，却只是为了交换一点情报（25节）。既然「耶和华与他们同在」（22节），有没有这点情报都不重要，但以法莲支派却为了一点点貌似合理的好处就放弃原则，最后的破口越来越大。
• 「赫人之地」可能指迦南地北方的叙利亚，也可能在迦南境内的某地。
• 犹大支派是「不能赶出」（19节）迦南人，便雅悯支派是「没有赶出」（21节）迦南人；而以法莲支派表面上赶出了路斯城的迦南人（23节），新的路斯城却建起来了，而且「到如今还叫这名」（26节），继续用他们的败坏来影响神的百姓。因此，以法莲支派在外表上是得胜了，实际上还是失败了。

【士一27】「玛拿西没有赶出伯·善和属伯·善乡村的居民，他纳和属他纳乡村的居民，多珥和属多珥乡村的居民，以伯莲和属以伯莲乡村的居民，米吉多和属米吉多乡村的居民；迦南人却执意住在那些地方。」

【士一28】「及至以色列强盛了，就使迦南人做苦工，没有把他们全然赶出。」

【士一29】「以法莲没有赶出住基色的迦南人。于是迦南人仍住在基色，在以法莲中间。」

【士一30】「西布伦没有赶出基伦的居民和拿哈拉的居民。于是迦南人仍住在西布伦中间，成了服苦的人。」

• 「伯·善、他纳、多珥、以伯莲、米吉多」（27节）这五个城邑都在耶斯列平原，控制了古代国际贸易路线沿海大道（Via Maris），并且影响到北方加利利山区和中央山地的南北交通。这是玛拿西与以萨迦支派相邻的平原，但他们却没有合一争战，所以不能赶出迦南人。
• 「基色」（29节）是示非拉丘陵控制沿海大道的重要城邑，直到所罗门的时代，埃及法老王才攻陷此城，作为女儿的嫁妆送给所罗门（王上九15-17）。
• 玛拿西和西布伦支派没有赶出迦南人，起初是因为缺乏信心，后来却是因为体贴肉体，贪图眼前的好处，利用迦南人做苦工（28、30节）。从前约书亚留下基遍人在神的会幕里服事（书九27），是因为他们甘心降服、愿意事奉神。而这些迦南人被迫为以色列人做苦工，让以色列人暂时得着了眼前的好处，结果却把他们引去拜偶像，以致国破家亡，因为「体贴肉体的，就是死」（罗八6）。

【士一31】「亚设没有赶出亚柯和西顿的居民，亚黑拉和亚革悉的居民，黑巴、亚弗革与利合的居民。」

【士一32】「于是，亚设因为没有赶出那地的迦南人，就住在他们中间。」

【士一33】「拿弗他利没有赶出伯·示麦和伯·亚纳的居民，于是拿弗他利就住在那地的迦南人中间；然而伯·示麦和伯·亚纳的居民成了服苦的人。」

• 人的信心一旦出现了破口，属灵的光景就会每况愈下。一开始与迦南人的一点妥协（24节），很快就变成迦南人住在以色列人中间（27-30节），接着就成了以色列人住在迦南人中间（32-33节）。
• 住在迦南人中间的亚设支派很快就丧失了神百姓合一的立场，后来底波拉呼吁各支派联合抵抗迦南人时，「亚设人在海口静坐，在港口安居」（士五17）。而拿弗他利支派也同样体贴肉体，贪图眼前的好处，利用迦南人做苦工。
• 西布伦、亚设和拿弗他利支派的产业都在北方，彼此相邻。但他们却各自为政、没有合一争战，结果都没有彻底赶出迦南人。
• 「亚柯、西顿、亚黑拉、亚革悉、黑巴、亚弗革、利合」（31节）这七座城位于迦密山北方的沿海平原，后来发展成腓尼基王国推罗和西顿（撒下五11），出了一位引诱以色列人拜巴力的耶洗别王后（王上十六31）。

【士一34】「亚摩利人强逼但人住在山地，不容他们下到平原；」

【士一35】「亚摩利人却执意住在希烈山和亚雅仑并沙宾。然而约瑟家胜了他们，使他们成了服苦的人。」

【士一36】「亚摩利人的境界，是从亚克拉滨坡，从西拉而上。」

• 到了但支派，连「住在那地的迦南人中间」（33节）都不行了，沦落到被迦南人「强逼」（34节）的地步，最后被迫迁往北方另觅居所（十八章）。「强逼」原文是「欺压、压迫」。
• 「希烈山、亚雅仑、沙宾」（35节）控制着从耶路撒冷和中央山地通往沿海平原的道路，影响到迦南中部和南部的南北交通。
• 「从亚克拉滨坡，从西拉而上」（36节），本来是犹大支派的南界（书十五3），但圣灵却强调这是「亚摩利人的境界」（36节），而不说是「以色列人的境界」，表明实际上是以色列人被「亚摩利人的境界」包围着。这正是神对百姓光景的看法：表面上，百姓大体上是得胜的，还能驱使迦南人做苦工；但实际上，他们却是完全失败的，陷入了仇敌的包围之中。
• 百姓既有神得胜的应许（2节），又有神的同在（19、22节），却没有专心跟随神、顺服神、倚靠神，所以不能彻底得胜。不彻底的得胜并不比失败更好，因为外表的得胜使百姓自以为义、得过且过，更加不容易悔改，最后越滑越远、国破家亡。
• 神并没有立刻指出百姓的不顺服，而是任凭他们逐渐暴露出本相，好让我们看到，如果我们对待肉体、世界和罪的态度也存着妥协、包容的态度，最初只是没有完全赶出罪，然后罪就会住在我们里面，接着就变成我们住在罪里面，最后的结局必然是罪来「强逼」(34节）我们，把我们从神所应许的福气中赶走。

《士师记》背景

　　《士师记》的希伯来名「士师 שופטים / Shofetim‎」的意思是「审判、管治」，英文名「Judges」源于《七十士译本》中的希腊文名「Kritai」的拉丁文「Liber Judicum」。本书记录了约书亚死后大约三百年的历史（十一26），「那时，以色列中没有王，各人任意而行」（二十一25），因此百姓不断地离弃神、拜偶像，结果被仇敌所奴役；但神并没有停止施恩，不断兴起士师来拯救百姓脱离仇敌。而这一切，都在摩西（民三十三55）和约书亚（书二十三13）的预言之中。

　　本书并没有提到作者的名字，但犹太传统和早期教会都认为是撒母耳（撒上十25）。本书的原始资料非常古老，编辑完成的时候，以色列人中可能已经有王（十七6），但还没有攻取耶路撒冷（一21），所以成书时间可能是在主前1050年扫罗作王、到主前1004年大卫攻取耶路撒冷之间。

　　《士师记》不但是历史的记录，也是先知的话语，所以在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列为《早期先知书》（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）的第二卷。先知的作品从来都不是为了写历史而记录历史，他们更关心的是神借着历史所显明的心意，揭示历史的模式和历史的目的。所以《士师记》中的内容并没有完全按照时间的顺序，比如：迦勒攻占希伯仑和底壁是约书亚生前的事（一10-15），十二位士师的事迹有许多是同一时间、但在不同的地点发生的（三至十六章），而最后四章（十七至二十一章）则又追述士师时代早期的事。

　　如果说《约书亚记》是一卷「得胜之书」，《士师记》便是一卷「失败之书」，充满了神百姓失败的记录。但在神荣耀的计划里，《士师记》却是一卷「拯救之书」：当百姓离弃神、「行耶和华眼中看为恶的事」（二11）的时候，神就兴起环境来管教他们；当百姓「极其困苦」（二15）、呼求神的时候，神就兴起士师将他们拯救出来。虽然百姓并没有真正悔改，所以士师死后，又会再次陷入失败，在这个恶性循环中不断地走下坡路（二19）；但圣灵正是要借着百姓失败的循环模式来启示我们：

1. 人肉体的本相都不肯敬拜神，而是要以自己为王，利用神来为自己服务。因此，无论有多好的环境、教育、制度或领袖，最终都会陷入循环的人生，在失败的循环中消耗生命、走向死亡。
2. 人真正的难处并不是外面的逼迫，而是里面的全然败坏。因此，人并不能倚靠自己的努力、觉悟或悔改来跳出失败的循环，「我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因祂的怜悯不致断绝」（哀三22）。
3. 无论人怎样败坏、走偏，信实的神一定会用祂「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）的信实和慈爱，把祂所选召的人从失败的循环中拯救出来，走向祂荣耀的历史目的。因为「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着祂也都是实在的，叫神因我们得荣耀」（林后一20）。

【书二十四1】「约书亚将以色列的众支派聚集在示剑，召了以色列的长老、族长、审判官，并官长来，他们就站在神面前。」

• 二十三章是约书亚在临别之前给以色列领袖的赠言，二十四章是约书亚在临别之前带领全体百姓重新与神立约（25节），目的都是为了让神的百姓能灵里清醒地迎接他去世之后的属灵争战。
• 「示剑」（1节）位于迦南地的中部，是南北大道与东西大道的交叉口。亚伯拉罕进入迦南地之后，首先在示剑为神筑坛，神在这里第一次与亚伯拉罕立约（创十二6-7）；雅各全家从亚兰回到迦南，首先在示剑为神筑坛、清除偶像（创三十三18-20；三十五4）；而以色列人进入迦南之后，也首先在示剑筑坛，并在基利心山和以巴路山上宣告祝福和咒诅，立志顺服圣约（八30-35）。因此，约书亚将百姓召集到示剑，正是为了在这个特殊的地方从头数算神的恩典（2节），激励百姓坚定与神所立的约。
• 「站在神面前」（1节），指站在约柜面前。约柜已经被从示罗运到这里，见证百姓与神立约。

【书二十四2】「约书亚对众民说：『耶和华——以色列的神如此说：“古时你们的列祖，就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边事奉别神，」

【书二十四3】「我将你们的祖宗亚伯拉罕从大河那边带来，领他走遍迦南全地，又使他的子孙众多，把以撒赐给他；」

【书二十四4】「又把雅各和以扫赐给以撒，将西珥山赐给以扫为业；后来雅各和他的子孙下到埃及去了。」

• 人都是健忘的，很容易被环境遮住心眼，以致对神的旨意模糊不清，迷失在恩典之中。神不会让祂所选召的百姓在心思上迷糊，因此，在重新立约之前，神首先总结救赎的历史（2-13节），借着回顾祂在选民身上的所作，显明祂救赎的计划。
• 从神的角度看，以色列的历史有四个阶段：选召列祖（2-4节）、出埃及（5-7节）、河东得胜（8-10节）、进迦南（11-13节）。在回顾历史的过程中，神不住地宣告：「我……带」（3节），「（我）赐给」（4节），「我差遣」（5节），「我领」（6、8节），「我不肯听」（10节），「我……救」（10节），「我……交」（11节），「我打发」（12节），「我赐给」（13节）。神要百姓清清楚楚地知道，历史的主角乃是神自己；成就这一切的，不是列祖的功德，不是摩西和约书亚的领导，也不是百姓的努力，而是神的计划和大能。凡是神定意要成就的事，人跟得上也好，跟不上也好，神自己必负责成就。人若明白神是「独行奇事的耶和华」（诗七十二18），就应当专一跟从祂，拣选神必然成就的蒙福之路。
• 「大河」（2节）指幼发拉底河，「大河那边」（2节）指美索不达米亚两河流域。亚伯拉罕的老家是幼发拉底河下游的吾珥（创十一31），他的父亲他拉和兄弟拿鹤后来定居在幼发拉底河上游的哈兰（创十一31）。吾珥和哈兰都是敬拜月神的中心，亚伯拉罕的家族和现在被神灭绝的迦南人一样，都是拜偶像的。
• 神借着第一段选召列祖的历史，启示祂的百姓：

1. 不是亚伯拉罕有信心、有智慧、有勇气脱离偶像，而是神主动拣选他、呼召他。不但是神拯救亚伯拉罕脱离偶像，也是神一路用恩典把他「从大河那边带来，领他走遍迦南全地，又使他的子孙众多，把以撒赐给他」（3节），并且负责他的后裔以撒、雅各都行在神的路上，甚至包括下埃及、成为奴隶（4节）。
2. 因此，神是选召人的神，祂也是负责用恩典和大能成就选召的神。神百姓的身上没有偶然，所有的经历都在神的管理之中，为要成就祂美善的旨意。

【书二十四5】「我差遣摩西、亚伦，并照我在埃及中所行的降灾与埃及，然后把你们领出来。」

【书二十四6】「我领你们列祖出埃及，他们就到了红海；埃及人带领车辆马兵追赶你们列祖到红海。」

【书二十四7】「你们列祖哀求耶和华，祂就使你们和埃及人中间黑暗了，又使海水淹没埃及人。我在埃及所行的事，你们亲眼见过。你们在旷野也住了许多年日。」

• 「你们」（5节）指在场的以色列人。出埃及的时候，他们中间许多人已经出生，只是还不到二十岁，所以都经历过十灾和过红海的神迹（5-7节）。
• 神借着第二段出埃及的历史，启示祂的百姓：

1. 不但是神拯救列祖脱离偶像，也是神拯救百姓脱离世界。
2. 人没有办法靠着自己的努力脱离世界，只有神能救赎我们。人也没有办法靠着自己的勇气进入迦南，若不是神不离不弃地用恩典来激发以色列人的信心，他们永远也过不了旷野。

【书二十四8】「我领你们到约旦河东亚摩利人所住之地。他们与你们争战，我将他们交在你们手中，你们便得了他们的地为业；我也在你们面前将他们灭绝。」

【书二十四9】「那时，摩押王西拨的儿子巴勒起来攻击以色列人，打发人召了比珥的儿子巴兰来咒诅你们。」

【书二十四10】「我不肯听巴兰的话，所以他倒为你们连连祝福。这样，我便救你们脱离巴勒的手。」

• 神借着第三段河东得胜的历史，启示祂的百姓：

1. 不但是神拯救百姓脱离世界的势力——埃及的军队，也是神拯救百姓脱离灵界的势力——巴兰的咒诅。
2. 神不但领百姓过红海，也领百姓胜过河东二王，用得胜来预备百姓跟随祂进迦南的信心。
3. 神不但领百姓得胜，也把百姓从失败中扶起来，救他们脱离「与巴力·毗珥连合」（民二十五3）的罪。

【书二十四11】「你们过了约旦河，到了耶利哥；耶利哥人、亚摩利人、比利洗人、迦南人、赫人、革迦撒人、希未人、耶布斯人都与你们争战；我把他们交在你们手里。」

【书二十四12】「我打发黄蜂飞在你们前面，将亚摩利人的二王从你们面前撵出，并不是用你的刀，也不是用你的弓。」

【书二十四13】「我赐给你们地土，非你们所修治的；我赐给你们城邑，非你们所建造的；你们就住在其中，又得吃非你们所栽种的葡萄园、橄榄园的果子。”」

• 「黄蜂 Zirah」（12节）原文与「埃及 Mizraim」发音相近，可能是双关语，指劫掠迦南地的埃及军队。埃及法老的王座名正是以代表上埃及的树和下埃及的蜜蜂作头衔。
• 以色列人出埃及时，在位的法老是第十八王朝的图特摩斯三世（Thutmose III，主前1479–1425在位），他进行了连续不断的战争，包括著名的米吉多战役（Battle of Megiddo），恢复了对叙利亚和迦南地的统治。图特摩斯三世死后，阿蒙霍特普二世继位（Amenhotep II，主前1427-1401年在位），于主前1418年最后一次经过迦南地进军叙利亚，此后埃及不再进攻迦南。主前1407年，以色列人在约书亚的带领下进入了迦南。
• 神借着第四段进迦南的历史，启示祂的百姓：

1. 人若跟随神，仇敌必来「与你们争战」（8、11节），但神必「将他们交在你们手中」（8、11节）。因此，争战并不可怕；只要我们专心跟从神，争战就是我们支取神的得胜（12节）、享用神的供应（13节）的途径。
2. 从得救到得胜，一切都是神自己的工作（5-7节；12节）。因此，「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二8-10）。

【书二十四14】「『现在你们要敬畏耶和华，诚心实意地事奉祂，将你们列祖在大河那边和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和华。」

【书二十四15】「若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所要事奉的：是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定事奉耶和华。』」

• 今天，许多人不愿意信主，是因为不想被神约束。实际上，世界上并没有绝对的自由，离开神的结果不是得自由，而是「一生因怕死而为奴仆」（来二15），「将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法」（罗六19）。人不是事奉神，就是事奉偶像，并没有第三条道路，只能在事奉神和事奉偶像之间做一个选择（15节）：「或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义」（罗六16）。
• 人堕落以后的天性，就是「将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主」（罗一25）。「列祖在大河那边」（14节）所事奉的，是代表祖先传统的偶像；「在埃及所事奉的」（14节）的，是代表先进文明的偶像；「所住这地的亚摩利人的神」（15节），是代表现实利益的偶像。无论哪种偶像，只要有一个不除掉，都会使人与「圣洁的神、忌邪的神」（19节）隔绝，失去事奉神的资格，结果是与偶像一起灭亡。
• 神把自己的百姓「从埃及地的为奴之家领出来」（17节），就是为了让他们不再事奉偶像，而是单单事奉神（出四23；出二十3）。但神并不强迫人，祂将「生死、祸福」都陈明在百姓面前，然后让百姓用自由意志去「拣选生命」（申三十19）。
• 在埃及为奴的人，并没有「选择所要事奉的」（15节）神的自由；只有被神领出埃及的百姓，才有自由和权力来「选择所要事奉的」神。同样，今天自由意志还在罪的捆绑之中的人，并没有选择事奉神的能力；只有那些自由意志已经得着圣灵释放的人，才有自由和能力来选择事奉神。
• 约书亚知道百姓中间还藏着许多偶像（23节），因此，他在劝勉之后（14节），就挑战百姓「今日就可以选择所要事奉的」（15节），并宣告「至于我和我家，我们必定事奉耶和华」（15节）。

【书二十四16】「百姓回答说：『我们断不敢离弃耶和华去事奉别神；」

【书二十四17】 「因耶和华——我们的神曾将我们和我们列祖从埃及地的为奴之家领出来，在我们眼前行了那些大神迹，在我们所行的道上，所经过的诸国，都保护了我们。」

【书二十四18】「耶和华又把住此地的亚摩利人都从我们面前赶出去。所以，我们必事奉耶和华，因为祂是我们的神。』」

• 这一代百姓亲身经历了神的救赎、保护和得胜（17-18节），知道神是自己唯一能倚靠的神（18节），所以「断不敢离弃耶和华去事奉别神」（16节）。但由于他们与迦南人妥协（士二2-3），导致后代很快就「离弃了领他们出埃及地的耶和华——他们列祖的神，去叩拜别神」（士二12）。
• 今天，有些基督徒的儿女也是从小上主日学，长大以后却远离教会、远离了父母的神。我们应当反省自己，是否重蹈了以色列人的覆辙：1、有没有在真理原则上与罪妥协；2、有没有帮助儿女与神建立个人的关系，让他们能亲身经历神，承认父母的神也是他们自己的神。

【书二十四19】「约书亚对百姓说：『你们不能事奉耶和华；因为祂是圣洁的神，是忌邪的神，必不赦免你们的过犯罪恶。」

【书二十四20】「你们若离弃耶和华去事奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝。』」

【书二十四21】「百姓回答约书亚说：『不然，我们定要事奉耶和华。』」

• 许多信徒以为可以一面事奉神，一面继续追求名利、地位、事业和成功的偶像。但约书亚清楚地宣告：选择事奉神是要付代价的，因为神的性情是「圣洁的、忌邪的」（19节），祂只接受人「专心归向」（23节）祂。一个已经蒙神恩典的人，如果心里还藏着各种偶像，不但「不能事奉耶和华」（19节）的，而且神「必不赦免你们的过犯罪恶」（19节），祂「在降福之后，必转而降祸与你们」（20节）。
• 正如主耶稣所说的：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门」（太六24）。事奉偶像就是离弃神，「所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。你们想经上所说是徒然的吗？神所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗」（雅四4-5）？

【书二十四22】「约书亚对百姓说：『你们选定耶和华，要事奉祂，你们自己作见证吧！』他们说：『我们愿意作见证。』」

【书二十四23】「约书亚说：『你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华——以色列的神。』」

【书二十四24】「百姓回答约书亚说：『我们必事奉耶和华——我们的神，听从祂的话。』」

• 当雅各在示剑要求全家「除掉你们中间的外邦神」（创三十五2）的时候，他们立刻「把外邦人的神像和他们的耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下」（创三十五4）。
• 而当约书亚在示剑要求百姓「除掉你们中间的外邦神」（23节）的时候，百姓却只是用「我们必事奉耶和华——我们的神」（24节）来回应「你们现在要除掉你们中间的外邦神」（23节）。这可能暗示有些人没有彻底清除偶像，结果留下了破口，导致后代「离弃了领他们出埃及地的耶和华——他们列祖的神」（士二12）。

【书二十四25】「当日，约书亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。」

【书二十四26】「约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在橡树下耶和华的圣所旁边。」

【书二十四27】「约书亚对百姓说：『看哪，这石头可以向我们作见证；因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，倘或你们背弃你们的神，这石头就可以向你们作见证（倘或……见证：或译所以要向你们作见证，免得你们背弃耶和华——你们的神）。』」

【书二十四28】「于是约书亚打发百姓各归自己的地业去了。」

• 「耶和华的圣所」（26节），指神特别指定的一个地方。
• 这是以色列人进迦南后第七次立起石头作见证（四20；七26；八29；八32；十27；二十二27），为要提醒后人。今天，当我们软弱、跌倒或失败的时候，圣经中的历史和这些石头也会起来向我们作见证，「警戒我们这末世的人」（林前十11）。

【书二十四29】「这些事以后，耶和华的仆人嫩的儿子约书亚，正一百一十岁，就死了。」

【书二十四30】「以色列人将他葬在他地业的境内，就是在以法莲山地的亭拿·西拉，在迦实山的北边。」

【书二十四31】「约书亚在世和约书亚死后，那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候，以色列人事奉耶和华。」

【书二十四32】「以色列人从埃及所带来约瑟的骸骨，葬埋在示剑，就是在雅各从前用一百块银子向示剑的父亲、哈抹的子孙所买的那块地里；这就作了约瑟子孙的产业。」

【书二十四33】「亚伦的儿子以利亚撒也死了，就把他葬在他儿子非尼哈所得以法莲山地的小山上。」

• 约书亚活了「一百一十岁」（29节），如果他是80岁进迦南，就治理了百姓30年，去世时是主前1377年。犹太史学家约瑟夫认为约书亚治理了百姓25年（《犹太古史记》卷5第2章117节），这样约书亚可能是85岁进迦南，去世时是主前1382年。犹太教传统认为约书亚治理了百姓28年（《米大示 Midrash》Seder Olam Rabbah 第12章），这样约书亚可能是82岁进迦南，去世时是主前1379年。
• 「耶和华的仆人」（29节）死了，乃是回天家向神交帐。虽然以色列人将面临许多软弱、跌倒和失败，但「约书亚在世和约书亚死后，那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候，以色列人事奉耶和华」（31节）。因此，约书亚可以坦然地在神面前说：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了」（提后四7）。至于神的百姓以后的道路，可以放心地交在神的手中；因为神埋葬祂的仆人，但会继续祂的工作。
• 约书亚活了「一百一十岁」，约瑟也是活了「一百一十岁」（创五十26）。圣灵把约书亚的死和约瑟照着他的愿望「葬埋在示剑」（32节；创五十25）联系到一起，表明从创世记到约书亚记，是神救赎计划中一个阶段的结束。约瑟对神应许的信心等候，终于得着了成全。
• 神把特别的权威赐给摩西和约书亚（三7；四14），让他们执行出埃及、进迦南的特殊任务。现在这两项任务都已经完成了，神就不再指定约书亚的接班人，而是安排非尼哈接替他父亲以利亚撒做大祭司，维持人与神之间的交通。在接下来的士师时代，神将用完全不同的方式来带领祂的百姓，让他们在形式上的各自为政中，学习尊神为王（撒上八7），「听从祂的话」（24节），长久地活在应许之地。在整个士师时代，神并没有让百姓跟随一个中央集权的领袖，而是让每个支派都尊神为王：当某个支派走偏的时候，神将兴起仇敌来管教悖逆的百姓；当某个支派回转的时候，神也将兴起士师来拯救悔改的百姓。这也是神今天带领我们的方式。

【书二十三1】「耶和华使以色列人安静，不与四围的一切仇敌争战，已经多日。约书亚年纪老迈，」

【书二十三2】「就把以色列众人的长老、族长、审判官，并官长都召了来，对他们说：『我年纪已经老迈。」

【书二十三3】「耶和华——你们的神因你们的缘故向那些国所行的一切事，你们亲眼看见了，因那为你们争战的是耶和华——你们的神。」

• 「约书亚年纪老迈」，可能已经一百一十岁了（二十四29），神已经「使以色列人安静，不与四围的一切仇敌争战」（1节）二十多年。外面的环境是「安静」（1节）的、也是蒙福的，但年纪老迈的约书亚里面却越来越清楚，从外表的「安静」看出了百姓里面偏离神的蛛丝马迹。
• 人是健忘的，即使「亲眼看见了」（3节），若不经常数算神的作为，也会很容易淡忘；一个爱慕神的人，一定是经常数算神作为的人。约书亚召来以色列的领袖们，向他们数算神的作为，好叫他们领会两件重要的事：一是神的恩典，二是神的计划。当人看清了神的作为，就能看见自己的不配，明白一切都是神白白的恩典；离开了神，人就一事无成。当人看清了神的作为，也会明白神在人身上的计划，祂不只是要叫人在今生蒙恩，更要人承受永生、做祂荣耀的见证；祂不只是要得着一些个人来荣耀祂，更要得着一个团体来成就祂的旨意，就是旧约的以色列和新约的教会。当人明白了神的恩典和计划，认识了神的所是和所作，就不能不爱慕祂、跟随祂。

【书二十三4】「我所剪除和所剩下的各国，从约旦河起到日落之处的大海，我已经拈阄分给你们各支派为业。」

【书二十三5】「耶和华——你们的神必将他们从你们面前赶出去，使他们离开你们，你们就必得他们的地为业，正如耶和华——你们的神所应许的。」

【书二十三6】「所以你们要大大壮胆，谨守遵行写在摩西律法书上的一切话，不可偏离左右。」

【书二十三7】「不可与你们中间所剩下的这些国民搀杂。他们的神，你们不可提他的名，不可指着他起誓，也不可事奉、叩拜；」

【书二十三8】「只要照着你们到今日所行的，专靠耶和华——你们的神。」

【书二十三9】「因为耶和华已经把又大又强的国民从你们面前赶出；直到今日，没有一人在你们面前站立得住。」

【书二十三10】「你们一人必追赶千人，因耶和华——你们的神照祂所应许的，为你们争战。」

• 神已经把迦南赐给以色列人，只要百姓专心跟从神，神就会负责在百姓人数增长的时候，把剩下的迦南人赶出去（出二十三29-30），让百姓「必得他们的地为业」（4-5节），因为是「神照祂所应许的，为你们争战」（10节）。
• 这一代经历过旷野飘流和进迦南的百姓，他们「到今日所行的」（8节），可以总结为「专靠耶和华——你们的神」（8节）。这是他们争战得胜、承受应许的根据，也是确保他们将来继续「一人必追赶千人」（10节），长久活在应许中的秘诀。

【书二十三11】「你们要分外谨慎，爱耶和华——你们的神。」

【书二十三12】「你们若稍微转去，与你们中间所剩下的这些国民联络，彼此结亲，互相往来，」

【书二十三13】「你们要确实知道，耶和华——你们的神必不再将他们从你们眼前赶出；他们却要成为你们的网罗、机槛、肋上的鞭、眼中的刺，直到你们在耶和华——你们神所赐的这美地上灭亡。」

• 以色列人定居迦南以后，表面上已经「不与四围的一切仇敌争战」（1节），但所面临的危险却更大了。因为当神使我们「安静」（1节）的时候，安逸的生活中就会出现更多的人、事、物来吸引我们的心，使我们的心转离神；凡是活在安逸中神的百姓，尤其「要分外谨慎，爱耶和华——你们的神」（11节），「务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人」（彼前五8）。
• 「你们若稍微转去」（12节）原文是「你们若转去」。「联络」（12节）原文与「专靠」（8节）是同一个词，约书亚把「联络」迦南人带来的「灭亡」（13行）与「专靠」神带来的得胜（9节）作对比，简单明了，不需要高深的学问就能明白，但活在肉体中的人却是「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18）。虽然百姓最初只是「转去」，「与你们中间所剩下的这些国民联络」（12节）；但很快就越走越远，与他们「彼此结亲，互相往来」（12节）；最后的结局果然是「在耶和华——你们神所赐的这美地上灭亡」（13节）。
• 「网罗、机槛」（13节）、「肋上的鞭、眼中的刺」（13节）是重申摩西的警告（民三十三55；申七16）。罪恶总是善于伪装的，外表常常是满有诱惑力「网罗、机槛」，一旦我们上当，「肋上的鞭、眼中的刺」就随之而来，最后导致的是灭亡。今天，我们尤其要远离那些以「怜悯、博爱、包容」的名义设置的「网罗、机槛」。「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢」（林后六14）？不要「公义、光明」的「怜悯、博爱、包容」，最后都会成为我们「肋上的鞭、眼中的刺」。
• 以色列人学了一千年的功课，才学会不拜偶像，但不久又转向另一个极端，变成法利赛人的律法主义。我们并不比以色列人高明，所以「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。若不是倚靠圣灵，没有人能遵行神的旨意，但许多信徒却把新约的教导看作「新约的律法」来苦苦遵守，「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗」（加三3）？

【书二十三14】「『我现在要走世人必走的路。你们是一心一意地知道，耶和华——你们神所应许赐福与你们的话没有一句落空，都应验在你们身上了。」

【书二十三15】「耶和华——你们神所应许的一切福气怎样临到你们身上，耶和华也必照样使各样祸患临到你们身上，直到把你们从耶和华——你们神所赐的这美地上除灭。」

【书二十三16】「你们若违背耶和华——你们神吩咐你们所守的约，去事奉别神，叩拜它，耶和华的怒气必向你们发作，使你们在祂所赐的美地上速速灭亡。』」

• 神忠心的仆人约书亚在面对自己人生终点的时候，关心的却是百姓将来能否顺服神、遵守圣约，所以三次强调悖逆违约的结果是「在耶和华——你们神所赐的这美地上灭亡」（13、15、16节）。人肉身的死亡并不是「灭亡」，被神弃绝才是真正的「灭亡」。
• 赐「福气」（15节）的是神，降「祸患」（15节）的也是神。神绝不会喜怒无常，赐福是根据祂的应许（申二十八1-14），降祸也是根据祂的咒诅（申二十八15-68）。神既是信实的，人守约的「福气」和违约的「祸患」都必「没有一句落空」（14节）。
• 神的百姓偏离神所招致神的「怒气」（16节），是与所接受的「福气」（15节）是成正比的。因为人得着的「福气」越大，失去时的感受也越痛苦。「在祂所赐的美地上速速灭亡」（16节），是最可悲的结局。
• 虽然这一代领袖还是敬畏神的（8节；士二7），但是既然有人已经开始容忍一些神所不能接受的「搀杂」（7节），就表明百姓在外表的敬畏之下，渐渐忽略了里面的爱，因为只有不爱神的人才会与不信者「搀杂」通婚。今天也有许多能容忍各种「搀杂」的信徒，神也发出同样的警告：「你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们」（林后六17）。

【书二十二1】「当时，约书亚召了流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人来，」

【书二十二2】「对他们说：『耶和华仆人摩西所吩咐你们的，你们都遵守了；我所吩咐你们的，你们也都听从了。」

【书二十二3】「你们这许多日子，总没有撇离你们的弟兄，直到今日，并守了耶和华——你们神所吩咐你们当守的。」

【书二十二4】「如今耶和华——你们神照着祂所应许的，使你们弟兄得享平安，现在可以转回你们的帐棚，到耶和华的仆人摩西在约旦河东所赐你们为业之地。」

【书二十二5】「只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华——你们的神，行祂一切的道，守祂的诫命，专靠祂，尽心尽性事奉祂。』」

【书二十二6】「于是约书亚为他们祝福，打发他们去，他们就回自己的帐棚去了。」

• 流便、迦得和玛拿西半支派在进入迦南之前，已经定居在约旦河东。但他们信守诺言（民三十二20-22），派四万人（四13）渡过约旦河，顺服地与其他弟兄一起在迦南征战七年（2-3节），没有任何怨言。他们忠心地履行了自己的承诺，在河西一直「等到耶和华使你们的弟兄像你们一样得享平安」（一15），所以约书亚就「为他们祝福，打发他们去」（6节）。
• 这两个半支派虽然忠心履行了争战的责任，但在临别之前，约书亚也提醒他们属灵的责任：还要「切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法」（5节）。因为人很容易在事奉上尽力，但却用事奉代替了爱神的心。神的心意不但要我们「尽心尽性事奉祂」（5节），而且要「爱耶和华——你们的神，行祂一切的道，守祂的诫命，专靠祂」（5节）。

【书二十二7】「玛拿西那半支派，摩西早已在巴珊分给他们地业。这半支派，约书亚在约旦河西，在他们弟兄中，分给他们地业。约书亚打发他们回帐棚的时候为他们祝福，」

【书二十二8】「对他们说：『你们带许多财物，许多牲畜和金、银、铜、铁，并许多衣服，回你们的帐棚去，要将你们从仇敌夺来的物，与你们众弟兄同分。』」

• 过约旦河的人与留在河东的人平分战利品，「一半归与出去打仗的精兵，一半归与全会众」（民三十一27），这在人看是不公平的。但神的百姓与世人不同，因为替百姓争战的乃是神自己（申三22），战利品乃是神白白的恩典。百姓若知道自己都是不配的，就不敢提「多劳多得」，而是「上阵的得多少，看守器具的也得多少；应当大家平分」（撒上三十24）。
• 同样，教会的事奉也没有高低贵贱之分，因为事奉的果效只在乎神自己。属灵的争战表面上是人的努力，实际上是神为我们争战，又借着争战白白赐给我们恩典：「祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人」（弗四8）；这恩典不是让我们自己独享的，而是「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体」（弗四12）。

【书二十二9】「于是流便人、迦得人、玛拿西半支派的人从迦南地的示罗起行，离开以色列人，回往他们得为业的基列地，就是照耶和华借摩西所吩咐的得了为业之地。」

两个半支派「从迦南地的示罗起行」（9节），表明他们尽忠到最后一刻，一直到分地结束后才离开。

【书二十二10】「流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人到了靠近约旦河的一带迦南地，就在约旦河那里筑了一座坛；那坛看着高大。」

【书二十二11】「以色列人听说流便人、迦得人、玛拿西半支派的人靠近约旦河边，在迦南地属以色列人的那边筑了一座坛。」

【书二十二12】「全会众一听见，就聚集在示罗，要上去攻打他们。」

• 「那坛看着高大」（10节），很容易让人误会是为了与「神帐幕前的坛」（29节）竞争，或者是用来拜偶像。
• 「属以色列人的那边」（11节），可能是建在约旦河西的迦南地（10节），目的是让河东支派的子孙将来能在对岸望见他们的祖宗在河西所建的坛，以证明他们与河西众支派拥有同一位神（28节）。
• 这一代的「全会众」（12节）亲身经历了38年的旷野飘流，见证了神的所是和所作，所以非常敬畏神，对干犯神的罪非常敏感（16节）。他们知道，即使是部分人不跟从神，也必然会连累全会众（17-18节）；因此，虽是立下战功的弟兄，也必须放下属地的感情，照着律法所吩咐的（申十三12-15）「上去攻打他们」(12节）。

【书二十二13】「以色列人打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈，往基列地去见流便人、迦得人、玛拿西半支派的人；」

【书二十二14】「又打发十个首领与非尼哈同去，就是以色列每支派的一个首领，都是以色列军中的统领。」

• 以色列的领袖们并没有贸然行事，而是先差派「祭司以利亚撒的儿子非尼哈」（13节）与「十个首领」（14节）去了解情况。教会的肢体之间若出现了问题，不应该在背后议论、传话、揣测，而应当凭着爱心和诚实当面交通，正如主耶稣所教导的：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄；他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样」（太十八15-17）。
• 非尼哈是神所指定的大祭司接班人（民二十五13），他非常适合负责这次使命，因为所有的人都知道「他为神有忌邪的心，为以色列人赎罪」（民二十五13）。这个代表团的规格之高，说明了事情的严重性。

【书二十二15】「他们到了基列地，见流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人，对他们说：」

【书二十二16】「『耶和华全会众这样说，你们今日转去不跟从耶和华，干犯以色列的神，为自己筑一座坛，悖逆了耶和华，这犯的是什么罪呢？」

【书二十二17】「从前拜毗珥的罪孽还算小吗？虽然瘟疫临到耶和华的会众，到今日我们还没有洗净这罪。」

【书二十二18】「你们今日竟转去不跟从耶和华吗？你们今日既悖逆耶和华，明日祂必向以色列全会众发怒。」

【书二十二19】「你们所得为业之地，若嫌不洁净，就可以过到耶和华之地，就是耶和华的帐幕所住之地，在我们中间得地业。只是不可悖逆耶和华，也不可得罪我们，在耶和华——我们神的坛以外为自己筑坛。」

【书二十二20】「从前谢拉的曾孙亚干岂不是在那当灭的物上犯了罪，就有忿怒临到以色列全会众吗？那人在所犯的罪中不独一人死亡。』」

• 非尼哈用百姓共同经历的两次失败，劝告河东两个半支派不可「悖逆耶和华」（18节）：

1. 「从前拜毗珥的罪孽」（17节），使百姓「遭瘟疫死的，有二万四千人」（民二十五9）。因此，神的百姓若「不跟从耶和华，干犯以色列的神」（16节），必然会从恩典中失落。毗珥的瘟疫是因着非尼哈除掉罪恶而止息的（民二十五7-8），所以非尼哈体会很深。
2. 亚干「在那当灭的物上犯了罪」（20节），导致了艾城的失败，连累三十六人死亡（七5）。因此，神的百姓中少数人的犯罪，也会破坏整体的见证，连累全体（20节；七1）。

• 「若嫌不洁净」（19节），可能因为会幕不在河东，而那里还有「基述人、玛迦人」居住（十三13）。「在我们中间得地业」（19节），表明河西的支派在非尼哈出发之前已经一致同意：宁可舍弃自己的一部分土地，让河东的两个半支派搬到河西，也要维持神百姓整体的见证。为了挽回弟兄而舍己，这正是主耶稣所教导的「彼此相爱」（约十三34）：基督怎样舍己爱我们，我们也要怎样舍己相爱。

【书二十二21】「于是流便人、迦得人、玛拿西半支派的人回答以色列军中的统领说：」

【书二十二22】「『大能者神耶和华！大能者神耶和华！祂是知道的！以色列人也必知道！我们若有悖逆的意思，或是干犯耶和华（愿祢今日不保佑我们），」

【书二十二23】「为自己筑坛，要转去不跟从耶和华，或是要将燔祭、素祭、平安祭献在坛上，愿耶和华亲自讨我们的罪。」

• 两个半支派连呼两次神的三个名字「大能者、神、耶和华」（22节），表示非常震惊。
• 神吩咐百姓不可效法迦南人随处筑坛献祭（申十二4），只能到神「选择何处为立祂名的居所」（申十二5）求问神。因此，河东的支派不可私自筑坛献祭，而应该到河西的会幕那里献祭。

【书二十二24】「我们行这事并非无故，是特意做的，说：恐怕日后你们的子孙对我们的子孙说：“你们与耶和华——以色列的神有何关涉呢？」

【书二十二25】「因为耶和华把约旦河定为我们和你们这流便人、迦得人的交界，你们与耶和华无分了。”这样，你们的子孙就使我们的子孙不再敬畏耶和华了。」

【书二十二26】「因此我们说：“不如为自己筑一座坛，不是为献燔祭，也不是为献别的祭；」

【书二十二27】「乃是为你我中间和你我后人中间作证据，好叫我们也在耶和华面前献燔祭、平安祭，和别的祭事奉祂，免得你们的子孙日后对我们的子孙说，你们与耶和华无分了。”」

【书二十二28】「所以我们说：“日后你们对我们，或对我们的后人这样说，我们就可以回答说：你们看我们列祖所筑的坛是耶和华坛的样式；这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作你我中间的证据。”」

【书二十二29】「我们在耶和华——我们神帐幕前的坛以外，另筑一座坛，为献燔祭、素祭，和别的祭，悖逆耶和华，今日转去不跟从祂，我们断没有这个意思。』」

• 「并非无故，是特意做的」（24节）原文是：「是出于忧虑的缘故」。
• 河东的两个半支派不但忠心履行了争战的责任，也愿意忠心履行约书亚所提醒的属灵责任：「切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法」（5节）。他们知道自己的产业是神所赐的，所以盼望子孙后代能敬畏神、继续活在这产业里。他们一方面担心自己的子孙离弃神，另一方面也担心河西支派的后人指责他们「与耶和华无分了」（27节）。
• 「耶和华坛的样式」（28节），可能指「不可用凿成的石头、不可用台阶」（出二十25-26）。

【书二十二30】「祭司非尼哈与会中的首领，就是与他同来以色列军中的统领，听见流便人、迦得人、玛拿西人所说的话，就都以为美。」

【书二十二31】「祭司以利亚撒的儿子非尼哈对流便人、迦得人、玛拿西人说：『今日我们知道耶和华在我们中间，因为你们没有向祂犯了这罪。现在你们救以色列人脱离耶和华的手了。』」

• 非尼哈此行的目的是为了神在地上见证的合一，而不是为了自己。全会众「聚集在示罗，要上去攻打他们」（12节），是为了维持见证的合一；而看到河东两个半支派「没有向祂犯了这罪」（31节），则证明了见证的合一。因此，虽然调查的结果证明是全会众错了，但他们还是「都以为美」（30节）。
• 真正的主内弟兄姊妹，不会对肢体的过错幸灾乐祸、百般挑剔，因为我们知道，「神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了」（林前十二18），「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐」（林前十二26）。

【书二十二32】「祭司以利亚撒的儿子非尼哈与众首领离了流便人、迦得人，从基列地回往迦南地，到了以色列人那里，便将这事回报他们。」

【书二十二33】「以色列人以这事为美，就称颂神，不再提上去攻打流便人、迦得人、毁坏他们所住的地了。」

【书二十二34】「流便人、迦得人给坛起名叫证坛，意思说：这坛在我们中间证明耶和华是神。」

• 河东两个半支派用心良苦地用「证坛」来「在我们中间证明耶和华是神」（34节），其实是多余的行为。因为神已经吩咐「一切的男丁要一年三次朝见主耶和华」（出二十三17），也安排了利未人分散在河东的支派中，以维持神的百姓与神、与人的合一。「耶和华的律法全备」（诗十九7），人若觉得神的安排还不够，想在神的话语之外再加添什么，即使是出于好意，也是无知而危险的。因为人所加添的，必然会越走越偏；正如中世纪的教会想用画像、圣物来纪念基督和圣徒，结果却陷入了偶像崇拜。
• 神与人的关系并不能倚靠人所建的「证坛」来维持，只能倚靠祂自己的话语。人若里面没有神的话语，外面的「证坛」再高大，也不能让人生发爱神的心；人若不肯付代价好好读圣经，即使把儿女送去主日学、教会学校，也不能带领儿女跟从神。事实上，河东两个半支派的子孙后来还是得罪神，随从偶像，以致被亚述掳去（代上五25-26），成了最早被掳的支派。