【士十七1】「以法莲山地有一个人名叫米迦。」

• 「以法莲山地」（1节）指从伯特利向北到耶斯列平原的山区，包括玛拿西支派地业的西部。米迦的家乡很可能是伯特利，后来北国的耶罗波安也在以法莲山地的伯特利设立偶像（王上十二29）。
• 十七至二十一章的两个故事，是士师记的结论。当我们看够了神百姓七次失败的循环，心里充满了叹息和疑惑以后，圣灵就在最后五章里向我们揭示百姓不肯顺服、以致陷入失败循环的属灵根源。
• 这五章所记录的两个故事不是在参孙以后发生的，而是追述到士师时代起初的源头，那时摩西的孙子（十八30）和亚伦的孙子（二十27-28）都还活着。百姓承诺「我们定要事奉耶和华」（书二十四21）之后才十多年，新的世代就「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10），信仰迅速混乱，成为「以色列中没有王，各人任意而行」（6节）的堕落根源。正如保罗说：「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音」（加一6），以色列人也很快离开真神，去跟从别的假神。
• 这两个故事就像两面镜子，让历世历代的信徒都看到自己不顺服的肉体本相：即使是信了主，我们旧人的本相也不是要敬拜神，而是想利用神来为自己服务；我们真正的难处并不是外面的逼迫，而是里面的全然败坏。因此，我们不但需要十字架一次的救恩，也需要十字架不住地破碎，才能「顺着圣灵而行」（加五16），让基督成形在我们里面（加四19），以致能「行祂所喜悦的事」（约壹三22）。

【士十七2】「他对母亲说：『你那一千一百舍客勒银子被人拿去，你因此咒诅，并且告诉了我。看哪，这银子在我这里，是我拿去了。』他母亲说：『我儿啊，愿耶和华赐福与你！』」

【士十七3】「米迦就把这一千一百舍客勒银子还他母亲。他母亲说：『我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。现在我还是交给你。』」

【士十七4】「米迦将银子还他母亲，他母亲将二百舍客勒银子交给银匠，雕刻一个像，铸成一个像，安置在米迦的屋内。」

【士十七5】「这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。」

• 「一千一百舍客勒银子」（2节），意思可能是「比一千还多」（十六5），相当于当时一个雇工100年的工钱。米迦的母亲很有钱，她的儿子却成了盗贼；正如进迦南的那代人事奉神（二7），他们的下一代却「行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力」（二11）。
• 米迦并不敬畏神，所以敢偷窃；他只是害怕咒诅，所以只承认「拿去了」（2节）银子，却不承认是「偷」，既没有认罪、也没有悔改。这也是今天世人的心思：不怕公义、圣洁的真神，不肯认罪悔改，但却害怕冥冥中的报应，所以总想制造一位符合自己心意的神，利用偶像来安慰自己、服事自己。
• 米迦的母亲想利用咒诅来逼出小偷，一旦发现自己的儿子是贼，又赶快利用祝福来抵消咒诅的力量（2节）；为了更加保险，她继续捐钱贿赂神（3节），想利用神来抵消咒诅。
• 十诫严禁雕刻、敬拜偶像，既不可以敬拜代表假神的偶像，也不可以用偶像来代表真神（出二十4-6）。米迦的母亲把这偷来的银子「献给耶和华」（3节），制造神所恨恶的偶像，「雕刻一个像，铸成一个像」（3节），这是一个极大的讽刺。今天有些人出钱出力所建造、所从事的，实际上也是各种偶像，想借着偶像来操纵、利用神。
• 圣灵并没有评论这些事情，却两次重复「雕刻一个像，铸成一个像」（3-4节），提醒我们百姓当初在以巴路山上所宣布的咒诅：「有人制造耶和华所憎恶的偶像，或雕刻，或铸造，就是工匠手所做的，在暗中设立，那人必受咒诅」（申二十七15）。米迦的母亲想用这偶像去抵消人的咒诅，却使自己落在神的咒诅里；神的百姓刚过了一个世代，灵里就昏暗到了极点。
• 米迦的母亲明明说已经「分出这银子来为你献给耶和华」（3节），但在赃款归还之后，却只捐出了不到五分之一。这表明她只是想利用神的名义，用更严重的罪状来逼小偷还钱。
• 「安置在米迦的屋内」（4节），原文的动词是单数，表明「雕刻一个像，铸成一个像」（4节）是指同一个偶像，可能是先用木头雕刻一个偶像，然后用银子包在外面。「二百舍客勒银子」（4节）折合2.28公斤，可以包一个不小的偶像。这偶像的形象可能是牛犊，古代中东许多神明的坐骑都是牛，以色列人在西奈山下铸造的金牛犊可能是代表坐在上面的不可见的神（出三十二4）。后来耶罗波安铸造的两个金牛犊（王上十二28），可能就是仿照米迦的偶像。
• 「神堂」（5节）原文是「神的殿」。律法只允许在「神所选择要立为祂名的居所」（申十二11）敬拜，此时「神的殿」设在以法莲山地的示罗（十八31），离米迦的家乡可能只有16公里；米迦却在更方便的家中私自设立了一个冒牌的「神堂」。
• 「以弗得」（5节）是大祭司圣服的一部分（出二十八6-14），上面的决断胸牌里有用来求问神的「乌陵和土明」（出二十八30）。米迦仿造以弗得，是想用以弗得来求问凶吉（撒上三十7-8）。
• 十诫严禁敬拜别神；米迦却敬拜「家神」。「家中的神像」（5节）原文是「家神 Teraphim」，古代美索不达米亚和迦南人都有许多「家中的神像」，代表祖先或家族的守护神，可以用来占卜，也可以作为遗产继承权的凭证（创三十一19）。
• 神只允许亚伦的后裔做祭司（出四十15；代下十三10）；米迦却「分派他一个儿子作祭司」（5节）。
• 「米迦」（5节）是「米该亚」（1、4节原文）的简称，意思是「有谁像神」，与希西家王时期的先知「弥迦」（耶二十六18；弥一1）同名。米迦的父亲可能是进迦南的那一代，还记得西奈山的金牛犊事件（出三十二4），知道不能用偶像来代替神（出二十4-6），所以给儿子起名叫「米该亚」——「有谁像神」。但这个名字却成了一个讽刺，因为米迦的母亲并不介意为神「雕刻一个像，铸成一个像」，而米迦更不介意多敬拜一个「家中的神像」，反正都是为了利用神来为自己服务。当百姓「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10）的时候，就会迅速走向败坏。

【士十七6】「那时以色列中没有王，各人任意而行。」

• 这是圣灵第一次指出百姓败坏的属灵根源：「那时以色列中没有王，各人任意而行」（6节）。「各人任意而行」（6节），原文是「各人行他自己眼中看为正的事」（英文ESV译本）。人若「行他自己眼中看为正的事」，自然就会「行耶和华眼中看为恶的事」（二11）。
• 以色列人在西奈山与神立约，归神「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），从神那里接受了律法，接受了神的管理；所以神就是以色列的王（出十五18），律法就是百姓生活、敬拜的根据。但圣灵却说「那时以色列中没有王」，因为士师时代的百姓不肯以神为王，不肯「谨守遵行写在摩西律法书上的一切话」（书二十三6），自然就「各人任意而行」。当每个人都不顺服神的权柄、都活在自己里面的时候，结果必然是离神越来越远，不断地掉到失败的循环里。

【士十七7】「犹大的伯利恒有一个少年人，是犹大族的利未人，他在那里寄居。」

【士十七8】「这人离开犹大的伯利恒城，要找一个可住的地方。行路的时候，到了以法莲山地，走到米迦的家。」

• 这个利未人是摩西的孙子约拿单（十八30），说明这件事发生在士师时代开始不久，所以摩西的孙子还是一个不到四十岁的「少年人」（7节）。
• 摩西的孙子属于「哥辖其余的子孙」（书二十一5），他们「从以法莲支派、但支派、玛拿西半支派的地业中，按阄得了十座城」（书二十一5）。但以法莲支派并没有攻取其中的「基色」（一29；书二十一21），玛拿西支派也没能攻取其中的「他纳」（一27；书二十一25），所以摩西的孙子可能不够地方住，利未人又不像其他支派那样可以靠着分得的土地自给自足，只好跑到犹大支派打工，成了「犹大族的利未人」（7节）。
• 「伯利恒」（7节）的意思是「粮食之家」。士师记里的最后追述的两件事都与「伯利恒」（十七7；十八2）和「利未人」（十七7；十八1）有关，两个「利未人」都来往于犹大的伯利恒和以法莲山地，都是由一个家庭的悲剧导致了一个支派的危机，进而影响到全以色列，最后都结束在会幕的所在地「示罗」（十八31；二十一19）。「伯利恒」是供应物质粮食的地方，「利未人」是负责供应属灵粮食的支派（申三十三10）。此时物质粮食的供应没有问题，但属灵粮食的供应却出了问题，因为下一代的百姓已经「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10），所以很快就离弃神、拜偶像，在恩典中失落了。
• 「犹大的伯利恒」（7节）并不是利未人的城，摩西的孙子只是「在那里寄居」（7节）；但伯利恒的人并没有善待利未人，所以他再次离开，「要找一个可住的地方」（8节）。这表明当时百姓已经不肯按照神的吩咐献上「以色列中出产的十分之一」（民十八21），所以连摩西的孙子都要奔跑在路上，不能专心教导律法，米迦一家的信仰混乱也就不足为奇了。

【士十七9】「米迦问他说：『你从哪里来？』他回答说：『从犹大伯利恒来。我是利未人，要找一个可住的地方。』」

【士十七10】「米迦说：『你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。』利未人就进了他的家。」

【士十七11】「利未人情愿与那人同住；那人看这少年人如自己的儿子一样。」

【士十七12】「米迦分派这少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家里。」

【士十七13】「米迦说：『现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。』」

• 主前1930年左右的苏美尔伊施嫩纳法典（Laws of Eshnunna）泥版第11条记载，雇工每月的工资是1舍客勒银子加口粮。因此，每年「十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物」（10节），是米迦故意压低了工价，而失业的利未人没有什么选择，所以不得不接受。而神的律法是百姓献上「以色列中出产的十分之一」（民十八21）给利未人，既不允许百姓和利未人讲工价，也不允许利未人把事奉当作宗教的职业。
• 米迦的母亲有「一千一百舍客勒银子」（2节）可以被偷，但米迦只肯给利未人每年「十舍客勒银子」，表明他「看这少年人如自己的儿子一样」（11节），并不是对他像儿子一样好，而是把他当儿子一样使唤。
• 摩西的孙子说「我是利未人，要找一个可住的地方」（9节），目的是表明自己是正在寻找雇主的有用之才，可以利用宗教知识来为雇主服务。连摩西的孙子都在利用神来为自己服务，百姓的堕落速度实在是惊人。
• 米迦知道自己的儿子没有资格作祭司（5节），现在摩西的孙子自己找上门来作祭司（13节），他就以为是神「赐福」的印证。实际上，这只是个自欺欺人的巧合，因为摩西的孙子也没有资格作祭司，神只允许亚伦的后裔作祭司（出四十15；代下十三10）。
• 祭司的职份是「蒙神所召」，不是人「自取」的宗教职业（来五4）。米迦固然是信仰混乱，而急于谋生的摩西的孙子也乐得糊涂；既然双方都想「以敬虔为得利的门路」（提前六5）、利用神来为自己服务，自然一拍即合、顺利成交，成功地创办了一间利用宗教来为人服务的「教会」。这间「教会」的特点是：
  1. 多元包容：既有「耶和华」（3节），又有「家中的神像」（5节）；这正如有些教会只谈爱心、包容，不必认罪、悔改，可以一面事奉神，一面事奉名利、欲望、事业、慈善或文化。
  2. 有形可控：神化身为看得见摸得着的偶像（4节），可以被人控制、利用；这正如有些教会用建筑、艺术、声光电效果和「灵修」方法来带起肉体的感觉，当作圣灵的感动或教导的手段。
  3. 方便快捷：不必去远处的会幕，「神堂」就设在家中（5节）；这正如有些教会不讲付代价，也不讲背起十架跟随主，通过电视、网络就可以敬拜，让大家都感觉舒服。
  4. 提供服务：有用于占卜的以弗得（5节），可以方便地让神来提供趋吉避凶、追求福气的「宗教服务」（十八5-6）；这正如有些教会推崇各种「属灵的技巧」，让神来服事人的学业事业、夫妻关系、亲子教育、心灵空虚，使人在现实生活中自尊自信、迈向成功。
  5. 明星效应：有摩西的孙子作祭司，神通广大（十八14-19）；这正如有些教会看重名门、名校、名牧，利用明星效应来带旺人气。
  6. 代价不高：祭司的工资比雇工还低，代价不高，还可以当儿子一样使唤；这正如有些教会不讲奉献，不敢给人压力，牧师就像一位随叫随到的社会工作者。
  7. 职业牧师：摩西的孙子不是蒙神所召的真祭司，却可以有模有样地提供宗教服务；这正如有些教会按着自己的利益、需要和喜好来聘请传道人，而能用钱雇佣的「职业宗教人员」也不必神的呼召，就可以把各种活动开展得有声有色。
  8. 福气印证：米迦承认偷钱，不但得着母亲的祝福（2节），还建成了一个神堂（5节），不但有摩西的孙子上门作祭司（13节），还祷告很灵、给但支派带来了福气（十八5-6），所以他说「现在我知道耶和华必赐福与我」（13节）；这正如有些教会用一些似是而非的见证来宣讲成功、健康、财富的福音，证明神对他们的恩典和祝福。
• 米迦的神堂不但服事自己，也提供公开服务，受到以法莲人的欢迎（十八22节）。在信仰混乱的末世，世界也充斥着各种在「耶和华」名下的「米迦的神堂」，有漂亮的建筑、兴奋的敬拜、安慰的讲道、丰富的节目、专业的服务，既能满足人的各种需要，又能广受大众的欢迎，只是没有圣经的真理，更没有神在其中。
• 人若不肯以神为王，不把真理的基础扎根在圣经上，自然就会「各人任意而行」（6节）：用自己发明的方法来代替山上的样式，用拜偶像的方式来利用神为自己服务；有似是而非的宗教形式，却没有真理敬虔的属灵实际；违背律法、还自以为热心，得罪了神、还自以为蒙福。神现在任凭他们，将来必让他们「无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像。后来以色列人必归回，寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠」（何三4-5）。

【士十六1】「参孙到了迦萨，在那里看见一个妓女，就与她亲近。」

【士十六2】「有人告诉迦萨人说：『参孙到这里来了！』他们就把他团团围住，终夜在城门悄悄埋伏，说：『等到天亮我们便杀他。』」

【士十六3】「参孙睡到半夜，起来，将城门的门扇、门框、门闩一齐拆下来，扛在肩上，扛到希伯仑前的山顶上。」

• 「迦萨」是非利士五城中最南面的一个，位于美索不达米亚通往埃及的古代国际贸易路线「沿海大道」上，离琐拉约60公里。参孙进入了非利士人的心脏地带，但却还是不能抵挡「眼目的情欲」（约壹二16）的诱惑，这个弱点最终导致了他的死亡。
• 从迦萨到希伯仑有60多公里，从沿海平原一直走到海拔930米的犹大山地，一路都是上坡，可见参孙的力气过人。参孙把非利士人完整的城门扛到希伯仑，此时看起来是毫无意义。但城门代表一个城邑的控制权，将来大卫正是「在希伯仑作犹大王七年零六个月」（撒下五5），并且将「攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了京城的权柄」（撒下八1）。

【士十六4】「后来，参孙在梭烈谷喜爱一个妇人，名叫大利拉。」

【士十六5】「非利士人的首领上去见那妇人，对她说：『求你诓哄参孙，探探他因何有这么大的力气，我们用何法能胜他，捆绑克制他，我们就每人给你一千一百舍客勒银子。』」

• 「梭烈谷」（4节）的意思是「上等葡萄树谷」，是沿海平原经示非拉丘陵前往耶路撒冷的主要通道，谷中的梭烈溪从中央山地向西流入地中海，适合种植葡萄。琐拉、以实陶、亭拿都在梭烈谷附近，琐拉和以实陶在梭烈溪的上游，亭拿在梭烈溪的下游。
• 「喜爱」（4节）原文是「爱」。参孙对非利士女子的「喜悦」（十四3、7）只是「眼睛喜欢」，现在对大利拉的「喜爱」则是「心里真爱」，然而正是这个「真爱」的女人要了他的命。大利拉很可能是非利士人，参孙看中的妻子、妓女和情人都是非利士女子，可能她们比以色列女子更擅长吸引男人。
• 「一千一百舍客勒银子」（5节）这个有零有整的数字，可能为了表示「比一千更多」。非利士五个首领每人出「一千一百舍客勒银子」，足够买275个奴隶（创三十七28），这笔巨大的财富使参孙的「真爱」在大利拉面前立刻变得一文不值。凡是出于肉体的，都是以自我为中心，都可以用金钱来交易；所以无论是「眼睛喜欢」还是「心里真爱」，最终都会导致灭亡。

【士十六6】「大利拉对参孙说：『求你告诉我，你因何有这么大的力气，当用何法捆绑克制你？』」

【士十六7】「参孙回答说：『人若用七条未干的青绳子捆绑我，我就软弱像别人一样。』」

【士十六8】「于是，非利士人的首领拿了七条未干的青绳子来，交给妇人，她就用绳子捆绑参孙。」

【士十六9】「有人预先埋伏在妇人的内室里。妇人说：『参孙哪，非利士人拿你来了！』参孙就挣断绳子，如挣断经火的麻线一般。这样，他力气的根由人还是不知道。」

【士十六10】「大利拉对参孙说：『你欺哄我，向我说谎言。现在求你告诉我当用何法捆绑你。』」

【士十六11】「参孙回答说：『人若用没有使过的新绳捆绑我，我就软弱像别人一样。』」

【士十六12】「大利拉就用新绳捆绑他，对他说：『参孙哪，非利士人拿你来了！』有人预先埋伏在内室里。参孙将臂上的绳挣断了，如挣断一条线一样。」

【士十六13】「大利拉对参孙说：『你到如今还是欺哄我，向我说谎言。求你告诉我，当用何法捆绑你。』参孙回答说：『你若将我头上的七条发绺，与纬线同织就可以了。』」

【士十六14】「于是大利拉将他的发绺与纬线同织，用橛子钉住，对他说：『参孙哪，非利士人拿你来了！』参孙从睡中醒来，将机上的橛子和纬线一齐都拔出来了。」

【士十六15】「大利拉对参孙说：『你既不与我同心，怎么说你爱我呢？你这三次欺哄我，没有告诉我，你因何有这么大的力气。』」

• 第一次所用的「七条未干的青绳子」（8节），原文是「七条新鲜的弓弦」，是用牲畜内脏的筋腱搓拧而成。第二次所用的是「新绳」（11节），可能是参孙记起20年前犹大人捆绑他的「新绳」（十五13）。第三次更加危险，已经碰到了「七条发绺」（13节）。参孙的七条发绺可能是后面一束、两侧各三束。
• 每一次大利拉的试探失败之后，她都用更受伤的声音反过来责备参孙（10、13、15节），用「同心、爱我」（15节）这样动听的词汇来为爱她的人安排死亡的陷阱。而肉体的情欲必然会使人盲目，大利拉三次试探，参孙不但完全没有警醒，反而的意志越来越薄弱。活在肉体中的人，都是这样盲目地沉溺于短暂的罪中之乐，完全不会想到死亡正在逼近。

【士十六16】「大利拉天天用话催逼他，甚至他心里烦闷要死。」

【士十六17】「参孙就把心中所藏的都告诉了她，对她说：『向来人没有用剃头刀剃我的头，因为我自出母胎就归神作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。』」

• 参孙的能力与他的头发并没有关系，而是来自「归神作拿细耳人」（17节）的约。参孙早就没有了拿细耳人的实际，头发剃掉以后，连拿细耳人的身分也没有了，彻底背弃了与神所立的约，也就失去了神所赐的力量。
• 神百姓能力的来源，也是与神所立的约；而神百姓的失败，也是因为离弃神、拜偶像，违背了与神所立的约，所以像参孙一样被神放弃。

【士十六18】「大利拉见他把心中所藏的都告诉了她，就打发人到非利士人的首领那里，对他们说：『他已经把心中所藏的都告诉了我，请你们再上来一次。』于是非利士人的首领手里拿着银子，上到妇人那里。」

【士十六19】「大利拉使参孙枕着她的膝睡觉，叫了一个人来剃除他头上的七条发绺。于是大利拉克制他，他的力气就离开他了。」

【士十六20】「大利拉说：『参孙哪，非利士人拿你来了！』参孙从睡中醒来，心里说：『我要像前几次出去活动身体』；他却不知道耶和华已经离开他了。」

• 一千个非利士战士办不到的事（十五15），一个大利拉的诱惑却做成了（19节）。但圣经并不是在谈红颜祸水，因为参孙的失败并不是因为外面的诱惑，而是里面没有分别为圣，所以圣灵离开了他。
• 参孙知道自己「自出母胎就归神作拿细耳人」（17节），但却完全没有分别为圣的实际，连拿细耳人的形式也只剩下了头发。但参孙拿细耳人的身分不是自愿的，而是神所命定的，这身分是「从出胎一直到死」（十三7）。因此，一旦他的头发被剃（17节），失去了拿细耳人的最后一个标志，他的死期也就到了，力量也就失去了。同样，神的百姓若失去了分别为圣的实际，属灵的死亡也就到了，争战的能力也就没有了。
• 「他却不知道耶和华已经离开他了」（20节），这是圣经中最悲惨的经文之一。人若违背了与神所立的约，神会离开祂所拣选的百姓（民十四40-45），也会离开祂所兴起的士师，还会离开祂名下的圣殿和耶路撒冷（结十一23）。神的百姓若失去了神的同在，就什么也不是、什么也不能（出三十三15）；而人若不知道什么会使神离开自己，甚至不知道神已经离开自己，这是神的百姓最大的悲剧。

【士十六21】「非利士人将他拿住，剜了他的眼睛，带他下到迦萨，用铜链拘索他；他就在监里推磨。」

【士十六22】「然而他的头发被剃之后，又渐渐长起来了。」

• 目前还没有发现主前第五世纪以前使用牲畜推动的大磨石，参孙在监牢里所推的可能是手推的小磨。这在当时是妇女的工作（九53），「推磨」（21节）是为了羞辱一生离不开女人的参孙。「铜链」（21节）是复数，参孙可能手脚都被上了镣铐。
• 参孙放纵「肉体的情欲、眼目的情欲」（约壹二16），一次次地跌倒而不思悔改，最后的结局是被非利士人「剜了他的眼睛」（21节），「用铜链拘索」（21节）了他的肉体。非利士人是神对付参孙的工具，也是神管教和造就他的器皿。正因为神还没有放弃参孙，所以才让他「在监里推磨」（21节），在羞辱中反省、悔改。在这个过程中，不管非利士人是认为自己的偶像彻底得胜了，还是觉得双眼失明、步履蹒跚的参孙不足畏惧，总之神让他们比瞎眼的参孙还要眼瞎，并没有定期为他剃头（22节）；因为神还要恢复参孙，让参孙用生命来完成神所命定的使命。
• 我们若沉溺于「世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二16），神也必要对付我们所爱的「肉体、眼目和骄傲」，好让我们「不要爱世界和世界上的事」（约壹二15），因为「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了」（约壹二15）。最可怕的是管教迟迟没有临到，那时我们就当省察：自己是根本没有重生得救，还是要像参孙一样，在痛苦和失败中被神使用？

【士十六23】「非利士人的首领聚集，要给他们的神大衮献大祭，并且欢乐。因为他们说：『我们的神将我们的仇敌参孙交在我们手中了。』」

【士十六24】「众人看见参孙，就赞美他们的神，说：『我们的神将毁坏我们地、杀害我们许多人的仇敌交在我们手中了。』」

【士十六25】「他们正宴乐的时候，就说：『叫参孙来，在我们面前戏耍戏耍。』于是将参孙从监里提出来，他就在众人面前戏耍。他们使他站在两柱中间。」

【士十六26】「参孙向拉他手的童子说：『求你让我摸着托房的柱子，我要靠一靠。』」

【士十六27】「那时房内充满男女，非利士人的众首领也都在那里。房的平顶上约有三千男女，观看参孙戏耍。」

• 非利士人除了敬拜迦南的巴力，还有自己的农神「大衮」（23节）。大衮是美索不达米亚和地中海东岸流传的一个掌管五谷或菜蔬的神明。非利士人赞美大衮的话是一首诗歌（24节）。
• 非利士人聚集的房子是一座神庙，庙中间有两根主要的「托房的柱子」（26节）。

【士十六28】「参孙求告耶和华说：『主耶和华啊，求祢眷念我。神啊，求祢赐我这一次的力量，使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。』」

【士十六29】「参孙就抱住托房的那两根柱子：左手抱一根，右手抱一根，」

【士十六30】「说：『我情愿与非利士人同死！』就尽力屈身，房子倒塌，压住首领和房内的众人。这样，参孙死时所杀的人比活着所杀的还多。」

• 参孙第一次「求告耶和华」（十五18），是他刚刚开始士师使命的时候；第二次「求告耶和华」（28节），是他即将结束士师使命的时候，两次都是在急难中呼求神。
• 参孙一口气用了三个名字来呼求神：「主、耶和华、神」（28节），表明他的祷告非常严肃。虽然他在神面前所求的，并不是为着百姓得拯救，而是为着自己报仇（28节）；虽然他的堕落和失败是咎由自取，完全不配神的拯救；但因为他回转归向神，相信神会「眷念」（28节）悔改的罪人，愿意做彰显神大能的器皿（30节），就这么一点真实的悔改和心志，神就垂听他的祷告，重新使用他，把这样一个完全失败、没有良善的参孙变成信心的榜样（来十一32），向一切软弱者显明神的怜悯和恩典。
• 「参孙死时所杀的人比活着所杀的还多」（30节），用生命完成了「起首拯救以色列人脱离非利士人的手」（十三5）的使命；非利士人的首领都死了，为撒母耳在米斯巴的得胜预备了道路（撒上七13）。人会失败，神永远不会失败。

【士十六31】「参孙的弟兄和他父的全家都下去取他的尸首，抬上来葬在琐拉和以实陶中间，在他父玛挪亚的坟墓里。参孙作以色列的士师二十年。」

• 「玛挪亚」（31节）这个名字的意思是「安歇」。参孙的使命从「琐拉和以实陶中间」（十三25）开始，也在「琐拉和以实陶中间」（31节）结束，葬在「安歇的坟墓」里。他的坟墓从丘陵上俯瞰梭烈谷，谷中有他的得胜，也有他的失败，不住地提醒来往的百姓。
• 参孙不是最后的士师，但却是士师记所记录的最后一位士师。神兴起了这位特别的士师，让我们在他身上看到许多其他士师的影子，但却看到了完全不同的结局：

1. 俄陀聂与押撒有完美的婚姻（一13）；参孙却和三个非利士女子有堕落的结合。
2. 珊迦使用特别的赶牛棍作兵器（三31）；参孙则使用特别的驴腮骨作兵器，却违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例。
3. 以笏保守了自己的秘密，最终完成了使命（三19）；参孙却两次泄露了自己的秘密，最终走向死亡。
4. 底波拉的意思是蜜蜂（四4），她谨守自己的地位；参孙却从死狮里取了蜂蜜，违反了拿细耳人的条例。底波拉成了拯救以色列的母亲（五7）；参孙的情人「大利拉 דלילה‎/Delilah」与「底波拉 דְּבוֹרָה‬/Deborah」谐音，却出卖了以色列的拯救者。
5. 基甸在神的使者面前献祭（六21）；参孙的父母也在神的使者面前献祭（十三20），他们见到神以后的反应也都相同（六22；十三22）。基甸使用了三百个士兵和三百个火把（七16）；参孙则使用了三百只狐狸和火把。
6. 耶弗他的许愿虽然鲁莽，却忠实地还了愿（十一39）；参孙虽然归神作拿细耳人，却完全轻看所许的愿。以法莲人威胁要烧耶弗他的房屋和全家（十二1）；非利士人则威胁要烧参孙岳父的房屋和全家。

• 参孙与神的关系，代表了士师时代的百姓与神的关系：

1. 参孙被神命定作拿细耳人，与他的属灵光景没有关系；以色列人也是被神拣选「为圣洁的国民」（出十九6），并非他们比别人更好。
2. 参孙是神所应许的士师，却轻看恩典，放纵肉体的情欲；以色列人是神所呼召的「祭司的国度」（出十九6），却轻看自己的身分，和世人一样离弃神、拜偶像。
3. 参孙在母腹中就归神作了拿细耳人，却不肯分别为圣，一生被眼目的情欲所困；以色列人生下来就是立约之民，也不肯全然顺服神，「各人行他自己眼中看为正的事」（十七6；二十一25原文）。
4. 参孙一生迷恋非利士女子，不肯顺服父母；以色列人也总是跟随外邦偶像，不肯顺服神。
5. 参孙倚靠神才大有能力，在情欲面前却无比软弱；以色列人也是倚靠神才能争战，却不能胜过自己的肉体。
6. 参孙在走投无路的时候才求告耶和华；以色列人也在穷途末路的时候才回转呼求神。
7. 参孙无论生死顺逆，总逃不掉神安排的使命，「死时所杀的人比活着所杀的还多」（30节）；以色列人无论悖逆顺服，神也照样会使用他们：「若他们被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳，岂不是死而复生吗」（罗十一15）。

• 人的愚昧并不能阻挡神的计划，神的救恩并不根据百姓或士师的属灵光景；神能使用失败的参孙，也照样能使用失败的百姓。但神绝不愿意祂的百姓永远徘徊在失败的循环当中，而是盼望百姓在参孙的经历中省察自己，在顺服中满有喜乐地「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），而不是在痛苦和失败中被神使用。
• 因此，当我们从以色列人的失败循环中看到了足够的教训，圣灵就开始说明百姓落到这个地步的属灵根源：正如参孙行自己眼中所喜悦的事（十四1、3、7、十六1），百姓也「各人行自己眼中看为正的事」（十七6；二十一25原文）。当每个人都不顺服神的权柄、都活在自己里面的时候，结果必然是离神越来越远，不断地掉到失败的循环里。而脱离失败的唯一道路，就是以神为王（出十五18），活在神的话语里。

【士十五1】「过了些日子，到割麦子的时候，参孙带着一只山羊羔去看他的妻，说：『我要进内室见我的妻。』他岳父不容他进去，」

【士十五2】「说：『我估定你是极其恨她，因此我将她给了你的陪伴。她的妹子不是比她还美丽吗？你可以娶来代替她吧！』」

• 亭拿地区「割麦子的时候」（1节），大约是阳历五、六月间，参孙的怒气已经渐渐平息。
• 参孙的婚姻可能是妻子婚后仍住在娘家，丈夫带礼物去探访，所生的孩子算为妻子家族的成员（九2）。这是迦南人流行的婚姻习俗。「山羊羔」（1节）是上门探访妻子所带的礼物。
• 参孙的岳父已经收过了参孙的聘礼，所以自知理亏，也可能害怕参孙的力量，所以提议娶他更美丽的次女，以避免报复。

【士十五3】「参孙说：『这回我加害于非利士人不算有罪。』」

【士十五4】「于是参孙去捉了三百只狐狸（或译：野狗），将狐狸尾巴一对一对地捆上，将火把捆在两条尾巴中间，」

【士十五5】「点着火把，就放狐狸进入非利士人站着的禾稼，将堆集的禾捆和未割的禾稼，并橄榄园尽都烧了。」

【士十五6】「非利士人说：『这事是谁做的呢？』有人说：『是亭拿人的女婿参孙，因为他岳父将他的妻给了他的陪伴。』于是非利士人上去，用火烧了妇人和她的父亲。」

• 「这回我加害于非利士人不算有罪」（3节），这句出于血气的狠话，是因为参孙的自尊心受到了伤害。参孙的岳父知道他很容易被「眼目的情欲」（约壹二16）吸引，没想到不但他「肉体的情欲」（约壹二16）需要被满足，「今生的骄傲」（约壹二16）也需要获得满足。活在肉体里的人，不但很容易得罪人，也很容易被人得罪。
• 「狐狸」（4节）的原文「שׁוּעָל」可能指狐狸或金豺，参孙捉住的可能是金豺。狐狸爱独处，会避开人类，胡狼成群结队出来觅食，比较容易被捉到。这两种动物至今仍然生存于以色列。
• 亭拿的收割季节是在五、六月间，天干物燥，禾堆很容易着火。用「火烧」（十四15）来威胁别人的非利士人，自己的庄稼却先被烧毁了。他们损失惨重，所以迁怒于「妇人和她的父亲」（6节），又应验了先前对参孙妻子的威胁（十四15）。

【士十五7】「参孙对非利士人说：『你们既然这样行，我必向你们报仇才肯罢休。』」

【士十五8】「参孙就大大击杀他们，连腿带腰都砍断了。他便下去，住在以坦磐的穴内。」

• 「连腿带腰都砍断了」（8节）原文是「小腿在大腿上」，可能是摔跤用语，意思是「杀人成堆」。
• 「以坦磐」（8节）是一处悬崖，可能位于犹大境内。参孙知道非利士人必会报复，所以没有回家，躲到犹大境内「以坦」悬崖的山洞里避风头。
• 参孙的逻辑很任性，他认为伴郎对不起他，就去击杀了三十个非利士人（四19）；他认为岳父对不起他，就放火烧毁了非利士人的庄稼就「不算有罪」（3节）；而非利士人报复他的岳父一家，他就觉得非利士人都对不起他，必须报仇「才肯罢休」（7节）。错误加上错误永远不会等于正确，肉体碰肉体永远也不能变得属灵，参孙完全活在自己的肉体里。但在神看来，这不过是当时神百姓的生活写照。百姓就是这样活在自己里面，无视律法的管理，更没有分别为圣的实际。

【士十五9】「非利士人上去安营在犹大，布散在利希。」

【士十五10】「犹大人说：『你们为何上来攻击我们呢？』他们说：『我们上来是要捆绑参孙，他向我们怎样行，我们也要向他怎样行。』」

【士十五11】「于是有三千犹大人下到以坦磐的穴内，对参孙说：『非利士人辖制我们，你不知道吗？你向我们行的是什么事呢？』他回答说：『他们向我怎样行，我也要向他们怎样行。』」

【士十五12】「犹大人对他说：『我们下来是要捆绑你，将你交在非利士人手中。』参孙说：『你们要向我起誓，应承你们自己不害死我。』」

【士十五13】「他们说：『我们断不杀你，只要将你捆绑，交在非利士人手中。』于是用两条新绳捆绑参孙，将他从以坦磐带上去。」

• 参孙是但支派的人，但非利士人却「上去安营在犹大」（9节），因为参孙躲在犹大支派的境内。「利希」（9节）的意思是「腮骨」，是后来起的名字。
• 参孙虽然浑，犹大人却更浑。参孙说「他们向我怎样行，我也要向他们怎样行」（11节），固然是出于血气的报复心理；但犹大人说「非利士人辖制我们，你不知道吗？你向我们行的是什么事呢」（11节），更是灵里昏暗到极点。非利士人的「辖制」原文又译为「管理」（八22），与从前那些仇敌的「欺压」（四3）、「压制」（六2）、「扰害欺压」（十8）不同，表明非利士人的「辖制」很有技巧，以致犹大支派已经习以为常地甘做受「辖制」的顺民。进迦南时最勇敢的犹大「狮子」（一3；创四十九9），现在已经被驯服成了狮子狗，分不清谁是仇敌、谁是弟兄；不但不敢抵挡一千非利士人（15节），反而兴师动众地动员三千人去捉拿参孙（11节），把神帮助他们争取自由的器皿当作麻烦。
• 参孙虽然活在肉体里，却比犹大人强得多，从来没有伤害弟兄，而是甘愿受绑，这正是他对神的信心。神借着参孙身上的这一点点信心和美德，显明了神百姓堕落后的可怜光景。今天，也有一些信徒对于拯救灵魂、与仇敌争战没有勇气，对教会内部的是非纷争却很有兴趣；指责那些活在肉体里的「参孙」时很起劲，却看不见自己是甘心顺服世界「辖制」的犹大人。

【士十五14】「参孙到了利希，非利士人都迎着喧嚷。耶和华的灵大大感动参孙，他臂上的绳就像火烧的麻一样，他的绑绳都从他手上脱落下来。」

【士十五15】「他见一块未干的驴腮骨，就伸手拾起来，用以击杀一千人。」

【士十五16】「参孙说：我用驴腮骨杀人成堆，用驴腮骨杀了一千人。」

【士十五17】「说完这话，就把那腮骨从手里抛出去了。那地便叫拉末·利希。」

• 「未干的驴腮骨」（15节）比较重，有韧性，是很好的武器。但参孙接触了「未干的驴腮骨」，却违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例（民六6）。
• 参孙夸胜的诗歌（16节）是两节四拍的对句，其中「驴 חֲמוֹר/kham·ōre’」和「堆 חֲמֹרָה/kham-o-raw’」原文的读音相似，是双关语。
• 「拉末·利希」（17节）原文的意思是「腮骨的高处、腮骨冈」，这个地名代表了参孙的骄傲。

【士十五18】「参孙甚觉口渴，就求告耶和华说：『祢既借仆人的手施行这么大的拯救，岂可任我渴死、落在未受割礼的人手中呢？』」

【士十五19】「神就使利希的洼处裂开，有水从其中涌出来。参孙喝了，精神复原；因此那泉名叫隐·哈歌利，那泉直到今日还在利希。」

【士十五20】「当非利士人辖制以色列人的时候，参孙作以色列的士师二十年。」

• 「精神复原」（19节）的原文是「他的灵回来了」。「隐·哈歌利」（19节）的意思是「求告者之泉」，这个地名代表了参孙的谦卑。
• 参孙的力量可以击杀一千个非利士人，让他一时觉得非常骄傲（16节），但现在却不能解决自己的口渴。只有在难处面前，他才谦卑下来，开始「求告耶和华」（18节），承认自己只是神所使用的器皿（18节），荣耀完全归于神。
• 「参孙作以色列的士师二十年」（20节），只是孤军作战，动机也只是为了自己；百姓对自己陷入的属灵黑暗也麻木不仁，甚至没有人起来跟随参孙。但神兴起参孙作士师，并不是为了制服仇敌，而是要用这个不合格的拿细耳人，唤醒不合格的神的百姓，让他们回转过来作合格的「拿细耳人」。士师只是神所使用的器皿，拯救不在乎士师的所能、所是或属灵光景，神自己才是真正的拯救者，祂要把制服非利士人的工作交给撒母耳（撒上七13）、扫罗（撒上十四47）、大卫（撒下八1）来完成。

【士十四1】「参孙下到亭拿，在那里看见一个女子，是非利士人的女儿。」

【士十四2】「参孙上来禀告他父母说：『我在亭拿看见一个女子，是非利士人的女儿，愿你们给我娶来为妻。』」

【士十四3】「他父母说：『在你弟兄的女儿中，或在本国的民中，岂没有一个女子，何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢？』参孙对他父亲说：『愿你给我娶那女子，因我喜悦她。』」

• 参孙的家乡琐拉和「亭拿」（1节）都是梭烈谷附近的城邑，相距大约8.5公里。琐拉在梭烈溪的上游，「亭拿」在梭烈溪的下游。梭烈谷是以色列人和非利士人的边界，参孙往来于以色列人和非利士人之间，结果是迷上了非利士女子；就像许多信徒在天国和世界之间游离，结果必然是爱世界过于爱天父。
• 参孙用来称呼非利士女子的「女子אִשָּׁה」，原文指「女人、妻子」（1节），与士师记中形容未婚女孩的「女子 בַּת」不同（十一4），可能指离过婚的或寡妇，这个字也用来称呼大利拉（十六4）。
• 「割礼」（3节）是割除男性包皮的礼仪，神把「割礼」作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11），表明人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神、「不靠着肉体」（腓三3）。以色列男孩在出生后第八天行割礼（利十二3）；埃及、以东、亚扪、摩押和阿拉伯人也行割礼，但不是出生后第八天；而非利士、迦南、亚述、巴比伦人则不行割礼。
• 神不允许以色列人与迦南人通婚（出三十四16；申七3），并没有禁止他们与非利士人结婚。但参孙的父母知道他「必起首拯救以色列人脱离非利士人的手」（十三5），所以不愿意参孙娶非利士女子，用「未受割礼的非利士人」（3节）来提醒参孙与神立约、分别为圣的身分。但参孙是一个我行我素的人，不但不愿意受拿细耳人的条例约束，也不愿意受父母的约束。
• 「因我喜悦她」（3节）原文是「因她在我的眼中是可喜悦的」（英文ESV译本），表明参孙坚持娶这位非利士女子，并不是因为感情，而是因为对方长得好看。作为分别为圣的拿细耳人参孙，应该放下自己的喜乐，单单以神为乐。但他一生却被自己眼目所喜悦的吸引；分别为圣的以色列人也和参孙一样，不肯以神为乐，而是「各人行他自己眼中看为正的事」（十七6；二十一25原文）。今天的信徒若不肯接受圣灵来改变自己的生命，也无法摆脱「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二16）的辖制。

【士十四4】「他的父母却不知道这事是出于耶和华，因为祂找机会攻击非利士人。那时，非利士人辖制以色列人。」

• 既然参孙坚持自己的选择，神就借着他的软弱来对付仇敌，所以说「这事是出于耶和华」（4节）。正如神任凭约瑟的哥哥把他卖到埃及，也任凭犹大出卖主耶稣，无论人怎样软弱、犯罪、亏缺了神的荣耀，结果都能被神用来成就祂美意。
• 神的目的是「找机会攻击非利士人」（4节），而不是让百姓脱离非利士人的「辖制」（4节）：神的计划是借着参孙的经历和失败来唤醒百姓，而不是用他来制服仇敌。这个秘密参孙父母不知道、参孙不知道、非利士人也不知道。参孙一生都随心所欲地活在自己中，从来都不知道神对自己的计划。当一个人与神失去正常关系的时候，虽然也能像参孙一样在痛苦和失败中被神使用，但却不再能明白神的心意（创十八17），也不再能享用与神同工的喜乐。

【士十四5】「参孙跟他父母下亭拿去，到了亭拿的葡萄园，见有一只少壮狮子向他吼叫。」

【士十四6】「耶和华的灵大大感动参孙，他虽然手无器械，却将狮子撕裂，如同撕裂山羊羔一样。他行这事并没有告诉父母。」

【士十四7】「参孙下去与女子说话，就喜悦她；」

【士十四8】「过了些日子，再下去要娶那女子，转向道旁要看死狮，见有一群蜂子和蜜在死狮之内，」

【士十四9】「就用手取蜜，且吃且走；到了父母那里，给他父母，他们也吃了；只是没有告诉这蜜是从死狮之内取来的。」

• 参孙离开大路，「转向道旁」（8节）的葡萄园，是主动靠近试探、去了不该去的地方，因为拿细耳人应该远离一切葡萄制品（民六3-4）。「少壮狮子」（5节）指已经长大、可以独立捕猎的狮子。狮子过去在迦南南部山区和约旦河谷十分常见，十字军东征之后才逐渐消失。
• 「感动」（6节）的原文是「冲击」，「耶和华的灵大大感动参孙」（6节），表明一股巨大的力量临到参孙身上，所以参孙「虽然手无器械，却将狮子撕裂」（6节）。但旧约时代的圣灵只是暂时降在人的身上，完成工作之后就会离开，所以并不能改变人的生命。因此，参孙虽然可以「将狮子撕裂」，却无法抵挡美色的诱惑，也不能遵守拿细耳人的条例。
• 蜜蜂通常不会接近腐烂的尸体，可能死狮已经被秃鹰、胡狼等腐食动物吃得只剩下一付枯骨，所以蜜蜂可以在里面筑巢。参孙「用手取蜜」（9节），毫无顾忌地违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例（民六6）；还给他父母吃，让他父母也违反了食物洁净的条例（利十七15）。

【士十四10】「他父亲下去见女子。参孙在那里设摆筵宴，因为向来少年人都有这个规矩。」

【士十四11】「众人看见参孙，就请了三十个人陪伴他。」

• 「向来少年人都有这个规矩」（10节），可能指参孙在筵席上随众饮酒，违反了拿细耳人远离清酒浓酒的条例（民六3-4）。
• 当时的婚筵为期七天（17节），七天过了才正式完成嫁娶。这个婚筵不是在新郎家举行，而是在新娘家中举行，表明参孙的婚姻可能是妻子婚后仍住在娘家，丈夫带礼物去探访，所生的孩子算为妻子家族的成员（九2）。这是迦南人流行的婚姻习俗，不是以色列人的风俗。
• 这三十个人是「众人看见参孙」（11节）后才请来陪参孙的，很可能是他们害怕参孙的力量，想防备他，所以七十士译本把「众人看见参孙」译成「当他们害怕他的时候」（11节）。而参孙可能是看出了他们的敌意，所以故意出了一个谜语挑战他们（12-13节）。

【士十四12】「参孙对他们说：『我给你们出一个谜语，你们在七日筵宴之内，若能猜出意思告诉我，我就给你们三十件里衣，三十套衣裳；」

【士十四13】「你们若不能猜出意思告诉我，你们就给我三十件里衣，三十套衣裳。』他们说：『请将谜语说给我们听。』」

【士十四14】「参孙对他们说：吃的从吃者出来，甜的从强者出来。他们三日不能猜出谜语的意思。」

【士十四15】「到第七天，他们对参孙的妻说：『你诓哄你丈夫，探出谜语的意思告诉我们，免得我们用火烧你和你父家。你们请了我们来，是要夺我们所有的吗？』」

【士十四16】「参孙的妻在丈夫面前啼哭说：『你是恨我，不是爱我，你给我本国的人出谜语，却没有将意思告诉我。』参孙回答说：『连我父母我都没有告诉，岂可告诉你呢？』」

【士十四17】「七日筵宴之内，她在丈夫面前啼哭，到第七天逼着他，他才将谜语的意思告诉他妻，他妻就告诉本国的人。」

【士十四18】「到第七天，日头未落以前，那城里的人对参孙说：有什么比蜜还甜呢？有什么比狮子还强呢？参孙对他们说：你们若非用我的母牛犊耕地，就猜不出我谜语的意思来。」

• 「里衣」（12节）是一大块长方形的亚麻布；「衣裳」（12节）则是质地较好的外衣，一般人只有一套（十七10），所以三十套里外衣的赌注很高。
• 参孙的谜语原文是两节三拍的诗歌（14节），非利士人的回答和参孙对非利士人的反驳也采用了同样的形式（18节）。他们都是有文化的人，但做出来的事情却非常粗鲁。
• 「母牛犊」（18节）指没有生育过的小母牛，通常不会用来耕田。参孙指责非利士人利用他的妻子套取谜底，如同用不应该耕田的「母牛犊耕地」，很不公平。
• 非利士人为了在打赌中获胜，就用死亡来威胁参孙的妻子（15节）。而参孙的妻子为了救自己，就使出女人本能的武器，用七日的「啼哭」（17节）套出了谜底。参孙能够撕裂狮子，却抵挡不住女人的泪水。参孙婚礼上的一幕完全没有拿细耳人的圣洁，而是与世界掺杂的结果。但神却允许这些事一步步地发生，使得参孙与非利士人彻底决裂，好让甘心顺服非利士人辖制的以色列人从昏睡中惊醒。

【士十四19】「耶和华的灵大大感动参孙，他就下到亚实基伦，击杀了三十个人，夺了他们的衣裳，将衣裳给了猜出谜语的人。参孙发怒，就上父家去了。」

【士十四20】「参孙的妻便归了参孙的陪伴，就是作过他朋友的。」

• 「亚实基伦」（19节）是位于地中海边的非利士人城邑，距离亭拿约36公里，来回要走两天。参孙大老远跑到这里击杀三十个非利士人，可能是为了避免城中的居民报复。但参孙「夺了他们的衣裳」（19节），却违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例（民六6）。
• 在「七日筵宴」（12节）结束之前，参孙的妻子出卖了他（18节），所以参孙发怒离开，这个婚礼可能并未真正完成。参孙的岳父以为他放弃了妻子，这对新娘是一个奇耻大辱，所以立刻把女儿嫁给了「参孙的陪伴」（20节）。
• 「感动」（19节）原文是「冲击」，「耶和华的灵大大感动参孙」（19节），表明是一股巨大的力量临到参孙身上。其他的士师最多只有一次提到「耶和华的灵降在」他们身上（三10；六34；十一29），唯有参孙四次被「耶和华的灵」（6、19节；十三25；十五14）感动。但作为拿细耳人的参孙，蒙了神这么特别的恩典，生活却没有分别为圣的实际，完全活在自己里面，这正是当时神百姓的失败写照。人的生命若没有被圣灵改变，不管有多少事奉的能力、有多少事奉的工作，也永远不可能脱离肉体。
• 在旧约时代，圣灵暂时降在人的身上，是为了赐给人特殊的事奉能力，完成工作之后就会离开，所以并不能改变人的生命。而到了新约的时代，圣灵就「常与你们同在，也「要在你们里面」（约十四17；罗八9），不但赐给我们事奉的能力，也能改变我们的生命，使我们的「心意更新而变化」（罗十二2）。今天，许多信徒的生活也没有神儿女的实际，完全根据自己来决定生活的内容。虽然神怎样管教参孙、使用参孙，也必然会怎样管教、使用那些活在自己里的人。但神并不希望我们像参孙一样在痛苦和失败中被神使用，而是盼望我们顺从圣灵、活在基督里，享用与神同工的快乐（太二十五21）。

【士十三1】「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。」

• 百姓第七次的悖逆，还是「又行耶和华眼中看为恶的事」（1节；三7、12；四1；六1；八33；十6），但却没有提到拜哪个偶像，因为他们的问题不是外面的偶像，而是里面失去了分别为圣的实际。
• 神对百姓的第七次管教，是使用「非利士人」（1节）来对付但和犹大支派。过去每一次管教，都是百姓忍受不了仇敌的欺压，回转呼求神（三9、15；四3；六6；十10）。这次虽然非利士人辖制百姓的时间最长，但百姓却忍了「四十年」（1节）也没有呼求。不是百姓的受苦能力越来越强，而是属灵的黑暗越来越深。因为在这四十年里，非利士人并没有大规模进攻中央山地（撒上四1），而是借着贸易和通婚（十四3）来渗透、掺杂。所以虽然「非利士人辖制以色列人」（十四4），但犹大支派和但支派却没有像在亚扪人手中那样「甚觉窘迫」（十9），而是甘心接受既成事实、伏在「辖制」之下（十五11），既不觉得很苦恼，也不觉得需要向神求告。今天许多习惯于与世界掺杂的信徒，也同样是在「非利士人辖制」下得过且过，在属灵的黑暗中苟延残喘，既没有分别为圣的实际，也没有从神而来的平安喜乐。
• 虽然百姓并没有呼求，但神的恩典和信实绝不会因着人的属灵麻木而改变。神对我们的拯救，都是在我们还没祷告之前就开始的；祂在开始管教的时候，也提前准备了救恩；祂把百姓交给非利士人的同时，也预备了参孙的出生：所以「当非利士人辖制以色列人的时候，参孙作以色列的士师二十年」（十五20）。

【士十三2】「那时，有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚。他的妻不怀孕，不生育。」

【士十三3】「耶和华的使者向那妇人显现，对她说：『向来你不怀孕，不生育，如今你必怀孕生一个儿子。」

【士十三4】「所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。」

【士十三5】「你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。』」

• 「琐拉」（2节）是示非拉丘陵的一个城邑，位于和非利士人交界的梭烈谷。这城在但支派与犹大支派的边界上，先分给犹大（书十五33），后来又给了但（书十九41）。但支派被亚摩利人限制在山地（一34），可能大部分北迁（十八28-29），只剩下少数家族留在原地，参孙家族就是其中之一。所以他们被称为属「但族（Family）」（2节）的，而不是属「但支派（Tribe）」（十八1）。
• 玛挪亚的妻子和撒拉（创十七17）、哈拿（撒上一2）、伊利莎白（路一7）一样，「不怀孕，不生育」（2节）。古代以色列的女人如果不能生育，被认为是极大的羞耻（创三十23），代表断绝了后代。但神却偏偏要把生命赐给这位没有希望的女人，再通过她的儿子把生命带给百姓。当众人都甘心伏在仇敌辖制之下的时候，神就使用没有盼望的女人为百姓兴起拯救；当众人都甘心在黑暗中麻木死亡的时候，神就叫不能生育的女人生一个拯救者从死里唤醒百姓。神要拣选「世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一28-29）。
• 「清酒浓酒都不可喝」（4节），表明玛挪亚妻子的胎儿在母腹中就归神作了「拿细耳人」（5节）。「拿细耳人 נָזִיר」原文词根「נָזַר」的意思是「分别为圣、奉献自己」（5节），指一段时间或终生把自己分别为圣、专心事奉神的人。拿细耳人当守的条例是：1、远离清酒浓酒及所有的葡萄制品（民六3-4）；2、不可剃头（民六5）；3、不可挨近死尸（民六6）。「清酒 yayin/יַיִן」原文可以指一切经过发酵的葡萄汁（创九21），也可以指尚未发酵的葡萄汁（赛十六10；耶四十八33；哀二12），可能用四分水对一分酒冲淡，又被译为「酒」（创十四18）。「浓酒 shekar/שֵׁכָר」原文是「会使人醉的酒」，指未经稀释的发酵饮料，容易使人喝醉（诗六十九12），又被译为「醇酒」（民二十八7）。
• 拿细耳人应该是人主动许愿做的（民六2），但参孙做「拿细耳人」，却并非出于许愿，而是神所命定的。当百姓都不肯奉献自己归神使用的时候，神就命定参孙来显明拿细耳人的原则，用这个不合格的拿细耳人让百姓明白：如果神的百姓不肯「分别为圣、奉献自己」，放下自己的喜乐，单单以神为乐，就永远不能脱离失败的循环。神用参孙这个被动的、不合格的拿细耳人，激励哈拿主动献上了撒母耳（撒上一11），成为合格的拿细耳人。
• 神给参孙的使命只是「起首拯救以色列人脱离非利士人的手」（5节），真正制服非利士人的工作将由撒母耳（撒上七13）、扫罗（撒上十四47）、大卫（撒下八1）来完成。参孙的使命不是为了制服仇敌，而是要用他的经历和失败来唤醒沉睡在黑暗中的百姓，让他们回转过来作分别为圣的「拿细耳人」，彻底脱离失败的循环。所以虽然神赐给参孙特殊的力量，却任凭参孙放纵肉体、不能活出拿细耳人的实际，也任凭百姓对仇敌的辖制麻木不仁，没有人起来跟随参孙争战。

【士十三6】「妇人就回去对丈夫说：『有一个神人到我面前来，他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。我没有问他从哪里来，他也没有将他的名告诉我，」

【士十三7】「却对我说：“你要怀孕生一个儿子，所以清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃；因为这孩子从出胎一直到死，必归神作拿细耳人。”』」

【士十三8】「玛挪亚就祈求耶和华说：『主啊，求祢再差遣那神人到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。』」

【士十三9】「神应允玛挪亚的话；妇人正坐在田间的时候，神的使者又到她那里，她丈夫玛挪亚却没有同她在一处。」

【士十三10】「妇人急忙跑去告诉丈夫说：『那日到我面前来的人，又向我显现。』」

【士十三11】「玛挪亚起来跟随他的妻来到那人面前，对他说：『与这妇人说话的就是你吗？』他说：『是我。』」

【士十三12】「玛挪亚说：『愿你的话应验！我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢？』」

【士十三13】「耶和华的使者对玛挪亚说：『我告诉妇人的一切事，她都当谨慎。」

【士十三14】「葡萄树所结的都不可吃，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。凡我所吩咐的，她都当遵守。』」

• 当以色列人都「行耶和华眼中看为恶的事」（1节）的时候，玛挪亚却对神大有信心，还没看见「耶和华的使者」（3节）就已经信了。当「主的使者」（路一11）向施洗约翰的父亲祭司撒迦利亚显现的时候，他居然要求行一个神迹来证明这事（路一18）；而玛挪亚则是盼望夫妻一起明白照着神的旨意「怎样待这将要生的孩子」（8节）。虽然这位父亲在属灵上比妻子迟钝一点（13-14节；22-23节），但也是神所喜悦的，所以神应允了他的祷告（9节）。
• 玛挪亚所问的「我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢」（12节），原文是「这孩子的生活规范是什么？他的使命是什么？」（英文ESV译本），表明他不但关心这孩子应当如何活，也关心这孩子将来怎样完成他的使命。但神并没有披露具体的计划，只是重申「凡我所吩咐的，她都当遵守」（14节）。因为人最重要的是活在神的话语里，而不是去知道未来的秘密；人的责任是在神面前正确地活，神自己会负责使用我们的一生。但这孩子长大后却完全活在自己里面，正如神拣选以色列人「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），百姓却「各人任意而行」（二十一25）。

【士十三15】「玛挪亚对耶和华的使者说：『求你容我们款留你，好为你预备一只山羊羔。』」

【士十三16】「耶和华的使者对玛挪亚说：『你虽然款留我，我却不吃你的食物，你若预备燔祭就当献与耶和华。』原来玛挪亚不知道他是耶和华的使者。」

【士十三17】「玛挪亚对耶和华的使者说：『请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你。』」

【士十三18】「耶和华的使者对他说：『你何必问我的名，我名是奇妙的。』」

【士十三19】「玛挪亚将一只山羊羔和素祭在磐石上献与耶和华，使者行奇妙的事；玛挪亚和他的妻观看，」

【士十三20】「见火焰从坛上往上升，耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻看见，就俯伏于地。」

• 玛挪亚准备设宴款待「耶和华的使者」（15节），以为他只是一位先知。但「耶和华的使者」拒绝与玛挪亚同吃，而是要求玛挪亚献祭（16节）。
• 「奇妙的」（19节）原文是「奇妙的、无法理解的」，也译为「不能测的」（诗一百三十九6）。这名字表明这位天使是代表神自己（20节）。
• 「献与耶和华，使者行奇妙的事」（19节）原文是「献与行奇妙事的耶和华」（英文ESV译本）。

【士十三21】「耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现，玛挪亚才知道他是耶和华的使者。」

【士十三22】「玛挪亚对他的妻说：『我们必要死，因为看见了神。』」

【士十三23】「他的妻却对他说：『耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们。』」

【士十三24】「后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。孩子长大，耶和华赐福与他。」

【士十三25】「在玛哈尼·但，就是琐拉和以实陶中间，耶和华的灵才感动他。」

• 玛挪亚夫妇看见了圣洁的神，却没有因此死亡，是因为神从他们那里接纳了「燔祭和素祭」（23节），又启示了祂的心意。今天，神既然借着圣经向我们启示了世界的结局，也表明祂向我们所怀的意念「赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望」（耶二十九11）。神的心意不是要叫人不信而灭亡，而是要叫人因信而得永生。
• 「参孙」（24节）这个名字的意思是「像太阳一样」。
• 「以实陶」（25节）位于「琐拉」东面大约2.5公里。「玛哈尼·但」（25节）的意思是「但之营」，指但支派扎营的地方。「玛哈尼·但」这个地名曾被用于不同的地点（十八12），表明但支派长期不能攻取自己的产业，因此到处迁徙。
• 「耶和华的灵才感动他」（25节），指圣灵从「玛哈尼·但」开始赐给参孙巨大的力量。「感动」（25节）的原文是「猛推、驱使」，表明是一股巨大的力量在推动参孙。
• 但支派是一个不顺服的支派，他们中间的大部分因为不能攻取自己的产业，已经「越过原得的地界」（书十九47），跑到北方占领了容易攻占的拉亿（十八28-29）。神却在这个不顺服的支派中拣选了余剩的玛挪亚夫妇，在没有盼望的人中预备出祂要使用的器皿，「伸手救回自己百姓中所余剩的」（赛十一11）。

【士十二1】「以法莲人聚集，到了北方，对耶弗他说：『你去与亚扪人争战，为什么没有招我们同去呢？我们必用火烧你和你的房屋。』」

【士十二2】「耶弗他对他们说：『我和我的民与亚扪人大大争战；我招你们来，你们竟没有来救我脱离他们的手。」

【士十二3】「我见你们不来救我，我就拼命前去攻击亚扪人，耶和华将他们交在我手中。你们今日为什么上我这里来攻打我呢？』」

• 「北方」（1节）也可译为「撒分 Zaphon」（英文ESV译本；书十三27），是疏割以北几公里的一个小城。
• 以法莲支派所蒙的祝福和恩典（创四十八20），却成了他们后代的网罗。以法莲人因着优越感而骄傲，因着骄傲而生嫉妒，曾在一百年多前用同样的理由「与基甸大大地争吵」（八1），被基甸「回答柔和，使怒消退」（箴言十五1）。但这次以法莲人变本加利，已经有超过「四万二千人」（6节）渡过约旦河，绝不只是来抱怨、威胁，也不只是为了对付一个耶弗他，而是正式前来攻打基列人（3节）。所以耶弗他没有用柔和的言语来迁就以法莲人，而是果断「招聚基列人，与以法莲人争战」（4节）。
• 教会中一直存在着骄傲自大的「以法莲人」：他们只注意自己的荣耀，却不愿付代价事奉；只坚持自己的意见，却不肯体谅弟兄；只计较内部的是非，却不热心拓展神国。神让这些「以法莲人」在教会中提醒我们：「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（雅四6）。因此，我们所领受的恩赐和祝福越大，越要提醒自己在神面前隐藏、在人面前谦卑。因为恩赐越大，撒但的攻击也越厉害；祝福越大，骄傲和优越感就越容易成为我们的破口。

【士十二4】「于是耶弗他招聚基列人，与以法莲人争战。基列人击杀以法莲人，是因他们说：『你们基列人在以法莲、玛拿西中间，不过是以法莲逃亡的人。』」

【士十二5】「基列人把守约旦河的渡口，不容以法莲人过去。以法莲逃走的人若说：『容我过去。』基列人就问他说：『你是以法莲人不是？』他若说：『不是』，」

【士十二6】「就对他说：『你说“示播列”。』以法莲人因为咬不真字音，便说『西播列』。基列人就将他拿住，杀在约旦河的渡口。那时以法莲人被杀的有四万二千人。」

• 「示播列」（6节）在旧约里也被译为「穗子」（赛十七5）、「河」（赛二十七12），基列人可能是让以法莲人站在约旦河边说「河」。
• 「你们基列人在以法莲、玛拿西中间，不过是以法莲逃亡的人」（4节），可能是挖苦基列人在进迦南时留在约旦河东。骄傲的以法莲人诽谤基列人是「以法莲逃亡的人」，结果自己却成了「以法莲逃走的人」（5节）；他们以自己是以法莲人而感到优越，现在却说自己「不是」（5节）。神允许他们落到这样的地步，正是要告诉我们：「你们怎样论断人，也必怎样被论断」（太七2）。
• 基列人的肉体一旦被惹动（4节），竟然对以法莲人赶尽杀绝（5-6节），内战比外战更狠。进迦南之前，以法莲支派的男丁是「三万二千五百名」（民二十六37），现在「以法莲人被杀的有四万二千人」（6节），损失惨重，从此一蹶不振。虽然基列人对弟兄做得太过头了，但这「四万二千人」都是过了约旦河准备屠杀河东弟兄的，所以神允许他们受到严厉的管教。这个管教也为神兴起国度的君王预备了道路，因为爱嫉妒的以法莲人很难接受由神从另一个支派拣选的君王，而其他的支派也很难接受一位骄傲自大的以法莲人作王。
• 教会中一直存在着肉体容易被惹动的「基列人」：他们总是得理不饶人，用自己的肉体去纠正别人的肉体，用更大的骄傲去指责别人的骄傲，用缺乏爱心的言语去批评别人没有爱心。神让这些「基列人」在教会里提醒我们：肉体一定会惹动肉体。因此，当我们对别人的骄傲自大深恶痛绝的时候，当求主鉴察我们的话语有没有带着骄傲；当我们对别人的缺乏爱心义愤填膺的时候，当求主鉴察我们里面有没有爱心；当我们对别人的冷淡退后批评指责的时候，当求主鉴察我们是不是自以为义。

【士十二7】「耶弗他作以色列的士师六年。基列人耶弗他死了，葬在基列的一座城里。」

• 耶弗他可能只在约旦河东作士师。他在十二位士师中得着了最高的职位，百姓立他「作领袖、作元帅」（十一11），但却成了没有后代、在位时间也最短的一位士师，只有「六年」。这让我们看到在人意背后，神在管理的手。
• 然而，虽然耶弗他有许多欠缺，但仍然被圣灵列为信心的榜样（来十一32）。因为神要借着耶弗他向我们表明，连耶弗他这样满了欠缺的人，也能因着神所赐的信心而蒙拯救、被使用。

【士十二8】「耶弗他以后，有伯利恒人以比赞作以色列的士师。」

【士十二9】「他有三十个儿子，三十个女儿；女儿都嫁出去了。他给众子从外乡娶了三十个媳妇。他作以色列的士师七年。

【士十二10】「以比赞死了，葬在伯利恒。」

• 「以比赞」（8节）这个名字的意思是「他们的白色」，他属于西布伦支派。「他有三十个儿子，三十个女儿」（9节），表明他是一位有钱有势的人。「女儿都嫁出去了。他给众子从外乡娶了三十个媳妇」可能指以比赞与其他支派联姻。
• 这里「伯利恒」（8节）是属西布伦支派的一个城（书十九15），不是犹大的伯利恒。
• 以比赞在西布伦作士师7年（9节），耶弗他在河东作士师6年（7节），这两段时间很可能是重叠的。「耶弗他以后」（8节），可以理解为「在兴起耶弗他以后」，又兴起以比赞作士师，也就是耶弗他在河东作士师期间，又兴起以比赞在西布伦作士师。

【士十二11】「以比赞之后，有西布伦人以伦，作以色列的士师十年。」

【士十二12】「西布伦人以伦死了，葬在西布伦地的亚雅仑。」

「以伦」（11节）这个名字的意思是「强大的」，他属于西布伦支派，可能是接续以比赞在西布伦作士师。以比赞和以伦一共在西布伦作士师17年。

【士十二13】「以伦之后，有比拉顿人希列的儿子押顿作以色列的士师。」

【士十二14】「他有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹。押顿作以色列的士师八年。」

【士十二15】「比拉顿人希列的儿子押顿死了，葬在以法莲地的比拉顿，在亚玛力人的山地。」

• 「押顿」（13节）这个名字的意思是「屈从的」，他属于以法莲支派。「他有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹」（14节），表明他是一位有钱有势的人。
• 以伦在西布伦作士师10年（11节），押顿在以法莲作士师8年（14节），这两段时间很可能是重叠的。「以伦之后」（13节），可以理解为「在兴起以伦以后」，又兴起押顿作士师，也就是以伦在西布伦作士师期间，又兴起押顿在以法莲作士师。
• 耶弗他之后的几位士师在位的时间都很短。圣灵既没有提到他们的拯救，也没有提到以色列的属灵光景，更没有提到「国中太平」（八28）。虽然基甸之后的士师越来越有钱有势，但却不再有「国中太平」；我们从圣灵的沉默中，可以知道百姓在属灵上是不断地走下坡路。

【士十一1】「基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子。耶弗他是基列所生的。」

【士十一2】「基列的妻也生了几个儿子：他妻所生的儿子长大了，就赶逐耶弗他，说：『你不可在我们父家承受产业，因为你是妓女的儿子。』」

【士十一3】「耶弗他就逃避他的弟兄，去住在陀伯地，有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入。」

• 「耶弗他」（1节）这个名字的意思是「他开路」，虽然他是妓女所生的私生子，按照律法，也有权承受父亲的产业（申二十一15-17）。但他的兄弟却拒绝接纳他，家乡的人也都藐视他（7节）。
• 耶弗他在众人眼中是不配的人，不但不配承受产业，也不配在百姓中间活着。但他虽然被百姓驱逐，却比百姓更加信靠神（9节）；当那些活在平安中的百姓「离弃耶和华，不事奉祂」（十6）的时候，反而是住在偏僻艰苦的陀伯地的耶弗他继续敬畏耶和华（11、35节）。因此，无论是原生的家庭、还是生活的压力，都不能成为我们离弃神的理由。
• 「陀伯地」（3节）位于基列的拉抹东北约24公里的偏僻地带，在以色列的东界与亚扪的北界之间。陀伯人后来曾与亚扪人连手对抗大卫（撒下十6-8）。耶弗他可能在陀伯地当雇佣兵。「匪徒」（3节）原文是「无用的男人、空虚的男人」，可译为「一无所有的人」（英文ESV译本）。

【士十一4】「过了些日子，亚扪人攻打以色列。」

【士十一5】「亚扪人攻打以色列的时候，基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来；」

【士十一6】「对耶弗他说：『请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。』」

【士十一7】「耶弗他回答基列的长老说：『从前你们不是恨我、赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？』」

【士十一8】「基列的长老回答耶弗他说：『现在我们到你这里来，是要你同我们去，与亚扪人争战；你可以作基列一切居民的领袖。』」

【士十一9】「耶弗他对基列的长老说：『你们叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他交给我，我可以作你们的领袖吗？』」

【士十一10】「基列的长老回答耶弗他说：『有耶和华在你我中间作见证，我们必定照你的话行。』」

• 当自以为配得产业的以色列人不肯顺服神、也不配求神拯救的时候，神就从产业之外兴起百姓眼中看为不配的耶弗他作拯救（29节），来拯救弃绝神、也弃绝耶弗他的百姓。神从来没有因为人的不配而放弃自己的信实和选召，神的救恩都是人不配得的。
• 耶弗他被基列人弃绝，却在外面建立起了「大能的勇士」（1节）的声誉，所以走投无路的基列人只好迫不得已地求他。虽然耶弗他的话中带刺，长老们也得忍气吞声，先是许以「元帅」（6节）之职，接着诱以更高的「领袖」（9节）地位。而耶弗他也点到为止、见好就收，顺水推舟地接受了这次重返家乡的机会。在人看来，这是耶弗他与基列人之间的一场交易，一点也不像神的呼召。但实际上，这正是神「拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一27-29）。

【士十一11】「于是耶弗他同基列的长老回去，百姓就立耶弗他作领袖、作元帅。耶弗他在米斯巴将自己的一切话陈明在耶和华面前。」

• 耶弗他只是要求神赐他得胜后才作「领袖」（9节），但百姓却先立耶弗他为领袖（11节），表明百姓已经迫不及待地要利用他。以色列人「遭遇急难」（十14节）时，被迫去求告神，基列的长老「遭遇急难」（7节）时，也被迫求耶弗他；而耶弗他对长老的回答（5-10节），与神对百姓的回答（十9-16）也相似。这让我们也体会到神「被弃绝、被利用」的感受。
• 虽然耶弗他与基列的长老们还带着肉体的软弱，但圣灵却用三次提到「耶和华」（9-11节），指出了他们的长进：百姓已经「除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华」（十16），所以他们不但承认得胜在乎神（9节），也呼求与以色列立约的神作为他们立约的见证（10-11节）。

【士十一12】「耶弗他打发使者去见亚扪人的王，说：『你与我有什么相干，竟来到我国中攻打我呢？』」

【士十一13】「亚扪人的王回答耶弗他的使者说：『因为以色列人从埃及上来的时候占据我的地，从亚嫩河到雅博河，直到约旦河。现在你要好好地将这地归还吧！』」

• 「从亚嫩河到雅博河，直到约旦河」（13节），指约旦河以东，「从亚嫩河到雅博河」之间的全部土地。「亚扪人的王」（12节）要求归还这些土地，并没有事实根据，因为在以色列人出埃及、进迦南时，神不允许以色列人与摩押人和亚扪人争战（申二9、19），所以百姓绕过了摩押和亚扪人的领地，并没有侵略他们。
• 「从亚嫩河到雅博河，从旷野直到约旦河」（22节）原来是亚摩利王西宏的领土（民二十一24），南起「亚嫩河」，北至「雅博河，西起「约旦河」，东面与「旷野」的亚扪人接壤。这些地方原来是亚摩利王西宏从摩押人手中夺来的（民二十一21-30）。而以色列人又从西宏手中夺得这片土地，所以无论是摩押人还是亚扪人，都没有权利索回这片土地（15节）。

【士十一14】「耶弗他又打发使者去见亚扪人的王，」

【士十一15】「对他说：『耶弗他如此说，以色列人并没有占据摩押地和亚扪人的地。」

【士十一16】「以色列人从埃及上来乃是经过旷野到红海，来到加低斯，」

【士十一17】「就打发使者去见以东王，说：“求你容我从你的地经过。”以东王却不应允。又照样打发使者去见摩押王，他也不允准。以色列人就住在加低斯。」

【士十一18】「他们又经过旷野，绕着以东和摩押地，从摩押地的东边过来，在亚嫩河边安营，并没有入摩押的境内，因为亚嫩河是摩押的边界。」

【士十一19】「以色列人打发使者去见亚摩利王西宏，就是希实本的王，对他说：“求你容我们从你的地经过，往我们自己的地方去。”」

【士十一20】「西宏却不信服以色列人，不容他们经过他的境界，乃招聚他的众民在雅杂安营，与以色列人争战。」

【士十一21】「耶和华——以色列的神将西宏和他的众民都交在以色列人手中，以色列人就击杀他们，得了亚摩利人的全地：」

【士十一22】「从亚嫩河到雅博河，从旷野直到约旦河。」

【士十一23】「耶和华——以色列的神在祂百姓以色列面前赶出亚摩利人，你竟要得他们的地吗？」

【士十一24】「你的神基抹所赐你的地你不是得为业吗？耶和华——我们的神在我们面前所赶出的人，我们就得他的地。」

【士十一25】「难道你比摩押王西拨的儿子巴勒还强吗？他曾与以色列人争竞，或是与他们争战吗？」

【士十一26】「以色列人住希实本和属希实本的乡村，亚罗珥和属亚罗珥的乡村，并沿亚嫩河的一切城邑，已经有三百年了；在这三百年之内，你们为什么没有取回这些地方呢？」

【士十一27】「原来我没有得罪你，你却攻打我，恶待我。愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间判断是非。』」

【士十一28】「但亚扪人的王不肯听耶弗他打发人说的话。」

• 「基抹」（24节）是摩押人的神，米勒公或摩洛才是亚扪人的神（王上十一5、33）。可能以笏制伏了摩押人之后（三30），亚扪人已经与摩押人融合，所以也拜摩押人的神。「你的神基抹所赐你的地你不是得为业吗」（24节），意思是如果「基抹」是真神，他应该当时就帮摩押人从亚摩利人的手中夺回他们的地，而不应该等三百年后到以色列人手中来夺。
• 「审判人的耶和华」（27节），原文是「士师耶和华」，这是士师记原文唯一一次使用「士师」这个名词，表明神才是真正的士师。
• 表面上，耶弗他是进行外交谈判，据理力争；实际上，耶弗他是按着神所定规的原则，在争战之前先与仇敌「宣告和睦的话」（申二十10）。他知道这些话说了并没有用，因为「亚扪人的王不肯听」（28节），只是在找战争的借口。但耶弗他只关心在神面前做得准确，并不关心做这事的结果。耶弗他也借着这番话数算神的恩典，他四次提到「耶和华」（21、23、24、27节），提醒自己和百姓，只要自己站在神这一边，神必为他们争战。

【士十一29】「耶和华的灵降在耶弗他身上，他就经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴，又从米斯巴来到亚扪人那里。」

【士十一30】「耶弗他就向耶和华许愿，说：『祢若将亚扪人交在我手中，」

【士十一31】「我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归祢，我也必将他献上为燔祭。』」

【士十一32】「于是耶弗他往亚扪人那里去，与他们争战；耶和华将他们交在他手中，」

【士十一33】「他就大大杀败他们，从亚罗珥到米匿，直到亚备勒·基拉明，攻取了二十座城。这样，亚扪人就被以色列人制伏了。」

• 在旧约时代，圣灵暂时降在人的身上，是为了赐给人特殊的事奉能力，完成工作之后就会离开，所以并不能改变人的生命。而到了新约的时代，圣灵就「常与你们同在，也「要在你们里面」（约十四17；罗八9），不但赐给我们事奉的能力，也能改变我们的生命，使我们的「心意更新而变化」（罗十二2）。
• 耶弗他在战前的许愿，可能是因为信心的软弱。虽然「耶和华的灵降在耶弗他身上」（29节），但只是赐给他事奉的能力，并没有改变他的生命。耶弗他敬畏神、有热心，但却缺乏真理，所以鲁莽地许了一个没有必要、也不准确的愿。「无论什么人」（31节）原文是「无论什么」。神只悦纳祂所指定的祭物，绝不能「无论什么」都献作燔祭，尤其是「使儿女经火」（申十八10）：「我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗」（弥六7）。但耶弗他却用热心代替了真理，居然许愿把「无论什么人」都献上为燔祭。
• 神所悦纳的是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）的事奉，只有动机出于神、方法根据神，才能把结果献给神。人若出于自己的热心或爱心、按照自己的方式，把自己想做、爱做的事硬塞给神，并不是事奉神，而是在满足肉体。

【士十一34】「耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。」

【士十一35】「耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：『哀哉！我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了；因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。』」

【士十一36】「他女儿回答说：『父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇』；」

【士十一37】「又对父亲说：『有一件事求你允准：容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终为处女。』」

【士十一38】「耶弗他说：『你去吧！』就容她去两个月。她便和同伴去了，在山上为她终为处女哀哭。」

【士十一39】「两月已满，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了。女儿终身没有亲近男子。」

【士十一40】「此后以色列中有个规矩，每年以色列的女子去为基列人耶弗他的女儿哀哭四天。」

• 「撕裂衣服」（35节）是古代中东人表达极度悲痛的方式。
• 一年一度为「为基列人耶弗他的女儿哀哭四天」（40节），在圣经的其他地方并未提及，可能只限于基列地区。
• 耶弗他的女儿敬畏神、孝敬父亲（36节），勇敢地为父亲鲁莽的许愿作出了牺牲，神对她必有最好的安排。她唯一的遗憾是「终为处女」（37节），也就是没有后代。对古代以色列妇女来说，最大的羞辱就是没有后代，以致在神的应许上不再有分。而因着耶弗他的女儿「终为处女」，以为自己从此可以做基列人「领袖」（9节）的耶弗他也断绝了后代，乐极生悲。
• 犹太传统（《犹太古史》卷5第7章266节）和早期教父们都认为，耶弗他的女儿是按照字面的意思被献为燔祭，所以并不蒙神喜悦。神并没有阻挡这个悲剧的发生，一面管教了耶弗他，一面也让我们看到：人若不照着真理事奉，只凭着自己的满腔热情、爱心或正义感，也会成为一个鲁莽「耶弗他」，给自己和家人都带来伤害。

【士十1】「亚比米勒以后，有以萨迦人朵多的孙子、普瓦的儿子陀拉兴起，拯救以色列人。他住在以法莲山地的沙密。」

【士十2】「陀拉作以色列的士师二十三年，就死了，葬在沙密。」

• 「陀拉」（1节）这个名字的意思是「虫」，他属于以萨迦支派。陀拉也「拯救以色列人」，但圣经没有提到具体的争战。
• 三31、十1-5、十二8-15简单记录了6位士师，被称为「小士师」，目的可能是与6位详细记录的「大士师」构成十二位士师，与以色列十二支派的数目相同，代表神完整的拯救。

【士十3】「在他以后有基列人睚珥兴起，作以色列的士师二十二年。」

【士十4】「他有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。他们有三十座城邑，叫作哈倭特·睚珥，直到如今，都是在基列地。」

【士十5】「睚珥死了，就葬在加们。」

• 「基列」（3节）位于约旦河东，被雅博河一分为二（申三12-13），南面归迦得支派，北面归玛拿西支派。「基列」有时也泛指约旦河东的全部以色列人之地（申三十四1）。「哈倭特·睚珥」（4节）的意思是「睚珥的帐棚村庄」。
• 「睚珥」（3节）这个名字的意思是「他启迪」，他可能属于河东玛拿西半支派。圣经没有提到他的拯救工作，却提到「他有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。他们有三十座城邑」（4节），表明他是一位有钱有势的人。这位有钱有势的士师，却没能阻止百姓的再次悖逆；他的三十个儿子，也不能抵挡亚扪人的入侵。
• 陀拉在以萨迦、以法莲一带作士师23年（2节），睚珥在河东作士师22年（3节），这两段时间很可能是重叠的。「在他以后有基列人睚珥兴起」（3节），可以理解为「在兴起陀拉以后，有基列人睚珥兴起」，也就是陀拉在以萨迦、以法莲作士师期间，又兴起睚珥在河东作士师。

【士十6】「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力和亚斯她录，并亚兰的神、西顿的神、摩押的神、亚扪人的神、非利士人的神，离弃耶和华，不事奉祂。」

【士十7】「耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在非利士人和亚扪人的手中。」

【士十8】「从那年起，他们扰害欺压约旦河那边、住亚摩利人之基列地的以色列人，共有十八年。」

【士十9】「亚扪人又渡过约旦河去攻打犹大和便雅悯，并以法莲族。以色列人就甚觉窘迫。」

• 「诸巴力和亚斯她录」（6节）是迦南人的神，「亚兰的神」（6节）包括临门（王下五18），「西顿的神」（6节）包括巴力和亚舍拉（王上十六31-33），「摩押的神」（6节）包括基抹（王上十一7），「亚扪人的神」（6节）包括米勒公（王上十一33）或摩洛（王上十一7），「非利士人的神」（6节）包括大衮和巴力·西卜（十六23；王下一2）。
• 亚比米勒以后，神兴起陀拉和睚珥作士师。圣灵没有提到这段时间的细节，但也不再提到「国中太平」（八28）。这段时间可能并没有大规模的外敌入侵，但百姓却自己引进了大量的「外邦神」（16节）。当百姓的生活中没有太大的难处时，就会觉得有神没神一样可以过日子，与神的关系变得「不冷也不热」（启三15），就会去寻找一些特别的事物来刺激自己、满足自己。百姓前五次「行耶和华眼中看为恶的事」（三7，12；四1；六1；八33），还只是事奉迦南人的偶像；第六次的悖逆，却一下引进了七个外邦的偶像（6节）：本地迦南人的「诸巴力和亚斯她录」，东北「亚兰的神」，北方「西顿的神」，东方「亚扪人的神」，东南「摩押的神」，西方「非利士人的神」。唯一没有引进的，是南方「以东的神」（代下二十五20）。
• 以色列人到处引进偶像，神就到处兴起难处来管教他们。神对百姓的第六次管教，使用了河西的「非利士人」（7节）与河东的「亚扪人」（7节），不但河西的「非利士人」攻打河东的支派（8节），河东的「亚扪人」也攻打河西的支派（9节）。百姓在这十八年里到处受到「扰害欺压」（8节），甚至包括迦南地中心的犹大、便雅悯和以法莲支派，以致他们「甚觉窘迫」（9节）、彻底绝望。

【士十10】「以色列人哀求耶和华说：『我们得罪了祢；因为离弃了我们神，去事奉诸巴力。』」

【士十11】「耶和华对以色列人说：『我岂没有救过你们脱离埃及人、亚摩利人、亚扪人和非利士人吗？」

【士十12】「西顿人、亚玛力人、马云人也都欺压你们；你们哀求我，我也拯救你们脱离他们的手。」

【士十13】「你们竟离弃我，事奉别神！所以我不再救你们了。」

【士十14】「你们去哀求所选择的神；你们遭遇急难的时候，让他救你们吧！』」

【士十15】「以色列人对耶和华说：『我们犯罪了，任凭祢随意待我们吧！只求祢今日拯救我们。』」

【士十16】「以色列人就除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华。耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧。」

• 「马云人」（12节）可能就是米甸人（七十士译本）。
• 百姓第六次悖逆，神没有立刻接受他们的哀求、认罪（10节），也没有立刻施行拯救。虽然百姓每次的悖逆都没有真正的悔改，但这次太过分了，一下引进了七个外邦偶像，神就用过去的七次拯救（11-12节）来提醒百姓：神知道他们只是想再次利用神，所以他们不配再求神的拯救（13-14节）。
• 百姓「所选择的神」（14节）不但在「遭遇急难的时候」（14节）不能救他们，反而正是「扰害欺压」（8节）他们十八年之久的「亚扪人的神、非利士人的神」（6节）。正如神所宣告的：「但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神」（耶二11）。因为体会到偶像是「无益的神」，所以百姓这次不但向神哀求、认罪，也愿意接受神的管教（15节），并且用实际行动「除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华」（16节）。
• 当百姓把心中那个准确的地位让给神的时候，神向着百姓的心肠立刻就从管教转移到怜悯和同情。因为我们的神不是高高在上地看着我们受苦，而是在死荫的幽谷中陪我们一起经过，「心中担忧」（16节）。

【士十17】「当时亚扪人聚集，安营在基列。以色列人也聚集，安营在米斯巴。」

【士十18】「基列的民和众首领彼此商议，说：『谁能先去攻打亚扪人，谁必作基列一切居民的领袖。』」

• 「亚扪人」（17节）和摩押人都是亚伯拉罕的侄子、罗得的女儿乱伦生下的后代（创十九37-38），居住在约旦河东亚嫩河到雅博河东面的旷野（申二18-21）。
• 「基列」（17节）在这里泛指约旦河东迦得、流便与玛拿西半支派的地业。「米斯巴」（17节）的意思是「瞭望台」，可能在河东迦得支派的境内。河东两个半支派忍受仇敌扰害欺压「共有十八年」（8节），现在终于走投无路地聚集反抗了。
• 神已经说「我不再救你们了」（13节），而百姓「所选择的神」（14节）在急难面前也毫无帮助。大敌当前，百姓只好彼此商议，希望能找到一条救自己的出路。但他们却发现，不但自己不配求神拯救（13-14节），连配带领他们自我拯救的「领袖」（19节）都找不到一个。

【士九1】「耶路·巴力的儿子亚比米勒到了示剑见他的众母舅，对他们和他外祖全家的人说：」

【士九2】「『请你们问示剑的众人说，是耶路·巴力的众子七十人都管理你们好呢？还是一人管理你们好呢？你们又要记念我是你们的骨肉。』」

• 「示剑」（1节）位于以法莲支派境内，基甸的妾住在示剑（八31）。这是一座逃城（书二十7），利未支派哥辖的子孙住在这里（书二十一21），但城中也住着以法莲支派的人。示剑人对玛拿西支派基甸作士师，可能一直不太服气（八1）。
• 士师并不是世袭的，若是没有外敌入侵，神不会再兴起另一位士师来拯救百姓。神是管理自己百姓的王（出十五18），但基甸借着「属灵的偶像」以弗得建立了自己的权势（八27），导致百姓习惯于跟随人，接受人的管理。因此，当亚比米勒提出：「耶路·巴力的众子七十人都管理你们好呢？还是一人管理你们好呢」（2节），示剑人居然不去思想第三个选择：「惟有耶和华管理你们」（八23）。
• 基甸的失败，提醒每一位在属灵的事上作带领的人：我们应该求神的国度，而不是建立自己的国度。人的天然生命都是倾向敬拜偶像的，因此我们更应当注意引导自己所带领的人扎根圣经，接受神的管理，防备自己从「属灵的权威」变成「属灵的偶像」。

【士九3】「他的众母舅便将这一切话为他说给示剑人听，示剑人的心就归向亚比米勒。他们说：『他原是我们的弟兄』；」

【士九4】「就从巴力·比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒；亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他。」

【士九5】「他往俄弗拉到他父亲的家，将他弟兄、耶路·巴力的众子七十人都杀在一块磐石上；只剩下耶路·巴力的小儿子约坦，因为他躲藏了。」

【士九6】「示剑人和米罗人都一同聚集，往示剑橡树旁的柱子那里，立亚比米勒为王。」

• 「巴力·比利土」（4节）的意思是「立约的巴力、立约的主」，这正是对百姓背离圣约的讽刺。本章只用「神」、而不用「耶和华」来称呼神，也可能是因为百姓「以巴力·比利土为他们的神」（八33），把巴力当作「立约的主」，所以神不再宣告自己的立约之名「耶和华」。
• 示剑既是利未人的城（书二十一21），又是逃城（书二十7）。但从士师时代的初期开始，百姓就不肯按照神的吩咐献上「以色列中出产的十分之一」（民十八21）来供应利未人，连摩西的孙子都要为了生计四处漂泊（十七7-8），其他的利未人更无法专心教导律法（申三十三10）。所以示剑人的信仰已经极其混乱，逃城中不但有「巴力·比利土的庙」（4节），城里的人也成了谋杀者的同谋（4节），既失去了利未人的功用，也失去了逃城的功用。
• 古代外邦人的神庙也是公共银库，其中的资金可以用于公共开支或紧急需要。亚比米勒靠着「巴力·比利土的庙」（4节）的资助杀害了弟兄，每杀一个弟兄只需要一舍客勒银子；人若离弃神，命就变得如此不值钱。
• 神对百姓的第五次管教，使用了他们自己的弟兄亚比米勒。过去神把百姓交在外邦人的手里，现在神把他们交在自己的弟兄手里。人如果离弃神、拜偶像，不管是外邦人还是弟兄，都会成为自己的伤害。
• 「米罗」（6节）可能是离示剑不远的一个城堡，「巴力·比利土的庙」就在那里。亚比米勒自立为王的「示剑橡树」（6节），可能就是约书亚召集百姓与神重新立约的地方（书二十四25-26）。所罗门死后，罗波安也是在示剑接受以色列人拥戴为王（王上十二1）。「柱子」（6节）指代表巴力的石柱。
• 以色列人看到周围的列国都有王，就认为常有外敌入侵是因为自己没有一个强有力的王，却不明白神才是他们的王，自己的苦难是由于离弃神、拜偶像。百姓的属灵光景越黑暗，立王的呼声也越高：第一次是拥立基甸作王（八22），第二次是「立亚比米勒为王」（6节），一直到撒母耳的时候到达高峰（撒上八5）。既然百姓执意要立王（撒上八19），神就「依从他们的话，为他们立王」（撒上八22），从士师时代进入王国时代，用新的方法来带领愚昧的百姓。

【士九7】「有人将这事告诉约坦，他就去站在基利心山顶上，向众人大声喊叫说：『示剑人哪，你们要听我的话，神也就听你们的话。」

【士九8】「有一时，树木要膏一树为王，管理他们，就去对橄榄树说：“请你作我们的王。”」

【士九9】「橄榄树回答说：“我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢？”」

【士九10】「树木对无花果树说：“请你来作我们的王。”」

【士九11】「无花果树回答说：“我岂肯止住所结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？”」

【士九12】「树木对葡萄树说：“请你来作我们的王。”」

【士九13】「葡萄树回答说：“我岂肯止住使神和人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？”」

【士九14】「众树对荆棘说：“请你来作我们的王。”」

【士九15】「荆棘回答说：“你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下；不然，愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。”」

• 约书亚带领以色列人进迦南后，在示剑城南基利心山宣告祝福、城北的以巴路山宣告咒诅（申十一29；书八33）。现在约坦却「站在基利心山顶上」（7节）宣告咒诅，使两座山上都发出了咒诅。
• 橄榄、无花果、葡萄都是迦南地的特产。橄榄油是重要的日用品，也被用来献祭、膏抹祭司和器皿；无花果树是当地人常吃的主要水果；葡萄酒是当地人日常的饮料，也被用来献奠祭（出二十九40 ）。
• 「荆棘」（14节）最没有经济价值，在夏季高温时还可能自燃，使高大的香柏树都受到野火的威胁。荆棘邀请众树「投在我的荫下」（15节），但其实荆棘长得矮小，不可能给众树遮阴，只不过想拥有权力，却不能提供真正的保护。
• 能结果子的树，专心于神所安排的功用，服事众人，没有时间去追求权力。只有不能结果子的荆棘，才会「贪图虚浮的荣耀」（腓二3），追求人间的权柄和荣耀。在教会里，配作领袖的人是一心服事弟兄，不配作领袖的人才会「飘摇在众树之上」（9节）。因此，「务要在主面前自卑，主就必叫你们升高」（雅四10）。

【士九16】「『现在你们立亚比米勒为王，若按诚实正直善待耶路·巴力和他的全家，这就是酬他的劳。」

【士九17】「从前我父冒死为你们争战，救了你们脱离米甸人的手。」

【士九18】「你们如今起来攻击我的父家，将他众子七十人杀在一块磐石上，又立他婢女所生的儿子亚比米勒为示剑人的王；他原是你们的弟兄。」

【士九19】「你们如今若按诚实正直待耶路·巴力和他的家，就可因亚比米勒得欢乐，他也可因你们得欢乐；」

【士九20】「不然，愿火从亚比米勒发出，烧灭示剑人和米罗众人，又愿火从示剑人和米罗人中出来，烧灭亚比米勒。』」

【士九21】「约坦因怕他弟兄亚比米勒，就逃跑，来到比珥，住在那里。」

• 以色列人既然不记念神（八34）、不记念神的恩典，「以巴力·比利土为他们的神」（八33）；自然也不会记念基甸的恩惠，反而对他的全家恩将仇报（16节）。
• 约坦预言亚比米勒和示剑人将会相互攻击、一同灭亡（20节）。今天，世人虽然在抵挡神的事上能同心合意（诗二2），但忘记神的人必然会自立为神，彼此不服、彼此冲突，最终的结果是一同走向灭亡。
• 「比珥」（21节）的地点不能确定。

【士九22】「亚比米勒管理以色列人三年。」

【士九23】「神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒。」

【士九24】「这是要叫耶路·巴力七十个儿子所受的残害归与他们的哥哥亚比米勒；又叫那流他们血的罪归与帮助他杀弟兄的示剑人。」

【士九25】「示剑人在山顶上设埋伏，等候亚比米勒。凡从他们那里经过的人，他们就抢夺。有人将这事告诉亚比米勒。」

• 「管理以色列人」（22节），指管理所有接受亚比米勒权柄的以色列人，包括示剑、米罗、亚鲁玛（41节）、提备斯（50节）。百姓一次又一次地试图摆脱神，立王来治理自己。但神说：「他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认」（何八4）。「没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的」（罗十三1），神若不许可，人的政权很快就会烟消云散。但神仍然过了三年才让咒诅应验，好让祂的百姓尝够以人为王的恶果。
• 「神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间」（23节），表明示剑人「以诡诈待亚比米勒」（23节）的恶念是从魔鬼而来，但却是神审判的开始。因为神若不允许，就不会出现这个结果，所以神说：「我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我——耶和华」（赛四十五7）。实际上，是那些离弃神、拜偶像的人主动敞开自己，陷于罪恶与邪灵的控制之中。一群自私者、背叛者、谋杀者之间的合作，不可能维持得太久。
• 示剑人过去因着私利帮助亚比米勒杀害弟兄，现在也因着私利「以诡诈待亚比米勒」。离弃神的人此一时可以合谋害人，彼一时也会互相对付，因为他们都是以自我为中心、自以为神。
• 示剑城位于东西交通大道上，是古代商旅必经之地。示剑人设伏抢劫，目的是减少商旅经过，使亚比米勒税收减少、颜面尽失。

【士九26】「以别的儿子迦勒和他的弟兄来到示剑，示剑人都信靠他。」

【士九27】「示剑人出城到田间去，摘下葡萄，踹酒，设摆筵宴，进他们神的庙中吃喝，咒诅亚比米勒。」

【士九28】 「以别的儿子迦勒说：『亚比米勒是谁？示剑是谁？使我们服事他呢？他不是耶路·巴力的儿子吗？他的帮手不是西布勒吗？你们可以服事示剑的父亲哈抹的后裔。我们为何服事亚比米勒呢？」

【士九29】「惟愿这民归我的手下，我就除掉亚比米勒。』迦勒又对亚比米勒说：『增添你的军兵出来吧。』」

• 「神的庙」（27节），即「巴力·比利土的庙」（4节）。此时正是夏收季节，害怕亚比米勒的示剑人可能在迦勒的保护下出城收了葡萄（《犹太古史记》卷5第7章241节），然后在偶像巴力的庙里设宴狂欢。过去，他们从这个庙中「取了七十舍客勒银子」（4节）资助亚比米勒谋杀弟兄；现在，他们也在同一个庙里咒诅亚比米勒，策划除掉他。
• 「哈抹」是雅各时代示剑城迦南人首领（创三十四2）。「西布勒」（28节）是亚比米勒派去管辖示剑的官员（30节）。「以别的儿子迦勒」（26节）可能是个迦南人，此时示剑城中可能住着许多迦南人。
• 过去，亚比米勒不久前自己高举母亲的示剑血统（1-3节）；现在，迦勒以其人之道还治其人之身，强调亚比米勒父亲的血统，煽动百姓让血统纯正的迦南人当首领，因为「哈抹的后裔」（28节）会比拆毁过巴力祭坛的「耶路·巴力的儿子」（28节）更专业地敬拜「巴力·比利土」。亚比米勒的混血身分，从前使他被以色列人和迦南人都接受作王，现在却成了被双方都弃绝的理由。
• 「迦勒又对亚比米勒说」（29节），是装腔作势地向不在场的亚比米勒挑战。

【士九30】「邑宰西布勒听见以别的儿子迦勒的话，就发怒，」

【士九31】「悄悄地打发人去见亚比米勒，说：『以别的儿子迦勒和他的弟兄到了示剑，煽惑城中的民攻击你。」

【士九32】「现在你和跟随你的人今夜起来，在田间埋伏。」

【士九33】「到早晨太阳一出，你就起来闯城。迦勒和跟随他的人出来攻击你的时候，你便向他们见机而做。』」

【士九34】「于是，亚比米勒和跟随他的众人夜间起来，分作四队，埋伏等候示剑人。」

【士九35】「以别的儿子迦勒出去，站在城门口。亚比米勒和跟随他的人从埋伏之处起来。」

【士九36】「迦勒看见那些人，就对西布勒说：『看哪，有人从山顶上下来了。』西布勒说：『你看见山的影子，以为是人。』」

【士九37】「迦勒又说：『看哪，有人从高处下来，又有一队从米恶尼尼橡树的路上而来。』」

【士九38】「西布勒对他说：『你曾说，亚比米勒是谁，叫我们服事他？你所夸的口在哪里呢？这不是你所藐视的民吗？你现在出去，与他们交战吧！』」

【士九39】「于是迦勒率领示剑人出去，与亚比米勒交战。」

【士九40】「亚比米勒追赶迦勒；迦勒在他面前逃跑，有许多受伤仆倒的，直到城门。」

【士九41】「亚比米勒住在亚鲁玛。西布勒赶出迦勒和他弟兄，不准他们住在示剑。」

【士九42】「次日，民出到田间，有人告诉亚比米勒；」

【士九43】「他就把他的人分作三队，埋伏在田间，看见示剑人从城里出来，就起来击杀他们。」

【士九44】「亚比米勒和跟随他的一队向前闯去，站在城门口；那两队直闯到田间，击杀了众人。」

【士九45】「亚比米勒整天攻打城，将城夺取，杀了其中的居民，将城拆毁，撒上了盐。」

• 示剑人怎样设下埋伏（25节），等候攻击亚比米勒；亚比米勒也怎样设下埋伏，等候攻击示剑人（34节）。神让恶人以其人之道还治其人之身，借着亚比米勒的手追讨了示剑人忘恩负义、协助谋杀基甸七十个儿子的罪。
• 示剑人见迦勒已被赶走（41节），以为一切都平息了，便如常出田间工作（42节），没想到亚比米勒还要赶尽杀绝。神设立逃城，是要让无心杀人者「站在城门口」（书二十4），请求神恩典的庇护；但现在亚比米勒却「站在城门口」（44节），「将城拆毁」（45节），彻底挪去了神恩典的庇护。撒盐象征此城永远荒废（45节），示剑城在一百多年后才由北国耶罗波安王重建（王上十二25）。
• 亚比米勒彻底拆毁了示剑城，表面上是因着人的怒气，实际上是来自神的审判。既然示剑人不再有利未人的实际（书二十一21），示剑城也就失去了逃城的功用（书二十7），神就任凭他们自作自受、自己拆毁了逃城，使迦南地中部的以色列人从此失去了恩典的庇护。神的百姓从恩典中失落，都是我们自己「将城拆毁」的结果，所以圣灵提醒我们：应当「保守自己常在神的爱中」（犹21）。

【士九46】「示剑楼的人听见了，就躲入巴力·比利土庙的卫所。」

【士九47】「有人告诉亚比米勒说：『示剑楼的人都聚在一处。』」

【士九48】「亚比米勒和跟随他的人就都上撒们山。亚比米勒手拿斧子，砍下一根树枝，扛在肩上，对跟随他的人说：『你们看我所行的，也当赶紧照样行。』」

【士九49】「众人就各砍一枝，跟随亚比米勒，把树枝堆在卫所的四围，放火烧了卫所，以致示剑楼的人都死了，男女约有一千。」

• 「示剑楼」（46节）可能就是「巴力·比利土庙的卫所」，是一个堡垒，示剑城剩余的人聚集在这里负隅顽抗。
• 「撒们山」（48节）座落于基利心山南面，树林茂密。

【士九50】「亚比米勒到提备斯，向提备斯安营，就攻取了那城。」

【士九51】「城中有一座坚固的楼；城里的众人，无论男女，都逃进楼去，关上门，上了楼顶。」

【士九52】「亚比米勒到了楼前攻打，挨近楼门，要用火焚烧。」

【士九53】「有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上，打破了他的脑骨。」

【士九54】「他就急忙喊叫拿他兵器的少年人，对他说：『拔出你的刀来，杀了我吧！免得人议论我说，他为一个妇人所杀。』于是少年人把他刺透，他就死了。」

【士九55】「以色列人见亚比米勒死了，便各回自己的地方去了。」

• 「坚固的楼」（51节）指建在城墙上的塔楼。「上磨石」（53节）是圆形石磨的上面一块，比较轻，可以取出。这表明塔楼里储备了粮食，所以有磨面的磨石。
• 「拿兵器的少年人」（54节），负责替将军拿沉重的矛和盾。亚比米勒已经重伤，但死在妇人手上是战士的耻辱，所以叫随从杀了他。
• 第一个自立为王的亚比米勒，与第一个正式称王的扫罗，结局都是叫拿兵器的人杀了自己（撒上三十一3-4），免得受到羞辱，亚比米勒死的提备斯和扫罗丧命的基利波山相距只有几公里。他们在临死的时候和活着的时候一样追求自己的荣耀，却不关心永生。
• 亚比米勒有勇有谋，所向披靡，轻松地攻取了示剑和提备斯两座城，却意外地被一位无名妇人所杀；亚比米勒在「一块磐石」上杀了弟兄（5节），却也被「一块上磨石」（53节）砸死。这个貌似巧合、却是精确安排的结局，显明了神的作为，也使他的跟随者如梦方醒，「各回自己的地方去了」（55节）。

【士九56】「这样，神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了弟兄七十个人的恶。」

【士九57】「示剑人的一切恶，神也都报应在他们头上；耶路·巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。」

• 百姓的第五次悖逆，他们并没有呼求神，神也没有兴起士师来拯救，而是亲自来报应：「伸冤在我，我必报应」（罗十二19）。神没有为百姓兴起更强的武力去除掉倚靠武力的亚比米勒，为要让我们明白：「凡动刀的，必死在刀下」（太二十六52），以武力为神的人，必将死于更强的武力。
• 亚比米勒的悲剧既说明了「基甸和他全家的网罗」（八27）的恶果，也显明了神在历史中的主权：无论是基甸，还是以色列人，凡是拜偶像的，都会自食其果；无论是亚比米勒，还是示剑人，凡是作恶的，都逃不出神的报应；无论是示剑人，还是以色列人，凡是不记念神的（八34），都逃不出神的追讨。
• 亚比米勒和示剑人都遭到了报应，但百姓并没有除掉他们中间的偶像。陷在属灵黑暗中的百姓还是不能从神的作为里认识自己真正的问题所在，偶像反而越拜越多，很快就多达七个（十6）！

【士八1】「以法莲人对基甸说：『你去与米甸人争战，没有招我们同去，为什么这样待我们呢？』他们就与基甸大大地争吵。」

• 人得胜的时候，也是最容易大意、跌倒的时候。百姓还没有完全得胜，就陷入了另一种失败，弟兄之间「大大地争吵」。在属灵的争战中，如果我们没有从心里真正承认得胜是出于神，只要有那么一丁点儿觉得是自己的功劳，撒但马上就会反败为胜，把人的得胜变成跌倒的网罗。
• 以法莲支派分得最好的中部山区，很少遭遇外敌入侵，又拥有示罗、伯特利、示剑这些满有属灵纪念意义的地方，以法莲人约书亚的功绩也加添了他们的优越感。但这样的祝福反而使他们变得骄傲、嫉妒，不服玛拿西支派的基甸。米甸人抢夺了百姓七年（六1），他们都没有站出来；等神兴起基甸对付了仇敌，他们却觉得失去了一个自我表现、夺取战利品的机会。
• 骄傲和嫉妒是以法莲支派最大的难处，他们后来又以同样的理由与士师耶弗他争吵，结果招来大祸（十二1-6）。

【士八2】「基甸对他们说：『我所行的岂能比你们所行的呢？以法莲拾取剩下的葡萄不强过亚比以谢所摘的葡萄吗？」

【士八3】「神已将米甸人的两个首领俄立和西伊伯交在你们手中；我所行的，岂能比你们所行的呢？』基甸说了这话，以法莲人的怒气就消了。」

• 基甸属于玛拿西支派的「亚比以谢」（2节）族。「以法莲拾取剩下的葡萄不强过亚比以谢所摘的葡萄吗」（2节），意思是基甸所行的与以法莲人的功劳相比，是微不足道的，但这实际上是言过其实的恭维话。
• 此时基甸还没有完全得胜，所以还清楚地知道：得胜必须倚靠神，一切得胜都是神自己做成的，神可以把米甸大军交给基甸，也可以把「米甸人的两个首领俄立和西伊伯」（2节）交给以法莲人，任何人都没有资格自夸、攀比或抱怨。因此，基甸的回答既是恭维，也是因为尚有自知之明，所以才能有节制地隐藏自己，「回答柔和，使怒消退」（箴十五1）。
• 肢体之间的和睦不能倚靠互相恭维来维持。只有我们真正认识自己、认识神，才能「存心谦卑，各人看别人比自己强」（腓二3），在得胜中保持清醒。只要我们的肉体一出头，仇敌就会抓住破口，把得胜的一刻变成失败的开始，叫我们落在愁苦里。

【士八4】「基甸和跟随他的三百人到约旦河过渡，虽然疲乏，还是追赶。」

【士八5】「基甸对疏割人说：『求你们拿饼来给跟随我的人吃，因为他们疲乏了。我们追赶米甸人的两个王西巴和撒慕拿。』」

【士八6】「疏割人的首领回答说：『西巴和撒慕拿已经在你手里，你使我们将饼给你的军兵吗？』」

【士八7】「基甸说：『耶和华将西巴和撒慕拿交在我手之后，我就用野地的荆条和枳棘打伤你们。』」

• 有很多个支派都起来追赶敌人，但追赶过河的一万五千米甸人（10节），只有神所拣选的这三百人。
• 「疏割」（5节）位于雅博河边，属于河东迦得支派。基甸请求疏割人供给他们食物，但疏割人却明哲保身、不肯帮忙。「西巴和撒慕拿已经在你手里」，原文是「西巴和撒慕拿的手掌已经在你手里」，实际上是反话，意思是基甸没有证据证明他已经歼灭敌军。米甸人还有一万五千人，所以疏割人不相信基甸这三百人能抓住米甸二王，害怕米甸人回来报复。
• 虽然「耶和华的灵降在基甸身上」（六34），但只是赐给他事奉的能力，并没有改变他的生命。基甸虽然能用柔和的话安抚以法莲人（2-3节），却誓言报复疏割人（7节），可能因为以法莲人多势众，但疏割却只有一个城。有时我们能隐藏自己的肉体，只是因为环境不允许；一旦条件合适，我们里面的血气就会暴露出来。
• 「西巴」（7节）的意思是「牺牲」，「撒慕拿」（7节）的意思是「拒绝待客」。

【士八8】「基甸从那里上到毗努伊勒，对那里的人也是这样说；毗努伊勒人也与疏割人回答他的话一样。」

【士八9】「他向毗努伊勒人说：『我平平安安回来的时候，我必拆毁这楼。』」

• 「毗努伊勒」（8节）位于疏割东面附近的雅博河边，属于河东迦得支派，是雅各与天使摔跤的地方（创三十二22、30）。
• 「这楼」（9节）可能是用作防御的塔楼。毗努伊勒人感到很安全，不怕基甸的攻击，所以轻蔑地拒绝帮助基甸。因此，基甸誓言「必拆毁这楼」（9节）。

【士八10】「那时，西巴和撒慕拿并跟随他们的军队，都在加各，约有一万五千人，就是东方人全军所剩下的；已经被杀约有十二万拿刀的。」

【士八11】「基甸就由挪巴和约比哈东边，从住帐棚人的路上去，杀败了米甸人的军兵，因为他们坦然无惧。」

【士八12】「西巴和撒慕拿逃跑；基甸追赶他们，捉住米甸的二王西巴和撒慕拿，惊散全军。」

• 「加各」（10节）位于死海的东面，接近米甸人的老家。米甸人以为到了安全的地方，所以「坦然无惧」（11节），疏于防备。
• 「住帐棚人的路」（11节），可能不是大路，而是一条偏僻的路线。基甸可能绕道「挪巴和约比哈东边」（11节），然后沿着一条偏僻的路发动了攻势。
• 基甸的三百人虽然敌众我寡，却对敌人穷追不舍，彻底打败了米甸人，使他们从此再也没有东山再起，不能继续给以色列人制造难处（28节）。

【士八13】「约阿施的儿子基甸由希列斯坡从阵上回来，」

【士八14】「捉住疏割的一个少年人，问他：『疏割的首领长老是谁？』他就将首领长老七十七个人的名字写出来。」

【士八15】「基甸到了疏割，对那里的人说：『你们从前讥诮我说：“西巴和撒慕拿已经在你手里，你使我们将饼给跟随你的疲乏人吗？”现在西巴和撒慕拿在这里。』」

【士八16】「于是捉住那城内的长老，用野地的荆条和枳棘责打（原文是指教）疏割人。」

【士八17】「又拆了毗努伊勒的楼，杀了那城里的人。」

• 「由希列斯坡从阵上回来」（13节），指基甸回到疏割时，故意走了疏割人意想不到的不同道路，避免他们逃走。
• 当时以色列人已经用字母当作书写工具，所以这个少年能把全体首领长老的名字「写出来」（14节）。当时的书写方式，可能是用尖头器具把字刻在一块陶片或岩石上。
• 当人多势众的以法莲人「与基甸大大地争吵」（1节）的时候，基甸很有节制地隐藏了肉体，言语柔和谦卑（2-3节）。当人数不多的疏割人和毗努伊勒人顶撞他的时候，基甸的言语里却不再有柔和谦卑。
• 基甸得胜归来以后，在疏割还没有报复得太过份，只是照着他的誓言「责打疏割人」（16节）。但到了毗努伊勒，基甸已经尝到了报复和权柄的滋味，就禁不住想多尝一点，所以不但照着誓言「拆了毗努伊勒的楼」（17节），而且毫无节制地「杀了那城里的人」（17节）。
• 人的肉体一旦出了一点头，就会越来越没有节制：「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的」（加五17）。基甸本来就是一个有欠缺的人，一旦他完成了神的拯救任务，圣灵不再完全占有他，得胜就会成为使他越来越自信的网罗，让他做出更多愚昧的事情来。

【士八18】「基甸问西巴和撒慕拿说：『你们在他泊山所杀的人是什么样式？』回答说：『他们好像你，各人都有王子的样式。』」

【士八19】「基甸说：『他们是我同母的弟兄。我指着永生的耶和华起誓，你们从前若存留他们的性命，我如今就不杀你们了。』」

【士八20】「于是对他的长子益帖说：『你起来杀他们。』但益帖因为是童子，害怕，不敢拔刀。」

【士八21】「西巴和撒慕拿说：『你自己起来杀我们吧！因为人如何，力量也是如何。』基甸就起来，杀了西巴和撒慕拿，夺获他们骆驼项上戴的月牙圈。」

• 米甸二王如果被童子所杀，是奇耻大辱，所以他们宁可被基甸杀死。
• 「月牙圈」（21节）是弯月形的金属装饰物，当时的游牧民族信仰星宿，月牙圈是带有宗教色彩的装饰品。

【士八22】「以色列人对基甸说：『你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。』」

【士八23】「基甸说：『我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。』」

• 以色列早已归神「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），神就是他们的王。但百姓心里厌弃神，不肯接受神作王（撒上八7），总想效法列国，拥立一位强势的领袖作王（22节；撒上八5）。但人若不肯接受神的管理，再英明的领袖也只能解决一时的问题。因为水能载舟、也能覆舟，百姓可以为了自己的利益而拥立一个王，也可以因为不符合自己的利益而弃绝一个王，王只不过是世人的罪性和欲望的代表。
• 基甸拒绝作王，因为此时他尚有自知之明：得胜不是靠他自己的能力，而是倚靠神；他蒙差遣是「从米甸人手里拯救以色列人」（六14），而不是管理百姓。神才是百姓真正的王，「惟有耶和华管理你们」（23节）。
• 我们若在某一项事奉上满有属灵的恩赐，不等于在其他的事奉上也是权威。因为恩赐、职事都不是出于人自己，而是圣灵「随己意分给各人的」（林前十二11），为要叫我们彼此配搭，「各尽其职，建立基督的身体」（弗四12）：能施行拯救的，不一定适合管理百姓；能管理百姓的，不一定适合教导律法。人只有真正认识到事奉乃是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36），才能站稳自己的地位，将「荣耀归给祂」（罗十一36）。

【士八24】「基甸又对他们说：『我有一件事求你们：请你们各人将所夺的耳环给我。』（原来仇敌是以实玛利人，都是戴金耳环的。）」

【士八25】「他们说：『我们情愿给你』，就铺开一件外衣，各人将所夺的耳环丢在其上。」

【士八26】「基甸所要出来的金耳环重一千七百舍客勒金子。此外还有米甸王所戴的月环、耳坠，和所穿的紫色衣服，并骆驼项上的金链子。」

【士八27】「基甸以此制造了一个以弗得，设立在本城俄弗拉。后来以色列人拜那以弗得行了邪淫；这就作了基甸和他全家的网罗。」

• 以实玛利和米甸是同父异母的兄弟（创二十五2），居住在同一地区，可能相互通婚、长期融合，所以米甸人又被称为「以实玛利人」（24节）。
• 当时一个鼻环重约半舍客勒（创二十四22），「一千七百舍客勒金子」折合19.38公斤，相当于三千四百只耳环。这么多的金子，造完「以弗得」（27节）还绰绰有余。
• 若没有圣灵的管理，人不可能做到完全：虽然基甸拒绝了作王的诱惑，却无法拒绝财富的诱惑。财富进一步使他自我膨胀，竟然仿照大祭司的以弗得「制造了一个以弗得」。「以弗得」是大祭司圣服的一部分（出二十八6-14），上面的决断胸牌里有用来求问神的「乌陵和土明」（出二十八30）。基甸只仿造以弗得，而不是会幕里的其他物件，表明他尝到了多次求问神的甜头以后，想用以弗得继续求问凶吉（士十八14；撒上三十7-8），所以这个「灵验的」以弗得也很快就成了百姓敬拜的偶像（何三4）。当我们若只顾自己高兴，不求神的喜悦，属灵的经历也会让我们走偏；我们若只顾自己的益处，不求神得荣耀，祷告禁食也会成为偶像。
• 此时会幕位于在以法莲支派的示罗（十八31；书十八1），基甸把以弗得「设立在本城俄弗拉」（27节），实际上是和以法莲支派分庭抗礼，建立了自己的权势（九2）。这个冒牌的以弗得取代了神的地位，被百姓当作偶像敬拜，也使基甸全家都陷入罪的「网罗」（27节）、自食其果。
• 基甸知道「惟有耶和华管理你们」（23节），却不能让自己完全接受神的管理；基甸有许多次求问神的成功例子，却不能让自己谨守遵行神的旨意。一个人即使被神大大使用，若不能把自己看见的真理活出来，还是会使自己陷入「网罗」，甚至把各种「属灵经历、祷告诀窍」变成绊倒众人的「以弗得」偶像。

【士八28】「这样，米甸人被以色列人制伏了，不敢再抬头。基甸还在的日子，国中太平四十年。」

• 百姓在第四次悖逆时，等到「七年」（六1）完全彻底的穷乏之后，才走投无路地「呼求耶和华」（六6）。虽然神还是用怜悯和恩典来拯救他们，但基甸制伏了外来的米甸王（28节），却带来了内部的亚比米勒王（九6）；在俄弗拉拆毁了偶像巴力的祭坛（六28），却在俄弗拉设立了另一个偶像「以弗得」（27节）。这是士师时代以色列人的最后一次「国中太平四十年」（28节），以后即使兴起士师，也不会再有「国中太平」了。因为从基甸开始，连士师自己都将成为百姓的问题。
• 神要借着基甸、耶弗他、参孙这三位问题多多的士师让我们看见，当「耶和华的灵」降在人身上的时候（六34；十一29；十三25），人可以满有属灵的能力；但一旦「耶和华的灵」离开了，人天然生命的丑陋本相就会重新暴露。因此，拯救不是根据人的能力或素质，而是根据神。恩赐不能代替神、事奉不能代替神、「以弗得」不能代替神，属灵的人也不能代替神；无论什么人、事、物，只要代替了神的地位，就成了新的偶像。

【士八29】「约阿施的儿子耶路·巴力回去，住在自己家里。」

【士八30】「基甸有七十个亲生的儿子，因为他有许多的妻。」

【士八31】「他的妾住在示剑，也给他生了一个儿子。基甸与他起名叫亚比米勒。」

【士八32】「约阿施的儿子基甸，年纪老迈而死，葬在亚比以谢族的俄弗拉，在他父亲约阿施的坟墓里。」

• 战场上的争战结束了，但日常生命中的争战却是一生之久。基甸在战场上得胜了，回去「住在自己家里」（29节），却在富足的环境中失败了。「他有许多的妻」（30节），「七十个亲生的儿子」（30节），都表明他实际上享受了王的特权。
• 「示剑」（31节）在以法莲支派的境内。基甸与妾之间的婚姻，可能是妻子婚后仍住在娘家，丈夫带礼物去探访，所生的孩子算为妻子家族的成员（九2）。这是迦南人流行的婚姻习俗，所以基甸的妾可能是迦南人。因此，只有「七十个亲生的儿子」才是基甸合法的玛拿西支派产业继承人。
• 「亚比米勒」（31节）的意思是「我父亲是王」，这个名字可能表明了基甸的内心：虽然他当时拒绝了王位，但过后却念念不忘。人的生命如果没有被神改变，这也会是我们的属灵真相：当时可能谦卑，过后还会骄傲；当时可能柔和，过后还有苦毒；当时可能殷勤，过后想起抱怨。

【士八33】「基甸死后，以色列人又去随从诸巴力行邪淫，以巴力·比利土为他们的神。」

【士八34】「以色列人不记念耶和华——他们的神，就是拯救他们脱离四围仇敌之手的，」

【士八35】「也不照着耶路·巴力，就是基甸向他们所施的恩惠厚待他的家。」

• 百姓的第五次悖逆，是「以巴力·比利土为他们的神」（33节）。「巴力·比利土」（33节）的意思是「立约的巴力、立约的主」，这正是对百姓背离与真神所立圣约的讽刺。示剑人就敬拜这个巴力（九4）。
• 基甸把冒牌的以弗得「设立在本城俄弗拉」（27节），起初可能是为了敬拜神。但错误的敬拜方式，必然会带来错误的敬拜对象。十诫的第一诫宣告了准确的敬拜对象（出二十3），第二诫马上就宣告了准确的敬拜方式（出二十4-6）。百姓若用拜偶像的方法来敬拜神，结果必然会选择更多、更吸引人的偶像，结果「又去随从诸巴力行邪淫」（33节）。
• 基甸死后，以色列人既不记念拯救他们的神，也不记念神所使用的基甸。今天的英雄，明天就会被遗忘，那些曾拥戴基甸作王的人，转眼就不再善待他的子孙。因此，主耶稣在地上「不受从人来的荣耀」（约五44），我们也「不可贪图虚浮的荣耀」（腓二3）。任何事奉、行善，若是「故意要得人的荣耀」（太六2），在天上就不会再有赏赐。
• 信徒应当「敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的」（帖前五12），但却不可高举人；因为高举人的结果必然会让我们忘记神（34节），也忘记曾经高举过的人（35节）。只有按着中道来看待属灵的领袖，才能一面注意他们身上显明的基督，「各人看别人比自己强」（腓二3）；一面包容他们肉体中的软弱，「依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交帐的人」（来十三7）。