【歌六1】「【众人】你这女子中极美丽的，你的良人往何处去了？你的良人转向何处去了，我们好与你同去寻找他。」

【歌六2】「【佳偶】我的良人下入自己园中，到香花畦，在园内牧放群羊，采百合花。」

【歌六3】「我属我的良人，我的良人也属我；他在百合花中牧放群羊。」

• 1-3节是「寻见之歌」。
• 众人被佳偶对良人的介绍（五10-16）所吸引，急切地想知道「你的良人往何处去了」（1节），好「同去寻找他」（1节）。但经历了破碎、舍弃了自己（五7）的佳偶却突然醒悟过来，发现良人原来一直在「自己园中，到香花畦，在园内牧放群羊，采百合花」（2节），从来都没有离开过她。
• 「在园内牧放群羊」（2节），原文是「在园内放牧」（和合本修订版，英文ESV译本）。「他在百合花中牧放群羊」（3节），原文是「他在百合花中放牧」（和合本修订版，英文ESV译本）。「百合花」代表佳偶（二1）。「牧放 רָעָה/rä·ä’」是双关语（一7、8），也被译为「作伴」（箴十三2；二十八7）、「结交」（箴二十二24），是比喻他们的二人世界。每次当我们觉得主向我们隐藏的时候，其实祂也是一直与我们同在，一直「在百合花中放牧」。
• 第3节的副歌与二16前后呼应。「我属我的良人，我的良人也属我」（3节）是对爱的第二阶段的总结，佳偶先提到良人，然后才提到自己。在爱情里，别离能让我们渴望团聚，隐藏能让爱情得着更新。「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的」（来十三8），祂过去「在百合花中牧放群羊」（二16），如今也「在百合花中牧放群羊」；但我们却要从过去的「良人属我，我也属祂」（二16），变成现在的「我属我的良人，我的良人也属我」。祂会借着一次又一次叩门、隐藏、破碎和重逢的经历，让我们越来越多地放下自己，越来越深地与主合一，不但祂能得着更多的享受，我们「在祂里面也得了丰盛」（西二10）。

【歌六4】「【良人】我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。」

【歌六5】「求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。」

【歌六6】「你的牙齿如一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。」

【歌六7】「你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。」

【歌六8】「有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女。」

【歌六9】「我的鸽子，我的完全人，只有这一个是她母亲独生的，是生养她者所宝爱的。众女子见了就称她有福；王后妃嫔见了也赞美她。」

【歌六10】「那向外观看、如晨光发现、美丽如月亮、皎洁如日头、威武如展开旌旗的军队的是谁呢？」

• 六4-七10是第五乐章，主题是「爱的升华」，可以分为三首诗歌：
  1. 得胜之歌（六4-10）；
  2. 陶醉之歌（六11-13）；
  3. 王女之歌（七1-10）。
• 「得撒」（4节）的意思是「令人喜悦的」，是形容佳偶的美丽。「得撒」是示剑东北山地之中的一个城市，南北分裂以后成为北国的第一个首都（王上十四17；十六23）。
• 「耶路撒冷」（4节）是形容佳偶的秀美，因为耶路撒冷城是「人所称为全美的，称为全地所喜悦的」（哀二15）。
• 「威武如展开旌旗的军队」（4节），是形容佳偶就像得胜的军队，神圣不可侵犯。自从这一节之后，良人再也没有称呼「佳偶」（4节），因为得胜的佳偶在良人的心目中已经升华为「王女」（七1）。
• 佳偶不但有女性的柔美，也带着高贵不可侵犯的气质，所以更有魅力、更令良人动心，以致他说：「求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱」（5节）。「艳丽是虚假的，美容是虚浮的」（箴三十一30），只有「威武如展开旌旗的军队」的女人，才能打动智慧男人的心。
• 第8节可译为「虽有六十王后、八十妃嫔，并有无数的童女」（和合本修订版，英文ESV译本）。第9节可译为「她是我独一的鸽子、我完美的人儿，是她母亲独生的，是生养她的所宠爱的」（和合本修订版，英文ESV译本）。「六十王后、八十妃嫔、无数的童女」，这三类人的数目不断增加、地位不断下降，而佳偶却始终如一地宝贵。这是诗歌中的对比修辞，衬托良人对佳偶的情有独钟，而不是说真的有「王后、妃嫔、童女」：
  • 「六十王后」对应「我独一的鸽子、我完美的人儿」；
  • 「八十妃嫔」对应「她母亲独生的」；
  • 「无数的童女」对应「生养她的所宠爱的」。
• 「众女子见了就称她有福；王后妃嫔见了也赞美她」（9节），这是良人的内心独白，是他自己回应自己（4、10节）。
• 良人对佳偶身体的赞美（5b-7节），与婚筵之日相同（四1b-3），表明佳偶虽然经历了破碎、舍弃了荣耀（五7），但却丝毫无损于她的魅力，而在良人心目中的地位却更高了（8-10节）。被迫降卑是失败，接受破碎却是得胜。一个甘心放下自己的妻子，不但不会失去自我、成为丈夫的附庸，反而会让「她丈夫心里倚靠她」（箴三十一11），由衷称赞「才德的女子很多，惟独你超过一切」（箴三十一29）。我们在主面前被破碎的经历，也是我们得胜的经历；当我们拒绝自己、背起自己的十字架跟随主的时候（太十六24），在主的眼中也会「威武如展开旌旗的军队」（10节），成为祂心中「独一的鸽子」。

【歌六11】「【佳偶】我下入核桃园，要看谷中青绿的植物，要看葡萄发芽没有，石榴开花没有。」

【歌六12】「不知不觉，我的心将我安置在我尊长的车中。」

【歌六13】「【众人】回来，回来，书拉密女；你回来，你回来，使我们得观看你。【良人】你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢？」

• 「我下入核桃园，要看谷中青绿的植物，要看葡萄发芽没有，石榴开花没有」（11节），可能是形容佳偶既害羞、又陶醉，顾左右而言他的心情（4-10节）。
• 「不知不觉，我的心将我安置在我尊长的车中」（12节），可译为「不知不觉，我仿佛坐在我百姓高官的战车中」（和合本修订版，英文ESV译本），可能是形容佳偶陶醉于良人的称赞，心情好像坐在王子的车中一样起起伏伏、神魂颠倒。
• 第13节在希伯来圣经中是第七章第1节。「回来，回来」（13节），这句话把佳偶从陶醉中拉回现实。「你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢」（13节），可译为「你们为何要观看那书拉密，像在两队军兵前观看跳舞呢」（英文ESV译本）。「玛哈念」原文的意思是「二军兵」（创三十二2）。众人可能是要欣赏新妇跳舞，以验证良人对她的称赞（4节）。
• 「书拉密 שׁוּלַמִּית/shü·lam·meth’」的原文前面带有冠词，所以不是佳偶的名字，而是阴性代词，意思是「完美的、宁静的、属于平安的」。男性名字「所罗门 שְׁלֹמֹה/she·lo·mo’」的意思是「平安」，所以「书拉密」的意思相当于「属于所罗门的」。良人既被比作「所罗门」（三11），佳偶就被比作属于良人（3节）的「书拉密」。
• 人内心最深处的那个「己」，是对爱情的最大威胁，也是与主关系的最大障碍。当佳偶舍弃自己之后，「新妇」（四8）就升华为真正属于良人的「书拉密」，再也没有「小狐狸」（二25）能毁坏她爱情的葡萄园了。我们与主的关系，也是从「佳偶」（一9）成熟为「新妇」，又从「新妇」升华为「书拉密」的过程。

【歌五1】「【良人】我妹子，我新妇，我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。【众人】我的朋友们，请吃！我所亲爱的，请喝，且多多地喝！」

• 四9-五1是「洞房之歌」，用「我妹子，我新妇」（四9、10、12；五1）串在一起，描写新郎和新娘进入洞房，尽情享受爱情「佳美的果子」（四16节）。「我妹子」是情侣之间的昵称，表示希望双方的关系能像兄妹关系一样永远不变。
• 「我进了我的园中」（1节），是形容「二人成为一体」（创二24）的亲密关系。真正的爱情一定会体现为身体的合一，因为人并不是神；真正的爱情也一定会体现为心灵的合一，因为人也不是兽。这一节里四次提到「我的」，强调佳偶完全属于良人。婚姻关系是排他的，夫妻双方都属于对方、也只能属于对方——「妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子」（林前七4）。
• 「我的朋友们，请吃！我所亲爱的，请喝，且多多地喝」（1节），这是众人鼓励新郎和新娘在洞房之夜尽情享受夫妻之爱。说话的「众人」是诗歌中的背景角色。「多多地喝」原文就是「喝醉」（英文ESV译本）。良人和佳偶的爱情都是「比酒更美」（一2；四10），「喝醉」是比喻尽情享受爱情。

【歌五2】「【佳偶】我身睡卧，我心却醒。这是我良人的声音；他敲门说：我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门；因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。」

【歌五3】「我回答说：我脱了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再玷污呢？」

【歌五4】「我的良人从门孔里伸进手来，我便因他动了心。」

【歌五5】「我起来，要给我良人开门。我的两手滴下没药；我的指头有没药汁滴在门闩上。」

【歌五6】「我给我的良人开了门；我的良人却已转身走了。他说话的时候，我神不守舍；我寻找他，竟寻不见；我呼叫他，他却不回答。」

【歌五7】「城中巡逻看守的人遇见我，打了我，伤了我；看守城墙的人夺去我的披肩。」

• 五2-六3是第四乐章，主题是「破碎与寻见」，可以分为四首诗歌：
  1. 破碎之歌（五2-7）；
  2. 反思之歌（五8-9）；
  3. 良人之歌（五10-16）；
  4. 寻见之歌（六1-3）。
• 2-7节是「破碎之歌」。人生最美的时刻，常常也是失落的时刻——人常常在经历激情之后，发现激情不见了；在得到幸福之后，发现幸福感消失了。在一个与三1-4相似的亦梦亦真的场景里，新婚的佳偶忽然发现良人不在身边，自己和良人的关系出现了问题，内心也经历了破碎。
• 「我身睡卧，我心却醒」（2节），意思是半梦半醒之间。
• 「我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人」（2节），良人从来没有这样称呼过佳偶，这一连串的昵称，表明良人叩门的急迫心情。
• 「求你给我开门；因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿」（2节），可能是因为良人漏夜赶路回来。古代的牧人常常到远方放牧（创三十七12），回来的时间并不能确定。
• 佳偶不愿开门的理由，并不是少女的羞涩和矜持（二14），而是「我脱了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再玷污呢」（3节）。因此，这个场景并不是在恋爱期间，而是在成婚之后。「脱了衣裳、洗了脚」，并不是一个合理的推脱理由，而是表明佳偶内心还有所保留。她所关心的不是良人的需要，而是自己的舒适和洁净。她里面的那个「我」，已经成了毁坏爱情葡萄园的「小狐狸」（二15）。同样，许多信徒不肯给主开门，也是因为不肯舍弃里面那个「公义、慈爱、圣洁、属灵」的「我」。我们常常在摸着了一点恩典、得着了一点亮光之后，就觉得自己非常属灵，所以总是喜欢在人前维持自己的属灵、注意自己的荣耀。结果，一个人越是觉得自己「属灵」，就越不肯给主开门，越是拒绝圣灵的光照。
• 「我的良人从门孔里伸进手来，我便因他动了心」（4节），良人的话不能打动佳偶，但他从门孔里伸进来的手却打动了佳偶的心。同样，当我们落在属灵的骄傲和冷淡里，连主的话都不能感动我们的时候，只有那双钉痕的手才能让我们再一次被主的爱摸着，让我们再次起来为主开门。
• 「我的两手滴下没药」（5节），表示佳偶起床打扮完毕，双手浸满了没药。她自以为是在精心准备迎接良人，实际上却任凭良人被阻挡在门外。当佳偶认为自己已经预备好了，给良人开门的时候，「良人却已转身走了」（6节）。我们也常常和佳偶一样，自以为是一心为主、全然摆上，其实只是自以为义、自我欣赏，实际上是把主挡在了门外；等到再想寻求祂时，祂已经向我们隐藏了：「我寻找祂，竟寻不见；我呼叫祂，祂却不回答」（6节）。
• 第一个梦境是良人邀请佳偶出去（二10、13），第二个梦境却是良人要叩门进来（2节）。当佳偶和第一个梦境中一样起来寻找良人的时候（三2），「城中巡逻看守的人」（7节）的态度却与上次（三3）不同。他们「打了」她、「伤了」她，令她为良人受苦；又「夺去」她的披肩，剥夺了她的荣耀、美丽和骄傲（7节）。在成婚之前，佳偶以为爱情最大的付出在于等候（三5）；而到了成婚之后，她才发现爱情最大付出在于舍弃自己（3节）、破碎自己。
• 我们常常和佳偶一样，起初是不肯与主同去，后来又不肯让主进来；刚刚与基督有了生命的联合，却又从「属灵的自己」中生出了「属灵的骄傲」；刚刚与主有点亲近，却又很快向主关闭心门。一个不肯舍己的生命，永远也不能让主得着满足，所以主一定会「站在门外叩门」（启三20），然后又向我们隐藏（6节），好让我们里面的肉体在十字架上被完全破碎。不但「属世」的面子、矜持和骄傲要被舍弃，「属灵」的自恋、功利和荣耀也要被破碎，才能让基督成形在我们里面（加四19），让我们被主得着。

【歌五8】「耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们：若遇见我的良人，要告诉他，我因思爱成病。」

【歌五9】「【众人】你这女子中极美丽的，你的良人比别人的良人有何强处？你的良人比别人的良人有何强处，你就这样嘱咐我们？」

• 8-9是「反思之歌」。受苦的经历，却使佳偶更加渴望见到良人，以致「因思爱成病」（8节）。过去是相聚时「因思爱成病」（二5），现在却是离别时「因思爱成病」。真正的爱情是危险的，甚至危险到了无法独自生存的地步。一个真正爱上主的人，若是一天不读经、一天不祷告，也会「因思爱成病」。
• 「耶路撒冷的众女子」（8节）在诗歌中的文学角色是一种陪衬和回声板（sounding board），用来烘托佳偶内心的心思意念，帮助佳偶思想到底有什么值得她不惜代价去寻找自己的良人。当基督向我们隐藏的时候，圣灵却会像「耶路撒冷的众女子」一样，提醒我们思想「你的良人比别人的良人有何强处？你的良人比别人的良人有何强处」（9节）？

【歌五10】「【佳偶】我的良人白而且红，超乎万人之上。」

【歌五11】「他的头像至精的金子；他的头发厚密累垂，黑如乌鸦。」

【歌五12】「他的眼如溪水旁的鸽子眼，用奶洗净，安得合式。」

【歌五13】「他的两腮如香花畦，如香草台；他的嘴唇像百合花，且滴下没药汁。」

【歌五14】「他的两手好像金管，镶嵌水苍玉；他的身体如同雕刻的象牙，周围镶嵌蓝宝石。」

【歌五15】「他的腿好像白玉石柱，安在精金座上；他的形状如黎巴嫩，且佳美如香柏树。」

【歌五16】「他的口极其甘甜；他全然可爱。耶路撒冷的众女子啊，这是我的良人；这是我的朋友。」

• 10-16是「良人之歌」。佳偶按照自己的印象，称赞良人的身体之美，所以这段赞美是从上而下，从头一直夸到腿。
• 在佳偶的心中，她的良人「白而且红，超乎万人之上」（10节）。一旦人在爱情里得着了满足，就会对第三者的魅力视若无物。一旦我们在基督里得着了满足，也会为祂「丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」（腓三8）。
• 「他的头像至精的金子」（11节），是形容良人的尊贵。
• 「他的头发厚密累垂，黑如乌鸦」（11节），是形容良人浓密的黑发（11节）。
• 「他的眼如溪水旁的鸽子眼」（12节），原文是「他的眼如溪水旁的鸽子」（和合本修订版，英文ESV译本）。并不是说良人的眼睛像鸽子的眼睛，可能是形容良人的眼睛像鸽子那样能传达爱的信息、叫人心动，就像佳偶一样（一15；四1）。鸽子在中东文化里是爱和平安的使者（创八11；诗六十八13）。
• 「他的嘴唇像百合花」（13节），是形容良人的嘴唇红润。以色列的百合花是红色的野花。
• 「佳美如香柏树」（15节），是形容良人的身材高大挺拔。
• 良人在佳偶的心目中「全然可爱」（16节），正如佳偶在良人的眼中「全然美丽，毫无瑕疵」（四7）。但此时在佳偶的心中，良人不但是「我的良人」（16节），而且是「我的朋友」（16节）；不但有身体的合一，更有情感和心灵的契合。身体的合一会随着时间而衰残，心灵的契合却会与日俱深。爱情温暖人心，友谊坚不可破；真正的「二人成为一体」（创二24），不但要成为夫妻，而且要成为密友。
• 虽然良人已经离去，但在佳偶心中的形象却更加清晰，以致这首「良人之歌」能吸引众人「同去寻找他」（六1）。每次主向我们隐藏的时候，也是圣灵提醒我们思想的时候：我们所追求的是恩典、是安慰，还是恩典和安慰的主？我们所追求的是自己想象的基督，还是圣经中所启示的那位？主向我们的隐藏，却能使祂的形象在我们心中更加清晰。因此，当我们落在软弱中的时候，也照样能在软弱和破碎中见证主，帮助众人和我们「同去寻找祂」。

【歌四1】「【良人】我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼在帕子内好像鸽子眼。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。」

【歌四2】「你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。」

【歌四3】「你的唇好像一条朱红线；你的嘴也秀美。你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。」

【歌四4】「你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台，其上悬挂一千盾牌，都是勇士的藤牌。」

【歌四5】「你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿，就是母鹿双生的。」

【歌四6】「我要往没药山和乳香冈去，直等到天起凉风、日影飞去的时候回来。」

【歌四7】「我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵！」

【歌四8】「我的新妇，求你与我一同离开黎巴嫩，与我一同离开黎巴嫩。从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山往下观看。」

• 1-8节是「新妇之歌」，可能是新郎在与新妇坐席的时候，赞美她的身体之美。所以这段赞美是从上而下，从眼睛一直夸到胸部。
• 「你的眼在帕子内好像鸽子眼」（1节），原文是「你的眼睛在面纱后好像鸽子」（和合本修订版，英文ESV译本），并不是说新妇的眼睛像鸽子的眼睛，可能是形容新妇的眼睛像鸽子那样能传达爱的信息、叫人心动。以色列妇女平时都戴头巾，但不戴「面纱」，只有订婚（创二十四65）或结婚（创二十九23-25）等特殊场合才戴。
• 「你的头发如同山羊群卧在基列山旁」（1节），可译为「你的头发如同一群山羊，从基列山下来」（和合本修订版，英文ESV译本），形容新妇的黑发披落起伏的样子。古代以色列的山羊大都是黑色的。基列山位于约旦河东，包括现代的戈兰高地，是适合放牧的高原（民三十二1）。
• 「你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来」（2节），是形容新妇洁白的牙齿。「个个都有双生」（2节），是形容新妇的牙齿排列匀称、完整无缺。
• 「你的两太阳在帕子内，如同一块石榴」（3节），可译为「你的鬓角在面纱后，如同迸开的石榴」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台」（4节），是形容新妇的脖子修长。
• 「其上悬挂一千盾牌」（4节），可能是形容新妇所佩戴层层重叠的珠链（结二十七10-11）。
• 「你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿」（5节），是形容新妇发育成熟匀称，可以使新郎「时时知足」（箴五19）。
• 「我要往没药山和乳香冈去」（6节），比喻新郎盼望赶快和新妇一起进入洞房。
• 「天起凉风、日影飞去的时候」（6节），原文是「天起凉风、影子飞逝的时候」（英文ESV译本），指黎明破晓时分。这是呼应佳偶的期盼（二17），表明这是佳偶梦想成真的时刻。
• 虽然新妇并不白（一5），但在新郎的眼里却是「全然美丽，毫无瑕疵」（7节），正如新郎在新妇眼中也是「全然可爱」（五16）。真正的爱情是为了追求完整，使「二人成为一体」（创二24）；只有在爱情之中，人们才能看见自己最理想的另一半、最适合自己的帮助者（创二18）。
• 「黎巴嫩」（8节），指以色列北部的黎巴嫩山。「乳香 לְבוֹנָה/lev·o·nä’」和「黎巴嫩 לְבָנוֹן/lev·ä·nohn’」原文谐音。
• 「从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山往下观看」（8节），可译为「从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山下来」（英文ESV译本）。「黎巴嫩、亚玛拿、示尼珥、黑门」都是以色列北方的高山，「有狮子的洞、有豹子的山」是形容山势险峻。新郎请新妇从这些遥不可及的高山下来，意思是呼唤新妇放下矜持、敞开自己，「二人成为一体」。因为她已经从良人的「佳偶」（7节）变成了「新妇」（8节），进入了婚姻的保护之中。

【歌四9】「我妹子，我新妇，你夺了我的心。你用眼一看，用你项上的一条金链，夺了我的心！」

【歌四10】「我妹子，我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜过一切香品！」

【歌四11】「我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜，有奶。你衣服的香气如黎巴嫩的香气。」

【歌四12】「我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。」

【歌四13】「你园内所种的结了石榴，有佳美的果子，并凤仙花与哪哒树。」

【歌四14】「有哪哒和番红花，菖蒲和桂树，并各样乳香木、没药、沉香，与一切上等的果品。」

【歌四15】「你是园中的泉，活水的井，从黎巴嫩流下来的溪水。」

【歌四16】「北风啊，兴起！南风阿，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来。【佳偶】愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。」

• 四9-五1是「洞房之歌」，用「我妹子，我新妇」（四9、10、12；五1）串在一起，描写新郎和新妇进入洞房，尽情享受爱情「佳美的果子」（16节）。「我妹子」是情侣之间的昵称，表示希望双方的关系能像兄妹关系一样永远不变。
• 虽然新郎赞美了新妇的身体（1-7节），但真正「夺了」（9节）心的却不是她的身体（9a），而是她一瞥的眼神（9b），也就是她的「爱情」（10节）。只有新妇对新郎的爱，才能使新郎深深地迷恋她。能「夺了」主的心的，也是我们对祂的爱；人若敬畏神、顺服神，但却不爱神，还是不能使祂得着满足。
• 「你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜，有奶」（11节），是形容新妇亲吻的甜蜜。
• 「关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源」（12节），是赞美新妇守身如玉（二7；三5），把最亲密的关系保留到洞房之夜。婚姻就是一个「关锁的园」，爱情有吸引力，婚姻有约束力，爱情加上婚姻，才能让一切「小狐狸」（二15）都枉然费力，让一切锁匠都蒙羞。
• 13-15节所描绘的园子，是比喻新妇的身体。这个园子就像伊甸园，有花果树木、泉源溪水，充满活力，不但丰富多彩、而且赏心悦目，拥有一切让人满足的美好事物。「乳香 לְבוֹנָה/lev·o·nä’」（14节）和「黎巴嫩 לְבָנוֹן/lev·ä·nohn’」（15节）原文谐音。
• 只有在洞房之夜，新妇的园子才能变成新郎的园子，把自己的园中所保留的一切都献给新郎：「愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子」（16节）。爱情和情欲往往只有一线之隔，守住界限的爱情是天使，越过界限的情欲却是魔鬼。婚姻中的夫妻之爱乃是理性的升华、神圣的享受，而婚姻之外的情欲却是理性的堕落、肉体的满足。
• 第10节的「爱情 דּוֹד/dode」与一2的「爱情」原文相同，前后呼应，意思是「爱抚」。在爱情的第一阶段，佳偶称赞良人：「你的爱情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏」（一2-3）；但到了第二阶段，良人却反过来称赞佳偶：「你的爱情何其美！你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜过一切香品」（10节）。同样，最初是我们享受基督的爱，但渐渐地，我们的生命也可以让主得着享受；因为我们在主面前不再定睛于恩典和爱，而且也「愿我的良人进入自己园里，吃祂佳美的果子」！

【歌三1】「【佳偶】我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。」

【歌三2】「我说：我要起来，游行城中，在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的。我寻找他，却寻不见。」

【歌三3】「城中巡逻看守的人遇见我；我问他们：你们看见我心所爱的没有？」

【歌三4】「我刚离开他们就遇见我心所爱的。我拉住他，不容他走，领他入我母家，到怀我者的内室。」

• 1-5节是「寻找之歌」，可能是二8-15梦境的继续。佳偶在凌晨醒来之后（二16-17），「夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的」（1节），但却寻不见。因此，她在半梦半醒之间，回应前一段梦境中良人的邀请（二10、13），放下自己的矜持，夜间起来在城中四处寻找（2-3节），找到以后就再也不愿分离。
• 「夜间」（1节）的原文是复数，意思是「许多的夜晚」。
• 佳偶四次用「我心所爱的」（1-4节）来形容良人，就像她的心已经失去了一部分。寂寞的感觉并非与生俱来，而是从爱上另一个人的时候才开始。喜欢一个人，不会让人感到痛苦；只有爱上一个人，才会让人体会到真正的痛苦。
• 「我刚离开他们就遇见我心所爱的」（4节），表明这一幕并非现实，而是梦中的意境：「众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处」（辛弃疾《青玉案·元夕》）。
• 「领他入我母家，到怀我者的内室」（4节），意思是领到母亲面前订立婚约。风会吹灭火星，也能煽起烈火；离别会使激情冷却，却会使爱情更加炽热。佳偶和良人并没有把时间浪费在婚前感情的游戏上，一旦重逢就订立了婚约。现代人过长地停留在恋爱阶段，双方身心疲惫之后才谈婚论嫁，结果婚姻成了爱情的坟墓；佳偶和良人却是确定了爱情就订立婚约，婚姻就成为爱情的延续和更新，才能「众水不能息灭，大水也不能淹没」（八7）。
• 我们在追求主的过程中，也常常有「我寻找他，却寻不见」（1、2节）的经历。我们常常在远离主的黑夜里，才发现自己是如此迫切地需要「我心所爱的」主。因此，当我们再一次寻见祂的时候，就会更加紧紧地抓住祂（约二十17），「拉住祂，不容祂走」（4节）。

【歌三5】「耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们：不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿（不要叫醒…情愿：或译不要激动爱情，等它自发）。」

• 本节是《雅歌》里最重要的副歌（二7；三5；八4），使思念的一幕骤然落下。
• 「耶路撒冷的众女子」（5a）在诗歌中的文学角色只是一种陪衬和回声板（sounding board），用来烘托佳偶内心的心思意念。
• 「我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们」（5b），意思是请周围的动物来作见证。这也是一句诗歌形式的双关语，因为「羚羊 בִּצְבָא֔וֹת/tsev·e’」原文与「万军 צְבָא֖וֹת/tsä·vä’」（撒上一3）谐音，「田野的母鹿 בְּאַיְל֣וֹת הַשָּׂדֶ֑ה/ah·yä·lä’ sä·deh’」原文与「全能的神 אֵל שַׁדַּי/al shad·dah’·e」（创十七1）谐音。
• 「不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿」（5c），可译为「不要唤醒，不要挑动爱情，等它自发」（和合本修订版，英文ESV译本）。激情并不会持久，所以佳偶始终没有越过爱情的界限，也没有把眼泪当作爱情的武器，而是耐心地等待「婚筵的日子」（11节）。

【歌三6】「那从旷野上来、形状如烟柱、以没药和乳香并商人各样香粉薰的是谁呢？」

【歌三7】「看哪，是所罗门的轿；四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士；」

【歌三8】「手都持刀，善于争战，腰间佩刀，防备夜间有惊慌。」

【歌三9】「所罗门用黎巴嫩木为自己制造一乘华轿。」

【歌三10】「轿柱是用银做的，轿底是用金做的；坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。」

【歌三11】「锡安的众女子啊，你们出去观看所罗门王！头戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。」

• 三6-五1是第三乐章，主题是「爱的结果」，可以分为三首诗歌：
  1. 迎亲之歌（三6-11）；
  2. 新妇之歌（四1-8）；
  3. 洞房之歌（四9-五1）。
• 6-11节是「迎亲之歌」，这是《雅歌》中唯一一首不是对白或独白形式的诗歌，而是叙事性的「旁白」。这可能是用所罗门的婚礼之歌，来描述良人迎亲的场面。
• 「那从旷野上来」（6节），原文是阴性，表明从远方来的是新娘。耶路撒冷城建在山上，所以说是「上来」。
• 「形状如烟柱」（6节），可能是迎亲的队伍沿途焚烧香料所产生的烟雾。
• 「商人各样香粉」（6节），指经过以色列的国际商队从阿拉伯半岛带来的上好香料。
• 「所罗门的轿」（7节），指一种轻便的床榻，坐在「所罗门的轿」上的是新娘。
• 「华轿」（9节）原文在圣经中只出现了这一次，可能也是一种轻便的床榻，坐在「华轿」上的是新郎。
• 「以色列中的勇士」（7节），是本书唯一提到「以色列」的地方，表明「婚礼之歌」的写作时间是在南北分裂之前。
• 「黎巴嫩木」（9节）指黎巴嫩的香柏木，是古代最好的木料。「紫色」（9节）是古代最昂贵的颜料。
• 「冠冕」（11节），指新郎在婚礼上所戴的花冠（箴四9），是荣耀、喜乐的象征。「他母亲给他戴上的」（11节），表示母亲对这桩婚事的认可和祝福。
• 6-11节三次提到「所罗门」（7、10、11节），所描述的乃是所罗门的婚礼。但这并不表明良人就是所罗门，因为在民间的婚礼中，也可以用所罗门的婚礼之歌来借喻婚礼的隆重、新郎的尊贵和新娘的美丽。玫瑰总会开花、爱情总会结果，真正的爱情总是值得等待的。这个「婚筵的日子」（11节）是良人「心中喜乐的时候」（11节），也是佳偶所盼望的爱情结果的时刻（5节）。今天，许多人把婚姻看作爱情的坟墓，但实际上，没有婚姻的爱情只会死无葬身之地，有了婚姻保护的爱情才能不断得着更新和升华，永远也不会衰老（八6-7）。

【歌二1】「【佳偶】我是沙仑的玫瑰花（或译：水仙花），是谷中的百合花。」

【歌二2】「【良人】我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。」

【歌二3】「【佳偶】我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。」

• 1-7节是「陶醉之歌」，佳偶和良人彼此赞赏，佳偶陶醉在爱情里，仿佛自己的期待和憧憬（一4a；12-14节；16b-17节）已经成为现实。
• 「沙仑」（1节）是从迦密山向南延伸的沿海平原，是湿润肥沃的地区。「沙仑的玫瑰花」（1节）并不是艳丽的蔷薇科玫瑰花，而是指一种沙仑平原上到处都有的球茎野花，但并不能确定是哪种，番红花、水仙花、鸢尾花和郁金香都有可能。
• 「谷中」（1节）原文是复数，指众多的山谷。「谷中的百合花」（1节）并不是白色的百合科百合属百合花，而是指一种谷中到处都有的红色（五13）野花。
• 「玫瑰花」和「百合花」都是以色列寻常的红色小野花，所以都不适合用来称赞美丽。当佳偶沉浸在良人的赞美中时（一9-10、15），忽然又想起自己确实被晒黑了（一5-6），所以谦卑地形容自己是成千上万花朵中极平凡的「玫瑰花」和「百合花」。
• 良人顺着佳偶的比喻，称赞她即使是寻常的「百合花」，也是「好像百合花在荆棘内」（2节），因为「百合花」的美丽远远超过周围的「荆棘」。最吸引他的不是佳偶的美丽，而是她不寻常的内心。同样，最吸引佳偶的也不是良人的英俊，而是他不寻常的人格（一3）：他「如同苹果树在树林中」（3节），能给人带来荫凉和甘甜，让人得着快乐和满足。爱情并没有使人变得盲目，却让他们更能欣赏对方在寻常中的不寻常。

【歌二4】「他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。」

【歌二5】「求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病。」

【歌二6】「他的左手在我头下；他的右手将我抱住。」

• 「筵宴所」（4节）原文的意思是「酒屋」，对应于佳偶之前幻想中的内室（一4）和房子（一16b-17）。
• 「以爱为旗在我以上」（4节），可能是比喻「含情脉脉地看着我」。「给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心」（5节），比喻佳偶盼望得到良人更多的爱（3节），爱情所需要的唯一礼物，就是更多的爱情。
• 「因我思爱成病」（5节），比喻佳偶陶醉于爱情，已经晕晕乎乎。4-5节的两个「爱 אַהֲבָה/a·hav·ä」字，原文都不是指肉体的爱，而是指理性的爱（箴十12；十五17），也被用来形容神对以色列的爱（申七8；王上十9；代下九8）。
• 「他的左手在我头下；他的右手将我抱住」（6节），原文是两节诗句，用头尾两个词的押韵来表达佳偶完全地安息在良人的怀里。每个追求主的信徒，也能得着主作我们的满足，在祂的怀里得着完全的安息。
• 虽然佳偶的「哪哒香膏发出香味」（一12），但此时大都是佳偶享受良人的爱，良人对佳偶的享受却不多。信徒也像佳偶一样，一开始就享受了主的爱和恩典，与主非常亲密，但主却很难享受我们的爱。我们在「筵宴所」里所认识的爱和恩典都是外面的：软弱的时候得刚强、需要的时候得满足，伤心的时候得安慰、患病的时候得医治。但这些还只是主给我们的「苹果」和「葡萄干」，我们所经历的还只是外面的十字架，为主所受的苦难和牺牲都是外头的，十字架还没有碰到我们里面的肉体。此时我们看起来是在追求主，但目的却是为着自己能享受主、得着主，主在我们身上能得着的还非常少。

【歌二7】「耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们：不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿（不要叫醒…情愿：或译不要激动爱情，等它自发）。」

• 本节是《雅歌》里最重要的副歌（二7；三5；八4），使陶醉的一幕骤然落下。
• 「耶路撒冷的众女子」（7a）在诗歌中的文学角色只是一种陪衬和回声板（sounding board），用来烘托佳偶内心的心思意念。
• 「我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们」（7b），意思是请周围的动物来作见证。这也是一句诗歌形式的双关语，因为「羚羊 בִּצְבָא֔וֹת/tsev·e’」原文与「万军 צְבָא֖וֹת/tsä·vä’」（撒上一3）谐音，「田野的母鹿 בְּאַיְל֣וֹת הַשָּׂדֶ֑ה/ah·yä·lä’ sä·deh’」原文与「全能的神 אֵל שַׁדַּי/al shad·dah’·e」（创十七1）谐音。
• 「不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿」（7c），可译为「不要唤醒，不要挑动爱情，等它自发」（和合本修订版，英文ESV译本）。真正的爱情会让人学会自重，虽然爱情不是律法，但却不能越过律法的界限（申二十二20-21、28-29）。虽然良人和佳偶的关系已经非常亲密（4-6节），但佳偶却始终等待爱情结果的那一天（八10；），要把最美的果子存留到洞房之夜（四12）。婚前的性行为固然会带来刺激和快乐，但代价却是痛苦和失望，因为「始乱」的结果必然是「终弃」，一旦情欲得到满足，魅力就会荡然无存（撒下十三15）。激情来得匆忙，散得也快；激情让人忘记时间，时间也会让人忘记激情；为了追求激情而走到一起的人，也会为了减轻痛苦而分开。只有在婚姻的保护之下，二人才有可能「成为一体」（创二24），从生活的百花酿得爱情之蜜；爱情才能「如死之坚强」（八6），「众水不能息灭，大水也不能淹没」（八7）。

【歌二8】「听啊！是我良人的声音；看哪！他蹿山越岭而来。」

【歌二9】「我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。」

【歌二10】「我良人对我说：我的佳偶，我的美人，起来，与我同去！」

【歌二11】「因为冬天已往，雨水止住过去了。」

【歌二12】「地上百花开放，百鸟鸣叫的时候（或译：修理葡萄树的时候）已经来到；斑鸠的声音在我们境内也听见了。」

【歌二13】「无花果树的果子渐渐成熟；葡萄树开花放香。我的佳偶，我的美人，起来，与我同去！」

【歌二14】「我的鸽子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隐密处。求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音柔和，你的面貌秀美。」

【歌二15】「要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们的葡萄正在开花。」

• 二8-三5是第二乐章，主题是「放下与寻见」，可以分为三首诗歌：
  1. 相邀之歌（二8-15）；
  2. 期盼之歌（二16-17）；
  3. 寻找之歌（三1-5）。
• 8-15节是「相邀之歌」。佳偶可能已经与良人分别了整个冬天，心中思念良人，所以在梦境中看到良人「蹿山越岭而来」（8节），邀请自己同去迎接春天（9、13节）。10-15节虽然是良人所说的话，但却是从佳偶的口中叙述出来，表明这些话是她心中的想象。喜欢一个人，是两个人在一起的时候很快乐；而爱上一个人，是两个人不在一起的时候会很不快乐。思念和寻找一样，都是爱情之果中最甘甜的滋味；盼望和信心一样，也是信徒对基督之爱中最美好的部分。
• 「蹿山越岭」，形容一切都不能阻挡良人来看望佳偶的心志，爱情使他变得像「羚羊、小鹿」（9节）那样轻快敏捷。
• 「窗户、窗棂」（9节）原文都是复数，可能指良人从这个窗子掠到另一个窗子，好看得更加清楚。
• 「斑鸠」（12节）是候鸟，春天迁徙到以色列。斑鸠独特的声音，代表着春天的来临（12节）。
• 「无花果树」（13节）在三月中旬开花，早期无花果开始成形，直到八、九月份渐渐成熟为真无花果。如果没有出现早期无花果，最后也不会产生真无花果（太二十一18–19）。
• 「鸽子」（14节）指定居于以色列的岩鸽（Rock dove）。岩鸽是崖栖性的野生鸟类，喜欢「在磐石穴中，在陡岩的隐密处」（14节）筑巢。「我的鸽子」（14节），是比喻佳偶像鸽子一样害羞地躲在家里，不肯放下自己的矜持。
• 葡萄开花时，最怕狐狸来破坏。「毁坏葡萄园的小狐狸」（15b），比喻任何可能破坏爱情的因素。当佳偶和良人之间的「葡萄正在开花」（15c）的时候，尤其需要放下彼此的矜持，才能随时在二人之间「擒拿狐狸」（15a）。今天，破坏夫妻「二人成为一体」（创二24）、妨碍我们与神合一的「小狐狸」未必是第三者，也可能是工作、爱好、手机或网络，甚至连事奉和传福音也会偷去我们应该保留给配偶和神的独处时间。

【歌二16】「良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。」

【歌二17】「我的良人哪，求你等到天起凉风、日影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」

• 16-17节是「期盼之歌」，佳偶结束了想象、放下了矜持，吐露了心中的期盼：「良人属我，我也属他」（16a），「求你等到天起凉风、日影飞去的时候，你要转回」（17节）。爱情开始的时候，总会让人有点害怕：既害怕得到、又害怕失去。
• 「他在百合花中牧放群羊」（16节），原文是「他在百合花中放牧」（和合本修订版，英文ESV译本）。「百合花」代表佳偶（1节）。「牧放 רָעָה/rä·ä’」是双关语（一7、8），也被译为「作伴」（箴十三20；二十八7）、「结交」（箴二十二24）。这是表达对二人世界的期盼，与「我的良人下入自己园中，到香花畦，在园内牧放群羊，采百合花」（六2）前后呼应。
• 「天起凉风、日影飞去的时候」（17节），原文是「天起凉风、影子飞逝的时候」（英文ESV译本），指黎明破晓时分。此时可能已经凌晨，佳偶从梦中醒来，盼望良人到了黎明真的能从远方「转回」。
• 「比特山」（17节），可译为「崎岖的山」（和合本修订版）。
• 爱情应该是自由的，不是义务，也不是施舍，自由的爱情才能充满活力，「好像羚羊，或像小鹿在比特山上」（17b）。但爱情也是受约束的，「等到天起凉风、日影飞去的时候，你要转回」（17a）。自由地恋爱，不等于可以自由地爱所有的人。
• 「良人属我，我也属他」，这是佳偶对爱情第一阶段的总结，在佳偶此时的感觉里面，良人属她过于她属良人。在我们属灵生命的起始阶段，也是以自我为中心，虽然基督在我们生命中开始有一点地位，但一切都是为着「我」：主的恩典、安慰、能力都是为着「我」，祂的一切都是我的，「良人属我」过于「我也属祂」。这爱还需要进一步的成长。

【歌一1】「所罗门的歌，是歌中的雅歌。」

• 「所罗门的歌」（1节），原文可以指「所罗门写的歌、所罗门编辑的歌、献给所罗门的歌」。第1节可能并非所罗门所写诗歌的一部分，而是后来的编者加上去的。
• 「歌中的雅歌」（1节）原文是「歌中之歌」，是希伯来文中表达最高级的方法，如「虚空的虚空」（传一2）、「圣中之圣」（出二十六33「至圣所」原文）。「歌中之歌」，意思就是「最美的歌、最好的歌」，所以中文译为「雅歌」。
• 《雅歌》是一篇男女对唱的情诗，间或出现众人的合唱。但原文并没有标明角色，所以不同的译本对于角色的划分略有区别。本注解采用英文ESV译本中的角色分法，在经文中分别用斜体字【良人】、【佳偶】和【众人】标明不同角色的转换。

【歌一2】「【佳偶】愿他用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。」

【歌一3】「你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。」

【歌一4】「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，【众人】我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。他们爱你是理所当然的。」

• 一2-二7是第一乐章，主题是「爱的开花」，可以分为五首诗歌。
  1. 期待之歌（一2-4）；
  2. 忐忑之歌（一5-6）；
  3. 寻找之歌（一7-8）；
  4. 相约之歌（一9-17）；
  5. 陶醉之歌（二1-7）。
• 2-4节是「期待之歌」，就像佳偶心中的独白，毫不掩饰地抒发了内心的期待。2-4节的结构平行对称：
  • A. 内心的期待：「愿他用口与我亲嘴」（2a）；
  • 　B. 期待的原因（2b-3b）；
  • 　　C. 期待的合理：「所以众童女都爱你」（3c）；
  • A1. 内心的期待：「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室」（4a）；
  • 　B1. 期待的原因（4b）；
  • 　　C1. 期待的合理：「他们爱你是理所当然的」（4c）。
• 「亲嘴」（2a）原文是「连连亲嘴」，是中东人表达热情的方法。「愿他用口与我亲嘴」（2a），这是佳偶的内心独白。真正的爱情是外面含蓄、里面诚实，扭捏作态的人总是错失良机，不是相逢恨晚，就是相逢恨早。
• 「爱情 דּוֹד/dode」（2b、4b；四10；七12）的原文是复数。这个词的单数形式可译为「良人」（13节），而复数形式在别的书卷中都是指肉体的性爱（箴七18；结十六8；二十三17），意思是「爱抚」。《雅歌》中使用的另一个「爱情 אַהֲבָה/a·hav·ä」（二4、5；三10；五8；七6；八6、7），则是指理性的爱（撒下一26；箴二十七5；传九6）。
• 「你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏」（3a-b）原文结构交错平行，「你的膏油」与「你的名」对偶，「膏油 שֶׁמֶן/sheh’·men」和「名 שֵׁם/sham」押头韵。在希伯来文化中，名字代表一个人的本性、品行和名声。因此，佳偶不是被良人的「膏油」或身体所吸引，而是被他的人格所吸引。
• 「所以众童女都爱你」（3b）、「他们爱你是理所当然的」（4c），两次强调良人是如此有魅力，以致众童女也都被他吸引。「喜欢」是根据情感，「爱情」却是始于理智，真正的爱情不会让人变得愚蠢。佳偶对良人的爱不但有主观的感情，也有客观的印证，不但合情、而且合理。这里的两个「爱 אָהַב/ä·hav’」字，原文都是指理性的爱，与八6-7最后总结的「爱情 אַהֲבָה/a·hav·ä」对应。
• 第4节可译为：「愿你吸引我跟随你；让我们快跑吧！王领我进入他的内室。我们必因你欢喜快乐，我们要思念你的爱情，胜似思念美酒。她们爱你是理所当然的」（和合本修订版）。
  • 「王」在这里不是指君王，而是情侣之间的昵称，就像现代人所说的「白马王子」。在所罗门时代的古埃及情诗里，情侣之间就彼此称呼王、王后、王子或公主。
  • 「让我们快跑吧」，可以指佳偶和良人一起奔跑，也可以指佳偶和众童女一起奔跑。
  • 「内室」的原文是复数，表明不是一个实际的房间，而是佳偶幻想中的二人世界。根据平行对称的结构，「王带我进了内室」，并非指两人已经进入了洞房，而是表达佳偶内心的期待。这期待的一幕骤然落下，留下无穷的遐思。
• 信徒被主吸引而爱慕主，正如佳偶被良人吸引而爱慕良人一样：因为品尝到主的「爱情比酒更美」（2节），因为认识到主的「名如同倒出来的香膏」（3节），比世上最美的事物更美，所以我们「当以嘴亲子」（诗二12）。

【歌一5】「【佳偶】耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」

【歌一6】「不要因日头把我晒黑了就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园却没有看守。」

• 5-6节是「忐忑之歌」。
• 「耶路撒冷的众女子」（5节）的身分不能确定，也不重要，因为她们在诗歌中的文学角色只是一种陪衬和回声板（sounding board），用来烘托佳偶内心的心思意念。
• 「我虽然黑，却是秀美」（5节），指佳偶越爱慕良人，就越在意自己是否般配。真正的爱情不会让人疯狂，不会被理智（5节）冲淡，也不会因自重（二7）而减少魅力。爱情是一种甜蜜的痛苦，佳偶在忐忑不安中，不但看到了自己的「黑」，也能看到自己的「秀美」，所以鼓起勇气前去追求。「秀美」原文的意思是「美丽、可爱、得体」。
• 「基达」（5节）是住在阿拉伯旷野的游牧民族（创二十五13），「基达的帐棚」（5节）用黑山羊毛织成的，代表「黑」。「所罗门的幔子」（5节），可能指装饰王宫墙壁的华丽幔子，代表「秀美」。
• 「我同母的弟兄向我发怒」（6节），可能是因为他们保护自己的妹妹（八8），不允许她早恋，但此时佳偶已经长大了（八10）。「晒黑」（6节）和「发怒」原文都有「烧焦」的意思，在这里是双关语，表示太阳「晒黑」佳偶，是因为弟兄向她「发怒」，把工作重担交给她，以致她「自己的葡萄园却没有看守」（6节），没有时间照顾自己的容貌。佳偶没有时间打扮自己，但却不能掩盖自然的秀美，结果在最合适的时间遇上了能欣赏自己的良人（15节）。
• 信徒越爱慕主，越会在意自己的言行，也越常反省自己；不但看到肉体的全然败坏（赛六5），也看到自己已经蒙了恩典，这恩典「叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分」（彼后一4），被恢复到「秀美」的地步。

【歌一7】「我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢？」

【歌一8】「【良人】你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。」

• 7-8节是「寻找之歌」。
• 「我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧」（7a），这是佳偶在主动追求良人。爱情能叫勇士变得害羞，也能叫少女变得勇敢。爱情不但要诚实地面对自己的内心（2节），也要勇敢主动地追求。「晌午」是中东一天之中最闷热的时刻，牧羊人都在荫凉的地方「使羊歇卧」。佳偶不但大胆追求，也很小心谨慎，刻意寻找一个能与良人独处的时间和地点。
• 「我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢」（7b），指佳偶担心自己如果在牧羊人中间到处寻找良人，可能会被人误会成四处游荡的妓女（创三十八15）。
• 「你这女子中极美丽的」（8节），可译为「你这女子中最美丽的」（和合本修订版，英文ESV译本）。佳偶认为自己「虽然黑，却是秀美」（5节），良人却认为她是「女子中最美丽的」，表明他看中了佳偶内在的美丽，所以「情人眼里出西施」。男女之爱从来都不是单方面的，一厢情愿的单相思只是自欺欺人，并不能使「二人成为一体」（创二24）。
• 「牧羊 רָעָה/rä·ä’」（7节）、「牧放 רָעָה/rä·ä’」（8节）和「牧人 רָעָה/rä·ä’」（8节）原文都是同一个词，这是一个双关语，也被译为「作伴」（箴十三20；二十八7）、「结交」（箴二十二24）。感情只是一个人的事，爱情却是两个人的事；爱情不是用一颗心去敲打一块石头，而是两颗心共同碰出火花。佳偶和良人借着这个双关语，已经明白了彼此的心意。
• 「只管跟随羊群的脚踪去」（8节），指良人在放牧羊群，只要顺着羊群走动的方向，就能找到良人。同样，教会是「神的群羊」（彼前五2）、「真理的柱石和根基」（提前三15），爱慕主的人若跟着教会的脚踪去，最终也能找到主。
• 「在牧人帐棚的旁边」（8节），原文与「在你同伴的羊群旁边」对应，原文都是以「旁边 עַל/al」开始，表明良人的建议是为了解除佳偶的担忧。佳偶并非离家出走的少女，而是珍惜自己的名声，借着牧放「山羊羔」（8节）的机会去与良人相会。

【歌一9】「我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。」

【歌一10】「你的两腮因发辫而秀美；你的颈项因珠串而华丽。」

【歌一11】「【众人】我们要为你编上金辫，镶上银钉。」

• 9-17节是「相约之歌」，佳偶和良人在约会时彼此赞赏、憧憬未来。情侣之间总是用耳朵来恋爱的，合宜的赞赏「就如金苹果在银网子里」（箴二十五11），胜过任何礼物的馈赠。9-17节的结构交错平行：
  • A. 良人赞赏佳偶（9-11节）；
  • 　B. 佳偶的憧憬（12-14节）；
  • A1. 二人彼此赞赏（15-16a）；
  • 　B1. 佳偶的憧憬（16b-17节）。
• 「佳偶 רַעְיָה/rah·yä’」（9节）原文的意思是「同伴、密友」。
• 「法老车上套的骏马」（9节），原文指雌马。古埃及以马车闻名，法老的马更是上上之选。拉车的通常是雄马，但这里却是一匹雌马放在雄马当中，比喻佳偶独特的吸引力。
• 「我们要为你编上金辫，镶上银钉」（11节），是用马的装饰来称赞美丽的女子配得高贵的装扮。这句话来自众人，但他们并非旁观者，而是在诗歌中的回声板（sounding board），用来反映良人内心的情绪和感受。良人是被佳偶的内心所吸引，而不是被她的装饰吸引；是看出了佳偶的自然美，所以才要为她「编上金辫，镶上银钉」。今天，许多女性却本末倒置，不肯「以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰」（彼前三4），却把艳丽当作虚假的通行证，总有一天会发现美容比想象的更加虚浮（箴三十一30），靠外貌吸引人的结果，常常是被人始乱而终弃。

【歌一12】「【佳偶】王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。」

【歌一13】「我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。」

【歌一14】「我以我的良人为一棵凤仙花，在隐·基底葡萄园中。」

• 12-14节是佳偶的憧憬。
• 「王」（12节）在这里不是指君王，而是情侣之间的昵称，就像现代人所说的「白马王子」。在所罗门时代的古埃及情诗里，情侣之间就彼此称呼王、王后、王子或公主。在佳偶的憧憬中，良人坐在青草地上（16-17节），佳偶相依一旁，就像「王正坐席的时候」（12节），王后身上的「哪哒香膏发出香味」（12节）。
• 「哪哒」（12节）是产自喜马拉雅山附近的一种香料。
• 「良人 דּוֹד/dode」（13、14节）原文与「爱情 דּוֹד/dode」（2b、4b）是同一个词，原文的意思是「可爱的」。「大卫 דָּוִד/dä·ved’」原文的意思也是「可爱的」，并且与「良人」的辅音相同，所以「我的良人」（13节）写出来就是「我的大卫」。
• 「没药」（13节）是产自阿拉伯的一种香料，以色列妇女喜欢贴身配戴装着没药的香袋，体温可以使香料慢慢挥发。「我以我的良人为一袋没药」（13节），是把良人比喻成挂在胸前的香袋。「常在我怀中」（13节），原文是「躺在我两乳之间」（英文ESV译本）。
• 以色列的「凤仙花」（14节）是一种2-7米的高大灌木散沫花（Henna，学名Lawsonia inermis），并非中国低矮的草本植物凤仙花。散沫花于四月底、五月初盛开大量白色、黄色、橙色或粉色的芳香花朵，第三年成熟后，部分小枝会退变成坚硬的针刺，被古人栽种成保护葡萄园的篱笆墙。因此，「我以我的良人为一棵凤仙花」（14节），不但比喻良人的「美丽可爱」（16节），更比喻良人能给佳偶带来安全感。
• 「隐·基底」（14节）是死海西岸著名的绿洲，与周围干旱的旷野形成鲜明对比。「在隐·基底葡萄园中」（14节）是一句双关语，既可以指实际的葡萄园，也可以比喻良人靠在佳偶的身上（6节）。

【歌一15】「【良人】我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼好像鸽子眼。」

【歌一16】「【佳偶】我的良人哪，你甚美丽可爱！我们以青草为床榻，」

【歌一17】「以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。」

• 15-17节是二人的彼此赞赏和佳偶的憧憬。
• 虽然佳偶担心自己「黑」（5节），但良人却说「你甚美丽！你甚美丽」。没有一种装饰比爱更加迷人，许多人以为没有美就没有爱，其实恰恰相反，没有爱就没有美。许多人热衷于打扮，只是因为内心缺乏能吸引人的爱。
• 鸽子在中东文化中是爱与平安的使者（创八11；诗六十八13）。「你的眼好像鸽子眼」（15节），原文是「你的眼睛是鸽子」（和合本修订版，英文ESV译本），并不是说佳偶的眼睛像鸽子的眼睛，可能是形容佳偶的眼睛像鸽子那样能传达爱的信息、叫人心动。
• 佳偶沉浸在爱情的温馨中，周围的情景再次激起了她的憧憬（16b-17节），青草和树木都成了她眼中的爱情小屋。「床榻」指用来斜躺的长椅（couch），「香柏树」和「松树」都是建造圣殿的上好木料（王上五8）。
• 信徒在神面前的一生，就是一个爱的故事：神先用祂的爱来吸引我们，然后我们才知道怎样爱神（约壹四10、19）；主爱我们到一个地步，为我们舍弃命（约十11），我们爱主到一个程度，也愿意为祂撇弃一切所有的（路十四33）；神的爱怎样满足我们的心，祂也等候我们用爱来满足祂的心；我们越认识神的爱，爱神的心就越来越真实。对于爱主的人来说，哪里都可以是主的「内室」（4节），在哪里都能与主交通、享受祂的同在（16-17节），在哪里都可以祷告：「愿祢吸引我，我们就快跑跟随祢」（4节）！

《雅歌》背景

　　《雅歌》的希伯来名是「歌中之歌 שִׁיר הַשִּׁירִים‎ / Šîr Hašîrîm」，取自书中的首句「所罗门的歌，是歌中之歌」（一1原文）。希腊文《七十士译本》的书名（Ἆισμα Ἀισμάτων/ Âsma Āsmátōn）译自希伯来名，英文书名是「歌中之歌 Song of Songs」（NIV译本）或「所罗门的歌 Song of Solomon」（KJV、NASB、ESV译本）。「歌中之歌」的意思是「最美的歌」，中文和合本圣经译为「雅歌」。

　　本书文笔优美、技巧高超，传统认为作者或编辑者是所罗门。书中同时提到了以色列南方和北方、约旦河东与河西的地名（耶路撒冷、沙仑、黎巴嫩、得撒、基列、希实本等等），自然地把它们当作同属一个国家，与南北分裂之前的强盛时期相符。书中还提到了法老的马车（一11），许多表达方式与主前10世纪左右的古埃及情歌有相似之处，符合所罗门的时代背景。作者对动植物有丰富的知识，提到了15种动物和21种植物，与所罗门的智慧十分吻合。

　　在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《雅歌》是《五小卷》的第一卷。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

• 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
• 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
• 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　许多犹太会堂在节日都有公开诵读《五小卷 Five Megillot》的传统。

1. 阿什肯纳兹犹太人（Ashkenazim，德国犹太人后裔，目前占世界犹太人的80%）在逾越节的安息日公开诵读《雅歌》。
2. 阿什肯纳兹犹太人在五旬节早晨诵读律法书之前，先诵读《路得记》。
3. 所有的犹太人在圣殿被毁日（Ninth of Av）诵读《耶利米哀歌》。
4. 阿什肯纳兹犹太人在住棚节诵读《传道书》。
5. 所有的犹太人在普珥节诵读两次（当天晚上和次日早晨）《以斯帖记》。

　　《雅歌》是一篇男女对唱的情诗，间或出现众人的合唱。但原文并没有标明哪段是谁唱的，只能根据代名词和动词的阳性或阴性、单数或复数来作判断。所有的角色划分都是后人增加的，不同的译本略有区别。比较普遍的观点包括：

1. 歌中有书拉密女与所罗门两位主人公，所罗门就是良人；
2. 歌中有书拉密女与牧羊人两位主人公，牧羊人就是良人，所罗门是比喻良人；
3. 雅歌中有书拉密女、牧羊人和所罗门三位主人公，牧羊人就是良人，所罗门是第三者。

　　虽然以上每种观点都有许多支持者与合理之处，但本注解认为第二种观点最合理。本注解采用英文ESV译本中的角色分法，不同的角色划分会影响某些经文的解释。当某些经文的角色划分存在多种合理的可能时，我们就应该注意：教义性的真理不能单单建立在这些个别的经文上，还应该有圣经其他部分的印证。

　　《雅歌》包括二十多首诗歌，似乎有完整的结构，但却莫衷一是；似乎有连续的剧情，但却虚实难辨。这些都在情理之中，因为爱情本来就不是按照逻辑的，诗歌乃是最好的表达形式。本注解根据大副歌（二7；三5；八4）、小副歌（六3；七10）和婚礼（五1），把全书分为交错平行的七个乐章：

• A. 爱的开花（一2-二7）；
• 　B. 放下与寻见（二8-三5）；
• A. 爱的结果（三6-五1）；
•  　B. 破碎与寻见（五2-六3）；
• A. 爱的升华（六4-七10）；
• 　B. 委身与合一（七11-八4）；
• A. 爱的常存（八5-14）。

　　《雅歌》在希伯来圣经中非常特别，它既没有提到救赎、律法和圣约，也没有使用所有常见的属灵用语，而是一篇歌颂爱情的诗歌。虽然只有短短一百一十七节经文，但却有十分之一的希伯来字只在本书中出现过。所罗门曾经作「诗歌一千零五首」（王上四32），圣灵却单单把这首情诗放在圣经中，绝非偶然。《雅歌》讲述了良人与佳偶之间的爱情故事，但犹太传统是按寓意把《雅歌》读作神与以色列之间的爱情，因为旧约常把以色列比作神的妻子（赛五十四5-6；耶三1-20；结十六7-8；何二2-5）。第二世纪的著名拉比亚齐巴（Rabbi Akiba，主后50-135年）说：「世上没有一天比得上《雅歌》被赐给以色列的那一天，因为所有的经卷都是圣的，但歌中之歌却是圣中之圣（至圣）。The whole world is not as worthy as the day on which the Song of Songs was given to Israel; for all the writings are holy but the Song of Songs is the holy of holies.」（《密西拿 Mishnah》Yadayim 3:5）。教会传统是按寓意（Allegory）或预表（Type）把《雅歌》读作基督与教会、圣徒之间的爱情，包括马丁·路德和加尔文，因为新约把教会比作基督的新妇（诗四十五；弗五25-27、32；启二十一2、9）。

　　但是，新约从未提到《雅歌》是基督的预表，寓意也难以完全解释那些生动的细节（一5；四7；五10-16；七1-9）。灵意解经最大的问题，就是见仁见智，有的甚至天马行空、穿凿附会。在教会史上，《雅歌》的解经书最多，拥有无数的讲章、诗歌；对于同一个比喻，不同的人的内心如何，解释也会如何。传统上大部分都是寓意诠释：有些动机是柏拉图式的，认为物质和身体是邪恶的，灵魂才是圣洁的，男女情爱在灵命成长的道路上毫无地位；有些动机是为了捍卫圣经的权威，反对自由神学；有些灵修水平高超，也符合圣经的原则，但诠释经文并非忠于经文本身。神允许出现这些灵意解经，在许多方面成就了祂的美意；我们若藐视前人的敬虔，再正确也不能使我们更属灵。因此，本注解的立场如下：

• 首先，应该按字面把《雅歌》理解为神所赐的两性之爱。「神就是爱」（约壹四16），爱与被爱，是人之所以存在的理由。爱情和智慧是神给人最美好的两大恩赐，爱情之花可以让生命欣欣向荣，智慧之泉可以让生命永葆青春；没有爱情的人生就像没有黎明的长夜，没有智慧的爱情就像口味不正的劣酒。人类的智慧所创作的第一个文学作品，就是伊甸园的情诗（创二23），而《雅歌》就像伊甸园情诗的扩展（创二24-25）。没有爱的真理是冰冷的，没有激情的理智是乏味的，没有「二人成为一体」（创二24）的属灵是虚伪的。两性之爱与父母之爱、朋友之爱的最大不同，就是这爱是热烈的、排他的，正如人对神的爱那样热烈、那样不能与偶像分享。因此，若没有《雅歌》率真表达的两性之爱，我们对爱的认识只是理论的、不完全的，无法体会合神心意的夫妻之爱与神人之爱。
• 其次，《雅歌》中的爱情并不能在罪人中间持久——人们期待爱情是一杯美酒，结果常是一杯毒酒；人们期待爱情可以付以真心，结果总是遇到谎言；人们期待爱情可以填补空虚，结果却是更加惆怅；人们期待爱情可以天长地久，结果只是此生难求。但《雅歌》中的理想爱情（八6-7）却可以帮助我们认识神与以色列之间的爱，理解基督和教会之间的爱，渴望基督对自己的爱。因为只有神的爱才能超越世人的肤浅善变，真正如《雅歌》所颂赞的：「爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍；所发的电光是火焰的电光，是耶和华的烈焰。爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没」（八6-7）。
• 最后，《雅歌》大量使用了暗示和比喻，场景虚中有实、实中带虚。丰富的想象和思绪的跳跃是诗歌的魅力所在，既然同一节经文里的「葡萄园」既是指实际的葡萄园、又是暗示身体（一6），自然也不能不让人联系到「葡萄园之歌」（赛五1-7）。因此，对于有原文根据、又有其他圣经印证的暗示，寓意的解释是合理的。例如：
  1. 最明显的暗示是原文中出现了三十三次的「良人」，「良人 דּוֹד/dode」和「大卫 דָּוִד/dä·ved’」原文的意思都是「可爱的」，两者辅音相同。在主后10世纪马所拉抄本（Masoretic Text）出现之前，希伯来圣经只有辅音、没有元音，所以三十三次「我的良人」（一13），写出来就是三十三次「我的大卫」。预表弥赛亚的大卫「在耶路撒冷作王三十三年」（王上二11），主耶稣在地上的年日也是三十三年半。「我的良人」明显是暗示「我的弥赛亚」。
  2. 「如印记 כַֽחוֹתָ֜ם」、「如戳记 כַּֽחוֹתָם֙」和「为印 כַּֽחוֹתָ֑ם」原文都是同样的介词-名词组合，在圣经中只出现在两节经文里——一处是《雅歌》中佳偶对良人的期盼：「求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记」（八6），而另一处是《哈该书》中神对所罗巴伯的应许：「到那日，我必以你为印，因我拣选了你」（该二23）。这两节特别的经文彼此呼应，不能不让人把良人联想为弥赛亚。

　　《雅歌》所表达的爱情直率热烈，但又高超含蓄、雅而不俗；使用了大量希伯来诗歌中的平行、暗示、比喻、对比、象征、重复技巧，起承转合、亦梦亦真，淋漓尽致地表达了难以言传的爱情，但却不会惹动肉欲，反而升华为圣中之圣，使人更加渴望把这种蒙福之爱保留在婚姻里。良人与佳偶之间的爱情，是人与人之间爱情的极致——这爱情尊贵纯洁，赤诚专一；这爱情发乎情感，合乎理性；这爱情又超越教条，让人乐在其中——所以说：「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽」（来十三4）。这爱也代表着神人之爱的极致——「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们」（约三16），而「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19）。

　　在旧约圣经里，《约伯记》、《诗篇》、《箴言》、《传道书》和《雅歌》被称为「智慧书」。《约伯记》说到如何受苦，《诗篇》说到如何祷告，《箴言》说到如何行事，《传道书》说到如何享受，《雅歌》说到如何爱。我们并不能确定《雅歌》、《箴言》和《传道书》的写作顺序，但希伯来圣经的编排顺序是《箴言》、《雅歌》、《传道书》，旧约圣经的编排顺序是《箴言》、《传道书》、《雅歌》，这两者都非常合宜。无论是享受爱情还是看清虚空，首先都需要敬畏神、得着智慧。弥赛亚来临之前，智慧能使我们经历神所赐的爱，但却结束在日光之下的虚空里；弥赛亚来临之后，智慧才能让我们离开日光之下的虚空，进入到基督的爱里面——「虚空的虚空」让我们脱离虚空，而「歌中的歌」领我们盼望真爱。末世的信徒生活在一个私欲横流、邪情泛滥的时代，《雅歌》对于我们尤其宝贵。

【传十二1】「你趁着年幼、衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。」

【传十二2】「不要等到日头、光明、月亮、星宿变为黑暗，雨后云彩反回，」

【传十二3】「看守房屋的发颤，有力的屈身，推磨的稀少就止息，从窗户往外看的都昏暗；」

【传十二4】「街门关闭，推磨的响声微小，雀鸟一叫，人就起来，歌唱的女子也都衰微。」

【传十二5】「人怕高处，路上有惊慌，杏树开花，蚱蜢成为重担，人所愿的也都废掉；因为人归他永远的家，吊丧的在街上往来。」

【传十二6】「银链折断，金罐破裂，瓶子在泉旁损坏，水轮在井口破烂，」

【传十二7】「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。」

【传十二8】「传道者说：『虚空的虚空，凡事都是虚空。』」

• 十一7-10是描述年轻生命的美好，十二1-8是描述人过中年、日薄西山的死亡结局。十一7–十二8是本书结尾的「生命之诗」，与开始的「时空之诗」（一2-11）首尾呼应：
  1. 在「时空之诗」，时空就像一个循环反复的圆圈；而在「生命之诗」中，生命却是一条一去不复返的单行线。这趟没有回程的旅途是最慢的，又是最快的；是最容易被忽视的，又是最容易令人后悔的；前半程是一往无前，后半程却是频频回头；前半程是没有享受的条件，后半程却失去了享受的能力。
  2. 在「时空之诗」中，日头落下来还会升起（一5）；而在「生命之诗」中，日头将变为黑暗（2节）。
  3. 在「时空之诗」中，传道者的目光一直在「日光之下」（一3）；而在「生命之诗」中，传道者一开始就仰望「造你的主」（1节）。
  4. 在「时空之诗」中，人类的一切成就都「无人记念」（一11）；而在「生命之诗」中，传道者却劝人「当记念」（1节）造他的神，照着神的心意享受人生。
  5. 在「时空之诗」中，传道者一开始就宣告「虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空」（一2）；而在「生命之诗」中，传道者最后也宣告「虚空的虚空，凡事都是虚空」（8节）。
• 「年幼」（1节）指年轻、精力旺盛的时期。「衰败的日子」（1节）指人过中年，开始日益衰老、没有精力的时期，那是人「毫无喜乐的那些年日」（1节）。日光之下最长的莫过于时间，因为它似乎永无穷尽；最短的也莫过于时间，因为我们总是良宵苦短，青春就像一个短暂的美梦，一觉醒来就消失得无影无踪。当朋友们开始夸你看起来多年轻的时候，你就知道自己开始变老了。
• 在历史上，解经家们对2-6节有许多不同的解释。有些人按字面解释，有些人认为是末日来临的情形。而犹太传统和主流解经则认为是比喻人体的老化，但对比喻身体的哪个部位却莫衷一是。其中可能的比喻是：
  • 第2节的「日头、光明、月亮、星宿变为黑暗」比喻衰老，「雨后云彩反回」，比喻持续不断的悲哀，新的风暴接踵而至。
  • 第3节的「房屋」比喻身体，「看守房屋的」比喻双手，「有力的」比喻腰，「推磨的」比喻牙齿，「从窗户往外看的」比喻眼睛。
  • 第4节的「街门」比喻耳朵，「推磨的响声微小」比喻听力受损，「雀鸟一叫，人就起来」比喻失眠，「歌唱的女子」比喻嗓门。
  • 第5节的「人怕高处」比喻害怕爬高，「路上有惊慌」比喻害怕摔倒，「杏树开花」比喻头发花白，「蚱蜢成为重担」比喻力量衰微，「人所愿的也都废掉」比喻欲望消失，「归他永远的家」比喻死亡。
  • 第6节的「银链折断」比喻脊椎出问题，「金罐破裂」比喻脑力退化，「瓶子在泉旁损坏」比喻心脏功能衰退，「水轮在井口破烂」比喻肺功能失效。
• 第1节和第7节已经清楚地表明，1-7节所描绘的是一个死亡的意境。传道者并不需要我们一一对号入座，因为这意境本身就足以在所有人的心中引起共鸣。
• 人死后，身体化为尘土，「尘土仍归于地」（7a）。而「灵仍归于赐灵的神」（7b），接受神的审判。从这个意义上看，日光之下什么都没有留下，所以还是「虚空的虚空，凡事都是虚空」（8b）。

【传十二9】「再者，传道者因有智慧，仍将知识教训众人；又默想，又考查，又陈说许多箴言。」

【传十二10】「传道者专心寻求可喜悦的言语，是凭正直写的诚实话。」

【传十二11】「智慧人的言语好像刺棍；会中之师的言语又像钉稳的钉子，都是一个牧者所赐的。」

【传十二12】「我儿，还有一层，你当受劝戒：著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦。」

• 9-14节是本书的结尾。传道者声明自己已经严谨地「将知识教训众人」（9a），「又默想，又考查，又陈说」（9b），旁征博引、运用了各种技巧。
• 「传道者专心寻求可喜悦的言语」（10a），表明传道者尽力使用了文学技巧，以吸引读者、帮助理解。因此，本书并非只是罗列一堆「默想、考查、陈说」，而是精心设计了整体结构，用以传递中心论点。另一方面，传道者「是凭正直写的诚实话」（10b），并不是为了哗众取宠，而是为了表达真理。
• 「刺棍」（11节）指用来赶牛的尖头木棍。「智慧人的言语好像刺棍」（11节），比喻传道者的话语是苦口良药，可以激发人的行动。
• 「会中之师的言语又像钉稳的钉子」（11节），可译为「这些嘉言好像钉稳的钉子」。「钉子」指牧羊人用来固定帐棚的钉子，比喻传道者的话语可以提供稳健的人生观。
• 「都是一个牧者所赐的」（11节），指传道者全部的信息都是来自神。
• 一方面，人的天性并不爱读书，所谓的经典，就是那些人人都希望已经读过、却又很少有人愿意开卷的作品。另一方面，读书太多而用脑太少的人，会养成懒于思考的习惯。没有人能遍览群书，2018年，仅中国就出版了超过50万种图书，实在是「著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦」（12b）。阅读一本好书，如同和过去最杰出的人促膝交谈，但若是谈话的人太多，就像万马奔腾而过、践踏了自己的草坪，读书就成了逃避思考，让别人代替我们思想。知识在书中，运用知识的智慧却在书外。神的百姓若不首先熟读圣经、立好真理的根基，怎么能判断书的好坏、从别的书籍中获益呢？传道者不是给不爱读书的人一个偷懒的借口，而是指出：人的精力和时间有限，读了太多别的书，一定会影响读那「一个牧者所赐的」书，所以「书就像朋友，应该少而精」。

【传十二13】「这些事都已听见了，总意就是：敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分（或译：这是众人的本分）。」

【传十二14】「因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。」

• 「这些事都已听见了」（13a），意思是「总而言之、都说完了」。
• 神赐给人「在日光之下虚空的年日」（九9），让人发现日光之下的人生「凡事都是虚空」（8节），目的是要叫人向往「永生」（三11）。因为人类所面临最可怕的不是虚空、也不是死亡，而是死后的审判。因此，传道者的目的不是叫人绝望，而是勉励人「敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分」（13节），也是人脱离虚空的唯一出路，更是人将来得以面对审判的前提。
• 在最后审判的日子，「人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问」（14节），「神要打破祂仇敌的头」（诗六十八21）。鸡蛋从外部打破会成为食物，从内部打破会产生生命。人与其装作没有审判、隐藏自己，将来被神从外部打破，不如现在就接受神从里面的破碎，因为里面的破碎必然会产生新的生命。
• 人生就像一条将沉的游轮，我们不必留恋船上的快乐时光，却应该在救生艇上欢喜高歌。神并没有让人因为日光之下的虚空而放弃人生，却指示我们按着祂的心意去享受和使用短暂的一生，把生命看为祂的恩赐（二24），善用今生的每个机会（九10）。人所追求的，往往是日光之下短暂的现实好处，却忘了神永恒的恩典和托付。因此，我们只有牢记日光之下「一切的事」（十一9）都要向神交账（14节），才有可能「敬畏神，谨守祂的诫命」，在虚空之中潇洒积极地活出有意义的人生。

【传十一1】「当将你的粮食撒在水面，因为日久必能得着。」

【传十一2】「你要分给七人，或分给八人，因为你不知道将来有什么灾祸临到地上。」

【传十一3】「云若满了雨，就必倾倒在地上。树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就存在何处。」

【传十一4】「看风的，必不撒种；望云的，必不收割。」

【传十一5】「风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道；这样，行事之神的作为，你更不得知道。」

【传十一6】「早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手，因为你不知道哪一样发旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是两样都好。」

• 十16-十一6的主题是「不必知道结果」。
• 「当将你的粮食撒在水面」（1a），可能指施舍粮食。日光之下的施舍就像「粮食撒在水面」，很可能好心不得好报。但「日久必能得着」（1a），「因为怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还」（箴十九17）。
• 「你要分给七人，或分给八人」（2a），可能指赒济穷人。「因为你不知道将来有什么灾祸临到地上」（2b），日光之下的财富转瞬即逝，所以要趁着还有的时候，「要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去」（路十六9）。
• 「云若满了雨，就必倾倒在地上」（3a），人心里积蓄的是什么，倾倒出来的也必什么。「善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来」（路六45），人的施舍是根据自己内心的属灵光景，而不是根据日光之下无定的环境。
• 「树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就存在何处」（3b），人无法预知暴风雨中树的倒向，但却可以知道「树倒在何处，就存在何处」。人生中也有许多预料不到的事情，但我们可以确定神在掌管一切，所以应当欣然接受神所量给的一切，知足感恩，积极地享受神所赐「在日光之下虚空的年日」（九9）。
• 「看风的，必不撒种；望云的，必不收割」（4节），因为撒种时刮风会把种子吹走，收割时下雨会使谷物霉烂。但农夫若太注意风势的强弱和云彩的聚散，就会延误撒种和收割的时机。
• 第5节可译为「你不知道气息如何进入孕妇的骨头里；照样，造万物之神的作为，你也无从得知」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手」（6a），可能指有规律地坚持工作。「因为你不知道哪一样发旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是两样都好」（6a），指人无法知道什么才是最合宜的时间，因为时机不在人的手中、而在神的掌管之下，所以神的百姓应该只问耕耘、不问收获。
• 人做事固然应该有慎密的计划，但日光之下有太多我们「不得知道」（5节）、也不能掌握的事情，许多事情我们只知其然、却不知其所以然。但人的「不知道」（2、6节），却不能成为我们不尽责任的借口，因为「隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话」（申二十九29）。如果我们总是定睛在那些「不得知道」的事情上，就会一事无成。因此，潇洒积极的人生态度，是不必强求知道结果，也不用瞻前顾后，而要尽本分施舍（1-2节）、耕耘（6节），放心地把不知道的结果交托神（6节）。「因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见」（林后五7），既然神在管理一切，「凡信祂的人必不至于羞愧」（罗十11）。

【传十一7】「光本是佳美的，眼见日光也是可悦的。」

【传十一8】「人活多年，就当快乐多年；然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多，所要来的都是虚空。」

【传十一9】「少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。」

【传十一10】「所以，你当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶；因为一生的开端和幼年之时，都是虚空的。」

• 十一7–十二8是本书结尾的「生命之诗」，与开始的「时空之诗」（一2-11）首尾呼应。十一7-10是描述年轻生命的美好，十二1-8是描述人过中年、日薄西山的死亡结局。
• 「光」（7a）代表生命，「黑暗的日子」（8a）代表死亡。「少年人」（9a）指四十岁以下的人。「幼年的日子」（9b）指年轻的时候。对于年轻人来说，最大的危险并不在于梦想难以成真，而在于心想总是事成。当年轻人从一个「快乐」（8节）走向又一个「快乐」（9节）的时候，也容易变得越来越愚蠢，以致忘了自己还要在「黑暗的日子」向神交账。
• 「因为一生的开端和幼年之时，都是虚空的」（10b），可译为「因为年少和年轻之时，全是虚空」（和合本修订版，英文ESV译本）。意思是人一出生，就开始了虚空的旅程，走向死亡的结局。奋斗了一辈子，刚要开始享受的时候，就有无尽的烦恼来纠缠（五11-12），真正有福可享、又有福能享（五19）的日子并不多。
• 「光本是佳美的」（7a），神所赐的生命是美好的；青春美好而短暂，「眼见日光也是可悦的」（7b），所以「人活多年，就当快乐多年」（8a）。传道者并没有因为自己一生对喜乐的追寻以虚空结尾（二1），所以劝阻年轻人享受人生，而是鼓励年轻人「在幼年时当快乐」（9a），脱离虚空的辖制，趁着年轻的时候「使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的」（9b）。但是，年轻人一面应当自己尝试人生，一面也应该接受传道者的经验教训，在享受人生的时候「也当想到黑暗的日子」，「要知道，为这一切的事，神必审问你」（9c）。因此，人在享乐的时候应当「从心所欲不逾矩」（《论语·为政篇》），「从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶」（10a），「记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫」（民十五39），随时预备向神交账。

【传十1】「死苍蝇使做香的膏油发出臭气；这样，一点愚昧也能败坏智慧和尊荣。」

【传十2】「智慧人的心居右；愚昧人的心居左。」

【传十3】「并且愚昧人行路显出无知，对众人说，他是愚昧人。」

【传十4】「掌权者的心若向你发怒，不要离开你的本位，因为柔和能免大过。」

• 智慧在日光之下不但有限，而且脆弱。虽然「智慧胜过打仗的兵器」（九18a），「但一个罪人能败坏许多善事」（九18b）。相反，愚昧的破坏力却比智慧的影响力大得多，正如「死苍蝇使做香的膏油发出臭气」（1a），「一点愚昧也能败坏智慧和尊荣」（1b）。愚昧的臭气可以轻易盖过智慧的芬芳，一次愚昧之举就可能使智慧的努力前功尽弃。
• 在希伯来文化里，「右」代表比「左」更尊贵、更有能力。「智慧人的心居右；愚昧人的心居左。」（2节），意思是智慧人比愚昧人更加尊贵、更有能力。但愚昧才是日光之下的主流文化，愚昧人大摇大摆地走在路上，「行路显出无知」（3a），但却更受掌权者的青睐（5-6节），并且破坏能力更大（1节）。
• 既然神允许智慧在日光之下有限、脆弱，也不被主流文化所看重，就一定有祂所命定的美意。因此，只要没有违背真理，活在日光之下的智慧人也不必坚持自己有理，即使犯错的掌权者发怒（4a、5节），也「不要离开你的本位」（4b）。以柔和应对愚昧的权柄，其实是一种谦卑顺服神的智慧。「因为柔和能免大过」（4c），出于肉体的争执只会把智慧人也变成愚昧人。

【传十5】「我见日光之下有一件祸患，似乎出于掌权的错误，」

【传十6】「就是愚昧人立在高位；富足人坐在低位。」

【传十7】「我见过仆人骑马，王子像仆人在地上步行。」

【传十8】「挖陷坑的，自己必掉在其中；拆墙垣的，必为蛇所咬。」

【传十9】「凿开（或译：挪移）石头的，必受损伤；劈开木头的，必遭危险。」

【传十10】「铁器钝了，若不将刃磨快，就必多费气力；但得智慧指教，便有益处。」

【传十11】「未行法术以先，蛇若咬人，后行法术也是无益。」

【传十12】「智慧人的口说出恩言；愚昧人的嘴吞灭自己。」

【传十13】「他口中的言语起头是愚昧；他话的末尾是奸恶的狂妄。」

【传十14】「愚昧人多有言语，人却不知将来有什么事；他身后的事谁能告诉他呢？」

【传十15】「凡愚昧人，他的劳碌使自己困乏，因为连进城的路，他也不知道。」

• 「似乎出于掌权的错误」（5b），指掌权者不恰当地重用没有能力的愚昧人，使「愚昧人立在高位；富足人坐在低位」（6节）。「富足人」代表有能力的人。
• 「仆人骑马」（7a）指小人当道。「王子像仆人在地上步行」（7b）指本当管辖别人的，却遭受贬抑。虽然这是不应该发生的事，但却毫不意外地发生了——正如「挖陷坑的」（8a）常会掉进坑，「拆墙垣的」（8b）常会被蛇咬，「凿开石头的」（8b）常会受损伤，「劈开木头的」（8b）常会遭危险。这些都是不应该发生的事，但生活却永远都不缺乏意外。
• 虽然我们都知道「铁器钝了，若不将刃磨快，就必多费气力；但得智慧指教，便有益处」（10节），可以帮助人避免那些不应该的错误（6-9节）。但实际上，愚昧总是跑得比智慧更快；正如驯蛇表演的人还没作好准备，蛇就咬人了，结果「后行法术也是无益」（11b）。智慧在人的愚昧面前总是那么无力。
• 虽然「智慧人的口说出恩言；愚昧人的嘴吞灭自己」（12节），但真理只有单调一种，谬误却总是丰富多彩，所以「愚昧、奸恶、狂妄」（13节）的话总是比真理更能迎合听众内心的愚昧、奸恶和狂妄，掌权者才会使「愚昧人立在高位」。
• 愚昧人虽然「不知将来有什么事」（13a），却总是「多有言语」（13a），自作聪明地谈论将来、指导别人。这位愚昧人敢于指导别人的人生，自己却连人尽皆知的城门都摸不着门道，还不肯虚心请教路人，所以「他的劳碌使自己困乏，因为连进城的路，他也不知道」（15节）。今天，有多少信徒和传道人落在这种光景中呢？
• 5-15节所描述的祸患都是不应该发生的，也都是「出于掌权的错误」，解释了「掌权者的心若向你发怒」（4a）的原因。潇洒积极的人生态度，是不必像愚昧人那样装作自己知道将来（14b）、坚持按着自己的意见去行，智慧只要「说出恩言」，就可以坦然地让愚昧先走一步（11节），接受「愚昧人立在高位」，因为知道在这一切之上管理的是神。日光之下有许多事情都是不应该发生的，但那些只会坚持「应该」的人，并没有运用智慧，只是运用了记忆。

【传十16】「邦国啊，你的王若是孩童，你的群臣早晨宴乐，你就有祸了！」

【传十17】「邦国啊，你的王若是贵胄之子，你的群臣按时吃喝，为要补力，不为酒醉，你就有福了！」

【传十18】「因人懒惰，房顶塌下；因人手懒，房屋滴漏。」

【传十19】「设摆筵席是为喜笑。酒能使人快活；钱能叫万事应心。」

【传十20】「你不可咒诅君王，也不可心怀此念；在你卧房也不可咒诅富户。因为空中的鸟必传扬这声音，有翅膀的也必述说这事。」

• 十16-十一6的主题是「不必知道结果」。
• 「你的王若是孩童」（16a），比喻掌权者思想幼稚、不成熟。「早晨宴乐」（16b），指掌权者放任下属、管束无方。人若没有节制，是因为天生害怕痛苦、却不害怕死亡，结果成了肉体和物质的奴隶，失去了应有的喜乐：「因人懒惰，房顶塌下；因人手懒，房屋滴漏」（18节）。
• 「你的王若是贵胄之子」（17a），指掌权者有高贵的气度、品格与行为。「按时吃喝」（17b），指掌权者管束下属，使他们循规蹈矩。节制的结果是物质成为人的仆人，发挥正常的功用，用于享受生活：「设摆筵席是为喜笑。酒能使人快活；钱能叫万事应心」（19节）。19节可译为「做食物是为喜笑，酒使人快活，钱回答一切」（英文ESV译本）。
• 无论君王是「孩童」还是「贵胄之子」，我们都「不可咒诅君王，也不可心怀此念」（20a），无论富户怎样耽于宴乐，我们都「不可咒诅富户」（20b）。因为每个人都要为自己愚昧的结果向神交账，但「咒诅」人却会成为我们的罪：「你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（太七1-2）。我们所当关心的，是如何让自己有节制；因为不能让自己听从自己的人，必然会成为肉体和物质的奴隶。
  

【传九1】「我将这一切事放在心上，详细考究，就知道义人和智慧人，并他们的作为都在神手中；或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道。」

【传九2】「凡临到众人的事都是一样：义人和恶人都遭遇一样的事；好人，洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。」

【传九3】「在日光之下所行的一切事上有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样，并且世人的心充满了恶；活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。」

【传九4】「与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。」

【传九5】「活着的人知道必死；死了的人毫无所知，也不再得赏赐；他们的名无人记念。」

【传九6】「他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。」

• 六10-八17原文的关键词是「查 מָצָא/mä·tsä’」（七14b「查」、24b「测透」、26a「得知」、27「找到、寻求」、29a「找到」、八17「查」），而九1-十一6的原文则用「知道 יָדַע/yä·dah’」（九1、5、11、12；十14、15；十一2、5、6）串在一起，谈论日光之下另外三个积极的人生态度：「不必知道定期」（九1-12）、「不必知道将来」（九13-十15）和「不必知道结果」（十16-十一6）。
• 1-12节的主题「不必知道定期」，分为三个部分：
  1. 人人命运相同（1-6节）；
  2. 应当善用虚空（7-10节）；
  3. 应当把握时机（11-12节）。
• 「好人，洁净人和不洁净人」（2节），可根据七十士译本译为「好人和坏人，洁净人和不洁净人」（英文ESV译本）。
• 「或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道」（1b），原文意义模糊，可译为「人不知道将会被爱还是被恨，有什么在等着他」（英文NASB译本），意思是人无法掌握自己行为的后果。
• 人在日光之下「何必查明益处」（六10-七14）、「何必查明公义」（七15-29）、「何必查明世事」（八1-17），因为人不能掌握自己行为的后果（1c）。但传道者并没有因此怨天尤人或遁世入空，他与人本主义或无神论者不同，因为他知道有一件事是确定的，就是「义人和智慧人，并他们的作为都在神手中」（1a）。因此，传道者发现，人若要超越日光之下的虚空，必须有三个认识：
  1. 要认识世界的真相：「凡临到众人的事都是一样：义人和恶人都遭遇一样的事」（2a），无论是好人和坏人、洁净的和不洁净的、献祭的和不献祭的、起誓的和不起誓的，结局都是死亡，「因为罪的工价乃是死」（罗六23）。若是没有救赎，世人一切道德伦理的挣扎都是枉然；因为每一个为别人诊断的人，最后都会不幸地揭开自己的创伤。
  2. 要认识自己的本相：「世人」（3b）原文就是「亚当的后裔」。人越是盯住自己的优点，越是看不清自己的本相；越是觉得自己爱主，越会忘记自己「肉体之中，没有良善」（罗七18），以为自己比别人多一点敬虔。但传道者却发现，只要是亚当的后裔，就不可能避免「心充满了恶；活着的时候心里狂妄」（3b）。不信主的人如此，信主的人也是如此：当一个信徒觉得自己谦卑的时候，马上就失去了谦卑；当一位作者把名字印到封面上的时候，马上就不能在书中自诩「丢弃万事，看作粪土」（腓三8）。
     
  3. 要认识生命的价值：「与一切活人相连的，那人还有指望」（4a）。每个「活人」都有神所赋的特殊价值，既不可自高自大，也不必妄自菲薄；正如一条鱼既不可因为会游泳而骄傲，也不必因为不会爬树而自卑。「指望」原文在圣经中另外两处都译为「仗赖」（王下十八19；赛三十六4）。人若与「活人」相连，还能有所仗赖，所以说「活着的狗比死了的狮子更强」（4b）。至少「活着的人知道必死；死了的人毫无所知」（5a），「知道必死」的人比「毫无所知」的人更有指望，人若不「知道必死」，就和死人无异。「他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒」（6a），他们在日光之下所热衷的，其实只是死人的事，结果「都消灭了」（6a）。

【传九7】「你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。」

【传九8】「你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。」

【传九9】「在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻，快活度日，因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分。」

【传九10】「凡你手所当做的事要尽力去做；因为在你所必去的阴间没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。」

• 世人并不知道自己的行为在神面前「或是爱，或是恨」（1b）。但对于敬畏神的人来说，「神已经悦纳你的作为」（7b），所以「只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒」（7a），不应该让世界的虚空影响了自己对神所量给的人生所当有的态度。
• 洁白的衣服指昂贵的细麻衣，膏油代表享受和喜乐，可以解除皮肤的干燥。在炎热的中东，洁白的细麻衣和膏油会令人倍觉舒爽。「你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油」（8节），意思是喜乐地享受生活，而不是悲观绝望。
• 「因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分」（9b），可译为「因为那是你一生中在日光之下劳碌所得的报偿」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 一方面，人应当看清「一生虚空的年日」（9a）；另一方面，人也应当认识这是「神赐你在日光之下虚空的年日」（9a）。年日虽然「虚空」，但神的旨意不会「虚空」。因此，人应当学会善用「虚空的年日」，认识日光之下人生的意义。神赐给我们配偶（创二18）「快活度日」（9b），又赐给我们「手所当做的事」（10a），都是为了让我们在「一生虚空的年日」中得着永恒的造就。今生短暂，到了阴间，我们就要向神交账（十二14），再也没有机会补课了（10b）。人生就像一棵树，越是把根伸向黑暗的地底，越能得着高处的阳光；越是认识人生的虚空，越能活出充实的人生；越是清楚最大的不幸，越能在平常的不幸中安之若泰；越是知道自己为何而活，越能享受任何一种生活。不会生活的人只是假属灵，不尽力工作的人也是假敬虔，他们「自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效」（西二23）。

【传九11】「我又转念：见日光之下，快跑的未必能赢；力战的未必得胜；智慧的未必得粮食；明哲的未必得资财；灵巧的未必得喜悦。所临到众人的是在乎当时的机会。」

【传九12】「原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中也是如此。」

• 11节可译为「我转而回顾日光之下，快跑的未必能赢，强壮的未必战胜，智慧的未必得粮食，聪明的未必得财富，有学问的未必得人喜悦，全在乎各人遇上的时候和机会」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 日光之下万事的成功与否并不取决于人的努力，而「在乎各人遇上的时候和机会」。既然顺境和逆境都是神所安排的「时候和机会」，人就应当积极顺服地生活（9b节）和工作（10a）。既然「人也不知道自己的定期」（12a），随时都可能向神交账（十二14），所以潇洒积极的人生态度，是不必强求知道定期，而应当抓紧时机「快活度日」（9b）、「尽力去做」（10a），知足喜乐地做成神在我们身上所命定的旨意。

【传九13】「我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大，」

【传九14】「就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。」

【传九15】「城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人。」

【传九16】「我就说，智慧胜过勇力；然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。」

【传九17】「宁可在安静之中听智慧人的言语，不听掌管愚昧人的喊声。」

【传九18】「智慧胜过打仗的兵器；但一个罪人能败坏许多善事。」

• 九13-十15的主题是「不必知道将来」。
• 「据我看乃是广大」（13b），可译为「在我看来是伟大的」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「不听掌管愚昧人的喊声」（17b），可译为「不听掌权者在愚昧人中的喊声」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 传道者举例说明（13-15节）：既然「智慧胜过勇力」（16a），就应当受人推崇才对。然而事实却是「那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从」（16b）。人要看重什么事物，首先要具备对那种事物的鉴赏力。但人对智慧并没有鉴赏能力，所以更看重的是权和钱。因此，智慧只有在人走投无路的时候才会得到重视，在安逸寻常的日子里却显得无足轻重，愚昧、喧嚣和权力都有可能压倒智慧的声音。
• 日光之下的问题不在于智慧，而在于人；人的悲剧不是缺乏智慧，而是不肯顺从智慧，结果成事不足、败事有余。虽然人在理论上都知道「宁可在安静之中听智慧人的言语，不听掌权者在愚昧人中的喊声」（17节），也知道「智慧胜过打仗的兵器」（18a），但实际上却是「一个罪人」（18b）就可以「败坏许多善事」（18b），摧毁智慧所经营的成果。因此，智慧在日光之下不但能力有限，而且很脆弱。一个总是说出真相的智慧人，一定是个遭人嫌的人。