【传八1】「谁如智慧人呢？谁知道事情的解释呢？人的智慧使他的脸发光，并使他脸上的暴气改变。」

【传八2】「我劝你遵守王的命令；既指神起誓，理当如此。」

【传八3】「不要急躁离开王的面前，不要固执行恶，因为他凡事都随自己的心意而行。」

【传八4】「王的话本有权力，谁敢问他说『你做什么』呢？」

【传八5】「凡遵守命令的，必不经历祸患；智慧人的心能辨明时候和定理（原文是审判；下节同）。」

【传八6】「各样事务成就都有时候和定理，因为人的苦难重压在他身上。」

【传八7】「他不知道将来的事，因为将来如何，谁能告诉他呢？」

【传八8】「无人有权力掌管生命，将生命留住；也无人有权力掌管死期；这场争战，无人能免；邪恶也不能救那好行邪恶的人。」

【传八9】「这一切我都见过，也专心查考日光之下所做的一切事。有时这人管辖那人，令人受害。」

• 本章的主题是日光之下「难以查明世事」，分成两个部分：
  1. 人无法掌管生死（1-9节）；
  2. 人无法查透世事（10-17节）。
• 1-9节是一个交错对称的结构，主题是人无法掌管生死：
  • A. 智慧人可以查考世事（1节）；
  • 　B. 王有权力掌管国家（2-4节）；
  • 　　C. 人可以辨明王的时候和定理（5节）；
  • 　　C1. 人无法脱离神的时候和定理（6节）；
  • 　B1. 无人有权力掌管生死（7-8节）；
  • A1. 传道者已经查考世事（9节）；
• 第1节和第9节前后呼应。智慧人可以查考世事，解释事情背后的原由。传道者就是这样一位智慧人，他已经见过一切，「也专心查考日光之下所做的一切事」（9节），看到「有时这人管辖那人，令人受害」（9节）。但是，智慧和权势却无法掌管生死，也不能摆脱命运。
• 2-4节与7-8节前后呼应。「王的话本有权力」（4a），只能恭敬顺服（2节）、不可对他无礼（3a），他知道自己要做什么（3b），谁也不敢问他（4b）。但是，人不管有多大权势，却「无人有权力掌管生命、也无人有权力掌管死期」（8节），没有人有把握知道将来（7a），谁也不敢告诉他（7b）。生死的争战「无人能免」（8b节），「那好行邪恶的人」（8b）不管如何凶恶，在死亡面前都救不了自己。
• 第5节可译为「凡遵守命令的，必不经历祸患；智慧人的心知道适当的时机和必经的过程」（和合本修订版，英文ESV译本）。所谓的智慧人，就是知道合宜地做自己该做和能做的事；而愚昧人则是不知道自己该做什么事，也不知道自己能做什么事。
• 第6节可译为「各样事务都有时机和过程，但人有苦难重压在身」（和合本修订版，英文ESV译本）。神允许日光之下存在苦难，并且苦难通常不是单独而来，而是成群结队的。因为幸福并不是一个独立的概念，而是与苦难的对比。只有困苦的人才能向往欢乐，只有生病的人才能珍惜健康，只有认罪的人才能渴望赦免。
• 第5节与第6节前后呼应。君王的权势虽大，但有智慧的人只要「知道适当的时机和必经的过程」，就可以恰当地遵守王的命令，「必不经历祸患」。但是，人即使知道了日光之下「各样事务都有时机和过程」，也无法摆脱「有苦难重压在身」的命运。唯一能确定的是，当命运向我们微笑时，她一定很快又要蹙眉了；因为旧的火焰常常要靠新的火焰来扑灭，小的苦痛往往要用大的苦痛来减轻。

【传八10】「我见恶人埋葬，归入坟墓；又见行正直事的离开圣地，在城中被人忘记。这也是虚空。」

【传八11】「因为断定罪名不立刻施刑，所以世人满心作恶。」

【传八12】「罪人虽然作恶百次，倒享长久的年日；然而我准知道，敬畏神的，就是在祂面前敬畏的人，终久必得福乐。」

【传八13】「恶人却不得福乐，也不得长久的年日；这年日好像影儿，因他不敬畏神。」

【传八14】「世上有一件虚空的事，就是义人所遭遇的，反照恶人所行的；又有恶人所遭遇的，反照义人所行的。我说，这也是虚空。」

【传八15】「我就称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐；因为他在日光之下，神赐他一生的年日，要从劳碌中，时常享受所得的。」

【传八16】「我专心求智慧，要看世上所做的事。（有昼夜不睡觉不合眼的。）」

【传八17】「我就看明神一切的作为，知道人查不出日光之下所做的事；任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来。」

• 10-17节的主题是人无法查透世事。
• 第10节可译为「我见恶人被埋葬；从前他们进出圣地，他们在城中的作为被人忘记。这也是虚空」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 第11节可译为「判罪之后不立刻执行，所以世人满怀作恶的心思」（和合本修订版，英文ESV译本）。义人不需要法律教自己做什么，但恶人却总能钻法律的空子。
• 在日光之下，恶人没有立刻受到惩罚（11a），反而长寿（12a）、善终（10a）、貌似属灵地「进出圣地」，这是司空见惯的「虚空」。但传道者也发现「恶人却不得福乐」（13a），并没有平安喜乐；所以「这年日好像影儿」（13b），外面风光，但却并不值得羡慕，因为追逐影子的人，自己也会成为影子。
• 在日光之下，义人行善却得恶报，恶人行恶却得善报（14a），这也是司空见惯的「虚空」（14b）。因此，人在日光之下若没有遭遇不公义，就应该「称赞快乐」（15a），知足感恩地享受神量给自己的那份人生（15b）。正因为人人都在劫难逃，所以平安就更显美好。
• 17节可译为「然后我就看到神一切的作为，知道人不能探求日光之下所发生的事；任凭他费多少力探索，都找不出来，虽然智慧人宣称明白，仍不能找出来」（英文ESV译本）。传道者「看到神一切的作为」之后，唯一能确定的，就是人靠着智慧根本就「不能探求日光之下所发生的事」（17a）。所以，潇洒积极的人生态度，是日光之下若查不出世事，又何必坚持查明世事，只需要在困苦的日子里盼望、在幸福的日子里谨慎。因为我们已经知道答案根本不在「日光之下」，只需要相信一切都在日光之上神的手中。

【传七1】「名誉强如美好的膏油；人死的日子胜过人生的日子。」

【传七2】「往遭丧的家去，强如往宴乐的家去；因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。」

【传七3】「忧愁强如喜笑；因为面带愁容，终必使心喜乐。」

【传七4】「智慧人的心在遭丧之家；愚昧人的心在快乐之家。」

• 六10-七14的原文用关键词「有益 טוֹב/tove」（六12a「有益」；七2a、3a、5b、8a「强如」；1b、8b「胜过」，10a「强过」；11a「好」；14a「亨通」、「喜乐」）串在一起， 组成一个交错对称结构，主题是日光之下「何必查明益处」：
  • A. 神的命定和人的无知（六10-12）；
  • 　B.  谁知道什么与他有益（七1-12）；
  • A1. 神的命定和人的无知（七13-14）。
• 1-12节整体是一个交错平行结构，主题是思考「谁知道什么与他有益」，结论是：若是没有神的光照（13-14节），人很难判断日光之下的轻重好坏（六12）：
  • A.  谁知遭丧还是快乐有益（1-4节）；
  • 　B.  谁知智慧还是愚昧有益（5-7节）；
  • A1.  谁知起头还是结局有益（8-9节）；
  • 　B1.  谁知智慧还是财富有益（10-12节）。
• 1-4节的原文用「心 לֵב/lav」（2、3、4节）联结，主题是「谁知快乐还是遭丧有益」。
• 传道者自问了「谁知道什么与他有益呢」（六12）以后，立刻自答「名誉强如美好的膏油；人死的日子胜过人生的日子」（1节）。「名誉 שֵׁם/sham」与「膏油 שֶׁמֶן/sheh’·men」原文谐音，「膏油」代表享乐、财富。「人死的日子胜过人生的日子」，意思是宁可死而有「名誉」，胜过生而有「膏油」 。「名誉」并不是指虚名，而是代表一个人的本质，正如玫瑰这个名字会让人闻到芬芳。「有益」和「强如」、「胜过」的原文是同一个词。问题里有一个「有益」，回答中却有两个「强如」、「胜过」，似乎胸有成竹。许多鹦鹉学舌的教条也和这个回答一样，其实只是一些空洞肤浅的「标准答案」。
• 「往遭丧的家去，强如往宴乐的家去」（2a），因为丧礼能使人体会「死是众人的结局」（2b）。「遭丧的家」能唤醒我们的怜悯，而遭丧者与我们的相似之处能引发我们的恐惧；过度的悲哀是智慧的缺失，适当的恐惧却能加深对人生的体会，明白我们都是必死的罪人，「所以不要问丧钟为谁而鸣，它就是为你而鸣。Therefore never send to know for whom the bell tolls; It tolls for thee.」（海明威《丧钟为谁而鸣》）
• 「忧愁强如喜笑」（3a），指丧礼中的「忧愁」可以使人直面人生的惨淡、寻求人生的答案，为余生带来契机，所以「面带愁容，终必使心喜乐」（3b）。谁学会了面对死亡，谁就学会了不做奴隶；谁明白了死亡的真相，谁就能坦然自若地应对人生的难处。
• 「智慧人的心在遭丧之家」（4a），是把心思放在人生的结局和永恒的事情上；「愚昧人的心在快乐之家」（4b），是把心思放在眼前的美好和短暂的事情上。
• 传道者虽然知道「标准答案」是人死而有「名誉」、胜过生而有「膏油」，但是，当他「往遭丧的家去」以后，却发现人生的实际是「已过的世代，无人记念」（一11）。日光之下不管是美名还是臭名、「名誉」还是「膏油」，竟然都是如此有限，结局都是「智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记」（二16）。但人却更喜欢前往「快乐之家」、避开「遭丧之家」，不是寻求「名誉」、就是寻求「膏油」。这样，有谁知道快乐还是遭丧更有益呢？

【传七5】「听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱。」

【传七6】「愚昧人的笑声，好像锅下烧荆棘的爆声；这也是虚空。」

【传七7】「勒索使智慧人变为愚妄；贿赂能败坏人的慧心。」

• 5-7节的原文用「智慧人 חָכָם/khä·käm’」（5a、7a）和「愚昧人 כְּסִיל/kes·el’」（5b、6a）联结，主题是「谁知智慧还是愚昧有益」。
• 传道者自问了「谁知道什么与他有益呢」（六12）以后，第二次胸有成竹地自答「听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱」（6节）。「智慧人的责备」（5节），指智慧的逆耳忠言。「愚昧人的歌唱」（5b），指愚昧的阿谀奉承。
• 「愚昧人的笑声，好像锅下烧荆棘的爆声」（6a），是一句谚语，「锅 סִיר/ser」和「荆棘 סִיר/ser」原文是同一个词。愚昧人的快乐肤浅空洞，就像燃烧荆棘一样会噼啪作响、冒出火花，看起来热闹、但并不耐烧，转瞬即逝。
• 传道者虽然知道「标准答案」是智慧胜过愚昧（5-6节），但是，当他更深地思考人生之后，却发现人生的实际是「勒索使智慧人变为愚妄；贿赂能败坏人的慧心」（7节）。日光之下的智慧在「勒索」和「贿赂」面前竟然不堪一击，「智慧人」和「愚昧人」之间只有一线之隔，属灵的人和属世的人只在一念之间。这样，有谁知道智慧还是愚昧更有益呢？

【传七8】「事情的终局强如事情的起头；存心忍耐的，胜过居心骄傲的。」

【传七9】「你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中。」

• 8-9节的原文用「灵 רוּחַ/rü’·akh」（8bx2、9a「心」）联结，主题是「谁知起头还是结局有益」。
• 传道者自问了「谁知道什么与他有益呢」（六12）以后，第三次胸有成竹地自答「事情的终局强如事情的起头；存心忍耐的，胜过居心骄傲的」（8节）。好的起头不等于成功的终局，一帆风顺的人常常不能「存心忍耐」，反而「居心骄傲」，最终走向灭亡。今天，许多家长都盼望孩子不要输在起跑线上，结果却都输在终点，最终走向人以为正的死亡之路（箴十四12）。
• 传道者虽然知道「标准答案」是终局胜过起头，心里应当用「忍耐」代替「骄傲」（8节），但是，当他更深地思考人生之后，却发现人生的实际是心里充满「急躁恼怒」（9a）。日光之下的冷静思考在事到临头时却被抛之脑后，「因为恼怒存在愚昧人的怀中」（9b），人的本相就是缺乏忍耐、知行不一的「愚昧人」。这样，有谁知道起头还是结局更有益呢？

【传七10】「不要说：先前的日子强过如今的日子，是什么缘故呢？你这样问，不是出于智慧。」

【传七11】「智慧和产业并好，而且见天日的人得智慧更为有益。」

【传七12】「因为智慧护庇人，好像银钱护庇人一样。惟独智慧能保全智慧人的生命。这就是知识的益处。」

• 10-12节的原文用「智慧 חָכְמָה/khok·mä’」（10b、11a、12a、12b）联结，主题是「谁知智慧还是财富有益」。
• 10节可译为「不要说：为什么先前的日子强过现今的日子呢？你这样问不是出于智慧」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 11节可译为「智慧加上产业是美好的，对见天日的人都有益处」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 12节可译为「因为智慧庇护人，好像金钱庇护人一样；智慧能保全智慧者的生命，这就是知识的益处」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 传道者自问了「谁知道什么与他有益呢」（六12）以后，第四次胸有成竹地自答「不要说：为什么先前的日子强过现今的日子呢」。缅怀过去的成功和富足、怨尤今日的衰败和窘迫，不是有智慧的人生态度；一个停留在过去的人，正在失去现在和将来。
• 传道者虽然知道「标准答案」是不要抚今追昔，留恋过去的财富，但是，当他更深地思考人生之后，却发现人生的实际是「智慧加上产业是美好的，对见天日的人都有益处」。标准答案本来是「得智慧胜过得银子」（箴三14；八11、19；十六16），但日光之下智慧的地位已经被降级，「多有智慧，就多有愁烦」（一18），只能与财富并列。一方面，人没有智慧是不能的，但没有钱也是万万不能的，「因为智慧庇护人，好像金钱庇护人一样」，两者都有益处；另一方面，金钱并非万能，但智慧也非万能，因为两者都不能解决人生的虚空（五13-17；六11）。这样，有谁知道智慧还是财富更有益呢？
• 传道者举了四个例子（1-12节），告诉我们人生其实并没有「标准答案」那么简单，标准的选择常常并不能立刻见效。但是，人生的复杂却不是我们悲观消极的理由，潇洒积极的人生态度，是凭信心尽本分，不必强求立竿见影的益处，因为凡事必有神的命定和美意。

【传七13】「你要察看神的作为；因神使为曲的，谁能变为直呢？」

【传七14】「遇亨通的日子你当喜乐；遭患难的日子你当思想；因为神使这两样并列，为的是叫人查不出身后有什么事。」

• 13-14节的主题是「神的命定和人的无知」，与六10-12首尾呼应。
• 13节可译为「你要观看神的作为，谁能使祂所弯曲的变直呢」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是强调神的命定。
• 14节可译为「顺利时要喜乐；患难时当思考。神使这两样都发生，因此，人不知将会发生什么事」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「亨通 טוֹב/tove」（14a）、「喜乐 טוֹב/tove」（14a）原文与「有益 טוֹב/tove」（六12）是同一个词，提醒我们：当人生遇到顺利时，应当知足常乐。
• 「患难 רַע/rah」（14a）原文与「思想 רָאָה/rä·ä’」（14a）谐音，提醒我们：当人生遭受挫折时，应当思想仰望神。
• 有些人认为，敬虔者必然蒙神祝福、繁荣顺利，而患难一定是自己犯罪的结果。但传道者却说这是神的命定，是「神使这两样都发生」，让祂的百姓时而享受顺利、时而遭遇患难，「因此，人不知将会发生什么事」，好让我们记得自己不是神。日光之下的智慧是有限的，人不要自信满满，也不必皓首穷经。潇洒积极的人生态度，是日光之下既然查不出真正的益处，又何必查明益处？只需要行出已经明白的、享用已经领受的：「隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话」（申二十九29）。

【传七15】「有义人行义，反致灭亡；有恶人行恶，倒享长寿。这都是我在虚度之日中所见过的。」

【传七16】「不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢？」

【传七17】「不要行恶过分，也不要为人愚昧，何必不到期而死呢？」

【传七18】「你持守这个为美，那个也不要松手；因为敬畏神的人，必从这两样出来。」

• 15-29节的主题是日光之下「难以查明公义」。分成三个部分：
  1. 行义和行恶都不能过分（15-18节）；
  2. 智慧不能使人免于犯罪（19-22节）；
  3. 日光之下难以找到公义（23-29节）。
• 第15节可译为「在虚度的日子里，我见过各样的事情，义人在他的义中灭亡，恶人在他的恶中倒享长寿」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 行义是好的，但人若超过神的界限而「行义过分」（16a），就成了自以为义——日光之下有许多「恶」是因为过分的「义」，许多的恨是因为过分的爱，许多的特权是因为过分的平等，许多的捆绑是因为过分的自由。智慧是好的，但人若「过于自逞智慧」（16b），忘了智慧在人的软弱本相面前不堪一击（7节），就会成为「行义过分」的愚昧人。信徒和传道人越是行义、越要警醒，不要「行义过分」却不自知，结果「自取败亡」（16c）。在人类的历史上，从来都不缺乏自以为义（20节）的「义人在他的义中灭亡」的例子。
• 人都难免犯罪，但若因为看到个别「恶人在他的恶中倒享长寿」，所以犯罪肆无忌惮，就成了「行恶过分」（17a）。「为人愚昧」（17b）指自欺欺人，以为神并不介意。「何必不到期而死呢」（17c），指招致神的审判。
• 18节可译为「你持守这个，那个也不要松手才好。敬畏神的人，这一切都能兼得」（和合本修订版，英文ESV译本）。「持守这个」，指不要「行义过分」；「那个也不要松手」，指不要「行恶过分」。只有敬畏神的人，才能承认自己的全然败坏，凡事都不越过界限——既不「行义过分」、也不「行恶过分」，而是对「行义」警醒、对「行恶」敏感。

【传七19】「智慧使有智慧的人比城中十个官长更有能力。」

【传七20】「时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。」

【传七21】「人所说的一切话，你不要放在心上，恐怕听见你的仆人咒诅你。」

【传七22】「因为你心里知道，自己也曾屡次咒诅别人。」

• 「十个」（19节）代表完全。「智慧使有智慧的人比城中十个官长更有能力」（19节），虽然智慧有这么大的力量，但「时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有」（20节）。因此，「不要过于自逞智慧」（16节），智慧人的智慧，在于承认自己的愚昧和败坏（7节），而不是「时常行善而不犯罪」，因为世上「没有义人，连一个也没有」（罗三10）。
• 21节可译为「人所说的话，你不要都放在心上，免得听见你的仆人诅咒你」（和合本修订版，英文ESV译本）。既然世上没有「时常行善而不犯罪的义人」，人就不应该对别人的批评斤斤计较，连仆人的诅咒也只当没听到。因为智慧人应该心知肚明：「自己也曾屡次咒诅别人」（22b）、伤害别人，即使别人没有批评到点子上，我们内心隐藏的败坏只会比他们所说的更多。因此，人在指责别人的时候不必义愤填膺，自诩「以基督耶稣的心为心」（腓二5），倒要时刻记住主耶稣的警告：「你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪」（路六37）。

【传七23】「我曾用智慧试验这一切事；我说，要得智慧，智慧却离我远。」

【传七24】「万事之理，离我甚远，而且最深，谁能测透呢？」

【传七25】「我转念，一心要知道，要考察，要寻求智慧和万事的理由；又要知道邪恶为愚昧，愚昧为狂妄。」

【传七26】「我得知有等妇人比死还苦：她的心是网罗，手是锁链。凡蒙神喜悦的人必能躲避她；有罪的人却被她缠住了。」

【传七27~28】「传道者说：『看哪，一千男子中，我找到一个正直人，但众女子中，没有找到一个。』我将这事一一比较，要寻求其理，我心仍要寻找，却未曾找到。」

【传七29】「我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他们寻出许多巧计。」

• 传道者发现，人在日光之下很难找到智慧：「我说，要得智慧，智慧却离我远」（23b）。智慧不能让人脱离愚昧，却能让人发现自己的愚昧、发现智慧「离我甚远」（24a），也让人知道自己心里充满「邪恶、愚昧、狂妄」（25b）。
• 「妇人」（26a）比喻愚昧（箴九13）。世人被愚昧捆绑和辖制，所以人生「比死还苦」（26a）。只有蒙神拣选、「凡蒙神喜悦的人必能躲避她」（26b），而不敬畏神的罪人「却被她缠住了」（26c）。
• 27-28节可译为「传道者说：『你看，我考察一件又一件，为要寻求万事的来由，这是我所寻得的：我继续寻找，却未找到；一千当中，我找到一个男的，但在这一切当中，却找不到一个女的」（和合本修订版，英文ESV译本）。这句话的重点不是「找到一个男的」，而是用对比的修辞衬托出「找不到一个女的」。「女的」与「妇人」对应，比喻智慧（箴九1），意思是人很难找到智慧（23节）、却很容易被愚昧缠住（26节），所以「神造人原是正直，但他们寻出许多巧计」（29b）。「神使为曲的，谁能变为直呢」（13节），但人却自以为可以反抗神的命定，所以「神造人原是正直」，人却自作聪明地生出许多诡诈的「巧计」，结果是聪明反被聪明误，从此被「邪恶、愚昧、狂妄」牢牢地锁住、生不如死。
• 没有受过伤的人，才会嘲笑别人的伤痕；不知道自己不义的人，才会对别人苛刻；与恶人争战的人，自己也很容易变成恶人。因此，潇洒积极的人生态度，是日光之下若查不出完全的公义，又何必坚持查明公义？不必以公义去苛求别人，只要以公义鉴察自己；应当以怜悯对待别人，因为每个人的内心可能都在进行一场艰苦的争战。

【传六1】「我见日光之下有一宗祸患重压在人身上，」

【传六2】「就是人蒙神赐他资财、丰富、尊荣，以致他心里所愿的一样都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人来吃用。这是虚空，也是祸患。」

• 五8-六9的主题是「人应当满足于神的恩赐」，与三1-22「人应当顺应于神的定时」平行，整体是一个交错对称结构：
  • A. 不知足导致虚空（五8-12）；
  • 　B. 不会享福的人生是黑暗的（五13-17）； 
  • 　　C. 人生的美善是享受神所赐的分（五18-20）； 
  • 　　C1. 人生的祸患是不能享受神所赐的分（六1-2）； 
  • 　B1. 不会享福的人生是黑暗的（六3-6）； 
  • A1. 不知足导致虚空（六7-9）。 
• 1-2节的主题是「人生的祸患是不能享受神所赐的分」，与五18-20成为对比。
• 人享福有两个条件：1、神「赐人资财丰富，使他能以吃用」（五19），有福可享；2、神使人「能取自己的分，在他劳碌中喜乐」（五19），有福能享。反过来，人无福可享是不幸福，而有福不能享则更痛苦，因为这是神对他的惩罚。神「使他能以吃用」的方法只有一种，「使他不能吃用」（2b）的方法却有很多，包括：没有胃口、没有心情、没有机会、没有守住、没有传承。无论是无可享用，还是无法享用，结果都是虚空。
• 人的悲剧，常常是能享福的时候无福可享，有福可享的时候却失去了享福的能力。因此，人在日光之下不必追求「心里所愿的一样都不缺」（2节），只要肉体无痛苦、灵魂无纷扰，就应当感恩；只要有所享用、能够享用，就应当知足。

【传六3】「人若生一百个儿子，活许多岁数，以致他的年日甚多，心里却不得满享福乐，又不得埋葬；据我说，那不到期而落的胎比他倒好。」

【传六4】「因为虚虚而来，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽，」

【传六5】「并且没有见过天日，也毫无知觉；这胎，比那人倒享安息。」

【传六6】「那人虽然活千年，再活千年，却不享福，众人岂不都归一个地方去吗？」

• 3-6节的主题是「不会享福的人生是黑暗的」，与五13-17平行。
• 「以致他的年日甚多，心里却不得满享福乐」（3节），可译为「他即使寿命很长，心里却不因福乐而满足」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 外表的幸福并不等于一个人的内心的感受。多子长寿乃是福气的象征（3a），但人若内心不能因生命中美好的事物而满足，就是不会享福的人。流产的胎儿比不会享福的失败者更能享受安息（5节）。因为未见天日的死胎「被黑暗遮蔽」（4b），与日光之下的财主「终身在黑暗中吃喝」（五17a）并无两样，反而不必经历日光之下的「多有烦恼，又有病患呕气」（五17b）。
• 「不享福」（6节），指不能享受神赐给各人的分。「归一个地方去」（6节）指死亡。
• 人活着的时候若是不能享受神所赐的恩典，生不得享受、死不得安葬，再长寿也没有意义。生命不在乎长短，乃在乎质量；享福的一天，胜过无福的「千年」（6a）。人的一生是短的，但如果不会享福地渡过一生，那就实在太长了。

【传六7】「人的劳碌都为口腹，心里却不知足。」

【传六8】「这样看来，智慧人比愚昧人有什么长处呢？穷人在众人面前知道如何行，有什么长处呢？」

【传六9】「眼睛所看的比心里妄想的倒好。这也是虚空，也是捕风。」

• 7-9节的主题是「不知足导致虚空」，与五8-12平行。
• 「人的劳碌都为口腹」（7a），口腹可以饱足，但「心里却不知足」（7b），永远都不能被填满。人的工作只能满足口腹之欲，惟有神的工作才能使我们的心灵也得满足——「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话」（申八3）。
• 「智慧人比愚昧人有什么长处呢」（8a），指日光之下的智慧只会徒增烦恼（一18），并不能比愚昧更能让人心灵得着满足。正如每个人都在谈论天气，却没有一个人能对天气做些什么。
• 「穷人在众人面前知道如何行，有什么长处呢」（8b），指穷人即使发奋图强、出人头地，但结果心里还是不能知足。虽然他们做到了自己想做的，但却得不到自己想要的，因为日光之下没有什么事物可以让人永远满足。到达成功的巅峰是一出喜剧，但喜剧加上时间，通常都会成为悲剧。
  
• 「眼睛所看的比心里妄想的倒好」（9a），意思是「十鸟在林、不如一鸟在手」，人眼前所得的即使不多，总比心里永不知足的煎熬更好。人们不应该专注于自己没有的东西，而是应当专注于用好神已经赐给自己的东西：自己的所是、自己的所有和自己的所能。
• 「这也是虚空，也是捕风」（9b），这是传道者最后一次得出这个结论，成为本书前半部分的结尾，回应了本书最初提出的问题：「人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢」（一3）。答案就是：人若把目光放在日光之下，人生就是「虚空、捕风」，一边追逐从身边飞走的「风」，一边逃避追逐自己的「虚空」。

【传六10】「先前所有的，早已起了名，并知道何为人，他也不能与那比自己力大的相争。」

【传六11】「加增虚浮的事既多，这与人有什么益处呢？」

【传六12】「人一生虚度的日子，就如影儿经过，谁知道什么与他有益呢？谁能告诉他身后在日光之下有什么事呢？」

• 第10节在原文中是《传道书》的中间点（马所拉抄本），把全书分成两半。一12–六9的主题是「看清日光之下的虚空」；而六10–十一6的主题是「积极度过虚空的年日」。人只有看清日光之下的虚空，才有可能善用神所赐「日光之下虚空的年日」（九9）。传道者指出，人要积极地度过虚空的年日，需要有六个积极的人生态度：
  1. 何必查明益处（六10-七14）；
  2. 何必查明公义（七15-29）；
  3. 何必查明世事（八1-17）；
  4. 不必知道定期（九1-12）。
  5. 不必知道将来（九13-十15）
  6. 不必知道结果（十16-十一6）。
• 六10-八17的原文用关键词「查 מָצָא/mä·tsä’」（七14b「查」、24b「测透」、26a「得知」、27「找到、寻求」、29a「找到」、八17「查」）串在一起，谈论日光之下三个积极的人生态度：「何必查明益处」（六10-七14）、「何必查明公义」（七15-29）、「何必查明世事」（八1-17）。
• 六10-七14的原文用关键词「有益 טוֹב/tove」（六12a「有益」；七2a、3a、5b、8a「强如」；1b、8b「胜过」，10a「强过」；11a「好」；14a「亨通」、「喜乐」）串在一起， 组成一个交错对称结构，主题是日光之下「何必查明益处」：
  • A. 神的命定和人的无知（六10-12）；
  • 　B.  谁知道什么与他有益（七1-12）；
  • A1. 神的命定和人的无知（七13-14）。
• 10-12节的主题是「神的命定和人的无知」。
• 在希伯来文化中，名字代表本质。「先前所有的，早已起了名」（10a），意思是宇宙的秩序和法则早已被命定。
• 「并知道何为人，他也不能与那比自己力大的相争」（10b），可译为「人早知道人是如何的，不能与比自己强壮的相争」，指人应当知道自己的本相，有限的人不可能凭口舌与神相争、试图脱离神的限制。
• 「加增虚浮的事既多」（11节），可译为「话语多，虚空也增多」（和合本修订版，英文ESV译本）。人在日光之下谈论得越多，就越发觉得虚空；因为再多的谈论也不能改变世界，更无助于解决人生的虚空。
• 日光之下的人生就「如影儿经过」（12a）、转瞬即逝。人并不明白什么是当下对自己真正有益的（12b），既不知何为善，又何以能为善？人也无法了解将来会发生什么（12c），连能否吃喝都不在自己的掌握之中（2节），怎么能计划明天、掌管生死呢？人生所有的窗户都被关闭了，但信心之门却还开着。潇洒积极的人生态度，是凭信心尽本分，不必因为自己的无知而消极悲观，因为凡事必有神的命定和美意。

【传五1】「你到神的殿要谨慎脚步；因为近前听，胜过愚昧人献祭（或译：胜过献愚昧人的祭），他们本不知道所做的是恶。」

• 四1-五7的主题是「日光之下凡事都相对」，与一12-二26「日光之下凡事都虚空」平行，包括七个例子：
  1. 活着不一定比没活好（四1-3）；
  2. 勤奋不一定比懒惰好（四4-6）；
  3. 孤身不一定比同伴好（四7-12）；
  4. 智慧不一定比愚昧好（四13-16）；
  5. 献祭不一定比聆听好（五1）；
  6. 多言不一定比寡语好（五2-3）；
  7. 许愿不一定比不许好（五4-7）。
• 五章1节在希伯来文圣经中是四章17节，是「日光之下凡事都相对」的第五个例子：献祭不一定比聆听好。
• 人到神面前，必须「谨慎脚步」（1a）、仔细聆听。因为神最看重的不是献祭、事奉，而是人「近前听」（1b）神的话语、顺服神的旨意（撒上十五22）。人若撇开圣经的根据和圣灵在历史上的光照，轻率地按自己的意思事奉，不管献上什么都是恶事。但愚昧人却「不知道所做的是恶」（1b），因为肉体最善于欺骗自己，人永远都不缺乏冠冕堂皇的说辞来维持自己的属灵和道德优越感，但其实都是为了满足自己、荣耀自己，而不是满足神、荣耀神。因此，信徒必须首先接受神在我们身上所做的工（弗二10），然后才能照着神在我们心里的运行、做成神要我们所做的工（腓二13）。

【传五2】「你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言；因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。」

【传五3】「事务多，就令人做梦；言语多，就显出愚昧。」

• 2-3节是「日光之下凡事都相对」的第六个例子：多言不一定比寡语好。
• 人的祷告若是只说不听，就是在神面前「冒失开口」（2a）和「心急发言」（2a）。「因为神在天上，你在地下」（2b），祂的意念永远高于人的意念，祂看为美的才是真正的美。「所以你的言语要寡少」（2b），少在神面前标榜「我要做什么」，而要仔细聆听神要我们做什么。
• 「事务多，就令人做梦；言语多，就显出愚昧」（3节），可译为「因为梦来自太多的事务，蠢话来自太多的言语」（英文ESV译本）。事务太多会导致做梦，言语太多也会导致蠢话，这些蠢话就和梦呓一样毫无意义。
• 今天，有些人的祷告是把祷告当作讨价还价、操控偶像的方式，就像「外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听」（太六7）。而有些人的祷告就像向神讲道，只是自我虔诚的表演，甚至连自己都信以为真。这些祷告都是在神面前「显出愚昧」。

【传五4】「你向神许愿，偿还不可迟延，因祂不喜悦愚昧人，所以你许的愿应当偿还。」

【传五5】「你许愿不还，不如不许。」

【传五6】「不可任你的口使肉体犯罪，也不可在祭司（原文是使者）面前说是错许了。为何使神因你的声音发怒，败坏你手所做的呢？」

【传五7】「多梦和多言，其中多有虚幻，你只要敬畏神。」

• 4-7节是「日光之下凡事都相对」的第七个例子：许愿不一定比不许好。
• 律法并不要求人向神许愿，也不禁止人向神许愿，而是要求许愿的人「偿还不可迟延」（4节；申二十三21），「因为耶和华——你的神必定向你追讨，你不偿还就有罪」（申二十三21），许愿者反而会成为神不喜悦的「愚昧人」（4节）。许多信徒常常有口无心地向神承诺、当众表态，结果却不了了之。人若把严肃的许愿当作儿戏，把认真的奉献当作自我标榜的幌子，都是在得罪神——「你若不许愿，倒无罪」（申二十三22），所以「你许愿不还，不如不许」（5节）。
• 不敬畏神的人并不把神当真，只是在情急之下想用许愿来贿赂神，所以才会冒失许愿、又找借口反悔（6a）。神是不好惹的，人这样藐视神，只会惹神「发怒，败坏你手所做的」（6b），使自己受到亏损。
• 「多梦和多言，其中多有虚幻，你只要敬畏神」（7节），可译为「因为当梦和话增加的时候，就会出现虚空；但神才是你必须敬畏的那位」（英文ESV译本）。人冒失许愿，往往是因为做了噩梦、或害怕其它外界因素，结果许愿和噩梦一样都是虚空。人若「敬畏神」，仔细地听、谨慎地说，就不必害怕任何噩梦，也不会冒失许愿。

【传五8】「你若在一省之中见穷人受欺压，并夺去公义公平的事，不要因此诧异；因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的。」

【传五9】「况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应。」

【传五10】「贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。」

【传五11】「货物增添，吃的人也增添，物主得什么益处呢？不过眼看而已！」

【传五12】「劳碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的丰满却不容他睡觉。」

• 五8-六9的主题是「人应当满足于神的恩赐」，与三1-22「人应当顺应于神的定时」平行，整体是一个交错对称结构：
  • A. 不知足导致虚空（五8-12）；
  • 　B. 不会享福的人生是黑暗的（五13-17）； 
  • 　　C. 人生的美善是享受神所赐的分（五18-20）； 
  • 　　C1. 人生的祸患是不能享受神所赐的分（六1-2）； 
  • 　B1. 不会享福的人生是黑暗的（六3-6）； 
  • A1. 不知足导致虚空（六7-9）。 
• 8-12节的主题是「不知足导致虚空」，与六7-9平行。
• 「因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的」（8b），指欺压穷人的，还要受到更上层的人欺压。因此，我们「不要因此诧异」（8a），因为这是罪人的社会必然的现象。
• 「况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应」（9节），可能指底层农夫耕种的收获，还要供养上面的各个阶层，所余的只够自己糊口。穷人偏爱平等、富人偏爱自由，但维持平等和自由都需要付出代价，罪人的社会需要有君王及其制度来维持秩序。
• 「贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足」（10节），指欺压者并不比被欺压者更快乐，剥削者也不比被剥削者更知足。他们烦恼并没有减少，只是转换了一种形式。因为欺压者必须拥有欺压的势力，剥削者必须保持剥削的制度，大公司必须维持大公司的开销，所以「货物增添，吃的人也增添」（11a）。 「物主得什么益处呢」（11b），「良田千顷不过一日三餐，广厦万间只睡卧榻三尺」，一个人并不能享受多少，辛苦得来的大都是为他人做嫁衣，自己「不过眼看而已」（11b）。
• 人能否得享安息，并不在于财富的多少，乃在于内心是否知足、平安。因为金钱可以买床榻，却不能买睡眠；可以买食物，却不能买胃口；可以买武器，却不能买平安。穷人的问题往往可以用钱解决，而富人的问题却常常很难用钱解决。因此，富足人虽然物资更丰富，但挂虑也更多（12b）；所以劳碌者坦然而睡（12a），富足者却忧虑难眠，反而羡慕穷人「睡得香甜」（12a）。

【传五13】「我见日光之下有一宗大祸患，就是财主积存资财，反害自己。」

【传五14】「因遭遇祸患，这些资财就消灭；那人若生了儿子，手里也一无所有。」

【传五15】「他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。」

【传五16】「他来的情形怎样，他去的情形也怎样。这也是一宗大祸患。他为风劳碌有什么益处呢？」

【传五17】「并且他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气。」

• 13-17节的主题是「不会享福的人生是黑暗的」，与六3-6平行。
• 钱财生不带来、死不带去（15节），人只不过是今生受托管理钱财。但「财主积存资财」（13b），却不知照着神的旨意善用财富，结果就沦为财富的奴隶。「匹夫无罪，怀璧其罪」（《左传·桓公十年》），人所积攒的财富不但会夺走人的睡眠（12b），也会夺走人的性命，最终「反害自己」（13b）、「遭遇祸患」（14a）。
• 赚取财富不是罪，但「积存」财富却会害了自己，所以约翰·卫斯理（John Wesley，1703-1791年）劝人「尽可能赚取，尽可能给予，尽可能节省 Earn all you can, give all you can, save all you can」。人若不能善用恩典，也不能享用恩典，早晚「这些资财就消灭」（14a；路十二16-20）——「因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来」（太二十五29）。人生只是「为风劳碌」（16b），空忙一场。
• 「终身在黑暗中吃喝」（17a），可能指在身心的烦恼或消沉中度日，也可能指从日出到日落都在忙碌赚钱，所以只能在日出之前和日落之后吃饭。两者都毫无喜乐，却「多有烦恼，又有病患呕气」（17节）。所以不会享福的人生只是一场悲剧，「也是一宗大祸患」（16b）。

【传五18】「我所见为善为美的，就是人在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的分。」

【传五19】「神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的分，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐。」

【传五20】「他不多思念自己一生的年日，因为神应他的心使他喜乐。」

• 18-20节的主题是「人生的美善是享受神所赐的分」，与六1-2成为对比。
• 人享福有两个条件：1、神「赐人资财丰富，使他能以吃用」（19节），有福可享；2、神使人「能取自己的分，在他劳碌中喜乐」（19节），有福能享。有福可享、又有福能享，这两样「都是神的恩赐」（19节）。
• 「他不多思念自己一生的年日」（20节），指满足于神赐给自己的时间，既不叹息人生苦短，也不觉得日子难熬。「因为神应他的心使他喜乐」（20节），可译为「因为神使他的心充满喜乐」（和合本修订版，英文ESV译本），指只有神所赐的喜乐，才能使人不再抱怨人生的虚空，而是尽情享用恩典。
• 知足的人不必「为风劳碌」（16b）、「多有烦恼」（17a），而是满足于神赐给自己的那份时间和恩典，善加使用、尽情享用（18节），「在他劳碌中喜乐」，因为这是神对日光之下人生的美善旨意。人在黑夜里赶路，眼睛总要盯住灯光，才能走对方向；人在虚空中度日，心里总要明白神的美意，才能活对人生，「在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处」（18节）。

【传四1】「我又转念，见日光之下所行的一切欺压。看哪，受欺压的流泪，且无人安慰；欺压他们的有势力，也无人安慰他们。」

【传四2】「因此，我赞叹那早已死的死人，胜过那还活着的活人。」

【传四3】「并且我以为那未曾生的，就是未见过日光之下恶事的，比这两等人更强。」

• 四1-五7的主题是「日光之下凡事都相对」，与一12-二26「日光之下凡事都虚空」平行，包括七个例子：
  1. 活着不一定比没活好（四1-3）；
  2. 勤奋不一定比懒惰好（四4-6）；
  3. 孤身不一定比同伴好（四7-12）；
  4. 智慧不一定比愚昧好（四13-16）；
  5. 献祭不一定比聆听好（五1）；
  6. 多言不一定比寡语好（五2-3）；
  7. 许愿不一定比不许好（五4-7）。
• 1-3节是「日光之下凡事都相对」的第一个例子：活着不一定比没活好。
• 「我又转念，见日光之下所行的一切欺压」（1a），可译为「我转而观看日光之下所发生的一切欺压之事」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 虽然「人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分」（三22），但人得着的未必是喜乐、反而可能是「流泪」（1b）。因为在日光之下经常发生欺压之事，受欺压者不但不能享受自己的分，而且「无人安慰」（1b）。可见人活着不一定是最好的事（2-3节），有些人是生不如死，有些人是受尽痛苦而死，欢乐总是没有痛苦多，何必生下自己呢？人生就像一条布满荆棘的路，忍受生活就像迅速踩过一些荆棘，然后踏入另外一些荆棘，这样的人生有什么意义呢？

【传四4】「我又见人为一切的劳碌和各样灵巧的工作就被邻舍嫉妒。这也是虚空，也是捕风。」

【传四5】「愚昧人抱着手，吃自己的肉。」

【传四6】「满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。」

• 4-6节是「日光之下凡事都相对」的第二个例子：勤奋不一定比懒惰好。
• 「我又见人为一切的劳碌和各样灵巧的工作就被邻舍嫉妒」（4节），可译为「我见人因彼此嫉妒而有一切的劳碌和各样工作的成就」（和合本修订版，英文ESV、NASB、NIV译本）。日光之下的各种勤奋和成就，动机大都源于人与人之间的竞争、嫉妒和比较。许多人热衷于工作，听起来总是崇高的，看穿了却是肤浅的，日光之下的努力都是出于野心、止于愚昧（二19、21）、归于虚空。
• 沉溺于竞争的勤奋固然是虚空（4节），冷漠厌世的懒惰也没有好结局（5节）。「抱着手」（5a）指游手好闲，无所事事。「吃自己的肉」（5b），比喻挨饿。
• 「满了一把」（6a），指工作点到为止，但却「得享安静」（6a）。「满了两把」（6b），指工作积极进取，但却没有得到更多的满足和安息，最终只是「劳碌捕风」（6b）。那么，人真的能把握好争竞与逃避、上进与懈怠、「一把」与「两把」之间的合适界限吗？正如一阵风吹来，有人觉得冷、有人觉得不冷，到底怎样才算冷或不冷呢？

【传四7】「我又转念，见日光之下有一件虚空的事：」

【传四8】「有人孤单无二，无子无兄，竟劳碌不息，眼目也不以钱财为足。他说：『我劳劳碌碌，刻苦自己，不享福乐，到底是为谁呢？』这也是虚空，是极重的劳苦。」

【传四9】「两个人总比一个人好，因为二人劳碌同得美好的果效。」

【传四10】「若是跌倒，这人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，没有别人扶起他来，这人就有祸了。」

【传四11】「再者，二人同睡就都暖和，一人独睡怎能暖和呢？」

【传四12】「有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他；三股合成的绳子不容易折断。」

• 7-12节是「日光之下凡事都相对」的第三个例子：孤身不一定比同伴好。
• 「我又转念，见日光之下有一件虚空的事」（7节），可译为「我转而观看日光之下有一件虚空的事」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 10-12a是三句谚语，用来诠释「两个人总比一个人好」（9a）。这三句谚语可能取材于旅途中的危险：崎岖的道路（10节）、寒冷的夜晚（11节）和打劫的强盗（12a）。
• 「三股合成的绳子不容易折断」（12b），是古代常见的箴言，在苏美尔和亚喀得的文献中也可以见到。
• 人若孤身一人，固然可以无牵无挂、专心工作，但「劳碌不息」（8a）所赚得的财富却给不出去；既无亲朋好友可以分享，也无子孙可以继承，最终还不归自己享受（7-8节），又有什么意义呢？人的成就若是无人能够分享，不但「是虚空」（9b），而且「是极重的劳苦」（9b）。人若有同伴，虽然牵挂和分享的人都多了，但彼此配搭的果效更美、彼此分享的喜乐也更多（9-12节）。

【传四13】「贫穷而有智慧的少年人胜过年老不肯纳谏的愚昧王。」

【传四14】「这人是从监牢中出来作王，在他国中，生来原是贫穷的。」

【传四15】「我见日光之下一切行动的活人都随从那第二位，就是起来代替老王的少年人。」

【传四16】「他所治理的众人就是他的百姓，多得无数；在他后来的人尚且不喜悦他。这真是虚空，也是捕风。」

• 13-16节是「日光之下凡事都相对」的第四个例子：智慧不一定比愚昧好。
• 9-12节是第8节的反例，而13-16节却是9-12节的反例。有同伴（9-12节）固然比孤身一人好（8节）；但这种好却不能持久，同伴多（13节）和没同伴（16节）最后的结局都一样。
• 「少年人」（13节），指年轻人，三十岁的约瑟（创四十一12）和罗波安四十多岁的参谋（王上十二8）都被称为「少年人」。
• 「年老不肯纳谏」（13节），原文是「年老不再纳谏」（和合本修订版，英文ESV译本），表示这位老王原来是愿意纳谏的，年老后才变得孤立而愚昧，以致失去了同伴的支持。
• 「在他后来的人尚且不喜悦他」（16节），可译为「但后来的人还是不喜欢他」（和合本修订版，英文ESV译本）。因此，人永远都不要以为自己有多么重要，君王精神崩溃的一个先兆，就是坚信臣民非常需要自己。
• 这位年轻人出身贫寒、人生坎坷（14节），却大有智慧、广受拥戴（15-16a），但这样伟大的成就却不能持久。他的同伴固然「多得无数」（16节）、他的成就也有「众人」（16节）分享，但最终还是被「后来的人」（16节）所厌弃，和愚昧的老王一样陷入孤立。因此，无论是智慧还是愚昧、有同伴还是没同伴、有人分享还是无人分享，最终都不能长久；世上一切伟大的成就，唯一能确定的就是会被后来的人厌倦、淡忘。日光之下凡事都是相对的，在为一个人举行葬礼之前，没有人能断言他的一生会如何。人眼中看为好的，往往不是最好，因为「凡不是永恒的事，最终都会被时间淘汰 All that is not eternal is eternally out of date」（C.S. Lewis, The Four Loves）。

【传三1】「凡事都有定期，天下万务都有定时。」

【传三2】「生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；」

【传三3】「杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时；」

【传三4】「哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；」

【传三5】「抛掷石头有时，堆聚石头有时；怀抱有时，不怀抱有时；」

【传三6】「寻找有时，失落有时；保守有时，舍弃有时；」

【传三7】「撕裂有时，缝补有时；静默有时，言语有时；」

【传三8】「喜爱有时，恨恶有时；争战有时，和好有时。」

• 本章是一个交错平行的完整结构，主题是「人应当顺应于神的定时」：
  • A. 天下万务都有定时（1-8节）；
  • 　B. 神使人经受劳苦（9-10节）；
  • 　　C. 人的内心向往永恒（11节）；
  • 　　　D. 人应当在享福中喜乐，这是神的恩赐（12-13节）；
  • 　　　　E. 神要人在祂面前存敬畏之心（14-15节）；
  • A1. 神的审判都有定时（16-17节）；
  • 　B1. 神使人经受试验（18节）；
  • 　　C1. 人的灵要向神交账（19-21节）；
  • 　　　D1. 人应当在工作中喜乐，这是他的责任（22节）。
• 「凡事都有定期，天下万务都有定时」（1节），不管人有多大的智慧、能力和创意，凌驾于一切之上的却是冷酷无情的时间。2-8节的十四个对句列举了四七二十八种活动，代表了人类生活的每个范畴，展现了人类无能为力的处境：时间一会儿推动我们作出某些合宜的行为，一会儿又将我们推向全然相反的方向。在时间面前，无论多么骄傲的人都无能为力，没有人能主宰自己的命运。时间碾碎了万物，一切都在衰老，一切都被遗忘，所以人的「虚空」（一2）乃是必然的结果。
• 以对比的方式来表达整体，是希伯来文学的特色，比如用「男女」（出三十六6）、「从最小的到至大的」（耶六13）来代表所有人，用「沧海旱地」（拿一9）来代表全地。
• 「抛掷石头」（5a）可能指把抛石填满敌人的田地，破坏生产（王下三19、25）；「堆聚石头」（5b）可能指清除田中的石块，恢复耕种（赛五2）。
• 「撕裂」（7a），指撕裂衣服，表达悲伤、愤怒；「缝补」（7a）代表情绪恢复如初。

【传三9】「这样看来，做事的人在他的劳碌上有什么益处呢？」

【传三10】「我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。」

• 「凡事都有定期」（1a），时间的作用最终都是让人的作为互相抵消，2-8节的十四个对句，列出了生命虚空的方程式：「十四减十四等于零」。既然人的努力丝毫也不能改变虚空的结局，「做事的人在他的劳碌上有什么益处呢」（9节）？
• 「我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练」（10节），可译为「我已经看到神给世人在其中忙碌的工作」（英文ESV译本）。
• 传道者的观察已经不再局限于「日光之下」（二22），而是看到一切都是「出于神的手」（二24），时间的主宰乃是神，所以他开始思想神的旨意。神绝不会做没有意义的事，如果「天下万务都有定时」（1b），一切只在乎神的命定、却不在乎人的努力，那么神让世人忙个不停（10节），意义到底在哪里呢？大部分人到了二三十岁就不再学习、不再成长，此后的余生只是不断重复自己、变得越来越像自己，这样日复一日地活着，到底是为了什么呢？

【传三11】「神造万物，各按其时成为美好，又将永生（原文是永远）安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。」

• 传道者发现，「凡事都有定期」（1a）并非绝望的理由，却可以使人谦卑，让人记得自己并不是神；而且可以成为喜乐和保障的来源，因为知道在一切之上还有一位神。神让「天下万务都有定时」（1b），是为了让万物「各按其时成为美好」（11a）；神不但让万物在时间之下运行，也赐给人超越时间的礼物，就是「永生」（11节）。
• 「永生」和「永存」（14节）原文是同一个词。万物按照神的计划被造，在时间和空间里短暂存在；人与其他的受造物相似，只能短暂存活，但实质却迥然不同。因为神按自己的形象造人（创一26、27），「又将永生安置在世人心里」（11节）。虽然我们生活在时间的世界里，但内心却向往「永生」、关心永恒，这是因为「神一切所做的都必永存」（14节）。希望是神给人类共同的财产，支撑着日光之下虚空的世界，而希望的本质就是对「永生」的向往。人即使一无所有，也可以拥有希望；人若失去了希望，就成了行尸走肉，因为面对绝望比面对死亡更加困难。
• 虽然神在人身上的形象和荣耀已经「亏缺了」（罗三23），但还没有完全泯灭（林前十一7；雅三9），所以人的天性都能感知到有神（罗一19）。但罪却压抑并扭曲了这种感知（罗一21-22），导致「神从始至终的作为，人不能参透」（11b），无法明白人生的意义和归宿，以致成了时间的奴隶。而大部分认为没有神的人，并非经过自己理性的思考，只是因为「不能参透」真相，所以没有勇气思考，只好用「无神的迷信」来自欺欺人。而有神还是无神、有灵魂还是没有灵魂，这两种观念必然会导致两种完全不同的道德和人生。
• 「神从始至终的作为」，指神在永恒中的计划。传道者「专心用智慧寻求查究天下所做的一切事」（一13），发现自己永远也无法参透神在永恒中的计划。只有神的启示才能开启人心，只有神的生命才能使我们的灵得到永远的满足。人因着犯罪失去了「永远」（创三22）的生命，但「永生」（创二十一33）的神却主动与人订立「永约」（创九16；十七7），因祂的慈爱「永远」（诗一百三十六2）长存。所以奥古斯丁说：「祢已经为自己造了我们，并且我们的心不得安息，直到安息在祢里面。Thou hast made us for thyself and restless is our heart until it comes to rest in Thee.」（《忏悔录》1.1.1）。

【传三12】「我知道世人，莫强如终身喜乐行善；」

【传三13】「并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐。」

• 「我知道世人，莫强如终身喜乐行善」（12节），可译为「我知道，人除了终身喜乐纳福，没有一件幸福的事」（和合本修订版）。「行善」原文并不是指做善事，而是指享受生命中美好的事物、追求真实的喜乐，也就是「人人吃喝，在他一切劳碌中享福」（13a）。「吃喝」代表满足而快乐的生活。
• 「福 טוֹב/tove」（13节；二1、24）、「善 טוֹב/tove」（12节）、「强 טוֹב/tove」（12节；二24）和「喜悦 טוֹב/tove」（二26），原文都是同一个词。这个双关语强调，「神所喜悦的人」（二26）享受「神的恩赐」（13b），才是真正的「享福」（13节）。
• 12-13节与二24前后呼应，把二24-三13组成一个交错对称结构，表明「凡事都有定期」（1a），乃是因为万物都在神的护理之下：
  • A. 人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，这是出于神的手（二24）；
  • 　B. 神给祂喜悦的人智慧、知识和喜乐（二25-26a）；
  • 　　C. 神使罪人劳苦而虚空（二26b）；
  • 　　　D. 凡事都有定期（三1-8）；
  • 　　C1. 神使世人劳苦而无益（三9-10）；
  • 　B1. 神让万物各按其时成为美好，让人向往永生（三11）；
  • A1. 人莫强如终身喜乐行善、吃喝享福，这是神的恩赐（三12-13）。
• 传道者之前追求「享福」（二1），却发现只是「虚空」（二1）。但他仍然认为可以「在劳碌中享福」（二24），因为那是「出于神的手」（二24）。现在，他进一步认为人应当主动追求「在他一切劳碌中享福」，因为这是「神的恩赐」。这个转折，是因为传道者从「凡事都有定期」（1a）里看见了「神造万物，各按其时成为美好」（11a）。虽然「神从始至终的作为，人不能参透」（11a），但人却可以凭着信心在每天的劳作中「终身喜乐行善」（12b）。「凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的」（提前四4）。人若与神维持正常的关系，就能开启属灵的眼睛，发现并享受生命中一切神所造的美好事物。悲观主义偏离了神对人的美意，「苦待己身」（西二23）也不合神心意，「其实在克制肉体的情欲上是毫无功效」（西二23）。
• 生命之所以有意义，就是因为「凡事都有定期」。神超越时间，但在祂与人的关系中，却按着时间表来完成祂的旨意。没有人能超越神所安排的时间，也没有人能脱离生命的虚空。生命的每一方面都有它最合适的时候：无论是「降下时雨」（利二十六4）的日子，还是仇敌「遭灾的日子（申三十二35）。因此，智慧人需要「辨明时候」（八5；代上十二32；斯一13），而敬畏神的人则说：「我终身的事在祢手中」（诗三十一15）。人并不能全然知晓生命的时机（九11），但却应当「时常」（九8）知足。神让「天下万务都有定时」（1b），使人看见神完全掌管一切，因此，在谦卑顺服的同时，也对神的旨意满有信心。

【传三14】「我知道神一切所做的都必永存；无所增添，无所减少。神这样行，是要人在祂面前存敬畏的心。」

【传三15】「现今的事早先就有了，将来的事早已也有了，并且神使已过的事重新再来（或译：并且神再寻回已过的事）。」

• 14-15节是一个交错对称结构：
  • A. 神一切所做的都必永存（14a）；
  • 　B.无所增添，无所减少（14b）；
  • 　　C. 神这样行，是要人在祂面前存敬畏的心（14c）；
  • 　B1. 现今的事早先就有了，将来的事早已也有了（15b）；
  • A1. 神使已过的事重新再来（15c）。
• 虽然日光之下「凡事都是虚空」（一2），但日光之上却是神在维持宇宙的循环规律，让祂的主权成为人的保障。神的作为「都必永存」（14节），是永恒的；「无所增添」（14节），是完全的；「无所减少」（14节），是稳妥的。祂是「昔在、今在、以后永在的神」（启一4），「在祂并没有改变，也没有转动的影儿」（雅一17）。人正确的态度不是偏行己路、与神反对，而是「在祂面前存敬畏的心」（14b），在享受恩赐的同时，寻求生命的意义。
• 若是没有神，「已有的事，后必再有；已行的事，后必再行」（一9），只能让人厌倦和绝望。人若知道是「神使已过的事重新再来」（15a），虽然同样是「现今的事早先就有了，将来的事早已也有了」（15节），却让人知道一切都在神的护理之下、必有神的美意。神随时都在关切祂所造的世界，保障人类的各种活动。从日光之下看，地上的万事都是沿着预定的路程循环不止（一5-7）；但从日光之上看，万事的运作都是根据神，是神使大自然运行、令历史前进，绝不会没有意义，一定会成就祂的目的。神的管理并不意味着永远都是晴天，但却能保证天空不会永远都被乌云遮蔽（伯三十七21）。因此，信者永远都有盼望，但不信者永远都会绝望，信徒的盼望和不信者的绝望都是永存的。

【传三16】「我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。」

【传三17】「我心里说，神必审判义人和恶人；因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时。」

• 「在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶」（16节），可译为「应有公平之处有奸恶，应有公义之处也有奸恶」（和合本修订版）。
• 传道者又提出了另一个生命中可以观察到的问题：日光之下并不存在「理想国」，也不存在「乌托邦」，反而普遍存在「奸恶」。应该出现公平和公义的地方，却总是出现不义，但神似乎并不鉴察。
• 但是，传道者既然看见了「凡事都有定期」（1a），他也相信神在审判的事上也照样会使「各样事务，一切工作，都有定时」（17b），神必已在计划中预定了「审判义人和恶人」（17a）的时间（创十五13-16）。

【传三18】「我心里说，这乃为世人的缘故，是神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。」

• 神允许日光之下存在不公义（16节），并且「使已过的事重新再来」（15a），并非祂对不义漠不关心，而是要让人经受「试验」（18节），认识自己里面的光景。人的不义证明了亚当后裔的全然败坏，「神造人原是正直，但他们寻出许多巧计」（七29）。
• 人是照着神的形象被造的，使人与禽兽不同的是神所赐的灵。禽兽的特点在于满足自己，人的灵若与神隔绝，泯灭公义和公平（16节），只按自己肉体的情欲行事，就与动物靠本能行事无异，变成了「裸猿」。灵性死亡的人与动物的唯一区别，是人类是唯一会脸红的动物，也是唯一应该脸红的动物。实际上，动物比人好相处得多，它们从不嫉妒、也从不批评。马克·吐温（Mark Twain，1835-1910年）说：「如果你收养了一只饥饿可怜的狗，并且让它舒适顺利，它就不会咬你，这就是一个人与一只狗之间最根本的差别。」所以有些人说：「你了解的人越多，就越喜欢狗。」

【传三19】「因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样：这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。」

【传三20】「都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。」

【传三21】「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？」

• 若是没有灵，人和走兽的身体并没有什么差别（19节），「都是出于尘土，也都归于尘土」（20节；创一24；二7），都要遭遇死亡的虚空结局（19节），都是同样软弱和脆弱。如果幸福只是在于肉体的快感，那么人类功成名就的幸福和猪找到「豆荚」（路十五16）的快感就没有什么不同。
• 人和走兽的不同之处并不在于肉体，也不在于DNA或大脑容量的差异，而在于人的里面有神吹进的生命之气，这生气使人成了「有灵的活人」（创二7）。而人类的悲剧，在于只「比天使微小一点」（诗八5）的人，却失去了「荣耀尊贵」（诗八5）的冠冕；应该管理走兽的人（创一28），结局却像走兽（20节）；想要表现为天使的人，实际上却表现为禽兽：「猪一般懒惰，狐狸一般狡诡，狼一般贪狠，狗一般疯狂，狮子一般凶恶」（莎士比亚《李尔王》第三幕第四场）。
• 但是，人与走兽死后的命运却截然不同，走兽的气息会和走兽的尸体一起「下入地」（21b）、被埋葬，而人的「灵仍归于赐灵的神」（十二7）。「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样」（诗四十九20），并且远远没有畜类那么幸运。因为伴随死亡而来的，比死亡本身更可怕：人死之后并非一了百了，而要「往上升」（21a）到神面前、向神交账，「人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问」（十二14）。

【传三22】「故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分。他身后的事谁能使他回来得见呢？」

• 「在他经营的事上喜乐，因为这是他的分」（22a），指各人在日光之下尽自己的那份责任，也享受自己的那份恩典，而不是把工作当作糊口谋生的工具。
• 「他身后的事谁能使他回来得见呢」（22b），指人死之后，「日光之下有什么事」（六12）都与他无关了。
• 「凡事都有定期，天下万务都有定时」（1节），神不但护理万有（1-15节），甚至人类的不义也能成就神的目的（16-20节），最终的结局都是向神交账（21节）。所以传道者的结论是：人应当顺应于神的定时，既不要违反规律、也不要消极悲观，而应当积极乐观地生活，把握神所安排的时机，履行自己在地上的责任，也享受随之而来的喜乐——包括劳碌吃喝（五18）、资财丰富（五19）和家庭快乐（九9）——不必为「他身后在日光之下有什么事」（22节）而挂虑担忧。人生的价值不在于长短，而在于内容。事实上，「生活」是日光之下最罕见的一种东西，大多数人的一生只是一种「存在」，只有少数人的一生才能称之为「生活」；大多数人活着是为了吃喝，只有少数人的吃喝是为了活着；大多人活着是为了拖延交账，只有少数人的生活是为了预备交账。而传道者的目的，就是教导我们怎样生活。

【传二1】「我心里说：『来吧，我以喜乐试试你，你好享福！』谁知，这也是虚空。」

【传二2】「我指嬉笑说：『这是狂妄。』论喜乐说：『有何功效呢？』」

【传二3】「我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。」

【传二4】「我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园，」

【传二5】「修造园囿，在其中栽种各样果木树；」

【传二6】「挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。」

【传二7】「我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。」

【传二8】「我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。」

• 一12-二26由五个交错对称的单元组成，主题是「日光之下凡事都虚空」：
  • A. 智慧的寻求是虚空（一12-18）；
  • 　B.  享乐的结局是虚空（二1-11）；
  • 　　C. 死亡使一切变为虚空（二12-17）；
  • 　B1. 劳碌的结局是虚空（二18-23）；
  • A1. 罪人的寻求是虚空（二24-26）。
• 1-11节是第二个单元，结论是「享乐的结局是虚空」。
• 传道者首先借着智慧「寻求、查究天下所做的一切事」（一13），发现智慧和知识在日光之下都不能解决生命的问题（一17）。相反，一个人若是太有智慧，反而失去了做人的乐趣（一18）。因此，现在，他又开始尝试享乐，结果发现喜乐和享受也都是虚空（11节）。成功和财富没有减轻烦恼，只是变换了烦恼的形式。人生就像一条抛物线，没有什么可以长久停留：快乐的顶点，就是虚空的开始；拥有的顶点，就是厌倦的开始；美丽的顶点，就是丑陋的开始；好运的顶点，就是厄运的开始。
• 「嬉笑」（2a）指外在的快乐，也就是人「眼所求的」（10节）。「喜乐」（2b）指精神的享受，也就是人「心所乐的」（10节）。无论是哪一种享乐，剧终人散之后剩下的都是失落，又怎么能满足人呢。低俗的「嬉笑」背后固然藏着轻浮狂妄，但高尚的「喜乐」又能使人得到什么答案或满足呢？
• 3-8节是传道者努力尝试享乐的细节。传道者不但享受了当时世人所能想到的一切荣华富贵，并且在享乐的时候也没有失去分辨力，而是审慎严谨地审视享乐是否有效。这证明传道者确实「得了大智慧」（一16），但连这样的大智慧也不能解决问题。

【传二9】「这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。」

【传二10】「凡我眼所求的，我没有留下不给它的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的分。」

【传二11】「后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处。」

• 「日见昌盛」（9a），指财富与日俱增。「我的智慧仍然存留」（9b），指传道者并没有像许多狂人那样头脑发昏、沉溺其中。他寻求享乐的刺激，却没有成为享乐的牺牲品，而是冷静客观地思考享乐是否有效。
• 「凡我眼所求的，我没有留下不给它的」（10节），指凡是外在的快乐，传道者都享受过了。
• 「我心所乐的，我没有禁止不享受的」（10节），指凡是精神的享受，传道者也都经历过了。
• 「因我的心为我一切所劳碌的快乐」（10节），指事业的成功的确让传道者乐在其中。但在大功告成之后，这些快乐和满足却迅速消褪了。但他得到了想要的一切，却没能得到解决虚空的方法。「人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢」（路九25）？
• 作为一个有事业心的成功男人，传道者在追求事业的过程中，在物质和精神上都得着了享受，但享受之后却是怅然若失。日光之下所有的满足都无法持久，兴奋之后留下的只是厌倦，「在日光之下毫无益处」（11节）。人生其实只是两出悲剧，第一个是想要的得不到，第二个却是想得到的得到了；第一个是踌躇满志，第二个却是万念俱灰。因此，传道者第二次（一14）得出的结论是：享乐的结局「都是虚空，都是捕风」（11节）。

【传二12】「我转念观看智慧、狂妄，和愚昧。在王以后而来的人还能做什么呢？也不过行早先所行的就是了。」

【传二13】「我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。」

【传二14】「智慧人的眼目光明（光明：原文是在他头上），愚昧人在黑暗里行。我却看明有一件事，这两等人都必遇见。」

【传二15】「我就心里说：『愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？』我心里说，这也是虚空。」

【传二16】「智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记；可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。」

【传二17】「我所以恨恶生命；因为在日光之下所行的事我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。」

• 12-17节是第三个单元，结论是「死亡使一切变为虚空」。
• 传道者试过喜乐和享受之后，又「转念观看智慧、狂妄，和愚昧」（12节），发现在日光之下的智慧、狂妄、愚昧都和享乐一样，看起来不同，但结局都是虚空，都不能满足人。「在王以后而来的人还能做什么呢」（12节），意思是传道者拥有那么大的资源和智慧，还是探索不出答案，后人还能有什么更高明的结论呢？充其量也不过是重复他的试验而已。
• 「智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗」（13节），表明智慧并非一无是处，虽然不能解决人生虚空的问题，但总比愚昧无知更为有益。智慧就像照亮路人的光明（14a），起码能让人看清危险的处境，清楚自己正在走向悬崖。人可以被智慧引导（二3），借它劳碌（二21）和成功（十10），用它试验和衡量经验（七23），从它得着能力（七19）和喜乐（八1），甚至靠它挽救生命（七12；九15）。
• 智慧是不可或缺的，但也是有界线的。智慧能作出诊断，但却开不出药方；可以减少途中的错误，但却不能避免虚空的结局。智慧并不是人能依赖的终极资源，没有任何人能单靠智慧堪破生死、掌握人生。智慧人和愚昧人的差别只是暂时的，最终结局都是一样；因为「有一件事，这两等人都必遇见」（14b），没有人能避免与死亡面对面（16节）。既然如此，智慧人「为何更有智慧呢」（15a）？有智慧的人岂不是更加痛苦呢？智慧如果不能解决人生最重要的问题，岂不「也是虚空」（15b）？
• 「我所以恨恶生命」（17a），指不可避免的死亡嘲弄了人类所有的自负和成就，终止了人所有的雄心和梦想，使「在日光之下所行的事我都以为烦恼」（17节）。因此，传道者第三次（一14；二11）得出的结论是：死亡使一切变得「都是虚空，都是捕风」（17节）。

【传二18】「我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。」

【传二19】「那人是智慧是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。」

• 18-23节是第四个单元，结论是「劳碌的结局是虚空」。
• 一旦人开始「恨恶生命」（17a），也就「恨恶一切的劳碌」（18a），因为死亡必将结束一切。人「在日光之下的劳碌」（18节）辛苦得来的，原来并不能永远属于自己，而要留给「以后的人」（18节）；而这位几乎无所不知的传道者，连「那人是智慧是愚昧」（19节）都不知道，这就更加显为可悲。实际上，智慧人的建造只是为了愚昧人的拆毁，所罗门的儿子罗波安愚昧地毁坏了先祖的功业（王上十四25-26），所罗门连「留给我以后的人」都没能做到，他所有的伟大工程都已成为废墟。
• 「他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的」（19节），可译为「他竟要掌管我在日光之下用智慧劳碌所得的」（和合本修订版，英文ESV译本）。这人不是管家，而是主人。他要如何挥霍、败坏传道者辛辛苦苦「在日光之下用智慧所得的」（19节），传道者根本无权过问，天下竟有如此荒唐的事，这样的劳碌究竟是智慧还是愚蠢呢？传道者只得无奈地叹息：「这也是虚空」（19节）。

【传二20】「故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。」

【传二21】「因为有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为分。这也是虚空，也是大患。」

【传二22】「人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？」

【传二23】「因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。」

• 「转想」（20节），指传道者思考的角度从劳碌的成果转到了劳碌的过程。「广厦万间，夜眠七尺；良田千顷，日仅三餐」，日光之下所有的事物，人们在追求时的兴致总是比得到后的享受更多，建造中的快乐总是比竣工后的满足更高。但传道者却发现，不但劳碌的结果是虚空，劳碌的过程也是虚空。许多「工作狂」明知人的享受有限的，却用「享受过程」来自欺欺人。他们沉溺于工作，把事业和征服的过程当作享受，给自己设定新的目标，但又本能地害怕达到目标；喜欢旅行，但却不喜欢到达目的地。因为他们没有勇气诚实面对惨淡的人生结局，害怕一旦停下来思考，很快就会「心便绝望」（20节），发现不但奋斗到终点的成功者是虚空，奋斗过程中的有志者也是虚空，追求成功的过程常常带来比成功更大的烦恼。
• 「人在日光之下劳碌累心」（22节），辛勤劳碌的所得不但不能满足自己，也不能被自己带走，还要留给那些没有智慧、好吃懒做的人享用（21节）。若是留给败家子也就罢了，更可悲的是留给自己憎恶的仇敌：尼布甲尼撒王建造的空中花园被波斯人拥有，明朝建造的紫禁城归女真人享用；古今中外多少帝王苦心经营的宏伟工程，最终都是为自己的仇敌预备的，人「在他一切的劳碌上得着什么呢」（22节）？只是比「虚空」更糟糕的「大患」（21节）而已。
• 因此，日光之下的劳碌，过程的快乐和成功的兴奋都是短暂的，挥之不去的只有「劳碌累心」和「日日忧虑」（23节）；不但不能让人在过程中得着满足，反而让人身心疲惫，「他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安」（23节）。只要「人在日光之下」，无论是劳碌的成果、还是劳碌的过程，结果都是虚空。因此，传道者第四次（一14；二11、17）得出的结论是，劳碌的结局「也是虚空，也是大患」（21节）。

【传二24】「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。」

【传二25】「论到吃用、享福，谁能胜过我呢？」

【传二26】「神喜悦谁，就给谁智慧、知识，和喜乐；惟有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。」

• 24-26节是第五个单元，结论是「罪人的寻求是虚空」。
• 「福 טוֹב/tove」（1、24节）、「美 טוֹב/tove」（3节）、「强 טוֹב/tove」（24节）和「喜悦 טוֹב/tove」（26节），原文都是同一个词。这个双关语强调，「神所喜悦的人」享受神的恩赐，才是真正的「享福」。
• 当传道者以新的观点来看世界以后，首先发现生命是可以享受的：「人莫强如吃喝，并在劳碌中享福」（24节）。「莫强如」原文的形式是强烈的肯定句，强调最幸福的生活莫过于守住神为人所预备的目的。「吃喝」代表满足而快乐的生活。神的创造都是美好的，本来就是要让人来享受的（创二9）。人也应当享受自己的努力，是神「使人从地里能得食物，又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心」（诗一百零四14-15）。神喜悦祂自己的工作（诗一百零四31；创一31），而喜乐乃是人从神所得的分（26节；八15；九7；十一9）；人对物质当有的态度既不是贪得无厌（路十二16-21）、也不是及时行乐（林前十五32），而是是感恩（提前四4）和知足（提前六6-8）。
• 「论到吃用、享福，谁能胜过我呢」（25节），可译为「离开祂，谁能吃用、享福呢」（英文ESV译本）。若不是有恩典「出于神的手」，人就无法享有吃喝和福气。
• 「罪人」（26节）在这里与「神所喜悦的人」对比，指拒绝神的人。罪人的光景乃是一种审判；是神使他们忙个不停，「收聚」（26节）和「堆积」（26节）财产、事业、知识、权力、名声……结果却一无所得，都要归给神所喜悦的人。因为凡事的「定期」（三1）都在神的手中。「罪人为义人积存资财」（箴十三22；二十八8），「世人行动实系幻影，他们忙乱，真是枉然，积蓄财宝，不知将来有谁收取」（诗三十九6）。因此，传道者第五次（一14；二11、17、21）得出的结论仅限于罪人：「这也是虚空，也是捕风」（26节）。
• 24节是一个重要的转折点，传道者从发现「神叫世人所经练的是极重的劳苦」（一13）开始，然后经历了「日光之下」（20节）的各种寻求，最后带着我们绝望地回到了神的面前。但这一次传道者却让我们看到，人生不但有神所命定的虚空结局（一13），而且有神的赐福（24节）。从本节之后，传道者开始带领我们把眼光从「日光之下」转向日光之上的神（五2）：
  1. 在本节之前，传道者把视野限制于「日光之下」（一3、13；二3、11、17-20、22），唯一一次提到神，却不是把神视为人类问题的答案，而是视为问题的原因。但在本节之后，传道者却不断提到神。祂是智慧、知识和喜乐的源头，是公正的法官，宇宙的创造和护理者。祂不但让世人经练「极重的劳苦」（一13；三10），也让万物「各按其时成为美好」（三11）。
  2. 在本节之前，传道者自称拥有大智慧，却没有提到智慧的来源（一16）；但在本节之后，传道者却指出这智慧乃是神的礼物，「神喜悦谁，就给谁智慧、知识，和喜乐」（26节）。人要得着喜乐（24、25节），就要凭信心作「神所喜悦的人」（26节），并且接受祂的恩赐（来十一6）。
  3. 在本节之前，「智慧、知识」与「灵巧」并列（二21），结果只是虚空，被视为无用；但在本节之后，「智慧、知识」却与「喜乐」并行，被视为蒙福。
  4. 在本节之前，所有讨论的结果都是虚空。传道者对于创造、历史、生命和死亡的审视，最终以身心交瘁作为结束，丝毫没有提到美好、公义或喜乐。但在本节之后，传道者却让我们看到享福（二25）、美好（三11），神的恩赐（三13）、永存（三14），在不公义中神有目的（三18），在不公平中仍能喜乐（三22）。人类应该享受神所造的世界，他乃是从「神的手」（24节）中享福。神以适当的方式对待罪人和义人，管理日光之下每一件事的次序。祂的权柄使日光之下的年日虚空（一13），但也让信心的生活丰盛；人生固然像一艘沉船，但我们却可以在救生艇上欢呼。

【传一1】「在耶路撒冷作王、大卫的儿子、传道者的言语。」

• 「大卫的儿子」（1节），既可以指大卫的亲生儿子，也可以指大卫的后裔。犹太传统认为是所罗门。
• 「传道者」（1节），原文的意思是「聚会的召集者、演讲者」。这位传道者所传的不但是道理，而且包含了他全部的生活。没有经过反省的人生，无论是辉煌还是暗淡、痛苦还是欢乐，都只是过眼云烟；只有经过内心诚实的反省，人生才能成为一卷让人受益的《传道书》。

【传一2】「传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。」

【传一3】「人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？」

【传一4】「一代过去，一代又来，地却永远长存。」

• 2-11节是一首开篇的「时空之诗」，向每个人发出一个挑战：「你活着有意思吗？」实际上，每个人一来到世上，就面临一个巨大的问号：「你要怎样度过自己的一生？」只是许多人要等到生命消耗了一半以后，才会发现眼前的这个问号。
• 「虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空」（2节），这句话清楚而简洁地表达了传道者对人生的洞见，不必任何复杂的哲学术语。如果一个人不能简单地说清一件事，说明他还没有完全明白。
• 「虚空 הֶבֶל/heh’vel」的原文就是「亚伯 הֶבֶל/heh’·vel」（创四2），意思是「蒸汽、呼吸」，比喻没有价值、稍纵即逝的东西，在圣经中的含义包括：短暂（伯七16）、脆弱（诗六十二9）、徒劳（伯九29）、虚假（耶十六19；亚十2）。《传道书》中的「虚空」包括了所有这些意思：地上的一切都是不实在、不值得信赖的，人类没有一种努力能带来永恒的满足，最大的喜乐也会转瞬即逝，最高的成就也会如飞而去。
• 「虚空的虚空」（2节），是希伯来文中表示最高级的方法，如「歌中之歌」（歌一1「歌中的雅歌」原文）、「圣中之圣」（出二十六33「至圣所」原文）。「虚空的虚空」，意思是「非常虚空、特别虚空」。世上的事一开始都会给人一点满足、一些向往，但是当人经过一生的追求，刚刚开始能享受的时候，它却消失了。无论是青春、美貌、爱情、事业、名利、地位、幸福感、成就感、满足感……没有一样能够真实存留，最终在人的心中留下一个巨大空洞：「虚空的虚空」。
• 「日光之下」（3节），也就是「天下」（13节），指人类所生活的世界。「神在天上，你在地下」（五2），这是本书最基本的两个视角。「在日光之下的劳碌，有什么益处呢」（3节），意思是人类在地上一切劳碌都是徒劳的，最终都赚不到利益、也得不到满足。「益处」原文的意思是「利润、好处」。全地都「服在虚空之下」（罗八20），虚空只会产生虚空，虚空的利息还是虚空。人的劳碌是为了糊口，糊口是为了继续劳碌，周而复始、永无止境，这样毫无意义的人生是绝望的。
• 「一代过去，一代又来」（4a），形容人的生命短暂，如同白驹过隙、来去匆匆。但「地却永远长存」（4b），人类一代又一代的努力都是毫无意义，根本不能改变世界，一切还是虚空。
• 「虚空」不是一种消极的态度，而是一种观察世界的方式。人若将自己未曾经历的事物说成「虚空的虚空」，会被认为是酸葡萄心态。传道者却享受了大部分人都没有经历过的财富、爱情、事业、快乐和尊荣，但他回顾一生的时候，也得出了同样的结论：人若在日光之下追求满足，无论是喜乐（二1）还是挫折（四4；七8；五10）、生命（二17；六12；九9；十一10）还是死亡（三19，十一8），智慧还是愚昧（二15、19）、殷勤还是懒惰（二21、23、26），结果都没有分别，「虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空」（2节）。因为人堕落以后，一切受造之物就都「服在虚空之下」，「一同叹息，劳苦，直到如今」（罗八22）。我们若在「日光之下」观察世界，就会发现人生只是毫无意义的循环（2-11节），智慧（12-18节）和喜乐（二1-11）都无法使人得着满足，因为这两者都无法逃脱死亡的结局（二12-23）。永恒的事在日光之上，如果我们的人生观只是在「日光之下」，那么我们所有的努力都是虚空。因此，我们应当「盼望那所不见的」（罗八25）的日光之上的事，「因为所见的是暂时的，所不见的是永远的」（林后四18）。

【传一5】「日头出来，日头落下，急归所出之地。」

【传一6】「风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。」

【传一7】「江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。」

【传一8】「万事令人厌烦（或译：万物满有困乏），人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。」

• 「日头出来，日头落下，急归所出之地」（5节），原文把周而复始运行的太阳描绘成非常疲累、呼哧带喘的运动员，日复一日地回到原点。
• 「风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道」（6节），虽然风循环往复，但却无人能够抓住。
• 「江河从何处流，仍归还何处」（7节），虽然江河不断流入海洋，但却永远也无法填满。
• 「万事令人厌烦，人不能说尽」（8a），可译为「万事满有困乏，人不能说尽」（英文ESV译本）。尽管万物活动到一个地步，已经筋疲力竭（5-7节），但却无法让世人得着任何持久的满足，因为人「眼看，看不饱；耳听，听不足」（8b），「日光之下」（3节）的一切事物和言论，都无法使人得到精神上的饱足。
• 「诸天述说神的荣耀；穹苍传扬祂的手段」（诗十九1），但人类堕落以后，「一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今」（罗八22），宇宙也成了人类困乏虚空的写照。因着神的护理，「地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了」（创八22），人本来应该因着神的荣耀（诗八1、9；十九1；八十九9-12；九十六11-12）和大能（诗八3；十九4-6）而欢呼歌唱（诗六十五12-13），但这一切在「日光之下」的视角中都失落了，剩下的只是一个筋疲力竭的大自然。人类的劳苦固然徒然无益（3节），宇宙的劳苦也是一无所得，各种活动都是循环往复、毫无意义。

【传一9】「已有的事后必再有；已行的事后必再行。日光之下并无新事。」

【传一10】「岂有一件事人能指着说这是新的？哪知，在我们以前的世代早已有了。」

【传一11】「已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念。」

• 「已有的事后必再有；已行的事后必再行」（9a）。虽然每个世代的人都喜欢推陈出新，但在一百个新主意里，可能有九十九个比老办法更糟，因为「已有的事」经历了许多世代的试错和筛滤。虽然每个世代的人都以为自己与前人不同，旧事已过、还看今朝；但人性却始终未变，「已行的事」还会重演。历史已经包含了所有的治国之道，洞悉了所有的事物结局。因此，虽然法国大革命是千年一遇的创新，但约翰·亚当斯（John Adams，1735-1826年，美国第二任总统）却说：「在它爆发之前，我就看透、并且确信，在法国和欧洲血流成河之后，结局只能是波旁王朝复辟，或是军事独裁」（《Letters to Benjamin Rush》）。鄙视历史是每个世代都流行的一种愚昧，傲慢、懒惰、怯懦和实惠在其中推波助澜，使人不断地付出同样的代价。
• 现代人都和在碑文上自夸的亚述诸王一样，喜欢夸耀自己做了一些前所未有之事，不断寻求「创新」，比如新的征服和成就，新的技术和庆典，新的道路、王宫、庙宇和城市建设。但「日光之下并无新事」（9节），人所以为的「创新」，只是因为他们忘记了过去（11节）。历史不会完全重复，却会惊人相似地押韵。虽然人类的知识增加了、科技进步了，时尚翻新了、思想也改变了，但罪人的本相和死亡的结局毫无变化。今天的各种科技创新、金融创新、制度创新、娱乐创新、社交创新……，其实都是新瓶装旧酒，无非还是要满足「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二16），但却没有一样能够让人满足、很快就会令人厌烦（8节），结局都是沦为「虚空的虚空」（2节）。因此，「岂有一件事人能指着说这是新的」（10节）？连核战争和人工智能的威胁都算不得一个新问题，它们只是让人意识到解决某个老问题的必要性越来越迫切。
• 大凡想建功立业的人，都想标新立异，期望流芳百世、名垂青史。但传道者却发现：「已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念」（11节）。人是健忘的，前人的功绩，后人会全盘否定；前人的错误，后人会重蹈覆辙，这也是另一种「已有的事后必再有；已行的事后必再行」。人类的历史证明，真相很容易被抹杀，圆得好的谎言则会长盛不衰。当过去被抹掉，抹掉的渐渐被遗忘，谎言就会变成事实。编造历史是每个世代都流行的另一种愚昧，在自以为神的掌权者看来，历史只是烘托自己的背景，而不是用来借鉴的镜子；他们认为谁控制了现在，谁就控制了过去，谁控制了过去，谁就掌握了未来。但是，忘记历史的民族并没有未来，向后看得越远的人，才能向前看得更远。因为神绝不会忘记过去（出二24；耶十七10；尼十三31），所以神的百姓也始终活在「已过的世代」的亮光和盼望之中（申八2；诗七十七11；但九2-4）。
• 如果撇开神来看人生，「日光之下」（9b）就不可能有新事。无论「已有的事」还是「已行的事」，都是过去的重复；人类的历史就像大自然（5-8节），只是了无新意、永恒不变地循环，过去、现在和未来都没有意义、没有方向。惟有神的护理才能使历史朝着救赎的目标前进，只有神才能做一件真正的「新事」（赛四十三19），让望定日光之上的人能唱出「新歌」（诗九十六1）：「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。

【传一12】「我传道者在耶路撒冷作过以色列的王。」

【传一13】「我专心用智慧寻求、查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所经练的是极重的劳苦。」

【传一14】「我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风。」

【传一15】「弯曲的，不能变直；缺少的，不能足数。」

• 一12–六9的主题是「日光之下的虚空人生」，包括交错平行的四个部分：
  • A. 日光之下凡事都虚空（一12-二26）；
  • 　B. 人应当顺应于神的定时（三1-22）；
  • A1. 日光之下凡事都相对（四1-五7）；
  • 　B1. 人应当满足于神的恩赐（五8-六9）。
• 一12-二26由五个交错对称的单元组成，主题是「日光之下凡事都虚空」：
  • A. 智慧的寻求是虚空（一12-18）；
  • 　B.  享乐的结局是虚空（二1-11）；
  • 　　C. 死亡使一切变为虚空（二12-17）；
  • 　B1. 劳碌的结局是虚空（二18-23）；
  • A1. 罪人的寻求是虚空（二24-26）。
• 12-18节是第一个单元，结论是「智慧的寻求是虚空」。
• 「智慧 חָכְמָה/khok·mä’」（13节），原文的意思是「技巧、精明、睿智」，与神所赐给所罗门的「智慧」（王上四29-30）和《箴言》中的「智慧」（箴一2）是同一个词。在《传道书》中，智慧就是智慧，并没有属天和属世之分。
• 传道者「专心用智慧寻求、查究天下所做的一切事」（13a），第一次得出的结论是：智慧的寻求「都是虚空，都是捕风」（14节）。日光之下的智慧只会让思想者更加失望，因为这智慧只能作出三个诊断，却开不出解决生命问题的药方：
  1. 「神叫世人所经练的是极重的劳苦」（13b），可译为「神指派给世人去忙的是不愉快的工作」（英文ESV译本）。神任凭世人熙熙攘攘、利来利往，自行其是、自得其乐，在地上过着没有神的生活，但虚空却让人始终无法漠视、也无法摆脱。因为人类只要会思考、会计划，就不能不去思想自己生命的去向，这就是人性无法逃避的事实。对生命问题的思考，是神加给每个人的重担，而不是可以任人选择的思想练习，没有经过思考的人生是没有意义的。因此，日光之下的人生并非一种享受，而是一桩「极重的劳苦」，所以托尔斯泰（Leo Tolstoy，1828-1910年，俄国作家）说：「人生并非游戏，因此，我们并没有权利只凭自己的意愿放弃它」。
  2. 人类对生命问题的思考必然会遭到挫折，因为生命是短暂有限的，人无法从生命中有所赚取（3节），也无法从万事（8节）和历史（9-11节）中得着满足。如果把神从「日光之下」的世界里拿开，「日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风」（14节）。
  3. 「日光之下」的思想家之所以会如此失望，是因为在所有的思考中都有「弯曲」（15节）和「缺少」（15节）。不论思想如何深刻，都不能改变人生的结局：「弯曲的，不能变直；缺少的，不能足数」（15节）。因为神已经设定了限制（13节），地已经落在咒诅之中（创三17），「神使为曲的，谁能变为直呢」（七13）？智慧能让人发现问题，却无法解决问题；而神却任凭我们落在这样的光景中，因为祂不是要纠正我们的所作，而是要改变我们的所是。

【传一16】「我心里议论说：我得了大智慧，胜过我以前在耶路撒冷的众人，而且我心中多经历智慧和知识的事。」

【传一17】「我又专心察明智慧、狂妄，和愚昧，乃知这也是捕风。」

【传一18】「因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。」

• 传道者「得了大智慧」（16节），胜过以前在耶路撒冷作王的人；不但有理性，而且有经历；不但从正面考察智慧，而且从反面考察狂妄和愚昧。然而，在「日光之下」（14节）的「智慧、狂妄，和愚昧」（17节）看起来虽然不同，但哲学家和愚昧人都无法解决生命的问题。所以结果「也是捕风」（17节）、虚空无用。
• 「知识 דַּעַת/dah’·ath」（16节）原文的意思是「知识、洞察力、智慧」，与「分别善恶」（创二9、17）的「分别」是同一个词，在圣经中也被译为「知道」（伯十7）、「认识」（赛五十三11）、「明白」（赛五十八2）。「知识」包括两个要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。
• 「多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤」（18），人若想用理性来解决生命的问题，只会把问题放得更大。只要我们的人生观还被局限在「日光之下」，「多有智慧」只能多看清「受造之物服在虚空之下」（罗八20），此外没有出路、没有希望，所以「就多有愁烦」、痛苦越深。而知识越多，困惑也越多，所以「就加增忧伤」。相反，无知者无畏，没有知识，就没有伤害，这就是用理性追求人生意义的悖论。正如伊壁鸠鲁（Epicurus，主前341年-前270年，古希腊哲学家）所说的：「若是无法解除身体上的疾病，医学可谓毫无助益；同样的，若是无法去除心灵上的苦难，哲学亦是毫无用处。」
• 12-15节说出了智慧人的无能（15节），16-18节说出了智慧人的无奈（18节）。智慧是神所赐的，所以也是有界限的，只能在神面前运用，并不能独立成为解决人生困境的药方。若是没有神，再大的智慧也无法使人掌握人生，反而成了痛苦的重担。这并不是因为智慧出了问题，而是因为人出了问题。因此，神赐给人智慧，是为了让人提出问题，而不是帮人解决问题。在神的面前，人能提出问题，比能解决问题更加重要；承认无能无奈，比装作若无其事更有指望。因为只有这样，人才有可能回转仰望神。

《传道书》背景

　　《传道书》的希伯来名是「召集人 קֹהֶלֶת/ko·heh’·leth」，意思是「聚会的召集者、演讲者」，和合本圣经译为「传道者」（一1）。希腊文《七十士译本》的书名（Ἐκκλησιαστής/ Ekklēsiastēs）译自希伯来书名，而英文书名（Ecclesiastes）是拉丁文转译的希腊文书名。

　　传道者自称是「在耶路撒冷作王、大卫的儿子」（一1），犹太传统认为就是所罗门，而本书所描述传道者的经历（一1、12、16；二4-9；十二9），也与所罗门非常吻合。但传道者不一定就是作者，本书也有可能是别人根据传道者的教导编辑而成的。虽然我们并不能完全确定作者和写作日期，但本书的内容却是超越时空的，适用于任何一个世代。因此，「传道者」这个书名非常贴切，本书可以作为任何世代的「传道者」，传授人生真相和生活之道，帮助神的百姓在日光之下过一个有意义的人生。

　　在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《传道书》是《五小卷》的第四卷。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

• 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
• 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
• 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　许多犹太会堂在节日都有公开诵读《五小卷 Five Megillot》的传统。

1. 阿什肯纳兹犹太人（Ashkenazim，德国犹太人后裔，目前占世界犹太人的80%）在逾越节的安息日公开诵读《雅歌》。
2. 阿什肯纳兹犹太人在五旬节早晨诵读律法书之前，先诵读《路得记》。
3. 所有的犹太人在圣殿被毁日（Ninth of Av）诵读《耶利米哀歌》。
4. 阿什肯纳兹犹太人在住棚节诵读《传道书》。
5. 所有的犹太人在普珥节诵读两次（当天晚上和次日早晨）《以斯帖记》。

　　由于传道者对人生的各个方面进行了大量而广泛的观察，使人难以总结其思路和结构，所以一些读者就懒惰地把《传道书》看作各种「默想、考查、陈说」（十二9）的堆砌。有些人肤浅地用「虚空、捕风」来概括一切，只注意「这也是虚空，也是捕风」（二26），却忽略了之前的「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福」（二24）。有些人简单地提取零星的智慧，只注意「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福」，却忽略了紧随的「这也是虚空，也是捕风」。实际上，传道者强调自己「专心寻求可喜悦的言语」（十二10），表明本书的结构是精心设计的。原文用一系列重复出现的关键词，把全书分成了环环相扣的几大部分。而全书整体的交错对称结构，使传道者的思路和宗旨昭然若揭：

• A. 开头：人生经验之谈（一1）；
• 　B. 循环往复的时空之轮（一2-11）；
• 　　C.  看清日光之下的虚空（一12–六9）；
• 　　C1. 积极度过虚空的年日（六10–十一6）；
• 　B1. 一去不返的生命之路（十一7–十二8）；
• A1. 结尾：谨记向神交账（十二9–14）。

　　传道者首先向所有的人发出了一个挑战：「你活着有意思吗？」（一2-11），然后分享了自己在日光之下的人生旅程。传道者的人生丰富多彩，比常人经历了更多的智慧知识、物质享受、爱情欢乐、劳碌经营、建功立业，最后却发现日光之下「凡事都是虚空」（一2、9），没有希望（二11）、令人厌烦（一17-18）。忽然，传道者提到了「神的手」（二24），一切都改变了。日光之下的一切都淡化为背景，取而代之的是神的恩赐（二26；三13；五19）和人的喜乐（三12；五18、20；九7；十一7-9）。本书原文十二次提到神的「给 נָתַן/nä·than’」（一13；二26×2；三10、11；五18、19；六2；八15；九9；十二7、11），七次提到人从神所得喜乐的「分 חֵלֶק/kha’lek」（二10、21；三22；五18、19；九6、9），引导读者从两个全然不同的角度来看人生：虽然日光之下的一切都是虚空，但只要看见神的身影，就可以感恩喜乐，用积极的态度来度过虚空的年日。

　　《传道书》中的人生困境，就像一个被关在房间里的人想逃出去，但窗户太小，烟囱又太高，让人束手无措；但只要尝试拧一下门把，他就会发现房门一直没锁。传道者要让我们认识到，如果人将视野局限在日光之下的世界，那么一切都是悲观的，世事循环往复、徒劳无益、没有目的，善人和恶人同样死亡，智慧人往遭丧之家比到宴乐之家学到更多。但只要仰望日光之上，我们就会发现人生旅程中最重要的不是在地上实现某些目标，也不是在日光之下到达某个终点，而在于享受和善用旅途本身，到达日光之上的终点。因此，《传道书》是要教导敬虔的人如何享受生命——看清生活的本质，却仍然热爱生活，这才是真正的敬虔和勇气。神赐给我们「在日光之下虚空的年日」（九9），绝不是让我们哀怨悲叹，而是要我们为「一生虚空的年日」（九9）向祂交账（十一9；十二14）。因此，人不必追求「虚空」，也不必悲观厌世；而应当在日光之下的人生旅程中劳碌享福、感恩和知足，简单并快乐着（三12-13；五18-20；九9-10），「预备迎见你的神」（摩四12）。

　　看透「虚空」，是为了超越「虚空」；看清「捕风」（一14），是为了不再「捕风」。有雾的早晨并不意味着阴天，只有知道了结尾（十二13-14），才能明白开头（一2）。《传道书》并没有消极悲观，而是积极潇洒（十一9），充满了光明的盼望（三11；十二1）。虽然传道者把自己的一切成就都视为「虚空」，但他却不是一位悲观主义者，也不是享乐主义者、虚无主义者，更没有主张不可知论、怀疑论或宿命论。他没有把大卫吩咐建造的圣殿和对神的敬拜当作「捕风」，也没有把神所赐的生命（三11）和恩典（三12-13；五18-20；八15）称为「虚空」，更没有劝告年轻人避世遁空。相反，他从日光之下的虚空中得出了一个积极而有盼望的结论：「敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分」（十二1、13）。为现世而活的人是虚空的，为永恒而活的人却是快乐的。因此，犹太人在欢乐的住棚节诵读《传道书》，一方面，「因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分」（九9）；另一方面，「凡事都是虚空」（一2），人不应当在节日欢庆得过了头。没有神的人生毫无意义，人只有遵行神的律法（十二13-14），住棚节的快乐才会延续全年。

　　《传道书》深刻影响了西方文学，莎士比亚（《十四行诗》第59首开篇引用传一9-10）、托尔斯泰（《忏悔录》）、海明威（《太阳照常升起》标题引用传一5）等许多著名作家都引用过《传道书》。一些名言已经称为英语文化的一部分，比如：「吃喝快乐 eat, drink and be merry」、「日光之下无新事 nothing new under the sun」、「生有时、死有时 a time to be born and a time to die」、「虚空的虚空；凡事都是虚空 vanity of vanities; all is vanity」。1862年12月1日，当南北战争陷入最黑暗的时候，亚伯拉罕·林肯在美国历史上最雄辩的国情咨文中引用了传一4：「一代过去，一代又来，地却永远长存……我们的争执属于我们——即将过去的一代；这争执可以随着一代人的过去而销声匿迹、不再惊天动地。One generation passeth away, and another generation cometh: but the earth abideth for ever. … Our strife pertains to ourselves—to the passing generations of men; and it can, without convulsion, be hushed forever with the passing of one generation.」

　　在旧约圣经里，《约伯记》、《诗篇》、《箴言》、《传道书》和《雅歌》被称为「智慧书」。《约伯记》说到如何受苦，《诗篇》说到如何祷告，《箴言》说到如何行事，《传道书》说到如何享受，《雅歌》说到如何爱。《传道书》是一卷讲如何享受的书。基督徒的一生要学两个功课，一个是在万有中享受神，另一个是在神里面享受万有。一个人如果还不认识主，就会认为《传道书》里充满了矛盾；惟有站在「日光之上」，才能学会在神里面享受万有，把「日光之下的虚空年日」（九9）变成潇洒走一程的人生旅程。

【箴三十一1】「利慕伊勒王的言语，是他母亲教训他的真言。」

【箴三十一2】「我的儿啊，我腹中生的儿啊，我许愿得的儿啊，我当怎样教训你呢？」

【箴三十一3】「不要将你的精力给妇女；也不要有败坏君王的行为。」

• 本章是「母亲的训诲」（1a），与一至九章「父亲的训诲」（一8）首尾对应，把整卷《箴言》完美地合成一体，一同教给儿女。在教养儿女的事情上，父亲和母亲的角色互补、不可或缺；只要是「从上头来的智慧」（雅三17），父亲和母亲的训诲是相辅相成的。
• 「利慕伊勒」（1a）这个名字的意思是「属于神」，以色列历史上并没有叫「利慕伊勒」的王，可能是所罗门王的母亲拔示巴对他的昵称。由于2-4节原文的一些词汇与外来语同源，「利慕伊勒王」也可能是一位归信神的外邦君王。
• 「真言」（1b），又被译为「默示」（赛十三1；耶二十三33；鸿一1；哈一1；亚九1；玛一1），意思是神的启示。
• 「我的儿啊，我腹中生的儿啊，我许愿得的儿啊，我当怎样教训你呢」（2节），可译为「我儿，怎么了？我腹中生的儿，怎么了？我许愿而得的儿，怎么了」。「怎么了 מָה/mä」原文也可能是阿拉伯语「留心、听着」。本节的三个「儿 בַּר/bar」，原文都是亚兰语。
• 「不要将你的精力给妇女；也不要有败坏君王的行为」（3节），「行为 דֶּרֶךְ/deh’·rek」原文也可能是乌加列语「力量」，「君王 מֶלֶךְ/meh’·lek」则是亚兰语。
• 最容易败坏君王的第一个因素是女色，所以「不要将你的精力给妇女；也不要有败坏君王的行为」（3节）。所罗门一生最大的失败，就是「在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子」（王上十一1）。
• 「所罗门的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧」（王上四30），写了本书大部分的箴言，但却因为不听神的警告、恋爱外邦女子（王上十一2-3），「所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华——他的神」（王上十一4），结果空有智慧而行不出来，最终落在神的管教之下（王上十一9-13）。因此，用利慕伊勒王母亲的真言作为本书的结尾，实在是非常合宜。

【箴三十一4】「利慕伊勒啊，君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子说浓酒在那里也不相宜；」

【箴三十一5】「恐怕喝了就忘记律例，颠倒一切困苦人的是非。」

【箴三十一6】「可以把浓酒给将亡的人喝，把清酒给苦心的人喝，」

【箴三十一7】「让他喝了，就忘记他的贫穷，不再纪念他的苦楚。」

【箴三十一8】「你当为哑巴（或译：不能自辩的）开口，为一切孤独的伸冤。」

【箴三十一9】「你当开口按公义判断，为困苦和穷乏的辨屈。」

• 最容易败坏君王的第二个因素是喝酒。
• 「君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子说浓酒在那里也不相宜」（4节），可译为「君王不宜，君王不宜喝酒，王子寻找烈酒也不相宜」（和合本修订版，英文ESV译本）。君王并非必须禁酒，而是要节制喝酒，「恐怕喝了就忘记律例，颠倒一切困苦人的是非」（5节）。一切容易使君王忘记神的律法、颠倒是非的因素，都要远离。节制是圣灵所结的果子（加五23），真智慧的首要任务就是拒绝肉体、抵制天性的冲动；任何能释放我们的天性，却不能让我们有所节制的事物，最终都是祸害。
• 「酒 יַיִן/yah’·yin」（4节）可以指一切经过发酵的葡萄汁（创九21），也可以指尚未发酵的葡萄汁（赛十六10；耶四十八33；哀二12），又被译为「清酒」（6节）、葡萄自核至皮「所做的物」（民六4）。「清酒」通常可能用四分水对一分酒冲淡。
• 「浓酒 שֵׁכָר/sha·kär’」（4节）原文是「会使人醉的酒」，指未经稀释的发酵饮料，容易使人喝醉。
• 3、4、8、9节原文的动词都是单数，而第6节原文的动词是复数，表示6-7节并非像其它各节那样、是明确地吩咐君王用酒去麻醉「将亡的人」（6a）和「苦心的人」（6b），而是讽刺「浓酒」一无是处，唯一可能的作用就是麻醉心灵、逃避问题（7节）。相反，8-9节则明确地吩咐君王「当开口按公义判断」（9节），为弱势群体秉公行义。
• 今天，许多福利社会的执政者既没有「公义判断」的智慧，也拒绝「公义判断」的标准，而是另辟蹊径，帮助「将亡的人」和「苦心的人」在各种麻醉品中永远昏迷不醒、逃避现实，似乎是解决了社会的问题，实际上制造了更多的问题，不过是以爱心之名、行谋杀之实。

【箴三十一10】「才德的妇人谁能得着呢？她的价值远胜过珍珠。」

【箴三十一11】「她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益；」

【箴三十一12】「她一生使丈夫有益无损。」

• 「才德的妇人谁能得着呢」（10a），可译为「出色的妻子谁能得着呢」（英文ESV、NASB译本）。这种修辞方法，是为了激发男人不要追求那些庸脂俗粉（3节），而是渴望寻找这样一位出色的妻子。
• 「才德 חַיִל/khah’·yil」在圣经中也被译为「才能」（出十八21）、「大能」（书六2）、「贤德」（得三11）、「力量」（诗十八32）、「财宝」（诗六十二10）、「精力」（3节）。因此，这位「才德的妇人」（10a）实际上是一位大能的女英雄、勇猛的母狮子（15节），「才德」这个词的内涵是如此丰富，以致需要用13-27节的事例详加描述。
• 「她的价值远胜过珍珠」（10b），意思是值得有智慧的男人不惜代价迎娶，并且努力寻找她的价值，乃是神所赐的礼物（十九14）。「珍珠」原文是「宝石」，可能指珍珠、红宝石或珊瑚。才德的妇人都是在婚姻生活中成长起来的，爱情需要明智的经营和浇灌，礼物需要智慧的珍惜和欣赏；愚昧人就是得着了才德的妇人，照样也会失去，比如拿八（撒上二十五3、38）。
• 「她丈夫心里倚靠她」（11a），这是圣经对一个人的最高评价。「倚靠 בָּטַח/bä·takh’」原文在《箴言》中出现了十次，四次是指倚靠神（三5；十六20；二十八25；二十九25），三次是负面地指倚靠自己（十一28；十四16；二十八26），两处是指义人内心的安稳（十一15）和胆壮（二十八1），只有这里是正面地说「她丈夫心里倚靠她」。《箴言》谴责倚靠神以外的人、事、物，但「才德的妇人」却是唯一的例外。一位敬畏神的出色妻子，不是与丈夫互相辖制、互相伤害（创三16），而是与丈夫「二人成为一体」（创二24），专心作为丈夫一生稳固可靠的帮手（创二18），所以在丈夫心中的信赖程度仅次于神。许多婚姻的悲剧，是妻子倚赖丈夫，却总是得不到所要的满足。但在神的设计里，妻子才是丈夫「倚靠」的对象；她的智慧不是被动地拴住丈夫、防备第三者，而是主动地成为丈夫的支柱和全家的灵魂。这位大能的女英雄所得到的回报，乃是永久的幸福和爱情（18、28-29节）。
• 「必不缺少利益」（11b），原文是「必不缺少掳物」，用战利品来比喻「利益」，暗示这位妻子就像一位将军，运筹帷幄、进退得当，所以能胜过世界，获取生活的必需品。
• 这位「敬畏耶和华」（30节）的「才德的妇人」，是「智慧妇人建立家室」（十四1）的榜样，成就了神起初「为他造一个配偶帮助他」（创二18）的心意。她丈夫与她真正「二人成为一体」，「心里倚靠她」，相信她所做的一切都是有智慧的，因此「必不缺少利益」。她并不是家中的保姆，也不是社交的花瓶，更不是生儿育女的工具，而是丈夫一生的属灵同伴。她对丈夫的帮助绝不是空谈智慧，而是具体地在生活中实践出智慧，「一生使丈夫有益无损」（12节）。
• 10-31节是一首离合诗，每节的第一个字母按照希伯来文22个字母的顺序排列，分为三大部分：
  1. 她的价值（10-12节）；
  2. 她所做的工作（13-27节）；
  3. 她所得的称赞（28-31节）。

【箴三十一13】「她寻找羊绒和麻，甘心用手做工。」

【箴三十一14】「她好像商船从远方运粮来，」

【箴三十一15】「未到黎明她就起来，把食物分给家中的人，将当做的工分派婢女。」

【箴三十一16】「她想得田地就买来；用手所得之利栽种葡萄园。」

【箴三十一17】「她以能力束腰，使膀臂有力。」

【箴三十一18】「她觉得所经营的有利；她的灯终夜不灭。」

• 13-18节是一个交错平行的单元，主题是才德的妇人运用智慧，使家中富足。这个单元原文每一节都以动词开始，并用相同的关键词前后呼应：
  • A. 她用「手 כַּף/kaf」做工，从事纺织业（13节）；
  • 　B. 她通过「贸易 סָחַר/sä·khar’」换取粮食（14节）；
  • 　　C. 她在「夜 לַיִל/lah’·yil」里起来分配食物和工作（15节）；
  • A1. 她用「手 כַּף/kaf」所得之利栽种葡萄园（16-17节）；
  • 　B1. 她从「贸易 סַחַר/sakh’·ar」中得利（18a）；
  • 　　C1. 她的灯终「夜 לַיִל/lah’·yil」不灭，享有长久的财富（18b）。
• 「她寻找羊绒和麻，甘心用手做工」（13节），可译为「她寻找羊毛和麻，欢喜用手做工」（和合本修订版，英文ESV译本）。羊毛和麻是纺织的原料，表明她有纺织和编织技术（19、21-22、24节），这样的妇女在古代备受敬重，是梦寐以求的好妻子。根据主前5世纪的埃及象岛古卷（Elephantine papyri）记录，当时上好的羊毛衣价值两个月的工资，亚麻衣价值一个半月的工资。在任何时代，妻子都需要有一技之长。无所事事的女人会变成一潭死水，滋生出无事生非的蚊虫；她们用来杀死婚姻的不是外遇，而是厌倦和时间。因此，婚姻需要「舍己」（太十六24），但却不是失去独立的自己，而是拒绝自己；「二人成为一体」（创二24）是两个人的合一，并非只剩一个人。
• 「好像商船从远方运粮来」（14节），是比喻她从事贸易，用纺织品为全家换取粮食。「商船」原文是复数，表示她做买卖不止一次。
• 「未到黎明她就起来，把食物分给家中的人」（15节），原文是「还在夜间她就起来，把猎物分给家中的人」（15节）。「食物 טֶרֶף/teh’·ref」原文在圣经中七成都是指狮子的猎物（创四十九9；民二十三24；伯四11；诗七十六4；赛五29；结十九3；摩三4；鸿二12）。因此，本节实际上是一幅母狮子夜间捕猎的景象，这位才德的妇人就像勇猛的母狮子，有能力养活全家。
• 「她想得田地就买来；用手所得之利栽种葡萄园」（16节），指她不但纺织事业有成，而且很有计划和执行力，用纺织的收益购买田地、栽种葡萄园。
• 「她以能力束腰，使膀臂有力」（17节），指她亲自参与葡萄园的劳动，并非四体不勤、只会颐指气使的贵妇人。
• 「她觉得所经营的有利」（18a），可译为「她认为自己的商品有利可图」（英文ESV译本），因此可以享有长久的财富。「她的灯终夜不灭」（18b），比喻她享受长久的幸福（十三9；二十20；二十四20）。

【箴三十一19】「她手拿捻线竿，手把纺线车。」

【箴三十一20】「她张手周济困苦人，伸手帮补穷乏人。」

【箴三十一21】「她不因下雪为家里的人担心，因为全家都穿着朱红衣服。」

【箴三十一22】「她为自己制作绣花毯子；她的衣服是细麻和紫色布做的。」

【箴三十一23】「她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。」

【箴三十一24】「她做细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家。」

【箴三十一25】「能力和威仪是她的衣服，她想到日后的景况就喜笑。」

【箴三十一26】「她开口就发智慧；她舌上有仁慈的法则。」

【箴三十一27】「她观察家务，并不吃闲饭。」

• 19-27节是一个交错对称的单元，主题是才德的妇人运用财富，成为家庭和社会的祝福：
  • A. 她用手做工，周济穷困人（19-20节）；
  • 　B. 她不因下雪为家人担心（21a）；
  • 　　C. 她使全家都穿着朱红衣服（21b）；
  • 　　　D. 她为自己做毯子和高档衣服（22节）；
  • 　　　　E. 她丈夫在城门口得着敬重（23节）；
  • 　　　D1. 她做高档衣服和腰带卖给商家（24节）；
  • 　　C1. 她以能力和威仪为衣服（25a）；
  • 　B1. 她为日后的景况喜笑（25b）；
  • A1. 她开口发智慧，管理家务（26-27节）。
• 19-20节和26-27节前后对应：
  • 19-20节是一对平行句，原文用两个不同的「手」字形成交错对称的结构。「她手（יָד/yäd）拿捻线竿，手（כַּף/kaf）把纺线车」（19节），原文是描述一种高超的纺织技巧；「她张手（כַּף/kaf）周济困苦人，伸手（יָד/yäd）帮补穷乏人」（20节），是描述她乐于帮助穷人。她握紧「手」从事生产，张开「手」帮助穷人，所以「人手所做的，必为自己的报应」（十二14）。
  • 26-27节是一对平行句，以「开口」（26a）与「张手」（20a）对应。「她开口就发智慧；她舌上有仁慈的法则」（26节），可译为「她开口就发智慧，她舌上有仁慈的教诲」（和合本修订版，英文ESV译本）。「她观察家务」（27a），可译为「她管理家务」（和合本修订版），指确保家中各项事务有序地进行。这位才德的妇人的「口」是用「智慧」来帮助丈夫（23节），而不是用来抱怨（十二4）、「争吵」（二十七15）；她的「口」是用「仁慈」来教导儿女，而不是训斥、唠叨（十七27-28）；她的「口」是用来殷勤地管理家务，而不是用来「吃闲饭」（27b）、「传舌」（二十六22）。善用「口」的女人必能得着回报：「人因口所结的果子，必饱得美福」（十二14）。
• 21节与25节前后对应：
  • 「她不因下雪为家里的人担心」（21a），因为她给家人已经安排妥当，活在神的祝福里。因此，「她想到日后的景况就喜笑」（25b），不为将来忧虑。
  • 她在下雪天能让「全家都穿着朱红衣服」（21b），所以「能力和威仪是她的衣服」（25a），集少年人的「强壮」（二十29a）和老年人的「荣耀」（二十29b）于一身。「朱红衣服」指昂贵的羊毛衣服，因为亚麻布不容易染色，通常是白色的。这个词也可能是指「双层衣服」。
• 22节与24节前后对应：
  • 「她为自己制作绣花毯子；她的衣服是细麻和紫色布做的」（22节），表明她在妥善地照顾了穷人（20节）和家人（21节）之后，自己也能活在恩典和荣耀里。「细麻和紫色布」都是高档的布料，「细麻」是从埃及进口的昂贵布料，紫色是从推罗进口的昂贵颜料。
  • 「她做细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家」（24节），表明她的高超技术也给别人带来了华美和荣耀。「细麻布衣裳」是高级的外套（利六10；代下五12；路十六19），「腰带」可能是华丽的刺绣腰带（出二十八39；赛三24）。
• 23节是这个单元的中心句。「她丈夫在城门口与本地的长老同坐」（23a），指妻子持家有道，使丈夫没有后顾之忧，成为社区的领袖。「为众人所认识」（23b），意思是「被众人所尊敬」。「城门口」是古代集会、买卖、审判的公共场合，本城的长老在这里讨论和决定地方事务。妻子像母狮子（15节），丈夫就像公狮子；妻子有才德，丈夫才有资格成为城里的长老。因此，「才德的妇人是丈夫的冠冕」（十二4），她只需要丈夫本身，就可以共同创造一切；而愚妄妇人却是需要丈夫的一切，除了丈夫本身。一个男人一生中最重要的成就，就是娶到一位「才德的妇人」——有了她，就能有一切成就；没有她，所有的成就只是意外的。

【箴三十一28】「她的儿女起来称她有福；她的丈夫也称赞她，」

【箴三十一29】「说：才德的女子很多，惟独你超过一切。」

【箴三十一30】「艳丽是虚假的，美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。」

【箴三十一31】「愿她享受操作所得的；愿她的工作在城门口荣耀她。」

• 28-31节是才德的妇人所得的称赞。28-29节是家人的称赞，30-31节是社会的称赞。
• 才德的妇人的工作得到了家人的承认：因为「未到黎明她就起来（קוּם/küm）」（15a）工作，所以「她的儿女起来（קוּם/küm）称她有福」（28a）。「才德的女子很多，惟独你超过一切」（29节），表明这位妻子是丈夫心中的最爱。一个女子是否真的「才德」，儿女和丈夫的见证是最好的证据。「幸福的家庭都是相似的」（列夫·托尔斯泰），都是妻子觉得「他真的爱我」，丈夫认为「她值得我爱」。但许多「愚妄妇人」（十四1）的悲剧，是自己觉得非常努力地「建立家室」（十四1），一心都是为了家人好，结果却得不到家人的认可；不但「亲手拆毁」（十四1），而且贻害后代（王下十一1）。
• 「艳丽是虚假的，美容是虚浮的」（30a），可译为「魅力是骗人的，美丽是徒然的」（英文ESV译本），这是对世人观点的彻底否定。无论是古代中东的文学，还是今天的时尚，都是诱导女性把年轻美貌当作资本。但「魅力是骗人的」，「艳丽」和「美容」消逝的速度比人想象的更快；它答应给人一生幸福，但却中途溜走，快乐和希望也如泡沫破灭，取而代之的是青春易逝的焦虑。因此，「美丽是徒然的」，人若靠脸吃饭，也必因脸被弃；当人没有更好的办法展现自己的时候，才会倚赖穿着打扮。但「看得见的是暂时的，看不见的才是永远的」（林后四18），外表的美丽只能暂时取悦人的眼目，里面的美丽才能免受时间的伤害。人并不是因为美丽才可爱，而是因为可爱才美丽；「只要里面存着长久温柔、安静的心为妆饰」（彼前三4），外面就能长久地活出美丽和尊荣，这样的美丽既不会「骗人」、也不会「徒然」，一生都能感染丈夫的心。所以，「惟敬畏耶和华的妇女必得称赞」（30b）。
• 才德的妇人不「惧怕」（21a「担心」原文）下雪天，却「敬畏耶和华」。「敬畏耶和华」是她「智慧」（26a）的开端，使她不必惧怕环境，也不必忧虑未来。
• 才德的妇人「种的是什么，收的也是什么」（加六7），最终成了众人称赞的中心，「享受操作所得的」（31a），圆满地活过了一生。过去她在城门口行善（23、24节），现在「她的工作在城门口荣耀她」（31b）。她「顺服自己的丈夫」（彼前三5），神就使她在家中和社区被高举（28-31节）。这正是「尊荣以前，必有谦卑」（十五33）。
• 《箴言》并不强调爱情是婚姻的基础，但却指出家庭因智慧建造（二十四3另译），所以我们要远离「愚妄妇人」（十四1）。《箴言》并不看重容貌学历和门当户对，但却认为口舌是婚姻成败的关键（十五2；十七27-28；三十一26），所以我们要远离「争吵的妇人」（二十一9）。《箴言》很少提到婚前怎样找对象，但却更多地教导婚后怎样过日子，所以我们只需把恋爱当作婚姻的广告，不要太长地停留和执着。人在婚前看到的固然是光鲜的对方，婚后面对的也未必是真实的彼此，因为时间会改变一切——婚前的眼光再精准，婚后的对方也会走样；婚前的爱情再火热，婚后的双方也会厌倦；婚前的承诺再真诚，婚后的环境也会变化。岁月是涓涓细流，不停地冲蚀人的外貌、脾气、能力和情感，但却把罪性的沟壑越刻越深。许多婚姻的失败，并不是婚前选错了另一半，而是面对婚后的变化作出了错误的选择：不同的选择可以把婚姻变成地狱，也可以变成天堂；可以变成沉重的枷锁（十九13），也可以变成自由的保障（五18）。婚姻是两个罪人「二人成为一体」（创二24），所以并不存在圆满的婚姻，但神却乐意教导我们营造幸福——幸福婚姻的秘诀不是爱情，而是舍己；不是消极地忍耐，而是积极地满足；不是被动地包容对方，而是主动地约束自己；不是越来越看透别人的败坏，而是越来越认清自己的罪性。神所设计的婚姻不是牢笼，而是堡垒；不是浪漫的结束，而是成熟的开始；不是爱情的坟墓，而是艺术的课堂。神陶造我们的旨意蕴藏于日常的家庭生活当中，一个人不管事奉有多摆上、传福音有多热心，若是不肯在婚姻中操练「舍己」（太十六24）和「彼此相爱」（约十三34），不肯在家庭里见证基督（徒一8）、实践大使命（太二十八19-20），所谓的属灵都是虚的。因为「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢」（提前三5）。
• 家庭是人类文明的避风港、「是非之心」（罗二15）的最后堡垒，人类社会最美好的东西都在家庭中被培养、持守和传承。仇敌试图借着愚妄妇人（十四1）和淫妇（三十20），里应外合地攻破这个堡垒；但神却兴起才德的妇人，「以能力束腰，使膀臂有力」（17节），成为这个堡垒中最有力的守护者、这个避风港里最明亮的灯塔。因此，圣灵在31节用了两个命令句，命令所有的人都称赞她；因为不称赞真正的美丽是丑陋的，不爱慕真正的智慧是愚蠢的。愚昧并非不知智慧，而是主动放弃智慧；愚蒙并非缺乏理性，而是懒得运用理性；愚蠢并非不会思考，而是没有勇气思考。傲慢、懒惰、怯懦和实惠使人不愿摆脱愚昧，不肯分辨美丽和丑陋、勇敢和懦弱、生存和毁灭、永恒和短暂，最终必将自食其果，铸成一生难以挽回的错误。信徒若不肯学习明智的选择——敬畏耶和华（一7）、不交坏朋友（一10；四14）、别娶也别做愚妄妇人（十二4；十四1）——将来在基督台前（林后五10；太二十五14-30）如何为自己失败的人生交账呢？

【箴三十1】「雅基的儿子亚古珥的言语就是真言。这人对以铁和乌甲说：」

【箴三十2】「我比众人更蠢笨，也没有人的聪明。」

【箴三十3】「我没有学好智慧，也不认识至圣者。」

【箴三十4】「谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？祂名叫什么？祂儿子名叫什么？你知道吗？」

【箴三十5】「神的言语句句都是炼净的；投靠祂的，祂便作他们的盾牌。」

【箴三十6】「祂的言语，你不可加添，恐怕祂责备你，你就显为说谎言的。」

• 本章是「雅基的儿子亚古珥的言语」（1a）。「雅基」和「亚古珥」可能是阿拉伯名字，「亚古珥」这个名字的意思是「收集」。「雅基的儿子亚古珥」可能是所罗门身边的一位智慧人，「以铁」（1b）和「乌甲」（1b）可能是他的门徒。
• 「真言」（1a），又被译为「默示」（赛十三1；耶二十三33；鸿一1；哈一1；亚九1；玛一1），意思是神的启示。
• 亚古珥认为自己并不是个智慧人（2-3节），而是一个爱智慧的人（5-6节）。愚昧人最大的智慧，就是承认自己的无知，这是他们变聪明的开始。
• 「谁升天又降下来」（4节），意思是地上没有人可以接触到智慧，惟有神才能把智慧向人启示出来。因此，对于人来说，向无限的智慧敞开心门，比拥有有限的智慧更为可贵；凭信心接受已经启示的智慧，比靠自己消耗一生去重新探究智慧更为聪明。
• 「谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极」（4节），意思是那位掌管大自然才有真智慧。
• 「祂名叫什么」（4节），是回应出三13，答案是「耶和华」（出三14）。
• 「祂儿子名叫什么」（4节），是回应出四22，答案是「以色列」（出四22；申十四1）。所以七十士译本把「祂儿子」译为「祂的众子」。神按着自己的旨意拣选了以色列，使以色列在地上成为智慧的出口，「救恩是从犹太人出来的」（约四22）；而到了新约的时候，耶稣基督成了真以色列（太二15；来五8）。因此，并不是所有的人类文化都是平等的，有些文化被神拣选作为智慧的出口，有的文化则需要接受真理的光照和纠正。末后的信徒生活在一个多元文化主义（Multiculturalism）的时代，许多后现代主义者所追求的不再是对多元文化的尊重和宽容，而是致力于使文化变得多元化。他们认为所有的文化一律平等，所以应该推崇边缘文化、贬抑主流文化。结果是惩罚先进、奖励落后，打击敬虔、宣扬堕落，使文明陷入自虐自残，使社会陷入慢性自杀。这些认为所有的文化都平等的人，却永远也不能解释为什么这些文化的结果是如此严重地不平等。
• 亚古珥的「真言」都是从神的启示得来的，因此，他首先承认倚靠自己无法找到智慧（2-3节），惟有神才拥有智慧（4节）。启蒙运动从压抑理性的极端走到放纵理性的极端，认为人只要以自己为参照系，凭理性就可以寻得智慧，结果越启越蒙，已经被历史证明是巨大的错误。理性的最后一步，就是承认有无限的事物超乎理性之外；假如理性不能认识到这一点，那就不是真正的理性。所以帕斯卡（Blaise Pascal，法国哲学家和科学家，1623-1662年）说：「没有比否认理性更合于理性的」（《思想录》）。世人所有的认识论都面临同样的困境：人若还没掌握真理，就无法验证真理；但若不能验证真理，又怎么能掌握真理？所以人若不是全知，就是一无所知，最后只能得出一个扭曲的结论：「只有『世界上没有绝对的真理』这句话才是绝对的真理」。有限的人要走出虚无主义的死胡同，唯一的道路就是接受真理主动的启示——「在祢的光中，我们必得见光」（诗三十六9）。
• 第5节引自大卫之歌（撒下二十二31；诗十八30），第6节引自《申命记》（申四2；十二32）。「神的言语句句都是炼净的」（5节），没有任何杂质。正确的做法是全然顺服，「投靠祂的，祂便作他们的盾牌」（5b）。人若不满足神「炼净的」话语，在真理之外傲慢地「加添」什么，不管这些掺杂听起来多么安慰、励志、动听，结果都是歪曲、经不起火的试验。神必然会「责备你，你就显为说谎言的」（6节），最终被证伪的，不是神的话，而是人的话。

【箴三十7】「我求祢两件事，在我未死之先，不要不赐给我：」

【箴三十8】「求祢使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足；赐给我需用的饮食。」

【箴三十9】「恐怕我饱足不认祢，说：耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。」

• 7-9节是亚古珥的祷告，祈求真理、也祈求适度，免得自己因为无知或惧怕而跌倒。这是一个认识自己的人祷告的真智慧。
• 「我求祢两件事」（7节），是亚古珥的文学特色，他喜欢用数字来列举事物，所以亚古珥的箴言有「数字箴言」之称。
• 「求祢使虚假和谎言远离我」（8a），这是祈求真理的保护，让自己能克服无知和愚昧。
• 「使我也不贫穷也不富足；赐给我需用的饮食」（8b），这是祈求适度的供应，让自己能克服惧怕和担忧，又能时时仰望神。只有真心求神使自己「不富足」的人，才是能承受财富托付的人（三16；八18；二十二4）；只有真心求神使自己「不贫穷」的人，才是承认自己软弱本相的人。
• 「恐怕我饱足不认祢」（9节），这是摩西的警告（申八11-14）。
• 人的肉体是软弱的，无论是「饱足」（9a）还是「贫穷」（9b），都可能使我们跌倒。因此，真正的属灵不是自以为刚强，而是承认自己的全然败坏，求神「不叫我们遇见试探」（太六13），保守自己远离「虚假」、「谎言」、「饱足」和「贫穷」，而「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。
• 神并不打算满足人在地上无止境的要求，因为大部分的要求并不是人所需要的。今天大多数人所拥有的，都是所罗门所没有的，但却不比所罗门感到更满足。大部分人的不幸福，只是因为有人比自己更幸福；所以人真正需要的不是更多，而是知足和感恩。因此，从来都不可能有足够的供应来满足所有的需求，所以经济学的第一课就是稀缺性（Scarcity）。但现代政治的第一课却是无视经济学的第一课，允许愚昧人投票要求免费的午餐；由于人心都是贪婪的，所以政客通常比经济学家更受欢迎，愚昧人更喜欢听愚妄人承诺不可能实现的「虚假和谎言」。实际上，日光之下「没有解决方案、只有权衡取舍 There are no solutions. There are only trade-offs」（Thomas Sowell, A Conflict of Visions: Ideological Origins of Political Struggles）。今天，有些制度的缺陷是分配财富时不平均，有些制度的美德是分配苦难时平等，而圣经是要我们满足于「也不贫穷也不富足」，知足、感恩而且幸福。

【箴三十10】「你不要向主人谗谤仆人，恐怕他咒诅你，你便算为有罪。」

• 仆人的社会地位是最低的，但他若求神伸冤，神一样垂听。因此，「你不要向主人谗谤仆人」（10a）。连最无权无势的仆人都不可欺压，何况是其他人呢？因此，有权者不可欺压无势者，统治者不可欺压百姓；反过来，穷人也不可抢劫富人，少数人也不可绑架大多数人。自由就是谁也不欺压谁，平等就是谁也不占谁的便宜。
• 10-31节是亚古珥的数字箴言，结构是：
  • A. 单句格言：不可欺压人（10节）；
  • 　B. 三组数字箴言：提防败坏的世代（11-14节；15a；15b-16节）；
  • A. 单句格言：不可藐视父母（17节）；
  • 　B. 四组数字箴言：提防败坏的世代（18-31节）。

【箴三十11】「有一宗人（宗：原文是代；下同），咒诅父亲，不给母亲祝福。」

【箴三十12】「有一宗人，自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。」

【箴三十13】「有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高举。」

【箴三十14】「有一宗人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人。」

• 「有一宗人」（11节），原文是「有一代人」。11-14节指出，要提防一个败坏的世代，这个世代正是末世的写照。
• 这个世代的第一个特征，是家庭出了问题：「咒诅父亲，不给母亲祝福」（11节）。家庭是人类文明的避风港、「是非之心」（罗二15）的最后堡垒，人类社会最美好的东西都在家庭中被培养、持守和传承。但在今天的人本主义社会，不但懂得孝敬的人越来越少，连家里有父亲可孝敬的也越来越少。家庭破碎，「违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情」（提后三3-4），是今天这个世代败坏的开始。
• 这个世代的第二个特征，是莫名其妙的道德优越感：「自以为清洁，却没有洗去自己的污秽」（12节）。正如今天的人本主义社会，自己的光景一团糟，却自以为博爱宽容，要用别人的钱财去扶贫济困。而许多信徒也是专门用神的话语去洁净别人，却不知道「洗去自己的污秽」，「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」（提后三5）。
• 这个世代的第三个特征，是骄傲自大：「眼目何其高傲，眼皮也是高举」（13节）。越是愚昧、越是无知的人，越敢在神面前昂首挺胸，对周围的人嗤之以鼻，「自夸，狂傲，谤讟」（提后三2），「自高自大」（提后三4）。
• 这个世代的第四个特征，是「牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人」（14节）。「因为那时，人要专顾自己，贪爱钱财」（提后三2），「不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为」（提后三3-4）

【箴三十15】「蚂蟥有两个女儿，常说：给呀，给呀！有三样不知足的，连不说『够的』共有四样：」

【箴三十16】「就是阴间和石胎，浸水不足的地，并火。」

• 「蚂蟥」（15节），指吸人畜之血的水蛭，比喻人的过度欲望。「两个女儿」（15节）可能指蚂蟥头尾两端的两个吸盘，一个用来抓住寄主，一个用来吸血。「给呀」（15节）可能是这两个吸盘的名字。有经验的人都知道怎样防备这种水蛭，但今天的福利社会却专门鼓励游手好闲的「蚂蟥」，从社会吸走生命和财富，而不是增加社会的财富。
• 「阴间」（16节）的特点是结束一切生命，不知何时满足。
• 「石胎」（16节），指不能怀孕的女人，渴望生育，但却得不到满足。
• 「浸水不足的地」（16节）渴望水，但却得不着满足。
• 「火」（16节）的特点是吞噬一切可燃之物，不知何时满足。
• 15-16节这些事物的特点是不知足，这正是败坏世代的第五个特征。不知足是人类的天性，所以马克·吐温（Mark Twain，1835-1910年）说：「老亚当太蠢了。他本来万事如意，成功地赢得了周围最漂亮女孩的芳心，但却仍然不满足他的征服成果，非要吃那一颗可怜的小苹果。What a fool old Adam was. Had everything his own way; had succeeded in gaining the love of the best looking girl in the neighborhood, but yet unsatisfied with his conquest he had to eat a miserable little apple.」知道自己需要什么，只是「蚂蟥」的本能；懂得自己不需要什么，才是人当有的智慧。不是真正需要的东西，就不能给人带来真正的喜乐，而大部分我们想要的东西，其实都是我们不需要的。这些欲望和吸引力随时都可能消失，但我们却为之朝思暮想、奋斗不息，得到之后却很快厌倦。「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方」（太八20），人需要得越少，才能越像基督；只有懂得自己不需要什么的人，才能得着基督里面的「丰盛」（西二10）和「一切智慧知识」（西二3）。
  

【箴三十17】「戏笑父亲、藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。」

• 「为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃」（17b），指死得悲惨、没被埋葬，结果被飞鸟从大地彻底清除。不孝敬父母的人，自己的儿女也会上行下效，不会妥善安葬他。
• 神的诫命是：「当孝敬父母，使你的日子在耶和华——你神所赐你的地上得以长久」（出二十12）。违背这条诫命的傲慢儿女，必然会受到从天上来的惩罚。今天那些故意破坏传统家庭的人，也躲不过审判的结局。实际上，他们的心眼已经瞎了，这是对他们最大的惩罚。

【箴三十18】「我所测不透的奇妙有三样，连我所不知道的共有四样：」

【箴三十19】「就是鹰在空中飞的道；蛇在磐石上爬的道；船在海中行的道；男与女交合的道。」

【箴三十20】「淫妇的道也是这样：她吃了，把嘴一擦就说：我没有行恶。」

• 18-20节是四种神创造的可畏之道和淫妇的可怕之道，两者同样让人「测不透」（18节）。
• 「道」（19节）原文的意思是「道路、行为、做事的方式」，是个双关语。19节是四种神创造的可畏之道，令人难以测透。
  1. 「鹰在空中飞的道」（19节），既是指鹰飞行的毫无痕迹，也是指鹰在空中翱翔的能力。
  2. 「蛇在磐石上爬的道」（19节），既是指蛇在磐石上的活动毫无痕迹，也是指蛇没有脚、却能快速爬行的能力。
  3. 「船在海中行的道」（19节），原文是「船在深海中行的道」（英文ESV译本），既是指船在海中的航线毫无痕迹，也是指神给人以智慧在大海深处航行的能力。
  4. 「男与女交合的道」（19节），原文是「男人和处女的道」（英文ESV译本），指神所造的浪漫爱情之奇妙，虽然人看不见爱情，但却令人向往。
• 「淫妇的道也是这样」（20节），意思是淫妇的罪行也同样「测不透」。淫妇所做的事也是不留痕迹，并不觉得自己「行恶」（20节）。在一个败坏的世代，淫乱者把满足情欲当作满足食欲一样自然，认为自己心地善良，既没有使用暴力、也没有影响社会，全社会不但应当包容、而且应该效法他们。他们和淫妇一样不觉得自己「行恶」，一点也不认为自己所做的正在摧毁家庭和社会的根基。

【箴三十21】「使地震动的有三样，连地担不起的共有四样：」

【箴三十22】「就是仆人作王；愚顽人吃饱；」

【箴三十23】「丑恶的女子出嫁；婢女接续主母。」

• 21-23节列出败坏世代的四种现象，这四种现象将使大地从「震动」（21节）一直到「担不起」（21节），会使社会秩序分崩离析。
• 「仆人作王」（22a），指臣仆篡夺了王位，正如北国以色列所不断发生的。倚靠暴力上台的君王，总是惧怕别人以暴力推翻自己，所以不是实行高压政策镇压百姓、就是倚靠某个特权阶级来维持统治，结果都是百姓遭殃。这是今天专制社会的常态。
• 「愚顽人吃饱」（22b），指愚昧人占据了高位，掌握了大权，结果整个社会都要承担愚昧的后果。这是今天民主社会的常态。
• 「丑恶的女子出嫁」（23a），可译为「令人憎恶的女子出嫁」。「令人憎恶的女子」如果成了一个家庭的女主人，这个家庭就岌岌可危，因为「智慧妇人建立家室；愚妄妇人亲手拆毁」（十四1）。这是今天女权主义社会的常态。
• 「婢女接续主母」（23b），指「婢女」运用心机窃取了男主人的欢心，赶走了女主人，毁灭了一个家庭。这是今天男权主义社会的常态。

【箴三十24】「地上有四样小物，却甚聪明：」

【箴三十25】「蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食。」

【箴三十26】「沙番是软弱之类，却在磐石中造房。」

【箴三十27】「蝗虫没有君王，却分队而出。」

【箴三十28】「守宫用爪抓墙，却住在王宫。」

• 25-28节列出四种生物，它们的共同点是「小」（24a），但「却甚聪明」（24b），都能按照神所赐的智慧弥补自己的弱点，在自然秩序中和谐共存。而按着神的形象被造的人，岂不更应当用真智慧来弥补自己的软弱吗？
• 「蚂蚁是无力之类」（25a），但却知道用积少成多、提前准备来弥补力量的不足，「在夏天预备粮食」（25b）。人也应当从蚂蚁学到智慧，知道自己的「无力」，学会齐心协力、居安思危。
• 「沙番是软弱之类」（26a），无法抵挡捕猎者，但「却在磐石中造房」（26b），用安全的藏身之处来弥补不足。人也应当从沙番学到智慧，知道自己的「软弱」，以神为自己的磐石。
• 「蝗虫没有君王」（27a），但却能顺着神所赐本能的管理，倚靠团队、「分队而出」（27b），规模之大超乎想象。人也应当从蝗虫学到智慧，以神为「君王」、弟兄和睦同居，而不是互相争斗。
• 「守宫用爪抓墙」（28a），指壁虎利用脚趾上的吸盘游走于墙上，但却有智慧「住在王宫」（28b），在结构错综复杂的王宫里进出自如。因此，人虽然弱小如壁虎，是恶人和淫妇一心想要抓住的对象，如果他小心谨慎、顺从神所赐的智慧，同样也可以应对自如。

【箴三十29】「步行威武的有三样，连行走威武的共有四样：」

【箴三十30】「就是狮子——乃百兽中最为猛烈、无所躲避的，」

【箴三十31】「猎狗，公山羊，和无人能敌的君王。」

• 29-31节列出四种生物，它们的共同点是脚步威武。按着神的形象被造的人，若是敬畏神、活出真智慧，也能走出得胜的威武样式，不必惧怕任何人，因为神必「指引他的脚步」（十六9），「祂必保守你的脚不陷入网罗」（三26）。
• 「狮子」（29节），强调其无畏的气概。
• 「猎狗」（31节），可译为「昂首阔步的公鸡」（英文ESV译本），指公鸡在母鸡群中游走（七十士译本）。
• 「公山羊」（31节），指在羊群前面领路的公山羊（七十士译本）。
• 「和无人能敌的君王」（31节），原文是「有整排士兵的君王」（和合本修订版）。

【箴三十32】「你若行事愚顽，自高自傲，或是怀了恶念，就当用手捂口。」

【箴三十33】「摇牛奶必成奶油；扭鼻子必出血。照样，激动怒气必起争端。」

• 32-33节是「雅基的儿子亚古珥的言语」（1节）的结论。
• 「用手捂口」（32b），指立刻停止愚昧的行为和所怀的「恶念」（32b）。人若受到「恶念」的试探，并不是罪；但顺从「恶念」，「行事愚顽，自高自傲」（32a），就成了罪。所以马丁·路德（Martin Luther，1483-1546年）说：「你无法避免鸟从你的头顶飞过，但你可以不让鸟在你的头发里筑巢。You cannot keep birds from flying over your head but you can keep them from building a nest in your hair」。
• 「摇 מִיץ/mets」（33节）、「扭 מִיץ/mets」（33节）和「激动 מִיץ/mets」（33节）原文都是同一个字，意思是「挤压」。
• 「摇牛奶」（33a），是把酪浆放在羊皮袋里，摇晃一个小时，可以使奶油从酪浆中分离出来。「摇牛奶必成奶油；扭鼻子必出血」（33a），是比喻凡事都有后果，所以「照样，激动怒气必起争端」（33b）。末世的信徒生活在一个人本主义泛滥的时代，许多受过高等教育、「自以为有智慧的人」（二十六12），却不知道自己的选择会带来后果，因为有父母或全社会替他们承担后果。这样一个不知后果的世代，如果不能停止「行事愚顽，自高自傲」，必将毁于自己的愚昧。