【林前十三1】「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。」

• 保罗在十二章讲到属灵的恩赐，十四章讲到恩赐的运用，中间插入十三章，阐明爱乃是运用一切恩赐「最妙的道路」（十二31原文）。
• 恩赐是圣灵「随己意分给各人的」（十二11），运用恩赐也要根据「圣灵所结的果子」——爱（加五22）。人若没有里面实际的「爱」，恩赐就失去了「建立基督的身体」（弗四12）的功用，成了有音无调的「鸣的锣，响的钹」。
• 「爱」原文是agape，这个字在希腊文中并非专指圣爱，但保罗常常用这个字来指从神而来完美至善的圣爱（在新约中出现一百一十六次，其中七十五次是保罗用的）。本章所讲的「爱」，都是指从神而来的圣爱，也就是真正的爱。这爱源于神的本性，而不是由于被爱者有可爱之处，所以我们还在作罪人的时候，就经历了这种圣爱（罗五8）。
• 「鸣的锣」原文是「鸣的铜」，指响声大的铜制品。「鸣的锣，响的钹」两者都是有大声，但没有音调。

【林前十三2】「我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。」

【林前十三3】「我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。」

• 人若里面没有爱，即使拥有全备无缺的恩赐、知识和信心，有了也「算不得什么」（2节）；人若不是根据爱，即使舍弃一切、竭力行善，给了也得不着什么，「仍然与我无益」（3节）。
• 人即使没有真正的爱，竟然也能「将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧」（3节），可见人所以为的爱，并不等于真正的爱；人外面的善行，并不代表里面有「圣灵所结的果子」（加五22）。
• 「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19），真正的爱并不是人从自己里面挤出来、装出来的，而是人被神的爱充满到一个地步，自然地从里面活出来的。爱的唯一来源是神，若不是出于圣灵真实的爱，越「舍己」，「我」的成分越多。因为「我肉体之中，没有良善」（罗七18），从人的天然生命中出来的，在神面前都是可咒诅的，不但「算不得什么」，也「与我无益」。

【林前十三4】「爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，」

【林前十三5】「不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，」

【林前十三6】「不喜欢不义，只喜欢真理；」

【林前十三7】「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」

• 4-7节并不是「爱」的定义，而是描述「爱」的特征：

1. 爱是什么：爱是「恒久忍耐、又有恩慈」（4节），这些都是基督的所是；
2. 爱不是什么：爱不是「嫉妒、自夸、张狂」（4节），这些却是亚当的所是；
3. 爱不做什么：爱是不做「害羞的事、求自己的益处、轻易发怒、计算人的恶、喜欢不义」（5-6节），这些却是亚当的所作；
4. 爱会做什么：爱会「喜欢真理、凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐」（6-7节），这些都是基督的所作。

• 「忍耐」（4节）指对别人的忍耐。「恒久忍耐」（4节），指不是只有一、两次的忍耐。
• 「恩慈」（4节）指善行、仁慈。爱不只是忍耐，而且愿意体谅、怜恤、服事得罪自己的人。
• 「不嫉妒」（4节）指不因别人的成就、恩赐、长进而嫉妒，反而因为爱对方、而为对方喜乐。
• 「不自夸、不张狂」（4节），指在神面前隐藏自己，既不自高自大，也不贬低别人。
• 「不作害羞的事」（5节），指行事端庄，不会无礼，不做所有不合宜的事。
• 「不求自己的益处」（5节），指脱离自己，不坚持自己，不以自己为中心，只求使基督的身体和肢体得益。
• 「不轻易发怒」（5节），不是不能发怒，而是即使被激怒的时候，也能约束自己，不放纵自己的肉体随意发泄。
• 「不计算人的恶」（5节），指不会把别人对自己的得罪铭记在心，存心报复。
• 「不喜欢不义，只喜欢真理」（6节），这是爱的界线。
• 「凡事包容」（7节），指容忍别人的冒犯、软弱，不轻易放弃。
• 「凡事相信」（7节），指相信神的权柄和管理，因而总是给人留余地，等候神的工作。
• 「凡事盼望」（7节），指单单盼望神，相信神的恩典必然得胜。
• 「凡事忍耐」（7节），不是指无奈的忍耐，而是指坚持不移。
• 「神就是爱」（约壹四8），但神也是「烈火」（来十二29；申四24）；神爱罪人，但决不爱罪恶。这种爱不是没有原则的包庇、溺爱、一团和气，而是在「不喜欢不义，只喜欢真理」的界线里「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」（6节）。而抵挡神、自以为神的人，不是觉得自己比神更有「爱」，就是觉得自己比神更「公义」；不是以「爱」的名义去包容罪恶，就是以「公义」的名义辖制别人。从肉体里出来的「爱」和「公义」是互相不能兼容的，实际上是撒但的欺骗。
• 爱的实质就是脱离「自己」，让基督的生命代替亚当的生命。因此，凡是出于「自己」的爱都带着自私的成分，只会爱自己和自己所喜欢爱的；只有脱离了「自己」，才能爱神和神所爱的，爱自己所不喜欢爱的。当我们里面的「自己」减少了，基督增加了，才能有真实的、不是出于「自己」的爱。

【林前十三8】「爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。」

「先知讲道之能、说方言之能、知识」都是神在救赎计划中用来建造教会的恩赐，并不是神生命的彰显，因此都是有时间性的。当教会建造完成的时候，就不再需要讲道、方言、知识，惟独爱是神的性情（约壹四8），必然和神的生命一样永远长存，所以「爱是永不止息」。

【林前十三9】「我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，」

【林前十三10】「等那完全的来到，这有限的必归于无有了。」

【林前十三11】「我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丢弃了。」

• 不管我们今天拥有多少恩赐、知识和能力，都是为了「建立基督的身体」（弗四12）。因此，当教会建成完成，「如新妇妆饰整齐」（启二十一2）的时候，这些恩赐也会象脚手架一样被丢弃，「这有限的归于无有了」（10节）。
• 无论我们今天拥有多少「先知讲道之能」、「说方言之能」、还是「知识」（8节），都是有限的，在永恒里都像「孩子的事」（11节），只不过是要被丢弃的玩具。因此，我们绝不能高举恩赐，用恩赐来代替神的性情——爱，用追求恩赐来代替追求基督。

【林前十三12】「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（原文是如同猜谜），到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。」

古人用磨亮的金属作「镜子」，它们所反映出来的影像是「模糊不清」的轮廓。我们对许多属灵的事知道的也极其有限，因此我们的恩赐也是有限的，不值得高举。

【林前十三13】「如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。」

将来我们与主面对面的时候，信心将成为眼见，盼望将成为事实，而我们将完全得着神儿子的生命，这生命的性情就是爱。因为「神就是爱」（约壹四8）。所以，「最大的是爱」，爱是运用一切恩赐「最妙的道路」（十二31原文）。

【林前十二1】「弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。」

【林前十二2】「你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑巴偶像，这是你们知道的。」

【林前十二3】「所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说『耶稣是可咒诅』的；若不是被圣灵感动的，也没有能说『耶稣是主』的。」

• 「论到属灵的恩赐」（1节），原文是「论到属灵的」，并无「恩赐」两字，既可以指「属灵的人」，也可以指「属灵的事」。「属灵的」一词原文保罗全部用过24次，在其他书信上没有超过3次，而在本信一共用了15次。「论到」（1节），指以下内容是针对哥林多教会来信中所提的事（七1）。
• 「外邦人」（2节）通常指非犹太人，也可以指不认识神的非基督徒（帖前四5）。「被牵引」（2节）原文通常用来指领囚犯出来，比喻外邦人有如不自由的囚犯，被撒但控制得无路可走，不得不跟从偶像。第2节原文的希腊文结构比较特别，表示「一次又一次」的意思。外邦人不住地被牵引着走，但不管怎样牵引，最终仍是来到没有生命的「哑巴偶像」（2节）面前。
• 五旬节以后，不少信徒得着特别的恩赐，比如说出原本不懂的方言。哥林多信徒认为「恩赐」（1节）就是「属灵的」（1节）的标志，因此高举恩赐，轻视属灵品德的操练，用属灵的外表来掩盖高举自己的实际 。因此，保罗希望他们能明白，「恩赐」并不代表「属灵的」生命，追求恩赐与追求属灵生命的长进是完全不同的两回事。
• 哥林多信徒都了解，被撒但控制的外邦人，总是「随事被牵引」（2节）去服事偶像。而被圣灵感动的信徒，所做的「属灵的」事也有一个共同的原则：不会说「耶稣是可咒诅的」（3节），而会说「耶稣是主」（3节），目的都是为了高举基督、荣耀基督。脱离了这个原则，就不再是「属灵的」事；明白了这个原则，哥林多信徒对「属灵的恩赐」也就不会产生误解了。
• 真诚承认「耶稣是主」，这是早期教会最重要的信仰宣言（徒二36；罗十9；林后四5）。圣灵最重要的工作，就是感动人承认「耶稣是主」。因此，每一位真正承认「耶稣是主」的信徒，里面都有圣灵的内住，我们不可根据恩赐来断定别人有没有领受圣灵。

【林前十二4】「恩赐原有分别，圣灵却是一位。」

【林前十二5】「职事也有分别，主却是一位。」

【林前十二6】「功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。」

【林前十二7】「圣灵显在各人身上，是叫人得益处。」

• 哥林多信徒把「恩赐」（4节）看为自夸的本钱，有了某种特别的「恩赐」就沾沾自喜，以为高人一等。但不同的「恩赐」都是同一位圣灵所赐，圣灵是不会自我争竞的，所有的「恩赐」都是为着神永远的计划而赐下的。
• 「职事」（5节）是同一位基督住在信徒的心中，呼召他们事奉、赐能力给他们事奉的结果。「功用」（6节），指神能力的活动。
• 赐给人各种不同恩赐的，乃是圣父（6节）、圣子（5节）、圣灵（4节）三位一体的神，是同一位神「在众人里面运行一切的事」（6节），目的是为着成就同一位神的计划。因此，信徒绝不能以恩赐来分门别类、自高自大。
• 「叫人得益处」（7节），又可译为「叫全体得益处」（英文ESV、NASB、KJV译本）。圣灵赐给各人的恩赐各不相同，但目的都一样：不是为了叫人自夸或陶醉，而是为了「叫全体得益处」，「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体」（弗四12）。因此，一切对建造教会可有可无的特长或才能，都算不得恩赐。

【林前十二8】「这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，」

【林前十二9】「又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，」

【林前十二10】「又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。」

【林前十二11】「这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。」

• 第8节的「智慧」和「知识」具体指什么，并不能肯定。保罗强调智慧和知识的「言语」（8节）是恩赐，但不是说「智慧」和「知识」本身是恩赐。
• 「信心」（9节）并不是指得救的信心，而是在某件事上明白神的应许，确信绝不至落空。「医病的恩赐」（9节）指超自然的医治能力。
• 「行异能」（10节）指具有超自然的能力行神迹。「作先知」（10节）指传讲神的话，包括讲道和说预言。「辨别诸灵」（10节）指分辨圣灵和邪灵（约壹四1）。「说方言」（10节）指未经学习而说起别国的话来（徒二4-11）。「翻方言」（10节）指将人所听不懂的方言翻译成众人所能明白的话（十四13）。
• 信徒获得不同的恩赐，并不是自己努力或追求的结果，而是圣灵为着造就教会、「叫人得益处」（7节），「随己意分给各人的」（11节）。因此，我们可以「切慕属灵的恩赐」（十四1），但只可以「追求爱」（十四1），不可高举某种恩赐。我们若单单重视某种恩赐、苦苦追求某种恩赐，就是越过了界线，不尊重圣灵的权柄。

【林前十二12】「就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。」

【林前十二13】「我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。」

• 正如「身子是一个，却有许多肢体」（12节），教会里的信徒也是各不相同的；又如「肢体虽多，仍是一个身子」（12节），各不相同的信徒在基督里也是合一的。圣灵把不同的恩赐分给这些各不相同的肢体，就是要「许多肢体」（12节）彼此配搭，显明基督身体的见证。
• 「犹太人」和「希腊人」（13节）代表种族、语言、文化和宗教的不同，「为奴的」和「自主的」（13节）代表社会地位、贫富、身份和成就的不同。圣灵把神的儿女都浸成一个身体，合而为一，超越了任何属世的差异。
• 「从一位圣灵」(13节），表明惟有圣灵在其中做工，受洗才真正有意义。
• 「饮于一位圣灵」(13节），指每一个信徒都从圣灵受了供应，接受恩赐，显明肢体的功用，彼此配搭、活出身体的见证。

【林前十二14】「身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。」

【林前十二15】「设若脚说：『我不是手，所以不属乎身子，』它不能因此就不属乎身子。」

【林前十二16】「设若耳说：『我不是眼，所以不属乎身子，』它也不能因此就不属乎身子。」

【林前十二17】「若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻味呢？」

【林前十二18】「但如今，神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。」

• 「身子原不是一个肢体」（14节），而应该由手、脚、耳、眼等不同的肢体组成；同样，基督的身体也不是一帮背景相似、情投意合的人组成的俱乐部，信徒之间彼此的差异是必然的，因为神要用不同的肢体配搭成基督的身体。教会里每个信徒各有不同的功用，正如人身上的肢体各不相同、不可或缺（17节），不可互相代替、彼此轻看。
• 「它不能因此就不属乎身子」（15节），表明正如肢体不能离开身体，信徒也不能离开教会生活。肢体一离开身体，就不能发生功用；信徒若不能活在教会中，就是偏离了蒙召的目的、伤害了基督身体的见证。我们若不肯在真实的聚会彼此相交，无论是古代的隐修生活，还是现代的「网络聚会」，都算不得切实地活在基督的身体里。
• 肢体并不是偶然出现在身体里，而是「神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了」（18节）。「安排」表明肢体无论是刚强还是软弱、俊美还是缺欠，都是神特意创造、并且安放在特定位置上的。「俱各」（18节）原文是「每一个」，表明神并不是只关心某些重要的、显眼的肢体，而是关心「每一个」肢体。因此，谁都没有权力轻看自己，推托「缺少恩赐」而不参与配搭事奉；谁也没有资格轻看别人，动辄论断「挂名的信徒」、「没有用的肢体」。

【林前十二19】「若都是一个肢体，身子在哪里呢？」

【林前十二20】「但如今肢体是多的，身子却是一个。」

• 神所要得着的是基督的身体，而没有肢体的配搭就没有身体。哥林多信徒高举某些大有恩赐的肢体，但一个肢体不论多重要，也无法单独显明身体，一个超级肢体只会变成怪物，「身子在哪里呢」（19节）？
• 「身子却是一个」（20节），表明「神随自己的意思把肢体俱各安排在身上」（18节），是为了透过不同肢体的彼此配搭，显明身体合一的见证，而不是高举某个肢体。

【林前十二21】「眼不能对手说：『我用不着你』；头也不能对脚说：『我用不着你。』」

【林前十二22】「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」

【林前十二23】「身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得着俊美。」

【林前十二24】「我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，」

【林前十二25】「免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。」

【林前十二26】「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。」

• 肢体在彼此配搭中，应当安于自己的恩赐、欣赏别人的恩赐；不可高抬某些恩赐，轻看某些恩赐。什么时候我们忘了恩赐都是圣灵「随己意分给各人的」（11节），什么时候我们就会沾沾自喜、自高自大，给其他肢体贴上「软弱、不体面、不俊美」的标签。
• 既然是「神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了」（18节），那些「人以为软弱的」（22节）肢体就不是可有可无的，而是「不可少的」（22节）。他们的「软弱」只是「人以为」的，神在他们身上往往安排了我们所缺少的：正因为神允许哥林多教会里有许多问题，保罗才能给普世教会留下宝贵的哥林多前后书；同样，神在我们的教会中安排了许多「软弱、不体面、不俊美」的肢体，也不是让我们自以为义，而是让我们认识到自己的爱心还远远不够。
• 基督的身体不是偶然碰撞出来的、也不是人刻意安排出来的，而是神照着自己的旨意「配搭」（24节）出来的。因此，我们不能挑挑拣拣，只要我们看中的肢体，不要我们看不中的肢体。因为神的旨意不是要突出某些肢体的「俊美」（24节），而是要「把加倍的体面给那有缺欠的肢体」（24节），让每个肢体都学习用自己的功用去「彼此相顾」（25节），一起享用身体的供应、显明身体的见证。而「分门别类」（25节），就是高举某些肢体，只与一个小圈子里的肢体彼此相爱、彼此配搭，对别的肢体却无动于衷，这不是身体的原则。
• 同一个身体里的肢体之间有血肉相连，所以必然有「一同受苦」、「一同快乐」（26节）的肢体感觉。而分门别类、嫉妒纷争、彼此轻看、彼此论断，都不是肢体应有的感觉。肢体的感觉是信徒活进基督身体里的结果，也是接受基督作头的结果；不活在身体里就没有肢体的感觉，也得不着身体的供应，只是「假肢」而已。

【林前十二27】「你们就是基督的身子，并且各自作肢体。」

每个重生得救的信徒都属于基督的身体，包括哥林多教会那些「仍属肉体的」（三3）软弱信徒。

【林前十二28】「神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。」

【林前十二29】「岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？」

【林前十二30】「岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？」

• 教会中的一切职事都不是人所选择、安排的，而是「神在教会所设立的」（28节），为要彼此配搭（18、24节），完成神的计划。
• 「使徒」（28节）是属于普世教会的职事。「先知」（28节）是属于本地教会的职事。「教师」（28节）的职事在使徒时代尤其重要，因为当时手抄本的书极其昂贵，一本蒲纸福音书值工匠一年的工资，全本新约则等于工匠八年的工资，没有多少信徒能拥有圣经。
• 「帮助人的」、「治理事的」（28节）具体意思不明。
• 「说方言」（28节）是哥林多人最重视的恩赐，但却被保罗排在最后，用意是让他们不要高举恩赐。
• 神没有把各样的恩赐集中在某几个超级肢体上，也没有让所有的肢体只有一种恩赐，而是把不同的恩赐安排给不同的肢体。因此，肢体都应该按着恩赐来显出自己的功用、建造基督的身体，不可浪费所得的恩赐，更不可因恩赐的不同而抬高某些肢体、轻视某些肢体。

【林前十二31】「你们要切切地求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。」

• 「切切地求」，原文与「切慕作先知讲道」的「切慕」（十四1、39）是同一个词，意思是「切慕」，而不是「追求」（十四1）。恩赐都是圣灵「随己意分给各人的」（11节），信徒可以「切慕」，但不能「追求」。
• 「更大的恩赐」原文是复数，指那些更能造就教会的恩赐，包括「做先知讲道」（28节；十四1、39），而不是哥林多信徒最看重的「说方言」（30节）。
• 「道」（31节）原文是「道路」，「最妙的道」（31节）就是「爱」（十三1）。「爱」是圣灵结出的果子（加五22），并不是某些人特有的恩赐，而是运用一切恩赐的「最妙的道路」。哥林多信徒显然都切慕属灵的恩赐，但光有切慕还不够，更重要的是按照神的心意去运用这些恩赐，保罗向他们指出，正确运用恩赐的道路就是「爱」。

【林前十一1】「你们该效法我，像我效法基督一样。」

• 「你们该效法我」紧接上一章，指「就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救」（十33）。这正是「效法基督」，「正如基督爱教会，为教会舍己」（弗五25）。
• 每一个传福音的人都应该把自己隐藏在基督里，不让自己出头，唯一显明出来让人「效法」的榜样，就是「效法基督」。「效法我」不是为了高举「我」、显明「我」，乃是为了高举基督、显明基督，让基督在众人里面居首位。

【林前十一2】「我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。」

保罗的眼目始终聚焦在基督身上，所以即使在「仍是属肉体的」（三3）哥林多信徒身上，也能看到基督在他们身上的恩典和工作，因此能为主的工作而真诚地「称赞」他们。「我所传给你们的」指福音真理（十五1）。

【林前十一3】「我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。」

• 「各人」原文是「每个男人」。「男人是女人的头」也可译为「丈夫是妻子的头」（英文ESV译本）。
• 现代人通常认为「头」代表「权柄」，但古人以为思想发自于心，「一生的果效，是由心发出」（箴四23）。古代希腊人所说的「头」通常并非指「权柄、控制」，而是指「源头」（弗一22；西一18）、「首位」（太二十一42；徒四11）。因此，「男人是女人的头」，很可能指「男人是女人的源头」，因为女人是用男人身上取出来的肋骨造成的（创二21-22），所以说「女人原是由男人而出」（12节），正如基督是男人的源头，而神又是基督的源头。
• 「头」是「权柄」还是「源头」，解经家并无定论，但即使「头」是「权柄」的意思，本节也并不表明教会中的弟兄可以用来辖制姊妹，因为属灵的权柄不是根据人的地位、出身，而是因着人顺服基督、甘心做仆人而来的：「你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人」（太二十26-27）。

【林前十一4】「凡男人祷告或是讲道（或译：说预言；下同），若蒙着头，就羞辱自己的头。」

• 出土文物和当时的文献表明，古罗马异教祭司在主持祭祀时，有蒙头的习俗（Capite Velato）。当时犹太人在敬拜时也可能已经开始了蒙头的习俗，现代正统派犹太男人在祷告或敬拜时，还要在头上戴上小园帽（Kipa），披上祷告巾（Tallit）。主后70年第二圣殿被毁之前，犹太教和基督徒还没有完全决裂，保罗也没有刻意改变犹太教的传统，他写完本信后，还按照犹太教传统回到圣殿行了洁净的礼（徒二十一26）。但保罗却教导男人不可蒙头，与犹太和罗马的传统相反，表明这不是为了尊重习俗，而是有属灵的理由。
• 「基督是各人的头」（3节），神照着自己的形象造人（创一26-27），「并赐他荣耀尊贵为冠冕」（诗八5），所以男人代表「神的形象和荣耀」（7节）。因此，男人在「祷告或是讲道」时不蒙头，代表彰显「神的形象和荣耀」，完全地显露、高举基督。
• 男人「羞辱自己的头」，可能指羞辱基督，因为「基督是各人的头」。

【林前十一5】「凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。」

【林前十一6】「女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。」

【林前十一7】「男人本不该蒙着头，因为他是神的形象和荣耀；但女人是男人的荣耀。」

• 保罗要求姊妹在聚会中守秩序，不要随便乱说话（十四34），在生活中不要越过本位去教导和辖制丈夫（提前二12），但并不反对姊妹在公开敬拜时「祷告或是讲道」（5节），只是要求她们在「祷告或是讲道」时蒙头。旧约预言将来男人女人都有「说预言」的（珥二28；徒二18），传福音的腓利四个女儿都是说预言的（徒二十一9）。
• 当时犹太妇女在敬拜和日常生活中都蒙头，但希腊罗马妇女并非都必须蒙头。同时，保罗单单提到女人在「祷告或是讲道」时蒙头，却没有强调在别的场合要蒙头，并且反对男人按照犹太、罗马习俗在「祷告或是讲道」时蒙头（4节），表明这教导并不是为了尊重习俗，而是有属灵的理由。
• 「男人是女人的头」（3节），「女人乃是由男人而出」（8节），代表「男人的荣耀」（7节）。因此，女人在「祷告或是讲道」时蒙头，代表「男人的荣耀」不可在神面前显露出来，承认只有神是配得荣耀的（启四10）。
• 女人「羞辱自己的头」（5节），可能指羞辱男人，因为「男人是女人的头」（3节）。
• 「就该剪了头发」（6节），指女人在「祷告或是讲道」时若不蒙头，就等于「剪了头发」一样羞耻。

【林前十一8】「起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；」

【林前十一9】「并且男人不是为女人所造的，女人乃是为男人造的。」

【林前十一10】「因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。」

• 亚当是神直接用地上的尘土造成的（创二7），而夏娃是用亚当身上取出的肋骨造成的（创二21），所以说「起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出」（8节）。
• 在神起初的安排里，男人是为了完成神的计划而被造的（创一26），而女人是为帮助男人执行神的计划而被造的（创二18），所以说「男人不是为女人所造的，女人乃是为男人造的」（8节）。如果人看不见神的心意和托付，只看见自己的才干和条件，把人的自己放在神的心意前面，以致颠倒了神安排的属灵次序，无论家庭还是教会都会受亏损（士四4-9）。
• 「女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号」（10节），指女人在「祷告或是讲道」（5节）时蒙头，代表人要接受神的权柄、在神面前隐藏自己的荣耀；这就在天使面前显明，神已经在教会里得着了祂所要得着的人。
• 「在头上有服权柄的记号」（10节），原文是「在头上有权柄的记号」（英文ESV、NASB、KJV译本）。当时妇女在社会上的地位很低，但却可以在教会中「祷告或是讲道」（5节），所以她们需要新的权柄，而神就把蒙头当作「权柄的记号」（10节）放在姊妹的头上。因此，女人蒙头是「权柄的记号」，而不是顺服男人的记号；女人在「祷告或是讲道」时和男人一样，都是在神的权柄之下。这记号提醒所有的弟兄姊妹：教会必须高举神的荣耀、隐藏人的荣耀。

【林前十一11】「然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。」

【林前十一12】「因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但万有都是出乎神。」

• 在「主的安排」（11节）里面，绝不是男尊女卑，乃是彼此平等、互相配搭、不可或缺的。而在基督里的新造，一切都更新了（林后五17），人过去认为十分重要的男女地位之别，也不再重要了（加三27-28）。
• 从被造的角度看，「女人原是由男人而出」（12节）；从生育的角度看，「男人也是由女人而出」（12节）。但保罗提醒我们，男人女人实际上「都是出乎神」（12节）；因此，男人不可夸耀自己首先被造的身分，男女都应该从神的角度来看待自己在神计划中的角色，顺服神对自己的安排。

【林前十一13】「你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头是合宜的吗？」

【林前十一14】「你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱吗？」

【林前十一15】「但女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。」

• 保罗再次强调「女人祷告神」（13节）时的蒙头，表明他不是关心风俗的问题，而是关心属灵的问题。
• 就「本性」（14节）而言，男人的头发都比女人短。古代希腊人也有男人蓄长发的。
• 古希腊斯多亚派的哲学家喜欢依据「本性」（14节）来论证，所以保罗也用「你们的本性」（14节）来向哥林多信徒论证。就当时哥林多人所习惯的「本性」而言，男人的头发都比女人短。虽然古代斯巴达人和犹太人中的拿细耳人都蓄长发，但一般来说，男人与女人的头发样式、长度都不同，可以分辨男女。男女有别才符合神造男造女的本意，男女不分则违反了神创造的心意，在神眼中便是「羞辱」（14节）。
• 15节的一种理解是：长发是女人的荣耀，因此女人应该在「祷告或是讲道」（5节）时蒙头，不要在神面前显露自己的荣耀。另一种理解是：神既然已赐给女人天然的「盖头」（15节），女人在「祷告或是讲道」就应当蒙头。

【林前十一16】「若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。」

本节表明，虽然现代人对女人蒙头的意义有许多不同的理解，但当时「神的众教会」却完全理解蒙头的意义，意见也是一致的。

【林前十一17】「我现今吩咐你们的话，不是称赞你们；因为你们聚会不是受益，乃是招损。」

【林前十一18】「第一，我听说，你们聚会的时候彼此分门别类，我也稍微地信这话。」

【林前十一19】「在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。」

• 保罗是先称赞（2节）、后批评（17节）；先从正面造就人，再从反面挽回人。
• 保罗之前所提的「分党」（一10），是以不同的属灵领袖而分；现在所提的「分门别类」（18节），是以贫富阶层而分。
• 「稍微地信这话」（18节），表示保罗并不是完全相信，因为所传闻的可能有夸大渲染。
• 「有经验的人」（19节），意思是「经过考验的人」。教会中那些「分门结党」（19节）的人，目的是要显明自己是神特别赏识、特别验证的人。

【林前十一20】「你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐；」

【林前十一21】「因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。」

【林前十一22】「你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们吗？我不称赞！」

• 「主的晚餐」（20节）又称「主的桌子」（十21原文），不但包括现代教会的擘饼聚会或圣餐，也包括爱筵（彼后二13；犹12）。
• 「吃的时候」（21节），指吃爱筵的时候，而不是指圣餐。「各人先吃自己的饭」（21节），指信徒按贫富分成不同的群体各自吃喝，贫穷者没有什么食物可吃，以致饥饿；富有者吃饱喝足，甚至酒醉。这样的聚会没有爱心合一的见证，失去了爱筵的意义，实际上是「藐视神的教会」（22节）。

【林前十一23】「我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，」

【林前十一24】「祝谢了，就擘开，说：『这是我的身体，为你们舍（有古卷：擘开）的，你们应当如此行，为的是记念我。』」

• 「主的晚餐」（20节）带给信徒何等的能力与安慰，但竟然是始于因人性的丑恶使「主耶稣被卖的那一夜」（23节），因此，我们更应该在爱筵上省察自己的罪（28节）。
• 「饼」（23节），指犹太人逾越节筵席第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼，象征主耶稣无罪的身体，只有圣洁无罪的主才能代替我们赎罪。
• 「擘开」（24节），象征基督的身体在十字架上为我们裂开，成就代赎的工作。因此，圣餐只能用「一个饼，一个身体」（十17），神的儿女「分受这一个饼」（十17），是象征「同领基督的身体」（十16)，借着在基督的身体里的交通联结成灵里合一的「一个身体」（十17）。
• 「这是我的身体」（24节；可十四22；太二十六26；路二十二19），关于这句话在教会史上有以下不同的理解：1、罗马天主教的「变体说」认为，饼、杯经过祝谢以后，就变成基督的身体和血；2、马丁·路德的「同体说」认为，饼、杯经过祝谢以后，基督就隐藏于、存在于、联合于它们的成份里面；3、加尔文的「属灵福分说」认为，饼、杯经过祝谢以后，它们的里面有属灵的能力和祝福，必须借着吃饼喝杯才能得着；4、慈运理的「象征说」认为，饼、杯本身只是一个象征性的表记，信徒借着吃饼喝杯记念主，以激发他们里面所原有的信心、爱心和盼望。
• 「如此行」（24节），原文是现在进行式，表示不住地如此行。
• 「记念」（24节）就是思念，我们擘饼、吃饼、喝杯，都是为了思念基督为我们流血、受死。「记念」原文就是来十3中的「想起」，旧约赎罪日的祭物是叫人「想起罪」（来十3），圣餐的杯、饼却叫人「记念」那位借死设立新约的耶稣；在新约里，神不再「记念」祂子民的罪（来八12；来十17），因为福音已经让我们将「想起罪」变成了「记念」神的恩典。

【林前十一25】「饭后，也照样拿起杯来，说：『这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。』」

• 「杯」指犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯「救恩之杯」，这杯是一个「福杯」（十16原文）。主耶稣用这杯设立圣餐，杯里的葡萄酒代表「立约的血」（太二十六28；可十四24），杯本身代表先知耶利米所预言的「新约」（路二十二20；耶三十一31-34）；「血」是立约的方法，「杯」代表所立的新约。圣餐中的饼、酒和杯三样都有属灵的意义，把神的儿女更深地带进恩典的认识里。
• 「用我的血所立的新约」，表明圣餐的杯里面所装的葡萄酒代表主立约的血，也是主耶稣为人的罪所流的血，「为多人流出来，使罪得赦」（太二十六28）。这血是神所赐的：「我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪。因血里有生命，所以能赎罪」（利十七11），因为「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。主的血给我们开了那条引到神施恩宝座前的路：「我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所」（来十19）。

【林前十一26】「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。」

• 「表明主的死」，指饼和杯把基督的死「表明」在人面前，提醒我们，主耶稣基督已经彻底解决了我们的罪：「祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活，因祂受的鞭伤，你们便得了医治」（彼前二24）。神既在基督身上追讨了我们的罪，便不会在我们身上作第二次追讨，因此主说：「吃我肉喝我血的人就有永生」（约六54）。
• 「直等到祂来」，指饼和杯不单提醒我们主为我们受死，也提醒我们预备向祂交帐；不单记念主在十字架上的救恩，也等候与主一起在神的国里「喝新的那日子」（太二十六29）。我们当警醒预备自己，以便在主再来的时候能向主交帐（太二十五19），因此「主的晚餐」（20节）不是一场宴乐大餐，而是信徒省察自己、承认信仰的机会。

【林前十一27】「所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。」

【林前十一28】「人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。」

【林前十一29】「因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。」

• 既然圣餐有如此神圣和重要的意义，如果信徒在圣餐中态度随意轻慢，不「自己省察」（28节），「不分辨是主的身体」（29节），不但不能「表明主的死」（26节），反而是「干犯主的身、主的血了」，必然会「被主惩治」（32节）！
• 「省察」（28节）原文是「试验」，往往用在试验金属上。圣餐是主所设立的严肃的仪式，我们在领受圣餐之前，必须「自己省察」，是否真正明白了圣餐的意义（24-26节）。
• 「分辨是主的身体」（29节），就是认识圣餐是吃喝「主的身体」，神的儿女「分受这一个饼」（十17）就是「同领基督的身体」（十16)，借着在基督身体里的交通，联结成灵里合一的「一个身体」（十17）。我们若看见了基督的身体，肢体之间就不会「分门结党」（19节）、「嫉妒、纷争」（三3），高举人、破坏基督的身体教会。
• 「吃喝自己的罪」（29节），指对圣餐的轻慢态度，会使我们陷自己于罪中。

【林前十一30】「因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死（原文是睡）的也不少。」

【林前十一31】「我们若是先分辨自己，就不至于受审。」

【林前十一32】「我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。」

• 并非所有的疾病都是神的管教，但哥林多教会有些信徒软弱、患病甚至死亡，是「被主惩治」（32节）的结果。神赐给哥林多教会「医病的恩赐」（十二9），也借着难以医治的软弱和疾病来管教信徒，把信徒的灵性带到健全的地步。因此，信徒每当患病，首先应该在神面前省察、承认、悔改自己的罪。
• 「分辨」（31节）原文是过去未完成式，表示习惯的动作，即时常省察自己，分辨自己的光景与神的心意的差距，调整我们的生活为人，以致能通过基督台前的审判，「就不至于受审」（31节）。
• 虽然有时主对信徒的惩治很重，甚至是疾病、死亡，但仍然能叫我们脱离永远的死亡，免得我们在末日审判的时候「和世人一同定罪」（32节）。

【林前十一33】「所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。」

【林前十一34】「若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。」

「主的晚餐」（20节）虽然形式上是吃饭，但目的却不是为了解决肉身的饥饿。若有人已经饥肠辘辘，「可以在家里先吃」（34节），这样聚会的时候就可以「彼此等待」（33节），免得「自己取罪」（34节）了。

【林前十1】「弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，」

【林前十2】「都在云里、海里受洗归了摩西；」

【林前十3】「并且都吃了一样的灵食，」

【林前十4】「也都喝了一样的灵水。所喝的，是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。」

• 第1节原文用「因为」开头，表示继续上一章「自己反被弃绝了」（九27），要证明在属灵的运动会中落选的危险是千真万确的，正如以色列人出埃及、过旷野时的遭遇一样。
• 「都」（1节）字在1-4节出现了五次，表明以色列人全部没有一人例外，「都」接受了神在他们身上的恩福，但他们竟大部分都「在旷野倒毙」（5节）。
• 「我们的祖宗」（1节）指出埃及时的以色列人，他们也是哥林多外邦信徒的属灵祖先。
• 「在云下」（1节）指以色列人在云柱和火柱的带领之下走旷野的道路（出十三21-22）。
• 「都从海中经过」（1节）指以色列人过红海、走干地（出十四21-22）。
• 「归了摩西」（2节），指归入摩西的领导之下。以色列人出埃及的经历预表新约基督徒的经历，以色列人如何在云里、海里受洗归了摩西，信徒也照样是在圣灵里并在水里「受洗归入基督耶稣」（罗六3）。
• 「灵食」（3节）指从天降下的吗哪（出十六4），预表基督是从天降下来的「生命的粮」（约六31-35）。
• 「灵水」（4节）指从磐石流出来的活水（出十七6；民二十8），预表基督是生命的活水。
• 「随着他们的灵磐石」（4节），指两次流出活水的磐石，分别在利非订（出十七1）和加低斯（民二十1）。犹太传统认为这两处的磐石就是同一个磐石，一直随着以色列人移动。「磐石」（4节）是神的称号之一（申三十二15；诗十八2）。

【林前十5】「但他们中间多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。」

以色列人因听信十名探子的恶信而发怨言，引起神的愤怒，命定他们不得进入迦南地（民十四1-35）。以色列人出埃及时的成年人在旷野飘流四十年期间都先后倒毙，惟有迦勒和约书亚例外（民十四26-30）。

【林前十6】「这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；」

【林前十7】「也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：『百姓坐下吃喝，起来玩耍。』」

【林前十8】「我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；」

【林前十9】「也不要试探主（有古卷：基督），像他们有人试探的，就被蛇所灭。」

【林前十10】「你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。」

【林前十11】「他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。」

• 第7节引自出三十二1-6以色列人拜金牛犊的事件。
• 第8节指以色列人与摩押女子行淫乱的事（民二十五1-9）。当时一场瘟疫导致二万四千人死亡（民二十五9），保罗却说「二万三千人」，其实两者都是取其整数，保罗很可能减去了被审判官杀掉的人数（民二十五5）。
• 第9节指以色列人「从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地」时（民二十一4），因路难行而怨讟神和摩西（民二十一5），结果被火蛇咬死许多人（民二十一6）。
• 第10节指以色列人经常在旷野中「发怨言」（出十五24；十六2；十七3；民十一1-3；十四2；十六41等），每次发怨言都带来神的刑罚。
• 「鉴戒」（6、11节），表明以色列人历史中某些事件是弥赛亚时代属灵真意的预表：「云里、海里」(2节）对应洗礼，「灵食、灵水」（3-4节）对应圣餐，两种圣礼都与以色列人出埃及的经历相呼应。因为那些以色列人放纵自己「贪恋恶事」、「拜偶像」（7节）、「行奸淫」（8节）、「试探主」（9节）、「发怨言」（10节），结果几乎全部葬身旷野。同样，今天的信徒也要认真思想神怎样对付犯罪的以色列人，不要以为有了洗礼和圣餐，不管做什么都不会失去救恩。
• 在旧约时代，神允许以色列人不断地犯罪，又详细地记录了他们的历史，目的正是要「警戒我们这末世的人」（11节）。
• 「末世」并非指将来的世代，而是我们现在正处于的世代（提后三1），原文是诸世代的终局，指从基督第一次降世到祂再来之间的新约恩典时代（来九26），又称为「末后的日子」（徒二17），乃是旧约圣经中已过诸世代的终局。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」，信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。

【林前十12】「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」

• 出埃及时的以色列人都很自信，「百姓都同声回答说：凡耶和华所说的，我们都要遵行」（出十九8）。但知道了「耶和华所说的」，并不能保证他们能脱离偶像的吸引，以色列人都是带着属灵的知识被神击打的。
• 同样，哥林多信徒也十分自信，认为自己有足够的属灵知识，因此「自高自大」（八1）。但他们也不可以为认识了偶像的虚无，就可以「站得稳」（12节）。因为在属灵的道路上跌倒的，常常是那些「自己以为站得稳的」（12节），而不是那些战战兢兢、承认自己软弱的人。

【林前十13】「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」

【林前十14】「我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。」

• 哥林多信徒所面临的「试探」（13节）并非很不寻常的事，「无非是人所能受的」（13节）。神允许信徒面临各种人生际遇，目的是造就我们，而不是败坏我们，所以必然会给我们「开一条出路」（13节）。「出路」（13节）原文指峡谷，比喻行军被困于荒山僻野，从绝境中寻得山峡而脱险。
• 14节原文以「所以」开头，表明在逻辑上是延续13节：既然神「在受试探的时候，总要给你们开一条出路」（13节），我们就应当赶快走上这条「出路」，「逃避拜偶像的事」（14节）；虽然神必然在试探中帮助我们，但也要求我们尽圣徒的本分「逃避」。
• 保罗劝哥林多信徒要「逃避淫行」（六18），也劝他们要「逃避拜偶像的事」，因为「偶像」和「淫行」一样让人难以抵挡。所以不要「自己以为站得稳」（12节）而留在试探面前，而要尽可能地「逃避」。只有不自恃属灵的知识、不「自己以为站得稳」，单单倚靠那救我们到底的基督，我们才能看到那条「出路」、走上那条「出路」。

【林前十15】「我好像对明白人说的，你们要审察我的话。」

哥林多人既然以智慧为荣（林后十一19），自认为是「明白人」，就应当学习庇哩亚人，「天天查考圣经，要晓得这道是与不是」（徒十七11)。

【林前十16】「我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？」

【林前十17】「我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。」

• 「所祝福的杯」（16节），原文是「福杯」，指犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯。主耶稣用这杯设立圣餐，杯里的葡萄酒代表「立约的血」（太二十六28；可十四24），杯本身代表先知耶利米所预言的「新约」（路二十二20；耶三十一31-34）。
• 「所擘开的饼」（16节），指逾越节筵席第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼，代表主耶稣无罪的身体，「擘开」象征主耶稣的身体在十字架上为我们裂开（路二十二19）。
• 「同领」（16节）和「分受」（17节），都表明圣餐吃饼、喝杯是在基督的身体里的交通，并且借着这交通把神儿女联结成灵里合一的「一个身体」（17节）。

【林前十18】「你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗？」

• 「属肉体的以色列人」，指那些天生的犹太人，而不是属灵的以色列人（加六16）。
• 「有分」原文与「同领」（16节）同出一个词源。
• 「那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗」，指犹太人按照律法的规定吃了平安祭的祭物，代表有分于与神的交通。

【林前十19】「我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？」

【林前十20】「我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。」

【林前十21】「你们不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」

【林前十22】「我们可惹主的愤恨吗？我们比祂还有能力吗？」

• 「主的筵席」（21节）原文是「主的桌子」，指基督徒的圣餐。「鬼的筵席」（21节）原文是「鬼的桌子」，指异教庙宇里祭偶像时的吃喝仪式。
• 那些「自己以为站得稳」（12节）的哥林多信徒认为，「祭偶像之物」（19节）与「偶像」（19节）同属虚假，所以吃不吃无所谓。但保罗不只是把偶像当作虚假的木头石块，也强调「外邦人所献的祭是祭鬼」（20节）。当人献祭给虚假的偶像时，就是在献祭给偶像所代表的邪灵。因此，正如基督徒的圣餐（16-17节）和犹太人吃祭物（18节）代表与神相交，吃「鬼的筵席」（21节）也代表「与鬼相交」（20节）。
• 主耶稣在「主的筵席」上坐主位，鬼也在「鬼的筵席」上坐主位。因此，「祭偶像之物」不是不可以吃，「偶像」本身也算不得什么，但在异教庙宇里「鬼的筵席」上坐席、「与鬼相交」，却是得罪主、「惹主的愤恨」（22节）。

【林前十23】「凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。」

【林前十24】「无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。」

• 重生得救的信徒已经得着了「真自由」（约八36），超越了犹太教的律法主义， 不是靠着遵从一套规条而得救，所以「凡事都可行」（23节）。但另一方面，不影响我们接受基督权柄的，才是基督里的「真自由」，所以「不可将你们的自由当作放纵情欲的机会」（加五13）。
• 正如「祭偶像之物算得什么呢」（19节）、「偶像算得什么呢」（19节），虽然这些「可行」的事本身并不坏，但在基督里是否「有益处」（23节），并不在乎事情本身的好坏，而在乎是否影响建立基督的身体。如果某件「可行」的事不能「造就人」、建立基督的身体，我们就应当自由地避免不做，而不是被自己的合法权利和欲望所捆绑，这才是基督里的「真自由」。
• 肢体在身体里生活的原则，就是高举元首基督，甘心脱离自己。因此，肢体之间「不要求自己的益处」（24节），不可体贴自己、把自己的权利看得比神的心意还高；而要体贴神的心意，只「求别人的益处」（24节），让软弱的弟兄得造就。至于我们「自己的益处」，只要我们是「爱神的人」（罗八28），必然会在「求别人的益处」时，因着神让「万事都互相效力」（罗八28）而得着满足。

【林前十25】「凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话，」

【林前十26】「因为地和其中所充满的都属乎主。」

• 当时市场上所卖的肉，很难判断是否曾经献过祭。吃了这些肉，与在异教庙宇里吃「鬼的筵席」（21节）不同，并不代表「与鬼相交」（20节）。因此，信徒没有必要「为良心的缘故」（25节）而仔细查问这些肉是否祭过偶像，可以自由地「只管吃」（26节）。犹太人吃肉之前则一丝不苟，查得一清二楚才能吃。
• 26节引自诗二十四1，表明「凡市上所卖的」（25节）的肉，不管在偶像面前曾经行过什么仪式，实际上都是从神的恩惠而来的，并无别的来源。

【林前十27】「倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。」

【林前十28】「若有人对你们说：『这是献过祭的物』，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。」

• 27节的「赴席」（27节）指家宴，而不是异教庙宇里的「鬼的筵席」（21节）。虽然「不信的人」（27节）所摆上的食物有可能是祭过偶像的，但信徒不必查问，可以自由地「只管吃」（27节），理由与26节相同。
• 但是，如果有人故意告诉信徒这食物「是献过祭的物」（28节），表明他的心里对于信徒该不该吃这类食物有疑问。为着对方的「良心的缘故」（28节），我们宁可放弃自己的合法权利，自由地不吃。

【林前十29】「我说的良心不是你的，乃是他的。我这自由为什么被别人的良心论断呢？」

【林前十30】「我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢？」

• 刚强的信徒知道献过祭的肉并没有任何改变，因为偶像算不得什么，所以他在神面前的「良心」（29节）是清洁的。但异教徒认为偶像是神，他们看见信徒吃那肉，就会以为信徒是赞同敬拜偶像；而软弱的信徒看见了，良心也会受损害（八10）。因此，信徒的「自由」（29节）不能造成别人跌倒，而要避免因为「别人的良心」软弱而起的「论断」（29节）。
• 我们若是承认食物乃是神的恩典，所以「谢恩而吃」（30节），就应当不让「因我谢恩的物被人毁谤」（30节），以致绊倒别人，让赐恩典的神不能得「荣耀」（31节）。

【林前十31】「所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。」

【林前十32】「不拘是犹太人，是希腊人，是神的教会，你们都不要使他跌倒；」

【林前十33】「就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。」

• 已经得着了「真自由」（约八36）的信徒「凡事都可行」（23节），不必被死板的教条捆绑，但要把握三个原则：1、「不受它的辖制」（六12）；2、能「造就人」（23节）；3、能「荣耀神」（31节）。
• 无论是还没得救的「犹太人」（32节）、「希腊人」（32节），还是已经得救的「神的教会」（32节），我们的言行若是使他们跌倒、妨碍了神心意的发表，都不能「荣耀神」。因此，基督徒的「自由」（29节）是受圣灵管辖的，不能用「心直口快」为理由，放纵自己的肉体（加五13）。
• 「凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处」（33节），并不是为了政治正确、讨好群众，而是为了「叫他们得救」（33节）。保罗叫哥林多信徒效法自己、「就好像我」（33节），也不是为了高举自己，而是为了「效法基督」（十一1）。

【林前九1】「我不是自由的吗？我不是使徒吗？我不是见过我们的主耶稣吗？你们不是我在主里面所作之工吗？」

【林前九2】「假若在别人，我不是使徒，在你们，我总是使徒，因为你们在主里正是我作使徒的印证。」

• 「印证」（2节）指在泥土、蜡上压下的印记，是归属的记号、证实的凭据。哥林多信徒最初是保罗带领信主的，因此，他们就是保罗「作使徒的印证」（2节）。
• 保罗以自己为例，说明怎样持守第八章所说的原则。保罗有基督徒的自由，有使徒的权柄，在大马士革的路上见过复活的主耶稣，又建立了哥林多教会。但为了别人得恩典，保罗不但甘心限制自己作为基督徒的自由和权利，连使徒特有的权利也放弃了，「正如基督爱教会，为教会舍己」（弗五25）。
• 「舍己」（太十六24）是教会生活的根基。教会是由得救的罪人组成的，只有坚持主、不坚持自己，才是得救的见证；如果只强调肢体的自由、只坚持个人的权利，教会就会沦为罪人争名夺利的场所，失去基督的身体的见证。

【林前九3】「我对那盘问我的人就是这样分诉：」

【林前九4】「难道我们没有权柄靠福音吃喝吗？」

【林前九5】「难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒和主的弟兄并矶法一样吗？」

【林前九6】「独有我与巴拿巴没有权柄不做工吗？」

• 当时哥林多教会分门结党，四派中有三派声称他们不是属保罗的（一12），也有人对保罗的使徒身份持怀疑的态度，以致「盘问」（3节）他。
• 「娶信主的姊妹为妻，带着一同往来」（5节），这句话的重点不是强调使徒有权结婚，而是强调已婚的使徒有权带信主的妻子同行，接受教会的供养（11节）。
• 「主的弟兄」（5节）原文是复数，指主耶稣肉身的弟兄们，包括雅各书的作者雅各和犹大书的作者犹大。「矶法」（5节）就是西门·彼得。5-6节表明，当时只有保罗和巴拿巴两位使徒（徒十四4、14）是带职事奉，其他的使徒都是接受教会的供养。

【林前九7】「有谁当兵自备粮饷呢？有谁栽种葡萄园不吃园里的果子呢？有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢？」

【林前九8】「我说这话，岂是照人的意见；律法不也是这样说吗？」

【林前九9】「就如摩西的律法记着说：『牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。』难道神所挂念的是牛吗？」

【林前九10】「不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场。」

• 当时罗马帝国的士兵都由国家提供粮饷，「栽种葡萄园」和「牧养牛羊」也都是靠职业维生（7节）。保罗用世上的各种职业作比喻（7节），但他并不只是「照人的意见」（8节）来说话，也用律法中的条例来证明：使徒有权接受教会的供养。
• 第9节引自申二十五4，指牛可以一边踹谷一边吃身边的谷物。古时以色列人用牛来打谷，牲畜踹踏在谷堆上，使谷壳从谷粒上脱去，然后迎风向空扬起，糠秕被风吹去，谷粒就落下来。申二十五4的上下文都是关于人，所以犹太拉比们认为这节经文的原则不但适用于牛，更适用于人（《他勒目》，BM88b）。保罗也是如此应用这个解经原则，把「工人得工价是应当的」（路十7；提前五18）的这一原则应用在牛身上，也应用在使徒身上（10节）。
• 神既顾念牛，自然更顾念祂的仆人；神的工人必然是一边事奉，一边享受基督的供应。我们若是在事奉中只觉劳苦，不觉享受；只有工作，没有摸着基督的丰满；只传福音给别人，自己却没有享受福音的实际，这样的事奉恐怕只是出于自己，而不是出于主的呼召。

【林前九11】「我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？」

【林前九12】「若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」

【林前九13】「你们岂不知为圣事劳碌的就吃殿中的物吗？伺候祭坛的就分领坛上的物吗？」

【林前九14】「主也是这样命定，叫传福音的靠福音养生。」

• 保罗虽然拥有合法的「权柄」（12节），但为了「基督的福音」（12节）不被阻隔，却宁愿放弃自己的权柄。因为我们里面基督的生命叫我们能顺服更高的「权柄」，所以才能活出舍己的爱。
• 「为圣事劳碌的就吃殿中的物」、「伺候祭坛的就分领坛上的物」（13节），指旧约律法中规定，祭司有权按照规矩吃一些特定的祭物（利七6、8-10、14、28-36）。这些祭物是以色列人先奉献给神，然后神再赐给祭司及其家人。这个原则也可以应用到新约：信徒供养传道人，不是对传道人的施舍，而是先奉献给神，然后神再赐给为祂劳苦的工人，「叫传福音的靠福音养生」（14节）。因此，主耶稣说：「工人得饮食是应当的」（太十10），「工人得工价是应当的」（路十7）。

【林前九15】「但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。」

• 保罗在别的教会曾行使这权柄，接受生活必需品的供应（腓四15-16），惟独在哥林多时以织帐棚维生（徒十八3），完全不接受哥林多教会的供养，以免「仍是属肉体的」（三3）的哥林多信徒不能得造就。
• 我们使用合理又合法的权利并没有错，但合理、合法并不表明我们就一定要使用。即使是合理、合法的自由和权利，如果不能叫肢体得造就、让教会得建立，我们为了爱神、爱人的缘故，也宁可放弃。这是人在神面前所要接受的十字架的功课，是进入身体的见证的一个操练。
• 「我所夸的」（15节），指不叫弟兄跌倒的原则（八13）。

【林前九16】「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。」

【林前九17】「我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。」

• 传福音对信徒来说并没有什么可夸的，而是我们「不得已」（16节）当尽的责任（太二十八19-20）。不甘心传福音，就是无视主的托付，将来不能在主面前交帐，所以「便有祸了」（16节）。
• 主的托付，我们「若甘心」（17节）去做，便有基督里的喜乐作为「赏赐」（17节）。「若不甘心」（17节）去做，主也会牵着我们的鼻子去做成，因为「责任已经托付」（17节）给我们了（多一3），主的话绝不会落空。但如果我们是被动地执行神的托付，就失去了基督里的喜乐。

【林前九18】「既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候叫人不花钱得福音，免得用尽我福音的权柄。」

传福音的人只是神所使用的器皿，真正的工作都是神自己做的；但神却乐意让我们这些「无用的仆人」（路十七10）得着不配得的「赏赐」，就是基督里的喜乐。

【林前九19】「我虽是自由的，无人辖管；然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。」

保罗是罗马公民，「是自由的」，但却甘心作了「众人的仆人」。为了福音的缘故，自由也可以放下；为了众人能活在神的恩典里，权利也可以放弃。

【林前九20】「向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人，向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。」

【林前九21】「向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人；其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。」

【林前九22】「向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。」

• 「律法以下的人」（20节），指谨守犹太教规条的人，当保罗向犹太人传福音的时候，就依从他们行事的习惯，如吩咐提摩太受割礼（徒十六1-3），与犹太人「一同行洁净的礼」（徒二十一24）。
• 「没有律法的人」（21节）指外邦人，当保罗向外邦人传福音的时候，就按着他们的文化习俗接触他们，「作没有律法的人」（21节）：在加拉太人中间像加拉太人（加四12），在雅典城从他们的「未识之神」讲起（徒十七22-31），对哥林多信徒则采用他们所熟悉的建筑（三10-15）、体育（24-27节）和希腊诗人的诗句（十五33）。
• 「软弱的人」（22节），指那些拘泥于旧约饮食洁净条例的信徒（八12）。
• 保罗行事的包容性和弹性很大，似乎不受任何律法的约束，但实际上「不是没有律法」（21节），而是根据真理的原则，就是「基督的律法」（加六2）。在真理的范围内，传福音的人应尽量体恤、迁就对方的立场，使人易于接受福音。迁就不是看风转舵，也不是同流合污，更不是被世俗同化，乃是「灵巧像蛇，驯良像鸽子」（太十16），并且「在善上聪明，在恶上愚拙」（罗十六19）。

【林前九23】「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」

基督徒不是教条主义者，若不涉及真理原则，我们都应当「为福音的缘故」（23节）尽量迁就别人，目的是「为要与人同得这福音的好处」（23节）。

【林前九24】「岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。」

【林前九25】「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」

• 古代哥林多城每两年举行一次哥林多地峡运动会，其重要性仅次于奥林匹克运动会，所以保罗以哥林多外邦信徒所熟悉的体育竞赛来作比喻。
• 「冠冕」（25节）原文指运动会中颁给得胜者的花冠，表示快乐之情。当时每个运动员都要受十个月的严格训练，其间「诸事都有节制」（25节）。他们为了地上的会朽坏的荣耀，尚且肯付代价去「节制」自己，信徒所追求的是不能坏的「冠冕」，就是天上的喜乐，如果还不能「节制」自己，那就比不信的世人还不如了。

【林前九26】「所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。」

【林前九27】「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」

• 「无定向的」（26节），指跑步运动员不知终点何在。「打空气的」（26节），指拳击运动员打不中目标。
• 「攻克己身」（27节）原文是斗拳的术语，意思是「给他一个黑眼」。「叫身服我」（27节），即「令它做我的奴仆」。
• 「弃绝」（27节）原文指「经不过考验」，用来指运动会中落选的人。这里并不是指失去救恩，而是指不能满足主的心，以致失去奖赏（17节）。
• 保罗「攻克己身」（27节），不是视肉身为邪恶，而是「为福音的缘故」（23节），不被肉身辖制，不被肉身的需要牵着鼻子走；却能节制自己，甘心走十字架的路，限制、放弃自己的自由与权利。

【林前八1】「论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」

• 当保罗论到吃「祭偶像之物」时，首先不是谈「知识」，而是先强调「爱心」。「知识是叫人自高自大」，指缺乏爱心的属灵「知识」，只会让人「自高自大」。因此，属灵的事情不单要根据「知识」，还应当出于「爱心」，才能荣神益人、造就弟兄。
• 「惟有爱心能造就人」，原文是「但爱心造就人」。不是说只要有「爱心」就能「造就人」，而是说有了属灵的「知识」，还必须加上「爱心」才能「造就人」。神从来没有说「爱心」比「知识」更重要，却说：「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也弃掉你」（何四6）。从神而来的「爱心」，一定是建立在真理的「知识」上：「不喜欢不义，只喜欢真理」（十三6）；而许多异端、异教，甚至许多抵挡神的人，在人看来都很有「爱心」，却弃掉了真理的「知识」，最终还是被神弃绝。
• 「论到」，指哥林多教会在信上询问此事。「我们晓得我们都有知识」，可能是引用哥林多教会信上的话。哥林多城庙宇林立，市上售卖的肉类和食物大部分是先祭过偶像的，信徒难免有意无意地吃到「祭偶像之物」。有些信徒认为吃了「祭偶像之物」就等于有分于敬拜偶像，有些信徒则认为「偶像在世上算不得什么」（4节），所以无所谓，因此在教会内部引起了争论。

【林前八2】「若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。」

人若知道了真理，却仍然「自高自大」（1节），表明他并没有活在真理里。因为人若是活在真理里，必然会效法基督柔和、谦卑，放下自己，用舍己的爱去「造就人」（1节）。因此，「按他所当知道的，他仍是不知道」真理。

【林前八3】「若有人爱神，这人乃是神所知道的。」

「若有人爱神」，他未必知道许多律法的规矩，但「这人乃是神所知道的」，因为「主认识谁是祂的人」（提后二19）。所以神的儿女不可高举缺乏爱心的属灵「知识」（1节），而「要切切地求那更大的恩赐」（十二31），就是「爱」。

【林前八4】「论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神。」

【林前八5】「虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主；」

【林前八6】「然而我们只有一位神，就是父——万物都本于祂；我们也归于祂——并有一位主，就是耶稣基督——万物都是借着祂有的；我们也是借着祂有的。」

• 「偶像在世上算不得什么」（4节），可能是引用哥林多教会信上的话，表明偶像本身是虚假的，并没有特殊的能力。但保罗也强调「外邦人所献的祭是祭鬼」（十20），虽然偶像本身「算不得什么」，但偶像的背后却有魔鬼在做工。
• 「主」（5节）在当时的异教中常用来指神明。
• 当时的异教认为万物分属不同的神明管辖，「或在天，或在地」（5节），各有不同的管辖领域，所以他们敬拜「许多的神，许多的主」（6节）。但基督徒所敬拜的「只有一位神」（6节）：祂统管万有，是生命的源头，「万物都本于祂」（6节）；「我们也归于祂」（6节），为祂而活，祂是我们生活的目标。
• 保罗明确地把主耶稣包括在「只有一位神」里。「万物都是借着祂有的」（6节），指圣父借着圣子创造万有（约一3；西一15-17）。「我们也是借着祂有的」，指我们是基督里「新造的人」（林后五17）。

【林前八7】「但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物。他们的良心既然软弱，也就污秽了。」

虽然「偶像在世上算不得什么」（4节），但并不是所有的信徒都有看穿偶像的「这等知识」，许多「拜惯了偶像」的信徒心中总觉得吃了「祭偶像之物」，就等于是敬拜了偶像，因此良心不得平安，内心「也就污秽了」。

【林前八8】「其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。」

【林前八9】「只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。」

• 一个刚强的肢体并不能满足神的心意，肢体之间互相体恤、彼此造就，建立基督的身体，这才是神所要的。因此，虽然「食物不能叫神看中我们」（8节），但如果绊倒了软弱的弟兄，影响了身体的见证，「那绊倒人的有祸了」（太十八7）。所以，我们在基督里的自由和权利，都应该在爱心的基础上「谨慎」（9节）使用，因为「惟有爱心能造就人」（1节）、使教会合一（弗四2）。
• 「偶像在世上算不得什么」（4节），所以基督徒有吃「祭偶像之物」（7节）的「自由」（9节）；但如果这自由和权利「竟成了那软弱人的绊脚石」（9节），我们就应该为爱心而放弃，这才是真正的「自由」。「真理必叫你们得以自由」（约八32），是让我们可以自由地脱离自己、世界和罪恶，爱神爱人。因此，在基督里得着「真自由」（约八36）的人，因为爱神爱人的缘故，许多原来认为「非做不可」的事，现在就可以自由地不做；许多原来觉得「不吐不快」的话，现在可以就自由地不说。无论是坚持吃「祭偶像之物」、还是坚持不吃「祭偶像之物」，都不是「真自由」。

【林前八10】「若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？」

【林前八11】「因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。」

【林前八12】「你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。」

• 「在偶像的庙里坐席」（10节），指哥林多城的庙宇里有许多饭堂，当时的社会习俗是在庙宇中宴请宾客。另外，一般人平时没有肉食，只有在庙宇中的异教庆典场合才能吃上一点肉。
• 「知识」（10、11节），指知道「偶像在世上算不得什么」（4节）。如果有属灵知识的信徒「在偶像的庙里坐席」，被那些信心软弱的信徒看见了，他们就会照样跟随，以为可以不必分别为圣，因此重返以前拜偶像的生活。
• 「放胆」（10节）原文与「造就」（1节）是同一个动词，用来讽刺和对比：「爱心能造就人」（1节），但缺乏爱心的属灵「知识」却使人「被造就」成「去吃那祭偶像之物」（10节）。
• 「沉沦」（11节）原文在保罗书信中又被译为「败坏」（罗十四15）、「灭亡」（十五18）。「沉沦」原文是现在式，而不是将来式，不是指永恒的灭亡结局，而是指属灵生命现在被绊倒（13节）、被败坏。虽然谁也不能把神所拣选的人从圣父和圣子的手里夺去（约十28-29），但「那绊倒人的有祸了」（太十八7）。
• 自以为刚强、有属灵「知识」（11节）的信徒都应当谨慎，即使我们没有犯罪，但如果我们的刚强、「知识」绊倒了「基督为他死的那软弱弟兄」（11节），不但是「得罪弟兄们」（12节），更是「得罪基督」（12节）。这是非常严重的罪，因为主耶稣说：「那绊倒人的有祸了」。

【林前八13】「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」

基督都已经为我们的软弱弟兄而死了（11节），我们为弟兄「永远不吃肉」有什么不可呢？不叫「弟兄跌倒」是信徒个人自由的界线，因为神所要的是基督身体的见证，信徒凡事不应该只图自己的痛快，而应首先考虑荣神、益人，考虑基督身体的见证。即使是自己合理、合法的自由和权利，也应该为「造就人」（1节）而有所约束，这就是效法基督的舍己的爱（约十三34）。

【林前七1】「论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。」

【林前七2】「但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子；女子也当各有自己的丈夫。」

• 「论到你们信上所提的事」，指哥林多教会曾经写信给保罗询问一些问题。
• 从上下文看，「男不近女倒好」可能是引用哥林多教会信上的话。当时古希腊斯多亚哲学流派崇尚禁欲主义，一些哥林多信徒可能也认为「男不近女倒好」。保罗自己虽然独身，但他并不是禁欲主义者（提前四3；西二23），而是尽量在真理的范围内包容他们的观点，指出独身的好处；但也指出「照主的安排」（十一11），婚姻是神更美的旨意，圣经的原则是人人应当结婚，一夫一妻。
• 虽然保罗同意独身有许多好处，但他也指出独身可能导致许多试探。正常的夫妻生活可以避免陷入「淫乱」（2节）的试探，不合理的禁欲反而会增加被撒但「引诱」（5节）的机会。「淫乱的事」（2节）原文是复数，表示有很多这类的试探。哥林多城以庙妓众多而闻名，当地的文化对淫行习以为常，未婚者很难洁身自守。
• 「当」（2节）这个字的原文是命令式，表明为了避免试探，人人都「当」结婚，当然也可以有例外（7节）。保罗在此并非讨论神设立婚姻的原由，而是论到哥林多城的实际情况。

【林前七3】「丈夫当用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。」

【林前七4】「妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。」

 【林前七5】「夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。」

• 「合宜之分」（3节）指正常的夫妻生活。夫妻双方在婚姻里的地位是平等的，应当以「合宜之分」彼此相待，向对方尽当尽的本分，不可单方禁欲，以致「彼此亏负」（5节）。
• 合神心意的婚姻生活，就是让夫妻双方在婚姻中学习放弃自己的「权柄」（4节），完全委身于对方（4节）。这样才能真实地「二人成为一体」（创二24），彼此尊重、彼此体恤，既不让第三者介入、也不给撒但留下地步，夫妻双方都活在圣洁中。
• 夫妻既然已经「二人成为一体」、完全委身于对方，保留自己的身体就是「彼此亏负」（5节）。即使是为了专心祷告而「暂时分房」（5节），也必须「两相情愿」（5节）。因为任何不正常的夫妻生活，都会「给魔鬼留地步」（弗四27）。
• 在神所设立的婚姻里，夫妻关系不单是为着人的需要，也是为了操练神的儿女；而对于神的儿女来说，婚姻不只是人生大事，更是属灵争战的战场。因为婚姻历世历代都是「撒但」（5节）攻击的目标，许多个人、地区和国家的败坏，都是从婚姻家庭的破口开始的。要在这争战中显出见证，夫妻都应当倚靠主的恩典，彼此扶持、尊重、体恤，大事小事都活在主的权柄下，让主借着婚姻生活把自己造就成建造教会的材料。

【林前七6】「我说这话，原是准你们的，不是命你们的。」

第6节是接着第5节说的，保罗准许夫妻为了专心祷告而「暂时分房」（5节），但不是命令为了专心祷告就必须「暂时分房」。

【林前七7】「我愿意众人像我一样；只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。」

• 一个人能持守独身、「免淫乱的事」（2节），是「神的恩赐」。各人要认清神的恩赐，没有这恩赐的不该尝试守独身，以免给魔鬼留地步。
• 保罗写本信的时候独身，但他很可能是丧偶的鳏夫。因为保罗在信主前是一个谨守犹太教传统的法利赛人，根据犹太教传统，犹太男人必须结婚（《密西拿》Yeb 6:6），因为「没有妻子的男人，不是正当的男人」（《他勒目》Yeb. 63a）。

【林前七8】「我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。」

【林前七9】「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。」

• 「没有嫁娶的」（8节）原文是男性，可能是指丧偶的鳏夫，而不是指从未结过婚的人。8-9节对鳏夫和寡妇说的，关于尚未结婚的男女，要到25节才开始谈到。
• 「常像我」（8节），指像保罗保持现状。
• 一个丧偶的人，若没有守独身的「恩赐」（7节），难免「自己禁止不住」（9节）。所以「倒不如嫁娶为妙」（9节），免得「欲火攻心」（9节），反而被试探所胜。

【林前七10】「至于那已经嫁娶的，我吩咐他们；其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：妻子不可离开丈夫，」

【林前七11】「若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。」

• 「已经嫁娶的」（10节），指已婚的信徒。「不可离开」（10节），指不可离婚，神的儿女没有逃离属灵争战的战场的权利，所以没有离婚的自由。「主吩咐」（10节），指主耶稣在世时曾留下这类的教训。
• 「若是离开了」（11节），原文是简单过去式，表明在写信时，哥林多教会已有出现了离婚的现象。保罗说「若是离开了，不可再嫁」（11节），不是允许只要不再嫁就可以离婚，而是要求当时那些已经离婚的人「不可再嫁，或是仍同丈夫和好」（11节）。

【林前七12】「我对其余的人说（不是主说）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。」

【林前七13】「妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。」

【林前七14】「因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫（原文是弟兄）成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。」

【林前七15】「倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。」

【林前七16】「你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？」

• 12-16节是关于一方不信主的婚姻，适用于信主前就已经结婚的信徒。而未婚信徒的婚姻，则应该遵循信与不信的人「不要同负一轭」（林后六14）的原则。
• 「不是主说」（12节），指主耶稣在世时并没有留下这类的教训。虽然12-16节是使徒保罗自己的教导，但他也是在圣灵感动下说的（40节），被圣灵承认、作为神的话列入圣经。保罗谨慎分别主的话和他自己的教导，证明初期教会信徒没有随意编造主耶稣的语录。
• 「成了圣洁」（14节），指被分别出来归神使用，但不一定就能得着救恩。信徒是被分别出来归于神的「圣徒」（一2），所以连不信的配偶和儿女也因着他们，身不由己地被分别出来归神所用（14节），所以不要和不信的配偶离婚（13节）。
• 在会幕里，凡是圣膏油膏抹过的物就「成为至圣」（出三十29），会使接触至圣之物的人「凡挨着的都成为圣」（出三十29）。每一个信徒都受了圣灵的「恩膏」（约壹二20、27），身体成为至圣的「圣灵的殿」（林前六19），所以与信徒「二人成为一体」（创二24）的配偶，也会因着至圣的信徒而「成了圣洁」，被分别出来归神使用。因此，这样的夫妻生活在神眼中就不是淫乱，所生的儿女也「是圣洁的了」（14节）。
• 若不信的一方主动提出离婚，信徒在神面前不负婚姻破裂的责任，被弃的配偶可以再婚。「神召我们原是要我们和睦」（15节），指神所赐的生命是和睦的生命，神的儿女是「使人和睦的人」（太五9），无论是与不信的配偶继续同住，还是接受不信者的决定结束婚姻，两种情况下都要追求和睦。
• 信徒的婚姻不能被当作传福音的工具，但神既然「愿意万人得救」（提前二4），已经结婚的信徒就不能放弃「救」（16节）不信配偶的机会。信主的一方应当甘心接受十字架的对付，在真理里与配偶和睦，更加地爱对方，而不是让我们失败的见证阻挡神的工作。

【林前七17】「只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。」

【林前七18】「有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼；有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。」

【林前七19】「受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是了。」

【林前七20】「各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。」

• 神照着我们的本相选召我们，并没有介意我们蒙召时配偶是否信主、是「已受割礼」（18节）还是「未受割礼」（18节）、是「奴隶」（21节）还是「自由之人」（22节），因为各种身分和境况，都能成为神造就我们的环境和工具。
• 因此，我们「只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行」（17节），学习在各种身分和环境下事奉神、见证神，而不是追求改变地上暂时的身分和环境。因为我们不是凭外在的仪文、身分、地位作基督徒，而是凭内在心灵的实际作基督徒（罗二28-29），因此最要紧的是让圣灵改变我们的生命、「守神的诫命」（19节），而不是改变在地上暂时的身分、环境。

【林前七21】「你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑；若能以自由，就求自由更好。」

【林前七22】「因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。」

【林前七23】「你们是重价买来的，不要作人的奴仆。」

【林前七24】「弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。」

• 罗马帝国的奴隶没有任何自由和权利，但保罗却吩咐蒙召时「作奴隶」的人「不要因此忧虑」（21节），因为神既在他为奴时选召他，必然会给他力量在为奴的生活中服事基督（西三22-23）。
• 「若能以自由，就求自由更好」（21节），原文是「若能以自由，则尽量利用」。
• 主的呼召并不是为了改变我们外面的身分，而是改变我们里面的实际。奴隶蒙召后，里面就进入荣耀无比的真自由，从罪的奴仆变成「主所释放的人」（22节）；而自由人蒙召后，里面却变成「基督的奴仆」（22节），一生谦卑服事主。因此，信徒最重视的应该是与基督的关系，外在转瞬即过的身分、环境，并不是最重要的事。
• 「不要作人的奴仆」（23节），不是鼓励做奴隶的信徒不尊重主人、发动革命，而是说要做「基督的奴仆」，「存心诚实敬畏主，无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的」（西三22-23）。
• 「不要作人的奴仆」（23节），不仅是不做别人的奴仆，也是不作自己的奴仆，凡事为着主的缘故，「不要求自己的益处，乃要求别人的益处」（林前十24）。
• 保罗两次强调「各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分」（24节），并不是指消极接受现状、不努力改善自己，而是提醒蒙召者在现有的「身分」里学习活在神的权柄之下。信徒最重要的不是改变自己的「身分」，而是保守自己「在神面前」，因为只要「在神面前」，任何「身分」都可以事奉神。「这身分」包括蒙召者的婚姻状态（1-16节）、是否受割礼（18-20节）、奴隶还是自由人（21-23节）。

【林前七25】「论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。」

【林前七26】「因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。」

【林前七27】「你有妻子缠着呢，就不要求脱离；你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。」

【林前七28】「你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难，我却愿意你们免这苦难。」

• 「论到」（25节），指哥林多教会在信上询问此事。「童身的人」（25节），指从未结过婚的人。「没有主的命令」（25节），指主耶稣在世时并没有留下这类的教训，25-28节是保罗的劝告。但保罗的话是在圣灵感动下说的（40节），被圣灵承认、作为神的话列入圣经。
• 「现今的艰难」（26节），指写本信时哥林多人面临某种严重的困境，可能是克劳第时代的饥荒（徒十一28）。既在艰难之中，保罗认为最好就是不要改变现有的婚姻状态，正如狂风暴雨中不宜更换船只。因为在当时艰难的环境下，已婚的人会增加家庭的负担，所以「肉身必受苦难」（28节）。

【林前七29】「弟兄们，我对你们说：时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；」

【林前七30】「哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；」

【林前七31】「用世物的，要像不用世物，因为这世界的样子将要过去了。」

• 「我对你们说」（29节），表示以下的话非常严肃。
• 「时候减少了」（29节），可能是指当时哥林多人所面临的「现今的艰难」（26节）将到达顶峰，而不是指主再来。因为保罗总是用主的再来鼓励人要「无可指摘」（帖前五1-11；腓一9-11），却没有因主的再来而给出29-31节的劝告。

【林前七32】「我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。」

【林前七33】「娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。」

【林前七34】「妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。」

【林前七35】「我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。」

• 保罗允许信徒独身，「是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦」（32节）。而今天许多人独身，只不过是因为害怕婚姻、逃避婚姻，想着怎样叫自己喜悦。独身却不能专心服事主的，并不是「神的恩赐」（7节）。
• 已婚者「为世上的事挂虑」（33、34节）并非不属灵，而是他们在今生的责任。
• 「圣洁」（34节）指分别出来归给主。未婚者只有把全身心都分别出来为主摆上，「身体、灵魂」（34节）才「都圣洁」，否则很容易受试探。
• 「牢笼你们」（35节）是借用打猎的比喻，指「把猎网投罩你们」，约束他们。
• 保罗在这里教导的重点并不是结婚或不结婚，而是希望未婚者的事奉不要因婚姻受到中断，「得以殷勤服事主，没有分心的事」（35节）。

【林前七36】「若有人以为自己待他的女儿不合宜，女儿也过了年岁，事又当行，他就可随意办理，不算有罪，叫二人成亲就是了。」

【林前七37】「倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下女儿不出嫁，如此行也好。」

【林前七38】「这样看来，叫自己的女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。」

• 「待他的女儿不合宜」（36节），指没有为女儿的婚姻安排。这父母原来认为女儿独身比较好，现在却犹豫自己做得对不对。「过了年岁」（36节），原文意思是「过了发育成熟的阶段」，即到达或过了应该结婚的年龄。「事又当行」（36节），可能指女儿没有守独身的恩赐。父母在这种情况下，就可以叫女儿成亲。
• 「心里坚定」（37节），即父母确信自己的做法是对的。「不得已的事」（37节），如承诺、婚约、女儿没有守独身的恩赐等等。「由得自己作主」（37节），指父母不是奴隶，有自己作主的权柄。「心里又决定了」（37节），指当时父母有权替儿女决定婚姻。
• 「不叫她出嫁更是好」（38节），前提是为了专心事奉主（33节），并且符合37节所列的4个条件。

【林前七39】「丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。」

【林前七40】「然而按我的意见，若常守节更有福气。我也想自己是被神的灵感动了。」

• 信徒的婚姻对象，必须是「在主里面的人」（39节）。因为信主的和不信主的「原不相配，不要同负一轭」（林后六14）。
• 「常守节」（40节），指维持现状不嫁。「我也想自己是被神的灵感动了」（40节），表明保罗在25-40节的意见是在圣灵的感动下所说的。但保罗关于独身的意见，有当时「现今的艰难」（26节）这个特殊的前提，不可随便套用到一般的情形。

【林前六1】「你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？」

• 「在不义的人面前求审」，（1节），指告到世俗的法庭；「在圣徒面前求审」（1节），指按照主耶稣指示的原则与程序在教会内部处理（太十八15-20）。
• 保罗不是说世俗的法庭腐败、不公，而是说它并不按神律法的原则行事，神的儿女之间的纠纷根本不应该到那里求审。这个原则当时的犹太人守得很严，基督徒更不应该随便。

【林前六2】「岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？」

【林前六3】「岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢？」

【林前六4】「既是这样，你们若有今生的事当审判，是派教会所轻看的人审判吗？」

• 属肉体的信徒没有看见教会在神计划中的地位，没有认识主把我们升到何等荣耀的地位，竟然让我们在祂将来执行审判的时候，参与「审判世界」（2节）、「审判天使」（3节）。属肉体的信徒既看不见这些大事，就把自己的小事看成大事，把自己在地上的利益看成天大的事，以致糟蹋了神儿女的身分，显不出教会的功用。圣徒若在不多的事上有忠心，在永恒里就要管理许多的事（太二十五21），「审判世界」便是许多的事之一。「审判」在希伯来语中也意味着「统治」，是圣徒将来「与基督一同作王」的一部分（启二十4；二十二5）。
• 天使若犯了罪，将来也要接受审判（彼后二4；犹6），而神将「审判天使」的权柄交给信徒（3节）。
• 「教会所轻看的人」（4节），指那些「不信主的人」（6节）、与神国无分的人。信徒接受基督为主，就已立定心志抛弃世界的准则，完全顺服在神的权柄之下。若弟兄之间不但不能合一，反而起了争端，并且按照世界的准则向「教会所轻看的人」求审，就糟蹋了神儿女荣耀的身分。

【林前六5】「我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人能审断弟兄们的事吗？」

【林前六6】「你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前。」

• 第5节是讽刺，因为哥林多教会有很多人自高自大，自以为有智慧（三18）。「审断」（5节）意思是作决定、一同谋求协议。
• 保罗并不是说信徒不可寻求国家法律的保护，因为保罗自己也曾上告于凯撒。保罗所定罪的乃是信徒之间不肯「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」（弗四3），以致「弟兄与弟兄告状」（6节），甚至要借助于世俗的法庭讨回公道。

【林前六7】「你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？」

【林前六8】「你们倒是欺压人、亏负人，况且所欺压所亏负的就是弟兄。」

• 信徒之间「彼此告状」（7节），就违犯了主耶稣「彼此相爱」的命令（约十三34），无论谁是谁非，都破坏了基督身体的合一见证。裁判结果已经无足轻重，「彼此告状」就已经失败了。
• 神的儿女若真正认识神的恩典，就知道我们本来一无所有，一切都是主的恩赐，「有什么不是领受的呢」（四7）？因此就不会觉得「受欺、吃亏」（7节）。神的儿女若真正认识神恩典的丰富，一心以得着基督为至宝，就会把地上的事物看为小事、看为粪土、看为淡泊，因而「情愿受欺、情愿吃亏」（7节；太五39-40）。
• 属肉体的信徒高举自己，所以看不见基督的身体、也看不见基督里的丰满，结果就会把基督以外的小事当作自己的宝贝，因此「欺压人、亏负人」（8节）。信徒之间的许多问题，都是因为高举人、看不见身体，不但损害了基督身体的见证，也损害了自己的属灵生命。

【林前六9】「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、」

【林前六10】「偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。」

【林前六11】「你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了。」

• 「不义的人」（9节），只顾满足自己，不愿顺服神的权柄、活出神的性情，所以没有资格「承受神的国」（9节）。有些信徒以为可以今生做满足自己的「财主」，来世做承受神国的「拉撒路」，这只是「自欺」（9节）而已。
• 9-10节所提的都是当时异教偶像崇拜中常见的事情。「作娈童的」（9节）就是男妓，「亲男色的」（9节）就是男同性恋者。
• 信徒在重生得救之前都是「不义的人」，完全是「属血气的」（二14），没有不犯罪的自由。但现在因着圣灵的内住（罗八9），已经被「洗净，成圣，称义」（11节）了，有了不犯罪的自由，可以用自由意志选择「不随从肉体，只随从圣灵」（罗八4），靠着圣灵的大能，不再体贴肉体而转回到不义的生活中。
• 「洗净，成圣，称义」原文都是简单过去式，表示一次完成的行动。「洗净」指被洗除罪恶，「成圣」指被分别出来归给神，「称义」指被神宣判无罪。

【林前六12】「凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。」

• 重生得救的信徒已经得着了「真自由」（约八36），超越了犹太教的律法主义， 不必像人的宗教，必须遵从一套规条才能得救，所以「凡事我都可行」。但信徒也「不可将你们的自由当作放纵情欲的机会」（加五13），不能让我们的自由影响我们接受基督的权柄。许多「可行」的事并非坏事，但「凡事」在属灵上是否「有益处」，不在乎事情本身的好坏，而在乎是否影响我们接受基督的权柄。如果某件「可行」的事会「辖制」我们，使我们不能完全顺服基督的权柄，我们宁可不做。
• 信徒已经是「基督的奴仆」（七22），不能被基督以外的人、事、物所辖制，不管这件事有多好。连「属灵的事情」，如果不是「本于祂，倚靠祂，归于祂」的（罗十一36），也会「辖制」我们脱离基督的权柄。

【林前六13】「食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。」

【林前六14】「并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。」

• 「食物是为肚腹，肚腹是为食物」（13节），可能是哥林多人的流行语，他们认为「肚腹」是为享受「食物」而存在的，吃饭是天然的活动，而「淫乱」和吃饭一样也是天然的需要。但在神的计划里，「肚腹」和「食物」都是暂时的，「身子」却要复活得荣耀（十五42-44）。因此，「身子」与「淫乱」的关系，和「肚腹」与「食物」的关系并不一样，神预备「身子不是为淫乱，乃是为主」（13节），身子是我们事奉主、荣耀神的工具。「主也是为身子」（13节），指只有靠着主的能力和供应，我们的身子才能功能正常，活出当有的样式。
• 「食物是为肚腹，肚腹是为食物」，两者的结局都是废坏；身子「乃是为主，主也是为身子」（13节），两者都必复活（14节）。基督徒的身体将来都要复活得赎（罗八23），所以不可让身体成为犯罪的工具。

【林前六15】「岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！」

【林前六16】「岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：『二人要成为一体。』」

【林前六17】「但与主联合的，便是与主成为一灵。」

• 哥林多的「娼妓」（15节），通常是指异教偶像崇拜仪式中与人行淫的庙妓。「二人要成为一体」（16节），是男女之间性行为的属灵实际。性犯罪的可怕，在于把「基督的肢体」（15节）事奉基督的正常功能挪去，反成为「娼妓的肢体」（15节），与娼妓及其背后的偶像联合。
• 保罗用「联合」（16节）来指与娼妓「成为一体」（16节）的性行为，又用同一个「联合」（17节）来指信徒与主「成为一体」的属灵连结，表明「淫行」绝不是「在身子以外」的小事（18节），而是「得罪自己的身子」（18节），也得罪了「基督的肢体」，直接影响到信徒与基督在灵里合一的生命关系。

【林前六18】「你们要逃避淫行。人所犯的，无论是什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」

【林前六19】「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人；」

【林前六20】「因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。」

• 信徒对魔鬼要「抵挡」（弗六11，13；雅四7；彼前五9），但对「淫行」（18节）却要「逃避」（18节）或「远避」（帖前四3），绝不可高估自己抵挡「淫行」的能力。
• 保罗已经指出，教会是「神的殿」（三16），是团体的殿；在这里又指出，每一个信徒的身子都是神用「重价买来」（20节）的「圣灵的殿」（19节），所以每个信徒心里都有圣灵居住（罗八9）。圣灵是我们身体的主人，因此，任何不能高举神、与「圣灵的殿」不相配的行为，神的儿女都不该有。
• 我们的身体是神用祂怀里的独生子作代价「重价买来」的「圣灵的殿」(19节），所以信徒没有权柄随意支配自己的身子，而应当为主而活，「在你们的身子上荣耀神」（20节）。「逃避淫行」（18节）只是消极的一面，积极的一面是「荣耀神」、高举神、体贴神，让圣灵更多地占有、充满我们，让肉体的成分越来越衰微，基督的成分越来越兴旺，直到神儿子的生命在我们的身子上完全彰显出来。

【林前五1】「风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。」

【林前五2】「你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。」

• 保罗结束了关于哥林多教会分党、嫉妒纷争的问题（一10至四21），转而讨论教会道德的问题（五1节至六20）。「收了他的继母」（1节），指与继母结婚，属于乱伦的行为，罗马法律和旧约律法（利十八8，二十11）都禁止这种行为。
• 哥林多教会中有人天花乱坠的「言语」（四19），却没有基督的「权能」（四19）。因此，神看为可憎的事，人却「还是自高自大，并不哀痛」（2节）；神要对付的事，人却不敢与神同心，「把行这事的人从你们中间赶出去」（2节），以致损害了基督身体的见证。

【林前五3】「我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。」

【林前五4】「就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，」

【林前五5】「要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」

• 信徒不可「论断人」（太七1），但教会为了挽回犯罪的弟兄，必须使用属灵的权柄来「判断」（3节）行恶事的人，目的不是为了败坏人，而是为了造就肢体、挽回弟兄，使犯罪者的灵魂「在主耶稣的日子可以得救」（5节）。
• 虽然是软弱的哥林多教会的「聚会」，也不是几个藉藉无名的哥林多人的聚集；不但有使徒的心在灵里的「同在」（4节），「主耶稣的权能」（4节）也在场。
• 神为了保全里面的实际，常常不惜牺牲外面的形体，旧约历史中的约柜被掳、帐幕被弃、圣殿被毁、圣城被焚，今日教会外表的荒凉，都是同样的原则。「交给撒但」（5节）包括逐出教会（2、7、13节），被逐出教会就是被送到撒但掌权的领域（西一13；约壹五19）。「败坏他的肉体」（5节），可能指属灵的失败导致身体的受苦（十一30）。

【林前五6】「你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？」

【林前五7】「你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。」

【林前五8】「所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒(或译：阴毒)、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。」

• 我们若不顺服基督的权柄，自恃属灵、爱心而包容罪恶，实际上就是「自夸」（6节）。
• 我们生命里的罪就像「面酵」（6节），若不绝对消除，就会给撒但留下余地，即使一点也「能使全团发起来」（6节）），败坏属灵的生命和教会的见证。
• 神领以色列人出埃及之前，吩咐以色列人要过逾越节，各家杀一只羊羔，蘸羊羔的血在门框和门楣上，并吃羊羔的肉（出十二1-14）。以色列人要吃无酵饼七日，把酵从各家除去，那七日称为无酵节或除酵节（出十二15-17）。「无酵的面」（7节）代表重生得救的新生命，「旧酵」（7节）代表罪恶，「新团」（7节）代表圣洁没有瑕疵的教会，「逾越节的羔羊」（7节）预表耶稣基督，「把旧酵除净」（7节）预表信徒得救后要对付罪。虽然哥林多信徒「仍是属肉体的」（三3），但他们已经是「无酵的面」，所以不可再把「旧酵」带回来，必须「把旧酵除净」，教会才能成为「新团」。第7节原文并没有「羔羊」，而是说「基督就是我们的逾越节」。
• 教会是以「逾越节的羔羊基督」（7节）被杀为代价所赎买来的，为要彰显祂的圣洁与荣耀。因此，信徒的一生都在「守这节」（8节）、活在「除酵节」的实际里，不可以容让旧生命里的罪酵继续存在，而应当追求达到「诚实真正」（8节）的地步。「守」（8节）的原文是现在进行式，表示持续的动作。「诚实」（8节）指纯正的动机，「真正」（8节）指纯正的行动。

【林前五9】「我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。」

【林前五10】「此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是这样，你们除非离开世界方可。」

【林前五11】「但如今我写信给你们说，若有称为弟兄是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。」

• 保罗在写哥林多前书之前，曾写过另一封信给哥林多教会（9节），但已经失传。那封信引起了误解，保罗在此特意解释。
• 保罗并没有禁止信徒接触世上的罪人，因为这样「除非离开世界方可」（10节）。教会就像大海中的救生艇，必须浮在海面、与世界接触，才能领人归主；但不可浸在海中，被世界同化，以致失去救人的功效。因此主耶稣说「我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者」（约十七15）。
• 主耶稣曾和「税吏并罪人」一同吃饭（太九11），保罗也准许往「不信的人」家赴席（十27），但禁止与习惯于犯罪的所谓「弟兄」（11节）亲密团契，因为这会破坏基督身体的见证，让罪留在教会里滋长。「不可与他相交」（11节），意思就是停止与犯罪者的团契交通，一面保持教会圣洁的见证，一面让犯罪者反省、悔改。第11节所列的六等人，指教会中那些对这类恶行不听劝戒、屡教不改、习以为常的人，并不是那些「偶然被过犯所胜」的人（加六1）。

【林前五12】「因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？」

【林前五13】「至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。」

• 「教外的人」（12节）原文没有「教」字，指「外部的人」，即教会之外的世人。「教内的人」（12节）原文也无「教」字，指「内部的人」，即教会里面的信徒。当信徒们得罪神、得罪人、破坏教会的见证时，教会就有责任行使神所赐的属灵权柄进行「审判」（太十八15-20），这并不是「论断人」（太七1）。
• 对于犯罪作恶的世人，自有神安排的世俗权柄来审判他们，所以说「有神审判他们」（13节）。而对于犯罪不改的信徒，教会应当靠主作王、学习「审判」（六2），按照神的旨意把他们赶出教会，一面维持基督身体的见证，一面也挽回犯罪者的灵魂（5节）。

【林前四1】「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。」

【林前四2】「所求于管家的，是要他有忠心。」

• 1节的「执事」与三5的「执事」原文不同，原意指在大船下层摇桨的奴隶。
• 「管家」原文指管理主人家业的奴隶。
• 「神奥秘事」，即神预定的救恩计划（二7）。
• 神的仆人首先应当对自己的地位有正确的认识：他们不是人所高举、追随的对象，而是基督的奴隶。「管家」不会受主人日夜的监督，如果主人要凡事监督，何不自己动手做？因此，「管家」 最重要的条件就是「忠心」。神对自己仆人的要求，不是要他们有多少才干和恩赐，而是要求「有忠心」（2节）。

【林前四3】「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。」

【林前四4】「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。」

【林前四5】「所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」

• 神的仆人唯一的主人是基督，别人对他的「论断」（3节）、自己对自己的「论断」都不重要，重要的是基督对他的「判断」（4节）。「论断」虽然能伤人，但也可以检验出被论断者的事奉是否单单做在神面前。真正的神的仆人固然会因为「论断」而伤心，却不会因此而动摇。
• 人对自己的事奉果效很难作中肯的评估，事奉的忠心与否，最后的「判断」在于主耶稣，而不是人自己的良心。基督的「判断」不单根据外在行为，也根据「人心的意念」（5节），包括人自己都察觉不到的「暗中的隐情」（5节），这样的「判断」才是最真实的。
• 因此，神的工人不必介意在人前被称赞、被高举、还是被论断，只需要忠心事奉，因为「各人要从神那里得着称赞」（5节），这是唯一有价值的称赞。

【林前四6】「弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。」

• 「效法我们不可过于圣经所记」，指圣经由始至终都强调神所要的是合一身体的见证，而哥林多信徒高举人，分裂了身体的见证，因此「过于圣经所记」。
• 「转比」原文又可译为「改变形状」（腓三21）、「装作」（林后十一13-15），这里的意思是「我用自己和亚波罗为例，阐明我要教你们的功课」。

【林前四7】「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？」

「你」，是保罗假设对一个自大的哥林多信徒说话。

【林前四8】「你们已经饱足了！已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。」

本节是保罗的讽刺，他引用了当时希腊斯多亚派哲学家的自称：「只有我富足，只有我掌王权」。「不用我们」指「不用我们在场」，哥林多信徒自以为已经很属灵，不必再凭借保罗或其他使徒了。

【林前四9】「我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。」

当时罗马城的圆形竞技场先让各组的勇士彼此角斗，最后的压轴戏是将「定死罪的囚犯」放进竞技场，与野兽搏斗至死。

【林前四10】「我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。」

保罗是用反话，讽刺哥林多信徒自夸聪明、强壮、荣耀。

【林前四11】「直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，」

【林前四12】「并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；」

【林前四13】「被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」

• 当时的希腊文化蔑视劳动，看作奴隶的分，保罗却「亲手做工」（12节）。「被人毁谤，我们就善劝」（13节），这样的行为对希腊人来说是懦弱。12-13节是保罗把使徒与希腊文化的价值观作对比，结论是：使徒是世人眼中的「污秽、渣滓」（13节）、一文不值。
• 哥林多信徒要升高，保罗和他的同工们却甘愿降卑；哥林多信徒在争夺人的荣耀，保罗和同工们却甘心为主受苦（11-13节）。这个比较显明了经过十字架对付的信徒、和没有经过十字架对付的信徒的差别，经过十字架对付的信徒只求神的荣耀和神心意的满足，没有十字架经历的信徒就只求人的荣耀和人的满足。

【林前四14】「我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。」

【林前四15】「你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。」

【林前四16】「所以，我求你们效法我。」

• 「师傅」（15节）指当时罗马人雇来陪伴照料孩子的奴隶或差役，其职责是教导、看护孩子。这种「师傅」对孩子的爱当然比不上孩子的生身父亲。
• 保罗使用使徒的权柄是「为造就人，并不是为败坏人」（林后十三10），就像父亲一样。
• 保罗一面指明效法人「不可过于圣经所记」（6节），以致高举人、依附人；一面指出，每一个传福音的人都要能让别人效法自己（16节），如同自己「效法基督」（十一1），从自己的身上看到属灵的路该如何走。

【林前四17】「因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。」

【林前四18】「有些人自高自大，以为我不到你们那里去；」

【林前四19】「然而，主若许我，我必快到你们那里去，并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。」

【林前四20】「因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。」

• 保罗的计划是先打发提摩太去哥林多（17节），然后自己前去处理教会内部各种问题。哥林多教会有些人却因此以为，保罗不敢到他们那里去面对那些敌视他的人（18节）。这些人可能口才和知识都很好，所以「自高自大」（19节）。但保罗关心的却不是他们的「言语」（19节），而是「他们的权能」（19节），也就是他们的生活能不能彰显圣灵的大能。
• 福音并不只是告诉人应该行道，而且赐能力让人能够行道。因此，人行道的光景，显明了圣灵的「权能」（19节）在自己身上通行的程度；而人接受了多少圣灵的「权能」，生命才能彰显多少属灵的「权能」。因此，一个人属灵的「权能」，不是根据地位，也不是根据「言语」（19节），而是根据他顺服圣灵「权能」的程度。我们越被十字架减少肉体的成分、越被圣灵增加基督的成分，就越能顺服神、越能显明属灵的「权能」。
• 「神的国」（20节）就是神施行权柄的范围，不是根据人的热心或恩赐，也不单倚靠「言语」的传讲或表白，而是「在乎权能」（20节）。信徒虽然都知道应该听道、行道，但「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18）；必须倚靠圣灵的「权能」，才能既听道又行道，顺服在神的权柄之下、进入「神的国」中。因此，圣灵的「权能」通行到哪里，神的国才能临到那里（路十一20）。

【林前四21】「你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？」

在罗马时代，「为父的」（15节）不但是慈爱温柔的（14节），也是严厉而不妥协的。因此，保罗是带着「刑杖」来管教，还是「存慈爱温柔的心」来，完全取决于哥林多信徒是否肯接受他「为父的」劝勉。