【林后七1】「亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。」

• 「这等应许」，就是「我要作你们的父，你们要作我的儿女」（六16-18）。神既有这等应许，「万军之耶和华的热心必成就这事」（赛九7），圣灵必然会借着在我们里面和外面的工作，不断改变我们，使我们的思想言行与神儿女的地位相称，逐渐达到全然成圣的地步。因此，我们若不顺从圣灵而行，人生有如逆风行舟，圣灵总是处处与我们作对；我们若顺从圣灵而行，人生有如顺风乘舟，圣灵就成为我们灵命长进的力量，使我们能「除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神」，让我们在主观经历上「得以成圣」。
• 靠着基督救赎的恩典，信徒在重生得救的时候，客观上已经「在基督耶稣里成圣」（林前一2），哥林多信徒虽然灵命幼稚，「仍是属肉体的」（林前三3），但还是被神看为分别出来归于祂的「圣徒」（一1）。然而，真正重生得救的信徒不会只停留「在基督耶稣里成圣」（林前一2）的客观地位上，因为我们里面的新生命必然会结出「成圣的果子」（罗六22）。
• 「污秽」原文在新约中只出现此一次，在七十士译本中出现三次，都与偶像崇拜有关。庙妓是哥林多城偶像崇拜的一部分（林前六18），参与偶像崇拜就是与鬼相交（林前十20），因此拜偶像的人「身体、灵魂」都受到玷污。
• 「得以成圣」对于哥林多信徒而言，特指不与当地盛行的偶像崇拜有任何牵连。

【林后七2】「你们要心地宽大收纳我们。我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。」

【林后七3】「我说这话，不是要定你们的罪。我已经说过，你们常在我们心里，情愿与你们同生同死。」

【林后七4】「我大大地放胆，向你们说话；我因你们多多夸口，满得安慰；我们在一切患难中分外的快乐。」

• 从第2节开始，保罗继续六11-13的话题，重新要求哥林多人向他们的使徒敞开心胸。
• 「你们要心地宽大收纳我们」（2节），原文是简单过去命令式，表示要看到具体行动，而不只是一般的劝勉。在前一次的要求中（六11-13），保罗强调他自己的心向他们是敞开的，他们互相之间关系所受的限制是他们的责任。
• 在保罗过去与哥林多教会的交往中，他「未曾亏负谁」（2节），而是「受人亏负」（12节）；「未曾败坏谁」（2节），没有败坏教会或引发不道德的行为；「未曾占谁的便宜」（2节），没有利用使徒的地位谋取私利。这些表白可能针对当时有些哥林多信徒对保罗的批评。
• 「不是要定你们的罪」（3节），指不是要责备你们。
• 「同生同死」（3节）是当时用来颂扬友谊的话，但在原文中，保罗把这话的次序颠倒为「同死同生」，因为基督徒乃是经过死亡而得生命（约十二24-25），透过受苦预备得荣耀（四17）。
• 以神为乐就是「神的用人」（六4）的「快乐」（4节），教会回到神的心意就是「神的用人」的「安慰」（4节）。保罗听到哥林多人顺服了他之前信中的要求，以行动证明了他们对神的顺从（二9），因此他就是「在一切患难中」（4节），也有「分外的快乐」（4节）。

【林后七5】「我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。」

【林后七6】「但那安慰丧气之人的神借着提多来安慰了我们；」

【林后七7】「不但借着他来，也借着他从你们所得的安慰，安慰了我们；因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。」

• 保罗在二13之前说到他的旅行计划，现在又接着二13继续说他的旅行计划，以及这计划与哥林多人的关系。
• 「外有争战」（5节）可能指马其顿教会当时所面临的逼迫（八2），「内有惧怕」（5节）可能指害怕哥林多教会蒙受属灵的损失（十一3）。无论具体内容是什么，保罗在马其顿等待提多时心里都不好过。并非一帆风顺才能印证我们是蒙神差遣的「神的用人」（六4），「周围遭患难」（5节）更是十字架道路上必不可少的功课。但我们的苦难若是因事奉神、建造教会而有的，神必然负责介入，用恩典「安慰丧气之人」（6节）。
• 神的恩典与怜悯显在哥林多教会里，使教会得以长进，就使神的用人得着「安慰」。提多平安地回来，又从哥林多信徒带回了教会长进的好消息，使保罗得了双重的「安慰」。刚强如保罗，也会有心情消沉的时刻，何况我们呢？我们都需要从神而来的安慰，也应当借着神的恩典追求灵命长进，使自己成为神的安慰，不但能安慰软弱的肢体，也能安慰「神的用人」。

【林后七8】「我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔；因我知道，那信叫你们忧愁不过是暂时的。」

保罗之前写给哥林多教会的信可能责备过于劝勉，所以说是「叫你们忧愁」。保罗在那封信送出去之后，心里不安，有点「懊悔」写那封信；但如今从提多得知，「那信叫你们忧愁不过是暂时的」，最后产生了良好的效果，哥林多信徒有了顺服神的反应（6-7节），所以保罗「如今却不懊悔」。

【林后七9】「如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着神的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了。」

• 保罗的欢喜不是因为那封信使哥林多信徒「忧愁」，而是因为他们「从忧愁中生出懊悔来」，使教会回转到神的心意中，这正是神的用人的喜乐与安慰。
• 「懊悔」指心思意念的转变，愿意改变行为。
• 「依着神的意思忧愁」，就是在神面前悔改，这样的「忧愁」就不是无益的悲哀。
• 「因我们受亏损」，指他们没有因保罗严厉的信而跌倒。

【林后七10】「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。」

• 我们对肢体的责备，若只是叫人「忧愁」，却不能叫人「生出没有后悔的懊悔来」，没有把人带回到神面前，不管道理再正确，也不是出于神，而是出于肉体。这样的责备没有经过十字架的死，所以不能供应生命，只会「叫人死」。因此保罗劝勉哥林多教会向被责罚的人「显出坚定不移的爱心来」（二8），免得他「忧愁太过」（二7），落入「世俗的忧愁」。
• 「没有后悔的懊悔」，如大卫（撒下十二13）和彼得（可十四72），不但有后悔，而且有心思意念的转变，愿意脱离人的愚昧，回转归向神，神必不轻看「忧伤痛悔的心」（诗五十一17），所以能「以致得救」、「没有后悔」。
• 「世俗的忧愁」，如以扫（来十二16-17）和犹大（太二十七3-5），只是有后悔，却没有心思意念的转变，不肯脱离人的愚昧，回转归向神，所以结果落在属灵的死亡中。

【林后七11】「你看，你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚（或译：自责）。在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。」

「依着神的意思忧愁」能使我们的肉体被对付、里面被洁净，事奉更加殷勤、热心，而不是叫人灰心、沮丧、自暴自弃。我们可以从忧愁之后的结果，辨明一个人是否「依着神的意思忧愁」。

【林后七12】「我虽然从前写信给你们，却不是为那亏负人的，也不是为那受人亏负的，乃要在神面前把你们顾念我们的热心表明出来。」

【林后七13】「故此，我们得了安慰。并且在安慰之中，因你们众人使提多心里畅快欢喜，我们就更加欢喜了。」

• 保罗写信的动机并不是为了要管教「那亏负人的」（12节），也不是为了辨明自己如何「受人亏负」（12节），而是为了造就哥林多教会，希望他们能「依着神的意思忧愁」（11节），回到神的心意中，因此恢复与使徒们在基督里的交通，从而「在神面前把你们顾念我们的热心表明出来」（12节）。
• 「你们众人使提多心里畅快欢喜」（13节），指哥林多教会顺服保罗信中的要求，尊敬保罗的使者提多。

【林后七14】「我若对提多夸奖了你们什么，也觉得没有惭愧；因我对提多夸奖你们的话成了真的，正如我对你们所说的话也都是真的。」

【林后七15】「并且提多想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢地接待他，他爱你们的心肠就越发热了。」

【林后七16】「我如今欢喜，能在凡事上为你们放心。」

• 哥林多教会给保罗制造了很大的难处，但保罗仍能「夸奖」（14节）他们。因为不管弟兄有多软弱，保罗总是能从肢体身上看到基督的成分。要建造教会，应该造就多于责备，鼓励多于批评；多看别人身上的新人，警惕自己身上的旧人。
• 提多前往哥林多转达保罗的书信，并当面劝告他们要悔改。哥林多教会顺服保罗的忠告，所以「恐惧战兢地接待他」（15节）。
• 「在凡事上为你们放心」（16节），表明保罗相信哥林多信徒因着这些难处已经掌握了属灵的原则，今后虽然可能还会有软弱，但也必然从软弱失败中回转。神允许我们经历软弱、失败、难处，就是要叫我们能「依着神的意思忧愁」（11节），因此认识自己的肉体、对付自己的肉体（11节），学到属灵的原则，生命有所成长。

【林后六1】「我们与神同工的，也劝你们不可徒受祂的恩典。」

【林后六2】「因为祂说：『在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子；」

• 「与神同工」就是做「基督的使者」（五20），履行「劝人与祂和好的职分」（五18）。因此，保罗在此劝哥林多信徒不可徒然领受神的恩典（1-2节），并与使徒和好（11-13节）。
• 第1节的神的「恩典」（1节）指「和好的道理」（五19），也就是「神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义」（五21）。「不可徒受祂的恩典」（1节），就要「为替他们死而复活的主活」（五15）。
• 第2节引自七十士译本赛四十九8，用在这里不是为了劝人信主，而是劝勉哥林多信徒：既然神在悦纳的时候应允了我们，在拯救的日子搭救了我们，我们也该趁着「现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（2节）赶快传福音，免得「徒受祂的恩典」。
• 「悦纳」（2节）指得以与神和好（五18-20），「拯救」（2节）指得以脱离罪，在基督里面成为神的义（五21）。

【林后六3】「我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤；」

【林后六4】「反倒在各样的事上表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、」

【林后六5】「鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食、」

【林后六6】「廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、」

【林后六7】「真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右；」

• 「凡事都不叫人有妨碍」（3节），指传福音者的行为不可成为别人的绊脚石，拦阻他们接受神恩典的福音。
• 「免得这职分被人毁谤」（3节），指不让别人在他的工作中找到把柄，并以此为借口拒绝他所传的福音信息。
• 传福音的人能用来「表明自己是神的用人」（4节）的，不是自己的资历或恩赐，而是生活、事奉中的生命见证。「学生不能高过先生，仆人不能高过主人」（太十24），「神的用人」（4节）和基督一样，都是受苦的仆人，所以「许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食」（六4-5）正「表明自己是神的用人」（4节）。
• 「忍耐」（4节）原文不是指逆来顺受，而是指百折不挠。
• 「患难」（4节）原文指受苦、磨难，内心的愁烦、苦恼。
• 「穷乏」（4节）原文意思是必须的压力。
• 「困苦」（4节）原文意思是狭窄的地方，形容陷于困境之中，进退维谷。
• 「扰乱」（5节）指示威或暴动（徒十三50，十四19，十六19，十九29）。
• 「勤劳」（5节）指工作到精疲力尽。
• 「警醒」（5节）指晚上睡不着觉（十一27）。
• 「不食」（5节）指废寝忘食、挨饿。
• 「廉洁」（6节）指不贪心，「知识」（6节）指不愚昧，「恒忍」（6节）指不急躁，「恩慈」（6节）指不苛刻。
• 「在左在右」（7节），指罗马士兵右手持剑或矛，是攻击性的武器；左手持盾，是防御性的武器。信徒生活中的「仁义」（7节）乃是属灵争战中的兵器，既可以抵挡仇敌的攻击，又可进攻仇敌。

【林后六8】「荣耀、羞辱，恶名、美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的；」

【林后六9】「似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的；」

【林后六10】「似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。」

• 从人的观点来看保罗的职分，是「羞辱、恶名」（8节）；但从神的观点看，是「荣耀、美名」（8节）。
• 那些批评保罗的人认为他「似乎是诱惑人的」（8节）；但那些有属灵辨别力的人却认出他「却是诚实的」（8节）真使徒。
• 那些批评保罗的人认为他只是一名无名小卒，「似乎不为人知」（9节）；但那些有属灵辨别力的人却认出他的使徒职分，「却是人所共知的」（9节）。
• 从世界的标准来看，保罗一直活在死亡边缘，被反对者追杀，「似乎要死」（9节）、「似乎受责罚」（9节）；但神却一再地解救他，在神的看顾下「却是活着的」（9节）、「却是不致丧命的」（9节）。
• 从世人的眼光来看，保罗经常碰到倒霉的事，「似乎忧愁」（10节）；但靠着神的恩典，他常常喜乐，「却是常常快乐的」（10节）。
• 保罗拒绝接受哥林多人的经济支持（十一7-9），也不「为利混乱福音」（二17），在物质上「似乎贫穷」（10节）；但他在属灵上是富有的，「却是叫许多人富足的」（10节），在属灵的丰富上能供应多人的需要。
• 从世人的眼光看来，保罗好像在地上「似乎一无所有」（10节）；但从属灵的眼光看来，他「却是样样都有的」（10节），所有的财宝都积存在天上。而当时最有权势的凯撒所拥有的一切，到今天都已成为粪土。

【林后六11】「哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。」

【林后六12】「你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。」

【林后六13】「你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。」

• 「口是张开的」（11节），是希腊成语，表示坦诚，直言不讳。
• 「心是宽宏的」（11节）表示保罗爱「哥林多人」，乐意接纳他们。哥林多人的心不愿向保罗敞开，容不下保罗，不是保罗有什么要跟他们过不去，乃是因为他们「自己的心肠狭窄」（12节）。
• 保罗「这话正像对自己的孩子说的」（13节），表明只要这些属灵的孩子们能转向神，无论是毁谤、诮讥、误会还是羞辱，保罗都不放在心上。这就是为父的心肠，更是基督生命的流露。

【林后六14】「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？」

【林后六15】「基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？」

• 「不相配」（14节）含有负轭不平均的意思，原文在七十士译本中用于利十九19，指律法规定两种不同种类的动物不可同负一轭（利十九19；申二十二10）。「不要同负一轭」（14节），在此特指信徒不要参加外邦人拜偶像的筵席（15、16节）。
• 保罗在哥林多前书说到参加外邦人拜偶像的筵席就是「与鬼相交」（林前十20-21），「基督和彼列有什么相和呢」（15节），可能也是指同一件事。「彼列」（15节）在许多死海古卷和两约之间著作中是撒但的名号。
• 「信主和不信主的有什么相干呢」（15节），指不可参加外邦人拜偶像的筵席，而不是指信徒与非信徒不可交往（林前五9-10）。但连偶尔参加拜偶像的筵席都不行，更何况是婚姻、合伙这样长久密切的关系呢。信徒是从世界分别出来归神的人，与不信主的人「原不相配」（14节），里面的生命完全不同，价值观念、是非标准、人生方向都不一样，一个往天上去，一个往世界去，一个要得属灵的祝福，一个要得世界的丰富。因此，在任何需要密切合作的关系上，信与不信的人即使勉强「同负一轭」，以后一定也会发生难处。
• 「义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢」（14节），救恩就是神「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（西一13），「与众圣徒在光明中同得基业」（西一12）。真正进入基督光明国度的人，不可能再与「不义」、「黑暗」相交。
• 圣灵在保罗表达盼望与哥林多人恢复关系的时候（六11-13；七2-4），插入了六14-七1，劝勉他们不要与偶像崇拜有何牵连，这提醒我们，教会的合一不等于与世界、偶像、异端妥协，恢复肢体相交的前提是断绝一切偶像崇拜。

【林后六16】「神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。」

【林后六17】「又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。」

【林后六18】「我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」

• 「神的殿」（16节）与偶像不可并存，玛拿西曾把亚舍拉像立在圣殿中（王下二十一7），最终被约西亚摧毁（王下二十三6）。神禁止所有的掺杂（利十九19），教会中一切非基督的掺杂、假冒都不该有。信徒个人（林前六16-20）和教会（林前三16-17）都是神的殿，但16节「永生神的殿」特指教会。「永生神」（16节）这个词在旧约中是与外邦无生命的偶像对比。16节综合引用了出二十五8；二十九45-46；利二十六12；结三十七27-28。
• 神救赎的工作就是把人「分别」（17节）出来，单单归向祂，因此重生得救的人应该把自己分别出来，不与不信主的人「同负一轭」（14节）。信徒见证的能力是从「分别」而来，我们若不会分别，不愿分别，或者随波逐流、失去了与世界的分别，就不能蒙神「收纳」，成为神在地上的见证。17节引自赛五十二11，那里要求被掳到巴比伦的犹太人离开外邦人之地，回归犹大和耶路撒冷。同样，保罗也要求哥林多信徒要从外邦偶像崇拜中分别出来，不要与他们原来习惯的偶像崇拜有任何瓜葛。
• 「全能的主」（18节）既然收纳了我们做祂的儿女，当我们为神脱离世界，因此有所受苦、有所损失的时候，祂必然会负责用自己来替代，祂自己要成为我们的产业。「作父」和「作儿女」（18节），乃是生命的事；比「作神」和「作神的子民」（16节）关系更深。「全能的主」（18节）这个名字显出神的权柄与能力。因这权柄，我们必须顺服主，与世界分别；因这能力，我们可以从主那里得着力量，使我们能完全地分别。18节引自撒下七14。

【林后五1】「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」

• 「地上的帐棚」象征我们的身体，即会毁坏的「外体」（四16)，我们的身体不过是我们在地上暂时居住的「帐棚」，并不是「真我」。
• 「拆毁了」指死亡。
• 「在天上永存的房屋」指我们将来复活后不朽坏的、荣耀的、灵性的身体（林前十五42-44）。
• 「原」字表明五1-10与四16-18有密切的关系，四16-五10是完整的一段经文。

【林后五2】「我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服；」

【林后五3】「倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。」

• 我们若在肉身中「叹息」（2节），等候「我们的身体得赎」（罗八23），渴慕得着「灵性的身体」（林前十五44），就不必再在肉身中受「败坏的辖制」（罗八21）。
• 「深想」（2节）指一种积极的渴慕。
• 「好像穿上衣服」（2节），表明我们的身体是属于暂时、外表的东西，真正的「我」乃是我们的「内心」的灵魂（四16）。
• 「被遇见」（3节）指被神或天使遇见。
• 古人在旅行途中出发之前，往往先撤去帐棚，临时露天而睡；在还未重新支搭帐棚以前，因没有帐棚作遮蔽，若被人遇上，感觉上有如赤裸。「赤身」（3节）比喻灵魂与身体脱离。哥林多教会有些人可能受柏拉图主义影响，相信灵魂不灭，否认身体复活，认为肉身复活只会让灵魂再一次受到囚禁，要永生就必须抛弃身体 （林前十五12）。

【林后五4】「我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。」

【林后五5】「为此，培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作凭据（原文是质）。」

• 「叹息劳苦」（4节），指因肉身中所遭受的苦难、重压而叹息。
• 「并非愿意脱下这个」（4节），指保罗虽然有苦难和重压在身，但他所要的不是让自己的灵魂从肉身的存在中得释放。
• 「乃是愿意穿上那个」（4节），指渴望得到将来复活后不朽的灵性身体。信徒不害怕死亡，并非愿意让肉身死，而是因为盼望死后有更好的灵性身体，所以就不留恋属地的事物，为了得着那上好的，甘愿放下次好的、不好的。
• 「培植」（5节）指预备、安排。神为我们预备了荣耀的未来，又借着让我们与基督「一同受苦」（罗八17），预备我们将来能得那「极重无比、永远的荣耀」（四17）。
• 「凭据」（5节）原文是「质」，是商业用语，指买方付给卖方的订金，保证到了适当的时间，全额都会付清。主耶稣带着荣耀的身体从死里复活，是透过圣灵的作为。神也把同一位圣灵赐给信徒作凭据（一22；弗一14），让我们因经历圣灵而预尝未来复活的生命的实际，保证我们将来也必复活，穿上复活的身体，「好叫这必死的被生命吞灭了」（4节）。

【林后五6】「所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。」

【林后五7】「因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。」

【林后五8】「我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。」

• 我们今生「住在身内」（6节），但神不是我们肉眼能看得见的，在这个意义上，我们今生是「与主相离」（6节）。
• 虽然我们的肉眼看不见神，「与主相离」，但我们认识神是「凭着信心，不是凭着眼见」（7节），是在灵里看见主；我们在主里行事为人能「时常坦然无惧」（6节），看轻属地的事物，同样也是「凭着信心，不是凭着眼见」。
• 保罗之所以能在苦难面前「坦然无惧」（8节），是因为肉身的死亡只是信徒「离开身体与主同住」（8节）的途径，那时就可亲眼见主，「我们必得见祂的真体」（约壹三2），而不是只能凭信心才看见。
• 爱主的信徒是愿意活着被主使用，但更愿意离世与主同在（腓一23）；爱世界的信徒是愿意离世与主同在，但更愿意活着享受今生。

【林后五9】「所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。」

【林后五10】「因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。」

• 我们得救以后还要「住在身内」（9节）多久？是否很快「离开身体与主同住」（8节）？这些事都不是我们能做主的，也不是我们应该关心的。我们所应该关心的是：如何在当下的生活中，「立了志向，要得主的喜悦」（9节），将来好向主交帐。我们每天的生活，是为了自己的喜悦、别人的喜悦，还是主的喜悦呢？如果今夜就见主，你能向主交帐吗？
• 「基督台」（10节）指主再来时的审判，那时「审判要从神的家起首」（彼前四17），无论活着或已经死了的信徒，都要被提到空中与主相遇（帖前四16-17），在基督台前向主交帐。
• 我们信主之前一切的罪都蒙主的宝血洗净了，主不会再跟我们算旧账，因此，「基督台」的审判与得救无关，但却与赏罚有关。主耶稣要根据我们信主以后的行为，「叫各人按着本身所行的，或善或恶受报」（10节）。「本身所行的」包括我们今生的言语（太十二36）、行为（罗二3,6）、事奉（林前三13-15）、意念（林前四5）。因此，当我们还「住在身内」（9节）时，要时时记得如何为自己「本身所行的」向主负责，好被主称许「你这又良善又忠心的仆人」（太廿五21）。
• 主耶稣再来以后的审判至少有3种：1、「基督台」前的审判（林后五10），受审的是复活和活着被提的信徒（彼前四17；帖前四16-17），为要让得胜的信徒进入千年国度「与基督一同作王一千年」（启二十4）。2、「基督荣耀宝座」前的审判（太二十五31-46节），受审的是主再来时地上还活着的人（徒十42；提后四1），包括外邦人（耶三17）和原来不信主的犹太人（太十九28），为要判断谁有资格进入千年国度做百姓（赛六十10-12；珥三1-12）。3、「白色大宝座」前的审判（启二十11），受审的是在头一次复活（启二十5-6）里无分的死人，时间在千年国度以后、新天新地以前，为要判断谁有资格进入新天新地（启二十11-15）。
• 「台」（10节）原文是bēma，又译为「公堂」（徒十八12）。保罗曾被哥林多的犹太人拉到公堂（徒十八12），在方伯迦流面前控告他；因此，保罗和哥林多信徒都很清楚，被带到「台前」就是指受审判。

【林后五11】「我们既知道主是可畏的，所以劝人。但我们在神面前是显明的，盼望在你们的良心里也是显明的。」

• 主是可敬的，也是「可畏的」，我们一生的生活和事奉都在祂的鉴察之下，必按公义施行受祂审判。我们当因主的可敬而亲近祂，也当因主的可畏而敬畏祂。
• 「所以劝人」，指我们若认识到自己将来要向「可畏的」主交帐，就应照我们所承受的托付努力「劝人」，使人顺服真道。因为我们带着对主的敬畏来「劝人」，就不会为讨好人而牺牲真理（加一10），用人的道理掺杂福音、取悦听众。
• 「但我们在神面前是显明的」，指保罗传道的动机和方法都在神的鉴察之下，没有诡诈。
• 「盼望在你们的良心里也是显明的」，指保罗希望哥林多信徒能看出他的诚实无伪，不再论断他。

【林后五12】「我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处，好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答。」

• 「叫你们因我们有可夸之处」，指当时哥林多有些人对保罗传道的动机和方法多有论断，所以他在此为自己的事奉辩护，好让他带领信主的人可以去面对那些人的批评，以他们属灵的父亲之行事为人为傲。
• 「凭外貌」包括荐信（三1）、犹太血统（十一22）、异象经验（十二1）、神迹、奇事、异能（十二12）。
• 「有言可答」，指知道如何回复那些背后攻击保罗的人。

【林后五13】「我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们。」

「癫狂」原文exestēmen的同义名词ekstasis（入神、忘形）被用来指保罗在耶路撒冷圣殿中见到异象的经验（徒二十二17）。因此，「我们若果颠狂，是为神」可以有两种解释：

1. 这是保罗对指责他疯狂的人的回应（徒二十六24-25），主耶稣也曾为热心传道被骂是癫狂了（可三21），祂的教训激怒了听道者（约十20）。本节可意译为：「即使有人说我们癫狂了，那是因为我们传纯正福音，忠于神；但我们一向谨守，那是为你们的缘故，使你们可从我们所说的明白话中得益处。」
2. 这是保罗对质疑他不属灵的人的回应，他们指责保罗没有任何超然的属灵经验。本节可意译为：「如果我们经历超然的经验，那是我们与神之间的事，不是用来向人炫耀、以证明我们传道工作的属灵；但如果我们谨守，使用普通可理解的话语，那是为你们的益处。」

【林后五14】「原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；」

【林后五15】「并且祂替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」

• 「基督的爱」（14节）与基督的死是分不开的。我们之所以能被「基督的爱」摸着，乃是因为看见基督「一人既替众人死」（14节）的事实；我们若没有看见基督的死，「基督的爱」就摸不着我们。
• 「基督的爱」乃是我们事奉的动力，若不是被「基督的爱」摸着，没有人能把自己完全摆上，一心一意地事奉主、讨主的喜悦。
• 「激励」（14节）原文意思是「挤压在一起，强制」，是促发行动的压力。「激励」是现在式，表明这压力是持续不断的。
• 「众人就都死了」（14节），指基督代替众人死，为我们接受了神对罪人的刑罚，因此在基督里的众人在神眼里就都算是死过了，不再被定罪。
• 保罗事奉的动机有两个：一方面他「知道主是可畏的」（11节），因此对主的托付敬畏负责；另一方面他被「基督的爱激励」（14节），一生只能为替他「死而复活的主活」（15节）。基督「替众人死」，不是为了叫人能继续安安稳稳地为自己而活，而是要叫人「不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活」（15节），凡事寻求主的旨意、遵行主的旨意、满足主的心意。
• 真实爱主、渴慕为主而活的人，不是因为人的教导、催促，而是因为我们真正体验到了「祂是爱我，为我舍己」（加二20），因此「基督的爱激励我们」为祂而活。
• 「那些活着的人」（15节），指那些因基督的死而复活得益处的人，也就是所有重生得救的信徒。

【林后五16】「所以，我们从今以后，不凭着外貌（原文是肉体；本节同）认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认祂了。」

• 「基督的爱」（14节）不仅成为激励我们事奉的动力，也改变了我们的眼光，使我们不再按照人的标准，凭外表来认人，以前认为重要的事情现在看起来已无甚价值了（腓三4-8）。
• 「凭着外貌认过基督」，指保罗悔改信主之前用人的标准来评断基督，根据外表把主耶稣看作假基督，自以为是向神发热心，却成了抵挡神的愚昧人。
• 「如今却不再这样认他了」，指保罗不再从人错误的观点来看基督，因为保罗已经知道主耶稣就是神所立的基督，也就是万人都当信而顺从的主。

【林后五17】「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」

• 「在基督里」指接受基督为主，以基督为生命（西三4），与基督联合（西三3），透过基督看一切的事物。
• 「新造的人」，指一个人若在基督里，就已经成为神新创造的一部分，「旧事已过，都变成新的了」，也不再停留在人自己里面认识事物。
• 这「新造」包括新的生命（西三4）、新的眼光（16节）和新的生活（林前六11）。当主再来的时候，我们将借着复活在新造的世界中进入不朽，全人的更新达到高峰（罗八23）。

【林后五18】「一切都是出于神；祂借着基督使我们与祂和好，又将劝人与祂和好的职分赐给我们。」

• 保罗福音信息的中心，是基督是钉十字架的主，但这福音的「一切都是出于神」。因着神奇妙的恩典，才有和好的福音，使人蒙召来与神和好。救恩并不是基督到满心不乐意的父神面前为我们求情，整个救恩的计划都是出于父神的计划和安排，是神主动「借着基督使我们与祂和好」。在神那一方，因着基督已经「替众人死」（15节），人与神和好的障碍已经除去了。但在人那一方的障碍还没有除去，人必须接受呼召与神和好，所以神又主动「将劝人与祂和好的职分赐给我们」。
• 「劝人与祂和好的职分」，就是传扬神在基督里已经成就的工作，一切工作都是围绕劝人与神和好这一个中心，而不是为了提升人的道德水准、解决人的精神寄托。

【林后五19】「这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。」

• 世人的「过犯」使他们与神隔离，没有人能主动与神和好，而是神主动「叫世人与自己和好」。
• 「神在基督里，叫世人与自己和好」，乃是借着「不将他们的过犯归到他们身上」，不再算因信称义者为有罪，从而除去这障碍。
• 「将这和好的道理托付了我们」，指神不仅主动要叫世人与自己和好，祂也主动差派使者出去传扬这和好的福音。

【林后五20】「所以，我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。」

• 「使者 presbeuo」原文有两种意思：1、罗马帝国有两种省份，凡是安全而无军队驻扎的省份，由元老院管辖；凡是有骚扰而驻有军队的省份，由凯撒皇帝管辖。而直接受凯撒差遣治理省份的长官就是「使者 presbeuo」。2、当罗马的元老院决定把一个战败国变成省份时，就选派十位元老为「使者 presbeutai」，与战胜的将军和战败国代表安排和平的条件，然后呈交元老院批准，把战败国归入罗马帝国。因此，「基督的使者」是直接受耶稣基督差遣的人，工作内容是带领人与神和好，使他们能成为神国的子民，作为祂家庭中的一份子；工作方式是「劝」人；工作态度是「求」人。
• 「我们替基督求你们与神和好」，这句话是对哥林多教会讲的。哥林多信徒已经接受福音，但仍然有人质疑保罗的使徒权柄和所传的福音；因此，保罗恳求他们不可徒然领受神的恩典（六1-3），要心存坦诚地对待他们的使徒（六11-13，七2-4）。

【林后五21】「神使那无罪（无罪：原文是不知罪）的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。」

• 「替我们成为罪」，指基督承担我们罪的后果，「既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅」（加三13）。
• 「成为神的义」，指神宣告我们无罪开释。
• 「无罪」，是基督的所是；「替我们成为罪」和「叫我们在祂里面成为神的义」，是基督的所作。基督的所是和所作，是神使我们与祂「和好」（20节）的根据；「基督的使者」（20节）的工作，是为了显明基督的所是和所作，而不是为了满足人的需要。

【林后四1】「我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，」

【林后四2】「乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。」

• 「这职份」（1节）指「新约的职事」（三6）。如果我们的事奉是真正出于神，必定会「不丧胆」（1节），因为不是依靠我们自己的刚强，乃是蒙了神的怜悯。而出于肉体的事奉很快就会在困难面前「丧胆」。
• 如果我们的事奉是真正出于神，必定会「将那些暗昧可耻的事弃绝了」（2节），因为我们所依靠的是圣洁的神，而不是肉体、势力。而出于肉体的事奉必然会依靠人的手段，或者靠「行诡诈」（2节）开展工作，导致嫉妒纷争，或者用属地的智慧来「谬讲神的道理」（2节）。传福音的人应当用属天的智慧，光明磊落，不但传讲真理，也照着真理来活，「只将真理表明出来」（2节），因为「惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒」（雅三17）。
• 「好在神面前把自己荐与各人的良心」（2节），指如果每一个人都忠于他们的良心，就不得不承认保罗的确言行一致。
• 「谬讲」（2节），原文指将纯酒用水稀释，表面上还是讲神的道理，实际上已经用人的观念、世界的观念掺杂、稀释了真理。

【林后四3】「如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。」

【林后四4】「此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。」

• 事奉神的人不必为工作的果效患得患失，因为果效在神的手中。只要我们忠心地传讲真理，也活出真理，身体力行地「将真理表明出来」（2节），如果听者仍然不肯接受，责任不在我们。因为他们是「灭亡的人」（3节），神允许他们「被这世界的神弄瞎了心眼」（4节），以致不能明白福音真理。
• 「这世界的神」指撒但。这世界上所有的人都被撒但「弄瞎了心眼」，活在黑暗之中，拒绝接受「基督荣耀福音的光」，因此「光照在黑暗里，黑暗却不接受光」（约一5）。被「弄瞎了心眼」的人无法从自己的肉体里面生发出信心，得救只能根据神的恩典，所以「你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。
• 保罗在写给哥林多教会的信中，三次提到他所传福音的核心内容（林前一17-18,23；十五3-4；林后四4-6）。「基督本是神的像」（4节）是「基督荣耀福音」的核心内容之一。首先的亚当是照着神的形象和样式被造的（创一26），但末后的亚当基督（林前十五45-49）却「本是神的像」，是神向人的显出，是人认识神的唯一途径：「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来」（约一18）。因此，认识了基督，也就认识了神，并且因「认识神的儿子，得以长大成人」（弗四13），「凡不认子的，就没有父。认子的，连父也有了」（约壹二23）。

【林后四5】「我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」

• 「不是传自己」，可能指保罗不像别人举荐自己，也可能指保罗强调自己使徒的权柄，不是为了高抬自己，而是为了高举基督。
• 「传基督耶稣为主」这是保罗所传福音的核心内容之一。传福音的人不能用自己去代替主，任何代替都是堵塞到神那里去的路。传福音和接受福音的人都要单单根据基督、顺服基督、高举基督、传扬基督。
• 「自己因耶稣作你们的仆人」，可能哥林多教会有人认为保罗总是强调自己的使徒权柄，但保罗却把自己当作传道对象的仆人。传道对象并非是保罗的主人，他只有一位主基督耶稣，基督是他事奉的对象、事奉的中心，他是因顺服基督而乐意服事人。

【林后四6】「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。」

• 「那吩咐光从黑暗里照出来的神」，引自「神说：要有光」（创一3）。
• 「神荣耀的光显在耶稣基督的面上」，是保罗所传福音的核心内容之一。「神荣耀的光」不在别处，只「显在耶稣基督的面上」，摩西脸上的荣光是反射神的荣耀（三7），基督面上的荣光是显明神儿子自己的荣耀，因「神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面」（西二9）。
• 主耶稣的工作，就是让「那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们」（赛九2；太四16）。接受福音，就是接受这光照（徒九1-9），被神得着，成为「神荣耀的光」在世上的显明。
• 对于重生得救的人，这光「已经照在我们心里」。但只有越多亲近主，才能越多让祂面上的荣光继续「照在我们心里」，让我们在基督里越来越得着「神本性一切的丰盛」（西二9），越来越成为神荣耀在世上的显明，正如基督将祂显明一样。

【林后四7】「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。」

• 「瓦器」在地中海沿岸相当普遍，几乎每一个家庭都有，便宜、易碎，一旦破了，只有丢弃。保罗此时想到的可能是当时最便宜、最普遍的瓦器油灯，而「宝贝」就是其中「基督荣耀福音的光」（4节）、「神荣耀的光」（6节）。
• 神将「宝贝」放在卑贱的「瓦器」里面，目的不是要显明「瓦器」，乃是要显明这宝贝「莫大的能力」。福音的能力「是出于神，不是出于我们」，传福音的果效在乎神恩典和大能，不在乎传福音者的刚强、能力、知识、口才。传福音的人只有真正认识自己是软弱、不能的「瓦器」，又认识神有「莫大的能力」，才能既不为成功而骄傲自夸，也不因挫折而怨天尤人。

【林后四8】「我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；」

【林后四9】「遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。」

• 8-9节一面表明「瓦器」（7节）是何等软弱，一面表明神「莫大的能力」（7节）如何保守福音照祂自己的计划传开。虽然「瓦器」仍旧是瓦器，但是有了「基督荣耀福音的光」（4节）放在瓦器里，神就负责用祂「莫大的能力」成就一切：软弱中仍能刚强，绝望中仍有希望。而当我们认识了福音的能力不是出于自己，乃是出于神，才能坦然面对一切际遇、欣然迎接各样争战，并且向仇敌大大夸胜。
• 「遭逼迫，却不被丢弃」（9节），指虽被仇敌追赶，却不被神撇弃。「打倒了，却不至死亡」（9节），指虽然表面上有挫折，却不至于完全失败。

【林后四10】「身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。」

【林后四11】「因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。」

• 10节和11节原文是对偶句。
• 「身上常带着耶稣的死」（10节），对应「常为耶稣被交于死地」（11节），指保罗在传福音的过程中与主耶稣在地上工作时一样，不断面临逼迫、患难和死亡的威胁。
• 「使耶稣的生也显明在我们身上」（10节），对应「使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来」（11节），指当我们因信与主耶稣联合，愿意与主耶稣一样被交于死地时，主耶稣死里复活的大能和经历也会在我们软弱的身体上显明，使我们得胜有余（罗八35-39）。因此，人若传扬死而复活的基督，就会发现死而复活的经历也会真实地「显明在我们身上」。
• 在我们传福音的过程中，十字架的经历不是只有一次，而是「常带着耶稣的死」（10节），「常为耶稣被交于死地」（11节）。这两个「常」都不是人自己找的，乃是「被交于」的，是因为我们肯被神差遣，神就安排环境来训练我们。当瓦器在各样的重压中被碰得粉碎的时候，我们的旧人就不能再活动，只能让神「莫大的能力」（7节）来做工，别人在我们身上所看见的就不再是我们自己，而是遇见主，要来得着主。

【林后四12】「这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。」

• 「死是在我们身上发动」指传福音者天天面对死亡的威胁。
• 「生却在你们身上发动」指主耶稣死而复活的生命透过在传福音者身上的工作，使别人得生命。
• 传福音者每一次「死」的经历，都是见证神「莫大的能力」的机会，都是让别人体会到基督复活生命、以致能供应别人生命的机会。

【林后四13】「但我们既有信心，正如经上记着说：『我因信，所以如此说话。』我们也信，所以也说话。」

【林后四14】「自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。」

【林后四15】「凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神。」

• 「信心」（13节）指相信神「必叫我们与耶稣一同复活」（14节），因此保罗能甘心「常为耶稣被交于死地」（11节），借着死来供应别人生命，经历患难仍不动摇，在「死」（12节）面前仍能继续传讲神的福音。13节引自七十士译本诗篇一百一十五1（希伯来文圣经诗篇一百十六10）。
• 保罗在艰难之中信心仍能坚固，是因为他认识到基督的复活是「初熟的果子」（林前十五20）。农夫既然已经收取了初熟的果子，当然也会收取后来结成的一切果子；因此，使主耶稣从死里复活的神，也必叫主耶稣的门徒们「与耶稣一同复活」（14节），并且能在神面前站立得住。既然如此，「死」就一点也不可怕了。　
• 我们传福音，不是为了改善道德、改良社会、慈善救济，而是借着让更多的人经历神福音的「恩惠」（15节），使「感谢格外显多，以致荣耀归与神」（15节），因为神的心意是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。传福音的次要目的，是「凡事都是为你们」（15节）；主要目的，是使「荣耀归与神」，我们一切事奉的最终目的都是为了荣耀神。

【林后四16】「所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」

神的拣选使保罗「不丧胆」（四1），复活的盼望（14节）也使他「不丧胆」，「外体虽然毁坏，内心却一天新似一天」的经历更使他「不丧胆」。环境中的难处虽然会影响我们的身体，但更能增添我们里面神的成分，让我们在经历中面对面地遇见主，使我们里面的人刚强起来（弗三16），不断保持灵里的更新。如果我们信主后总是停留在陈旧的光景中，恐怕是由于我们外面的人贪享安逸、躲避十字架的功课。

【林后四17】「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」

【林后四18】「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」

• 保罗所经历的患难都极其沉重，一直伴随着他为主工作的一生。但与神所预备的那「极重无比、永远荣耀」（17节）相比，他就看这些患难为「至暂至轻的苦楚」（17节），简直不成比例。因为信徒苦难的经历，都是为了「成就」（17节）将要显明的荣耀，「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17）。
• 「所见的」（18节），指人的感官所能感受的一切属地的事物，包括身体的毁坏（16节）和所忍受的苦楚（17节）；「所不见的」（18节），指人的感官所感受不到，但在信心的灵里却能知道的一切属天的事物，包括内心的更新（16节）和将来「极重无比、永远的荣耀」（17节）。眼目所见的事物都是要过去的，用眼见的损失去换现在所不见的神的丰富和荣耀，这样的选择是最聪明的，因为那永远的荣耀，能使一切属地的事物都失去光彩。

【林后三1】「我们岂是又举荐自己吗？岂像别人用人的荐信给你们或用你们的荐信给人吗？」

• 「荐信」即介绍信。当时犹太人出门旅行常携带「荐信」，而众教会之间写「荐信」也很普遍（林前十六3）。有一些「假使徒」（十一13）自我举荐，「自称为使徒」（启二2），或者利用「荐信」到处招摇撞骗，「为利混乱神的道」（二17）。而教会也用「荐信」的方式来证明所差派使者的身份（徒十五23），保罗自己也写过荐信（罗十六1-2）。
• 可能哥林多教会有人批评保罗到哥林多时没有带着荐信，就像亚波罗带着荐信到哥林多教会一样（徒十八27）。但保罗根本用不着给他们荐信，也不用他们推荐，因为他是创立哥林多教会的使徒。保罗在本信中多方面讲到推荐神仆的问题（四2；五12；六4；十12,18；十二11）。

【林后三2】「你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道所念诵的。」

• 保罗是创立哥林多教会的使徒（林前九1-2），曾在那里教导他们「一年零六个月」（徒十八11），哥林多教会的存在就是保罗的使徒职分和工作果效的明证，因此说「你们就是我们的荐信」。
• 我们看待神的仆人，不是根据学历、资历、头衔或其他名人的推荐，神会通过他们在人心中动工、改变生命，来显明神所托付的职事。

【林后三3】「你们明显是基督的信，借着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上。」

• 基督徒「明显是基督的信」，是基督给世人看的。因此，信徒要让人在自己身上看出基督来，而不是只会说「要看神、不看人」。
• 保罗将哥林多人比作是「基督的信」，是由保罗透过他的福音的职事「修成的」。任何人因听保罗的道而生命得到改变，都是圣灵工作的果效（罗十五17-19；林前二4-5）；因此，真实的「基督的信」，「乃是用永生神的灵写的」，是圣灵透过人做工的记录。
• 「不是写在石版上，乃是写在心版上」，引自先知书中对新约的描述（耶三十一31-34；结三十六24-32），指新约时代神要把律法写在人的心上，圣灵用事奉在人心里的实际变化来作荐信。因着这个引述，保罗继续介绍自己和同工是「新约的执事」（6节），引出了旧约和新约的职事的分别（7-18节）。

【林后三4】「我们因基督，所以在神面前才有这样的信心。」

【林后三5】「并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神。」

• 「信心」（4节）原文指对自己事奉的自信（confidence），是惧怕、胆怯的反义词（提后一7）。
• 保罗在传道工作上的「信心」不是来自肉体的自信，「并不是我们凭自己能承担什么事」（5节），而是因为他清楚知道「我们所能承担的，乃是出于神」（5节），所以神自己会负责使我们有能力执行祂所托付的工作。因此，事奉神的人不必在意眼见的成败和别人的评价，而应该在意我们的工作和能力是不是「出于神」，若不是「出于神」，一切事奉都是枉然、虚空。
• 保罗在此回答了他之前的设问「这事谁能当得起呢」（二16），表明他之所以能承担「新约的执事」（6节），乃是「因基督」（4节）、「出于神」。

【林后三6】「祂叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意（或译：圣灵）是叫人活。」

• 「精意」原文是「灵」，可译为「圣灵」（英文ESV、NASB译本）。
• 「字句是叫人死，精意是叫人活」，并非是在谈论字面解经或灵意解经，而是谈论律法的职事和福音的职事，也就是旧约「属死的职事」（7节）、「定罪的职事」（9节）与新约「属灵的职事」（8节）、「称义的职事」（9节）的区别。旧约和新约并没有本质的区别，只有实行法则的不同：旧约的职事是根据律法「字句」的管治，而新约的职事是根据圣灵的带领。
• 人若倚靠自己来遵守律法，就是「想要立自己的义」（罗三20；十13），结果没人能满足律法的要求，最后都会落在律法的定罪之下，所以说「字句是叫人死」；人若倚靠圣灵所赐的生命和能力，「不随从肉体，只随从圣灵」（罗八4），让基督的生命从自己里面活出律法的要求（耶三十一33；结三十六26-27；罗八4），就不会再被定罪（罗八3-4），所以说「精意是叫人活」。
• 新约完全是圣灵的工作，无论是信道还是行道，一切都是「因基督」（4节）、「出于神」（5节）、凭着圣灵，为要「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一29）。所以保罗「在神面前才有这样的信心」（4节），「能承当这新约的执事」。人若是靠着自己来信道、行道，新约也会成为叫人死的「字句」，登山宝训（太五至七章）反而会成为比旧约律法更重的轭。
• 「新约」这个词，在保罗书信中只在给哥林多教会的信中出现过（林后三6；林前十一25）。

【林后三7】「那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸；这荣光原是渐渐退去的，」

【林后三8】「何况那属灵的职事岂不更有荣光吗？」

• 「尚且有荣光」，（7节），指律法的来源是神，是在神的荣耀中赐下的，虽然有消极定人罪的效用，也有积极领人到神面前去的效用。
• 「那用字刻在石头上」（7节）指摩西在西奈山领受律法时，神将律法写在石版上（出三十四1）。
• 摩西拿着两块石版下山时，他的脸面因着与神的长久交通而反射神的荣耀发光（出三十四29），以色列人看见了就怕挨近他（出三十四30）。人既然不能在律法前睁开眼，摩西只好用帕子蒙上脸和他们说话（出三十四33-34），让以色列人可以在他面前站立。但「这荣光原是渐渐退去的」（7节），正如律法只是神工作中的一个阶段性法则，完成了它的历史任务以后，就不再对人发生管理和引导的作用。
• 因为人已经被罪污染，没有人能完全遵行律法的要求，「只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅二10），所以律法在人身上起不到叫人在神面前活的效用，只是起了定人罪叫人死的作用。不是律法不好，而是人不对，所以「那本来叫人活的诫命，反倒叫我死」（罗七10），旧约的职事就成了「属死的职事」（7节）。
• 「属灵的职事」（8节），表明新约职事的特性是属灵的，是凭着圣灵服事，由圣灵亲自引导人行在神的旨意中（结三十六27；罗八3-4），因此「更有荣光」（8节），这荣光更大、更持久。

【林后三9】「若是定罪的职事有荣光，那称义的职事荣光就越发大了。」

【林后三10】「那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了；」

【林后三11】「若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。」

• 律法是「定罪的职事」（9节），以色列人以为自己可以遵行律法，所以一口承诺「凡耶和华所说的，我们都要遵行」（出十九8），结果却无法遵守全部律法，只能被律法定罪。
• 新约是「称义的职事」（9节），因为新约的事奉是根据主耶稣基督所做成的救赎，带领人们接受因信称义的恩典（罗三21-28），不再被定罪。
• 神不愿意叫人死，乃是愿意叫人活，所以照着祂的时间，用「称义的职事」就代替了「定罪的职事」。旧约「定罪的职事」荣光与新约「称义的职事」荣光相比，「就算不得有荣光了」（10节）。因为「称义的职事」是神的儿子亲自做成的，它的果效存到永远，荣光永远不会过去。
• 「那废掉的」（11节）不是指律法本身，而是指旧约的职事。律法的历史任务乃是显明罪的事实（罗七7；五13），从而叫人知罪（罗三19-20），回转归向基督（加三24），寻求神赦免的恩典。律法本身虽没有直接解决人在神面前的难处，但是却为神救赎的恩典作了开路的工作。
• 「这长存的」（11节）指新约的职事要永远长存，律法的义要永远成就在那些随从圣灵的人身上（罗八4）。

【林后三12】「我们既有这样的盼望，就大胆讲说，」

【林后三13】「不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。」

• 「这样的盼望」（12节），指新约职事的永存和荣耀（11节）。
• 「大胆讲说」（12节），指保罗相信新约职事的永存和荣耀，所以他可以对哥林多人大胆讲说，不像摩西在以色列人面前还得「将帕子蒙在脸上」（13节）。
• 摩西因为以色列人害怕挨近他，就用帕子蒙上脸（出三十四30-35），以色列人才能稍为安心地听神的话。但因此以色列人也看不见那荣光会渐渐退去，「不能定睛看到那将废者的结局」（13节），以为律法的职事永远不会过去，至今仍把自己放在被定罪的地位上，把遮盖神荣耀的帕子留在心里（15节），不敢「敞着脸」（18节）接受神荣耀的恩典。

【林后三14】「但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。」

【林后三15】「然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。」

【林后三16】「但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。」

• 「这帕子」（14节）原来指蒙在摩西脸上的帕子，在此转指当时仍蒙在以色列人心上的帕子（15节），也就是以色列人对旧约律法字句的误解和成见。「这帕子」使他们的心眼被蒙蔽，不能明白神在律法里的启示，看不见旧约已过去，新约已设立。
• 「他们的心地刚硬」（14节），指以色列人不能看见反照在摩西脸上的旧约的职事的荣光，不是因为摩西用帕子蒙脸，而是因为以色列人的心地刚硬。主后150年左右犹太拉比的著作中说，因为以色列人犯了造金牛犊的罪（出三十二1-4），所以他们无法在恐惧中看摩西脸上的荣光。
• 「这帕子在基督里已经废去了」（14节），指旧约是为基督作见证的，人只要接受基督，就能明白旧约的真正意义。14节是圣经中唯一提到「旧约」（14节）一词的地方。
• 「摩西书」（15节）指摩西五经，代表希伯来圣经。信徒读经时若坚持自己的观念与成见，有如「帕子还在他们心上」（15节），读经的益处会大打折扣。
• 16节是应用「但摩西进到耶和华面前与祂说话，就揭去帕子」（出三十四34），保罗把这个道理应用在当时的犹太人身上，表明如果有人愿意转向神，他心上的帕子就被「除去了」（16节）。
• 通常保罗说到「主」的时候，都是指基督。但16节是引用七十士译本出三十四34，那里的「主」（16节）是指「耶和华」，即三位一体的神。

【林后三17】「主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。」

• 「主就是那灵」，并不是说基督就是圣灵。这里的「主」是继续按照16节七十士译本的用法，指三位一体的神。
• 保罗在这里使用了标准的犹太释经法，把昔日赐律法给摩西的「主」神与今日的「圣灵」作对比。在旧约之下，以色列人只能借着「主」神赐给摩西的律法来认识祂。当以色列人心上的帕子除去以后，就能在新约之下借着圣灵经历到「主」神，所以就能体会「主就是那灵」。
• 人若是活在旧约之下，想通过行律法来讨神喜悦，就没有自由，因为他们达不到律法的要求，结果却落在律法的定罪中。人若是活在新约之下，「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女」（罗八16），律法所要求的义成就在「我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上」（罗八4），罪不再被记念（罗四6-8），罪人也不再被定罪（罗八1），律法就不再成为捆绑，所以说「主的灵在哪里，那里就得以自由」。

【林后三18】「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。」

• 「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光」，是再次应用出三十四34-35。当我们像摩西一样在神面前「揭去帕子」（出三十四34）以后，「基督荣耀福音的光」（四4）就不再向我们隐藏，我们就能看见神的荣耀，被神的荣耀所改变。
• 「神荣耀的光，显在耶稣基督的面上」（四6），所以当我们仰望「耶稣基督的面」时，就像「从镜子里返照」，被「神荣耀的光」所照耀。
• 「变成主的形状」，指信徒因着仰望基督，心意被圣灵更新而变化，越来越被恢复成由基督的生命所彰显出来的神的形象（四4）。
• 「变成」原文是现在时态，表示持续的改变，我们得救以后的生命不是一瞬间「变成主的形状」，而是一生的功课。
• 「荣上加荣」，强调渐进改变的过程。
• 16-18节的「主」都是指三位一体的神。新约信徒在生命中所经历到的神就是圣灵，我们生命的改变完全是圣灵的工作结果，所以说「如同从主的灵变成的」。

【林后二1】「我自己定了主意再到你们那里去，必须大家没有忧愁。」

• 保罗写哥林多前书的时候，准备沿陆路从以弗所经过马其顿，然后再去探望哥林多教会（林前十六5-7）。但后来他改变行程，可能直接从以弗所坐船去了哥林多，然后再回到以弗所。那次访问不太愉快（十三2），给哥林多人和保罗都带来了「忧愁」。
• 「再到你们那里去」，指保罗后来按原计划的行程，沿陆路从以弗所来到马其顿，在马其顿写完本信后（徒二十1），沿陆路第三次访问哥林多（徒二十2），结果十分愉快，「大家没有忧愁」。保罗可能在哥林多住了三个月，在那里写了加拉太书和罗马书，然后一路回到耶路撒冷，被捕受审。

【林后二2】「倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢？」

• 「我叫你们忧愁」可能指保罗在上次的访问责备哥林多信徒的过错，使得哥林多会众都很「忧愁」。
• 「我叫那忧愁的人」是单数，可能特别指某位需要悔改的哥林多信徒（5-8节），只有他的悔改才能让保罗完全快乐。

【林后二3】「我曾把这事写给你们，恐怕我到的时候，应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁。我也深信，你们众人都以我的快乐为自己的快乐。」

【林后二4】「我先前心里难过痛苦，多多地流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外地疼爱你们。」

• 「我曾把这事写给你们」（3节），可能保罗从上次不愉快的哥林多之行以后，曾写了一份措辞严厉的信给哥林多教会（6、9节），这封信并没有留传下来。
• 「应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁」（3节），可能指在保罗上次的访问中，那些应当支持他的哥林多信徒袖手旁观。保罗盼望他们能主动地在神的光照中转回，因为没有人能代替他们选择归向神。人的责备是需要的，但是责备并不能解决问题，只有人甘愿向神降服下来，人里面的难处才能得到解决。
• 「以我的快乐为自己的快乐」（3节），指为软弱的肢体悔改而快乐，为神的权柄被高举而快乐。
• 彼此相爱不是对坏事睁一只眼闭一只眼，而是凭爱心直面问题、解决问题。当我们对弟兄「格外地疼爱」（4节），甚至会「心里难过痛苦，多多流泪」（4节）的时候，才有资格「用爱心说诚实话」（弗四15），造就、挽回弟兄。从血气里出来的责备不能让人感受到爱，只会让人感受到论断和弃绝，结果是败坏弟兄。

【林后二5】「若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁。我说几分，恐怕说得太重。」

【林后二6】「这样的人受了众人的责罚也就够了，」

【林后二7】「倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。」

• 「若有叫人忧愁的」，保罗没有在信中指名道姓，给软弱的弟兄留下余地。
• 「不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁」，表明那人不只伤害了保罗，也伤害了整个哥林多教会。
• 「责罚」（6节）指教会的纪律处分。哥林多教会接纳了保罗上一封信的劝告，对犯罪者采取了纪律处分。消息传来，保罗一面得着了安慰（七6-13），一面也担心如果这位软弱的弟兄「忧愁太过」（7节），会让撒但趁虚而入。教会中纪律处分的目的是要挽回弟兄，而不是败坏弟兄，应当适可而止。
• 信徒只要肯悔改认罪，就应予以赦免并接纳，以免对方「忧愁太过，甚至沉沦了」（7节）。如果我们只会对弟兄定罪、弃绝，却丝毫不曾为对方的灵魂着想，就不够资格定罪别人，因为这样就反而证明我们没有肢体之间应有的爱。
• 「沉沦」（7节）原文指动物吞灭猎物，或者大水淹没东西，忧愁也会「吞灭」人、「淹死」人。

【林后二8】「所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。」

【林后二9】「为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从。」

• 爱是「最妙的道」（林前十二31），只有爱能让别人确实知道我们之间不再有隔阂。「显出坚定不移」（8节）原文常用作交易的成交，「显出坚定不移的爱心」（8节）指教会要采取正式的行动。
• 「凡事顺从」（9节），不是指顺从保罗个人，而是指顺从神的权柄，按照神的旨意而行。保罗书信从来都是根据福音的真理作出要求，而不是根据个人权威。

【林后二10】「你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，」

【林后二11】「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得牠的诡计。」

• 保罗和教会都受到了这人的伤害（5节），最大的直接受害者是保罗自己，但保罗不愿意越过教会，而是凡事与身体一起行动，这是建造教会的首要原则。「你们赦免谁，我也赦免谁」（10节），这是保罗让他们不要顾虑保罗会不同意赦免。
• 「为你们赦免的」（10节），表示保罗的赦免为了哥林多教会内部的和好铺路，以恢复教会的合一。
• 「在基督面前」（10节），表明我们无论是责备还是赦免，都应该顺服回到主面前、行在主面前，寻求圣灵的引导，学习按主的心意处理事情，而不是根据自己的血气。这样主的旨意在祂的身体里就能通行，教会才不会沦为世上的社团。
• 「胜过」（11节）原文意思是「占便宜」，在新约中都出现在保罗书信里（七2，十二17-18；帖前四6），表示是用欺骗的方法，把别人的东西变成自己的。因此，保罗的意思可能是说，撒但的诡计是要趁机把软弱的肢体骗回到牠的权势下，扩大对教会的伤害。所以，我们该公义的时候就执行公义，该怜悯的时候就要向软弱的肢体「显出坚定不移的爱心来」（8节），不让撒但占便宜。因为，教会中如果缺少恩慈和赦免，仇敌就会趁虚而入；肢体之间若不能彼此合一相爱，得胜的乃是撒但。

【林后二12】「我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门。」

【林后二13】「那时，因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人往马其顿去了。」

• 「到了特罗亚」（12节），大约是主后54年秋天，保罗在离开以弗所之后（徒二十1），沿陆路向北到了特罗亚，准备从特罗亚坐船前往马其顿。在保罗时代，特罗亚是重要的海港和商业中心。
• 「主也给我开了门」（12节），表明保罗在特罗亚传福音比较顺利。
• 「提多」（13节）是希腊人（加二1-3），他可能带着保罗上一封信前往哥林多，保罗非常关切哥林多教会对这封信的反应，所以在没见到他之前「心里不安」（13节）。
• 「我心里不安」（13节）原文意思是「在我的灵里没有安息」，这是圣灵在人里面的引导。没有遇见提多是小事，灵里没有安息是大事。圣灵既然在特罗亚给保罗开了门，按道理应该抓紧机会广传福音，但圣灵却没有叫他留下。人所能知道的是有限的，虽然人的理由可能很合理，但摆在神永远的计划里可能就是一个大错误。因此，圣灵的引导大过人的理由，灵里的安息大过环境的顺利，成全神的计划大过传福音，顺服工作的主大过解决工作的需要。

【林后二14】「感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。」

【林后二15】「因为我们在神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。」

【林后二16】「在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？」

• 保罗跟随主的道路非常准确，他始终顺服神的权柄，「在基督里夸胜」（14节），一路显明基督、供应基督，叫人遇见基督。到了特罗亚是显明基督的恩典（12节），离开特罗亚是高举基督的权柄（13节）。神所要得着的是顺服神权柄的人，而不是工作。人若不顺服神的权柄，好像是抓紧为主做工，实际是使神的心意不能满足，因为神得着了人才能心意满足。
• 当时罗马帝国的将军在凯旋归来时，会率领得胜的士兵和战俘进城「夸胜」（14节），游行展示给国民观看。在游行中，罗马祭司会手持点燃的香炉，边走边摇，发出「香气」（14节），在场的人都能闻到。这「香气」对于得胜的将军、士兵和夹道欢迎的群众而言，代表胜利的喜悦；但对战俘而言，却意味着即将被奴役或处死。
• 同样，福音对于听了拒绝的人，要作定他们有罪的根据（约三18），「作了死的香气叫他死」（16节），他们的结局乃是灭亡；而对于听了就信的人，是使他们得救的神的大能（罗一16），「作了活的香气叫他活」（16节），结局乃是永生。
• 我们必须自己放在神的权柄之下，始终在基督的「率领」（14节）之下，「在神面前」（15节）行走，才能使自己的道路带着「基督馨香之气」（15节）。我们什么时候体贴自己的执着、随从自己的理由，什么时候就失去了「基督馨香之气」，不再能供应基督的生命。

【林后二17】「我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。」

「为利混乱」（17节），原文意思是买卖或沿街叫卖。

【林后一1】「奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。」

【林后一2】「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」

• 本信开头的话是第一世纪书信的惯例：先是写信人的名字，然后是收信人的名字，接着是祷告。
• 保罗强调自己「奉神旨意作基督耶稣使徒」（1节）的身份，因为哥林多教会有人对此有疑问。
• 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带起来的年轻同工（徒十六1-3），他是哥林多后书、腓立比书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前后书及腓利门书的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在发信人的位置，不一定表明他参与了实际写作，但表明他是赞同这几封信的内容的。
• 「神的教会」（1节）在新约圣经中仅出现三次（徒二十28；林前一2），保罗特地向哥林多信徒强调教会是「神的」，强调教会对基督的委身（十一2）。
• 「亚该亚」（1节）指希腊的南部地区。当时希腊在罗马帝国的统治下，北部为马其顿省，南部为亚该亚省，包括哥林多、坚革哩和雅典等城镇。
• 「圣徒」（1节）指蒙恩得救、分别为圣归给神的信徒。
• 保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」（2节）和希伯来式的「平安」（2节）。当时的书信一般用「问候（Chairein）」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠（Charis）」，原意是「那引致喜乐的」，「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom）」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。
• 保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中，「恩惠」（Charis）几乎就是「基督」（Christos）的同义词，因为除基督之外没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。
• 哥林多教会给保罗的属灵难处很多，叫保罗不容易忍受，但他还是照样地爱他们、服事他们，为哥林多教会祝福。保罗的问安绝不是「属灵的口头禅」，而是实实在在地根据神的旨意，在这样的遭遇里所宣告的祝福，实在是太美了。

【林后一3】「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。」

• 保罗称呼神为「发慈悲的父，赐各样安慰的神」，因为他在难处中经历、体会过神的怜悯和安慰。
• 因着我们与基督联合，「主耶稣基督的父神」也做了我们的「发慈悲的父」，祂必不让我们受过重的苦，也不让我们白白受苦；祂要叫一切的患难成就祂的心意，使「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）；祂不允许在祂心意以外的苦难发生在我们身上：「人的忿怒要成全祢的荣美，人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。
• 因此，保罗学会了在一切难处面前，首先不是注意难处有多大、多重，而是注意「发慈悲的父」要借着难处做成在我们身上的旨意。

【林后一4】「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」

• 地上到处都充满难处，环境给我们难处，撒但给我们难处，我们的肉体也制造难处。神不但允许我们遭遇这「一切患难」，也陪伴我们一同经过「一切患难」，好让我们有机会在「死荫的幽谷」（诗二十三4）里经历神「各样安慰」（3节），享用神更深的同在，在恩典中被造就成神合用的器皿，以致能用「神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人」。
• 我们安慰人、造就人的能力，是从我们自己先经历「神所赐的安慰」而来的。保罗为主经历的患难越多（一8-10，四7-12，十一23-29），就越多经历「神所赐的安慰」、鼓励和坚固，越认识神的恩典、能力和美意，也就越有「神所赐的安慰」可以与人分享，用恩典的见证去安慰人、鼓励人、坚固人，而不是只有同情或道理。
• 因此，我们不必为主自找苦吃，但我们在难处中也不必急着逃避、脱离，而应该好好寻求、体会「神所赐的安慰」，经历「神所赐的安慰」，好让我们这个人成为「神所赐的安慰」。

【林后一5】「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」

【林后一6】「我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」

【林后一7】「我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。」

• 「基督的苦楚」（5节），指为基督的缘故所受的苦楚。
• 若我们是活在基督里面、为基督的缘故受苦，基督必负责使我们在难处能靠着祂得着安慰、胜过难处，进入神要把我们带进的结局里。因此，每一样「基督的苦楚」，都会变成我们的装备，帮助我们去安慰人、造就人，供应基督的丰盛。活在基督里的人，无论是「受患难」（6节）的经历，还是「得安慰」（6节）的见证，都能叫别人「得安慰」，使人的灵魂苏醒，在苦楚中仍能坚持走十字架的道路。
• 「同受苦楚」（7节）指「同受基督的苦楚」。哥林多信徒在异教的环境里，也为信仰的缘故同受「基督的苦楚」。

【林后一8】「弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚细亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；」

【林后一9】「自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。」

• 「在亚细亚遭遇苦难」（8节），可能指保罗在以弗所被犹太人谋害（徒十九23-41；二十19），不但有生命的威胁，而且为主传道的种种计划看起来也都将归于无有。
• 连使徒保罗都会被神带到「连活命的指望都绝了」（8节）的地步！因为天然的人太容易依靠自己，而不是信靠神，常常用人的办法来代替信心，造成种种属灵的难处。所以，掌管环境的神常常让我们遇上难处，目的是要把我们带到无路可走的人的尽头，以致不再对自己有把握，不再对地上有盼望，不再走自己的路。
• 在十字架的道路上，危机常常会变成我们属灵生命的转机。圣灵借着环境的重压，把我们带到在人看来「必死」（9节）的绝境，逼着我们「不靠自己」（9节），放弃对肉体生命的倚靠，然后才能「只靠叫死人复活的神」（9节）；从此不只是不绝望，而且是大有盼望。因为这一位神有能力叫死人脱离死的权势，也有能力带我们从死荫的幽谷中走过。在神的手里没有难成的事，难处不是在神能不能做，而是人肯不肯信。神要借着难处，让我们学习脱离一切眼见，在任何环境中都单单倚靠祂，祂的信实就成为我们的盼望。

【林后一10】「祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。」

• 神允许保罗过去、现在、将来都不断经历难处，不住地更新他的信心。神的信实永不改变，人的信心却需要不住地被更新，才能用新鲜活泼的信心跟上不停工作的主，在跟随主的路上不断支取基督的得胜。人若依靠从前陈旧的经历去解决今天的难处，结果就会变成依靠自己，以致退后、跌倒。
• 「指望祂将来还要救我们」（10节），当时犹太人一直想杀保罗（徒二十3），后来「从亚细亚来的犹太人」（徒二十一27）在耶路撒冷圣殿里耸动群众捉拿保罗。

【林后一11】「你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。」

「我们因许多人所得的恩」指「我们因许多人的祷告蒙应允所得的恩」。使徒保罗的事奉需要教会的代祷，不但亲密的同工一起代祷，连给他制造难处的哥林多教会也为他代祷。单凭属灵的伟人，不能使神的心意得着满足，祂的旨意是让所有的肢体在事奉中学习彼此配搭、彼此扶持、彼此相爱，使基督的身体得以建立。

【林后一12】「我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实；在世为人不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。」

• 今天许多人的事奉常常依靠「人的聪明」，结果带来许多难处，造成许多软弱。苦难能使人认识到「人的聪明」不可靠，因此不再自作聪明、耍手腕，而是单单「凭着神的圣洁和诚实」，活在信心和恩典的原则中。
• 「向你们更是这样」，指保罗在与哥林多人的接触中特别小心自己的生活、言行见证，可能因为哥林多作为希腊的经济、文化重镇，「人的聪明」扰乱真理的情形特别严重。
• 「良心」指人根据自己所认知的最高标准，用以判断人的行为的功能。这个字在保罗书信出现的次数，比其他新约书卷加起来都还多。人的良心已经被罪污染，因此不是判断一个人行为的最高法官，但是拒绝良心的声音却会导致属灵的亏损（提前一19）。

【林后一13】「我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的、所认识的，我也盼望你们到底还是要认识；」

【林后一14】「正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好像我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。」

• 保罗知道有些哥林多人会怀疑他的信是否另有所指，难免误解，所以他盼望他们最终还是能够对他有正确且充分的「认识」（13节）。
• 「以我们夸口」（14节），指哥林多教会以保罗是他们的使徒为荣。
• 「以你们夸口」（14节），指保罗在基督面前以哥林多教会为荣，得着主的称赞（太廿五23）。

【林后一15】「我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处；」

【林后一16】「也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。」

• 「早有意到你们那里去」（15节），指保罗之前已答应他们，要在经过马其顿之后去看他们（林前十六5）。「益处」（15节）指保罗在他们当中传道的属灵果效。
• 「从你们那里经过，往马其顿去」（16节），可能指保罗准备从以弗所先坐船向西到哥林多，然后从哥林多沿陆路向北前往马其顿。而按照林前十六5的计划，应该是从以弗所沿陆路向北先到马其顿，然后经过马其顿沿陆路向南到哥林多。
• 「送行」（16节）包括资助保罗去犹太地的路费。

【林后一17】「我有此意，岂是反复不定吗？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？」

【林后一18】「我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。」

【林后一19】「因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在祂只有一是。」

【林后一20】「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着祂也都是实在（实在：原文是阿们）的，叫神因我们得荣耀。」

• 「是而又非」（18节），指今天一个说法，明天另一个说法。
• 「指着信实的神说」（18节），保罗在书信中常常这样起誓（罗一9；加一20；林后一23，十一10、31；腓一8；帖前二5、10），为的是辩护或强调他所确信的真理。主耶稣教导不要错误地起誓（太五33-37），但没有禁止起誓。
• 「西拉」（19节）是耶路撒冷教会选出来的领袖之一，负责将耶路撒冷会议的决议带到安提阿（徒十五22），他在保罗第二次出外传道时成为保罗的同工（徒十五36-41）。当保罗与西拉到路司得时，提摩太也加入这个团队（徒十六1-3）。因此当保罗第一次抵达哥林多时，这两个人都跟他在一起同工。
• 「在基督里都是是的」（20节），指旧约中有关弥赛亚和弥赛亚时代的应许，都要在基督里成就。
• 因为保罗改变了行程，引起一些哥林多信徒的误解，所以保罗特地用了很多篇幅来解释他行事的原则和改变行程的原因（一18-二13）。如果哥林多信徒因为保罗行程计划的变化而质疑他说话的可信度，同样也会质疑他所传福音的可信度。因此，每个信徒都要省察自己是否在神、在人面前活出「信实」的果子，因为即使是迟到、早退这样的「小事」，也会给魔鬼留下地步，使人因为我们日常生活中的种种「不靠谱」，以致轻视我们所传的福音。

【林后一21】「那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。」

【林后一22】「祂又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（原文是质）。」

• 「坚固」（21节）原文指保证答应做的事一定会做好。神会负责坚固保罗和他的同工，使他们信实可靠。
• 「膏」（21节）意思是膏立，是旧约指派任务的仪式（出二十八41；撒上十五1；王上十九16），保罗和他的同工是受圣灵膏立、差派的。
• 「印了」（22节）指用印封住文件，烙上印记，表示「拥有」，圣灵的同在是每一个真信徒身上的「印」（罗八9）。
• 「凭据」（22节）原文是「质」，是商业用语，指买方付给卖方的订金，保证到了适当的时间，全额都会付清。神赐下圣灵作信徒的凭据（订金），让我们因经历圣灵而预尝未来复活的生命的实际，保证将来我们可以完全享受到属灵的福气（五5；弗一14）。
• 圣灵作「印」，表明我们是神的产业，我们是属于神的。圣灵作「质」，表明神是我们的产业，我们将来能得着天上的基业。
• 保罗的事奉来自神的差派，他的人格和福音的真实性完全倚赖于神的工作。圣灵坚固、膏立了他们，因此连行程计划这一类的小事也必定信实可靠。

【林后一23】「我呼吁神给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。」

【林后一24】「我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。」

• 保罗行程的变更，并非因为他「反复不定」、或者他的计划「是从情欲起的」（17节），而是神自己的引导，为要「宽容你们」（23节）、造就哥林多教会。
• 「辖管你们的信心」（24节），指勉强人遵守某种道德教训、努力做出属灵的样子。
• 「帮助你们的快乐」（24节），指帮助人明白神的旨意、甘心遵行神的旨意。
• 「凭信才站立得住」（24节），指在神面前站立得住的信心，是靠着神的大能（林前二5）做成在我们生命里面的，并非别人勉强、教导出来的。
• 人与神的关系建立在里面神儿子的生命基础上，我们可以帮助、引导别人明白神的旨意、跟上神的旨意，但一切的勉强与过分的催逼都是不合宜的。因为神的旨意不是要得着外表符合律法的人，而是要得着里面有神儿子生命的人。

《哥林多后书》背景

　　哥林多城是罗马帝国亚该亚省的首都，扼守希腊本土与伯罗奔尼撒半岛（Peloponnesus）之间的哥林多地峡，沟通东面萨罗尼克湾的坚革哩 （Cenchrea）港和西面哥林多湾的Lecaeum港。当时的海员们宁可把货物从地峡运过去，也不愿绕过伯罗奔尼撒半岛以南多石多风险的岬角，因此哥林多商业繁荣，巿内有东西贸易路线与南北贸易路线交叉相会。保罗时代的哥林多已不再是个希腊城市，而是罗马殖民地。当时哥林多城各族人民混杂，是一个经济繁荣、道德败坏、思想文化活跃的大都会，是很多古希腊、罗马偶像的敬拜中心，也是一个人口流动频繁、有利于福音广传的中心城市。

　　保罗于主后50-51年第二次传道旅程期间初次来到达哥林多城，与亚居拉和百基拉同工，在那里传福音一年半，建立了教会（徒十八1-18）。主后51年保罗离开哥林多以后，曾写了第一封信给哥林多教会，叫他们「不可与淫乱的人相交」（五9-10），但这封信失传了。保罗第三次传道旅程住在以弗所期间，革来氏家里的人带来信息，说哥林多教会里有结党纷争（11节），教会也写了一封信给他（七1），希望保罗在许多问题上给他们指导，保罗可能于主后54年在以弗所写了第二封信，即《哥林多前书》作为回复（林前十六8-10；徒十九22）。后来哥林多教会的情况继续变坏，保罗可能直接从以弗所坐船前往哥林多（林后一16），第二次短暂访问哥林多（林后十三2；徒二十2），当时的访问不甚愉快。之后保罗又写了第三封措辞严厉的信（林后二4；七8），由提多带去，但这封信也失传了。后来提多把消息带到马其顿，说一切都好了（林后七6-7），保罗就满心快乐，于主后56年在马其顿写了第四封信，即《哥林多后书》（林后二12-14；徒二十1）。此后，保罗可能第三次访问哥林多教会（林后十二14；十三1），于主后56-57年的冬天在哥林多写了《加拉太书》、《罗马书》（徒二十3）。

 

【林前十六1】「论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。」

• 「论到」，指以下内容是针对哥林多教会来信中所提的事（七1）。
• 「为圣徒捐钱」指为耶路撒冷教会的穷困信徒募捐，并非一般的社会关怀。耶路撒冷的犹太信徒可能受犹太人特别的敌视与迫害（帖前二14），被弃绝于当地社会经济圈子之外，加上克劳第统治年间（主后41-51年）的大饥荒（徒十一28），因而落在极度贫乏之中。在安提阿的外邦人教会曾差派巴拿巴和保罗送救济品到耶路撒冷（徒十一27-30），耶路撒冷教会的领袖也鼓励保罗要常常「记念穷人」（加二10）。外邦教会在福音上受惠于犹太教会，在物质上回馈帮助是理所当然的（罗十五26-27），显明了外邦肢体和犹太肢体在基督身体里的合一见证。
• 这次捐助在保罗建立的教会中全面进行，包括「加拉太的众教会」、马其顿教会（林后八1）和亚该亚教会（林后九2）。

【林前十六2】「每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。」

• 「七日的第一日」可能指星期天，也可能指星期六晚上。安息日晚上日落以后，就是「七日的第一日」的开始。初期教会的聚会常常在晚上进行，因为许多基督徒白天必须工作，晚上才能参加聚会，而且主耶稣的最后晚餐也是在晚上进行的。安息日白天不允许收集捐项，日落以后就可以了。
• 「各人」表示每个信徒无论贫富都在捐助肢体的事上有分。保罗不主张「现凑」，因为捐助肢体是基督身体生活的实际，而不是在情感催逼下的一时冲动。

【林前十六3】「及至我来到了，你们写信举荐谁，我就打发他们，把你们的捐资送到耶路撒冷去。」

【林前十六4】「若我也该去，他们可以和我同去。」

• 保罗身为使徒，有权决定人选去处理奉献的事宜，但他并不使用这权柄，也不经手款项，而让哥林多教会自行「举荐」（3节）人选，表明他「留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样」（林后八21），不给魔鬼留地步。
• 「若我也该去」（4节）可能指「若保罗的行程配合」，也可能指「若款项相当可观，值得保罗亲自监送」。

【林前十六5】「我要从马其顿经过；既经过了，就要到你们那里去，」

【林前十六6】「或者和你们同住几时，或者也过冬。无论我往哪里去，你们就可以给我送行。」

【林前十六7】「我如今不愿意路过见你们；主若许我，我就指望和你们同住几时。」

• 哥林多教会有些人以为保罗不会再去哥林多（四18），如今他肯定他计划在经过马其顿之后去哥林多（5节），并且不只是「经过」（5节），而是「同住」（6节）一段时间。
• 保罗打算在哥林多「过冬」（6节），是因为地中海沿岸冬天多雨，道路泥泞，海运停止，旅行不便。
• 「送行」（6节），指为他预备所需用的东西。保罗最后从以弗所到马其顿，然后到希腊，可能在哥林多停留了三个月（徒二十1-3）。
• 保罗一面表示他不想只是「路过」（7节）哥林多；一面强调「主若容许」（7节），主的仆人一切计划必须服在主的计划之下。有些信徒完全是自行计划人生，丝毫不仰望主的旨意，这是「张狂夸口」（雅四13-16）；另有些信徒好像很属灵，完全没有计划，似乎是完全随主引导，但并不是保罗所示范的榜样。忠心的仆人可以为主的旨意有所计划，但要每一步又要顺服主随时的引导。

【林前十六8】「但我要仍旧住在以弗所，直等到五旬节；」

【林前十六9】「因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。」

• 保罗当前领受的事奉是在以弗所（8节），他可能在第二年五旬节之前赶到了耶路撒冷（徒二十16）。
• 「开了」（9节）是现在完成式，指那门保持开放。凡是主所开的「宽大又有功效的门」（9节），一定会惊动魔鬼的权势，所以必然「反对的人也多」（9节）；当福音的门大开的时候，仇敌制造的难处也一定会随之而来。当时以弗所「主的道大大兴旺，而且得胜」（徒十九20），福音传遍「亚细亚全地」（徒十九26），但「因为这道起的扰乱不小」（徒十九23），以致后来保罗被迫离开以弗所前往马其顿（徒二十1）。

【林前十六10】「若是提摩太来到，你们要留心，叫他在你们那里无所惧怕；因为他劳力作主的工，像我一样。」

【林前十六11】「所以，无论谁都不可藐视他，只要送他平安前行，叫他到我这里来，因我指望他和弟兄们同来。」

• 保罗已差遣提摩太前往哥林多（四17），提摩太与以拉都先到了马其顿（徒十九22）。「若是」（10节）表明保罗不确定此时提摩太有没有到达哥林多。
• 提摩太可能比较内向、胆怯（提前四12；提后一7），哥林多教会有些人相当自大，可能不会尊重年轻的提摩太。保罗提醒哥林多信徒，年轻的工人虽然年轻，但他「劳力作主的工」（10节），不是出于自己的热心，乃是出于主的选召。我们应当学习越过眼见单单看主，尊重主的选召。
• 「无论谁都不可藐视他」（11节），表明哥林多教会既敢轻看保罗这创建教会的使徒，更有可能藐视他所差遣的年轻同工。

【林前十六12】「至于兄弟亚波罗，我再三地劝他同弟兄们到你们那里去；但这时他决不愿意去，几时有了机会他必去。」

• 「至于」指以下内容是针对哥林多教会来信中所提的事（七1）。
• 亚波罗在哥林多教会备受推崇，他们在信上可能表示很希望他来探望他们。但亚波罗不愿意此时去哥林多，可能是不愿意助长哥林多教会高举领袖的风气（一10-12）。

【林前十六13】「你们务要警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。」

【林前十六14】「凡你们所做的都要凭爱心而做。」

• 「警醒」（13节）指保持清醒的决心。
• 「作大丈夫」（13节）指在属灵生命上长大成人，不再做属灵的婴孩。
• 「要刚强」（13节）原文是「被刚强起来」，信徒不能靠自己刚强，而是顺服圣灵的工作，被圣灵刚强。
• 我们在真道上「要作大丈夫，要刚强」（13节），但对人却要柔和谦卑，凡事「都要凭爱心而做」（14节）。

【林前十六15】「弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子，并且他们专以服事圣徒为念。」

【林前十六16】「我劝你们顺服这样的人，并一切同工同劳的人。」

• 罗马帝国的「亚该亚」（15节）省包括雅典，保罗在哥林多传道之前曾在雅典领一些人信主（徒十七34），可能包括司提反一家。
• 司提反一家人信主虽早，但并不高举自己，乃是「专以服事圣徒为念」（15节），甘心隐藏自己，谦卑服事弟兄。他们身上带着主的见证，也带着主的权柄（16节），是那些分门结党的信徒的榜样。
• 只有顺服主的权柄、隐藏自己的人，身上才能带着主的权柄；只有谦卑事奉肢体的人，才是基督身体里「为大、为首」的：「你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人」（太二十26-27）。

【林前十六17】「司提反和福徒拿都，并亚该古到我这里来，我很喜欢；因为你们待我有不及之处，他们补上了。」

【林前十六18】「他们叫我和你们心里都快活。这样的人，你们务要敬重。」

• 这三个人可能是被哥林多教会来送信给保罗的弟兄（七1），保罗也可能托他们携带本信回哥林多。他们对保罗的热情，弥补了哥林多教会对保罗的冷淡，也弥补了保罗对哥林多教会的思念（17节）。
• 「心里都快活」（18节）原文是「灵里都快活」。能叫肢体得益处、「灵里都快活」的，是能够建立基督身体的人，圣灵要我们「务要敬重」（18节）这样的人。

【林前十六19】「亚细亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉并在他们家里的教会，因主多多地问你们安。」

【林前十六20】「众弟兄都问你们安。你们要亲嘴问安，彼此务要圣洁。」

• 罗马帝国的「亚细亚」（19节）省位于今日小亚细亚西部。「亚居拉和百基拉」（19节）是一对忠心的犹太夫妇，原籍本都（黑海南岸），定居于罗马。当罗马皇帝克劳第把犹太人驱逐出罗马时，他们移居哥林多城。保罗初到哥林多时便与他们同住同工（徒十八1-3），后来他们与保罗同往以弗所（徒十八18），曾经在真理上指导过亚波罗（徒十八26）。
• 「他们家里的教会」（19节），指这对夫妇用自己的住所服事主，后来搬到罗马时，教会也在他们家聚集（罗十六3）。当时中等富裕人家的住宅最多可以容纳30-50人聚会。
• 「亲嘴问安」（20节）通常是男人对男人，女人对女人，并且只限于亲脸颊。希腊史家希罗多德说：「在古代一个人向尊长问安，是用嘴亲手、胸、膝或脚，向朋友则亲他的脸颊」。新约时代的亲嘴是主人向客人问安的方式（路七45）。信徒们也以此表示彼此间的交通（罗十六16；林前十六20；林后十三12；彼前五14），现今希腊东正教会在特殊场合仍沿用「亲嘴」礼节。保罗要求哥林多信徒「亲嘴问安」，正是对他们分门结党的纠正。

【林前十六21】「我——保罗亲笔问安。」

【林前十六22】「若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来！」

• 保罗习惯口述书信，由人代笔，然后在结束时亲笔写几句，等于他在信上的签印（加六11；西四18；门19；帖后三17）。
• 保罗亲笔写了「若有人不爱主，这人可诅可咒」（22节）这样强烈的话，表明圣灵何等重视我们对主的正确态度。保罗没有说「属肉体」（三1）、「嫉妒、纷争」（三3）、「分门结党」（十一19）的信徒「可诅可咒」，却说「若有人不爱主，这人可诅可咒」。人若「不爱主」，对主不冷不热，恐怕连「在基督里为婴孩的」都算不上，根本就是还没得救，所以一生都活在咒诅之下。
• 22节的「爱」原文是通常用来指朋友之爱的phileo，而不是通常用来指圣爱的agape。但新约也用这个字来描述父神的爱（约五20；十六27）、基督的爱（约十一3；二十2）、信徒之间的爱（多三15）。因此，新约里用phileo或agape来表达「爱」，常常只是修辞的不同，并不能单单据此引申出属灵教训。
• 「主必要来」（22节），是历代教会的殷切渴望。

【林前十六23】「愿主耶稣基督的恩常与你们众人同在！」

【林前十六24】「我在基督耶稣里的爱与你们众人同在。阿们！」

• 保罗在本信开始时愿「恩惠」（一3）归与他们，结束时又愿「主耶稣基督的恩」（23节）常与他们同在，对哥林多信徒的批评也被恩典包围。
• 24节的「爱」原文是通常用来指圣爱的agape。虽然保罗在信中批评了哥林多信徒，哥林多也有不少信徒反对他，但保罗始终爱他们。这种不受对方光景影响的「爱」不是出于肉体，而是来自神的圣爱，是「在基督耶稣里的爱」（24节）。

【林前十五1】「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，」

【林前十五2】「并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。」

• 哥林多是一个经济、文化都很发达的希腊城市，虽然保罗传福音时很注意「叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（二5），但人的智慧在这里还是大有影响力。尽管哥林多信徒已经接受了福音，重生得救，但有些人还是没能透彻地认识复活的真理，因着希腊哲学的影响而怀疑「死人复活的事」（12节）。因此，保罗在回答了哥林多教会信上的问题以后，特地把复活的真理详尽地阐明出来。
• 保罗提醒哥林多信徒，正因为福音是真实的、有功效的，是「神的大能」（二5），所以他们才「不是徒然相信」（2节），才能「领受了，靠着站立得住」（1节），又能「持守」（2节）、「因这福音得救」（2节）。
• 「若」（2节）字并非表示他们的救恩有疑问，也不是说他们要能坚持到底才可以得救，而是强调：如果没有复活，他们就根本没有救恩。「徒然」（2节）原文意思是「随随便便地」。

【林前十五3】「我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，」

【林前十五4】「而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，」

【林前十五5】「并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；」

【林前十五6】「后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。」

• 保罗所传的福音，并不是他自创的道理，而是他「当日所领受」（3节）的。「第一」（3节）指福音最重要的内容，也就是「耶稣基督并祂钉十字架」（二2）。
• 当时新约圣经还没有完成，「圣经」（3节）指希伯来旧约圣经。基督被钉十字架，不是神的计划出了意外，而是神在万世以前就已经计划好的，并且早已借着旧约圣经向人启示了。基督的受死（赛五十三5-6等）、埋葬（赛五十三9等）、复活（诗十六9-10等），都是「照圣经所说」（3节）的应验的。历史告诉我们，神的话说了就永不改变，人的智慧却不停地在变；神的话必然会应验，人的智慧只能叫我们迷乱。因此，我们的信心只能根据神的话语，不能根据人的道理。
• 这福音哥林多信徒既然能「领受了，靠着站立得住」（2节），他们的经历就能证明这福音是真实的。能证明基督复活的不但有旧约圣经的预言（3-4节）、信徒的经历（1-2节），也有一批亲眼目睹基督受死、埋葬和复活的见证人（5-7节）。这些见证人为基督的复活舍命作见证，若基督没有复活，他们这么做的理由是什么？实际上，基督若没有复活，就没有教会，因为胆怯的门徒在祂死后就会作鸟兽散（徒五37-38）。
• 「矶法」（5节）是使徒彼得的亚兰文名字。
• 保罗写哥林多前书的时间，大约是主耶稣复活之后25年，这「五百多弟兄」（6节）在保罗写本信时「一大半」（6节）还活着，并活跃于各地教会中。如果反对者能找到其中任何一位目击证人证明保罗说谎，就不会有今日的教会了。教会就是基督复活的证据，基督的复活是教会的根基、信仰的根基（17节），也是撒但千方百计想要抹杀的事实（太二十八12-13）。主耶稣复活的事实证据确凿，有的门徒起初不敢相信，后来因证据明显而不能不信（路二十四11）；他们的经历并非只是个别人一次的幻觉或冲动，乃是有「许多的凭据」（徒一3）。

【林前十五7】「以后显给雅各看，再显给众使徒看，」

【林前十五8】「末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。」

• 「雅各」（7节）可能指主耶稣的肉身兄弟雅各（太十三55），他起初不信主（约七5），很可能这一次显现使他信主（徒一3，14）。雅各信主是主耶稣复活的一个重要证据。
• 保罗在大马士革的路上看到复活的基督（徒九4）。「未到产期而生的人」（8节），可能指保罗认为自己不象其他使徒跟随过主耶稣，在跟随主的时间上比不上十二使徒。
•  根据全部新约的记载，主耶稣从死里复活以后向门徒显现的详情如下：

1. 向抹大拉的马利亚显现（约二十一11-18；可十六9-11）；
2. 向别的妇女们显现（太二十八9-10）；
3. 向前往以马忤斯的两个门徒显现（可十六12-13；路二十四13-35）；
4. 向西门·彼得显现（路二十四34；林前十五5）；
5. 向多马以外的十个使徒显现（约二十19-23；路二十四36-43）；
6. 向十一个使徒显现（约二十24-29；可十六14）；
7. 在加利利显现（太二十八16-20），可能在那里一时显给五百多弟兄看（林前十五6）；
8. 在提比哩亚海边显现（约二十一1-23节）；
9. 四十天之久多次多方显现（徒一3）；
10. 以后显给雅各看，再显给众使徒看（徒一3；林前十五6-7）；
11. 在橄榄山升天前显现（路二十四50-51；徒一6-12）；
12. 最后向使徒保罗显现（徒九4；林前十五8）。

【林前十五9】「我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。」

【林前十五10】「然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且祂所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。」

【林前十五11】「不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。」

• 「使徒中最小的」（9节），指保罗原来逼迫过教会（徒九1-2），使他觉得自己「不配称为使徒」（9节）。其实使徒并不分大小，所以保罗后来又说：「我一点不在那些最大的使徒以下」（林后十一5）。
• 神的仆人若甘心比别人「格外劳苦」（10节）事奉，并不是因为他比别人更爱主，乃是因为「神的恩」（10节）与他同在，让他能与「神的恩」同工。因此，基督复活的最终证据，不是过去的文件、证人，而是复活的基督今日仍然借着「神的恩」与我们同在，让我们在生命中能经历祂。
• 「我们如此传」（11节），指基督的复活是所有使徒共同传扬的福音，并非保罗自己发明的道理。「你们也如此信了」（11节），是提醒哥林多信徒：不传复活的，就不是纯正的福音。

【林前十五12】「既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？」

• 哥林多外邦信徒是希腊文化背景，当时希腊哲学有三种主要流派：伊壁鸠鲁派的享乐主义、斯多亚派的禁欲主义和柏拉图主义。享乐主义认为人死后，灵魂原子离肉体而去，四处飞散，因此人死后并没有生命。禁欲主义认为人死后身体化为元素，而灵魂则回到上帝那里，被上帝的烈火吸收，人性就消失了。柏拉图主义相信灵魂不灭，但不相信肉身的复活，他们认为肉身是人类软弱和犯罪的源头，死亡是灵魂从肉身得释放的好事，毕达哥拉斯认为「身体是灵魂的坟墓」。
• 因此，当时希腊人对待自己的身体有三种做法：第一是放纵身体，反正不管身体做了什么，都不会影响到灵魂；第二是漠视身体，就是设法除掉生活中的欲望；第三是崇拜自己的身体，打造一些身材完美的雕像，希腊雕像都是裸体，运动员也是裸体比赛。

【林前十五13】「若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。」

• 在哥林多教会中传异端的假师傅不敢否认基督的复活，因为当时还有很多目击的见证人。但他们借着否认「死人复活的事」，拐弯抹角地把人带离真理，实际上是要否认基督复活。「若没有死人复活的事，基督也就没有复活了」；若基督没有复活，也就没有审判，更没有永远的灭亡，这样，人就可以完全不用理会神，永远伏在撒但的手下。
• 哥林多信徒可能受柏拉图主义影响，相信灵魂不灭，否认身体复活，认为肉身复活只会让灵魂再一次受到囚禁，要永生就必须抛弃身体。所有否认复活的理论，都是人的智慧的产物；人的智慧若不是向着神，就成了撒但所使用的工具，替撒但来抵挡神。
• 今天，也有人认为信徒既然已经与基督一同复活（罗六5-8；西三1-4），那么如今信徒的生命就已经是复活的生命，仅此而已，并不需要身体复活。新派神学更是认为，基督并不是身体复活，而是精神复活、心灵复活。

【林前十五14】「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然；」

【林前十五15】「并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。」

• 「复活」是福音的关键，「若基督没有复活」（14节），福音就没有真实的内容，传的、信的都是白忙乎，并且所有使徒都成了说谎的。
• 「枉然」（14节）意思是空洞无物、没有实质内容。「明显我们」（15节），意思是「我们被发现」。「为神妄作见证」（15节），意思是「作见证与神敌对」。

【林前十五16】「因为死人若不复活，基督也就没有复活了。」

【林前十五17】「基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。」

【林前十五18】「就是在基督里睡了的人也灭亡了。」

• 如果基督没有复活，说明祂自己都在死亡中不能自救，怎么能救别人呢？怎么能证明祂是神的儿子呢？这样，基督「为我们的罪死了」（3节）就没有什么意义，信耶稣就成了信道德说教，实际上都是「徒然」（17节）没有功效的。因为不能复活的基督并没有资格为全人类赎罪，所以信徒「仍在罪里」（17节），一样要「死在过犯罪恶之中」（弗二1）。
• 对于世人而言，死亡是一切的完结；对于信徒而言，死亡只不过是「在基督里睡了」（18节），因为基督已把「死的毒钩」（56节）除去了，死亡只是我们回到天家的门户，所以保罗「情愿离世与基督同在」（腓一23）。但「基督若没有复活」（17节），信徒的死亡就和世人一样，也是「灭亡」（18节）、与神永远隔绝。
• 「灭亡」（18节）原义不是指不再存在，而是指不再妥当地存在，完全丧失了被造的目的。

【林前十五19】「我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。」

【林前十五20】「但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。」

• 世人不必考虑永生，只管今生尽情享乐；但信徒却要为着永生的缘故，忍受今生各样的逼迫和苦难（林后六4）。因此，信徒若没有复活的盼望，「只在今生有指望」（19节），就成了一班可怜的梦幻者，不但最终和世人一样只是一场空，并且「比众人更可怜」（19节）。
• 「但」（20节）字表明，信徒绝不是人间的可怜虫，复活的事实改变了一切。保罗说得又简明、又肯定，半点疑惑也没有。他信主后的一生，就是基督复活的见证；每个信徒在基督里的经历，也是基督复活的见证。
• 主耶稣在逾越节后的「安息日的次日」初熟节复活（太二十八1；利二十三11）。初熟节所献的是第一天的收割，「初熟的果子」（20节）是庄稼中第一捆禾穗，要带到圣殿献给神（利二十三10）。「初熟的果子」是以后众果子的保证和标本，初熟的果子熟了，就保证其余的果子即将成熟；「初熟的果子」形色和质地如何，就表明以后也必更多地结出同样的果子。基督是「睡了之人初熟的果子」（20节），祂已复活进入丰满荣耀，就保证所有的信徒也必随祂进入丰满荣耀，和祂完全一样。
• 逾越节叫我们看见羔羊的死，但是只有死去的羔羊复活了，那救恩才有把握，所以如果没有初熟节的复活，逾越节的果效就没有保证。

【林前十五21】「死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。」

【林前十五22】「在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。」

• 「死既因一人而来」（21节），指亚当的犯罪带来的刑罚（创二17），包括灵性的立即死亡和随之而来的身体死亡。「死人复活也是因一人而来」（21节），指如果亚当的犯罪有这样长远的后果，基督的复活就更该如此了。死从亚当进入世界，同样，生命透过基督来到世界。
• 「因一人」（21节）这句话，强调了基督道成肉身的真实，祂不但是神，也是和亚当一样的人。基督是第二个亚当，保罗后来在哥林多城写的罗马书里阐述得更详尽（罗五12-21）。
• 在亚当里，众人一出生灵性就是死的（弗二1），身体也迟早会死，所以说「在亚当里众人都死了」（22节）。在基督里，我们的灵性都被重生，成了新造的人，将来身体也都要复活，所以说「在基督里众人也都要复活」（22节）。两个亚当分别是旧造和新造的总代表。
• 有人利用22节来教导普救论，认为那些在亚当里死了的人都会在基督里得救。但保罗的意思是说，只有在主耶稣基督里的信徒，才会从死里复活、与祂永远在一起。

【林前十五23】「但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后，在祂来的时候，是那些属基督的。」

【林前十五24】「再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。」

• 「次序」（23节）原文是个军事用词，指一队军人。当时凯旋夸胜的军队的次序是：前面是官长，其次是军兵，最后是俘虏。同样复活的次序是：首先是基督，其次是千年国度前的信徒（启二十4），最后是千年国度后的人（启二十12）。初熟节所献的是第一天的收割，基督是第一捆「初熟的果子」（23节；利二十三10）；五旬节所献的是第一茬的收割（夏收）（利二十三16），教会是五旬节第一批「初熟的果子」（利二十三15-17；雅一18）；而最后一批是打场后剩下的无用糠秕（24节）。
• 「那时」（24节）指千年国度之后（启二十7-10）。「一切执政的、掌权的、有能的」（24节）指撒但和牠的使者（弗一21）。「毁灭」（24节）指被扔在硫磺的火湖里（启二十10）。「国」（24节）指神的国度，这国原是基督从父神得的（但七13-14），基督是这国度中人与神之间的中保（来七25）；当基督对付了祂的仇敌撒但，完成了中保的工作，就把这国度交与父神，与父神一同做王直到永远（启十一15；十九6）。

【林前十五25】「因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在祂的脚下。」

【林前十五26】「尽末了所毁灭的仇敌就是死。」

【林前十五27】「因为经上说：『神叫万物都服在祂的脚下。』既说万物都服了祂，明显那叫万物服祂的，不在其内了。」

【林前十五28】「万物既服了祂，那时子也要自己服那叫万物服祂的，叫神在万物之上，为万物之主。」

• 「基督必要作王」（25节），表明这是神的定意，绝无改变的余地。世上的权势不管有多威猛，恶势力不管有多么嚣张，最终基督必然掌权。25节引自诗一百一十1。
• 「死」（26节）是我们最后的仇敌，因为魔鬼是掌死权的，牠借着死奴役罪人（来二14-15）。死亡倚赖撒但和罪恶而存在，当撒但和罪恶被对付尽了，死亡这最后的仇敌也必然消失。有人说「没有死人复活的事」（12节），保罗则回应说「将来不再有死亡」。
• 「祂」（27节）指基督，「那叫万物服祂的」（27、28节）指父神。圣子的复活，使祂在圣父的手中得了高举，经过了国度，进入新天新地。「万物」（27节）包括神的一切仇敌，连死也包括在内，将来都要服在基督的脚下。27节引自诗一百一十1。
• 复活是为了叫圣子升高，让父神的荣耀与权柄得以彰显：「叫神在万物之上，为万物之主」（28节）。

【林前十五29】「不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？」

关于什么是「为死人受洗」，圣经学者的争议很多，可能指替身式的洗礼。哥林多教会可能有些信徒曾代表已死而没来得及受洗的人受洗，保罗提出这事并非表示赞同，重点是借这事提醒哥林多人，若没有死人复活，他们做这事有何意义？

【林前十五30】「我们又因何时刻冒险呢？」

【林前十五31】「弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死。」

【林前十五32】「我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。」

• 保罗从哥林多信徒的行事（29节）转到一般信徒的经历，尤其是使徒的经历。如果人生到头来一死了结，没有死后复活，我们又何必「时刻冒险」（30节）坚持信仰、传扬福音呢？
• 「指着你们所夸的口」（31节）意思不明，可能指保罗以哥林多信徒夸口。
• 当时的文学作品常用「同野兽战斗」（32节）来比喻遭遇敌对势力，哥林多信徒应该知道「在以弗所同野兽战斗」（32节）具体指什么事，但我们已经不能确定。
• 如果没有复活，保罗整个人生、尤其是在以弗所这事件上，就全属枉费了，而最合理的生活方式就是保罗引用的谚语「我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了」（赛二十二13）；但保罗遇见了复活的主，所以从极力逼迫教会，转过来极力传扬基督。保罗并不是无知，他有思想、有见识，不会为了要得着一件虚无的事牺牲自己的前途；他是真实地见到复活的基督，所以放弃了属地的前途，一生甘愿为主劳苦。保罗的改变，正是基督复活大能的明证。

【林前十五33】「你们不要自欺；滥交是败坏善行。」

【林前十五34】「你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。」

• 保罗在本信中再次警告「不要自欺」（33节；六9），指出哥林多信徒怀疑复活，是因为自以为刚强，所以没有原则地与不信者交往，以致被他们影响。「滥交是败坏善行」（33节）是一句希腊格言，正如「近朱者赤，近墨者黑」一样，信徒若交友不慎，就会偏离真道、败坏我们的见证。
• 「醒悟为善」（34节）原文意思是「酒醒过来」。这些怀疑复活的人自以为思想清醒，保罗指出他们才应该醒悟过来。
• 「不要犯罪」（34节）提醒我们，复活并不只是教义问题，否认复活必然会引致生活上的失败和犯罪。
• 「不认识」（34节）不是指知识上的无知，而是在经历上的无知。保罗不轻易叫人「羞愧」（四14），这里却特地强调「我说这话是要叫你们羞愧」（34节），可见这事是何等严重，他们不能不醒悟回转。

【林前十五35】「或有人问：『死人怎样复活，带着什么身体来呢？』」

【林前十五36】「无知的人哪，你所种的，若不死就不能生。」

【林前十五37】「并且你所种的不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或是别样的谷。」

【林前十五38】「但神随自己的意思给他一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体。」

• 按照人的常识，死人的身体已经腐烂掉了，能复活出怎样的身体来？反对者按着人的智慧，认为一提出这个问题就能驳倒复活的信仰（35节）。
• 「无知的人哪」（36节）原文是「蠢才」，保罗毫不客气地贬斥这样自以为聪明的反驳：正如种子必须先落在地里死了，然后才能长出生命来；人原有的肉身也必须先死了，然后才能长出新的形体来。「若不死就不能生」（36节），并且死去的与生长出来的，完全不相同（37节）。
• 正如植物并不是自己决定要复活的，也不是偶然如此，而是「神随自己的意思给他一个形体」（38节）。人的复活也是一样。

【林前十五39】「凡肉体各有不同：人是一样，兽又是一样，鸟又是一样，鱼又是一样。」

【林前十五40】「有天上的形体，也有地上的形体；但天上形体的荣光是一样，地上形体的荣光又是一样。」

【林前十五41】「日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光；这星和那星的荣光也有分别。」

神不喜欢单调，祂所创造的「地上的形体」（40节）如花草树木，都各有各的荣美；「天上的形体」（40节）如日月星辰，也各有各的光辉，适合不同的环境和用途。神能给旧造这么美好的形体，也就能给复活的人更奇妙、更荣耀的身体。因此，信徒不必为「带着什么身体来」操心（35节），只要相信神的话就是了。

【林前十五42】「死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；」

【林前十五43】「所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；」

【林前十五44】「所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。」

• 「朽坏」（42节）是指今生的血肉之躯会腐烂，包括道德的朽坏。「不朽坏」（42节）指将来生命的品质。当时典型的希腊人反对身体复活最大的理由，就是因为身体是会朽坏的，所以灵魂需要另找归宿在「不朽坏」的情况下存在，不再受腐朽身体所牵绊。而保罗指出，「复活的是不朽坏的」（42节），能「脱离败坏的辖制」（罗八21）。
• 一个终究会腐烂的身体是「羞辱的」（43节），不管怎样锻炼也是「软弱的」（43节），死亡正是软弱的结局。但复活的身体却是「荣耀的」（43节），正如植物长出来远比种子美丽，复活的身体也是「强壮的」（43节），不像今生的身体那样受到许多限制。
• 「血气的身体」（44节）就是我们的血肉之躯，并非邪恶或可耻，但只适合今生地上的生活。「灵性的身体」（44节）并不是非物质的（路二十四39），而是能完全表达灵性、完全被灵控制的身体，不必再「有一根刺加在我的肉体上」来提醒我们不要「过于自高」（林后十二7），并且能适合将来新天新地的生活。神既然给我们「血气的身体」来配合「这世界」（路二十34）的辐射、磁场、重力、气候，也必然会给我们「灵性的身体」来「配得那世界」（路二十35）的荣耀。
• 保罗的教导与犹太教思想迥然不同，当时法利赛人相信复活，但相信复活的身体与死去的身体完全一样；撒都该人则受希腊思想的影响，不相信复活。

【林前十五45】「经上也是这样记着说：『首先的人亚当成了有灵（灵：或译血气）的活人』；末后的亚当成了叫人活的灵。」

【林前十五46】「但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。」

【林前十五47】「头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。」

• 「首先的人亚当」（45节）是「有灵的活人」，但不是全然是灵，有土的掺杂。「末后的亚当」（45节）基督是「叫人活的灵」（45节），没有土的掺杂，因为祂是出于天的。
• 「末后的」（45节），表明不再有其他的人类始祖和代表了。在神的眼中只有两个人类的代表，一个是亚当，一个是基督，所有的人都分属在这两个不同的人里面，这两个人就是所有人的源头和原型，属亚当的旧造的人就像亚当一样，属基督的新造的人就像基督一样。基督复活之前，以利亚、以利沙、主耶稣自己都曾使人复活，但都是回到亚当里，身体会再次朽坏。将来的身体复活不是回到亚当里，得着亚当一样「血气的身体」（44节），而是进入基督里，得着基督一样「灵性的身体」（44节）。
• 无论是基督，或是将来要复活的信徒，都是先领受一个会朽坏的「属血气的」身体，然后得着不会朽坏的「属灵的」身体，所以说「属血气的在先，以后才有属灵的」（46节）。犹太哲学家腓罗（Philo）认为神先按自己的形象创造了一个「属天的人」（创一27），后来才造了「属地的人」（创二7），可能保罗是要纠正犹太人的这种教训。
• 「头一个人」（47节）指亚当，他是神用地上的尘土造的（创二7），所以源头「出于地，乃属于土」（47节）。「第二个人」（47节）指基督，祂是「从天降下仍旧在天」（约三13），所以源头是「出于天」（47节）。

【林前十五48】「那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。」

【林前十五49】「我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。」

• 亚当是他所有后裔的代表，全人类都是「属土的」（48节）。亚当犯罪堕落，人类也犯罪堕落，亚当的结局是归于尘土，人类的结局也是归于尘土。在一般希腊人心中，所有人都是「属土的」，我们的身体是属土的身体，必然会朽坏的。
• 「属天的」（48节）指本性属天。信徒不只是「属土的」，更是「属天的」（48节）。我们既从亚当的生命承受了「属土的形状」（49节），将来必然从基督的生命承受「属天的形状」（49节）。因为我们有了基督的生命，所以「必要像祂」（约壹三2），「属天的」基督必「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（腓三21）。

【林前十五50】「弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。」

承受永生的不是我们今生这个「血肉之体」，所以基督再来时仍存活的人，也不能以本来的样式进入神的国，必须经过「改变」（51节）才可以。

【林前十五51】「我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，」

【林前十五52】「就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。」

【林前十五53】「这必朽坏的总要变成（变成：原文是穿；下同）不朽坏的，这必死的总要变成不死的。」

【林前十五54】「这必朽坏既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记『死被得胜吞灭』的话就应验了。」

• 主再来的时候，有些信徒不需要经过死亡，而会活着被提（帖前四17），但身体「都要改变」（51节），成为「不朽坏的」（52节）身体，好承受神的国。
• 「奥秘」（51节）指在旧约时代还没有完全启示出来的真理。「睡觉」（51节）指身体死亡。
• 「一霎时，眨眼之间」（52节），指活着的人身体改变是一下子骤然出现的。
• 「号筒末次吹响」（52节），指神最后一次召聚祂的百姓（帖前四16），可能就是启示录中的第七号（启十一15），这号声是为着召聚神的百姓（太二十四31；赛廿七13；民十2-10）。神除了用号筒来召聚祂的百姓，也指示在每年七月初一吹角节（利二十三24）、禧年的赎罪日（利二十五9）吹角，旧约里也用「角声」来描述神出现时的威严可畏（出十九16）和争战（亚九14）。
• 「变成」（53节）原文是「穿」，比喻身体并不是真正的本人，只是衣服而已。复活的灵性身体是神给我们生命的另一套衣服。
• 「死被得胜吞灭」（54节），指死亡完全被打败了。54节引自赛二十五8。
• 从我们出生开始，身体就走向崩解，我们的牙齿、头发、皮肤、记性都在告诉我们：死亡、朽坏是必然的过程，无药可救。然而，神要给我们穿上一个新的身体，不再有朽坏、死亡，那一刻死亡就被吞灭了，那一刻是死亡的终点。

【林前十五55】「死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？」

【林前十五56】「死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。」

• 「毒钩」（55节）可能指刺棒（徒二十六14）或蜜蜂、蝎子的刺（启九10）。「死」（55节）是个恶毒的仇敌，但基督已经除去了它的刺，它已经不能伤害属神的人了。55节引自何十三14。
• 「罪的工价乃是死」（罗六23），死亡借着罪在人身上获得权柄，所以说「死的毒钩就是罪」（56节）。律法是「圣洁，公义，良善的」（罗七12），把人该达到的标准摆在面前，但我们根本无法做到，所以罪就利用律法来控制我们，「借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动」（罗七8），「引诱我，并且杀了我」（罗七11）。因此，「罪的权势就是律法」（56节）。
• 现在，主耶稣已经解决了罪的问题，死就没有了伤害人的「毒钩」，不过是从今生进入「与基督同在」（腓一23）的门，对信徒不再是损失，却成了「益处」（腓一21）。

【林前十五57】「感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。」

【林前十五58】「所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工；因为知道，你们的劳苦在主里面不是徒然的。」

• 57节原文以「但是」开头。基督已经胜过了死亡（罗六9），并且「已经把死废去」（提后一10）。「基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅」（加三13），为我们满足了律法的要求，使我们的罪得赦免，使恩典代替了罪作「王」（罗五21），因此就把「死的毒钩」（56节）拔除了。我们也有分于基督的「得胜」（57节），所以基督徒的生命就是得胜的生命。
• 复活的真理是基督徒信仰的根基。信徒只有相信复活、盼望复活，才有可能真正「坚固，不可摇动，常常竭力多做主工」（58节），「因为知道」（58节）自己的劳苦在基督里有永恒的价值。凡是对复活的真理没有兴趣的人，不管在人看来多么热心、积极、刚强，都只是出于肉体的暂时现象。

【林前十四1】「你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道（原文作：是说预言；下同）。」

• 哥林多信徒喜欢追求、炫耀一些神奇的恩赐，比如「说方言」（2节）。因此，保罗特地把更能造就教会的「作先知讲道」与「说方言」作比较，以纠正他们错误的恩赐观念。
• 「属灵的恩赐」是圣灵「随己意分给各人」的（十二11），并不是人自己「追求」得来的。但「爱」是圣灵结出的果子，所以信徒都必须「追求爱」，在爱中运用恩赐，才能建立基督的身体。
• 圣灵按着祂自己的主权赐下「属灵的恩赐」，是为了「造就教会」（4节）、「建立基督的身体」（弗四12）；而一个人得着某种「属灵的恩赐」，就是全教会得着这「属灵的恩赐」。因此，信徒对「属灵的恩赐」的态度是「切慕」，而不是努力「追求」。

【林前十四2】「那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来。然而，他在心灵里却是讲说各样的奥秘。」

【林前十四3】「但作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人。」

【林前十四4】「说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。」

【林前十四5】「我愿意你们都说方言，更愿意你们作先知讲道；因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。」

• 使徒行传三次记载了「说方言」（2节）的事例，旁观的人都能听出他们是在说「别国的话」（徒二4）、「称赞神为大」（徒十46）、「说预言」（徒十九6），而不是没有意思的声音。但若无人翻译，就成了「没有人听得出来」（2节）的「奥秘」（2节），对人不能发生功效，所以说「不是对人说，乃是对神说」（2节），算不得是「造就教会的恩赐」（12节）。
• 「作先知讲道」（3节）可以「造就、安慰、劝勉人」（3节），目的是为着建立基督的身体，「造就教会」（4节）。而「说方言」的人亲身经历了神迹，灵性多少会得到造就，所以说是「造就自己」（3节）。哥林多教会中「说方言」的现象很普遍，但保罗却说他们「仍属肉体的」（三3），可见「说方言」对信徒属灵生命的造就很有限。
• 圣灵「随己意分给各人」（十二11）恩赐的目的，是为了造就教会，而不是为了造就自己，所以「先知讲道」的恩赐强于「说方言」（5节）。保罗既没有鼓励说方言，也没有禁止说方言，但要求把方言「翻出来，使教会被造就」（5节）。因为异教徒也能说真假难辨的方言，所以不能翻译出来的方言，其内容和来源都是很可疑的。爱神的人不可为了满足自己，强求说一些没人能明白的话。

【林前十四6】「弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，不用启示，或知识，或预言，或教训，给你们讲解，我与你们有什么益处呢？」

【林前十四7】「就是那有声无气的物，或箫，或琴，若发出来的声音没有分别，怎能知道所吹所弹的是什么呢？」

【林前十四8】「若吹无定的号声，谁能预备打仗呢？」

【林前十四9】「你们也是如此。舌头若不说容易明白的话，怎能知道所说的是什么呢？这就是向空说话了。」

【林前十四10】「世上的声音，或者甚多，却没有一样是无意思的。」

【林前十四11】「我若不明白那声音的意思，这说话的人必以我为化外之人，我也以他为化外之人。」

【林前十四12】「你们也是如此，既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。」

• 「圣灵显在各人身上，是叫人得益处」（十二7），若只说别人不明白的方言，对人有什么益处呢（6节）？
• 「号声」（8节）是军队对士兵的号令，所以号声的意思必须能让士兵明白。「无定的号声」（8节）使听者不知进退，因此全无作用。
• 「向空说话」（9节），意思是向空气说话。「声音」（10节）原文是「语言」。「化外之人」(11节）指希腊人所藐视的未开化的外族人。
• 「造就教会的恩赐」（12节），就是「作先知讲道」（4节）的恩赐。保罗第二次指出，对「属灵的恩赐」应该「切慕」而不是「追求」（1节）。

【林前十四13】「所以那说方言的，就当求着能翻出来。」

• 真正的「方言」是一种有规则的语言，是可以翻译出来的，所以「就当求着能翻出来」。今天，有一些人学习说一些没有人能懂的舌音，其实并不是圣经里所说的「方言」。
• 异教徒也会说真假难辨的「方言」，所以方言如果不能被翻译出来，不管真假，都不可在公众场合说，免得给魔鬼留地步。

【林前十四14】「我若用方言祷告，是我的灵祷告，但我的悟性没有果效。」

【林前十四15】「这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。」

【林前十四16】「不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说『阿们』呢？」

【林前十四17】「你感谢的固然是好，无奈不能造就别人。」

• 「这却怎么样呢」（15节），意思是「我该怎么做呢？」
• 「我要用灵祷告」（15节），指人与神之间并非理性所能表达的情感交流。「用悟性祷告」（15节），指用理性能表达的方式向神祷告。
• 在教会中，不仅「作先知讲道」（1节）应当造就别人，连向主的祷告和感谢也应当「造就别人」（17节）。

【林前十四18】「我感谢神，我说方言比你们众人还多。」

【林前十四19】「但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。」

• 保罗并没有否定「说方言」（18节）的恩赐，他比众人对说方言有更多的认识和经历，但却更重视「造就教会的恩赐」（12节），因为他知道神的心意是要造就教会。
• 在教会中，「万句方言」（19节）还不如「五句教导人的话」（19节）。可见在教会中最重要的不是表现自己如何属灵，而是「造就别人」（17节）。信徒应当把属灵追求的目标放在「造就教会」（12节）上，而不是放在自己的满足上。

【林前十四20】「弟兄们，在心志上不要作小孩子。然而，在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。」

我们在追求主的事上，当有「大人」那样成熟而刚强的心志；但在「恶事」上，却要像「婴孩」那样浑噩无知。「说方言」的恩赐若运用不当，就会转化成「恶事」，因此不可像小孩子一样只管满足自己的好奇，应当像成熟的大人一样思考，正确运用「说方言」的恩赐。

【林前十四21】「律法上记着：主说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话；虽然如此，他们还是不听从我。」

本节引自赛二十八11-12。在这个例子中，以色列人即使听见了「外邦人的舌头和外邦人的嘴唇」所说的方言，也不肯悔改听从神。保罗用此证明，没有翻译的方言既不能造就教会、也不能领人归主。

【林前十四22】「这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人；作先知讲道不是为不信的人作证据，乃是为信的人。」

【林前十四23】「所以，全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？」

【林前十四24】「若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明，」

【林前十四25】「他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说：『神真是在你们中间了。』」

• 22节可能是保罗假设有人争辩：「方言是不信的人证实神在作工，而先知讲道不过是向信徒传一篇信息而已。」然后保罗反问：「这样，难道方言不是为信徒作证据，只是为不信者吗？先知讲道不是为不信者作证据，只是为信徒吗？」接着他在23-25节举例否定这论调。
• 圣灵赐下说方言的恩赐，是为了叫门徒说出他们原来不会说的「别国的话」（徒二4），向说「别国的话」的人证明神的作为（徒二1-12），使他们回转归向神。如果这方言让人听不懂，不但不能「为不信的人」（22节）作证据，反而会让人「说你们癫狂了」（23节）。正如以赛亚书里所说的：「主说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话；虽然如此，他们还是不听从我」（21节）。
• 「作先知讲道」（24节）的结果，是把人领向神，敬拜神，承认神真在教会中（25节）。当听者「心里的隐情」（25节）因着先知所传讲的神的话语而被「显露出来」（25节）的时候，就像神在直接对他说话，这就是让他在聚会中遇见神了。圣灵在聚会中工作的目的，是让人遇见神、敬拜神，而不是用方言来炫耀自己。

【林前十四26】「弟兄们，这却怎么样呢？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。」

【林前十四27】「若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来。」

【林前十四28】「若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。」

• 「弟兄们，这却怎么样呢」（26节），意思是「我们该怎么做呢」？
• 教会聚会的内容和程序虽然没有外面的规条，但却有里面的约束，原则是「凡事都当造就人」（26节）。即使是真正的方言，「若没有人翻」（27节），就没有人懂得方言的意思，当然不能造就别人，因此不可在聚会中说。

【林前十四29】「至于作先知讲道的，只好两个人或是三个人，其余的就当慎思明辨。」

【林前十四30】「若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。」

• 即使是「作先知讲道」（29节），也要有规矩，一次聚会「两个人或是三个人」讲道就足够了，其余的就当「慎思明辨」（29节）。「其余的」（29节）可能指其他有「作先知讲道」恩赐的人，也可能指有辨别诸灵恩赐的人（十二10），或者是全会众。
• 「旁边坐着的」（30节）先知必须真正「得了启示」，有圣灵的感动，才可以示意有话要讲。若真是出于圣灵的启示，圣灵必然会感动「先说话的」（30节）先知「闭口不言」（30节），并让前后两位先知的话语衔接一致。
• 当时犹太拉比一般是坐着教导，而门徒是站着受教，读圣经的人则站着；而在爱色尼教派中，大家会轮流发言，说话的人通常站着，其余的人都坐着。

【林前十四31】「因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。」

【林前十四32】「先知的灵原是顺服先知的；」

【林前十四33】「因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。」

• 「你们」（31节）指那些有先知讲道恩赐的人，并非指所有的信徒，因为「岂都是先知吗」（十二29）？
• 在圣经没有完成之前，一位先知说得越长，就越容易凭自己的能力、而不是圣灵的启示来说话，时间长了，会从「讲道」变成自说自话，所以圣灵会随时干预（30节），让有先知讲道恩赐的人「一个一个地作先知讲道」（31节）。而全本圣经启示完成之后，讲道的人应该紧紧围绕圣经，不可以随意发挥，用人的说教来代替圣经的「道理」（31节）。因为人的说教即使完全符合圣经，也没有神话语本身所具有的改变人心的大能。
• 哥林多教会可能有人认为，一个人越受圣灵支配，就越少自控能力，讲道时会情绪极度高涨，不能控制自己的言语和长短。但只有邪灵会叫人失去自制的能力，圣灵却尊重人的自由意志，越是属灵的人，越能自我节制，因为「先知的灵原是顺服先知的」（32节）。正如说方言的人可以控制自己闭口，作先知讲道的人也可以控制自己什么时候开始讲道、讲多久。先知更要学习顺服神的权柄，因为「神不是叫人混乱，乃是叫人安静」（33节）。

【林前十四34】「妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。」

【林前十四35】「她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。」

• 保罗也允许女人「祷告或是讲道」（十一5），旧约也预言将来男人女人都有「说预言」的（珥二28；徒二18），传福音的腓利四个女儿都是说预言的（徒二十一9）。因此，「妇女在会中要闭口不言」（34节），并不是禁止妇女祷告或讲道，可能是不准她们在崇拜中插嘴提问（35节）。古代妇女的教育程度普遍比较低，哥林多教会的外邦妇女又不像犹太妇女熟悉圣经，可能常常会在聚会时提出一些幼稚的问题，影响了聚会的秩序。
• 「正如律法所说的」（34节），可能指旧约一贯要求人在神面前要安静、顺服：「惟耶和华在祂的圣殿中；全地的人都当在祂面前肃敬静默」（哈二20）。这个要求不只是针对妇女，所以保罗不但要求妇女在聚会时不准说话，也要求先知在别人讲道时保持「安静」（33节）。
• 「妇女在会中说话原是可耻的」（35节），可能是当时的社会习俗。生活在罗马时代的希腊作家普鲁塔克（Plutarchus/Plutarch，主后46年-120年）说：有德行的妇女「应当谨守，有外人在场时，不说话……妇女要说话，就对丈夫说，或透过丈夫荐言」（引自Advice to Bride and Groom, 31-32）。

【林前十四36】「神的道理岂是从你们出来吗？岂是单临到你们吗？」

【林前十四37】「若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。」

【林前十四38】「若有不知道的，就由他不知道吧！」

• 「你们」（36节）指一些自大的哥林多信徒，他们自以为「是先知，或是属灵的」（37节），所以不同意保罗的教导，以为「神的道理」（36节）单临到他们。
• 保罗的信是受圣灵感动所写的「主的命令」（37节），凡是「先知」或是「属灵的」人（37节），都应该能看出来。而那些自称「先知」或「属灵的」人，「就由他不知道吧」（38节）。

【林前十四39】「所以弟兄们，你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。」

【林前十四40】「凡事都要规规矩矩地按着次序行。」

• 39-40节是关于在聚会中如何运用属灵恩赐的结论。保罗第三次指出，对「属灵的恩赐」应该「切慕」（39节），而不是「追求」（1节；12节）。
• 神的教会不是只讲爱心、只要火热、只传福音就可以了，还必须有规矩，「凡事都要规规矩矩地按着次序行」（40节），「因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静」（33节）。
• 在保罗第一次到哥林多的一年半里，并没有特别强调聚会的规矩，因为那时哥林多教会还没有出现这么多的恩赐，信徒还承认自己「在基督里为婴孩的」（三1）。现在他们的恩赐增加了，属灵的生命却没有长进多少，所以恩赐越多、问题也越多。因此，保罗根据哥林多教会的特殊情况制定了这些规矩（十一2-十四40）。这些规矩不是教条，不同文化、不同时代的教会，规矩可能都不太一样，但原则都是为了「造就教会」（12节）、「造就别人」（17节），「叫全体得益处」（十二7原文）。