【林前三1】「弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。」

刚刚信主的人虽然已经重生得救了，但属灵的生命还不成熟，无论是思想还是言行都是更多地「随从肉体」、「体贴肉体的事」（罗八5），而不是「随从圣灵」、「体贴圣灵的事」（罗八5），因此被称为「属肉体」的、「在基督里为婴孩的」。但他们还是在主里的「弟兄」。

【林前三2】「我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。」

• 属灵「婴孩」的第一个特征，是不爱读圣经，只满足于一些安慰、鼓励、兴奋、快捷、简易的信息，对于深度的属灵造就没有兴趣。
• 「奶」比喻比较浅易、初步的福音道理，适合初信者（来五13）；「饭」比喻需要用属灵的悟性去领会的圣经真理，适合灵命比较成熟的人（来五14）。
• 「如今还是不能」，指哥林多在初信时做「婴孩」是合理的，但他们早该脱离这个阶段了，因为神的国里不是一堆老婴孩，而是许多有基督成熟身量的儿子，神的计划是「要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全」（来二10）。

【林前三3】「你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？」

• 属灵「婴孩」的第二个特征，是不明白人在神面前没有自夸的余地（一29），不是「只知道耶稣基督并祂钉十字架」（二2），反而效法世界，看重「人的智慧」（二5）、人的所有、人的所能，因此自视甚高、各不相让，以致「分党」（一10）、「嫉妒、纷争」。
• 哥林多信徒真理的「口才、知识都全备」（一5），事奉的「恩赐」也充足（一7），但人还没有受过十字架的对付，因此属灵的生命仍是「婴孩」，远未成熟到像基督的地步。属灵的知识、才干、恩赐、成就都不能代替属灵的生命的成长，也不能增加人属灵的程度。要做一个属灵的人，必须服在基督的权柄底下，单单「随从圣灵」、「体贴圣灵的事」（罗八5）。
• 「属肉体的」、「属乎肉体」，比喻信徒的思想言行受天然肉体的控制与支配，而不在圣灵的管理之下。
• 「世人」指没有被圣灵触摸、改变，没有接受十字架对付的「天然人」。

【林前三4】「有说：『我是属保罗的』；有说：『我是属亚波罗的。』这岂不是你们和世人一样吗？」

属灵「婴孩」的第三个特征，是高举人、追随人，用地上的人、事、物来代替基督。

【林前三5】「亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。」

• 神的仆人无论有多大的恩赐、多大的成就，都算不得什么，因为真正的工作是神做成的，传道人不过是神所使用的器皿，他们做工乃是「照主所赐给他们各人的」，工作和工人都是神的。
• 「执事」原文是「仆役」、「执行他人命令的人」，保罗在这里用这个字来强调传道人在神面前的卑微，因此，高举传道人是很可笑的。

【林前三6】「我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。」

【林前三7】「可见栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么；只在那叫他生长的神。」

• 「栽种」（6节），指保罗的事工偏重于开荒布道，到没有传过的地方传福音（罗十五19-20）。
• 「浇灌」（6节），指亚波罗的事工重在帮助那蒙恩信主的人生命成长（徒十八27）。
• 保罗和亚波罗都是被神使用来做外面的工作，只有神自己能做里面实际有效的「生长」（6节）工作。因此，神的仆人努力工作，并不一定能保证果效，所以没有理由自高、也没有理由自卑，只需要忠心「栽种、浇灌」。
• 「栽种、浇灌」原文是简单过去式，表示保罗和亚波罗的工作已完成。「生长」原文是过去未完成式，神的工作是不住进行着。
• 神的仆人的谦卑不是礼貌、客气、装假，而是因为真正看到工作的主人是神，工作的能力出于主，工作的果效「只在那叫他生长的神」（7节），所以才真心承认「栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么」（7节），承认自己实在没有什么可以夸口的地方。

【林前三8】「栽种的和浇灌的，都是一样，但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。」

• 合神心意的事奉总是彼此配搭的，神的工人不可彼此轻看，以为自己的事奉才是最重要，因为「栽种的和浇灌的，都是一样」。因此，我们应当为别人的工作感谢主、为自己的工作求主赐下够用的恩典来与神同工，「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家」（彼前四10）。
• 神的赏赐不是各人「照自己的果效」，而是各人「照自己的工夫」。因此，神的仆人不必担心自己工作的果效，而要关心自己是否与神同工、忠心地付出「工夫」，因为「所求于管家的，是要他有忠心」（四2）。

【林前三9】「因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。」

【林前三10】「我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。」

【林前三11】「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」

• 「我们」（9节）指保罗、亚波罗等神所使用的工人（6节）。「你们」（9节）指哥林多的信徒。
• 「与神同工」（9节），表明没有神，我们不能做什么，工作的果效是神自己做成的。「与神同工」不是替神出主意，也不是请神来批准人的计划，工作的动机、目的、内容和方法都应该根据神的心意、让神心满意足。事奉的人是神所造成的工具，被事奉的人是「神所耕种的田地，所建造的房屋」（9节），全都是出于神、属于神：「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的」（弗二10）。既然神是工作的主人、也是工人的主人，我们就没有理由高举人，只能高举神。
• 保罗的「聪明」（10节），就聪明在「照神所给我的恩」（10节）来做神的工作，知道自己没有什么可夸的。因此，他「在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（二2）。
• 圣灵在我们身上的工作，是一面借着十字架除去旧造，一面靠着基督建立新造。而属灵的建造要在神已经立好的「根基」（11节）上，这个根基就是耶稣基督的所是和所作，这根基借着使徒和先知们启示出来成为圣经（弗二20），既不能增加、减少或修改，也不能在基督之外再「立别的根基」（11节），用社会福利、慈善爱心、道德哲学来代替基督。

【林前三12】「若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，」

【林前三13】「各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。」

【林前三14】「人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。」

【林前三15】「人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」

• 属灵的建造要使用神所要的材料。「金、银、宝石」（12节）的体积虽小，但却要付出极大的代价，有长久的价值；「草木、禾秸」（12节）的体积虽大，但却不需要付出太大代价，没有持久的价值。在神的眼中，只有从基督出来的，带着基督生命性质的，才是贵重的「金、银、宝石」。而一切从人出来的，不管如何声势浩大、不管多么有智慧，在神的眼中都是卑贱的「草木、禾秸」。
• 神要什么，就会先给我们什么。事奉神的人要付上代价，先接受十字架的对付，让神借着环境里的一切人、事、物，把「金、银、宝石」先做成在我们里面，然后我们才能用这「金、银、宝石」来建造弟兄、建造教会。
• 属灵的建造不是看外面的热闹和暂时的果效，而要看将来「在基督台前」（林后五10）能否经得过神的圣洁、公义的性情的「试验」（13节），能不能显明建造的材料是从基督的生命中出来的。凡出于肉体的建造，都经不过神的「试验」；只有出于基督复活生命的建造，才能「存得住」（14节）。
• 「与神同工」（9节），必须照着神的心意，借着神所给的恩（10节），在准确的根基上（11节）、用准确的材料（12节）去谨慎建造。若不如此谨慎建造，不管我们在地上有多少事奉，将来都会发现自己只是「得救」（15节），其余我们自以为有、自以为对的，「在基督台前」（林后五10）都存留不住。

【林前三16】「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？」

【林前三17】「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。」

• 「神的殿」（16节）就是神的儿女所组成的教会，「神的灵」（16节）住在神的儿女里面，在神的儿女中间显出基督身体的见证，使教会成为「那充满万有者所充满的」（弗一23），神就在其中得着了安息。
• 「神的殿」原文是单数，指整个教会（弗二21）。「你们」（16节）指哥林多教会。「神的灵」住在教会里面，也居住在哥林多教会那些属肉体的信徒当中。
• 一切的属灵建造都是为了叫「神的殿」完成，让神在地上得着安息的居所。人的任何掺杂、代替和分裂，都会叫「神的殿」受损害，毁坏基督身体的见证。因此哥林多教会的「分党」（一10）、「嫉妒纷争」（3节）是很严重的问题，会招致神严重的追讨。
• 「圣」（17节）意思是「分别出来给神」，教会是属于神的，甚至那些属肉体的哥林多信徒也是属于神的。

【林前三18】「人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。」

当时有些哥林多信徒以为依附某一位名师，是「智慧」之举，因此高举人，结果却是「自欺」。因为在神面前，唯一「成为有智慧」的方法，是成为世人眼中的「愚拙」；唯一得着真理的途径，是承认我们的无知，撇弃「这世界的智慧」（19节）。

【林前三19】「因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记着说：『主叫有智慧的，中了自己的诡计』；」

【林前三20】「又说：『主知道智慧人的意念是虚妄的。』」

【林前三21】「所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。」

• 19节引自伯五13。人以为「这世界的智慧」（19节）是万能的，想靠着属世的智慧来了解属灵的事，结果是聪明反被聪明误。
• 20节引自诗九十四11，意思是没有任何事可以瞒得过神，神知道人的智慧都是虚空、毫无价值的。
• 属灵的人没有必要夸耀自己追随某位名牧、「拿人夸口」（21节），因为不单是所有的传道人，甚至「万有全是你们的」（21节），何必为着万有中的一点向人夸口。基督就是万有，我们在基督里已经得着了万有，「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32）？

【林前三22】「或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；」

【林前三23】「并且你们是属基督的，基督又是属神的。」

• 属肉体的哥林多信徒夸耀自己是「属保罗」、「属亚波罗」（一12）的，但实际上「保罗、亚波罗、矶法」是属全教会的。神的工人是服事神的教会的，而不是被人高举的。22节是神儿女的「财产清单」，生命里的任何经历，包括死亡本身，都是属于神儿女的，因为「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）。
• 虽然哥林多信徒的行为「仍是属肉体的」（3节），但他们的身分是「属基督的」（23节），应该活出基督，单单高举神和基督，不能高举任何人。神在22-23节里清楚地启示了一个次序：第一是神，第二是基督，第三是教会，第四是工人。「基督又是属神的」（23节），并非指基督的本性，而是指祂救赎的工作；基督取了卑微的人子的身分，为要成就神的救恩，所以祂也是「属神的」。

【林前二1】「弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。」

• 福音的内容是「愚拙」的（一18），传福音的方式也不是依靠了不起的「高言大智」，而是诚实地见证基督为我们成就的救恩。
• 「高言大智」指高超的口才和哲理，是深受希腊文化影响的哥林多人所看重的。保罗「没有用高言大智」，可能因为他第一次去哥林多之前在雅典的经历（徒十七32）使他明白，不能用理性碰理性的方法来传扬福音。因为「神的奥秘」不是靠着人的口才、哲理就能讲明的，而要借着圣灵的感动。而朴实无华的传道方式，正显明福音的果效乃是「神的大能」（一18）。

【林前二2】「因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。」

• 哥林多的物质和文化水平都很高，在这样的环境下，人如果不把自己学问、本事、头衔、资历都搬出来，似乎就镇不住场面。但保罗却知道，福音的果效并非靠人自己的所有，而是靠「神的大能」（5节）。传福音不能在属灵的外衣下用人的口才、哲学、科学、经济学等等来代替「圣灵和大能的明证」（4节），而要单单传讲「耶稣基督并祂钉十字架」。
• 「耶稣基督并祂钉十字架」是福音的核心：基督是神工作的目标，十字架是神工作的手段；基督是我们的生命，十字架是我们的道路。

【林前二3】「我在你们那里，又软弱，又惧怕又甚战兢。」

• 神要借着人做工，但是神不要人觉得能靠自己为神做什么。保罗在第二次传道旅程期间被圣灵带往马其顿（徒十六9-10），但在腓立比（徒十六12）、帖撒罗尼迦（徒十七1）和庇哩亚（徒十七13）都遇到了激烈的抵挡和对付，在希腊学术中心雅典（徒十七16）也收效不大。因此，当他孤身一人初次来到物质丰富、道德败坏、文化发达的哥林多时，「又软弱、又惧怕、又甚战兢」。
• 而当保罗经历了十字架的对付，承认自己的无有的时候，主耶稣就特别在异象中向他显现，鼓励他「不要怕，只管讲，不要闭口」（徒十八9），因为「有我与你同在」（徒十八10）。

【林前二4】「我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，」

【林前二5】「叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」

• 我们常常以为，若「不是用智慧委婉的言语」（4节）向有智慧和学识的人讲解福音，福音就会被轻看、藐视。但保罗却认定「这福音本是神的大能」（罗一16），福音的果效是「圣灵和大能的明证」（4节）结出的果子。救恩完全是神自己做成的，定意救恩的是神，完成救赎的是基督，把救赎的果效显明在人身上的是圣灵，工人不过是神使用的器皿。人「智慧委婉的言语」（4节）说不清楚神的爱和基督的宝贵，只有圣灵才能软化罪人刚硬的内心，使人真正回转归向神。「明证」（4节）指极有力的证据。
• 今天，我们传福音时常常用自己的道理、言语来代替「圣灵和大能的明证」，表面上是说服人信主了，实际上并没有带人真正经历主、认罪悔改，只是用出于肉体的理智、情感和意志来冒充得救的信心。
• 建立在「人的智慧」（5节）上的冒牌信心，如果遇见更高超的智慧，或者建造的人倒了，就会跟着倒塌，只有建立在「神的大能」（5节）的真实信心才会永不倒塌。所以要叫人得着真实的信心，就不能依靠「人的智慧」，必须根据「神的大能」。
• 因为保罗「只在乎神的大能」（5节），所以肯放下他所知道的「别的」（2节），「只知道耶稣基督并祂钉十字架」（2节）；不是高举「人的智慧」，而是高举基督；不是用人来吸引人，而是让主自己来吸引人。当人降低自己、高举基督的时候，「神的大能」才能大大地释放出来。而只有经历了「神的大能」而信主的，才能不停留在道理上，而是真实地进入基督、经历基督、享用基督。

【林前二6】「然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。」

【林前二7】「我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。」

• 「完全的人」（6节）指肯接受十字架信息的人，他们因着圣灵的开启，思想比那些抵挡神的人更加成熟。
• 「世上的智慧」（6节）只是「将要败亡之人的智慧」（6节），这智慧既不能救人脱离败亡，也不能叫人认识真理，反而会使人阻挡真理的神。
• 福音不是「人的智慧」（5节），也不在乎「人的智慧」，福音的内容和传福音的方式都是「神奥秘的智慧」（7节），这真智慧与哥林多人热爱的「世上的智慧」、「这世上有权有位、将要败亡之人的智慧」（6节）完全是背道而驰的。
• 「从前所隐藏的」（7节），原文是现在完成式，表示连续不断的情况。对不信的人，这奥秘现在仍然是隐藏的，只有神所拣选的人才能蒙启示明白这奥秘。
• 「万世以前」（7节），表明救恩不是神临时想出来的办法，而是「神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意」（弗三11）。
• 「预定」（7节）即「预先注定」，表明救恩完全是出于神的计划和主权。
• 「得荣耀」（7节），就是神定意将那些亏缺了神荣耀的人，在基督里重新恢复失去了的荣耀：叫灭亡的人得救，给绝望的人盼望，带失落的人回家。
• 神既「在万世以前」就拣选了这些哥林多信徒，也「在万世以前」就知道这些哥林多信徒此时「仍是属肉体的」（三3），有「分党」（一10）、「嫉妒、纷争」（三3），但这一切都不能阻挡神使他们最终「得荣耀」的旨意成就。这是「神奥秘的智慧」，也是保罗对软弱的弟兄能百般忍耐、劝勉的根据。

【林前二8】「这智慧世上有权有位的人，没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。」

【林前二9】「如经上所记：神为爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」

【林前二10】「只有神借着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。」

【林前二11】「除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。」

• 第9节部分引自赛六十四4和五十二15。
• 「圣灵参透万事」（10节），指圣灵透察一切，没有什么是祂不知道的。「深」（10节）原文往往指大海的深渊，有「深不可测」之意。
• 正如只有人的灵才能知道自己的心思意念（11节），也只有「神的灵」才能知道「神的事」（11节）。因此，「神奥秘的智慧」（7节）不是「人的智慧」（5节）所能理解和接受的（8节），人凭着自己不能明白「神的事」，只能由神自己「借着圣灵向我们显明了」（10节）。
• 圣灵不启示，我们就不能领会。既然一切都是圣灵的工作，人就没有夸口的余地，也没有「分党」（一10）的理由。

【林前二12】「我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」

【林前二13】「并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或译：将属灵的事讲与属灵的人）。」

• 「世上的灵」（12节）指属世智慧的灵、人自己的灵。「从神来的灵」（12节）指圣灵。
• 「人智慧所指教的言语」（13节），是「用智慧委婉的言语」（5节）；「圣灵所指教的言语」，是「用圣灵和大能的明证」（4节）。我们传福音的时候，只有靠着圣灵所指教的「属灵的话」（13节），才能向人「解释属灵的事」（13节）。

【林前二14】「然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」

【林前二15】「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。」

• 「属血气的人」（14节），就是还没有被圣灵所改变的天然人。他们只活在眼前的世界里，不肯追求永恒；他们没有能力「领会神圣灵的事」（14节），反而看为「愚拙」（一18、21、23）而拒绝、排斥。
• 「属灵的人」（15节），就是被圣灵所改变的人。他们「随从圣灵」（罗八4）生活行动，有属灵的判断力，因为圣灵会引导他们「看透万事」（15节）的真相和结局。而世人既不能「领会神圣灵的事」，自然「没有一人能看透」（15节）属灵人的思想、行为。

【林前二16】「谁曾知道主的心去教导祂呢？但我们是有基督的心了。」

• 「谁曾知道主的心去教导祂呢」引自赛四十13，表示这是不可能的事情，因为「没有人知道神的事」（11节），只有圣灵能参透「神奥秘的事」（10节）。保罗在此用「基督的心」代替赛四十13中的「耶和华的心」，表明基督就是神。
• 「我们是有基督的心了」，不是说所有的重生得救的信徒都能完全明白基督的心意，而是说信徒里面既然有了基督的生命，圣灵就会在人心中启示基督自己的心意，让我们能越来越认识神和祂的工作，因此越来越知道「在神面前一个也不能自夸」（一29）。所以哥林多信徒若是「属灵的人」（15节），就应当知道「不可分党」（一10）。

【林前一1】「奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，」

【林前一2】「写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召做圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。」

• 本信开头的话是第一世纪罗马书信的惯例：先是写信人的名字，然后是收信人的名字，接着是祷告。保罗强调自己「蒙召作耶稣基督使徒」（1节）的身份，因为他将使用使徒的权柄纠正哥林多教会的属灵错误。
• 「兄弟所提尼」（1节）可能是管会堂的犹太人（徒十八17），他是这封书信的共同作者。神在使用保罗的同时，也在使用其他的弟兄。
• 「神的教会」（2节）在新约圣经中仅出现三次（徒二十28；林前一2；林后一1），保罗特地向哥林多信徒强调教会是「神的」，因为他们正在误把教会当作是「人的」，根据人意分门结党。「神的教会」是神用重价买来的，主权属于神、内容根据神、行动依靠神。教会不能宣扬任何个人，只能单单宣扬神、见证神。全地只有一个「神的教会」，无论是分散「在哥林多」（2节）、还是在别的地方，都是「神的教会」的一部分，都有同一位主基督耶稣，地域的分散并不能破坏教会合一的属灵事实（约十七20-23）。
• 在保罗书信的问安语中，只有本信加上了「基督是他们的主，也是我们的主」（2节），以提醒那些分门结党的人：基督不单是他们的主，也是「所有在各处求告我主耶稣基督之名的人」（2节）的主，主在各处「神的教会」中的带领是一样的。
• 尽管哥林多教会许多信徒的属灵生命还很幼稚（三1），道德标准也很低（五1），但保罗仍称他们为「圣徒」（2节），因为他们已经蒙恩得救，在地位上已经分别为圣、归给了神。
• 「教会」（2节）原文可以用来指一般的世俗集会（徒十九32、41）。当时的基督徒故意不用宗教集团的专门称号，而是选用这个字来自称，可能因为七十士译本用这字眼来形容以色列人，而基督徒也用这个字来表明，教会并不是当时一般的宗教集团。

【林前一3】「愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们。」

• 哥林多教会给保罗带来了许多不容易忍受的属灵难处，但他还是照样爱他们、服事他们。保罗的问安绝不是「属灵的口头禅」，而是在被人顶撞和对付的时候，仍然按照神的旨意为哥林多教会祝福。
• 保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候（Chairein）」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠（Charis）」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom）」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中，「恩惠」（Charis）几乎就是「基督」（Christos）的同义词，因为除基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。

【林前一4】「我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠；」

【林前一5】「又因你们在祂里面凡事富足，口才、知识都全备，」

【林前一6】「正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，」

【林前一7】「以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」

• 虽然哥林多教会的问题很多，但保罗的眼目越过人而注视神，所以总能发出感恩。一个真正重生得救的信徒无论多么幼稚、软弱，身上总有「神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠」（4节），让我们可以因此感谢神。
• 虽然哥林多信徒的属灵生命还很幼稚，但他们的生命确实已经被改变，也得着了神所赐的「恩惠」（4节），这证明保罗所见证的福音是可信的，因此这见证在哥林多信徒「心里得以坚固」（6节）。「坚固」（6节）原文常作为担保的律法词汇。
• 信徒的属灵生命是否成熟，并不在于「口才、知识」（5节）是否全备。哥林多信徒有传讲真理的口才，又有全备的属灵知识，但属灵生命却仍然被保罗「当作属肉体，在基督里为婴孩的」（三1-2）。许多哥林多信徒「仍是属肉体的」（三3），但「在恩赐上没有一样不及人的」（7节）。因此，灵命成熟和恩赐充足乃是两回事：有恩赐的人不一定灵命成熟，灵命成熟的人不一定有丰富的恩赐。什么人有什么恩赐，并不是根据信徒的追求或灵命程度，而是根据教会的元首基督的计划。因为属灵恩赐的目的乃是为了建造教会，让我们能得以预尝圣灵的滋味，在盼望中预备自己、「等候我们的主耶稣基督显现」（7节），即基督再来。

【林前一8】「祂也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。」

• 圣灵丰富的属灵恩赐（7节），本身就是主耶稣「坚固你们到底」的一种保证。
• 「主耶稣基督的日子」就是「主耶稣基督显现」的日子（7节）。
• 哥林多信徒虽然现在还是「仍是属肉体的」（三3），但在主再来施行审判的时候却「无可责备」。只要基督所担保的人，没有人可以指控他们（罗八33）。因为基督不但在神面前成为我们的担保，而且在我们里面做了我们的生命，催促我们拣选神所喜悦的、离弃神所不喜悦的，在日常生活中看顾、扶持、拆毁、建立我们，照着父神的心意把我们模造成神儿子的样式。
• 主耶稣宣告「惟有忍耐到底的，必然得救」（太二十四13），这「忍耐到底」不是我们靠着自己能做到的。祂既应许「我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去」（约十29），因此是祂自己「必坚固你们到底」。
• 小组聚会、肢体相交是主耶稣「坚固」我们的方法之一。所以，「总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了」（来三13-14）。

【林前一9】「神是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子——我们的主耶稣基督一同得分。」

• 没有人愿意主动成为基督徒，我们「原是被祂所召」。神选召我们的目的，是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），「与祂儿子——我们的主耶稣基督」同归于一，在基督里分享「神本性一切的丰盛」（西二9-10）。因此，虽然哥林多信徒还有许多的软弱，但他们对自己的得救可以大有把握，因为「神是信实的」，有神的本性作担保。
• 「一同得分」，就是我们都要进入基督、成为一体，让基督替我们接受神赐给我们的一切，然后交给我们享用。神的儿女不是按照个人来承受神的「分」，而是联结成基督的身体教会，在基督一同承受神的「分」。
• 神不会将祂的丰盛放在基督以外的人、事、物里，在基督以外没有神的丰盛。基督是教会的盼望（7节），基督负教会的责任（8节），基督为教会接受神的分（9节）；因此，「神的教会」（2节）必须单单根据基督，「不可分党」（10节）。

【林前一10】「弟兄们，我借我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。」

• 尽管信徒被召是要与基督「一同得分」（9节），但哥林多信徒不但没有彼此相交，反而「分党」、「纷争」（10节）。保罗很柔和地「劝」他们合一，39次使用「弟兄们」这亲密的称呼，远超过其他书信（其次是罗马书、帖撒罗尼迦前书，各有19次）。保罗更用「我们主耶稣基督的名」劝他们，这个名字远超过所有党派的名字。
• 「说一样的话」是合一的第一步。「彼此相合」原文意思是恢复正确的状态，也用在补网（太四21），以及帖撒罗尼迦人信心不足的补足（帖前三10）。

【林前一11】「因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。」

【林前一12】「我的意思就是你们各人说：『我是属保罗的』；『我是属亚波罗的』；『我是属矶法的』；『我是属基督的』。」

• 「纷争」（11节）是「情欲的事」之一（加五19-21）。
• 亚历山大的学者「亚波罗」（12节）在以弗所得了亚居拉、百基拉的帮助以后（徒十八26），就到亚该亚去传福音（徒十八27），亚该亚的首都就是哥林多。亚波罗的讲道风格可能与保罗不同，保罗的讲道慎思简明（二2-4），亚波罗则可能辞锋强锐（徒十八24、28），但两人的信息内容并没有差别（三6、8）。
• 「纷争」、分门别类的本质就是高举人，以人为中心，忽略神在教会里的权柄和旨意。「保罗、亚波罗、矶法」（12节）的教导并无真理上的不同，因此，这些信徒高举所追随的师傅，分党、纷争，并不是为了坚持真理，而是出于肉体的私意。即使是那些自称「属基督的」（12节），实际上也是以自我为中心，以「属基督的」名义拒绝顺服基督在教会中所设立的权柄。

【林前一13】「基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？」

• 基督是教会的元首，教会是基督的身体，元首和身体都只有一个。在教会里分门别类、追随不同的属灵领袖，就是把基督分开，将信心的锚错误地抛在人身上，既不认识「十字架」的实意，也不认识「受洗」归入基督的真意。
• 基督是不能分开的，所有事奉的果效都是主自己做的，都应归入主的名下，不归入主名下的，就是分门别类。

【林前一14】「我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗。」

【林前一15】「免得有人说，你们是奉我的名受洗。」

【林前一16】「我也给司提反家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。」

【林前一17】「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。」

• 「基利司布」（14节）是管会堂的（徒十八8），「该犹」（14节）是接待保罗的人（罗十六23）。
• 当时一些哥林多信徒受到希腊文化的影响，传福音讲究哲学、修辞等「智慧的言语」（17节），却忽略了「基督的十字架」（17节）。高举「智慧的言语」或口才、技巧，只会把人带向传讲的人，夸耀人所做的，而不是带向基督、支取十字架的救赎功效。
• 凡是属灵的工作，谁做工不重要，工作的果效叫人归入基督才最重要。因为只有钉十字架的基督，才能改变我们在神面前的地位。

【林前一18】「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。」

「十字架的道理」简单直接，并不需要华丽的修辞技巧、高深的哲学思想之类「智慧的言语」（17节）。这种传道的形式与内容在那些没有蒙召的「灭亡的人」听来，自然是「愚拙」的，不够聪明、不合情理，通不过理性和眼见的理智审查。但正因为人天然的理性难以接受这样「愚拙的道理」（21节），那些蒙召的「得救的人」才能真实地感受到，他们得救的信心完全不是根据传道人的口才、本事，也不是出于自己理智、情感或意志，而是「神的大能」在吸引、改变他们的内心。

【林前一19】「就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。」

本节引自赛二十九14。自从亚当堕落以后，人的智慧和聪明总是倾向与神敌对（21节），结果都是走向死亡（箴十四12），在神面前无法站立得住。人不能靠着天然的智慧、聪明来到神面前，而要被十字架除去所有和所能，如同一无所知的婴孩，才能单纯谦卑来到神面前。

【林前一20】「智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？」

【林前一21】「世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。」

• 世界只是个稍纵即逝的舞台，「这世上的智慧」（20节）也要一同过去。神不单要弃绝「世上的智慧」、指出它的愚拙，更要叫它「变成愚拙」（20节）、最终落入虚空。
• 在天然人看来，不但传福音的方式是「愚拙的」（21节），福音的内容本身更是「愚拙的」，完全说不通。因此，人并不能「凭自己的智慧」（21节）来接受救恩，只能根据神所赐的信心而得救。
• 「信」（21节）原文是现在式，表示持续相信。

【林前一22】「犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，」

【林前一23】「我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；」

【林前一24】「但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。」

【林前一25】「因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。」

• 犹太人追求「神迹」（22节）的印证，他们认为弥赛亚有能力将他们从罗马帝国的统治下解放出来；而「钉十字架的基督」（23节）与他们心目中的弥赛亚形象完全不符合，所以成了使他们不信的「绊脚石」（23节）。
• 希腊人讲究「智慧」（22节）的理性推理，藐视貌似愚拙的福音。他们中间出了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等著名的哲学家，显示了高超的「智慧」，但对人类却没有任何拯救的能力。
• 因此，若不是神的拣选，无论是「犹太人」（22节）还是「外邦人」（23节），全人类的本性都拒绝「钉十字架的基督」（23节），没有人肯接受救恩。如果人可以凭着自己的能力和智慧得救，那就有理由可以自夸。只有「蒙召的」（24节）人才能体会到，自己在神面前一无所有、一无所能，我们的得救完全是「钉十字架的基督」做成的，这就是「神的能力、神的智慧」（24节）。
• 被人看为「愚拙」（25节）的十字架，却能把人从灭亡里面拯救出来，超过了一切人类的智慧。被人看为「软弱」（25节）的基督，却胜过了掌死权的魔鬼，超越了一切人类的能力。因此，「钉十字架的基督」把人放在完全不能自夸、不配受高举的地步。
• 「基督总为神的能力，神的智慧」（24节）是本信的中心，我们若不是用「神的智慧」去运用「神的能力」，属灵的恩赐只会带来属灵的难处，就像哥林多教会一样。

【林前一26】「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。」

【林前一27】「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。」

【林前一28】「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」

【林前一29】「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」

• 27-28节中反复出现「拣选」一词，表明救恩完全是出于神的恩典和怜悯，并非依靠人自己的智慧、能力、地位或道德。
• 神并没有先「拣选」在世上大有影响力的帝王将相、哲人高士，却是先「拣选」了一班「按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多」（26节）的人，借着这些在世上微不足道、毫无可取的人将福音传开，证明叫人在世界高升的智慧、能力、地位或道德，都不能引往神和救恩。不倚靠自己的所有、单单靠神怜悯的人得救了，那倚靠自己的所有、却拒绝神的人却灭亡了。
• 神安排如此救法，要叫人「在神面前一个也不能自夸」（29节）。因为「一切有血气的」（29节）都不能承受神的国（十五50），唯有靠着重生的生命才能进去（约三5-6）。不信的人进到灭亡里，固然是没有可夸的，信主的人是因恩典而被拯救，也是没有可夸的。人既是没有可夸的，也就没有高举人或分门分党的根据。

【林前一30】「但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」

【林前一31】「如经上所记：『夸口的，当指着主夸口。』」

• 「夸口的，当指着主夸口」（31节），引自耶九24：「夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平和公义，以此夸口」。林后十17也引用了这经文。
• 神并不是看中了我们的某些优点，然后再把「智慧、公义、圣洁、救赎」（30节）等美德添加在我们原来的优点之上，修补、提升我们的旧生命；神要完全弃绝我们的肉体生命，用基督的新生命来代替我们天然的旧生命，「使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」（30节）。「神本性一切的丰盛」（西二9-10）都在基督里，而我们「得在基督耶稣里是本乎神」（30节），因此，信主的人在神、在人面前都没有任何值得自夸的地方。

《哥林多前书》背景

　　哥林多城是罗马帝国亚该亚省的首都，扼守希腊本土与伯罗奔尼撒半岛（Peloponnesus）之间的哥林多地峡，沟通东面萨罗尼克湾的坚革哩 （Cenchrea）港和西面哥林多湾的吕刻昂（Lecaeum）港。当时的海员们宁可把货物从地峡运过去，也不愿绕过伯罗奔尼撒半岛以南多石多风险的岬角，因此哥林多商业繁荣，巿内有东西贸易路线与南北贸易路线交叉相会。保罗时代的哥林多已不再是个希腊城市，而是罗马殖民地。当时哥林多城各族人民混杂，是一个经济繁荣、道德败坏、思想文化活跃的大都会，是很多古希腊、罗马偶像的敬拜中心，也是一个人口流动频繁、有利于福音广传的中心城市。

　　保罗于主后50-51年第二次传道旅程期间初次到达哥林多城，与亚居拉和百基拉同工，在那里传福音一年半，建立了教会（徒十八1-18）。主后51年保罗离开哥林多以后，曾写了第一封信给哥林多教会，叫他们「不可与淫乱的人相交」（五9-10），但这封信失传了。保罗第三次传道旅程住在以弗所期间，革来氏家里的人带来信息，说哥林多教会里有结党纷争（11节），教会也写了一封信给他（七1），希望保罗在许多问题上给他们指导，保罗可能于主后54年在以弗所写了第二封信，即《哥林多前书》作为回复（十六8-10；徒十九22）。后来哥林多教会的情况继续变坏，保罗可能直接从以弗所坐船前往哥林多（林后一16），第二次短暂访问哥林多（林后十三2；徒二十2），当时的访问不甚愉快。之后保罗又写了第三封措辞严厉的信（林后二4；七8），由提多带去，但这封信也失传了。后来提多把消息带到马其顿，说一切都好了（林后七6-7），保罗就满心快乐，于主后56年在马其顿写了第四封信，即《哥林多后书》（林后二12-14；徒二十1）。此后，保罗可能第三次访问哥林多教会（林后十二14；十三1），于主后56-57年的冬天在哥林多写了《加拉太书》、《罗马书》（徒二十3）。

　　在保罗建立的教会当中，哥林多教会的问题最多。但我们要感谢神，神允许这些问题出现，今天我们才能有十三章「爱的颂歌」，才能有十五章新约圣经中最早记录目击主耶稣复活后显现的经文。

【罗十六1】「我对你们举荐我们的姊妹非比；她是坚革哩教会中的女执事。」

【罗十六2】「请你们为主接待她，合乎圣徒的体统。她在何事上要你们帮助，你们就帮助她；因她素来帮助许多人，也帮助了我。」

• 这封信是托坚革哩的女执事「非比」（1节）带到罗马教会的，当时的邮政系统只为政府送信，私人信件必须委托旅行者把信带去。「坚革哩」（1节）位于撒罗尼克湾（Saronic Gulf），是哥林多的两个海港之一（徒十八18），那里的教会可能是哥林多教会的一部分。非比可能是一位希腊人，在坚革哩的角色可能与吕底亚在腓立比相似（徒十六14）。当时的人旅行时，常常携带一封熟人的推荐信，从而获得当地人的接待。保罗在信中特别「举荐」非比的属灵资格，可能是因为当时犹太和希腊罗马文化普遍不重视妇女的属灵智慧。
• 「接待」（2节）主内肢体，是初期教会肢体生活的实际操练。初期教会的基督徒每到一处，只要找到当地的主内肢体，一定会得着接待。「接待」（2节、23节）和「接纳」（十四1；十五7）原文是同一个字，但和合本的中文翻译却不同，十四、十五章的「接纳」指在里面接受弟兄，十六章的「接待」指在外面服事弟兄。先有里面的「接纳」，然后才能有外面的「接待」；如果里面还没有「接纳」，外面的「接待」只是虚情假意。

【罗十六3】「问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，」

【罗十六4】「也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。」

【罗十六5】「又问在他们家中的教会安。问我所亲爱的以拜尼土安；他在亚细亚是归基督初结的果子。」

• 本章是新约书信中最长的问候名单，其中包括犹太人、外邦人、皇家人员、奴隶、弟兄、姊妹。保罗特地问候了许多犹太信徒，目的是鼓励外邦信徒和犹太信徒「彼此接纳」（十五7）。彼得没有被列在这份名单中，表明当时他并不在罗马。
• 在基督的身体里，肢体之间的属灵交通完全超越了人的背景，不管肢体的出身、地位， 不管是犹太人还是外邦人，不管是弟兄还是姊妹，只管是否「在基督耶稣里」（3节）。
• 保罗从来没有去过罗马，这些人很可能是保罗原来认识的，后来去了罗马。罗马皇帝克劳第于主后49年驱逐罗马城的犹太人，百基拉和亚居拉夫妇也因此被迫离开罗马（徒十八2），在哥林多和保罗在一起织帐棚（徒十八2-3），之后又与保罗一同在以弗所事奉（林前十六19）。主后54年克劳第去世之后，许多犹太人纷纷返回罗马，百基拉和亚居拉也回到罗马，他们的家成为教会聚会的地点之一。
• 当时丈夫的名字都放在妻子前面，但保罗却「问百基拉和亚居拉安」（3节），可能因为妻子百基拉在教会里的影响更大。圣经中五次列出这对夫妻的名字，四次都把妻子百基拉列在丈夫亚居拉之前（徒十八18，26；罗十六3；提后四19），只有在给哥林多教会的信中才放在丈夫之后（林前十六19），可能是因为哥林多教会的一些妇女过于出头了。
• 初期教会在前三个世纪里并没有教堂，教会的奉献都是用来供应传道人、接济穷人、买赎奴隶，并没有用来建堂，聚会都在信徒「家中的教会」（5节）。
• 「以拜尼土」（5节）是亚细亚第一批信主的人。

【罗十六6】「又问马利亚安；她为你们多受劳苦。」

• 「马利亚」就是「米利暗」（出十五20）的希腊文。新约圣经中一共提到六位「马利亚」：1、主耶稣肉身的母亲马利亚（太一16）；2、抹大拉的马利亚（太二十七56）；3、伯大尼的马利亚（约十一1）；4、革罗罢的妻子马利亚（约十九25）；5、马可的母亲马利亚（徒十二12）；6、罗马教会的马利亚。
• 本节曾被认为证明本信是写给以弗所的，因为保罗了解以弗所教会，却不应该知道在罗马教会谁曾「多受劳苦」。但保罗对罗马教会显然是有所了解的（一8-9），百基拉和亚居拉也会介绍情况。

【罗十六7】「又问我亲属与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚安；他们在使徒中是有名望的，也是比我先在基督里。」

• 「安多尼古」和「犹尼亚」可能是一对希腊化的犹太夫妻，所以保罗称他们为「我亲属」。他们不仅为众使徒所熟知，自己可能也是见过复活的基督的使徒（林前十五7）。
• 保罗此时已经大有名望，但仍然尊敬那两位比他信主更早的同工，而不是轻看他们。

【罗十六8】「又问我在主里面所亲爱的暗伯利安。」

【罗十六9】「又问在基督里与我们同工的耳巴奴，并我所亲爱的士大古安。」

【罗十六10】「又问在基督里经过试验的亚比利安。问亚利多布家里的人安。」

【罗十六11】「又问我亲属希罗天安。问拿其数家在主里的人安。」

【罗十六12】「又问为主劳苦的土非拿氏和土富撒氏安。问可亲爱为主多受劳苦的彼息氏安。」

• 「暗伯利」（8节）、「耳巴奴」（9节）和「士大古」（9节）都是罗马名字。
• 「亚比利」（10节）和「希罗天」（11节）都是犹太人。
• 「亚利多布家里的人」（10节）可能指亚利多布家中的奴隶。「拿其数家的人」（11节）可能指拿其数家中的奴隶。
• 「土非拿」和「土富撒」（Tryphaena，Tryphosa）可能是孪生姊妹（12节）。
• 「彼息」（12节）意思是「波斯女子」，奴隶与自由人都有这个名字。

【罗十六13】「又问在主蒙拣选的鲁孚和他母亲安；他的母亲就是我的母亲。」

• 「鲁孚」可能就是古利奈人西门的儿子。马可福音最初是为在罗马的基督徒而写，可能罗马信徒都熟悉鲁孚，所以马可指出「古利奈人西门，就是亚历山大和鲁孚的父亲」（可十五21），这样读者就知道这位西门是谁了。西门因被人勉强背主耶稣的十字架，受感动而相信主，带领他的妻子、儿女归主。
• 保罗可能在叙利亚的安提阿认识鲁孚和他的母亲（徒十一25-26），当时教会中的教师之一（徒十三1）就是古利奈人西门，可能保罗当时住在他们家中。

【罗十六14】「又问亚逊其土、弗勒干、黑米、八罗巴、黑马，并与他们在一处的弟兄们安。」

【罗十六15】「又问非罗罗古和犹利亚，尼利亚和他姊妹，同阿林巴并与他们在一处的众圣徒安。」

• 14节所列出的都是当时普遍的奴隶或被释放的奴隶的名字，他们可能属于一个主要由弟兄组成的家庭教会。
• 15节所列出的都是当时普遍的罗马名字，他们可能属于另一个家庭教会。

【罗十六16】「你们亲嘴问安，彼此务要圣洁。基督的众教会都问你们安。」

• 希腊史家希罗多德说「在古代一个人向尊长问安，是用嘴亲手、胸、膝或脚，向朋友则亲他的脸颊」，通常是男人对男人，女人对女人，且只限于亲脸颊。新约时代的亲嘴是主人向客人问安的方式（路七45）。信徒们也以此表示彼此间的交通（罗十六16；林前十六20；林后十三12；彼前五14），现今希腊东正教会在特殊场合仍沿用「亲嘴」礼节。当罗马教会的外邦信徒和犹太信徒彼此出现隔阂的时候，保罗特别吩咐他们「亲嘴问安」（16节），正是要鼓励他们操练「彼此接纳」（十五7）。
• 「基督的众教会」，可能指差派代表准备与保罗同往耶路撒冷的外邦教会（徒二十4），保罗写信时正与这些代表们在一起。 

【罗十六17】「弟兄们，那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人，我劝你们留意躲避他们。」

【罗十六18】「因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心。」

• 保罗在十四到十六章都强调要「彼此接纳」（十五7），但对于「那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人」（17节），不但不能「接纳」，反而要「留意躲避他们」（17节）。因为「彼此接纳」的前提是「在基督里」（9节），而假弟兄、假教师并不是「在基督里」的肢体。对于假教师，我们「不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分」（约贰10-11）。
• 「彼此接纳」的界线是「在基督里」，同样，爱心的界线是在真理里。神的爱不是没有原则的溺爱、滥爱，而是「不喜欢不义，只喜欢真理」（林前十三6）。在真理的范围里，「神就是爱」（约壹四8）；越过了真理的界线，「神乃是烈火」（来十二29）。

【罗十六19】「你们的顺服已经传于众人，所以我为你们欢喜；但我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙。」

【罗十六20】「赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。愿我主耶稣基督的恩常和你们同在！」

• 对于各种异端，我们应该「在恶上愚拙」（19节），不必特意去详细研究，就像亚当夏娃追求分别善恶树的果子（创三6），结果只会是「有智慧行恶，没有知识行善」（耶四22）。只需要「在善上聪明」（19节），熟读圣经，自然就能辨明真假，以致「灵巧像蛇，驯良像鸽子」（太十16）。
• 「快要将撒但践踏在你们脚下」（20节）引用了创三15。

【罗十六21】「与我同工的提摩太，和我的亲属路求、耶孙、所西巴德，问你们安。」

【罗十六22】「我这代笔写信的德提，在主里面问你们安。」

【罗十六23】「那接待我、也接待全教会的该犹问你们安。」

【罗十六24】「城内管银库的以拉都和兄弟括土问你们安。」

• 「提摩太」（21节）是保罗所拣选的助手（徒十六1-3），当保罗最后前往耶路撒冷时，他也随行（徒二十4）。
• 「我的亲属」（21节）指犹太人，「路求、耶孙、所西巴德」（21节）都是犹太人，其中「路求」是罗马名字，「耶孙、所西巴德」是希腊名字。
• 当时的人大都没有能力书写，通常都是口述书信，请人代笔。而保罗可能视力不好，所以也常常请人代笔，最后亲笔签名作为结束（林前十六21；加六11；西四18；帖后三17）。罗马书由保罗口述，德提执笔。「德提」是个罗马名字，代笔者通常不会加上自己的话，但「代笔写信的德提」（22节）可能是与罗马教会有关的信徒，所以在此加了一句自己的问安。
• 「该犹」（23节）可能就是「提多犹士都」。古罗马公民用第一名字和第二名字表国籍及姓氏，作为罗马籍的犹太人，他的全名应该是「该犹·提多·犹士都」。当保罗被哥林多会堂赶出来的时候，提多犹士都却接待了他们（徒十八7）。他的家能「接待全教会」（23节），表明房子非常大。
• 「以拉都」（24节）这个名字十分普遍，不一定就是徒十九22或提后四20的以拉都。

【罗十六25】「惟有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督，并照永古隐藏不言的奥秘，坚固你们的心。」

【罗十六26】「这奥秘如今显明出来，而且按着永生神的命，借众先知的书指示万国的民，使他们信服真道。」

【罗十六27】「愿荣耀，因耶稣基督，归与独一全智的神，直到永远。阿们！」

• 罗马书从神的「荣耀」被亏缺说起（一21；三23），启示神要借着福音恢复人的「荣耀」（二10），使我们能今生「欢欢喜喜盼望神的荣耀」（五2），来世与基督「一同得荣耀」（八17），让神的「荣耀」彰显在被祂恢复的人身上（八30；九23），最终「使荣耀归与神」（十一36；十五7-9；十六27）。因此，保罗「所传的福音」（25节）乃是「荣耀」的福音。
• 「永生神」（26节）是超越时间的，祂按着自己命定的时候和方式，将这荣耀的救恩奥秘「显明出来」（26节）。虽然「万国的民」（26节）都还在愚昧和黑暗之中，但是神自己会负责叫祂所拣选的人认识救恩，「使他们信服真道」（26节）。人不能改变人心，「惟有神能」（25节），因为「这福音本是神的大能」（一16）。
• 「独一全智的神」（27节）知道该做什么，也知道怎样做才是最好的，因此，我们传福音不必担太多的重担。「因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36），凡是神要做成的事，祂必能按着自己的美意和智慧、照着自己的时间和方式做成。我们若真明白「惟有神能」，就能在一切属灵的工作上专心尽自己的本分，不为一时的得失所捆绑，甘心将荣耀「归于独一全智的神」，阿们！

【罗十五1】「我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。」

【罗十五2】「我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。」

• 「坚固的人」（1节）有把握做或不做某些事，特指那些「信百物都可吃」的人（十四2）；「不坚固的人」（1节）没有把握做或不做某些事，特指那些谨守律法的人（十四1）。「坚固的人」和「不坚固的人」都是基督身体不可缺少的一部分，互为肢体，所以「各人的重担要互相担当」（加六2），不应该挑剔、论断弟兄，而应当「担代不坚固人的软弱」（1节）。
• 保罗并没有教导「不坚固的人」去效法「坚固的人」的刚强，却教导「坚固的人应该担代不坚固人的软弱」（1节），让「坚固的人」调整自己的做法，去迁就「不坚固的人」。人的「坚固」若是因为自己的努力，自然有资格叫别人效法；但「坚固」既是出于神，就不是肉体所能模仿的。神赐给「坚固的人」更强的信心，不是让别人去模仿，更不是让他论断弟兄、轻看弟兄；而是让「坚固的人」有更强的信心去效法基督，「不求自己的喜悦」（3节），用爱心和耐心「担代不坚固人的软弱」，等候神赐给「不坚固的人」信心。
• 基督里的自由不是为了满足「自己的喜悦」（1节）、「做人开心就好」，而是「不求自己的喜悦」（1节），不以自己为中心，自由地寻求神的喜悦和基督身体的益处。我们在教会里学习肢体之间的生活，首先需要对付的就是「自己的喜悦」。如果我们体贴肉体，只求自己的喜悦，就会彼此败坏、彼此论断、互相绊跌；如果我们「效法基督」（5节），「不求自己的喜悦」，才能「彼此建立」（十四19）、「彼此同心」（5节）、「彼此接纳」（7节）。
• 「各人务要叫邻舍喜悦」（2节），不是放弃原则去讨好人，而是为了「使他得益处，建立德行」（2节），目的是为了讨神喜悦。

【罗十五3】「因为基督也不求自己的喜悦，如经上所记：『辱骂你人的辱骂都落在我身上。』」

【罗十五4】「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」

【罗十五5】「但愿赐忍耐安慰的神叫你们彼此同心，效法基督耶稣，」

【罗十五6】「一心一口荣耀神——我们主耶稣基督的父！」

• 3节引自诗六十九9，意思是基督为了神的喜悦，「不求自己的喜悦」（3节），愿意让辱骂神的辱骂归到自己身上。约二17引用了这节圣经的上半节「我为你的殿心里焦急，如同火烧」，来指主耶稣洁净圣殿的事。
• 「从前所写的圣经都是为教训我们写的」（4节），特指第3节。「叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」（4节），原文是「叫我们借着忍耐、借着圣经的安慰，可以拥有盼望」（英文ESV译本）。神借着圣经「安慰」我们，让我们能生出「忍耐」和「盼望」，效法基督「不求自己的喜悦」（3节）。
• 保罗劝勉罗马教会里的外邦信徒和犹太信徒「彼此同心」（5节），并不是让他们不要思想、没有主见；而是要他们同心「效法基督耶稣」（5节），用合一的见证来「一心一口荣耀神」（6节）。
• 保罗劝勉信徒「效法基督耶稣」（5节；林前十一1），并不是要他们模仿基督的作为，像基督那样「发义怒」（约二15）；而是要他们「以基督耶稣的心为心」（腓二5），像基督那样舍己，「不求自己的喜悦」（3节），「不求自己的益处」（林前十33），单单求神的喜悦，因此能「彼此接纳，如同基督接纳你们一样」（7节）。
• 无论是「彼此同心」还是「效法基督耶稣」，都不是靠着我们自己的努力或别人的说教能做到的，而是靠着神所赐的「忍耐安慰」（5节）。

【罗十五7】「所以，你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。」

【罗十五8】「我说，基督是为神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话，」

【罗十五9】「并叫外邦人因祂的怜悯荣耀神。如经上所记：因此，我要在外邦中称赞祢，歌颂祢的名；」

【罗十五10】「又说：你们外邦人当与主的百姓一同欢乐；」

【罗十五11】「又说：外邦啊，你们当赞美主！万民哪，你们都当颂赞祂！」

【罗十五12】「又有以赛亚说：将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的；外邦人要仰望祂。」

【罗十五13】「但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望！」

• 「彼此接纳」（7节），是十四1-十五13教导的中心。只有自以为「配」的人，才不愿接纳那些被认为「不配」的人。犹太人和外邦人的本相都不配接纳，但基督却无条件地接纳了他们，甚至舍己、「已经替他死」（十四15）。所以，犹太人和外邦人之间「彼此接纳」，就是承认自己不配，完全「使荣耀归与神」（7节）。今天，我们只有承认自己的得救和成长都是单单因着神的恩典，而不是自己配得的，才能无条件地「彼此接纳」；不愿意「彼此接纳」的人，就是在窃取神的荣耀。
• 「受割礼人」（8节）指犹太人。「执事」（8节）的意思是仆人。「主的百姓」（10节）指以色列人。「耶西」（12节）是大卫的父亲，「耶西的根」是弥赛亚的代名词，基督在肉身上是耶西的后裔。
• 基督在地上不但服事犹太人（太十五24），「证实」（8节）神对亚伯拉罕、以撒和雅各的应许；也惠及「外邦人」（9节），显明神的怜悯。神「所应许列祖的话」（8节），也包括对「多国」的计划（四16-17）。因此，在基督的工作里没有犹太人和外邦人的区别，他们都同样在基督里蒙了恩典，所以应当「彼此接纳」。
• 9节引自撒下二十二50和诗十八49，10节引自申三十二43摩西之歌，11节引自诗一百十七1，12节引自赛十一10。这些经文分别来自希伯来圣经的三大部分：律法、圣卷与先知书，证明神应许外邦人将与犹太人一样在神面前蒙恩，神的计划是把众人都带进基督里的合一里，让我们在基督的身体里学习「彼此接纳」。因着「彼此接纳」的合一实际，神必然「因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望」（13节）。

【罗十五14】「弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒。」

【罗十五15】「但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们的记性，特因神所给我的恩典，」

【罗十五16】「使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵成为圣洁，可蒙悦纳。」

【罗十五17】「所以论到神的事，我在基督耶稣里有可夸的。」

• 保罗向罗马教会的信徒表示，他写本信并非因为他们不够成熟，而是要「提醒」（15节）他们一些事情。保罗客气地自称「稍微放胆」（15节），是因为保罗还没有去过罗马教会，所以语气不像写信给哥林多、加拉太教会那么直接。
• 「我在基督耶稣里有可夸的」（17节），表明这些实际上是基督自己的工作。保罗在此向罗马教会论到「在基督耶稣里有可夸的」的事，是为了提醒那些外邦信徒，正是一个地地道道的犹太人保罗，被神拣选「为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司」（16节），这证明外邦人在福音上欠了犹太人（27节），所以他们应当接纳犹太弟兄。
• 另一方面，当时有些犹太信徒认为外邦信徒是不洁净的，因为他们没有受割礼。所以保罗也指出，圣灵已经住在他们里面，使外邦人「因着圣灵成为圣洁」了（16节），可以被献给神当作「活祭」（十二1）。彼得也说：神「借着信洁净了他们的心，并不分他们我们」（徒十五9）。
• 十五14-十六27是信尾的附言和问安，目的也是向罗马信徒显明「彼此接纳」（7节）的榜样，让他们也能操练「彼此接纳」。

【罗十五18】「除了基督借我做的那些事，我什么都不敢提，只提祂借我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服；」

【罗十五19】「甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。」

【罗十五20】「我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。」

【罗十五21】「就如经上所记：未曾闻知祂信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白。」

• 我们的任何事奉，都是「基督借我做的」（18节），因此成就归功于神自己，挫折也由神自己负责，祂必有最好的计划和安排。
• 「以利哩古」（19节）是马其顿北方、亚得里亚海东岸说拉丁语的省份，大约是现代前南斯拉夫和阿尔巴尼亚一带。保罗在最后一次往耶路撒冷的旅程之中（徒二十1-6），可能沿着伊格那田大道（Egnatian Way）从东向西横穿马其顿，然后转北进入「以利哩古」。「从耶路撒冷，直转到以利哩古」（19节），代表保罗已经把福音传遍了地中海东部，下一步的目标是把福音传往地中海西部。
• 21节引自七十士译本的赛五十二15，用来说明保罗从基督所领受的开荒布道的呼召。

【罗十五22】「我因多次被拦阻，总不得到你们那里去。」

【罗十五23】「但如今，在这里再没有可传的地方，而且这好几年，我切心想望到西班牙去的时候，可以到你们那里，」

【罗十五24】「盼望从你们那里经过，得见你们，先与你们彼此交往，心里稍微满足，然后蒙你们送行。」

• 「我因多次被拦阻，总不得到你们那里去」（22节）原文是「因此，我多次被拦阻，总不得到你们那里去」（英文ESV、NASB、KJV译本），表明之前拦阻保罗去罗马的原因（一13），是因为「以利哩古」（19节）以东的福音需要。现在福音在地中海的东部都已经传遍了（23节），所以保罗可以前往罗马了。
• 主耶稣升天之前，吩咐门徒「在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证」（徒一8）。地中海西面的西班牙是当时已知世界的西方地极，而罗马是前往西班牙的必经之地。
• 「送行」（24节）是含蓄的说法，包括提供物质和后勤的支持，表明保罗希望以罗马教会作为向西班牙传道的根据地。

【罗十五25】「但现在，我往耶路撒冷去供给圣徒。」

【罗十五26】「因为马其顿和亚该亚人乐意凑出捐项给耶路撒冷圣徒中的穷人。」

【罗十五27】「这固然是他们乐意的，其实也算是所欠的债；因外邦人既然在他们属灵的好处上有分，就当把养身之物供给他们。」

【罗十五28】「等我办完了这事，把这善果向他们交付明白，我就要路过你们那里，往西班牙去。」

【罗十五29】「我也晓得去的时候，必带着基督丰盛的恩典而去。」

• 保罗向罗马信徒提起与他们并不相干的「供给圣徒」的事（林前十六1-4，林后八1-九15），是要提醒他们对犹太信徒「所欠的债」（27节）。「救恩是从犹太人出来的」（约四22），在属灵的事上，神使用犹太人供应了外邦人，如果外邦信徒不肯接纳犹太弟兄，就是欠了他们的债。
• 「马其顿」（26节）和「亚该亚」（26节）是罗马帝国的两个省份，合起来相当于现代的希腊。这些捐款的教会都是保罗亲自建立的。
• 保罗清楚地知道自己去罗马是出于神的带领，所以确信「必带着基督丰盛的恩典而去」（29节）。凡是神为我们所开的路，无论是乡村还是城市，无论是自由来往还是带着锁链，都是要我们「带着基督丰盛的恩典去」，在所到之处成为宣扬福音的使者、传递恩典的管道。

【罗十五30】「弟兄们，我借着我们主耶稣基督，又借着圣灵的爱，劝你们与我一同竭力，为我祈求神，」

【罗十五31】「叫我脱离在犹太不顺从的人，也叫我为耶路撒冷所办的捐项可蒙圣徒悦纳，」

【罗十五32】「并叫我顺着神的旨意，欢欢喜喜地到你们那里，与你们同得安息。」

【罗十五33】「愿赐平安的神常和你们众人同在。阿们！」

• 「我借着我们主耶稣基督，又借着圣灵的爱，劝你们与我一同竭力，为我祈求神」（30节）原文是「我劝你们，借着我们主耶稣基督，又借着圣灵的爱，与我一同竭力，为我祈求神」，表明不但要靠主耶稣基督的名祷告，也要靠「圣灵的爱」来激励他们祷告。「一同竭力」原文的意思很强烈，意思是一起争战、比赛，需要竭尽全力，这是我们祷告应有的态度。
• 保罗前往耶路撒冷的旅程充满危险和变数，所以保罗请求罗马教会代祷三件事（31-32节），这三件事最后都蒙了神的应允：1、保罗还没动身就听到有「犹太人设计要害他」（徒二十3），一路也有圣灵指证（徒二十23；二十一11），最后在耶路撒冷被捕（徒二十一27-33），但结果还是化险为夷、脱离了那些「在犹太不顺从的人」（31节）；2、保罗所带的外邦教会「为耶路撒冷所办的捐项」（31节），果然蒙了耶路撒冷教会领袖雅各和犹太众长老的悦纳（徒二十一17-20）；3、保罗后来被押送到罗马受审（徒二十七1），以出人意料的方式，「顺着神的旨意，欢欢喜喜地到你们那里」（32节），在罗马放胆传了两年道（徒二十八30-31）。
• 使徒保罗有很大的属灵恩赐和成就，但他在许多书信中都要求对方为自己代祷（罗十五30；弗六19；西四3-4；帖前五25；帖后三1-2）。这不是因为对方的祷告「更灵」，也不是因为没有代祷神就不做工，更不是代祷的人越多神就越垂听；而是要把自己摆进基督的身体里，带动所有的肢体借着同心祷告，在灵里合一配搭，「建立基督的身体」（弗四12）。因为神所要得着的是基督的身体，而不是几个「超级肢体」。当罗马教会与保罗「一同竭力」为这三件与犹太和外邦信徒都有关的事祷告时，「圣灵的爱」就能充满他们，让他们能从心里「彼此接纳」。

【罗十四1】「信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。」

• 一个「心意更新而变化」（十二2）之后的「活祭」（十二1）生命，在地上所活出「本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）的生活，首先是「在基督里成为一身」（十二3-21）的教会生活，然后是在黑夜中「好像行在白昼」的社会生活（十三1-14），最后是肢体之间的「彼此接纳、彼此建立」（十四1-十五13）。
• 本章所说的「信心」（1、22、23节），并非指得救的信心或对神的信靠，而是指在神面前确信自己所行的是正确的。神对每个人的带领都不同，在不同的事上赐给各人信心也不同。「信心软弱」（1节），就是对某些事情该做还是不该做没有把握。
• 神留给人一些圣经没有清楚说明的「所疑惑的事」（1节），在这些事上，神所注意的不是对错，也不是各人信心的强弱，而是肢体之间能不能「彼此接纳」（十五7）、「彼此建立」（19节）。
• 保罗完全地享用在基督里的自由，不受犹太教饮食、节期禁忌的捆绑，在犹太人和外邦人中间都能愉快地入乡随俗，但也能接纳那些还不能完全得释放的信徒。因为人若在基督里越享用更多的自由，也就越能接纳、体谅软弱的肢体，除非涉及基要真理，并不辩论圣经没有清楚说明的「所疑惑的事」；而一个人越是缺乏基督里的自由，越是受传统、礼仪的捆绑，也就越容易坚持自己，论断、轻看弟兄。
• 既然我们的得救和成长都是「本于祂，倚靠祂，归于祂」，是神在恩典里「收纳」（3节）了不配的自己，就应当在神面前承认自己的无知、无有和无能，不可彼此「轻看」、「论断」（3节），而应当靠主「彼此接纳」，学习肢体彼此相交的4种态度：

1. 为主：用神的眼光看待一切（2-12节）；
2. 爱人：凡事造就人，不可败坏人（13-21节）；
3. 靠主：凡不出于信心的都是罪（22-23节）；
4. 舍己：不求自己的喜悦（十五1-6）。

【罗十四2】「有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。」

【罗十四3】「吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。」

• 当时在罗马市场上贩卖的肉食大都不符合摩西律法的洁净条例，很可能还被用来拜过偶像，因此有些拘泥于律法的信徒避免吃肉，「只吃蔬菜」（2节）。而有些信徒则相信「百物都可吃」（2节），因为主耶稣说：「从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人」（可七15）。
• 「信百物都可吃」（2节）的人可能会「轻看不吃的人」（3节），认为他们在恩典之下，却仍被律法捆绑；不吃的人反过来也可能会「论断吃的人」（3节），认为他们不遵行律法，与世人没有分别。
• 信徒无论在非基要真理的认识上有什么领受，无论在灵命上是刚强还是软弱，既然「神已经收纳他了」（3节），并且「基督已经替他死」（15节），我们就不应当在救恩之外设置比神「更高」的标准作为接纳肢体的条件，比如：洗礼方式、敬拜形式、文化习俗、穿着打扮、戒烟戒瘾、婚姻历史、工作性质、政治立场等等。肢体之间应当学习「彼此接纳」（十五7）、「彼此建立」（19节），而不是互相轻看、互相论断。

【罗十四4】「你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。」

• 「或站住或跌倒」（4节），指仆人是否蒙主人喜悦。神既然「已经收纳他了」（3节），就一定会负责使他成长为更蒙悦纳的仆人。因此，信徒的得救和成长，既不是倚靠自己、也不是根据别人，而是他「必要站住，因为主能使他站住」（4节）。肢体之间应当「用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人」（提后四2），但灵里的工作最终应当等候圣灵动工，「到了什么地步，就当照着什么地步行」（腓三16）。我们既不可越俎代庖、「拔苗助长」，也不可「论断别人的仆人」（4节），随便给人贴上「挂名、冷淡、不长进……」的标签。「劝勉人」的方法不是「论断」，「为主」（8节）的方式不是代替主；「热心」的信徒最容易犯的罪，就是代替神来定罪人。
• 假先知也喜欢断章取义地引用「你是谁，竟论断别人的仆人呢」，来作自己的挡箭牌。主耶稣说：「你们不要论断人，免得你们被论断」（太七1）；但同时也说：「你们要防备假先知」（太七15），「凭着他们的果子，就可以认出他们来」（太七16）。因此，我们应当根据圣经来分辨传道人的教导，不可把任何人当作权威全盘接受。这不是「论断」，而是「试验」：「一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了」（约壹四1）。而作神话语出口的人，更应当柔和谦卑、谨慎言行，「因为晓得我们要受更重的判断」（雅三1）。

【罗十四5】「有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。」

【罗十四6】「守日的人是为主守的。吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。」

• 「这日」（5节）可能指旧约律法的安息日、逾越节、五旬节、住棚节等日子。「这日比那日强」（5节），指把神所指定的日子看得比一般日子重要。「有人看日日都一样」（5节），指把每天都同样献给神、服事神。
• 「各人心里要意见坚定」（5节），指有了足够的理由，清楚知道这样行是神所悦纳的。在非基要真理的事上，当我们「意见坚定」、清楚知道合乎神的心意了，自己就应当去行，但不要去论断与我们有不同领受的人。
• 「为主守」、「为主吃」（6节）是为着向神持守圣洁，与万民有分别；「为主不吃」（6节）是要显明神给我们在恩典里的释放。主所看重的是我们里面的光景，只要里面的存心对了，外面的做法即便不同也没关系。但许多时候，教会中的争执都不是「为主」，而是为着人的意见或传统。

【罗十四7】「我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。」

【罗十四8】「我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。」

【罗十四9】「因此，基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。」

【罗十四10】「你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。」

【罗十四11】「经上写着：主说：我凭着我的永生起誓：万膝必向我跪拜；万口必向我承认。」

【罗十四12】「这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。」

• 「为自己」（7节）就是按照自己的意思、为了自己的荣耀；「为主」（8节）就是按照主的意思、为了主的荣耀。信徒「或活或死总是主的人」（8节），因此，凡事都应当「意见坚定」（5节），清楚认定是「为主」去行。既是「为主」，就应当体谅基督身体里的其他肢体，不能以自己为中心、只顾自己的想法。
• 保罗不是说「要为主而活」，而是说「是为主而活」（8节）。这不是人的选择，而是因着基督的受死与复活，祂已经得了「天上地下所有的权柄」（太二十八18），成为一切「死人并活人的主」（9节），每个信徒已经在祂的管理之下，「为主而活」、也「为主而死」（8节），将来都要在「神的台前」向祂交帐。「神的台前」（10节）就是我们将来向主交帐的「基督台前」（林后五10）。
• 当我们「站在神的台前」交帐的时候，我们怎样「论断弟兄」、「轻看弟兄」（10节），神也要怎样按着我们「论断」、「轻看」别人所根据的道理来追讨我们。因为神的审判不是看我们知道多少道理，而是看我们是否遵行这些道理。因此，人越被圣灵光照，就越认识自己，也就越不敢用道理「论断」人，而越肯用恩典去接纳人。
• 当我们「站在神的台前」交帐的时候，「各人必要将自己的事在神面前说明」（12节）。软弱的弟兄是向神交帐，而不是向刚强的弟兄交帐；刚强的弟兄也是向神交帐，而不是向其他更刚强的弟兄交帐。因此，我们若从神那里对某件事领受了信心，「就当在神面前守着」（22节）、自己照着去行，而不是用来勉强别人。
• 11节引自赛四十五23。

上图：古哥林多城废墟中的演讲台，于主后四十四年由蓝白大理石造成，是一又高又宽大的四方形平台，被称为Bema。一般认为这就是保罗在迦流面前受审的Bema，中文译为「公堂」（徒十八12）或「台」（罗十四10；林后五10）。保罗所说的「站在神的台前」（罗十四10）和「在基督台前显露出来」（林后五10），就是指接受神和基督的审判。

【罗十四13】「所以，我们不可再彼此论断，宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。」

【罗十四14】「我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了。」

• 我们今日「不可再彼此论断」（13节），免得将来基督用我们论断别人的标准来追讨我们（太七1-2）。「放下绊脚跌人之物」（13节），就是勉强别人效法自己，结果却有意无意地导致别人犯罪。刚强的信徒应当帮助软弱的弟兄进一步蒙光照，但过程却急不得，应该多体谅弟兄，因为真正改变人心的是圣灵。除非是真理原则问题，否则即使是勉强别人去做一件「对」的事情，也可能会绊倒人（21节）。
• 在新约时代，食物的本身并不分洁净或不洁净（徒十五28-29），「凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的」（提前四4），但信心软弱的人仍旧持守律法对食物的规定，如果他们的观念没有改变，却勉强吃他们「以为不洁净的」（14节），就是存心不顺服神，成为影响他与神关系的罪。

【罗十四15】「你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏。」

【罗十四16】「不可叫你的善被人毁谤；」

【罗十四17】「因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。」

【罗十四18】「在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。」

• 既然「基督已经替他死」（15节），为什么神允许他继续「信心软弱」（1节）？因为「基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（五8；约壹四9-10）。而神允许这些「信心软弱」的弟兄活在我们周围，正是要我们学习「按着爱人的道理行」（15节），「追求和睦的事与彼此建立德行的事」（19节），而不是坚持自己、「败坏」弟兄（15节）。既然「基督已经替他死」，我们为什么还要叫他因信心动摇而「忧虑」（15节）？
• 即使是正确的「善」事，也不可成为「被人毁谤」（16节）的话柄。即使是传福音、关爱人、劝勉人，如果只为着完成任务，却不顾及别人的感受、「不是按着爱人的道理行」，也不能荣神益人。「我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益」（林前十三3）。
• 当时犹太人认为，将来「神的国」（17节）降临时，神会与人同在，所有的人都能和平共处。但主耶稣却指出，祂所成就的工作已经引进了「神的国」，「神的国就在你们心里」（路十七21）。因此，已经活在「神的国」（17节）里、接受神管理的信徒，外面「吃喝」的形式固然重要，但更重要的是里面追求神的性情：「公义、和平，并圣灵中的喜乐」（17节）。

【罗十四19】「所以，我们务要追求和睦的事与彼此建立德行的事。」

【罗十四20】「不可因食物毁坏神的工程。凡物固然洁净，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。」

【罗十四21】「无论是吃肉是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。」

• 「神的工程」（20节）就是基督的身体教会。
• 真信徒是最自由的人，不在任何人之下（约八32）；但真信徒也是众人的仆人，要服事所有的人（太二十25-28；加五13）。因此，神给我们操练真自由的机会：人越是自由，就越应当体谅别人、自由地放下自己的坚持，为了不「毁坏神的工程」（20节）、不「叫弟兄跌倒」（21节），宁可限制自己，绊倒人的事「一概不做才好」（21节）。

【罗十四22】「你有信心，就当在神面前守着。人在自己以为可行的事上能不自责，就有福了。」

【罗十四23】「若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。」

• 本章的「信心」（1、22、23节），是指在神面前坚信自己所行的是正确的，所以可以「在自己以为可行的事上能不自责」（22节），这信心并没有「强」和「弱」的区别，只有「有信心」（22节）和「没信心」的区别。神对每个人的带领都不同，所以在不同的事上赐给各人的信心也不同。但神所赐的信心不是用来要求别人、论断弟兄的，而是让我们自己「在神面前守着」的（22节），顺服圣灵去做有把握的事、避免没有把握是否正确的事。
• 我们若「不是出于信心」（23节），在神面前勉强去做什么，实质不是存心不顺服神、就是在神面前装假。因此，「凡不出于信心的都是罪」（23节）。

【罗十三1】「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」

【罗十三2】「所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。」

• 一个「心意更新而变化」（十二2）之后的「活祭」（十二1）生命，在地上所活出「本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）的生活，首先是「在基督里成为一身」（十二3-21）的教会生活，然后是在黑夜中「好像行在白昼」的社会生活（十三1-14），最后是肢体之间的「彼此接纳、彼此建立」（十四1-十五13）。
• 「天上的国民」（腓三20）在地上的国度寄居的时候，对地上的权柄的态度是「顺服」（1-7节），对地上的邻舍的态度是「爱」（8-10节），对地上的自己的要求是「行事为人要端正」（11-14节）。要做到这些，秘诀就是心意被圣灵「更新而变化」（十二2），用基督的眼光来「察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意」（十二2），然后才能「披戴主耶稣基督」（14节）来活。
• 「凡掌权的都是神所命的」（1节），每一个政权的存在都仰赖神，地上的权柄不过是表明神的权柄。任何政权，无论形式是民主、共和，还是专制、独裁；无论成因是选举、任命，还是革命、侵略；无论信仰是敬虔、顺服，还是抵挡、悖逆，若没有神的允许，没有一个能够存在。因此，「人人当顺服他」，实际上是顺服允许这些权柄存在的神，目的是「预备行各样的善事」（多三1）。
• 「顺服」（1节）原文重在指态度上的「服」，而「顺从」（徒五29）原文重在指行为上的「从」。信徒应该遵守政府的法律、命令，如果政府的法律、命令触犯了神的权柄，我们在行为上便不能「顺从」，因为「顺从神，不顺从人，是应当的」（徒五29），但在态度上还是要「顺服」。
• 虽然世俗的政府和法庭「都是神所命的」（1节），我们承认那些「在上有权柄的」（1节）背后是至高的神，但信徒也不应当在世俗的法庭上彼此控告（林前六1-8），以免在世人面前失去见证。因为世俗的权柄在教会中并没有地位，他们都是「教会里没有地位的人」（林前六4，英文ESV、NASB译本）。
• 「权柄」（1节）主要指有权「佩剑」（4节）、征税（6节）的政府。天使也是有权柄的（弗三10；六12），但圣经没有要求信徒顺服天使，相反，天使是「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」的（来一14）。
• 保罗劝勉信徒顺服掌权者，并非因为当时的政权善待教会。实际上，正是犹太公会和罗马帝国两大权柄合作将主耶稣钉死在十字架上，主后49年，罗马皇帝克劳第还下令将犹太人驱逐出罗马（徒十八2）。但掌权者的不公义自有神来对付，克劳第死于主后54年，大约一、两年后保罗写本信时，许多犹太人已经陆续回迁罗马了（十六3），本信的罗马读者们正在经历此事。
• 当时的罗马帝国是奴隶制，没有民主、自由和人权，在位的罗马皇帝尼禄（主后54-68年）是一个声名狼藉的暴君、同性恋者，死后甚至被罗马元老院宣布为人民公敌，施以除忆诅咒（Damnatio memoriae）。保罗写完本信后大约七、八年，尼禄残害基督徒，保罗和彼得都在此期间殉道。但在尼禄开始逼迫前夕，保罗仍教导「顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事」（多三1）；彼得仍教导：「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰」（彼前二13-14），「你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神」（彼前四15-16）。
• 罗马教会认真地实践了使徒的教导。第一世纪末期，经历了尼禄皇帝和多米田皇帝的逼迫以后，罗马教会领袖革立免在书信中仍继续为统治者祷告。此后二百五十年间，罗马帝国对教会有十次大逼迫，但教会始终遵守使徒教导， 没有以暴力抗拒、用血气对付血气，最后温顺的教会却「徒手征服了罗马帝国」。因为在一切「掌权的」之上的，是基督「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。

【罗十三3】「作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；」

【罗十三4】「因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空的佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。」

• 「神所命的」（1节）权柄，职责都是赏善罚恶，「使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日」（提前二2）。若是违背了这个原则，神必然会叫这个权柄站立不住。因此，我们最应当关心的是自己如何「行善」而不「作恶」（3节），注意自己如何在神面前交帐，而不是只关注在政府的腐败、专制或不公义上：「你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，也是有福的」（彼前三13-14）。实际上，正如马克斯·韦伯所指出的，人的「正义感」是很不稳定的，「正义感容易波动，并且，除了极少数一般性和纯形式的公理以外，很难表达。至少就我们目前所知而言，各国不同的法律制度不可能从『正义感』中推演而出。『正义感』具有明显的感情色彩，因而不足以保持规范的稳定性。可以说，它是导致非理性判决的诸因素之一」（《论经济与社会中的法律》），因此，「众人以为美的事要留心」（十二17原文）。
• 地上的任何权柄和执行权柄的人都不是完全的。虽然各级罗马官员都认为自己的权柄是来自凯撒皇帝，罗马凯撒奥古斯都（Augustus，主前30-主后14年在位）和卡里古拉（Caligula，主后37-41年在位）甚至自命为神，但保罗却指出，他们只不过是「神的用人」（4节），是神手中有用的工具。
• 历史证明，虽然罗马帝国后来开始长期逼迫教会，但从主前30年开始长达两百年的「罗马和平 Pax Romana」，却是福音广传的最好时机，实在「是与你有益的」（4节）。当时罗马法律保护犹太教，犹太社团具有「合法协会 collegia licita」的地位。犹太人与外邦人种种不同的习俗，也都可以保存。当教会的成员主要是犹太人的时候，罗马政府把基督徒视为犹太教的一个派别。主后51-52年，哥林多的犹太人向亚该亚方伯迦流控告保罗，迦流不予理会（徒十八12-17），拒绝干预犹太人的宗教事务，这个判决后来成了各地巡抚和方伯援用的先例，在主后50-60年代对刚刚建立不久的教会起了保护作用，保罗在罗马法庭中也基本得到了公正的待遇。「剑」象征罗马官员的统治权，罗马法官都佩着剑。

【罗十三5】「所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。」

【罗十三6】「你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。」

【罗十三7】「凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。」

• 世人是被迫「顺服」（5节），因为惧怕法律的制裁；信徒是主动「顺服」，因为对神、对人当有「无亏的良心」（徒二十四16）。神借着各种人、事、物来显出祂的权柄，当我们的眼睛不再看人、看环境，而是单单注目一切权柄的源头的时候，就能在生活中看到神的权柄、接受神的权柄，甘心乐意地顺服在神的权柄中。
• 重生的信徒「良心」（5节）的功用被圣灵恢复了，当我们的心思言行顺服圣灵的管理时，「我们的心在神面前可以安稳」（约壹三19）；否则就会被里面的「是非之心」（二15）控告：「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的……我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了」（约壹三20-21）。如果我们连自己的「良心」这一关都过不去，怎么能过得了神这一关？
• 「粮」（6节）原文是「贡物、税金」，指罗马帝国的税收，包括土地税、所得税和人头税。「税」（7节）原文是「关税」，指地方政府的税收，包括关税、进出口税、路税、过桥税、港口税等等。这些税收不但被用来维持政府和军队、修筑公共设施，也被用来建造敬拜凯撒的庙宇，所以有许多犹太人不愿意向异教政府交税。但连苛捐杂税也能被神使用：拿撒勒人耶稣，却出生在大卫的老家伯利恒，正是因为主耶稣肉身的父母要回老家报名上册预备交税。因此，基督徒不可偷税、漏税，我们对地上的权柄都不肯诚实，怎么能向天上的权柄诚实呢？
• 「凡人所当得的，就给他」（7节），这原则正如「凯撒的物当归给凯撒」（可十二17）。我们在「黑夜」（12节）里学习顺服地上的权柄，到「白昼」（12节）才能「审判世界」（林前六2）。

【罗十三8】「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。」

【罗十三9】「像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。」

【罗十三10】「爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。」

• 「天上的国民」（腓三20）活在地上，不但不可亏欠政府（7节），而且「凡事都不可亏欠人」（8节）；不但不可逃避该负的责任，并且对肢体之间的「彼此相爱要常以为亏欠」（9节），永远都不要以为已经尽到责任了。肉体的生命总是喜欢「占便宜」，但神儿子的生命却让我们喜欢「被人占便宜」；地上的国民人际关系的原则是「利益」，「天上的国民」人际关系的原则却是「爱」。因为神对我们的慈爱和怜悯「每早晨，这都是新的」（哀三23），「神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱」（约壹四11）。我们对基督的爱体会得越多，就越肯在彼此相爱上「常以为亏欠」（8节），不是去想对方该不该得、配不配得，而总是觉得自己爱得不够、关心得不够，就像永远都还不清的债。
• 「彼此相爱」（约十三34；十五12）是基督对门徒的命令，新约其他地方提到「彼此相爱」的时候，都是指主内肢体之间的「彼此相爱」（帖前四9；约壹三23；约贰一5）。因此，这里也不是指与世人之间「彼此相爱」。
• 「爱人如己」（9节）原文是「爱邻舍如同自己」（路十27），一切我们可以帮到的人，不管有没有信主，都是我们的「邻舍」（路十29-37）。「不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪」（9节）就是十诫的第七、第六、第八和第十条（出二十13-17），都被包含在「爱人如己」之中，所以「爱人如己」（利十九18）被主耶稣称为「其次」最大的诫命（太二十二39），也被雅各称为「至尊的律法」（雅二8）。「爱」不是代替律法，而是满足了律法的最高要求，所以「爱就完全了律法」（10节）。这是「基督的律法」（加六2），超越了政府的律法（1-7节）。
• 正如教会历史上的一句格言：「在基要的事上合一，在非基要的事上自由，在所有的事上有爱。In essentials, unity; in non-essentials, liberty; and in all things, charity」，在真理的基础上「彼此相爱」和「爱人如己」，是神要我们在地上用一生之久去学习的功课。如果我们觉得「爱」很容易，可能我们还不懂什么是「爱」。「爱就完全了律法」（10节），这是让我们警醒，而不是让我们自夸，因为「律法既因肉体软弱，有所不能行的」（罗八3），所以真正的「爱」绝对不是一件容易行出来的事。当我们觉得自己有「爱心」恩赐的时候、当我们被称赞「有爱心」的时候，更要提醒自己：「爱」（10节）和「顺服」（1节）一样，都没有看起来那么容易，都是我们一生最难学习的功课：

1. 当我们有了付出，却未必有「爱」。「我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益」（林前十三3），这表明「爱」并不是人因着怜悯或同情所产生的付出。人人都有怜悯心和同情心，但正如亚当·斯密所指出的，这些感情只是「我们在看到或逼真地想象到他人的不幸遭遇时所产生的感情」，与美德无关，却「同我们的想象力的大小成比例」（《道德情操论》第一卷第一篇第一章：论同情）。我们常常把天然人的怜悯和同情误以为是「爱」，结果一面违反律法、一面还以为是「完全了律法」（10节）。「爱」是「圣灵所结的果子」（加五22），是神的性情的表达，参见林前十三1-8注解。
2. 当我们有了「爱」，却未必懂得如何付出。神要祂的百姓不可「塞住怜恤的心」（约壹三17），在弟兄有困难的时候必须「补他的不足」（申十五8）；但神却没有让百姓「白给」，而是让百姓「照他所缺乏的借给他」（申十五8），有借有还，只有七年一次「耶和华的豁免年」（申十五2）才免除债务。神不允许百姓像世人那样对待奴隶（出二十一2-11；利二十五39-55）；但神也允许祂的百姓被暂时卖为奴仆还债（利二十五39；出二十3），好管教他们。神要求以色列人每年奉献第二个「十分之一」与仆婢、利未人一起守节分享（申十二11-12，17-18；十四23），每三年奉献第三个「十分之一」分给本城的利未人、寄居的和孤儿寡妇（申十四28-29；二十六12）；但神并没有吩咐以色列人散尽家产搞平均主义、吃大锅饭，却吩咐「不可挪移你邻舍的地界」（申十九14），各人学习活在神赐给自己的产业里。因此，要「作神百般恩赐的好管家」（彼前四10），既「忠心」、又「有见识」（路十二42），就要把握好「给」与「不给」的平衡和分寸，让爱与被爱的都有机会学习神量给自己的功课。我们需要「顺着圣灵而行」（加五16），用一生去学习和体会：彰显神，而不是代替神；分享祝福，而不是代人考试。
3. 当我们有了「爱」、又懂得如何付出的时候，却未必明白爱乃是「亏欠」（8节）。我们常常在「爱人」的同时陷入自以为义，不是宣扬自己的爱心事迹，就是论断别人缺乏爱心。主耶稣说：「你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的」（太六3）。如果要人的「左手」不知道「右手」所做的，除非心里完全忘了，或者根本没放在心上。主耶稣并不是要我们假装忘记，而是让我们不要认为这是一件值得「在你前面吹号」（太六2）的「施舍」，而只不过是还了自己对别人的「亏欠」。如果我们只是向人还了自己「亏欠」的旧债，每天又不断地欠新债，有什么资本夸耀自己呢？有什么资格论断别人呢？

【罗十三11】「再者，你们晓得，现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。」

【罗十三12】「黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。」

【罗十三13】「行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。」

• 虽然信徒应当「爱邻舍如同自己」（9节原文；路十27），但却不可与「邻舍」一同活在「黑夜」（12节）之中，而应当「行事为人要端正，好像行在白昼」（13节）。
• 当时的希腊人普遍认为，历史会持续下去，或者是一种循环；但是犹太人和基督徒都相信，历史终将有结束的那一天。保罗在写罗马书的时候，刚刚发生以弗所的骚乱（徒二十1），且「犹太人设计要害他」（徒二十3）。主耶稣曾说「一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了」（路二十一28），所以在逼迫面前，保罗说「我们得救，现今比初信的时候更近了」（11节），因为「黑夜已深，白昼将近」(12节），那时「世上的国成了我主和主基督的国」（启十一15）。事实上，主后64-66年尼禄皇帝对基督徒的残酷逼迫即将到来。
• 「得救」（11节）指基督再来，信徒的身体得赎，救恩全部实现。
• 「趁早睡醒」（11节）就是「警醒谨守」（帖前五6；太二十四43；可十三36），不再对罪不敏感。而我们在黑夜之中赖以胜过罪恶的「光明的兵器」（12节），就是从我们里面神儿子的生命所活出来的属灵美德（帖前五8；弗六13-17）。
• 「荒宴醉酒、好色邪荡、争竞嫉妒」（13节）都是外邦人在晚上常见的活动。在主再来之前，虽然「黑夜已深」（12节），「天上的国民」（腓三20）还是要顺服地上的权柄；但我们的「行事为人」却应当「好像行在白昼」（13节），警醒地活在神的权柄管理之下，随时「预备迎见你的神」（摩四12）。

【罗十三14】「总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。」

• 既然「黑夜已深」（12节），我们就知道「白昼将近」（12节），所以不能和世人一样继续在黑夜中「为肉体安排，去放纵私欲」（14节），而应当「披戴」好白天的衣服，就像以色列人在出埃及的前夜「腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖」（出十二11），随时准备神的命令到来。「主耶稣基督」就像我们在「白昼」当「披戴」的衣服，我们「披戴主耶稣基督」、「穿上新人」（西三10；弗四24），就是活出基督的生命，让基督的性情显明在我们身上，以致世人看见我们，就像看到基督一样。罗马文学里也用「披戴」（14节）一词比喻「扮演某个角色」（如：《Roman Antiquities》用「披戴塔奎 having put on or clothed themselves with Tarquin」来形容扮演塔奎的角色）。
• 「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了」（加五24），但人在十字架上通常还能坚持两三天。我们若「为肉体安排，去放纵私欲」（14节），让肉体有机会坚持得越久，我们就越受痛苦。而当我们「披戴主耶稣基督」的时候，「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着」（加二20），若基督在我们里面兴旺，肉体就会渐渐衰微。
• 奥古斯丁（Augustine of Hippo，主后354-430年）年轻时非常博学，但却生活放荡。主后386年的一天，奥古斯丁正在内心挣扎之中，忽然听到隔壁一个孩子哼唱着：「拿着，读吧！拿着，读吧」，他立刻翻开他朋友留下的保罗书信，看到的第一段圣经就是：「不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲」（罗十三13-14节）。他在自传中说：「我不想再读下去，也不需要再读下去了。我读完这一节，顿觉有一道恬静的光射到心中，溃散了阴霾笼罩的疑阵」（《忏悔录》卷八第十二章）。神用这段话语找到了奥古斯丁，他从此悔改归主，后来成为影响教会历史最伟大的神学家之一。

【罗十二1】「所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。」

• 「所以」紧接着十一章的颂赞，指信徒明白了第一至十一章神救恩计划中「丰富的智慧和知识」（十一33）以后，就应当立刻去行，将「荣耀归给祂」（十一36）。而这「行」绝非依靠自己的行为，因为我们已经知道「万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）。「弟兄们」包括罗马教会的外邦信徒和犹太信徒。
• 「神的慈悲」，就是神「怜恤众人」（十一32）。旧约的祭牲都是没有瑕疵的（利一3），现在满有「丰富、智慧、知识」（十一33）的神却主动付出重价买赎我们这些有瑕疵的、没有资格的罪人，又悦纳我们献自己为「活祭」，这就是「神的慈悲」。因此，「神的慈悲」是我们将自己献作「活祭」的动力。我们若不认识「神的慈悲」，不认识自己一无所是、一无所有，就不会甘心将自己献作「活祭」。
• 既然知道外邦信徒和犹太信徒都是不配的、「蒙了怜恤」的（十一30），保罗就以神的「怜恤」劝勉所有被蒙恩拣选的信徒珍惜这蒙「怜恤」的地位，「你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你」（十一20-21）。
• 圣灵没有命令我们，而是「劝你们」，因为神不强迫人成为「活祭」，而是用「怜恤」引导我们愿意作「活祭」、用恩典吸引我们爱慕作「活祭」。事奉不是为了报恩，而是神给我们活在恩典中的机会。神所要得着的，是甘心乐意地放下自己必朽坏的身体，在事奉中享用永不朽坏的恩典的人（启二十二3）。
• 「将身体献上」代表将自己的主权献给神，从「心」（七22）到「肢体」（六13,19；七25）。「将身体献上」的人，无论是生活、学习、工作，还是读经、祷告、事奉，全部都放下自己的主权、分别为圣，听凭神来安排、使用，日常生活中没有一样是「俗务」，「 无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大」（腓一20）。「献上」原文是一次就永远完成的动作，不需要反复地「献上」。「照神的旨意先把自己献给主」（林后八5）是一切事奉的属灵前提。
• 我们若「将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下」（罗六13-14），因此，「将身体献上」也是我们胜过罪、不从恩典中失落的最好方法。
• 「当作活祭」并不是神需要我们向祂奉献什么，好像祂缺少了什么，「因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）；也不是神需要我们为祂做什么，因为「既是出于恩典，就不在乎行为」（十一6）；更不是我们能为神做什么，因为我们的身体不过是「取死的身体」（七24），「我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我」（七18），根本不配作无瑕疵的祭牲（利一3,10；三1）。旧约的五种「祭」所预表的都是基督，神所要得着的是「效法祂儿子的模样」（八29）的人来彰显祂的荣耀。「活祭」不是我们能靠自己活出基督，而是借着毫无保留地向神交出自己的主权，神就使用我们这有瑕疵的、不配的身体为器皿，让基督自己在这器皿里活出来，让基督自己在这器皿里做成神所要做的工，成为神所悦纳的「馨香的火祭」（出二十九18）。
• 这样的「活祭」是「圣洁的」。我们靠着自己不能「脱离这取死的身体」（七23），但「将身体献上，当作活祭」，不但「靠着我们的主耶稣基督就能脱离了」（七23），而且基督能在我们里面活出「圣洁」的实际（七25）。
• 这样的「活祭」是「神所喜悦的」。神最喜悦的是祂的儿子基督，第一到第十一章是神「怜恤众人」（十一32），借着基督将救恩做在人身上；第十二章到结尾是人被神的恩典得着，基督在人里面继续做成神的旨意。基督是我们事奉的开始、过程和结局，事奉的动机应该本于基督、而不是人的想法，方法应该倚靠基督、而不是其他势力，结果应该归于基督、而不是任何偶像。「本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）的事奉才能将「荣耀归给祂」（十一36），才是「神所喜悦的」事奉。
• 这样的事奉之所以「是理所当然的」，是因着神对万物的主权，也是因着神对我们的爱，是因着「基督的爱激励我们」（林后五14）。新约信徒都是「有君尊的祭司」（彼前二9），祭司的事奉就是献祭（来八3），所以「如此事奉」不是给神面子，不是某些同工、传道人、牧师的事，而是每个信徒都「理所当然的」敬拜，不如此行就是亏欠神的「怜恤」。基督已经为我们「献了一次永远的赎罪祭」（来十12），「这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了」（来十18），所以我们所当献的不再是「赎罪祭」，而是向罪是死的、向着神是活的（六11-13）「活祭」，包括「颂赞」（来十三15）、「行善和捐输」（来十三16）、「信心」（腓二17）、「馈送」（腓四18），这些都是借着耶稣基督奉献的「灵祭」（彼前二5）。
• 「如此事奉」指「将身体献上，当作活祭」。「你们如此事奉乃是理所当然的」，也可译为「这乃是你们属灵的敬拜」（英文ESV、NSAB译本）。

【罗十二2】「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」

• 利未人被「当作摇祭奉给耶和华」（民八13），然后被神「当作赏赐给亚伦和他的儿子，在会幕中办以色列人的事」（民八19），这是旧约中唯一提到的「活祭」。我们「将身体献上，当作活祭」（1节），正和利未人被「当作摇祭」一样，首先要「洁净自己」（民八7），「不要效法这个世界」；然而要借着燔祭、素祭和赎罪祭（民八8），取用基督的实际，「心意更新而变化」；最后才能被神悦纳，并被赐给大祭司使用，听候基督的差遣，「察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意」，不再是为自己而活，而是为神而活。
• 「这个世界」是「罪恶的世代」（加一4），「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19），一切看上去很美的生活方式、文化思想、理想追求，包括许多看上去可以用来「事奉神」的技巧方法，都是为了让人远离神。人在世界上只有两条道路，不是跟着神走永生之路，就是跟着世界的潮流走死亡之路。人若不想跟着世界走，只能顺服圣灵使我们的「心意更新而变化」，才能不「效法这个世界」而活，也不「效法这个世界」来事奉。
• 「效法」的原文语法表示，是人在主动、不断地「效法世界」；而「变化」的原文语态表示，是人持续不断地「被改变」，是圣灵在人里面的工作。「变化」原文只另外出现过三次：主耶稣登山「变了形象」（太十七2；可九2），信徒「变成」主的形状（林后三18）。「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18），这句话正适合作本节的注解。
• 「心意更新而变化」，就是借着心意被圣灵更新而不断改变自己，不是靠人的意志来「改变」，是顺服里面的圣灵而「被改变」，「变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18），以致成为在基督里「新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。「活祭」是活在生命里，而不再是活在律法里，圣灵的自由运行，使我们能从里面更新了的心意中活出「活祭」的生活。
• 只有真正「将身体献上，当作活祭」（1节）的人，才有可能顺服圣灵的改变，「察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意」，行出来的事才可能符合神的旨意。否则人所做的一切所谓「好事」，动机都是根据自己，方法是倚靠自己，结果是为了满足自己、荣耀自己。「察验」原文是「试验、验证、证明」。

【罗十二3】「我凭着所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。」

• 从本节到十五13，都是讲「心意更新而变化」（2节）之后的生命将怎样活出「本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）的生活，也就是得救以后的人将怎样靠着圣灵活在「活祭」里：首先是「在基督里成为一身」（十二3-21），然后是在黑夜中「好像行在白昼」的社会生活（十三1-14），最后是肢体之间的「彼此接纳、彼此建立」（十四1-十五13）。神让我们在这三种「活祭」生活的学习与操练，都是为了基督的身体。救恩是要把个人带进基督的身体教会里，借着许多蒙恩得救的个人来建立基督的身体、显明基督的身体。我们可以根据自己在基督身体里的生活，自测有没有「心意更新而变化」（2节），自测我们的工作是倚靠圣灵还是肉体，是出于信心还是血气。属灵工作的原则是：不对就别做，能不做、就不做。
• 「所赐我的恩」，指保罗从基督「受了恩惠并使徒的职分」（一5），表明以下的话都是圣灵的启示，也表明保罗从自己的经历体会到，自己所领受的一切都是出于神的恩典。世上的社团政党，是人奉献自己的所有、所能，委身于一个团体。但神的教会，是拒绝人自己的所有、所能，神另外把恩赐白白地赐给每个肢体，再联合肢体建造基督的身体。
• 进入基督身体的生活，首先从肢体被对付开始的，神首先对付的是我们「看自己」的心，让我们学习如何「看自己」。
• 救恩是基督的工作，得救以后的「活祭」生活也是基督的工作，若不是基督从我们里面活出来，而是人「自己」努力做成「活祭」，就不是「活祭」。「活祭」既是基督自己的活出，「当作活祭」的人就应完全放下自己，不但放下属地的野心，也放下「属灵的野心」，「照着神所分给各人信心」来活，才能「看得合乎中道」，既不妄自菲薄，也不自视过高。
• 靠着自己肉体来活、有「属灵的野心」为神做大事的人，必然会「看自己过于所当看的」。神不需要我们为祂建功立业，只要我们凭信心接受祂自己所作的，忠心接受祂量给我们的份。「属灵的野心」实际是以事奉神的名义实现自己的理想、抱负，荣耀自己。
• 要「看得合乎中道」，就必须「照着神所分给各人信心的大小」。「信心」不是第一至十一章中得救的「信心」，而是指对神赐给每个信徒的属灵恩赐的确据。「在耶和华的山上必有预备」（创二十二14），神不需要我们靠着自己的肉体的所有、所能活在基督的身体里，而要靠着祂「分给各人的信心」。神的恩赐是按着祂「丰富的智慧和知识」（十一33）「分给各人的」，而不是人凭自己的意志和努力争取来的，我们不应该求更多、更大的恩赐，而是应该求神让我们能「专一」（7节）、忠心地用好神已经「分给」我们的恩赐。

【罗十二4】「正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。」

【罗十二5】「我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。」

• 「我们这许多人，在基督里成为一身」（4节）原文是「照样，我们这许多人，在基督里成为一身」。神要带进永世里的不是一个个单独的人，而是一个团体的人，就是基督的身体教会（弗一23）。我们「将身体献上，当作活祭」（1节），乃是为着进入基督的身体（林前十二27）。若不活在基督的身体里，无论个别的信徒有多追求、多属灵，仍然不能满足「神的善良、纯全、可喜悦的旨意」（2节）。
• 做「活祭」的人知道自己的事奉并不是靠自己的能力，而是靠着基督在自己里面活出来。基督照着祂的旨意，在不同的肢体中活出不同的功用，让各个肢体互相配搭，各尽本分。因此，不论一个肢体如何重要或不重要，都是按着自己的功能行事，因此不应当彼此看高或看低，谁都没有资格骄傲，谁也不必嫉妒。
• 「互相联络作肢体」原文直译「每个肢体是为每个肢体」，每个肢体都是为别的肢体而存在的。基督徒彼此之间的关系，正如身体上的肢体一样。在基督的身体里，每一个肢体存在的目的不是为了自己，而是为了其他的肢体；没有一个肢体是可以单独的，必须彼此联络；每一个肢体所做的，都不是为了自己，而是为了身体。

【罗十二6】「按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照着信心的程度说预言；」

【罗十二7】「或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；」

【罗十二8】「或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。」

• 身体的生活必须有肢体的配搭（林前十二章），彼此配搭的肢体才能显出身体。「恩赐」（6节）是恩典，是神把我们不配得的赐给我们，真正认识「恩赐」意义的人，不嫉妒别人的恩赐、不炫耀自己的恩赐、不抱怨缺乏恩赐、不强求某种恩赐，也不要求别人也要具备自己的恩赐，而要发现、感谢、欣赏「我们所得的恩赐」（6节），「照着信心的程度」（6节）忠心使用。神不是给教会赐下几个「全才」，而是赐下各人「各有不同」（6节）的恩赐，让不同功用的肢体之间学习取长补短、彼此配搭，建立基督的身体，带出基督的丰满。
• 在基督的身体里，每个肢体都有神所赐的一份恩赐，我们应当在神量给自己的那一份上，「照着信心的程度」（6节）专心、忠心地事奉，不和别人比较。只有「专一」（7节）才不会破坏肢体配搭，「能者多劳」不符合身体的原则。在教会里「能者多劳」、「大包大揽」的人，常常拦阻了别的肢体功用的显出，不是在建造荣耀神的基督的身体，而是建造荣耀自己的巴别塔。
• 我们「将身体献上，当作活祭」（1节），就是放下自己的主权，让基督自己在我们这器皿里活出来。因此，「照着神所分给各人信心的大小」（3节）的「说预言、执事、教导、劝化、施舍、治理、怜悯人」的事奉，并不是出于我们自己，而是圣灵在我们里面的催促，所以态度才会「照着信心的程度、专一、诚实、殷勤、甘心」，而不是为了责任、虚荣、面子而勉强从外面装出来。
• 「说预言」（6节）在新约里主要是指宣讲神的话语。「执事」（7节）原文是「服务」，指服事、照顾穷人。「劝化」（8节）原文是「劝勉、安慰」。「诚实」（8节）原文是「单纯、真诚」。「治理的」（8节）原文是「领导的」。「殷勤」（8节）原文是「热心、勤奋」。「甘心」（8节）原文是「欢乐、全心全意、恩慈」。

【罗十二9】「爱人不可虚假。恶，要厌恶；善，要亲近。」

【罗十二10】「爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。」

• 「爱」是神给所有信徒的恩赐（林前十二31），但「爱」也最容易落到「虚假」（9节）里，所以使徒们反复提醒要有「无伪的爱心」（林后六6）、「爱弟兄没有虚假」（彼前一22）。我们里面常常对某些人实在爱不来，但因为主耶稣命令我们「彼此相爱」（约十三34），我们只好在外面装出「虚假」的爱。只有我们放下自己、让圣灵在里面自由运行，才能「心意更新而变化」（2节），顺服圣灵在里面给我们「爱人」的负担，对不可爱的也能爱，而且觉得非爱不可。
• 从里面出来的「彼此亲热」（10节）是很自然的，不会让人感到做作。「恭敬人，要彼此推让」（10节）是因为能「各人看别人比自己强」（腓二3），「当存敬畏基督的心，彼此顺服」（弗五21）。本节的「人」是指「弟兄」，不是指不信的世人。
• 保罗在9-21节所劝勉的一系列爱的美德，当时的犹太教和希腊罗马文化也有提到。但保罗不是在教导「励志鸡汤」，让我们努力「做出」爱，而是真实地活出爱，是判断自己是否真正被圣灵「心意更新而变化」（2节）的标志。我们可以根据自己的「爱」是否「虚假」，检验自己是根据圣灵所赐的信心和恩赐，还是根据肉体。一旦我们发现自己是「虚假」的，就表明我们看待自己并没有「照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道」（3节），是在凭肉体行事。

【罗十二11】「殷勤，不可懒惰；要心里火热，常常服事主。」

人的本相都是「懒惰」的，靠着自己很难保持「心里火热」。人若肯顺服圣灵的催促，「殷勤、常常服事主」，是圣灵所赐的信心和恩赐的标志。

【罗十二12】「在指望中要喜乐；在患难中要忍耐；祷告要恒切。」

这三样都是保罗得胜的秘诀（五3-5；帖前五16-18），是「圣灵将神的爱浇灌在我们心里」（五5），让我们明白神旨意（2节；帖前五18）的结果。

【罗十二13】「圣徒缺乏，要帮补；客，要一味地款待。」

这个「客」指主内的肢体（提前三2；五10）。并不是对所有的客人都要「一味的款待」，对于假师傅，「不要接他到家里，也不要问他的安」（约贰10）。

【罗十二14】「逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。」

本节引用主耶稣的教导（太五44），但此处主要是对着教会肢体说的。

【罗十二15】「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」

我们必须进入基督身体，才能「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐」（林前十二26），而不是彼此嫉妒或轻视。这里的「人」不是指不信的世人，因为信徒「以神为乐」（五11），以为神牺牲为乐（腓二17-18），世人却沉溺于「罪中之乐」（来十一25），所以信徒无法与世人「同乐」。

【罗十二16】「要彼此同心；不要志气高大，倒要俯就卑微的人（人：或译事）。不要自以为聪明。」

既不根据别人，也不根据自己，而是单单根据基督，这样才能「彼此同心」。「不要志气高大、俯就卑微的人、不要自以为聪明」都是不根据自己。

【罗十二17】「不要以恶报恶；众人以为美的事要留心去做。」

「不要以恶报恶」是主耶稣的教导（太五38-39），但此处主要是对着教会肢体说的。「众人以为美的事要留心去做」不是众人以为对的，我们就非跟随不可，而要「留心」是否合神心意，单单跟随基督。这里的「众人」不是指不信的世人，而是指教会的肢体。我们「不要效法这个世界」，世人以为美的事，往往是神所憎恶的。

【罗十二18】「若是能行，总要尽力与众人和睦。」

「若是能行」的前提是合神心意，然后才能「与众人和睦」，去做「众人以为美的事」（17节）。这里的「众人」不是指不信的世人，而是指教会的肢体（可九50）。信徒是「使人和睦的人」（太五9），但不强求与世人和睦，因为我们必然会为主的名「被万民恨恶」（太二十四9）。

【罗十二19】「亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或译：让人发怒）；因为经上记着：『主说：“伸冤在我，我必报应。”』」

 【罗十二20】「所以，『你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。』」

【罗十二21】「你不可为恶所胜，反要以善胜恶。」

• 20节引自箴二十五21-22，但此处主要是对着教会肢体说的。
• 肢体自己不出头，一切交托给主，是信心的标志。我们在教会里甘心受弟兄姊妹的委屈、甚至羞辱，「不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒」（19节），表面是对人让步，实际是向神让步，顺服神的权柄，把难处交给主。我们若自己出头，就会损害神恩典的安排、学不到神要我们学习的功课，别的肢体也受到亏损。
• 自己不出头，而是信任神的一切安排，就可以「以善胜恶」，而不是「为恶所胜」。「我肉体之中，没有良善」（七18），却隐藏着「恶」，如果别人的软弱、脾气惹动了我们里面的「恶」，甚至「以恶报恶」（17节），我们就是「为恶所胜」，被我们肉体里的「恶」所辖制。
• 以色列人在米利巴水「叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损，是因他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急躁的话」（诗一百零六33-34），结果使摩西不能进入应许之地（民二十1-13）。因此，当我们自认为是在发义怒、行公义的时候，一定要小心自己的肉体也被别人的肉体所惹动。如果我们「为恶所胜」，所谓的「义怒、公义」就不是出于圣灵所赐的信心，而是出于肉体的血气。

【罗十一1】「我且说，神弃绝了祂的百姓吗？断乎没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。」

• 虽然以色列人是「悖逆顶嘴的百姓」（十21），大部分人对神的呼召没有反应，但是神并没有弃绝他们，保罗自己就是一个蒙恩的以色列人。
• 「神弃绝了祂的百姓吗？断乎没有！」引自诗九十四14、撒上十二22。

【罗十一2】「神并没有弃绝祂预先所知道的百姓。你们岂不晓得经上论到以利亚是怎么说的呢？他在神面前怎样控告以色列人说：」

【罗十一3】「『主啊，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩下我一个人；他们还要寻索我的命。』」

【罗十一4】「神的回话是怎么说的呢？祂说：『我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』」

【罗十一5】「如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数。」

【罗十一6】「既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。」

• 神「预先所知道的人，就预先定下」（八29）的拣选原则，对以色列人照样适用。在神的「预先所知道」里，包括预知被拣选的以色列人会软弱、跌倒，他们的子孙有一天要离弃神。但神不是看中他们的刚强，所以也不嫌弃他们软弱，神的拣选不是根据人的行为，而是根据神的怜悯（九16），是「照着拣选的恩典」（5节）。
• 犹太信徒和外邦信徒一样，都是被神「预先所知道」、「预先定下」的（八29），无论他们的光景多软弱，神绝不弃绝祂的拣选，始终在选民中为自己保留少数得救的「余数」（5节；九27），祂的话绝不落空。旧约以利亚时代已有先例（3-4节），「如今也是这样」（5节）。
• 在旧约时代，以色列人屡屡背道犯罪，被神分散在外邦列国中，只有少数人得以回归（耶三14；亚十三8），这些少数人被称为「余数」（5节）。新约时代以色列人中的「余数」就是那些相信福音的犹太人，他们之所以能成为「余数」，表面上是因为他们凭信心接受了主耶稣基督，但这信心背后是「照着拣选的恩典」（5节），而「不在乎行为」（6节）。从旧约时代一直到如今，神拣选的法则一直是「余数」，祂并没有拣选几百万以色列人，而只是「为自己留下七千人」（4），不到百分之一。我们竟然被拣选进入这「余数」，是何等的宝贵！
• 因信称义的信心是神赐给我们的，也是「出于恩典」。如果这信心是我们凭着自己的理性、情感和意志做出的决定，那我们其实是靠着被称作「信心」的「行为」称义，「恩典就不是恩典了」。
• 第3节引自王上十九10、14。第4节引自王上十九18。

【罗十一7】「这是怎么样呢？以色列人所求的，他们没有得着。惟有蒙拣选的人得着了；其余的就成了顽梗不化的。」

【罗十一8】「如经上所记：神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。」

【罗十一9】「大卫也说：愿他们的筵席变为网罗，变为机槛，变为绊脚石，作他们的报应。」

【罗十一10】「愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你时常弯下他们的腰。」

• 「以色列人所求的」（7节）是「律法的义」（九31）、「自己的义」（十3），所以「他们没有得着」。「蒙拣选的人」（7节）不是凭自己，而是凭着神所赐的信心接受基督所作的，进入神的恩典。没蒙拣选的人则继续坚持靠自己的行为，就「成了顽梗不化的」（7节），要为自己的行为负责。
• 人若不肯怜恤别人，实际上就是夸口自己的行为或信心，结果就成了「眼睛昏蒙，不得看见」的属灵的瞎子，他们所求的和以色列人所求的一样，是「律法的义」（九31）、「自己的义」（十3），结果也是「没有得着」。
• 「成了顽梗不化的」（7节）原文意思是「使硬化」或「使成为无反应」，就是「属灵的瞎子」（8、10节）。
• 「神给他们」（8节）其实是「神任凭他们」、「神允许他们」。第8节综合引自赛六10、二十九10、申二十九4。
• 「网罗」（9节）是为捕捉飞鸟，「机槛」（9节）是为捕捉野兽，「绊脚石」（9节）是绊跌人的石头，意思都是化喜乐为灾祸。9-10节引自诗六十九22-23。

【罗十一11】「我且说，他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。」

【罗十一12】「若他们的过失为天下的富足，他们的缺乏为外邦人的富足，何况他们的丰满呢？」

• 神允许大部分以色列人成为「眼睛昏蒙的」（10节）属灵瞎子，不是因为神弃绝了以色列人，故意让他们「跌倒」（11节），而是要让他们「蒙怜恤」（31节）。犹太人和外邦人对福音的反应都在神「预先所知道」（2节）里，神预知犹太人会拒绝福音，所以神的计划「先是犹太人，后是希腊人」（一16），要借着外邦人的蒙恩来「激动他们发愤」（11节）。神早已预言：「他们以那『不算为神』的触动我的愤恨，以虚无的神惹了我的怒气。我也要以那『不成子民』的触动他们的愤恨，以愚昧的国民惹了他们的怒气」（申三十二21）。
• 犹太人虽然在基督这绊脚石上「失脚」（11节；九32），但不会永远「跌倒」（11节），等到基督再来的时候，列国都要被国度所吸引（赛五十六7），什么都不能阻挡神拣选的旨意成就。
• 犹太人的「丰满」与外邦人的数目「添满」（25节）原文相同。

【罗十一13】「我对你们外邦人说这话；因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文是荣耀）我的职分，」

【罗十一14】「或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。」

【罗十一15】「若他们被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳，岂不是死而复生吗？」

【罗十一16】「所献的新面若是圣洁，全团也就圣洁了；树根若是圣洁，树枝也就圣洁了。」

• 罗马教会的主体是外邦信徒，保罗特地向「外邦人说这话」（13节），提醒他们不可轻看犹太人在神救恩计划中的地位。这话也是向今天全体外邦信徒说的。在神的心意中，教会并没有代替以色列人在神计划中的角色，他们必将「死而复生」（15节），神必将再度复兴灵性重生的以色列国度（亚十四1-21；结三十七11-14）。
• 以色列人「用初熟的麦子磨面，做饼当举祭奉献」（民十五20），代表将所有的收成都献给神；分别为圣献给神的饼，代表其余的面团都分别为圣献给神了。「新面」、「树根」可能比喻以色列人的祖宗亚伯拉罕（1节），「全团」、「树枝」指全体犹太人。亚伯拉罕与神立约，被拣选分别为圣归于神，他的后裔也都在这约中分别为圣归于神了，不管他们的行为如何。「也就圣洁了」指分别为圣归神所用，而不是得救。

【罗十一17】「若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，」

【罗十一18】「你就不向旧枝子夸口；若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。」

• 「枝子」（17节）比喻那些拒绝接受福音的犹太人。「野橄榄」（17节）比喻外邦人信徒。野橄榄树的果子很不好，几乎没有油，而栽培的橄榄树在正常状况下会结好果子，通常农夫不会将野橄榄接枝于栽培的橄榄树上，所以将野橄榄的枝子接到好橄榄树上是「逆着性」（24节）。当时橄揽树变得缺乏生命力、不结果子以后，农夫可能砍掉部分旧枝子，将野橄榄接枝于其上，使老树干因着新接的枝子可以重新得着活力，而新的枝子也能结出野橄榄无法结出的果实。
• 「橄榄根」可能比喻神与亚伯拉罕所立的约。野橄榄本来是结不出好果子的，能结好果子是因为接上了好橄榄树的根。所以外邦信徒欠了犹太人福音的债，不可向犹太人「夸口」。

【罗十一19】「你若说，那枝子被折下来是特为叫我接上。」

【罗十一20】「不错！他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。」

【罗十一21】「神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。」

【罗十一22】「可见，神的恩慈和严厉向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的，只要你长久在祂的恩慈里；不然，你也要被砍下来。」

• 农夫将好橄榄树上的枝子折下来，不是因为野橄榄能结果，所以特地给野橄榄的枝子腾地方，而是为了让好橄榄树恢复生命力。保罗用这个比喻提醒外邦信徒：外邦人之所以蒙恩，不是因为行为或信心比犹太人强，而是神要借着外邦人的蒙恩来「激动他们发愤」（11节），「叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤」（31节）。
• 旧枝子被「折下」是「因为不信」（20节），野橄榄被「接上」是「因为信」（20节）。外邦信徒若「自高」，实际就是以为自己的信心比犹太人强，这就成了「不信」。我们若不肯怜恤人，自以为信心高过不信者、行为好过软弱者，也是「自高」，也是「不信」。所以「不可自高，反要惧怕」（20节），恐怕自己的被「接上」是假的。
• 保罗说了一句意味深长的话：「只要你长久在祂的恩慈里」。神所赐的真实信心必然会使我们「长久在祂的恩慈里」，但用理性、情感或意志来冒充的假信必然会「被砍下来」。所以，「你们总要自己省察有信心没有」（林后十三5）。

【罗十一23】「而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从新接上。」

【罗十一24】「你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢！」

「逆着性」表明把「野橄榄」接在「好橄榄」上的接枝法是不同寻常的（17节），外邦人得以成为神家里的人，乃是一件不同凡常的事（九25；十20）。

【罗十一25】「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，」

【罗十一26】「于是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶；」

【罗十一27】「又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。」

• 「这奥秘」（25节）指以色列人在神救恩计划中的奥秘。以色列人中只是「有几分是硬心的」（25节），初期教会的成员起初大部分都是犹太人。神也只是暂时允许这种「硬心」，等到外邦信徒的「数目添满了」（25节）之后，紧接着便是犹太人的「丰满」（12节）。
• 「以色列全家」（26节）的得救与外邦信徒的「数目添满了」相关，以色列人和外邦信徒的命运息息相关，不能彼此代替。我们若以为外邦教会已经作为「真以色列人」取代了犹太人在神救恩计划中的地位，恐怕就落入了这种「自以为聪明」（25节；箴三7）里。
• 「以色列全家都要得救」（26节）指基督再来时，存留的犹太余民都要信主，并非说现在不信的犹太人都会得救。
• 「必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶」（26节）引自赛五十九20，指基督的再来。27节引自赛五十九21、耶三十一33。「约」就是神与以色列家所立的新约（耶三十一31-34）。

【罗十一28】「就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。」

【罗十一29】「因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」

• 「仇敌」（28节）指「神的仇敌」。犹太人目前与神隔绝，是为了让外邦人接受福音的祝福，与神和好。「为列祖的缘故是蒙爱的」（28节）并非指祖先的功德可以让子孙支取，而是说神是信实的，祂向列祖的应许必然会实现：「日后你遭遇一切患难的时候，你必归回耶和华——你的神，听从祂的话。耶和华——你神原是有怜悯的神；祂总不撇下你，不灭绝你，也不忘记祂起誓与你列祖所立的约」（申四30-31）。
• 虽然现在大部分犹太人还没有接受福音，但神在他们身上的旨意「是没有后悔的」，以色列必然会全家信主得救，神要以色列成为「祭司的国度」（出十九6）的计划必将实现（赛五十六7）。因为这完全是出于「神的恩赐和选召」，既不是取决于犹太人自己的行为，也不是取决于外邦教会「把福音传回耶路撒冷」的运动。

【罗十一30】「你们从前不顺服神，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤。」

【罗十一31】「这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。」

【罗十一32】「因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。」

• 「你们」指外邦信徒，「他们」指犹太人，所有的人都是「不顺服」（30、31节）的罪人，都必须靠着神在基督里施给我们的怜恤而「蒙怜恤」（31节）。这是特别针对罗马教会中外邦信徒和犹太信徒的冲突而说的。
• 外邦人「从前是不顺服神」（30节），但神「怜恤」我们，让我们在圣灵的光照中认识自己不顺服的本相，因此悔改回转。犹太人现在「也是不顺服」，但神也要将施给外邦信徒的「怜恤」同样施给他们，让他们借着同样的恩典得救。
• 神在外邦人和犹太人身上的工作，都是要让我们认识到自己「不顺服」的本相，承认「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（三23），因此除了神的「怜恤」以外，再没有其它的出路，这就是福音的信息。
• 在神面前，外邦人和犹太人都被圈在不顺服之中，都没有资格凭着行为要求神的怜恤，但神却要将人所不配得的恩典同样丰盛地倾倒在犹太人和外邦人身上。一个人越是为神发热心，越是要提醒自己体贴神「特意要怜恤众人」的心意，对教会外暂时还没有信主的朋友、教会里那些暂时软弱的肢体，都应该多一些恩典、少一些苛刻：「你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗」（太18:33）？

【罗十一33】「深哉，神丰富的智慧和知识！祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！」

【罗十一34】「谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？」

【罗十一35】「谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？」

• 「神丰富的智慧和知识」（33节）原文可译为「神的丰富、智慧和知识」（英文ESV译本），或「神的丰富，包括智慧和知识」（英文NASB、KJV译本）。「丰富」是神怜恤人的根源；「智慧」指神救赎计划的奇妙，祂「将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人」（32节）；「知识」则是指神从起初就知道这救赎计划的结果。这三个词合在一起，就讲出了神救恩的奇妙，完全超越人的想法，彰显出神的「丰富」、「智慧」和「知识」。
• 「谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢」（34节），引自赛四十13，表明神奇妙的救赎计划完全是根据祂自己。谁都不能替神做什么，一切都是神自己去做，祂自己计划、自己执行、自己去成全。
• 「谁是先给了祂，使祂后来偿还呢」（35节），引自伯四十一11，表明神不欠任何人，祂给人的一切怜恤都是出于祂的恩典。

【罗十一36】「因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们！」

• 万有都是「本于祂」：基督是万有的源头。「万有都是靠祂造的」、「借着祂造的」（西一16）。
• 万有都是「倚靠祂」：基督是万有的维系者。基督「常用祂全能的命令托住万有」（来一3），「祂在万有之先，万有也靠祂而立」（西一17）。今天理论物理学的最前沿是探索维系宇宙存在与运行的基本力，但离开了神，永远只能知其然而不知其所以然。
• 万有都是「归于祂」：基督是万有的目标。万有不是偶然存在、没有意义的，而是「为祂造的」（西一16），基督是「承受万有的」（来一2），神「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一」（弗一10）。在基督里，万有的存在才有永恒、美善的终极意义；离开了基督，受造之物都「服在虚空之下」（八20）。
• 33-36节的颂赞是第九至十一章的总结，也是第一至十一章的总结。保罗已经竭尽全力地解释了救恩的真理，最后他满意地把一切「奥秘」（25节）交给神：我们的头脑都是有限的，人不可能完全明白神的「奥秘」，最重要的是借着信心去接受与赞美。神始终是万有的源头与引导者，而人类的历史——甚至包括众人的「不顺服」（32节），最后都将被用来荣耀神。

【罗十1】「弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。」

不信的犹太人对保罗的教训极其反感，将他视为叛徒，是以色列的敌人，而罗马教会的外邦信徒可能也对犹太人在神救恩计划中的地位有误解。因此，保罗向罗马教会的信徒澄清：他极其盼望以色列人得救。基督徒不可停止为以色列人的得救祷告，他们若不与我们同得救恩，神的工作就不能完全。

【罗十2】「我可以证明，他们向神有热心，但不是按着真知识；」

• 为什么犹太人会「不凭着信心求，只凭着行为求」（九32）？保罗比大多数人更了解犹太人的难处，因为犹太人不放心只「凭着信心求」，所以还要「凭着行为求」，结果就成了「只凭着行为求」，所以犹太人「向神有热心，但不是按着真知识」，这正是保罗信主之前的光景。犹太人不是不敬畏神，他们「为律法热心」（徒二十一20）、为「祖宗的遗传」热心（加一14），但却不是按着神做工的法则去热心，没有真理的宗教热忱不但不能叫人蒙神悦纳，反而会把人拦阻在神的恩典之外。
• 「真知识」原文是「知识」，和合本译为「真知识」，与犹太拉比汗牛充栋的「祖宗的遗传」（加一14）有所区别。主耶稣责备法利赛人「借着遗传，废了神的诫命」（太十五6），犹太教后来把这些遗传总结为《他勒目 Talmud》（又译为《塔木德》）。

【罗十3】「因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」

【罗十4】「律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义。」

• 「真知识」就是「神的义」，「假知识」就是「想要立自己的义」。
• 「自己的义」就是「因律法而得的义」（腓三9），就是人企图凭自己的好行为来称义。
• 「神的义」就是「因信神而来的义」（腓三9），就是人彻底弃绝自己，因着信靠基督在神面前被称为义。
• 「想要立自己的义」，也就是自以为义，这样的人既不认识神的全然公义，也不认识自己的全然败坏，所以还以为可以靠着自己的行为活出圣经、伸张公义。自以为义的人很容易以效法基督「发义怒」洁净圣殿（太二十一11-13）的名义来放纵血气，却忘了首先洁净自己这个「圣灵的殿」（林前六19），也忘了基督为罪人被钉在十字架上，所以才有资格「发义怒」。
• 「总结」原文的意思是「目标」或「终点」。「律法的总结就是基督」，表明：1、律法的目标是指向基督：「律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24）。2、基督成全了律法的要求：「莫想我来是要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全」（太五17）。3、律法的功用到基督便告终止：「基督既已释放了我们，叫我们得以自由，就要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制」（加五1）。在自以为义的人的眼中，律法只是义人生活的标准，是基督徒比世人更高尚的「基督教道德伦理观」。但圣灵却启示「律法本是叫人知罪」（三20），是要让人经历在律法之下的失败，因而对自己的肉体彻底绝望，迫切地回转寻求基督，在基督里活出律法的义。因此，「律法的总结就是基督」。
• 基督「使凡信祂的都得着义」，一方面是基督成为我们外面的遮盖，使我们能在神面前称义；另一方面是基督成为我们里面的生命，从我们里面活出神所要的义。

1. 如果我们「想要立自己的义」，就会成为一个喜欢「论断人」的人，结果是「你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（太七2）。
2. 如果是基督在我们里面活出的义，圣灵就会不住地提醒我们「先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」（太七5）。我们眼中一定是有「梁木」的，因为主明明地说「为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢」（太七3）；如果我们看不到自己「眼中的梁木」，就求主让我们看见，没有看见之前就不要「去掉你弟兄眼中的刺」，以致在神面前落到「被论断」的光景。
3. 我们若先看到自己「眼中的梁木」，先认识自己和犯罪的弟兄一样败坏，才能首先洁净自己这个「圣灵的殿」（林前六19），然后再用爱心和同理心去帮助人。只有先看到自己「眼中的梁木」的人，「责备人，警戒人，劝勉人」（提后四2）才不会成为「论断人」（太七1），语重心长才不会成为指责说教，掏心掏肺才不会成为唠叨啰嗦。
   

【罗十5】「摩西写着说：『人若行那出于律法的义，就必因此活着。』」

• 本节引自利十八5。人若想要不受律法的咒诅而能存活，必须完全遵行律法的要求。问题是没有人能完全遵守律法，「只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅二10），因此没有人能通过这条途径得救。
• 若有人有一点点可能「行那出于律法的义」，神的儿子为什么还要忍受如此屈辱的巨大痛苦，替我们被钉十字架？既然神的儿子已经为我们被钉十字架，为什么信徒还要继续靠自己遵守各种改头换面的「律法」：「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗」（加三3）？

【罗十6】「惟有出于信心的义如此说：『你不要心里说：谁要升到天上去呢？（就是要领下基督来；）」

6-8节引自申三十11-14，保罗用犹太拉比《 米大示 Midrash》的方式来说明这段经文。有关基督道成肉身（本节）和复活（7节）的教训，是不信的犹太人最难接受的。

【罗十7】「谁要下到阴间去呢？（就是要领基督从死里上来。）』」

【罗十8】「他到底怎么说呢？他说：这道离你不远，正在你口里，在你心里——（就是我们所传信主的道。）」

对犹太人来说，生命的道不必上天或下地去取得，因为它近在咫尺，只需要凭着信心用「口」和「心」去接受耶稣基督已经成就的救恩，就能得着「出于信心的义」（6节）。这是为了堵住犹太人为自己的不信而可能编造出来的任何借口。

【罗十9】「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。」

• 新约时代的犹太人用「主」来称呼旧约中的「耶和华」，「口里认耶稣为主」就是公开承认道成肉身（6节）的耶稣基督的神性。「心里信神叫祂从死里复活」就是接受耶稣基督救赎的工作，复活（7节））是我们信仰的核心，因为「基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里」（林前十五17）。「口」和「心」是用来解释「这道离你不远，正在你口里，在你心里」（8节）。
• 本节是对着犹太人说的，他们熟悉旧约圣经，所以只需要接受主耶稣是弥赛亚基督，就能得救，并不是说外邦人不必真正明白全备的福音，只需要在形式上「心里相信、口里承认」就能得救。

【罗十10】「因为，人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。」

「相信」和「承认」、「称义」和「得救」都是不可分开的。第9节先提「承认」，后提「相信」，而本节先提「相信」，后提「承认」，可能因为第9节是强调基督的神性（「主」）和工作（「死里复活」），是依照两个真理的时间次序；而本节强调罪人得救时的事件次序，先「心里相信」，然后「口里承认」。

【罗十11】「经上说：『凡信祂的人必不至于羞愧。』」

许多犹太人害怕公开承认主耶稣是基督，怕招致羞辱，但我们在地上承认衪，基督在天上必因此承认我们，决不使我们羞愧。本节引自赛二十八16（九33）。保罗在此强调「凡」，以证明「犹太人和希腊人并没有分别」（12节）。

【罗十12】「犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。」

神的救恩之门向犹太人和外邦人都同样敞开，凡凭信心支取的人都可得着救恩。神没有偏待犹太人，也没有偏待希腊人。

【罗十13】「因为『凡求告主名的就必得救』。」

• 本节引自珥二32。「凡求告主名」是强调因信称义，只要借着「求告主名」来接受基督所做成的救恩，而不是靠自己的行为得救，这就是「真知识」（2节）。
• 本节是对着犹太人说的，他们熟悉旧约圣经，所以只需要接受主耶稣是弥赛亚基督，就能得救，并不是说外邦人不必真正明白全备的福音，只需要在形式上「求告主名」就能得救。

【罗十14】「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？」

神的真知识是「凡求告主名的，就必得救」（13节），所以福音必须向全地宣扬。14-15节是假设犹太人提出的质疑。

【罗十15】「若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：『报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。』」

本节引自赛五十二7。保罗借此证明早就有「报福音、传喜信」的人了，所以犹太人不能借口没有听到福音而不信主（14节）。

【罗十16】「只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：『主啊，我们所传的有谁信呢？』」

• 福音实际上是先临到犹太人，犹太人不信的原因不是没有「听见」（18节）福音，而是如以赛亚所预言的没有「听从福音」。
• 本节经文引自赛五十三1，约十二38也有引用，作为预言犹太人不信的见证。

【罗十17】「可见，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」

【罗十18】「但我说，人没有听见吗？诚然听见了。他们的声音传遍天下；他们的言语传到地极。」

「他们的声音传遍天下；他们的言语传到地极」引自诗十九4，在此转用来指传福音，证明连外邦人也有机会听见福音，犹太人更不能借口未曾听见福音，因为福音是由分散各地的犹太人开始传给外邦人的。

【罗十19】「我再说，以色列人不知道吗？先有摩西说：我要用那不成子民的惹动你们的愤恨；我要用那无知的民触动你们的怒气。」

保罗又假设犹太人质疑：「我们听不懂福音」，因此他引用申三十二21「摩西之歌」和赛六十五1（20节），意思是连犹太人所看不起的外邦人都能明白福音的信息，因此遇见神，犹太人岂不更应当明白福音吗？

【罗十20】「又有以赛亚放胆说：没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。」

本节引自赛六十五1，意思是神将祂的怜悯之约赐给那些原非祂子民、无权享用这怜悯的外邦人。

【罗十21】「至于以色列人，他说：『我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。』」

本节经文引自赛六十五2。神向那愚昧无知的外邦人是主动施恩（20节），向那悖逆顶撞的以色列人以慈爱召唤，但许多犹太人就像历史上的以色列人一样「悖逆顶嘴」。因此，一部分犹太人被弃绝，是由于他们自己的责任，而且圣经早有预言，并非「神的话落了空」（九6）。