【伯十二1】「约伯回答说：」

【伯十二2】「你们真是子民哪，你们死亡，智慧也就灭没了。」

【伯十二3】「但我也有聪明，与你们一样，并非不及你们。你们所说的，谁不知道呢？」

【伯十二4】「我这求告神、蒙祂应允的人竟成了朋友所讥笑的；公义完全人竟受了人的讥笑。」

【伯十二5】「安逸的人心里藐视灾祸；这灾祸常常等待滑脚的人。」

【伯十二6】「强盗的帐棚兴旺，惹神的人稳固，神多将财物送到他们手中。」

• 「你们真是子民哪」（2节），原文的意思不能确定，可能是「你们真是重要人物」。既然琐法说神的「智慧高于天，你还能做什么」（十一8），约伯就回嘴说「你们死亡，智慧也就灭没了」（2节），指责他们自认为像神一样、垄断了智慧。
• 琐法说约伯是一头毫无知识的「野驴」（十一12），约伯则回嘴说：「我也有聪明，与你们一样，并非不及你们」（3节）。也就是说，如果他是「野驴」，三位朋友也是「野驴」。事实上，三位朋友所说的因果报应只是普通人的常识，「谁不知道呢」（3节）？但这些人云亦云的观念，却不能满足约伯灵里的饥渴（六15）。因此，「你们所说的，谁不知道呢」（3节），这句话实际上是约伯对自己过去的否定，因为这些「谁不知道」的道理，并不能完全解释约伯所观察到的现实（14-25节）。
• 「我这求告神、蒙祂应允的人竟成了朋友所讥笑的」（4节），可能回应以利法所说的：「你且呼求，有谁答应你」（五1）。
• 「安逸的人」（5节），可能指三位朋友，他们自认为没有犯罪，所以才蒙神祝福、生活安逸。因此，他们「心里藐视灾祸」（5节），不但无法体会别人的苦难，反而认定受苦者都是因罪受罚。我们若在「安逸」中站着「说话不腰疼」，冷漠、超然地定罪别人，一旦自己落在苦难之中，那套因果报应的肤浅神学必然会「等待滑脚的人」（5节）。
• 琐法劝告约伯，只要诚心向神祷告（十一13），「就必稳固」（十一18），所以约伯用「惹神的人稳固」（6节）来反驳他。三位朋友的偏见，使他们有选择地列举事实作为论据，却对「强盗的帐棚兴旺」（6节）视而不见。「惹神的人稳固」怎么能算是神的赏赐呢？约伯一针见血地证明，自己的智慧并没有不及三友，反而看出了他们的盲点。
• 「神多将财物送到他们手中」（6节），也可译为「把他们的神带在手中」（英文ESV译本），意思可能是「强盗手中的武器就是他们的神」。
• 琐法的无礼大大刺激了约伯，使他从争辩变成了讥讽。这是约伯第一次反唇相讥，琐法说一句（十一1-20，共20节），他竟然反驳了四句（十二1-十四22，共75节）。之前，约伯的情绪汹涌澎湃，有时发言支离破碎。但现在，他的思路突然变得异常清晰，语调变得非常平静，但口气也变得更加尖酸刻薄。这就是人肉体的本相：当我们的智慧之火被点燃时，腐败气息也随之散发。约伯以前从来不知道自己也会这样没有涵养，竟然会罔顾朋友的善意，把他们的盲点一概看作「讥笑」（4节），冷静而尖刻地嘲讽不远千里来看望他的朋友。

【伯十二7】「你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；」

【伯十二8】「或与地说话，地必指教你；海中的鱼也必向你说明。」

【伯十二9】「看这一切，谁不知道是耶和华的手做成的呢？」

【伯十二10】「凡活物的生命和人类的气息都在祂手中。」

【伯十二11】「耳朵岂不试验言语，正如上膛尝食物吗？」

【伯十二12】「年老的有智慧；寿高的有知识。」

• 「走兽」（7节）、「飞鸟」（7节）和「海中的鱼」（8节），是神在大洪水之后所提到生命的顺序（创九2；诗八7-8）。
• 7-10节说连禽兽都知道一切都是「耶和华的手做成的」（9节），包括动物之间的弱肉强食，因为「凡活物的生命和人类的气息都在祂手中」（10节）。言下之意，是琐法连禽兽都不如。约伯的挖苦使比勒达耿耿于怀，所以后来责问约伯「我们为何算为畜生」（十八3）。三位朋友在指责别人的时候都觉得很痛快，但受到一点挖苦，就会觉得很痛苦，我们岂不也和他们一样？
• 第9节是约伯与朋友们的谈论（三-三十七章）中唯一用「耶和华」来称呼神的地方。
• 「耳朵岂不试验言语，正如上膛尝食物吗」（11节），可能是一句格言，表示约伯很用心地听三友的话，想明白自己哪里有错，但怎么「试验」也分辨不出正确，怎么「尝」也品尝不出滋味（六6-7）。
• 「年老的有智慧；寿高的有知识」（12节），可能是约伯引用比勒达的话（八8-10），意思是「我怎么看不出年老的就有智慧，寿高的就有知识」？还不如禽兽，能从神的作为中去找答案（7-10节）。

【伯十二13】「在神有智慧和能力；祂有谋略和知识。」

• 十二2到十三5是一个完整的对称结构，以人的智慧（2节）开始、又以人的智慧（十三5）结束，而本节中神的智慧乃是中心：
  • A. 讽刺三友的智慧（十二2-3）；
  • 　B. 约伯向神求告（十二4）；
  • 　　C. 约伯的智慧并没有不及三友（十二5-6）；
  • 　　　D. 当从神的作为中寻找智慧（十二7-12）；
  • 　　　　E. 神的智慧和能力（十二13）；
  • 　　　D1. 当从神的作为中寻找智慧（十二14-25）；
  • 　　C1. 约伯的智慧并没有不及三友（十三1-2）；
  • 　B1. 约伯向神求告（十三3）；
  • A1. 讽刺三友的智慧（十三4-5）。
• 在约伯开始列举14-25节神无法测透的作为之前，为了避免别人以为他是埋怨神随心所欲、反覆无常，就首先宣告「在神有智慧和能力；祂有谋略和知识」（13节），这是他始终坚持的立场（九4）。因此约伯相信，即使人不能明白其意义或正当理由，神的作为也都是经过深思熟虑的，不需要人用自己的逻辑去「编造谎言」（十三4），「为神徇情」、「为祂争论」（十三8），结果越辩越黑。

【伯十二14】「祂拆毁的，就不能再建造；祂捆住人，便不得开释。」

【伯十二15】「祂把水留住，水便枯干；祂再发出水来，水就翻地。」

【伯十二16】「在祂有能力和智慧，被诱惑的与诱惑人的都是属祂。」

【伯十二17】「祂把谋士剥衣掳去，又使审判官变成愚人。」

【伯十二18】「祂放松君王的绑，又用带子捆他们的腰。」

【伯十二19】「祂把祭司剥衣掳去，又使有能的人倾败。」

【伯十二20】「祂废去忠信人的讲论，又夺去老人的聪明。」

【伯十二21】「他使君王蒙羞被辱，放松有力之人的腰带。」

【伯十二22】「祂将深奥的事从黑暗中彰显，使死荫显为光明。」

【伯十二23】「祂使邦国兴旺而又毁灭；祂使邦国开广而又掳去。」

【伯十二24】「祂将地上民中首领的聪明夺去，使他们在荒废无路之地漂流；」

【伯十二25】「他们无光，在黑暗中摸索，又使他们东倒西歪，像醉酒的人一样。」

• 「放松君王的绑」（18节），意思可能是「除掉君王的朝服」，代表废去权柄。
• 以利法说「祂打破，又缠裹；祂击伤，用手医治」（五18），但约伯却不提任何积极面，而是描述邦国兴起之后又败落（23节），人只能「在黑暗中摸索」（25节）。
• 琐法说「祂的智慧高于天，你还能做什么？深于阴间，你还能知道什么」（十一8），但约伯却针锋相对地说，神能「将深奥的事从黑暗中彰显，使死荫显为光明」（22节），亲自来启示人。
• 以利法说，恶人「白昼遇见黑暗，午间摸索如在夜间」（五14），但约伯却针锋相对地说，「地上民中首领」（24节）也会「在黑暗中摸索」（25节），并不能断言他们都是恶人。
• 约伯列举了万物的浮沉（15节）、人类的兴衰（17-25节），却不提任何道德因素，而是三次强调了神的「智慧和能力」（13、16、22节）。人若诚实地观察，就会看到神的作为「善恶无分，都是一样」（九22），「被诱惑的与诱惑人的都是属祂」（16节）。但是，人只能承认这些事都在神绝对的主权之下（15-25节），却无法测透「完全人和恶人，祂都灭绝」（九22）的原因，因为只有「在祂有能力和智慧」（16节），只有神能「将深奥的事从黑暗中彰显」。因此，人不能用有限的智慧去揣测无限的神，更没有资格要求神按照人肤浅的公义标准赏善罚恶。世事错综复杂，人所认定的善，未必是真善，人所认定的恶，未必是真恶；因此，三位朋友也不能一口咬定约伯是因犯罪受苦，强迫他为认罪而认罪。
• 14-25节，实际上是约伯宣告自己的「神观」。神使用琐法的无礼，刺激约伯重新思考自己所信的是怎样一位神。三位朋友心目中的神黑白分明、赏善罚恶，非常符合人的想法，但却与世人发明的宗教没有任何区别——「所有的宗教都是劝人为善」，只需要努力、不需要信心。但是，约伯的观察更加诚实、思考更加深刻，他并没有用自己能理解的善恶框框去套神，而是用信心仰望人类智慧无法测透的神：这位神对义人并非一昧施恩，也会「拆毁」（14节）。实际上，约伯对神的第一句宣告，就已经接近了真相：「祂拆毁的，就不能再建造；祂捆住人，便不得开释」（14节）。换句话说，神所「拆毁」的，只有祂能「建造」；既然神已在约伯身上「拆毁」，祂就必要在约伯身上「建造」！

【伯十一1】「拿玛人琐法回答说：」

【伯十一2】「这许多的言语岂不该回答吗？多嘴多舌的人岂可称为义吗？」

【伯十一3】「你夸大的话岂能使人不作声吗？你戏笑的时候岂没有人叫你害羞吗？」

【伯十一4】「你说：我的道理纯全；我在祢眼前洁净。」

【伯十一5】「惟愿神说话；愿祂开口攻击你，」

【伯十一6】「并将智慧的奥秘指示你；祂有诸般的智识。所以当知道神追讨你比你罪孽该得的还少。」

• 「琐法」（1节）这个名字的意思是「麻雀」，他是三位朋友中最无礼的一位，别人在过招之前还要先铺垫几句场面话、讲究招式礼数，他却是劈头就砍。比勒达说了一句话（八1-22），约伯却回了两句半（九1-十22），所以琐法已经憋了很久，一张口就指责说约伯说了「许多的言语」、「多嘴多舌」（2节）。
• 「多嘴多舌的人岂可称为义」（2节），意思是话多就是犯罪，所以不需要再有什么理由了。但是，约伯虽然坚持自己无罪，但并没有琐法所指责的「夸大」（3节）、「戏笑」（3节），也没有说过「我的道理纯全；我在祢眼前洁净」（4节）。约伯向朋友们表达过失望（六14-21），但语气却是伤心、而不是嘲笑。
• 「惟愿」（5节）原文是模仿约伯的口气（六8）。约伯说「惟愿我得着所求的」（六8），琐法就说「惟愿神说话；愿祂开口攻击你」（5节）。琐法自己想攻击约伯，却以为是替神说话，这也许是我们常有的错误：借神之名，行血气之事。
• 「将智慧的奥秘指示你」（6节），意思可能是将约伯暗中所犯的罪、隐而未现的罪都揭露出来。
• 「祂有诸般的智识」（6节），原文是「因为智慧是两面的」。
• 「当知道神追讨你比你罪孽该得的还少」（6节），这句话本来是有道理的，但约伯所受的苦已经是撒但竭尽全力了，琐法却认为约伯所受的还不够重；我们若凭私意随便替神解释，也会和琐法一样毫无怜悯，把真理变成残忍的钝刀。

【伯十一7】「你考察就能测透神吗？你岂能尽情测透全能者吗？」

【伯十一8】「祂的智慧高于天，你还能做什么？深于阴间，你还能知道什么？」

【伯十一9】「其量比地长，比海宽。」

【伯十一10】「祂若经过，将人拘禁，招人受审，谁能阻挡祂呢？」

【伯十一11】「祂本知道虚妄的人；人的罪孽，祂虽不留意，还是无所不见。」

【伯十一12】「空虚的人却毫无知识；人生在世好像野驴的驹子。」

• 约伯已经说神「不可测度」（九10），自己并「不知觉」（九11），从来不敢说自己能测透神的心意。但琐法既没有倾听约伯的心声，也没有兴趣探讨神的作为，却责备约伯「毫无知识」（12节），断言说：「你考察就能测透神吗？你岂能尽情测透全能者吗？」（7节）。殊不知这话恰好是驳斥了以利法所说的 「这理，我们已经考察，本是如此」（五27），也驳斥了比勒达所倚赖的古人传统（八8-10）。
• 「祂本知道虚妄的人；人的罪孽，祂虽不留意，还是无所不见」（11节），意思是神的定罪必然是准确，所以约伯一定是犯了罪。琐法从来不去想一想，约伯的苦难是不是神的定罪。
• 「空虚的人却毫无知识；人生在世好像野驴的驹子」（12节），也可译为「当驴驹子生而为人的时候，愚人也将得着智慧」（英文ESV译本），这是针对约伯所说的「野驴有草岂能叫唤」（六5），讽刺他就像那野驴一样愚不可及。
• 7-12节的道理本来都是对的（罗十一33-35），约伯也承认自己无法完全明白神的作为。但琐法却自相矛盾，一方面高举神超越的智慧，指出人不能完全了解神（7-8节）；另一方面却忘了自己也是人，自以为可以解释约伯与神之间的关系，认定约伯应当认罪悔改（13-20）。人若撇开圣经、体贴肉体，就会这样自相矛盾、自说自话，总认为别人没理、自己有理，别人有盲点、自己没盲点；结果不是陷入不可知论，就是随己意解经，或者自任解释圣经的权威。所以主耶稣说：「你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」（太七5）。

【伯十一13】「你若将心安正，又向主举手；」

【伯十一14】「你手里若有罪孽，就当远远地除掉，也不容非义住在你帐棚之中。」

【伯十一15】「那时，你必仰起脸来毫无斑点；你也必坚固，无所惧怕。」

【伯十一16】「你必忘记你的苦楚，就是想起也如流过去的水一样。」

【伯十一17】「你在世的日子要比正午更明，虽有黑暗仍像早晨。」

【伯十一18】「你因有指望就必稳固，也必四围巡查，坦然安息。」

【伯十一19】「你躺卧，无人惊吓，且有许多人向你求恩。」

【伯十一20】「但恶人的眼目必要失明。他们无路可逃；他们的指望就是气绝。」

• 「将心安正」（13节），意思是认罪悔改，把心思摆正。
• 「向主举手」（13节），原文是「向主张开手」，意思是求神赐福。
• 约伯曾说自己的结局是一片「幽暗」（十22），琐法却说只要悔改，「虽有黑暗仍像早晨」（17节），再一次劝诱照着撒但所指控的、用敬虔来交换祝福（一9-11）。但神从来都没有应许信徒「在世的日子要比正午更明」（17节），相反，「我们进入神的国，必须经历许多艰难」（徒十四22）。
• 「四围巡查」（18节），意思是「四围巡查，发现平安无事」。
• 13-20节的话表面上是正面的劝勉，实际上却绵里藏针，原文每节都引用了约伯的用词。这表明琐法并非没有听约伯的话，而是没有体会约伯的心声，只顾如何反驳，所以处处针锋相对。他虽然无礼，文采却不差，但这文采却使他显得更为无礼：
  1. 「将『心』安正」（13节），是针对「将他放在『心』上」（七17）；
  2. 「不容『非义』住在你帐棚之中」（14节），是针对「我的舌上岂有『不义』吗」（六30）；
  3. 「你必『仰起』脸来」（15节），是针对「不敢『抬』头」（十15）；
  4. 「你必忘记你的『苦楚』」（16节），是针对「夜间的『疲乏』为我而定」（七3）；
  5. 「虽有黑暗仍像『早晨』」（17节），是针对「每『早』鉴察他」（十22）；
  6. 「你因有『指望』就必稳固」（18节），是针对「消耗在无『指望』之中」（七6）；
  7. 「坦然『安息』」（18节），是针对「『躺卧』在尘土中」（七21）；
  8. 「四围『巡查』」（18节），是针对「『求』死」（三21）；
  9. 「『无人』惊吓」（19节），是针对「并『没有』能救我脱离你手的」（十7）；
  10. 「恶人的眼目必要『失明』」（20节），是针对「 云彩『消散』而过」（三21）。
• 琐法是神用来对付约伯、造作约伯的第三个工具，他的立论不需要任何根据，既不是经验，也不是传统，而是自己的直觉。他的权威就是他自己，他认为对的就是对的，所以武断地定罪约伯（5节）。虽然他的话最短，但却和「麻雀」一样叽叽喳喳，毫无意义。琐法所描绘的美好生活（15-19节），与以利法（五17-26）和比勒达（八20-22）所勾画的相似，都是同一个「认罪-赦免-蒙福」的「属灵公式」。
• 三位朋友都认定约伯有罪，但以利法说话比较婉转，只是说：「请你追想：无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除」（四7），而琐法的话根本就是定罪：「但恶人的眼目必要失明。他们无路可逃；他们的指望就是气绝」（20节）。这三位朋友都是好心人，但对神的认识都不够全面，所以说话既有正确的成分，也有不准确的成分。他们虽然有出于肉体的「好心」，但却坚持自己的盲点和偏见，连仅有的正确也会失去劝勉人、安慰人的功效。我们若认同所谓的「成功神学」、「恩典福音」，也会和三位朋友一样由果溯因，把受苦者当作信心不足、不够敬虔的人，使劝勉变成了定罪、安慰变成了控诉。

【伯十1】「我厌烦我的性命，必由着自己述说我的哀情；因心里苦恼，我要说话，」

【伯十2】「对神说：不要定我有罪，要指示我，祢为何与我争辩？」

【伯十3】「祢手所造的，祢又欺压，又藐视，却光照恶人的计谋。这事祢以为美吗？」

【伯十4】「祢的眼岂是肉眼？祢查看岂像人查看吗？」

【伯十5】「祢的日子岂像人的日子，祢的年岁岂像人的年岁，」

【伯十6】「就追问我的罪孽，寻察我的罪过吗？」

【伯十7】「其实，祢知道我没有罪恶，并没有能救我脱离祢手的。」

• 三位朋友只是在谈论神，约伯却是向神「述说」（1节）。三位朋友的神似乎高高在上，置身事外；而约伯的神却与他有「密友之情」（二十九4），置身关系之中。所以约伯虽然厌烦性命，但因心里苦恼，还要说话（1节）。
• 「不要定我有罪」（2节），意思是不要让自己的遭遇像被神定罪的人一样。
• 「要指示我，祢为何与我争辩」（2节），指约伯真的不明白自己与神的关系出了什么问题。人若为了标榜属灵、或者换取赦免，就违心地承认自己都不认同的罪名，在神眼里并不是真正的认罪悔改。
• 「这事祢以为美吗」（3节），原文是「这事祢认为好吗」。「美」原文是「好的、喜悦的」。约伯并不是指责神不公正，而是看到「祢手所造的，祢又欺压，又藐视，却光照恶人的计谋」（3节）的事实，无法理解神这样做的美意是什么。这个问题问对了方向，因为神在我们身上一切的工作，必有祂眼中最「美」的旨意。
• 「祢的眼岂是肉眼？祢查看岂像人查看吗」（4节），意思是神的判断既然不会错，那自己到底犯了什么罪呢——「祢知道我没有罪恶」（7节）啊！
• 「祢的日子岂像人的日子，祢的年岁岂像人的年岁」（5节），意思是神为什么像人有时间限制，还没说明约伯的罪孽，就急着报应约伯的罪过（6节）——「并没有能救我脱离祢手的」（7节）啊！

【伯十8】「祢的手创造我，造就我的四肢百体，祢还要毁灭我。」

【伯十9】「求祢记念——制造我如抟泥一般，祢还要使我归于尘土吗？」

【伯十10】「祢不是倒出我来好像奶，使我凝结如同奶饼吗？」

【伯十11】「祢以皮和肉为衣给我穿上，用骨与筋把我全体联络。」

【伯十12】「祢将生命和慈爱赐给我；祢也眷顾保全我的心灵。」

【伯十13】「然而，祢待我的这些事早已藏在祢心里；我知道祢久有此意。」

• 「创造 עָצַב/ä·tsav’」（8节）的原文在圣经中只出现了17次，也被译为「忧伤」（创六6）、「损伤」（传十9）。而「造就 עָשָׂה/ä·sä’」（8节）的原文就是「造」（创一6；六6）、「制造」（9节）。在圣经中，原文只有两处同时使用了「创造 עָצַב/ä·tsav’」和「造就 עָשָׂה/ä·sä’」这两个词，一处是「耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤」（创六6），另一处就是「祢的手创造我，造就我的四肢百体，祢还要毁灭我」（8节）。因此，这是一句非常特别的话，道出了藏在神心里已久的意念（13节）。
• 「毁灭」（8节），又被译为「吞」（创四十一7；出七12；民十六30；申十一6；撒下十七16）。「祢还要毁灭我」（8节），并不是约伯无端指责神，而是因为他绝对相信神掌管一切；也不是约伯夸大其词，因为神自己也使用了「毁灭」（二3）这个词。
• 「慈爱」（12节），原文是「良善、慈爱、忠诚」，特指信实守约的爱。神把「生命和慈爱」（12节）赐给人，表明「生命」就是生命之约。神借着「创造」应许了生命、肯定了生命，现在却要「毁灭」自己精心的工作（10-12节），使人「归于尘土」（9节；创三19），所以让约伯百思不得其解。
• 8-13节的每一句都充满了「我」，也充满了「祢」。这个「我」在「祢」的眼中到底有什么意义？生命的目的到底是什么？神的「创造」难道只是为了「毁灭」吗？约伯完全想不明白，但他却始终确信神有智慧和能力（九4）：「祢待我的这些事早已藏在祢心里；我知道祢久有此意」（13节）。这个信心使他能一直朝着正确的方向摸索，以致神称赞约伯对神的「议论」（四十二7）完全正确。但是，虽然约伯相信神一定有更高、更美的意念，但在真相大白之前，却不得不在信心中苦苦挣扎。信心若缺乏完备的真理，信心越大，也越容易痛苦；唯有建立在真理之上的信心，才能让我们里面得安息。

【伯十14】「我若犯罪，祢就察看我，并不赦免我的罪孽。」

【伯十15】「我若行恶，便有了祸；我若为义，也不敢抬头，正是满心羞愧，眼见我的苦情。」

【伯十16】「我若昂首自得，祢就追捕我如狮子，又在我身上显出奇能。」

【伯十17】「祢重立见证攻击我，向我加增恼怒，如军兵更换着攻击我。」

• 约伯再次回到先前的痛苦之中，14-17节也是每一句都充满了「我」，用一连串的「若」（14、15、16节）来表达这个「我」被神对付时的困惑。
• 「我若为义，也不敢抬头」（15节），意思可能是约伯即使自认为无罪，但神若不承认，他也不能被算为无罪。
• 「正是满心羞愧，眼见我的苦情」（15节），可译为「因为饱受羞辱，看我的苦情」（英文ESV译本），意思是根据因果报应的原则，约伯的苦难实际上是向人宣告：自己正被神惩罚。
• 「重立见证」（17节），原文是「更新证人、更新证据」，意思是「找到新的罪名」。

【伯十18】「祢为何使我出母胎呢？不如我当时气绝，无人得见我；」

【伯十19】「这样，就如没有我一般，一出母胎就被送入坟墓。」

【伯十20-21】「我的日子不是甚少吗？求祢停手宽容我，叫我在往而不返之先——就是往黑暗和死荫之地以先——可以稍得畅快。」

【伯十22】「那地甚是幽暗，是死荫混沌之地；那里的光好像幽暗。」

• 约伯再一次希望自己从来没有出生（18-19节；三11），也没有要求病得医治，而是希望自己在临死之前「可以稍得畅快」（21节）。如果不能与神恢复密友之情（二十九4），神创造的高峰——生命——就会成了约伯的重担，甚至让他「厌烦我的性命」（1节）。这正是神在他身上工作的结果：人若欣赏旧的生命，而不能得着新的生命；人若厌烦肉体的生命，才能向往属灵的生命；人只有被神带到死地（20-21节）、与基督「一同埋葬」（西二12），才能与基督「一同复活，一同坐在天上」（弗二6）。正如主耶稣所宣告的：「凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命」（太十六25）。
• 约伯对比勒达的第一次回应结束了。比勒达的道理肤浅，言语却更重，无端揣测约伯和他儿女的罪（八4、20），把约伯推向了更加痛苦的深渊。但比勒达这个工具在神手中的用途，却是引导约伯承认自己真理面前的无知（九5-12），启发他对神的公义和主权（九22-24）进行更全面、深刻的思考，让百口莫辩的约伯渴望有一位「听讼的人可以向我们两造按手」（九33）。而这些思考使约伯进一步思想神到底有何「美」（3节）意，神对生命的旨意到底是什么（8-13节）。约伯相信神既「创造」（8节）、又「毁灭」（8节），并且「久有此意」（13节）。这虽然让他困惑，但却使他朝着正确的方向摸索，一步一步地接近了终极的答案——因为「创造」和「毁灭」，就是神要在他身上所做的工作！但神不是为了「毁灭」而「创造」（8-9节），而是为了「创造」而「毁灭」。当我们鄙视别人的肤浅幼稚时，有没有想过那就是神打发来启发我们思考的「比勒达」呢？
• 虽然约伯看见了一丝亮光，但很快又陷入死亡的「幽暗」（22节）之中。因此，神不允许约伯继续停留在「幽暗」里，祂还要使用第三个工具，推动约伯在「幽暗」之中继续向着生命前行。人有了神儿子的生命，才能脱离死亡的「幽暗」（22节），使徒才能在「遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了」（林后一8）的时候，仍然在自己「身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上」（林后四10）。福音从来不保证人可以比约伯少受苦难，反倒要人与基督「一同受苦，效法祂的死」（腓三10）；人若逃避苦难，只追求恩典、平安、祝福，就永远也不可能体会「神爱世人」（约三16），更不可能「只夸我们主耶稣基督的十字架」（加六14）。但福音向我们保证：神在我们生命中的工作，也会像在约伯身上一样，既有「创造」、又有「毁灭」；祂要先拆毁旧人、再建造新人，把更好的「生命和慈爱」（12节）赐给祂所拣选的人！

【伯九1】「约伯回答说：」

【伯九2】「我真知道是这样；但人在神面前怎能成为义呢？」

【伯九3】「若愿意与祂争辩，千中之一也不能回答。」

【伯九4】「祂心里有智慧，且大有能力。谁向神刚硬而得亨通呢？」

• 「我真知道是这样」（2节），指约伯接下来的看法。这些话更多的不是针对比勒达（八章），而是继续回应以利法（四-五章）。约伯对以利法的回应其实并没有结束，只是比勒达嫌他说得太多，打断了他（八2），所以现在约伯要继续说。
• 「成为义」（2节）原文是法律用语，又被译为「有理」（申二十五1；王上八32；代下六23），意思是「被判为无罪」（四十8；创三十八26；出二十三7；撒下十五4；赛四十三26）。「人在神面前怎能成为义呢」（2节），并不是谈论人能否成为义人，而是指人无法与神争辩（3节），只要神指控了人，人就一定是有罪的。
• 「争辩」（3节）原文是法律用语，意思是「相争、争讼」。「回答」（3节）原文也是法律用语，意思是「回应、作证」。第3节原文并不能确定谁是被告、谁是原告，但神完全不必回答人，人也无法回答神。
• 「谁向神刚硬而得亨通呢？」（4节），原文是「谁刚硬敌挡祂而成功呢」（英文ESV译本）。
• 约伯同意以利法所说的：「必死的人岂能比神公义吗？人岂能比造他的主洁净吗」（四17）。神的公义和圣洁都远远超越了人，所以人与神争讼是毫无智慧的（2-3节）。虽然约伯「完全正直」（一2），相信自己没有犯罪，但也有自知之明，并没有「口中的言语如狂风」（八2）。但约伯坚持自己无罪，并不是否认人的罪性（十三23；十四17），而是不肯迎合某种神学理论，虚伪地编造自己确实不知道的罪名。

【伯九5】「祂发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉。」

【伯九6】「祂使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。」

【伯九7】「祂吩咐日头不出来，就不出来，又封闭众星。」

【伯九8】「祂独自铺张苍天，步行在海浪之上。」

【伯九9】「祂造北斗、参星、昴星，并南方的密宫；」

【伯九10】「祂行大事，不可测度，行奇事，不可胜数。」

【伯九11】「祂从我旁边经过，我却不看见；祂在我面前行走，我倒不知觉。」

【伯九12】「祂夺取，谁能阻挡？谁敢问祂：祢做什么？」

• 「知觉」（5节），原文的意思是「知道、认识、分辨」。「祂发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉」（5节），比喻受造之物并不能明白造物主在自己身上的奇妙作为。
• 「地的柱子就摇撼」（6节），可能形容地震。
• 「封闭众星」（7节），原文是「给众星盖印」，可能指规定众星出现的次序和运行轨道。
• 「步行」（8节），原文也被译为「踏」（申三十三29），代表征服。「步行在海浪之上」（8节），可能形容征服混沌。
• 「北斗、参星、昴星」（9节），可能指秋天在北方天空的三大明亮星群。「北斗」可能是大熊座的北斗七星，「参星」可能指猎户座，「昴星」可能指昴星团。
• 「南方的密宫」（9节），原文是「南方的房间」，可能指南方的星座。
• 「祢做什么」（12节），意思不是问「做什么」，而是问「为什么」。因为约伯已经列举了神的种种奇妙作为（5-9节），但指出「祂行大事，不可测度」（10节）；除非神亲自启示，否则人并没有能力测透神的作为，更不能明白神做事的原因。
• 以利法一面说「祂行大事不可测度，行奇事不可胜数」（五9），一面自称「这理，我们已经考察，本是如此」（五27），这是自相矛盾的。所以约伯提醒他，有限的人一定是有盲点的，正因为「祂行大事，不可测度」，所以「祂从我旁边经过，我却不看见」（11节）。
• 以利法自称「有灵从我面前经过，我身上的毫毛直立」（四15），约伯却说：「祂在我面前行走，我倒不知觉」（11节）。因为神是超越物质的灵，虽然祂「行奇事，不可胜数」（10节），但人却和其它的受造物一样「并不知觉」（5、11节）。
• 5-12节反驳了以利法和比勒达对真理的观点。我们固然应该借鉴别人的经验、吸取前人的传统，但人都是有限的，经验和传统都不能作为真理的可靠来源。而人的灵异经验往往只是肉体的感觉，所以既要「辨别诸灵」（林前十二10），也要辨别肉体，更不可用追求肉体的感觉来代替追求圣灵。面对神无与伦比的智慧与能力（4节），约伯承认有限的人在无限的真理面前是无知的，只能凭信心接受神对苦难以及万事的主权：「祂夺取，谁能阻挡？谁敢问祂：祢做什么」（12节）。

【伯九13】「神必不收回祂的怒气；扶助拉哈伯的，屈身在祂以下。」

【伯九14】「既是这样，我怎敢回答祂，怎敢选择言语与祂辩论呢？」

【伯九15】「我虽有义，也不回答祂，只要向那审判我的恳求。」

【伯九16】「我若呼吁，祂应允我；我仍不信祂真听我的声音。」

【伯九17】「祂用暴风折断我，无故地加增我的损伤。」

【伯九18】「我就是喘一口气，祂都不容，倒使我满心苦恼。」

【伯九19】「若论力量，祂真有能力！若论审判，祂说谁能将我传来呢？」

【伯九20】「我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲。」

【伯九21】「我本完全，不顾自己；我厌恶我的性命。」

• 「拉哈伯」（13节），是古代中东神话中的海怪（赛三十7），「扶助拉哈伯的」（13节）指海怪的党羽，连他们都要在神面前低头，人更应当如此（14节）。圣经中的诗歌有时引用古代神话中的事物作为比喻，就像中国的诗词使用典故，只是为了增强表达效果，并非证实这些事物的真实性。
• 「我虽有义，也不回答祂，只要向那审判我的恳求」（15节），更可译为「我虽有义，我不能回答；我必须向那指控我的恳求」（英文ESV译本）。约伯相信自己没有犯罪，所以「在不止息的痛苦中还可踊跃」（六10）；但他无法「得与神辩白」（十六21），所以盼望「向那审判我的恳求」（15节）一位中保（33节）。而比勒达说「向全能者恳求」（八5），意思是请求赦罪。这两个「恳求」针锋相对，约伯坚持自己无罪（三十二2-3）。
• 「呼吁」（16节）原文与「呼求」（五1）是同一个词。以利法断言：「你且呼求，有谁答应你」（五1），所以约伯回应：「我若呼吁，祂应允我；我仍不信祂真听我的声音」（16节）。约伯当然不会「不信祂真听我的声音」，他始终坚持「愿全能者回答我」（三十一35），但也相信在人与神之间需要一位中保（32-33节）。
• 「无故地加增我的损伤」（17节），表示约伯并没有胡乱承认自己有罪，用认罪来交换赐福。连神都说约伯受苦，是因为撒但激动神「无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正」（二3）。
• 约伯「满心苦恼」（18节），并不是担心神不公平，而是因为曾与他有「密友之情」（二十九4）的神，现在似乎把他当作「仇敌」（十三24）来对付（17-18节）。约伯若真的认为神不公平，反而不会烦恼了；正如世人若不相信有一位公义的神在管理世界，就应当接受适者生存，不必怨天尤人。
• 「祂说谁能将我传来呢」（19节），意思是「谁能将神传到法庭上呢」？约伯承认自己无法与神争讼（14节），并没有如比勒达所指责的并没有「口中的言语如狂风」（八2）。
• 「我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲」（20节），意思可能是「我虽然相信自己无罪，但却百口莫辩」。
• 「顾」（21节）原文与「知觉」是同一个词。「我本完全，不顾自己」（21节），直译是「我本完全，不认识自己」，意思可能是「我并没有犯罪，所以无法理解自己的境遇」。
• 约伯坚持自己无罪，也没有听到任何具体的指控，但又不能「得与神辩白」（十六21），因为无罪并不代表人有资格与神争讼（19节）。所以约伯陷于矛盾的痛苦之中，甚至说「我厌恶我的性命」（21节）。

【伯九22】「善恶无分，都是一样；所以我说，完全人和恶人，祂都灭绝。」

【伯九23】「若忽然遭杀害之祸，他必戏笑无辜的人遇难。」

【伯九24】「世界交在恶人手中；蒙蔽世界审判官的脸，若不是祂，是谁呢？」

• 「善恶无分，都是一样」（22节），原文是「它都是一样」。
• 「完全人和恶人，祂都灭绝」（22节），并不是指控神不分善恶，而是反驳以利法和比勒达所说的好人坏人、非黑即白两种命运。约伯观察到「完全人和恶人，祂都灭绝」，他承认这一切都出于神，也承认自己并不明白神的心意（10-12节）；但既然神「叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」（太五45），反过来也没有什么奇怪的。因着这样的信心，虽然约伯失去了一切所有的，也没有照着撒但所预言的「当面弃掉」（一11；二5）神，而是宣告：「难道我们从神手里得福，不也受祸吗」（二10）。
• 「若忽然遭杀害之祸，他必戏笑无辜的人遇难」（23节），原文直译是「若鞭子忽然杀害，必戏笑无辜人的绝望」，指鞭子在「戏笑无辜的人」。
• 比勒达宣称：「神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义」（八3）；但是，生活经验却告诉我们，这个世界常常是恶人得势、公义缺席。因此，约伯不同意比勒达对「公义」的肤浅看法，认为并不是撒但把「世界交在恶人手中；蒙蔽世界审判官的脸」（24节），而是神自己主动允许世上存在不公不义。这个世界不是善恶二神彼此交战，而是独一真神掌管一切，撒但完全伏在神的权柄之下（一12；二6-7），并没有能力与神抗衡。因此，「若不是祂，是谁呢」（24节），这不是在责怪神善恶不分，而是对神的主权更全面、深刻的认识。虽然约伯还不能明白神的美意（10-12节），但却完全顺服神的管理：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的」（一21）。
• 今天，有的人认为如果有神，祂就不可能允许罪恶和苦难发生，所以推理出没有神。有的人认为神是软弱无力的，所以把罪恶和苦难归咎于魔鬼或与神无关的某种权势，以为这样就可以为神的公义良善辩护；好心的神不但不必被苦难牵连，甚至还需要人帮助祂解决地上的苦难。但是，神并不需要人「为神说不义的话」、「为祂说诡诈的言语」（十三7），反而亲自宣告：「我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我——耶和华」（赛四十五7），责备企图替祂辩护的三位朋友：「你们议论我不如我的仆人约伯说的是」（四十二7）。而约伯的话虽然尖锐（22-24节），但却诚实地道出了真相：因为神始终在掌管一切，只要祂愿意，随时都可以压制撒但的作为、阻止任何灾难的发生。

【伯九25】「我的日子比跑信的更快，急速过去，不见福乐。」

【伯九26】「我的日子过去如快船，如急落抓食的鹰。」

【伯九27】「我若说：我要忘记我的哀情，除去我的愁容，心中畅快；」

【伯九28】「我因愁苦而惧怕，知道祢必不以我为无辜。」

【伯九29】「我必被祢定为有罪，我何必徒然劳苦呢？」

【伯九30】「我若用雪水洗身，用硷洁净我的手，」

【伯九31】「祢还要扔我在坑里，我的衣服都憎恶我。」

• 「快船」（26节），原文是「蒲草船」，是对比勒达「蒲草没有泥岂能发长」（八11）的回应。古埃及人常用蒲草造船，船身轻巧，行驶迅速，但非常脆弱（赛十八2）。
• 25-31节的哀歌里每一句都充满了「我」，是约伯里面的「我」向神倾诉。痛苦中的约伯对生命的态度是矛盾的：一面是「厌弃性命，不愿永活」（七16），一面又哀叹生命太短（25-26节；七6）。
• 三位朋友所推荐的治愈方法，无非是要约伯借着某种「属灵公式」恢复正常的生活。但约伯既然相信自己无罪，就知道不管怎样胡乱认罪，结果都是「徒然劳苦」（29节），因为「祢必不以我为无辜」（28节）、「我必被祢定为有罪」（29节）；他无论怎样努力洗白自己（30节），神还是要把他扔在坑里（31节）。因此，他最关心的不是怎样恢复正常的生活，而是如何与神恢复正常的关系。从25节到十22，约伯再次转向神。

【伯九32】「祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我们可以同听审判。」

【伯九33】「我们中间没有听讼的人可以向我们两造按手。」

【伯九34】「愿祂把杖离开我，不使惊惶威吓我。」

【伯九35】「我就说话，也不惧怕祂，现在我却不是那样。」

• 「祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我们可以同听审判」（32节），意思是人只不过是受造之物，并没有资格问神「为什么」，也没有资格与神争讼（14、19节）。但约伯也始终记得神与他有「密友之情」（二十九4），所以盼望能坦然向神说话（34-35节），「愿全能者回答我」（三十一35）。
• 「听讼的人」（33节），原文是「仲裁者」，指帮助双方交涉磋商、平息争端的中保。
• 「向我们两造按手」（33节），意思是「成为双方共同的朋友」，把两造聚在一起。
• 「把杖离开我」（34节），意思是求神不要像对待「仇敌」（十三24）一样对付约伯，他才有可能坦然「得与神辩白，如同人与朋友辩白一样」（十六21）。而约伯的「辩白」，并不是要为苦难讨个公道，因为他承认「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」（一21）。他的「辩白」，是要搞清自己与神的关系出了什么问题。
• 神使用比勒达的肤浅，引导约伯承认自己在真理面前的无知（5-12节），启发他对神的公义和主权（22-24节）进行更全面、深刻的思考。约伯坚持自己无罪，也坚信神的智慧、公义和主权；但神是如此超越，人既没有办法「知道在哪里可以寻见神，能到祂的台前」（二十三3），也没有资格与祂争讼（14、19、32节）。因此，百口莫辩的约伯渴望有一位「听讼的人可以向我们两造按手」（33节），成为双方的朋友，帮助他与神恢复正常的关系。神借着约伯的口，道出了亚当的后裔最深的需要，而祂早已为我们预备好了——「在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣」（提前二5），祂既是完全的神，也是完全的人；祂为我们调解天上和地上的事，已经「向我们两造按手」。「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子」（约五22），我们也当把自己交托祂、跟随祂，「只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。

【伯八1】「书亚人比勒达回答说：」

【伯八2】「这些话你要说到几时？口中的言语如狂风要到几时呢？」

【伯八3】「神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？」

【伯八4】「或者你的儿女得罪了祂；祂使他们受报应。」

【伯八5】「你若殷勤地寻求神，向全能者恳求；」

【伯八6】「你若清洁正直，祂必定为你起来，使你公义的居所兴旺。」

【伯八7】「你起初虽然微小，终久必甚发达。」

• 「比勒达」（1节）这个名字的意思是「困惑的爱」。朋友们希望以利法的长篇讲论可以使约伯哑口无言，没想到以利法说了多少（四1-五27，共48节），约伯就回了多少（六1-七21，共51节），所以比勒达说：「这些话你要说到几时」（2节）？
• 「口中的言语如狂风」（2节），与约伯所说的「绝望人的讲论既然如风」（六26）针锋相对，是责备约伯的言语对神不恭敬。
• 「神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义」（3节），比勒达高举神的「公义」，却忽略了神的怜悯，其实是用人肤浅的神学去限制神。「耶和华有恩惠，有公义；我们的神以怜悯为怀」（诗一百一十六5），祂为了挽回走迷的罪人，甚至用「义的代替不义的，为要引我们到神面前」（彼前三18）。如果「公义」就是立刻惩罚罪孽，地上还有几人能活到今天呢？
• 约伯非常关心儿女的灵性，经常为他们献祭赎罪（一5），失去儿女是他极大的伤痛。但比勒达却断言有果必有因，无端揣测「或者你的儿女得罪了祂；祂使他们受报应」（4节），无疑是雪上加霜。实际上，苦难并不都是因为当事人的罪，也可能「是要在他身上显出神的作为来」（约九3）。
• 「向全能者恳求」（5节），意思是请求赦罪。
• 神两次称赞约伯：「地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事」（一8；二3），但比勒达却按着自己的逻辑由果循因，论断约伯没有「殷勤地寻求神」（5节），并不「清洁正直」（6节）。
• 「你起初虽然微小，终久必甚发达」（7节），这只是比勒达的臆想，并不是真理的原则，但却被一些人当作励志成功的金句、建立巨型教会的应许。他们按照比勒达的建议，用「寻求神」和「清洁正直」来交换「兴旺」（6节）、「发达」（7节），恰恰证实了撒但的指控：他们「敬畏神，岂是无故呢」（一9）。实际上，神最后责备了比勒达似是而非的议论（四十二7）；而约伯所寻求的，根本不是物质的兴旺发达，而是与神恢复「密友之情」（二十九4）。

【伯八8】「请你考问前代，追念他们的列祖所查究的。」

【伯八9】「我们不过从昨日才有，一无所知；我们在世的日子好像影儿。」

【伯八10】「他们岂不指教你、告诉你，从心里发出言语来呢？」

• 比勒达承认自己「在世的日子好像影儿」（9节），但却不承认人的智慧都是有限的，以为只要倚靠长寿的古人的经验，错误积累多了，就可以变成真理。
• 人的道理越幼稚，就越爱高举传统，以为只要诉诸传统，就能带上权威光环。比勒达自己缺乏理论深度，就抬出古人的教训当作权威（8节），「拉大旗作虎皮」。

【伯八11】「蒲草没有泥岂能发长？芦荻没有水岂能生发？」

【伯八12】「尚青的时候，还没有割下，比百样的草先枯槁。」

【伯八13】「凡忘记神的人，景况也是这样；不虔敬人的指望要灭没。」

【伯八14】「他所仰赖的必折断；他所倚靠的是蜘蛛网。」

【伯八15】「他要倚靠房屋，房屋却站立不住；他要抓住房屋，房屋却不能存留。」

【伯八16】「他在日光之下发青，蔓子爬满了园子；」

【伯八17】「他的根盘绕石堆，扎入石地。」

【伯八18】「他若从本地被拔出，那地就不认识他，说：我没有见过你。」

【伯八19】「看哪，这就是他道中之乐；以后必另有人从地而生。」

• 「蒲草」（11节）生长于埃及的尼罗河沿岸，迦南地也很常见。「芦荻」（11节）是「蒲草」的别名。蒲草可以长到3米多，但若缺水，就会迅速枯萎。「蒲草没有泥岂能发长？芦荻没有水岂能生发」（11节），意思是「忘记神的人」（13节）既然离弃神，就会像蒲草离开泥和水一样很快枯干（13节）。
• 「蜘蛛网」（14节），原文是「蜘蛛的房屋」，与后面的「房屋」（15节）对应。比喻恶人的倚靠就像蜘蛛网一样脆弱。
• 16-19节把「不虔敬人」（13节）比喻为爬墙的蔓子，看起来非常茂盛，但却很容易被连根拔除。「道中之乐」（19节），意思可能是「腐烂在路上」，被别的植物取代。
• 人的道理越肤浅，就越喜欢煽情，以为只要修辞够好，论证就有力量。11-19节是非常出色的诗歌，比勒达对恶人的描绘与以利法对义人描写恰成一对（五17-26），但这种因果报应的简单模式，只能出现在诗歌之中，与复杂的人生现实并不相符。文采虽然斐然，但却空洞无物。

【伯八20】「神必不丢弃完全人，也不扶助邪恶人。」

【伯八21】「祂还要以喜笑充满你的口，以欢呼充满你的嘴。」

【伯八22】「恨恶你的要披戴惭愧；恶人的帐棚必归于无有。」

• 20-22节听起来是正面的劝勉，实际上是断言约伯就是那「邪恶人」（20节）。
• 「神必不丢弃完全人，也不扶助邪恶人」（20节），这句话并不能当作公式到处套用。比勒达的逻辑继续发展下去，实际上就是犹太领袖们在十字架下对主耶稣的戏弄：「祂倚靠神，神若喜悦祂，现在可以救祂」（太二十七43）。
• 比勒达是神用来对付约伯、造作约伯的第二个工具，他的观点与以利法相同，但修养却差了不少。他简单地把人分成「完全人」和「邪恶人」，堆积修辞来描述「不虔敬人」（13节）的下场，认定约伯就是应当悔改的「恶人」（22节）。患难见真情，但真情未必是真理。比勒达不远千里地来表达同情，一旦发现约伯不肯接受自己的观点，竟然转而妄加揣测、横加指责。人的劝勉和安慰若是出于肉体，表面上是为了别人的好处，实际上是为了填补自己灵里的空虚；所以常常为了坚持而坚持，无论是引用权威、还是煽情修辞，都不是根据真理，所以并不能造就人。
• 三位朋友的言语越来越重，对约伯的打击也越来越大，而神在约伯身上的工作也越来越深。我们平时感到一点委屈、受到一点不公，心里就已经很难忍受了，何况苦难中的约伯呢？但这三位朋友都是神所使用的工具，神正是要让他们自以为是地论断约伯，好一点一点地拆毁他、清理他里面深处的生命死角。今天，当我们受到对付、受到打击、受到委屈的时候，有没有看到那些工具之后神做工的手呢？

【伯七1】「人在世上岂无争战吗？他的日子不像雇工人的日子吗？」

【伯七2】「像奴仆切慕黑影，像雇工人盼望工价；」

【伯七3】「我也照样经过困苦的日月，夜间的疲乏为我而定。」

【伯七4】「我躺卧的时候便说：我何时起来，黑夜就过去呢？我尽是反来复去，直到天亮。」

【伯七5】「我的肉体以虫子和尘土为衣；我的皮肤才收了口又重新破裂。」

【伯七6】「我的日子比梭更快，都消耗在无指望之中。」

• 1-6节是约伯的自言自语，表达他的痛苦和绝望。
• 「人在世上岂无争战吗」（1节），可译为「人在世上岂不服苦役吗」（英文ESV译本）。「争战」（1节）原文是「战争、服役」，指人生在世，就像服兵役或劳役一样劳苦。
• 「雇工人」（1节），指没有自己产业的受雇劳工，每天要到傍晚收工的时候才能领到报酬（利十九13）。
• 「梭」（6节）是织布机上带动线的工具，动作迅速，比喻约伯的日子过得很快。「指望」（6节）原文也被译为「绳子」（书二18），是双关语。第6节的意思是「比梭更快的日子因为希望之线断了，所以不得不停止」。
• 约伯认为，人生就像服役者盼望退役回家（1节）、奴仆盼望天黑休息（2节）、雇工盼望收工领工价（2节），没有多少喜乐，只是辛劳糊口，只想放下重担。而他不但经过了「困苦的日月」（3节），而且终夜失眠（4节；申二十八68）、一身病痛（5节），日子飞快地「消耗在无指望之中」（6节），不得安息。

【伯七7】「求祢想念，我的生命不过是一口气；我的眼睛必不再见福乐。」

【伯七8】「观看我的人，他的眼必不再见我；祢的眼目要看我，我却不在了。」

【伯七9】「云彩消散而过；照样，人下阴间也不再上来。」

【伯七10】「他不再回自己的家；故土也不再认识他。」

• 「求祢想念」（7节），原文是「求祢记念」。这是约伯在与三位朋友的辩论中第一次向神祷告。约伯从朋友那里得不着满足，就不再对人有什么奢求，而是把目光和心思转向了神，求神顾念他的「生命不过是一口气」（7节），转瞬即逝，所以求神放过他、赦免他（21节）。
• 「我的眼睛必不再见福乐」（7节），表明约伯并没有打算照着以利法「认罪-赦免-蒙福」的「属灵公式」（五17-20），恢复正常的生活（五21-26）。
• 「祢的眼目要看我，我却不在了」（8节），表明约伯盼望神的眼目再次转向他，只是恐怕那时他已经死了。
• 「人下阴间也不再上来」（9节），并不是说约伯不相信复活（十四14；十九25-26），而是强调今生的一切死后都将成为虚空（9-10节）。

【伯七11】「我不禁止我口；我灵愁苦，要发出言语；我心苦恼，要吐露哀情。」

【伯七12】「我对神说：我岂是洋海，岂是大鱼，祢竟防守我呢？」

【伯七13】「若说：我的床必安慰我，我的榻必解释我的苦情，」

【伯七14】「祢就用梦惊骇我，用异象恐吓我。」

【伯七15】「甚至我宁肯噎死，宁肯死亡，胜似留我这一身的骨头。」

【伯七16】「我厌弃性命，不愿永活。祢任凭我吧，因我的日子都是虚空。」

• 11-16节每一句都充满了「我」，这是约伯里面的「我」与神之间的对话。约伯并没有「禁止我口」（11节）、靠肉体撑下去，而是尽情向神倾诉灵里的「愁苦」、心中的「苦恼」（11节）。这并不是「以口犯罪」（二10），而是向神「吐露哀情」（11节），他始终敬畏神，始终把神当作唯一的祷告对象，恰恰是真正的属灵。「父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人！因为祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土」（诗一百零三13-14），神完全了解约伯的敬虔（一8），也体恤人的软弱有限，所以从来都没有因此定罪他。我们都常常犯罪，神却用「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）来领我们悔改，「没有按我们的罪过待我们」（诗一百零三10）；但我们却常常自以为比神更加公义，看见别人的一点错误就要定罪、一点软弱就要论断。凡是想作「正义斗士」的人，都要预备「也必怎样被论断」（太七2），因为「你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（太七2）。
• 「大鱼」（12节），原文指传说中的海怪。「防守」（12节），原文是「看守、囚禁」。在古代中东的文化中，「洋海」（12节）和「大鱼」都代表混沌的势力，必须被打败和囚禁，世界才能恢复正常的秩序。约伯在诗歌中使用这比喻（诗七十四13；八十九9-10；一百零四7-9），并不是证实海怪的存在，而是比喻自己只是渺小的普通人，并不是扰害世界的「大鱼」（12节），何必被神严加「防守」呢？此时他还不了解，他里面的肉体的确与「洋海」和「大鱼」没有两样，的确需要被神「防守」、对付！
• 「解释」（13节），原文是「释放、减轻」。13-14节是比喻即使好不容易睡着（13节），也会受到恶梦的惊吓（14节）。
• 以利法自称在「异象」（四13）中得着启示，约伯却说自己在「异象」（14节）中被惊吓，与以利法针锋相对。
• 「噎死」（15节），指窒息而死。
• 「祢任凭我吧」（16节），指求神不要再理会自己，不要赐福，不要拯救，也不要「鉴察、试验」（18节），由着他去死。这是人类在痛苦之中，对神所说最鲁莽的话。
• 「我厌弃性命，不愿永活」（16节），表明约伯敬畏神，并不是为了永远活着，更不是撒但所指控的交换利益（一9-11）。「永活」（16节）和「永生」（申三十二40）原文并不相同，「永活」只是「永远活着」，而「永生」不只是「永远活着」，不只是说到时间，更是说到生命的性质。「永生」就是在基督里面神的生命，不仅在时间上是永久的，在性质上也是圣洁、完美的：「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3）。因此，我们都应当反省自己的信仰：我们所寻求的是「永生」，还是「永活」？是害怕地狱，还是害怕与神隔绝？是向往天堂，还是向往与神永远同在？

【伯七17】「人算什么，祢竟看他为大，将他放在心上？」

【伯七18】「每早鉴察他，时刻试验他？」

【伯七19】「祢到何时才转眼不看我，才任凭我咽下唾沫呢？」

【伯七20】「鉴察人的主啊，我若有罪，于祢何妨？为何以我当你的箭靶子，使我厌弃自己的性命？」

【伯七21】「为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？我现今要躺卧在尘土中；祢要殷勤地寻找我，我却不在了。」

• 约伯在痛苦之中，认为自己的「生命不过是一口气」（7节），「人算什么，祢竟看他为大，将他放在心上」（17-18节），把他当作攻击的「箭靶子」（20节），甚至让他无法喘息片刻、「咽下唾沫」（19节）。但约伯所不知道的是，虽然人确实渺小，但灵魂在神眼中却是何等宝贵：「人算什么，祢竟顾念他！世人算什么，祢竟眷顾他！祢叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕」（诗八4-5）。
• 「祢到何时才转眼不看我」（19节），意思是盼望神不再把他「当仇敌」（十三24）。约伯承认神是「鉴察人的主」（20节），盼望神的眼目看顾自己（8、21节），但不想被神当作「仇敌」来「鉴察、试验」（18节），而是当作「密友」（二十九4）来「寻找」（21节）。
• 「我若有罪，于祢何妨」（20节），意思是即使自己犯了罪，反正很快会死（21节），不会妨碍神的荣耀（20节；诗一百四十五3）。
• 「使我厌弃自己的性命」（20节），也可译为「为何我已成为祢的重担」（英文ESV译本）。
• 「为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽」（21节），并不是约伯承认犯罪，否则他早已按照以利法的「认罪-赦免-蒙福」公式（五17-20）重获祝福（五21-26）。约伯承认自己是个罪人，所以经常为已知之罪和未知之罪献祭（一5）。但他却不知道这次到底犯了什么罪，甚至连献祭也不管用，神竟然始终不肯赦免，以致他遭受如此沉重的苦难。
• 「现今要躺卧在尘土中」（21节），比喻即将死亡。「祢要殷勤地寻找我，我却不在了」（21节），原文是「祢要寻找我，我却不在了」（英文ESV译本）。约伯觉得自己快要死了，神若不赶快赦免他，恐怕就来不及了。约伯已经「厌弃性命，不愿永活」（16节），所以并不是在临死之前求神医治，而是盼望临死之前得蒙赦免过犯、除掉罪孽（21节），与神恢复正常的关系。约伯在苦难中所关注的，始终是他与神之间的「密友之情」（二十九4）；这并不是因为他的坚韧和刚强，而是因为「神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里」（传三11）。认识神、与神同在，乃是按着神的形象被造的人灵魂深处最大的需要，因此，寒风越发凛冽，人就会把大衣裹得更紧！
• 约伯对以利法的第一次回应结束了。虽然以利法的说教并不能正面地帮助约伯，反而成了对约伯的论断（四8；五17）。但以利法这个工具在神手中的用途，却是让约伯自忖「没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃」（六10）。就是这一点「安慰」和「踊跃」，把约伯从绝望求死的自怜中（三3、7、11、21）带了出来，激发起向神述说的勇气（11节），使他在痛苦消沉之中（六11-13），仍有勇气不断地转向神（17-21节）。但神并没有到此为止，祂还要使用第二个工具，启发约伯进一步思考。三位朋友一次又一次地把约伯催逼到神面前更深地思考，一步一步地接近神的心意。神也会在我们的生命中安排各种工具，催逼我们不断与神对话，在祷告中领会祂要在我们身上做成的工作。当我们抱怨别人的空乏教条时，有没有想过那就是神打发来激发我们的「以利法」呢？

【伯六1】「约伯回答说：」

【伯六2】「惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里；」

【伯六3】「现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。」

【伯六4】「因全能者的箭射入我身；其毒，我的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击我。」

【伯六5】「野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？」

【伯六6】「物淡而无盐岂可吃吗？蛋青有什么滋味呢？」

【伯六7】「看为可厌的食物，我心不肯挨近。」

• 虽然以利法并没有明说约伯犯罪，但言语之中已经断定约伯是因犯罪而被神「惩治」和「管教」（四8；五17），劝他按照某种「属灵的公式」让生活恢复正常（五17-27）。虽然以利法所提出的条件不难满足，但约伯却看出了其中的危险，所以拒绝了他的劝告。六至七章都是他的回应。
• 「烦恼」（2节）原文与以利法所说的「忿怒」（五2）是同一个词，约伯是用同样的语言针锋相对地反驳以利法。约伯希望能将自己的烦恼「称一称」（2节），好让那些责备他的人感同身受，体会他的痛苦「比海沙更重」（3节）。
• 约伯承认自己「言语急躁」（3节），因为他坚信自己的苦难是出于神，是因「全能者的箭射入我身」（4节）、「神的惊吓摆阵攻击我」（4节），所以痛苦难当。他发现自己已经从神的「密友」（二十九4）变成了「仇敌」（十三24），并且完全不明白这是怎么发生的，这就是他最大的痛苦。
• 「蛋青」（6节）指一种没有滋味、「可厌的食物」（7节），但并不能确定是什么。
• 「野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫」（5节），约伯的急躁也是因为灵里没有饱足；而以利法空洞的说教非但不能让他得安慰，反而像「蛋青」一样语言乏味、令人厌恶。我们劝勉的话语、讲台的信息，若是和以利法一样缺乏同理心，纵然道理四平八稳，也没有生命的甘甜；不但不能满足人心的饥渴，反而会让人「看为可厌、心不肯挨近」（7节），让神的群羊因为无草无料而「叫唤、吼叫」（5节），甚至饥不择食地找「一兜野瓜」（王下四39）来充饥。

【伯六8】「惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；」

【伯六9】「就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。」

【伯六10】「我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。」

【伯六11】「我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐？」

【伯六12】「我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的呢？」

【伯六13】「在我岂不是毫无帮助吗？智慧岂不是从我心中赶出净尽吗？」

• 「惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的」（8节），意思是向神求死（9节）。以利法的讲论对约伯并没有起到任何勉励的作用，他仍然沉浸在绝望求死的心境中（三3、7、11、21）。
• 「切望」（8节）原文与以利法所说的「盼望」（四6）和「指望」（五16）是同一个词，「压碎」（9节）原文与以利法所说的「毁坏」（四19）和「被压」（五4）是同一个词，「智慧」（13节）原文与以利法所说的「成就」（五12）是同一个词，约伯是用同样的语言回应以利法。
• 「压碎」（9节）原文与「毁坏」（五4）、「被压」（五4）是同一个词。「愿神把我压碎」（9节），是约伯引用以利法的话来表达生不如死的体会。这个体会完全准确：8-13节每一句都充满了「我」，而神在约伯身上的工作，就是要把这个「我」完全「压碎」！
• 「圣者」（10节），指神（赛一4；五19）。虽然以利法话里话外的定罪（四8；五17）并不能正面帮助约伯，但却让约伯自忖「没有违弃那圣者的言语」（10节），所以问心无愧，「在不止息的痛苦中还可踊跃」（8节），在绝望痛苦中还有勇气不断转向神。
• 「结局」（11节）意味着盼望，约伯此时完全不知道「主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲」（雅五11），所以没有「气力」（11节）再忍耐下去。今天，我们之所以能在地上「忍耐到底」（太十22），是因为神已经向我们显明了「祂旨意的奥秘」（弗一9）。
• 「智慧岂不是从我心中赶出净尽吗」（13节），可译为「支持岂不是从我心中赶出净尽吗」（英文ESV译本）。
• 以利法劝告约伯继续「仰望神」（五8），但约伯已经没有力量和盼望继续「等候、忍耐」（11节），所以他并没有假装刚强、苦苦挣扎，只想一死了之。我们若是靠着肉体的力量行走天路，是走不了多远的；指望朋友的帮助，最终也往往是失望（13节）。所以，「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗」（加三3）。

【伯六14】「那将要灰心、离弃全能者、不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他。」

【伯六15】「我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道。」

【伯六16】「这河因结冰发黑，有雪藏在其中；」

【伯六17】「天气渐暖就随时消化，日头炎热便从原处干涸。」

【伯六18】「结伴的客旅离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡。」

【伯六19】「提玛结伴的客旅瞻望；示巴同伙的人等候。」

【伯六20】「他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。」

【伯六21】「现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。」

• 「敬畏」（14节）原文与以利法所说的「敬畏」（四6）是同一个词，约伯是用同样的语言回应以利法。14-21节以「敬畏」（14节）开始，以「惧怕」（21节）结束，是一个完整的段落。
• 「慈爱」（14节），原文是「良善、慈爱、忠诚」，特指信实守约的爱。第14节原文的意思不能完全确定。
• 「结伴的客旅」（18、19节），指古代长途旅行的商队，商人们结伴而行，互保安全。「提玛」（19节）位于阿拉伯半岛的西北，「示巴」（19节）位于阿拉伯半岛的西南，都是当时从事长途贸易的民族。约旦河东的王道是古代的南北通商大道（民二十17），从亚喀巴湾向北经过约旦高原，一直到大马士革。冬天雨季路面泥泞，商队主要是在夏天旱季出行。三位朋友都熟悉旷野旅行，所以15-20节的例子可以生动地表达约伯的失望心情。
• 「溪水流干的河道」（15节），指旷野里季节性的旱溪。约伯把朋友们比作旱溪，雨季商队稀少时，水涨流急；旱季商队最需要水，溪水却干涸了（15-17节）。当约伯最需要朋友的安慰时，却感到朋友们对他「好像溪水」（15节）。我们在肢体的眼中是「溪水流干的河道」吗？我们对人的帮助是锦上添花、还是雪中送炭呢？
• 「看见惊吓的事便惧怕」（21节），原文的意思不能完全确定。可能指三位朋友认定约伯被神惩治，所以不敢表达同情。
• 三位朋友为了帮助约伯，都坚持要求约伯顺从他们的意见，但他们却是「诡诈」（15节）的旱溪，是让人「离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡」（18节）的死路。我们安慰人、劝勉人的时候，不要总是满有把握地替人出主意，当心这主意也会带人「到荒野之地死亡」，正如谚语所说的：「通往地狱的道路是由良好的愿望铺成的。The road to hell is paved with good intentions.」。

【伯六22】「我岂说：请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我？」

【伯六23】「岂说：拯救我脱离敌人的手吗？救赎我脱离强暴人的手吗？」

【伯六24】「请你们教导我，我便不作声；使我明白在何事上有错。」

【伯六25】「正直的言语力量何其大！但你们责备是责备什么呢？」

【伯六26】「绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗？」

【伯六27】「你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物。」

【伯六28】「现在请你们看看我，我决不当面说谎。」

【伯六29】「请你们转意，不要不公；请再转意，我的事有理。」

【伯六30】「我的舌上岂有不义吗？我的口里岂不辨奸恶吗？」

• 此时约伯最需要的是「明白在何事上有错」(24节），好知道为什么失去了神的「密友之情」（二十九4），并不是物质的帮助（22-23节），也不是苍白的同情和徒然的安慰，更不是泛泛的指责。「正直的言语力量何其大」（25节），但无端笼统的「责备」（25节）却毫无属灵的能力，只是空洞的说教。约伯承认人会因犯罪而受苦，也愿意认罪悔改，所以要求朋友们清清楚楚地指出他的罪，而不是逼他承认莫须有的罪名。
• 「绝望人的讲论既然如风」（26节），意思可能是说自己在绝望中的话被朋友们当作了耳旁风。
• 「你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物」（27节），是比喻朋友出卖友情，把约伯当作商品评头论足，不尊重他的人格。
• 「请你们转意」（29节），指不要再无中生有地假设约伯有罪。
• 三个回合的辩论，每次都是以利法先讲，约伯辩白，比勒达再讲，约伯再辩白，琐法最后讲，约伯最后辩白。朋友说一句，约伯就要回两句，结果在三至二十八章的辩论中，约伯一个人就占了三分之二的篇幅（三位朋友总共211节，约伯一个人417节）。虽然三位朋友都不是完人，他们的讲论也没有切中要害，但他们不远千里来安慰他，「同他七天七夜坐在地上」（二13），摆上了代价、付出了爱心，的确是真诚的关怀。但受到委屈的约伯却认为他们是「想为孤儿拈阄，以朋友当货物」，此后的言语也越来越尖刻，里面的肉体渐渐被碰撞出来。
• 虽然三位朋友的讲论都不得要领，但他们都是神用来对付约伯、造作约伯的工具，不同的工具有着不同的用途。神使用以利法的论断，把约伯从绝望求死的自怜中（三3、7、11、21）赶了出来，激发起辩论的勇气。三位朋友每次的论断都激发约伯滔滔不绝地回应，启发约伯不断深入地思考，发表内心最深之处的想法，认识自己真实的属灵光景。约伯还没出生，神就已经认识他了（诗一百三十九15-16），但约伯却不知道自己。他需要被神对付、被三位朋友激怒，经历洋葱被层层剥皮的痛苦过程，才能更深地认识神（四十二5）、更深地认识自己（四十二6），进入神为他预备的荣耀结局（四十二12-17；雅五11）。

【伯五1】「你且呼求，有谁答应你？诸圣者之中，你转向哪一位呢？」

【伯五2】「忿怒害死愚妄人；嫉妒杀死痴迷人。」

【伯五3】「我曾见愚妄人扎下根，但我忽然咒诅他的住处。」

【伯五4】「他的儿女远离稳妥的地步，在城门口被压，并无人搭救。」

【伯五5】「他的庄稼有饥饿的人吃尽了，就是在荆棘里的也抢去了；他的财宝有网罗张口吞灭了。」

【伯五6】「祸患原不是从土中出来；患难也不是从地里发生。」

【伯五7】「人生在世必遇患难，如同火星飞腾。」

• 以利法分享了引以为豪的异象之后（四12-21），约伯却毫无反应。他可能被约伯的冷淡所触怒，所以口气转为强硬，断然取消了约伯祷告的资格（1节）：「你且呼求，有谁答应你」（1节）。由于以利法已经声称自己获得了灵的启示（四12-21），这就成了对约伯最大的打击。因为约伯最大的痛苦，就是失去了与神之间的「密友之情」（二十九4）。
• 「诸圣者」（1节），指众天使。按照因果报应的理论，约伯自己也说「我身体的枯瘦也当面见证我的不是」（十六8），所以以利法认定约伯犯了罪，向哪位天使呼求也没有用，因为天使不会替罪人说话。而约伯则越来越清楚地看见，自己百口莫辩，迫切需要一位「听讼的人可以向我们两造按手」（九33）。
• 「忿怒害死愚妄人；嫉妒杀死痴迷人」（2节），可能是当时的一句谚语，说明报应的原则。
• 「我忽然咒诅他的住处」（3节），意思可能是「我忽然宣布他的住处已受咒诅」，也就是4-5节所描述的悲惨遭遇。但以利法对「愚妄人」的儿女和财产的咒诅（4-5节），却让约伯更加想起自己的痛苦。
• 古代的城门口是当时审判、仲裁的地方，「在城门口被压」（4节），指审判时不能获得公平的处理。
• 以利法认为，「祸患、患难」（6节）是由罪恶生发出来的，并不是出于神或自然。人性本恶，所以「人生在世必遇患难，如同火星飞腾」（7节），无法避免。既然是罪有应得，祷告也没用（1节），还不如坦然接受，不要做不肯认罪悔改的「愚妄人」和「痴迷人」。

【伯五8】「至于我，我必仰望神，把我的事情托付祂。」

【伯五9】「祂行大事不可测度，行奇事不可胜数：」

【伯五10】「降雨在地上，赐水于田里；」

【伯五11】「将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地；」

【伯五12】「破坏狡猾人的计谋，使他们所谋的不得成就。」

【伯五13】「祂叫有智慧的中了自己的诡计，使狡诈人的计谋速速灭亡。」

【伯五14】「他们白昼遇见黑暗，午间摸索如在夜间。」

【伯五15】「神拯救穷乏人脱离他们口中的刀和强暴人的手。」

【伯五16】「这样，贫寒的人有指望，罪孽之辈必塞口无言。」

• 「至于我，我必仰望神，把我的事情托付祂」（8节），这句话非常正确，但却一点也不能帮助约伯。因为约伯已经这样做了，却还是非常痛苦，也不知道自己为什么受苦。我们若置身事外，不能与受苦者感同身受，当然可以很轻松地宣称能勇敢地面对逆境，但约伯的感受却是：「你们安慰人，反叫人愁烦」（十六2）。
• 「祂叫有智慧的中了自己的诡计」（13节），这是《约伯记》唯一被新约引用的经文（林前三19）。
• 8-16节这首优美的诗歌，堪称准确无误的信条。但这个公式化的信条却不能帮助约伯，因为完全不适合约伯的遭遇。今天，我们也很容易发表这样一样四平八稳、完全正确的讲论，但却完全不能触动人的生命。因为真道若没有借着圣灵宣讲，并不能直击人心（约十六8、13）；福音若不倚靠神的大能（罗一16），最终也会沦为心灵鸡汤。

【伯五17】「神所惩治的人是有福的！所以你不可轻看全能者的管教。」

【伯五18】「因为祂打破，又缠裹；祂击伤，用手医治。」

【伯五19】「你六次遭难，祂必救你；就是七次，灾祸也无法害你。」

【伯五20】「在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在争战中，祂必救你脱离刀剑的权力。」

【伯五21】「你必被隐藏，不受口舌之害；灾殃临到，你也不惧怕。」

【伯五22】「你遇见灾害饥馑，就必嬉笑；地上的野兽，你也不惧怕。」

【伯五23】「因为你必与田间的石头立约；田里的野兽也必与你和好。」

【伯五24】「你必知道你帐棚平安，要查看你的羊圈，一无所失；」

【伯五25】「也必知道你的后裔将来发达，你的子孙像地上的青草。」

【伯五26】「你必寿高年迈才归坟墓，好像禾捆到时收藏。」

【伯五27】「这理，我们已经考察，本是如此。你须要听，要知道是与自己有益。」

• 最后，以利法的口气有所缓和，承认受苦的不只是「耕罪孽、种毒害的人」（四8），苦难也可能是神「管教」（17节）的一部分，所以「不可轻看全能者的管教」（17节）。这些话虽然很对，但还是用错了地方。「祂打破，又缠裹；祂击伤，用手医治」（18节），这话虽然很美（申三十二39），但却不能被人当作属灵的膏药，用来包治属灵的百病。
• 对于我们这些软弱的信徒来说，苦难常常是神的管教，但对于「完全正直」（一1）的约伯来说却不是。以利法并没有看到属灵的真相，就断言约伯是被神管教，结果把「属灵正确」的话变成了一把钝刀。对于约伯来说，「神所惩治的人是有福的」（17节），就像「痛失家人和财产的人是何等有福」一样残酷，所以「祂打破，又缠裹；祂击伤，用手医治」这些美好的话，也失去了安慰人的功效。
• 「六次、七次」（19节）是修辞方式，意思是「多次」。
• 「与田间的石头立约」（23节），比喻田间石头不会阻碍出产。
• 以利法指出，信靠神的人必有安全感，「你的羊圈，一无所失」（24节），「你的后裔将来发达，你的子孙像地上的青草」（5节）。但这些话却不能安慰已经失去财产和儿女的约伯，反而再次揭开他的伤疤。空泛的教条是苍白无力的，既不能帮助人、也不能造就人。我们若缺乏同理心、不能与人感同身受，单凭空洞的说教，纵然句句都是真理，也会让人「看为可厌、心不肯挨近」（六7）。
• 以利法一面说「祂行大事不可测度」（9节），一面自称「这理，我们已经考察，本是如此」（27节），这是自相矛盾的。但以利法却看不到自己的盲点，反而根据自己的人生经验和神秘经历，倚老卖老地断言约伯的苦难乃是神的「惩治」，只要接受「管教」，苦难就会过去。「这理」貌似正确，但神却对他说：「你们议论我，不如我的仆人约伯说的是」（四十二7）。因为他认为神被束缚在因果报应的规则中，所以人只要遵循某种公式，就能脱离苦难，让一切都恢复正常（17-26节）。但这与古今许多圣徒的苦难遭遇并不相符（来十一36-39），却应验了撒但的指控：人敬畏神，只是为了交换福气、避免受罚，用敬虔来贿赂神、操纵神（一9-11）。今天那些肤浅的「成功神学」或「恩典福音」的公式，目的都是为了体贴人的肉体，结果不但不能解释苦难，反而把人推进深渊。
• 以利法只是神用来对付约伯、造作约伯的第一个工具。虽然约伯最终被恢复到以利法所描述的福气中（23-26节；四十二11-17），但却不是照着以利法的公式。相反，他承认福气乃是白白的恩典（一21），并不是用功德、悔改换来的；所以「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」（一21）。人「从神手里得福，不也受祸吗」（二10）？祂有权照着自己的心意赏赐，也有权按着自己的主权收回，并没有义务向人解释。所以当美好的生活被挪去时，约伯既没有埋怨，也没有伸手；他所祈求的，不是生活恢复正常，而是与神之间的「密友之情」（二十九4）恢复正常，这是神最悦纳的（四十二8）！

【伯四1】「提幔人以利法回答说：」

【伯四2】「人若想与你说话，你就厌烦吗？但谁能忍住不说呢？」

【伯四3】「你素来教导许多的人，又坚固软弱的手。」

【伯四4】「你的言语曾扶助那将要跌倒的人；你又使软弱的膝稳固。」

【伯四5】「但现在祸患临到你，你就昏迷，挨近你，你便惊惶。」

【伯四6】「你的倚靠不是在你敬畏神吗？你的盼望不是在你行事纯正吗？」

• 「以利法」（1节）这个名字的意思是「我的神是精金」。以利法是约伯三位朋友中最温柔的一位，他可能年纪最大（十五10），所以首先发言。四至五章是以利法的讲论，他以人生经验和神秘经历为权威，四平八稳，处处流露出长者的智慧和深度，但却不能对症下药。
• 「你就厌烦吗」（2节），可译为「你会不耐烦吗」（英文ESV译本），可能是为自己接下来的发言预先致歉，恐怕约伯厌烦。
• 第4节的意思是说：「你曾帮助他人，现在却不能帮助自己」，就像祭司长和文士讥诮被钉十字架的主耶稣：「祂救了别人，不能救自己」（可十五31）。我们若用别人「素来」（3节）的刚强去衬托「现在」（5节）的软弱，纵然道理再正确，也会把劝勉变成讽刺、安慰变成挖苦；不但不能造就人，反而把人越推越远。
• 以利法首先肯定约伯曾经教导、坚固、扶助过许多软弱者（3-4节），但马上就责备他不能以身作则、实践自己的教导（5-6节），结果在约伯的耳中，句句都成了风凉话。我们若要说造就人的话，就要避免这个很不真诚的「但」（5节）字；因为别人很清楚，「但」字前面往往只是客套，「但」字后面才是言归正传。
• 以利法并没有设身处地体谅约伯的痛苦，而是置身事外地发表了一些「正确的废话」、「冰冷的真理」，不但不能劝勉、安慰约伯，反而给他的伤口撒了一把盐。真理是有温度的，是可以柔软人心的，但我们若缺乏同理心，只会把真理变成坚冰。我们若置身事外地指责别人的软弱（3-6节），将来自己身临其境的时候，也会被同样论断：「因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（太七2）。
• 三位朋友对发生在天上的事情一无所知，却很有把握地坚持自己的臆测，虽然讲了许多正确的话，但却都不适用于约伯的遭遇。即使他们看见了天上的事情，发表另外一番高论，也不可能阐明属灵的真相，因为真理只能由神自己来启示（四十二4-5）。三至二十八章是约伯与三位朋友的辩论，分为三个回合：
  1. 约伯的哀歌（第三章）。
  2. 第一个回合（第四-十四章）：三友根据因果报应的理论，强调人必然是因犯罪而受苦。他们打遍天下只有一招：不是神错就是约伯错，既然神不会错，那当然是约伯错。
  3. 第二个回合（第十五-二十一章）：不管约伯如何反驳、喊冤，三友径自称他为「恶人」，甚至开始讲论恶人的结局。
  4. 第三个回合（第二十二-二十六章）：三友没有任何新的论点，而是指控约伯一些「可能」犯的罪。
  5. 约伯的总结（第二十七-二十八章）：他觉得自己是「秀才遇到兵，有理说不清」（二十七1），所以只能死不认罪——「我断不以你们为是；我至死必不以自己为不正」（二十七5）。

【伯四7】「请你追想：无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？」

【伯四8】「按我所见，耕罪孽、种毒害的人都照样收割。」

【伯四9】「神一出气，他们就灭亡；神一发怒，他们就消没。」

【伯四10】「狮子的吼叫和猛狮的声音尽都止息；少壮狮子的牙齿也都敲掉。」

【伯四11】「老狮子因绝食而死；母狮之子也都离散。」

• 「请你追想」（7节），意思是请约伯正确面对自己的问题。
• 「无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除」（7节），这句话既不符合历史，也没有真理的根据。
• 「按我所见」（8节），意思是以利法的人生经验。他的人生经验就是因果报应，种瓜得瓜、种豆得豆，暗示约伯就是那「耕罪孽、种毒害的人」（8节），所以「照样收割」（8节）自己犯罪的结果。而神是赏善罚恶的神，祂必击打恶人（9-11节）。
• 以利法无中生有地暗示约伯有罪，论据不足、修辞来补。他指出，再强大的恶人至终都将毁灭，就像一窝残暴的狮子（10-11节）。但这在约伯的耳中，那群狮子就是他遭难的儿女；这样的「劝勉」，是对约伯更深的伤害。
• 约伯和三位朋友都相信因果报应，而撒但也把因果报应当作挑战神的悖论：神若施行因果报应，人的善行就成了交换赏赐，怎么会有真正的敬畏和爱？神若不施行因果报应，又怎么能公正地赏善罚恶？人生如果只是在等待被另一块多米诺骨牌所击倒，道德、敬虔又有什么意义呢？但因果报应在约伯身上却颠倒了，他「完全正直，敬畏神，远离恶事」（一1），却受尽苦难。三位朋友要约伯胡乱认罪，借以安抚神的怒气、重获赐福；而撒但就等着约伯屈服于三位朋友不断增加的压力，好证实「约伯敬畏神，岂是无故呢」（一9）。但约伯却拒绝妥协，因为他所要的不是恢复正常的生活，而是恢复与神之间的「密友之情」（二十九4）。

【伯四12】「我暗暗地得了默示；我耳朵也听其细微的声音。」

【伯四13】「在思念夜中、异象之间，世人沉睡的时候，」

【伯四14】「恐惧、战兢临到我身，使我百骨打战。」

【伯四15】「有灵从我面前经过，我身上的毫毛直立。」

【伯四16】「那灵停住，我却不能辨其形状；有影像在我眼前。我在静默中听见有声音说：」

【伯四17】「必死的人岂能比神公义吗？人岂能比造他的主洁净吗？」

【伯四18】「主不信靠祂的臣仆，并且指祂的使者为愚昧；」

【伯四19】「何况那住在土房、根基在尘土里、被蠹虫所毁坏的人呢？」

【伯四20】「早晚之间，就被毁灭，永归无有，无人理会。」

【伯四21】「他帐棚的绳索岂不从中抽出来呢？他死，且是无智慧而死。」

• 「在思念夜中、异象之间」（13节），可译为「在夜间异象的思想之间」（英文ESV译本）。
• 以利法理性不够、异象来凑，用一个无法证实的异象来支持他的观点（15节），让约伯无从反驳。异象中的那灵说话似是而非（17-21节），并不能把人领到神面前，只会让人越来越迷惑。
• 「祂的臣仆」（18节）、「祂的使者」（18节）指天使。那灵宣称，天使比人尊贵，尚且得不到神的信任，更何况是卑微的人呢（19-21节）？事实恰恰相反，「天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗」（来一14）。神是全知的，祂若不是信任约伯，怎么能放心地把约伯交在撒但的手中（一12；二6），让他承受撒但这么彻底的对付呢？
• 「帐棚的绳索」（21节）原文是单数。仅有的一根绳索若被拔出，帐棚就会失去固定之物而倒塌，比喻死亡。
• 「无智慧而死」（21节），指人生短暂，还来不及积累足够的智慧，就已经死亡，所以人不可能比神更加「公义、洁净」（17节）。
• 以利法的整篇讲论是一个对称的结构，12-21节灵的启示是他论证的中心，劝勉的话放在前后两边：
  • A. 开头的陈述（四2）；
  • 　B. 劝勉（四3-6）；
  • 　　C. 因果报应的法则（四7-11）；
  • 　　　D. 灵的启示（四12-21）；
  • 　　C1. 因果报应的法则（五1-7）；
  • 　B1. 劝勉（五8-26）；
  • A1. 结束的陈述（五27）。
• 以利法高举无法证实的异象，认为人不可能比神更加公义、超越（17节），所以受苦一定是因为犯罪，结果把约伯推向了更加痛苦的深渊。虽然他的某些前提是正确的，但结论却是错误的，因为正确不等于准确，经验不代表真理，灵异不等于灵恩，灵恩不代表灵命。人若追求感觉，就会丧失「辨别诸灵」（林前十二10）的能力；人若夸口经验，就会倚老卖老；人若被感觉和经验捆绑，就会用有限的人生经验和神秘经历去代替真理，结果是越走越偏。

【伯三1】「此后，约伯开口咒诅自己的生日，」

【伯三2】「说：」

【伯三3】「愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。」

【伯三4】「愿那日变为黑暗；愿神不从上面寻找它；愿亮光不照于其上。」

【伯三5】「愿黑暗和死荫索取那日；愿密云停在其上；愿日蚀恐吓它。」

【伯三6】「愿那夜被幽暗夺取，不在年中的日子同乐，也不入月中的数目。」

【伯三7】「愿那夜没有生育，其间也没有欢乐的声音。」

【伯三8】「愿那咒诅日子且能惹动鳄鱼的咒诅那夜。」

【伯三9】「愿那夜黎明的星宿变为黑暗，盼亮却不亮，也不见早晨的光线（原文是眼皮）；」

【伯三10】「因没有把怀我胎的门关闭，也没有将患难对我的眼隐藏。」

• 1-10节，是约伯「咒诅自己的生日」（1节），表达生不如死的痛苦。他既不是咒诅神（二9），也不是咒诅自己，而是「咒诅自己的生日」。本章是约伯的第一篇哀歌，文体是诗歌。本书只有一至二章和四十二7-17是散文，其它部分都是诗歌。
• 「不在年中的日子同乐，也不入月中的数目」（6节），指约伯生日那天是多余的，最好从日历中取消。
• 「没有欢乐的声音」（7节），可能指没有庆祝孩子出生的欢乐声音。
• 「鳄鱼」（8节）的音译是「利维坦 Leviathan」，是古代中东神话中巨大的海兽（诗七十四14；赛二十七1）。圣经中的诗歌有时引用古代神话中的事物作为比喻，就像中国的诗词使用典故，只是为了增强表达效果，并非证实这些事物的真实性。
• 「黎明的星宿」（9节），指黎明时分出现的金星和水星。
• 经过了七天七夜，安静、忍耐的约伯变成了悲愤、焦躁的约伯，一开口就是「咒诅自己的生日」。他并不认为自己有罪，但也不能质疑神不公；「完全正直」（1节）的约伯绝不允许自己「以口犯罪」（二10），既不能咒诅别人，也不能亵渎神。因此，他在重担之下，无法摆脱煎熬，只能「咒诅自己的生日」，希望还不如没有出生。

【伯三11】「我为何不出母胎而死？为何不出母腹绝气？」

【伯三12】「为何有膝接收我？为何有奶哺养我？」

【伯三13】「不然，我就早已躺卧安睡，」

【伯三14】「和地上为自己重造荒丘的君王、谋士，」

【伯三15】「或与有金子、将银子装满了房屋的王子一同安息；」

【伯三16】「或像隐而未现、不到期而落的胎，归于无有，如同未见光的婴孩。」

【伯三17】「在那里恶人止息搅扰，困乏人得享安息，」

【伯三18】「被囚的人同得安逸，不听见督工的声音。」

【伯三19】「大小都在那里；奴仆脱离主人的辖制。」

• 11-19节，是约伯希望自己还不如「出母胎而死」（11节），一出生就死亡。
• 「重造荒丘」（14节），原文是「建造荒丘」。指历史上的显赫人物造了许多宏伟的建筑、坟墓，现在都已成为荒丘。
• 约伯在痛苦之中，所以把死亡想象得十分可爱，以为死亡是受苦之人最好的解脱，可以消除一切善恶、阶级和劳苦重担（17-19节），却忽视了「死后且有审判」（十四3；来九27）。
• 约伯敬畏神，但还不够认识神，所以还不明白人生的目的，以为人只是在地上渡过一生，最后不论贵贱善恶都在死亡中「安息」（15、17节）。所以他所盼望的，只是平平安安地渡过一生，最后「躺卧安睡」（13节）。

【伯三20】「受患难的人为何有光赐给他呢？心中愁苦的人为何有生命赐给他呢？」

【伯三21】「他们切望死，却不得死；求死，胜于求隐藏的珍宝。」

【伯三22】「他们寻见坟墓就快乐，极其欢喜。」

【伯三23】「人的道路既然遮隐，神又把他四面围困，为何有光赐给他呢？」

【伯三24】「我未曾吃饭就发出叹息；我唉哼的声音涌出如水。」

【伯三25】「因我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。」

【伯三26】「我不得安逸，不得平静，也不得安息，却有患难来到。」

• 20-26节，是约伯希望自己快快死去，生命对他已经成为难负的重轭。所以约伯希望自己不曾被怀胎（3节）；若是怀了，希望没有出生（7节）；若是生了，希望立刻夭折（11节）；若是长大，希望很快死去（21节）。约伯这样强烈地表达自己的情感，并非不够属灵，而是表明痛苦的真实。人的痛苦若是真实的，又怎能无动于衷？只有真实经历过痛苦的人，才有可能体会罪的可怕。人若对痛苦的认识只是蜻蜓点水，对罪的认识只能停留在头脑里；人若轻视痛苦，就是轻视基督。
• 约伯认为，如果人生终究都躲不过「患难」，最终只是「愁苦」，为什么还需要活着呢（20节）？他在痛苦之中，已经看不见神造人的美意。但是，约伯的叹息和世人的抱怨有着最根本的不同，因为他相信神在一切之上掌权，所以这信心使他更加痛苦。
• 「为何有光赐给他」（20节），意思是造化弄人，受苦的人反而还要活着。「光」与「生命」（20节）对应。
• 「切望死」（21节），原文是「等候死」。
• 「永生」并不是长生不老，人若与神隔绝，长生不老就会成为「永火」（太十八8）的煎熬。「你们的罪孽使你们与神隔绝」（赛五十九2），「与神隔绝」（西一21）的罪人终究有一天会和约伯一样，体会到与神隔绝的痛苦，「求死，胜于求隐藏的珍宝」（21节），那就是地狱「永火」的感觉了。
• 23节是约伯在哀歌中第一次提到神。在撒但的眼中，神是「四面圈上篱笆围护」（一10）约伯，但在受苦的约伯眼中，自己却是被神「四面围困」（23节），找不到出路。约伯之所以对苦难困惑不解，是因为他对神的信心。人若不相信神既是公义良善、也是大有能力的，就不会对苦难产生疑惑。因为在一个没有神的世界里，人根本没有资格抱怨；在一个神没有爱、或者神软弱无力的世界里，人根本没有理由质疑。
• 「未曾吃饭就发出叹息」（24节），意思是叹息就是他的食物。
• 约伯「所恐惧的、所惧怕的」（25节），表面上是所遭遇的那些「患难」（26节），实际上是因为这些「患难」意味着他失去了与神的「密友之情」（二十九4）。敬畏神并不是不食人间烟火，敬虔之人不会无动于衷地漠视贫穷、看淡亲情、压抑感受，假装没有疾病痛苦。相反地，人与神的关系体现在日常生活之中（申二十八1-14），并能借着生活知道这关系是否正常（申二十八15-68）。因此，苦难让约伯发现，他似乎已经失去了与神的「密友之情」（二十九4），这是他最大的痛苦。所以约伯虽然痛苦，但他的哀歌并没有定睛在苦难上，既没有咒诅自己，也没有控诉天灾人祸的肇事者，更没有质问苦难的原因，而是关注自己与神之间的关系。
• 在三至二十八章的长篇辩论中，约伯常常自言自语、内心挣扎，或是转向神、一次又一次地向神呼吁。约伯并不是冷冰冰的「属灵正确」，而是有温度的人，他把自己的感受和思考原原本本地告诉神，虽然令三位朋友震惊，但却是最真诚的祷告。三位朋友谈论神，但约伯却是对神说话，这使他成为最终唯一真正认识神的人（四十二7）。