【诗七十1】「（大卫的纪念诗，交与伶长。）神啊，求祢快快搭救我！耶和华啊，求祢速速帮助我！」

【诗七十2】「愿那些寻索我命的，抱愧蒙羞；愿那些喜悦我遭害的，退后受辱。」

【诗七十3】「愿那些对我说阿哈、阿哈的，因羞愧退后。」

• 本篇基本上是重复诗四十13-17，只是将「耶和华」换为「神」。圣经中的重复决不是多余的，圣灵单独把这一段拿出来，加上「纪念诗」（1节）作诗题，并且语气更加急促，是提醒我们都是「困苦穷乏」（5节）、需要神帮助的受造物；也提醒我们在急难中要专心等候神，在难处中迫切而不慌乱。
• 第1节直译是：「神啊，救我！耶和华啊，帮助我，赶快！」。四十13中的第一个词「开恩」（四十13原文），在本篇中却被省略了，表明情况更加急迫。
• 「阿哈」（3节）是幸灾乐祸的感叹词。

【诗七十4】「愿一切寻求祢的，因祢高兴欢喜；愿那些喜爱祢救恩的，常说：当尊神为大！」

【诗七十5】「但我是困苦穷乏的；神啊，求祢速速到我这里来！祢是帮助我的，搭救我的。耶和华啊，求祢不要耽延！」

• 「因祢高兴欢喜」（4节），不是因为难处过去而喜乐，而是在难处中仍有喜乐：「就是在患难中，也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐；忍耐生老练；老练生盼望；盼望不至于羞耻」（罗五3-4）。
• 「困苦穷乏」（5节）意思是「需要帮助、需要从困境中解脱」。
• 在四十17中的「顾念」（四十17），在本篇中被替换成了「速速」（5节），表明情况更加急迫。
• 尽管大卫发出了「不要耽延」（5节）的急迫呼求，但我们从大卫一生的经历可以看到，神从来不耽误事。大卫的神也是我们的神，虽然我们也常常像大卫这样在急难中求神「不要耽延」，但我们也可以放心，神既然从来没有耽延过大卫的事，祂照样也不会耽误我们的事。
• 神在我们身上所做的一切工作，都是因祂的爱、以祂的方式、按祂的时间。我们以为是我们在等候神，其实是神一直在等候我们，等我们预备好了，要施恩给我们（赛三十18）。因此，当我们求神「不要耽延」的时候，自己也不要浪费每一个神量给我们的环境，而要在等候中学足功课，在等候中学习「高兴欢喜、尊神为大」（4节）。

【诗六十九1】「（大卫的诗，交与伶长。调用百合花。）神啊，求祢救我！因为众水要淹没我。」

【诗六十九2】「我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，大水漫过我身。」

【诗六十九3】「我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候神，眼睛失明。」

• 「众水」、「淤泥」、「深水」和「大水」（1、2节），都是描述诗人为神的缘故（7、9节）所遭受的困苦环境和绝望心情，而不是个人的难处。这也是历代信徒都有过的经历，正如主耶稣所说的：「我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们」（约十五19）。因此，圣灵借着本篇预先向我们显明了这些难处，也预先预告了神的安慰和同在：「你从水中经过，我必与你同在；你越过江河、水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不燃在你身上」（赛四十三2）。
• 第3节的「等候」（3节），原文意思不只是「等待」的动作，而且是等待时的情绪和殷切的盼望，所以在别的诗篇里都被译为「仰望」（三十一24；三十三18；三十八15；七十一14；一百一十九43；一百三十5；一百三十一3；一百四十七11）。
• 「眼睛失明」（3节），形容十分疲乏，以致眼睛昏花。
• 本篇是篇幅最长的求告诗，也是一首弥赛亚诗篇。本篇预表耶稣基督的受难，无论是在长度、体裁、内容还是预表上，都与诗二十二十分接近。因此，教会传统把本篇与诗二十二都归为受苦诗，在受难日诵读本篇。除了诗二十二以外，本篇是被新约引用最多的诗篇。

【诗六十九4】「无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还。」

【诗六十九5】「神啊，我的愚昧，祢原知道，我的罪愆不能隐瞒。」

• 「无故恨我的，比我头发还多」（4节），主耶稣把这句话用在自己身上（约十五25）。主耶稣是无罪的，但因着爱，祂「替我们成为罪」（林后五21），把我们的「愚昧、罪愆」（5节）带到十字架上，「亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活」（彼前二24）。
• 「我没有抢夺的，要叫我偿还」（4节），是一句希伯来成语（三十五15；耶十五10），用来形容敌人的蛮横无理。
• 虽然诗人说仇敌是「无故恨我的、无理与我为仇」（4节），而且是在为神受「辱骂」（7、9节），但他也没有自以为义，而是在神面前承认自己的「愚昧」和「罪愆」。我们若自以为义地求神以公义来审判仇敌，神必然会先用公义来洁净我们；我们若在神面前承认自己的罪，神是信实的，祂必用慈爱来怜悯我们。

【诗六十九6】「万军的主——耶和华啊，求祢叫那等候祢的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，求祢叫那寻求祢的，不要因我受辱！」

【诗六十九7】「因我为祢的缘故受了辱骂，满面羞愧。」

【诗六十九8】「我的弟兄看我为外路人；我的同胞看我为外邦人。」

• 虽然诗人甘心为神受苦（7节），但却不愿软弱的弟兄因自己的遭遇而灰心跌倒、「蒙羞、受辱」（6节）。保罗在腓立比拒绝出监（徒十六37）、在狱中称赞阿尼色弗「不以我的锁链为耻」（提后一16），也是出于同样的心思。合神心意的事奉都是为了「建立基督的身体」（弗四12），而不是建立个人的属灵名声；因此，即使是为主受苦，也应该有「节制」（加五23），不可只图自己痛快、自己感觉「属灵」，但却绊倒了弟兄。
• 「等候」（6节）原文是「等待、期待、盼望」，和「寻求」（6节）是同义对仗。
• 信徒若遵行神的旨意，一定会遭遇世界的排斥，因为主耶稣说：「世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了」（约十五18）。信徒若没有为主的缘故「受了辱骂，满面羞愧」（7节）的经历，恐怕已经与世界同流合污了。
• 「同胞」（8节）原文是「我母亲的儿子们」。第8节预言了主耶稣的兄弟不信祂（约七3-5；可三21）。

【诗六十九9】「因我为祢的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂祢人的辱骂都落在我身上。」

【诗六十九10】「我哭泣，以禁食刻苦我心；这倒算为我的羞辱。」

【诗六十九11】「我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。」

【诗六十九12】「坐在城门口的谈论我；酒徒也以我为歌曲。」

• 当门徒看见主耶稣洁净圣殿时（约二17），就想起「我为祢的殿心里焦急，如同火烧」（9节）。
• 保罗把「辱骂祢人的辱骂都落在我身上」（9节）应用在了基督身上（罗十五3）。
• 「麻布」（11节）表示忏悔和谦卑。
• 「坐在城门口的」（12节），指社会的上层；「酒徒」（12节），指社会的下层。凡属世界的，无论是社会的上层和下层，都在讥笑、羞辱敬虔的人（9-12节）。但诗人却没有在人前为自己竭力争辩，而是回到他所敬拜、事奉的神面前祷告（13-15节）。

【诗六十九13】「但我在悦纳的时候向祢——耶和华祈祷。神啊，求祢按祢丰盛的慈爱，凭祢拯救的诚实应允我！」

【诗六十九14】「求祢搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中；求祢使我脱离那些恨我的人，使我出离深水。」

【诗六十九15】「求祢不容大水漫过我，不容深渊吞灭我，不容坑坎在我以上合口。」

• 「悦纳的时候」（13节），指神自己定意施行恩惠和拯救的时间（四十六5）。「但我在悦纳的时候向祢——耶和华祈祷」（13节），直译是「至于我，愿我的祷告在祢——耶和华悦纳的时候到达祢面前」。诗人知道必须等待神「悦纳的时候」，而不是求神照着自己希望的时间成就祷告。以赛亚（赛四十九8）和保罗（林后六2）都引用了第13节。
• 神的时间是最好的。有时候，我们要深陷在「淤泥」和「深水」（14节）里，对神以外的一切人、事、物都失去盼望的时候，才能真正地在神面前谦卑下来，这就是神「悦纳的时候」了。
• 我们不要以为只要是为神受苦，就可以理直气壮地求神拯救。因为再「属灵」的人，也免不了掺杂肉体的「愚昧」和「罪愆」（5节），永远也不配在神面前自以为义。因此，我们求神拯救，不是根据自己的所是、不是根据自己的所作，而是因着神「丰盛的慈爱、拯救的诚实」（13节）。
• 「慈爱、诚实」（13节）原文都是盟约中的用语，表明神的「慈爱」不是无原则的溺爱，而是根据祂与自己的百姓所立的盟约。因此，凡是求神按着祂的「慈爱、诚实」来拯救我们的人，首先要思想自己是否忠于圣约。
• 我们最好的祷告，不是求神帮助自己在「淤泥、深水」中挣扎，或者除掉「淤泥、深水」，而是求神搭救我们「出离淤泥、出离深水」 （14节），「脱离那些恨我的人」（14节）。当我们的生命被神「安置在高处」（29节）的时候，虽然「淤泥、深水」和「恨我的人」都还在，但我们已经不会再「陷在其中」 （14节），因为难处已经摸不着高处的我们了。
• 当我们为主受苦的时候，虽然难处有时候像致命的「大水、深渊、坑坎」（15节）一样令人恐惧，但神若「不容」（15节），没有任何难处可以「漫过我、吞灭我、在我以上合口」（15节）。因为我们所遭遇的一切环境、际遇，都是神筛了又筛、量了又量的，「无非是人所能受的」（林前十13），「一切的事都是为造就你们」（林后十二19；赛四十九5）。我们若肯谦卑接受十字架的对付，这些临到我们身上的事就能改变我们的生命、改变我们与神的关系，而不是让我们倒毙在旷野。

【诗六十九16】「耶和华啊，求祢应允我！因为祢的慈爱本为美好；求祢按祢丰盛的慈悲回转眷顾我！」

【诗六十九17】「不要掩面不顾祢的仆人；我是在急难之中，求祢速速地应允我！」

【诗六十九18】「求祢亲近我，救赎我！求祢因我的仇敌把我赎回！」

• 一个真正认识自己本相的罪人，不敢求神按着公义来对待自己，只敢求神按着祂的「丰盛的慈悲」（16节）眷顾自己。当我们抱怨神没有立刻按公义报应恶人的时候，首先应该思想：若是神现在就应允我们的祷告，以公义报应我们，我们在祂的审判面前站立得住吗？
• 虽然诗人知道应该等候神「悦纳的时候」（13节），但他却越来越「情词迫切」（路十一8），不但求神「应允我」（16节），而且求神「速速地应允我」（17节）。一个真正属灵的祷告，不是对「急难」（17节）的环境视而不见，也不是用「属灵正确」的话在神面前掩饰自己、装作「属灵」，而是在神面前「倾心吐意」（六十二8；撒上一15），把心中的苦情毫无隐藏地倾倒出来，然后让圣灵用祂的意念来充满我们（罗八26），使我们「心意更新而变化」（罗十二2）。
• 从伊甸园开始，天然人的本性都很容易对已有的恩典熟视无睹、麻木不仁，甚至毫不珍惜。因此，神有时候会用暂时的「掩面不顾」（17节），来「使我的灵魂苏醒」（32节；二十三3），让我们能真实地体会神的「慈爱本为美好」（16节），更深地领受神「丰盛的慈悲」、寻求神的「回转眷顾」（16节）。
• 「求祢亲近我，救赎我」（18节），意思是求神成为自己「至近的亲属」（利二十五25），「赎回」（利二十五48、49）自己的产业和自由。祂差遣祂的独生子道成肉身，就是要成为我们「至近的亲属」，「凭着基督的宝血」（彼前一19），「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。

【诗六十九19】「祢知道我受的辱骂、欺凌、羞辱；我的敌人都在祢面前。」

【诗六十九20】「辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却没有一个。」

【诗六十九21】「他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。」

• 主耶稣在上十字架之前，就像第20节所描述的那样极度孤单、伤心，无人能「体恤、安慰」（20节），又被所有的门徒抛弃（太二十六56；可十四50）。但基督的复活却让我们知道，当我们不能从人得着理解、安慰和体恤的时候，祂却「知道我受的辱骂、欺凌、羞辱」（19节），「体恤我们的软弱」（来四15），这是何等大的安慰！第20节被亨德尔在清唱剧《弥赛亚》中编成了男高音宣叙调《你的辱骂伤破了祂的心 Thy rebuke hath broken His heart》。
• 「苦胆」（21节）原文可以指毒药（申三十二33），也可以指苦菜（申二十九18）。慰问者给禁食者（10节）带来食物，是为了叫禁食者停止禁食（撒下三35），但「苦胆」却不能给禁食者带来安慰或滋养。「醋」（21节）就是变酸的酒。主耶稣在十字架上的遭遇应验了第21节（太二十七34、48；可十五23、36；路二十三36；约十九28-29）。

【诗六十九22】「愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。」

【诗六十九23】「愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿祢使他们的腰常常战抖。」

【诗六十九24】「求祢将祢的恼恨倒在他们身上，叫祢的烈怒追上他们。」

【诗六十九25】「愿他们的住处变为荒场；愿他们的帐棚无人居住。」

【诗六十九26】「因为，祢所击打的，他们就逼迫；祢所击伤的，他们戏说他的愁苦。」

【诗六十九27】「愿祢在他们的罪上加罪，不容他们在祢面前称义。」

【诗六十九28】「愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。」

• 保罗引用了22-23节，描写拒绝接受基督的犹太人（罗十一9-10）。
• 主耶稣引用了25节，预言耶路撒冷的结局（太二十三38），彼得也引用25节描写卖主犹大的结局（徒一20）。
• 「祢所击打的、祢所击伤的」（26节），既包括神的管教，也包括神允许的试炼。「他们就逼迫、他们戏说他的愁苦」（26节），指恶人看到诗人为神受苦，以为他被神抛弃，所以落井下石。
• 「罪」（27节）原文可译为「罪孽」（十八23）或「刑罚」（创四13；撒上二十八10）。因此，「罪上加罪」（27节），意思可能是「任凭他们犯罪」（罗一24；启二十二11），也可能是「惩罚加上惩罚」。
• 「称义」（27节），原文是「进入义」，意思是被赦免。
• 「生命册」（28节；出三十二32）是神面前的纪念册，「记录那敬畏耶和华、思念祂名的人」（玛三16）。名字「从生命册上被涂抹」（28节），代表失去神的祝福、记念和永生。信徒「要因你们的名记录在天上欢喜」（路十20）；主若说「我从来不认识你们」（太七23；路十三25），则是最可怕的判决。
• 当诗人为神受苦的时候（7、9节），他在极度痛苦中所发出的咒诅（22-28节），预言了神公义的审判，就是让那些藐视神的人今生所追求的事物全部落空，包括宴乐（22节）、平安（22节）、健康（23节）、力量（23节）、福气（24节）、住所（25节）、赦罪（27节）、永生（28节）。
• 当主耶稣照着本篇第4、9、20、21节所预表的为神受苦的时候，祂却没有照着第22-28节发出咒诅，而是祷告：「父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得」（路二十三34）。因为基督在十字架上已经「为我们受了咒诅」（加三13），把救赎的恩典加在了公义之上；所以「现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（林后六2），我们都应当赶快接受祂的救恩，因为我们自己担不起这些可怕的咒诅！

【诗六十九29】「但我是困苦忧伤的；神啊，愿祢的救恩将我安置在高处。」

• 我们不要总是求神帮助我们解决生活中的一个又一个难处，而要求神将我们从「众水、淤泥、深水、大水」（1、2节）中救拔出来，「安置在高处」。当我们的生命被「安置在高处」的时候，虽然「众水、淤泥、深水、大水」还在，但却不再能够着我们；虽然难处还在，但却不再会成为我们生活中的搅扰。只有我们的生命被神改变了，生活才能改变，这是最彻底的「救恩」。
• 本节是本诗中最后一句祈求的祷告，也是诗人情绪转变的转折点。当他把祈求转向「愿祢的救恩将我安置在高处」的时候，他心中所充满的不再是自己的苦情和对仇敌的咒诅，而是向着神的赞美和感谢。

【诗六十九30】「我要以诗歌赞美神的名，以感谢称祂为大！」

【诗六十九31】「这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。」

【诗六十九32】「谦卑的人看见了就喜乐；寻求神的人，愿你们的心苏醒。」

【诗六十九33】「因为耶和华听了穷乏人，不藐视被囚的人。」

• 「有角有蹄的公牛」（31节），指已经长大的公牛，是昂贵的祭牲。再昂贵的祭物也比不上真实的「赞美」和「感谢」（30节），只有真实的「赞美、感谢」才能「叫耶和华喜悦」（31节）。
• 真实的敬拜不是有口无心的唱歌，而是用「赞美」和「感谢」来见证神在「穷乏人」和「被囚的人」身上的救恩（33节），让「谦卑的人、寻求神的人」（32节）看见了能心里「喜乐、苏醒」（32节）。
• 「穷乏人」（33节）原文是「有需要的、贫穷的」，就是在神面前承认自己的灵里有需要的「谦卑的人」（32节；太五3）。
• 「被囚的人」（33节）原文是「祂被囚的人」，就是被环境、罪恶或仇敌所辖制的「寻求神的人」（33节；六十八6）。

【诗六十九34】「愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美祂！」

【诗六十九35】「因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑；祂的民要在那里居住，得以为业。」

【诗六十九36】「祂仆人的后裔要承受为业；爱祂名的人也要住在其中。」

• 神是信实的，在祂「悦纳的时候」（13节）必然会施行救恩，「拯救锡安，建造犹大的城邑」（35节），让祂的平安和国度临到我们心中（路十七21）、临到全地（启十一15）。
• 神应许给亚伯拉罕后裔的福气，不但将应验在「祂仆人的后裔」（36节）以色列人身上，更要应验在亚伯拉罕属灵的后裔身上（罗四16；加三7、29），也就是所有「爱祂名的人」（36节）。
• 这篇受难诗的最后不是哀叹、祈求，而是「赞美」（34节）。虽然「众水、淤泥、深水、大水」（1、2节）都还没有被挪去，但诗人在灵里已经被神「安置在高处」（29节），所以他的赞美超越了眼前的难处，在「宽阔之地」（一百一十八5）放眼神所掌管的万有（34节）和永远的救赎（35-36节）。这赞美提醒我们，当我们被神「安置在高处」的时候，即使是在最绝望的环境里，也可以在黑夜里「唱诗赞美神」（徒十六25），并且本当如此，因为我们都是「在基督里有盼望的人」（弗一12）。

【诗六十八1】「（大卫的诗歌，交与伶长。）愿神兴起，使祂的仇敌四散，叫那恨祂的人从祂面前逃跑。」

【诗六十八2】「他们被驱逐，如烟被风吹散；恶人见神之面而消灭，如蜡被火熔化。」

【诗六十八3】「惟有义人必然欢喜，在神面前高兴快乐。」

• 以色列人在旷野拔营时，约柜往前行的时候，摩西就说：「耶和华啊，求祢兴起！愿祢的仇敌四散，愿恨祢的人从祢面前逃跑」（民十35），第1节正是引用摩西的这个祷告。原文直译是：「神兴起，祂的仇敌四散」，不是祈求，而是在信心的宣告。透过信心的眼睛来看，仇敌虽然看似强盛，但却必「被风吹散」（2节）；而神虽然眼不能见，但却掌管一切。
• 历世历代那些抵挡神的人，现在都已经「如蜡被火熔化」（2节）。他们争辩说「没有神」（十四1；五十三1），无非是要证明自己死后「如烟被风吹散」（2节），又有什么意义呢？
• 本篇可能是大卫将约柜从俄别以东家搬到耶路撒冷时所写的赞美诗（撒下六12-15）。此诗也预表了基督的复活、升天和今天的统治，以及教会的最后胜利（弗四8-10）。
• 本篇原文用了七个名字来称呼神：以罗欣（神/Elohim，1节），耶（神/Yah，4 节），耶和华（Jehovah，4节），伊利沙代（全能者/El Shaddai，14节），耶以罗欣（耶和华神/Yah Elohim，18节），亚多奈（主/Adonai，19节） 和耶和华亚多奈（主耶和华/Jehovah Adonai，20节）。

【诗六十八4】「你们当向神唱诗，歌颂祂的名；为那坐车行过旷野的修平大路。祂的名是耶和华，要在祂面前欢乐！」

【诗六十八5】「神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。」

【诗六十八6】「神叫孤独的有家，使被囚的出来享福；惟有悖逆的住在干燥之地。」

• 「为那坐车行过旷野的修平大路」（4节）也可译为「当高举那驾云者」（英文NIV译本）。迦南人认为偶像巴力掌管风雨和天气，所以乌加列史诗文学经常将巴力称为「驾云者」。而诗人指出，真正赐雨水的是神，「祂的名是耶和华」，当「在祂面前欢乐」。
• 神是有怜悯、有公义的神，祂保护无助者、审判悖逆者（5-6节）。神拯救以色列人离开埃及为奴之地、拯救信徒脱离黑暗权势，也是出于祂的怜悯和慈爱的本性，并非因为我们配得拯救。
• 「孤独的」（6节）可能指以色列人在旷野飘流。
• 「使被囚的出来享福」（6节），可能指以色列人离开埃及。
• 「享福」（6节）原文是「兴盛繁荣」。
• 「悖逆的」（6节）可能指倒毙旷野的不顺服的百姓。

【诗六十八7】「神啊，祢曾在祢百姓前头出来，在旷野行走。（细拉）」

【诗六十八8】「那时，地见神的面而震动，天也落雨；西奈山见以色列神的面也震动。」

【诗六十八9】「神啊，祢降下大雨；祢产业以色列疲乏的时候，祢使他坚固。」

【诗六十八10】「祢的会众住在其中；神啊，祢的恩惠是为困苦人预备的。」

• 7-18节是称颂神从出埃及到进入耶路撒冷圣所的得胜之旅。
• 第8节指神在西奈山的显现（出十九16-20）。
• 「大雨」（9节）可能指秋雨春雨，也可能指吗哪，因为神在旷野「降吗哪像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们」（七十八24）。
• 神「叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」（太五45），但诗人却说：「祢的恩惠是为困苦人预备的」（10节）。当人承认自己是需要恩典的「困苦人」时，才可能对神的「恩惠」存感恩的心。

【诗六十八11】「主发命令，传好信息的妇女成了大群。」

【诗六十八12】「统兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的妇女分受所夺的。」

【诗六十八13】「你们安卧在羊圈的时候，好像鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀黄金一般。」

【诗六十八14】「全能者在境内赶散列王的时候，势如飘雪在撒们。」

• 11-14节是描述神让以色列人获得大胜，甚至没有参与争战的妇女都能分到战利品，传达胜利的消息，以致百姓好像鸽子安祥华美。
• 示剑附近有一座「撒们山」（士九48），但「撒们」的意思是「暗」或「黑」，所以也可能指山峰藏于云内的高山。「飘雪」（14节）可能比喻敌人四处逃散。

【诗六十八15】「巴珊山是神的山；巴珊山是多峰多岭的山。」

【诗六十八16】「你们多峰多岭的山哪，为何斜看神所愿居住的山？耶和华必住这山，直到永远！」

【诗六十八17】「神的车辇累万盈千；主在其中，好像在西奈圣山一样。」

【诗六十八18】「祢已经升上高天，掳掠仇敌；祢在人间，就是在悖逆的人间，受了供献，叫耶和华神可以与他们同住。」

• 「巴珊山」（15节）指戈兰高地，北面的黎巴嫩山脉有迦南地最高的黑门山。「神的山」（15节）可能比喻「最宏伟的山、极其宏伟的山」。
• 「斜看」（16节）意思是敌视地看，指高大的「巴珊山」也嫉妒耶路撒冷的众山，因为神拣选了不起眼的锡安山作为祂圣殿的所在地。正如神拣选年幼的大卫和小小的伯利恒，神总是「拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一28-29）。
• 「车辇累万盈千」（17节）指无数天军。
• 「主在其中，好像在西奈圣山一样」（17节），乃是宣告神在哪里，「西奈圣山」就在那里，所以高大的「巴珊山」不必嫉妒矮小的锡安山。
• 「升上高天」（18节），原文是「升上高处」，比喻神在得胜之旅的终点，来到祂所选择的耶路撒冷的圣所。「掳掠仇敌、受了供献」（18节），形容得胜的神就像凯旋的君王，有俘虏、战利品、贡物列队随行。
• 保罗引用18节比喻基督的复活和升天（弗四8），并将礼物赐给教会。

【诗六十八19】「天天背负我们重担的主，就是拯救我们的神，是应当称颂的！（细拉）」

【诗六十八20】「神是为我们施行诸般救恩的神；人能脱离死亡是在乎主耶和华。」

【诗六十八21】「但神要打破祂仇敌的头，就是那常犯罪之人的发顶。」

【诗六十八22】「主说：我要使众民从巴珊而归，使他们从深海而回，」

【诗六十八23】「使你打碎仇敌，你的脚踹在血中，使你狗的舌头从其中得分。」

• 19-23节是称颂神的拯救和护理。
• 神不但是「拯救我们的神」（19节），也是「天天背负我们重担的主」（19节），祂「必怀抱，也必拯救」（赛四十六3-4；六十三9），对我们的爱永不止息。因此，我们生活中的大事小事都应当仰望祂、跟随祂；除神之外，无论是倚靠人、势力还是偶像，结果都是「一同弯腰屈身，不能保全重驮，自己倒被掳去」（赛四十六2）。
• 「脱离」原文是「出口」，死亡有许多入口，却没有「出口」。但神却为我们开了一个「出口」，「领我到宽阔之处」（十八19）。「救恩」和「脱离」原文都是复数，表示重复发生，也可能是形容丰盛与广大。
• 「我要使众民从巴珊而归，使他们从深海而回」（22节），可能指失败的以色列人必被神带回应许之地，也可能指逃走的敌人无处藏身。「巴珊」（22节）是约旦河东的高原，「深海」（22节）指地中海。
• 「脚踹在血中」（23节），比喻得胜。

【诗六十八24】「神啊，祢是我的神，我的王；人已经看见祢行走，进入圣所。」

【诗六十八25】「歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。」

【诗六十八26】「从以色列源头而来的，当在各会中称颂主神！」

【诗六十八27】「在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领和他们的群众，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。」

• 24-27节是描述约柜在神百姓的称颂中进入耶路撒冷的圣所。
• 「人已经看见祢行走」（24节），指百姓看见约柜被抬入圣所。
• 「从以色列源头而来的」（26节），指「雅各的子孙」。全以色列都参与了迎接约柜。「便雅悯」和「犹大」（27节）在南方，锡安山位于便雅悯和犹大支派之间，「西布伦」和「拿弗他利」（27节）在北方，诗人用这四个支派代表南北十二支派。
• 便雅悯支派虽然小，但却先提，可能因为以色列的第一位王是便雅悯支派的扫罗。

【诗六十八28】「以色列的能力是神所赐的；神啊，求祢坚固祢为我们所成全的事！」

【诗六十八29】「因祢耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给祢。」

【诗六十八30】「求祢叱喝芦苇中的野兽和群公牛，并列邦中的牛犊。把银块踹在脚下；神已经赶散好争战的列邦。」

【诗六十八31】「埃及的公侯要出来朝见神；古实人要急忙举手祷告。」

• 28-31节是宣告神必要管辖地上的列国。
• 「以色列的能力是神所赐的」（28节），信徒的得救和成圣，也完全是倚靠神，因为人肉体的力量在世界和撒但面前不堪一击。因此，「我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事」（加五25）。不要以为自己可以倚靠肉体为神做点什么，只能「求祢坚固祢为我们所成全的事」（28节）。
• 「芦苇中的野兽」（30节），指尼罗河的河马或鳄鱼，比喻埃及（结二十九3）。「群公牛、牛犊」（30节）指列邦大小仇敌。「银块」（30节）可能指进贡的仇敌，也可能指贪婪者。
• 「公侯」（31节）意思是「使节、贵族」。「古实」（31节）位于苏丹的北部，埃及有几个王朝由古实人统治。「举手祷告」（31节）原文是「伸出他的手」，意思可能是「举手祷告」或「献上礼物」。即使是强大的埃及与古实，将来也要在神面前臣服。

【诗六十八32】「世上的列国啊，你们要向神歌唱；愿你们歌颂主！」

【诗六十八33】「歌颂那自古驾行在诸天以上的主！祂发出声音，是极大的声音。」

【诗六十八34】「你们要将能力归给神。祂的威荣在以色列之上；祂的能力是在穹苍。」

【诗六十八35】「神啊，祢从圣所显为可畏；以色列的神是那将力量权能赐给祂百姓的。神是应当称颂的！」

32-35节是邀请列国一起歌颂神的荣耀，因为神的权柄、能力和国度必将临到全地。我们若接受祂为主，祂必「将力量权能赐给祂百姓」（35节）。

【诗六十七1】「（一篇诗歌，交与伶长。用丝弦的乐器。）愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们，（细拉）」

【诗六十七2】「好叫世界得知祢的道路，万国得知祢的救恩。」

【诗六十七3】「神啊，愿列邦称赞祢！愿万民都称赞祢！」

• 「用脸光照」（1节），代表神喜悦和赐福。第1节的祝福与大祭司的祝福相似（民六24-26）。
• 神的百姓被神拣选「做祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），在地上见证神。因此，神的百姓求神「赐福」（1节），目的是要「叫别人得福」（创十二2）；神的百姓先蒙神「赐福」，目的是为了让「地上的万族都要因你得福」（创十二3）。
• 以色列人的蒙福之道，就是以自己的生活在地上见证神工作的法则（「道路」）和救赎的计划（「救恩」），「好叫世界得知祢的道路，万国得知祢的救恩」（2节）。对于新约的信徒来说，我们的蒙福之道就是「不以福音为耻」（罗一16），以自己的生活来见证福音。
• 「愿列邦称赞祢！愿万民都称赞祢」（3、5节），因为正如神向亚伯拉罕所应许的（创十二3），祂的「道路、救恩」（2节）不单是为了以色列人，也是为了全地的人预备的。
• 本篇是神的百姓在丰收之后向神献上的感恩，也是向世人的宣教，因为神要借着赐福给自己的百姓，使万国因此能认识祂（2节）、赞美祂（3节）。

【诗六十七4】「愿万国都快乐欢呼；因为祢必按公正审判万民，引导世上的万国。（细拉）」

【诗六十七5】「神啊，愿列邦称赞祢！愿万民都称赞祢！」

神的百姓要用自己蒙福的生活来向万民见证，唯有在神「公正审判」和「引导」之下（4节），才能「快乐欢呼」（4节）。

【诗六十七6】「地已经出了土产；神——就是我们的神要赐福与我们。」

【诗六十七7】「神要赐福与我们；地的四极都要敬畏祂！」

神早已宣告，当神的百姓「谨守遵行祂的一切诫命」（申二十八1）的时候，祂就会「赐福」（6-7节）给自己的百姓，让迦南地出产丰富。因此，神的百姓能蒙神「赐福」，正是见证了神的做事法则和救赎计划（申二十八11-14）。这样，「天下万民见你归在耶和华的名下，就要惧怕你」（申二十八10），以致「地的四极都要敬畏祂」（7节），都来寻求把以色列的神当作「我们的神」（6节）。

【诗六十六1】「（一篇诗歌，交与伶长。）全地都当向神欢呼！」

【诗六十六2】「歌颂祂名的荣耀！用赞美的言语将祂的荣耀发明！」

【诗六十六3】「当对神说：祢的作为何等可畏！因祢的大能，仇敌要投降祢。」

【诗六十六4】「全地要敬拜祢，歌颂祢，要歌颂祢的名。（细拉）」

• 第六十五篇是神的百姓赞美神的恩典，本篇则是神的百姓得蒙救赎之后，邀请全地来赞美神的救恩，呼吁「全地都当向神欢呼」（1节）！
• 「用赞美的言语将祂的荣耀发明」（2节），原文是「将荣耀的赞美归于祂」（英文ESV译本）。

【诗六十六5】「你们来看神所行的，祂向世人所作之事是可畏的。」

【诗六十六6】「祂将海变成干地，众民步行过河；我们在那里因祂欢喜。」

【诗六十六7】「祂用权能治理万民，直到永远；祂的眼睛鉴察列邦，悖逆的人不可自高。（细拉）」

• 救恩的第一步，是脱离罪恶。
• 「祂将海变成干地」（6节），指神带领以色列人过红海；「众民步行过河」（6节），指神带领以色列人过约旦河。神当年领以色列人出埃及、进迦南，今天也照样要拯救我们脱离魔鬼的权势，进入基督里的安息。
• 神的百姓首先要为救赎的历史来赞美神。历史见证了神的作为，也见证了人的失败。有智慧的人，应该从历史中「看神所行的」（5节），看到神始终在「鉴察、治理」（7节）世人；也看到人的绝望，因此「不可自高」（7节），应当回转归向神。而神的百姓作为在地上见证神的团体（徒一8），更应当让周围的人从我们的生活中「来看神所行的」（5节），也「述说祂为我所行的事」（16节）。

【诗六十六8】「万民哪，你们当称颂我们的神，使人得听赞美祂的声音。」

【诗六十六9】「祂使我们的性命存活，也不叫我们的脚摇动。」

【诗六十六10】「神啊，祢曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。」

【诗六十六11】「祢使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。」

【诗六十六12】「祢使人坐车轧我们的头；我们经过水火，祢却使我们到丰富之地。」

• 救恩的第二步，是十字架的经历。
• 「熬炼」（10节）原文是「熔炼、精炼」，是用冶炼金属的过程来比喻神的百姓所经历的难处。银子要经过火的「熬炼」才能去除杂质，人也要经过十字架的对付，才能显明肉体、钉死旧人，除去信心里的掺杂，「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵」（彼前一6-7）。
• 「坐车轧我们的头」（12节），原文是「骑在我们头上」，比喻仇敌的胜利。
• 当我们遭遇「网罗、重担、车轧、水火」（11-12节）的时候，不要奇怪，因为这一切遭遇都是神所安排或允许的，更是神「使我们到丰富之地」（12节）的必经之路，好得着主所预备「满心怜悯，大有慈悲」的结局（雅五11）。因为老亚当的生命若没有经过「网罗、重担、车轧、水火」的对付，就没有办法进入「丰富之地」，在基督里面得着「神本性一切的丰盛」（西二9-10）。
• 神所量给我们的「网罗、重担、车轧、水火」，目的都是为了造就我们，而不是败坏我们。因此，神使我们陷入「网罗」，祂也必领我们出来；神把「重担」放在我们身上，祂也必赐力量让我们能够承担。这样，「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀」（林后四17），「现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了」（罗八18）。因为，「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义」（来十二11）。

【诗六十六13】「我要用燔祭进祢的殿，向祢还我的愿，」

【诗六十六14】「就是在急难时我嘴唇所发的、口中所许的。」

【诗六十六15】「我要把肥牛作燔祭，将公羊的香祭献给祢，又把公牛和山羊献上。（细拉）」

• 救恩的第三步，是顺服的奉献。
• 真正经历了神的救恩的人，必然「要用燔祭进祢的殿，向祢还我的愿」（13节）。所以保罗说：「我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的」（罗十二1）；而主耶稣则说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我」（太十六24）。
• 我们经过了十字架的「熬炼」（10节），才能经历神，与神更加亲密、对神更加顺服，才能献上神所喜悦的祭：「耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（撒上十五22）。
• 「香祭」（15节）指祭牲被焚烧时所发出的香气。

【诗六十六16】「凡敬畏神的人，你们都来听！我要述说祂为我所行的事。」

【诗六十六17】「我曾用口求告祂；我的舌头也称祂为高。」

【诗六十六18】「我若心里注重罪孽，主必不听。」

【诗六十六19】「但神实在听见了；祂侧耳听了我祷告的声音。」

【诗六十六20】「神是应当称颂的！祂并没有推却我的祷告，也没有叫祂的慈爱离开我。」

• 救恩的第四步，是活出见证。信徒信仰的根基不是凭耳闻，乃是自己在与神同行的经历，所以每一个信徒的生活，都应当见证主耶稣并「祂为我所行的事」（16节）。
• 「罪孽」（18节）原文是「邪恶、偶像崇拜」。人心若「注重罪孽」（18节），就不会注重神的话，因为「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了」（约壹二15）。而「我若心里注重罪孽，主必不听」（18节），罪恶、偶像会使我们与圣洁的神隔绝，成为祷告最大的障碍。
• 因此，神一定会用「网罗、重担、车轧、水火」（11-12节）的十字架来「熬炼」（10节）我们，除去我们信心中的掺杂、对付我们满了「罪孽」的肉体，好让我们的祷告能蒙神垂听，得享「祂的慈爱」（20节），这就是每一位信徒都可以见证「祂为我所行的事」。

【诗六十五1】「（大卫的诗歌，交与伶长。）神啊，锡安的人都等候赞美祢；所许的愿也要向祢偿还。」

【诗六十五2】「听祷告的主啊，凡有血气的都要来就祢。」

• 「锡安的人」（1节），指神的百姓。「等候」（1节）原文是「寂静、平静、安静等待」。
• 「凡有血气的」（2节），指全世界的人，不只是神的百姓。「来就祢」（2节），指来归向神、赞美神。
• 六十五至六十八篇是一组赞美诗。本篇是赞美神的三大恩典：1、赦罪之恩（3-4节）；2、护理之恩（5-8节）；3、眷顾之恩（9-13节）。

【诗六十五3】「罪孽胜了我；至于我们的过犯，祢都要赦免。」

【诗六十五4】「祢所拣选、使他亲近祢、住在祢院中的，这人便为有福！我们必因祢居所、祢圣殿的美福知足了。」

• 「祢所拣选、使他亲近祢、住在祢院中的」（4节），在旧约中特指在圣所事奉神的祭司、利未人；而在新约里，每个信徒都成了「被拣选的族类，是有君尊的祭司」（彼前二9）。
• 神的儿子所成就的赦罪之恩，并不能自动临到每个人，只有「一切信祂的」，才能「不致灭亡，反得永生」（约三16）。但亚当的后裔都不肯主动接受基督为救主，那些愿意接受赦罪之恩的人，都是神自己「所拣选」（4节）来亲近祂的。正如主耶稣所说：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们」（约十五16）。救恩是神主动发起、计划和成就的，只有圣灵感动人心，人才会浪子回头、认罪悔改，重新归向神、亲近神，与祂同在。因此，「这人便为有福」（4节）。
• 真正认识神的赦罪之恩的人，必然会因着与神同在而「知足了」（4节），其它的恩典都是超出我们所求所想的「恩上加恩」（约一16）。
• 神的百姓第一要赞美的，是神的赦罪之恩。因为「罪孽胜了我」（3节），亚当的后裔都伏在罪的权势之下，没有办法摆脱自己的罪。但神却因着祂的慈爱和怜悯，为我们预备了祂的独生子基督作为赦罪的方法，给我们开出了一条回到神的「居所、圣殿」（4节）的出路，让我们能与神恢复正常的关系，这是神所赐的最大恩典！

【诗六十五5】「拯救我们的神啊，祢必以威严秉公义应允我们；祢本是一切地极和海上远处的人所倚靠的。」

【诗六十五6】「祂既以大能束腰，就用力量安定诸山，」

【诗六十五7】「使诸海的响声和其中波浪的响声，并万民的喧哗，都平静了。」

【诗六十五8】「住在地极的人因祢的神迹惧怕；祢使日出日落之地都欢呼。」

• 神有慈爱怜悯，但也是「以威严秉公义」（5节）的。外邦的偶像都是人可以操纵、利用的，喜怒无常，只偏袒贿赂它的国民；只有慈爱公义、并且愿意「拯救我们的神」（5节），才是「一切地极和海上远处的人所倚靠的」（5节）。
• 神是大能的，祂不但管理大自然，安定「诸山、诸海」（6-7节）；也管理历史，使「万民的喧哗，都平静了」（7节）。今天外邦争闹、万民谋算，世人都在抵挡神（二1-3），但基督再来的时候，「认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般」（赛十一9）。
• 「束腰」（6节），指古代中东人在工作时要用腰带束起宽松的外衣，以便做事时不受妨碍。
• 圣经中常用「海」（7节）代表群众（赛十七12），所以平静「诸海的响声和其中波浪的响声」（7节），也是代表平静「万民的喧哗」（可四39）。
• 神的百姓第二要赞美的，是神的护理之恩。因为神以大能在宇宙中掌权，也使历史朝着救赎计划的方向前进，叫「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）。因此，神的百姓无论在什么难处中，都能不疑惑、不动摇，因为历史已经向我们显明，神最终必然「使日出日落之地都欢呼」（8节）赞美祂。

【诗六十五9】「祢眷顾地，降下透雨，使地大得肥美。神的河满了水；祢这样浇灌了地，好为人预备五谷。」

【诗六十五10】「祢浇透地的犁沟，润平犁脊，降甘霖，使地软和；其中发长的，蒙祢赐福。」

【诗六十五11】「祢以恩典为年岁的冠冕；祢的路径都滴下脂油，」

【诗六十五12】「滴在旷野的草场上。小山以欢乐束腰；」

【诗六十五13】「草场以羊群为衣，谷中也长满了五谷；这一切都欢呼歌唱。」

• 「神的河满了水」（9节），比喻从天上的河流降下大雨。
• 「以恩典为年岁的冠冕」（11节），比喻一年四季整个过程，都是神所赐的礼物。
• 「祢的路径都滴下脂油」（11节），比喻神好像坐车经过田野，所经过的地方都有甘霖滋润，使地大获丰收。
• 「旷野的草场」（12节），指因着足够的秋雨春雨水，在半干旱的旷野也可以长出繁茂的草场。
• 「小山以欢乐束腰」（12节），比喻丘陵遍满青草和野花。
• 我们第三要赞美的，是神的眷顾之恩。因为祂「叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」（太五45），让每一个悖逆神的人都能得存活，有机会认识祂、归向祂。虽然撒但从亚当手中夺取了地的管理权（创一28），使地陷入咒诅（创三17），但地的主权还在神的手中，「全地都是属耶和华的」（出九29；十九5），所以神仍然「眷顾地，降下透雨，使地大得肥美」（9节），好让人在神的供应中，能被神恢复到起初创造的旨意中。
• 信徒的一切环境、际遇都是神造就我们、改变我们的工具，神既允许仇敌和难处「如同扶犁的在我背上扶犁而耕，耕的犁沟甚长」（诗一百二十九3），神也要用恩典「浇透地的犁沟，润平犁脊，降甘霖，使地软和」（10节），用圣灵滋润我们的心田，长出供应生命的粮食。

【诗六十四1】「（大卫的诗，交与伶长。）神啊，我哀叹的时候，求祢听我的声音！求祢保护我的性命，不受仇敌的惊恐！」

【诗六十四2】「求祢把我隐藏，使我脱离作恶之人的暗谋和作孽之人的扰乱。」

• 大卫一生争战不断，少有安逸，攻下了外面的一切仇敌，自己的儿子又起来叛乱。但大卫是神的受膏者，他的仇敌不是私人的仇敌，乃是神的仇敌，所以他才能放心地求神「保护我的性命，不受仇敌的惊恐」（1节）。信徒若与神站立在一边，就必以神的仇敌为自己的仇敌。
• 大卫在一生的患难中学会了一样功课，他不是求神一件一件地去对付没完没了的难处，而是求神把自己「隐藏」（2节）在神里面，被神「安置在高处」（五十九1），这才是「脱离」（2节）一切难处最好的办法。
• 「作恶之人的暗谋」（2节），可能指押沙龙叛乱的时候，亚希多弗密谋害大卫。
• 「作孽之人的扰乱」（2节），原文是「一大群作孽的人」。

【诗六十四3】「他们磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭，」

【诗六十四4】「要在暗地射完全人；他们忽然射他，并不惧怕。」

【诗六十四5】「他们彼此勉励设下恶计；他们商量暗设网罗说：谁能看见？」

【诗六十四6】「他们图谋奸恶，说：我们是极力图谋的。他们各人的意念心思是深的。」

• 这些恶人的武器是舌头，人的言语不但能像「刀」（3节）一样伤害人，而且一旦「发出苦毒的言语」（3节），就像「箭」（3节）一样不能收回。因此，我们要时时为自己的舌头所犯的罪求主赦免。
• 恶人「并不惧怕」（4节），是因为自以为做事隐秘、「谁能看见」（5节）呢？他们互相壮胆，「极力图谋」（6节），既不敬畏神、也不害怕人。在人看，形势是一面倒地对恶人有利。

【诗六十四7】「但神要射他们；他们忽然被箭射伤。」

【诗六十四8】「他们必然绊跌，被自己的舌头所害；凡看见他们的必都摇头。」

【诗六十四9】「众人都要害怕，要传扬神的工作，并且明白祂的作为。」

【诗六十四10】「义人必因耶和华欢喜，并要投靠祂；凡心里正直的人都要夸口。」

• 恶人「发出苦毒的言语，好像比准了的箭，要在暗地射完全人」（3-4节），神却以其人之道，还治其人之身，让「他们忽然被箭射伤」（7节），「被自己的舌头所害」（8节）。因为神定人罪的一个方法，就是凭他们的言语：「凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为凭你的话，定你为义，也凭你的话，定你有罪」（太十二36-37）。
• 在属灵的争战中，神必会亲自向仇敌射箭（7节），让祂的百姓因着神的荣耀而「欢喜、夸口」（10节），所以「不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着；主说，伸冤在我，我必报应」（罗十二19）。神暂时允许罪恶存在，目的是借着罪恶的结局，让世人「传扬神的工作，并且明白祂的作为」（9节），并且让人「投靠祂」（10节）。人若「自己伸冤」，不但「人的怒气并不成就神的义」（雅一20），反而会让自己陷入以恶报恶的罪中。唯独神「在世上行审判的时候，地上的居民就学习公义」（赛二十六9）。

【诗六十三1】「 （大卫在犹大旷野的时候，作了这诗。）神啊，祢是我的神，我要切切地寻求祢，在干旱疲乏无水之地，我渴想祢；我的心切慕祢。」

• 本篇是大卫因押沙龙叛乱而逃到犹大旷野时所作（撒下十五13-30）。
• 「旷野」（1节）的环境恶劣、物质匮乏，但这恶劣的环境正是神领大卫去的，好让他在「干旱疲乏无水之地」（1节）像渴求水一样体会人对神的需要，在旷野学习「寻求、渴想、切慕」神（1节）。当我们被神带到人生的「旷野」的时候，才能真正认识自己是何等需要神，因此大声呼喊「神啊，祢是我的神」（1节）。
• 大卫一生多次在「旷野」中逃难，夏甲、摩西、以利亚都在「旷野」遇见神（创十六13；出三1-4；王上十九9-18），主耶稣自己也「被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探」（太四1）。正如「死荫的幽谷」（诗二十三4）是牧者领群羊必走的路，「旷野」也是信徒一生的必修课。正如神让以色列人在旷野飘流四十年，神也要让我们在「旷野」经历神的引导、承受神的供应、得着神的启示、学习属灵的争战，并且借着「旷野」显明和对付我们的肉体，使旧造倒毙旷野，新造渐渐成长，最后得以进入迦南安息之地。

【诗六十三2】「我在圣所中曾如此瞻仰祢，为要见祢的能力和祢的荣耀。」

【诗六十三3】「因祢的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞祢。」

【诗六十三4】「我还活的时候要这样称颂祢；我要奉祢的名举手。」

• 在旷野逃难的时候，属肉体的人最难以忍受的是物质的缺乏和人的背叛，但大卫最难以忍受的却是离开了神的「圣所」（2节）。
• 此时大卫若只看环境，看到的只能是大而可畏的旷野。但他一旦转向神，就立刻看到神在一切环境之上的「能力」和「荣耀」（2节），也知道自己所遭遇的一切都是出于神（诗三十九9），必有神的美意，所以不但没有质疑神，反而称颂、祷告，在旷野中「称颂」神、「举手」祷告（4节）。
• 永生不只是长生不老，而是在神的慈爱中得着更丰盛的生命（约十10），「因祢的慈爱比生命更好」（3节）。若没有从神而来的爱，只会祸害遗千年，长生不老只是一种生不如死的酷刑。
• 「举手」（4节）是以色列人祷告的姿势。

【诗六十三5~6】「我在床上记念祢，在夜更的时候思想祢；我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美祢。」

【诗六十三7】「因为祢曾帮助我，我就在祢翅膀的荫下欢呼。」

【诗六十三8】「我心紧紧地跟随祢；祢的右手扶持我。」

• 在旷野被追杀的危险和压力中，大卫靠着默想神，度过一个又一个难眠之夜，「心就像饱足了骨髓肥油」（5节），充满平安与满足。我们在失眠的时候，也应当把心思转向神，才能重新得力。
• 神量给我们一切的难处，都是为了改变我们的生命、改变我们与神的关系。但正如旷野可以使以色列人绕行、倒毙，也可以使大卫在神「翅膀的荫下欢呼」（7节）、「心紧紧地跟随」（8节）神，面对同样的环境，我们若接受神的工作，就能得着神手的「扶持」（8节）和生命的造就；若不接受神的工作，就会被旷野淘汰。
• 「夜更」（5节）指晚上，古代以色列人把夜晚分为三更，每更四小时。
• 「骨髓肥油」（5节），代表最美味的食物。
• 「翅膀的荫下」（7节），是用母鸟保护幼鸟来比喻保护。
• 「紧紧地跟随」（8节），原文是「紧靠、黏住」，与「人要离开父母，与妻子连合」的「连合」（创二24）是同一个字「דָּבַק」。在神的心意里，人与神的关系，就应当像新妇与新郎一样合一。

【诗六十三9】「但那些寻索要灭我命的人必往地底下去；」

【诗六十三10】「他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。」

【诗六十三11】「但是王必因神欢喜。凡指着祂发誓的必要夸口，因为说谎之人的口必被塞住。」

• 「被野狗所吃」（10节），原文是「成为胡狼的分」。
• 「王」（11节）就是大卫自己，追杀他的人虽然自立为王，但大卫才是神的受膏者。「指着祂发誓的」（11节），指敬畏神、倚靠神的人。
• 大卫与神同行，他的仇敌就是神的仇敌，所以他在极大的难处中没有问「为什么」，而是满有得胜的信心（9-11节）。押沙龙的叛军最后惨遭失败。

【诗六十二1】「（大卫的诗，照耶杜顿的做法，交与伶长。）我的心默默无声，专等候神；我的救恩是从祂而来。」

【诗六十二2】「惟独祂是我的磐石，我的拯救；祂是我的高台，我必不很动摇。」

• 「默默无声」（1节）原文是「平静、安宁」。在危急之中，大卫不是慌乱地想办法、找出路，而是「默默无声，专等候神」（1节）。因为神百姓的救恩「惟独」（2、6节）从神而来，「惟独祂是我的磐石，我的拯救」（2、6节）。
• 我们的心只有平静、安宁，才能「专等候神」；我们的心若不能平静安宁，就不能「专等候神」。但只有先求神「把我安置在高处」（五十九1），我们的心才能「默默无声」，无论环境中有多少难处，都能在「磐石、高台」上平静、安宁地「专等候神」，不至大大动摇。大卫曾经躲藏在隐·基底山洞里面，很熟悉死海西岸那些巨大的「磐石、高台」（2节）是何等的稳固。
• 「必不很动摇」（2节）原文是「必不大大动摇」。
• 本篇可能是大卫逃避押沙龙时候写的，但却没有一句胆怯的话，是讲专心仰望神的诗篇中最动人的一篇。

【诗六十二3】「你们大家攻击一人，把他毁坏，如同毁坏歪斜的墙、将倒的壁，要到几时呢？」

【诗六十二4】「他们彼此商议，专要从他的尊位上把他推下；他们喜爱谎话，口虽祝福，心却咒诅。（细拉）」

• 3-4节描述当时众人共谋背叛大卫。依人看来，大卫果然像「歪斜的墙、将倒的壁」（3节）。但仇敌不知道，这墙造立在不会动摇的「磐石、高台」（2节）上。虽然信徒都是软弱的人，但我们所靠的乃是万古磐石基督：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上」（林后四7-10）。
• 「尊位」（4节）指王位。撒但、世界的目的，就是要把我们从神的儿子的「尊位」上推下。

【诗六十二5】「我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从祂而来。」

【诗六十二6】「惟独祂是我的磐石，我的拯救；祂是我的高台，我必不动摇。」

【诗六十二7】「我的拯救、我的荣耀都在乎神；我力量的磐石、我的避难所都在乎神。」

• 第1节的「我的心默默无声」，是大卫向众人宣告救恩（1节）的来源；第5节「我的心哪，你当默默无声」，是大卫提醒自己盼望（5节）的来源。
• 当大卫仰望神的时候，是说「我必不很动摇」（2节）；现在神把他的心领上了磐石，他就改成了「我必不动摇」（6节），表明对神的拯救更有把握了。
• 大卫在失败中认清了自己的本相，知道自己一切的拯救、荣耀、力量「都在乎神」（7节），从此再也不敢倚靠自己。神也允许我们软弱、跌倒、甚至犯罪，因为亚当的后裔只有经历了一次又一次的失败，才能越来越认清肉体的可怕，逐渐学会一切都「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。

【诗六十二8】「你们众民当时时倚靠祂，在祂面前倾心吐意；神是我们的避难所。（细拉）」

• 「在祂面前倾心吐意」（8节），原文是「在祂面前倾倒你们的心」。
• 有些人经不住顺境的考验，顺利的时候会忘记神；有些人经不住逆境的试炼，困苦的时候会远离神。大卫经历了顺境，也经历了逆境，经历了成功，也经历了失败，体会到一切「都在乎神」（7节），所以呼吁我们「当时时倚靠祂」（8节），无论顺境、逆境，最重要的都要保持与神的亲密交通，「在祂面前倾心吐意」。

【诗六十二9】「下流人真是虚空；上流人也是虚假；放在天平里就必浮起；他们一共比空气还轻。」

【诗六十二10】「不要仗势欺人，也不要因抢夺而骄傲；若财宝加增，不要放在心上。」

• 「下流人」（9节）人原文是「亚当之子」，比喻社会底层的人；「上流人」（9节）原文是「伟人之子」，比喻社会高层的人。亚当的后裔无论高低贵贱，生命都是「虚空」（9节），一生所追求的都是「虚假」（9节），在永恒里没有任何价值，因为「你们原来是一片云雾，出现少时就不见了」（雅四14）。
• 「不要仗势欺人，也不要因抢夺而骄傲」（10节），意思是「不要靠强暴得利，也不要倚靠抢夺回来的钱财」。
• 人若「财宝加增」（10节），却做不到「不要放在心上」（10节），表明里面肉体还是很强大，还需要继续学习功课，才能「时时倚靠祂」（8节）。

【诗六十二11】「神说了一次、两次，我都听见：就是能力都属乎神。」

【诗六十二12】「主啊，慈爱也是属乎祢，因为祢照着各人所行的报应他。」

•  「说了一次、两次」（11节），意思是「说了许多次」。神已经在圣经里向我们说了无数次，得胜的秘诀「就是能力都属乎神」（11节），但只有被圣灵开启耳朵的人才听得进去。
• 神「照着各人所行的报应他」（12节），这「所行的」，指是「时时倚靠」神（8节），还是倚靠势力（10节）。倚靠神的，得着的是从神而来的「能力、慈爱」（12节）；倚靠势力的，收获的只是「虚空、虚假」（9节）。
• 人只能「因信称义」（罗五1），将来审判的时候，神「必照各人的行为报应各人」（罗二6），就是根据这行为是出于神，还是出于自己。人的肉体里面「没有良善」（罗七18），但「住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。 这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为祂如何，我们在这世上也如何」（约壹四16-17）。

【诗六十一1】「（大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器。）神啊，求祢听我的呼求，侧耳听我的祷告！」

【诗六十一2】「我心里发昏的时候，我要从地极求告祢。求祢领我到那比我更高的磐石！」

• 本篇可能是大卫平定押沙龙的叛乱之后，在回耶路撒冷的路上写的（撒下十八）。当大卫远离耶路撒冷神的约柜的时候，灵里的感受就好像到了遥远的「地极」（2节）。
• 人没有办法凭着自己的努力、方法或修养到达「比我更高的磐石」（2节），因此，当我们「心里发昏的时候」（2节），只能求神领我们到「比我更高的磐石」，好胜过自己、胜过环境。「那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏」（赛四十31）。

【诗六十一3】「因为祢作过我的避难所，作过我的坚固台，脱离仇敌。」

【诗六十一4】「我要永远住在祢的帐幕里！我要投靠在祢翅膀下的隐密处！（细拉）」

【诗六十一5】「神啊，祢原是听了我所许的愿；祢将产业赐给敬畏祢名的人。」

• 押沙龙的叛乱，是因为大卫的罪所招致神的管教。神允许大卫陷入这样的失败，又让他在失败中得以「脱离仇敌」（3节），他就再也不敢远离神，而是立志「我要永远住在祢的帐幕里！我要投靠在祢翅膀下的隐密处」（4节）。
• 神所赐的「产业」（5节），是让敬畏神的人在地上学习管理的。每个信徒从主所得的产业不同，对于大卫来说，这个「产业」就是以色列国。
• 「坚固台」（3节）原文是「能力的高台」。
• 「仇敌」（3节）原文是单数，可能特指「死亡」这个最大的仇敌（6-7节）。
• 「翅膀下的隐密处」（4节），是用母鸟保护幼鸟来比喻保护。

【诗六十一6】「祢要加添王的寿数；他的年岁必存到世世。」

【诗六十一7】「他必永远坐在神面前；愿祢预备慈爱和诚实保佑他！」

【诗六十一8】「这样，我要歌颂祢的名，直到永远，好天天还我所许的愿。」

• 6-7节是大卫以第三人称求神记念与自己所立的约（撒下七16），最终应验在大卫的子孙耶稣基督身上。犹太人的亚兰文意译本《他尔根》指出，这里的「王」（6节），实际上就是那位弥赛亚君王。
• 人若「永远坐在神面前」（7节），就能永远享用神的安息，「他的年岁必存到世世」（6节）才有意义。人若不肯活在神面前，加添「寿数」（6节）只会增加更多烦恼；即使是长生不老，也不过是忍受无尽的煎熬，实际上就是地狱的永火。