【林前六1】「你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？」

• 「在不义的人面前求审」，（1节），指告到世俗的法庭；「在圣徒面前求审」（1节），指按照主耶稣指示的原则与程序在教会内部处理（太十八15-20）。
• 保罗不是说世俗的法庭腐败、不公，而是说它并不按神律法的原则行事，神的儿女之间的纠纷根本不应该到那里求审。这个原则当时的犹太人守得很严，基督徒更不应该随便。

【林前六2】「岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？」

【林前六3】「岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢？」

【林前六4】「既是这样，你们若有今生的事当审判，是派教会所轻看的人审判吗？」

• 属肉体的信徒没有看见教会在神计划中的地位，没有认识主把我们升到何等荣耀的地位，竟然让我们在祂将来执行审判的时候，参与「审判世界」（2节）、「审判天使」（3节）。属肉体的信徒既看不见这些大事，就把自己的小事看成大事，把自己在地上的利益看成天大的事，以致糟蹋了神儿女的身分，显不出教会的功用。圣徒若在不多的事上有忠心，在永恒里就要管理许多的事（太二十五21），「审判世界」便是许多的事之一。「审判」在希伯来语中也意味着「统治」，是圣徒将来「与基督一同作王」的一部分（启二十4；二十二5）。
• 天使若犯了罪，将来也要接受审判（彼后二4；犹6），而神将「审判天使」的权柄交给信徒（3节）。
• 「教会所轻看的人」（4节），指那些「不信主的人」（6节）、与神国无分的人。信徒接受基督为主，就已立定心志抛弃世界的准则，完全顺服在神的权柄之下。若弟兄之间不但不能合一，反而起了争端，并且按照世界的准则向「教会所轻看的人」求审，就糟蹋了神儿女荣耀的身分。

【林前六5】「我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人能审断弟兄们的事吗？」

【林前六6】「你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前。」

• 第5节是讽刺，因为哥林多教会有很多人自高自大，自以为有智慧（三18）。「审断」（5节）意思是作决定、一同谋求协议。
• 保罗并不是说信徒不可寻求国家法律的保护，因为保罗自己也曾上告于凯撒。保罗所定罪的乃是信徒之间不肯「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」（弗四3），以致「弟兄与弟兄告状」（6节），甚至要借助于世俗的法庭讨回公道。

【林前六7】「你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？」

【林前六8】「你们倒是欺压人、亏负人，况且所欺压所亏负的就是弟兄。」

• 信徒之间「彼此告状」（7节），就违犯了主耶稣「彼此相爱」的命令（约十三34），无论谁是谁非，都破坏了基督身体的合一见证。裁判结果已经无足轻重，「彼此告状」就已经失败了。
• 神的儿女若真正认识神的恩典，就知道我们本来一无所有，一切都是主的恩赐，「有什么不是领受的呢」（四7）？因此就不会觉得「受欺、吃亏」（7节）。神的儿女若真正认识神恩典的丰富，一心以得着基督为至宝，就会把地上的事物看为小事、看为粪土、看为淡泊，因而「情愿受欺、情愿吃亏」（7节；太五39-40）。
• 属肉体的信徒高举自己，所以看不见基督的身体、也看不见基督里的丰满，结果就会把基督以外的小事当作自己的宝贝，因此「欺压人、亏负人」（8节）。信徒之间的许多问题，都是因为高举人、看不见身体，不但损害了基督身体的见证，也损害了自己的属灵生命。

【林前六9】「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、」

【林前六10】「偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。」

【林前六11】「你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了。」

• 「不义的人」（9节），只顾满足自己，不愿顺服神的权柄、活出神的性情，所以没有资格「承受神的国」（9节）。有些信徒以为可以今生做满足自己的「财主」，来世做承受神国的「拉撒路」，这只是「自欺」（9节）而已。
• 9-10节所提的都是当时异教偶像崇拜中常见的事情。「作娈童的」（9节）就是男妓，「亲男色的」（9节）就是男同性恋者。
• 信徒在重生得救之前都是「不义的人」，完全是「属血气的」（二14），没有不犯罪的自由。但现在因着圣灵的内住（罗八9），已经被「洗净，成圣，称义」（11节）了，有了不犯罪的自由，可以用自由意志选择「不随从肉体，只随从圣灵」（罗八4），靠着圣灵的大能，不再体贴肉体而转回到不义的生活中。
• 「洗净，成圣，称义」原文都是简单过去式，表示一次完成的行动。「洗净」指被洗除罪恶，「成圣」指被分别出来归给神，「称义」指被神宣判无罪。

【林前六12】「凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。」

• 重生得救的信徒已经得着了「真自由」（约八36），超越了犹太教的律法主义， 不必像人的宗教，必须遵从一套规条才能得救，所以「凡事我都可行」。但信徒也「不可将你们的自由当作放纵情欲的机会」（加五13），不能让我们的自由影响我们接受基督的权柄。许多「可行」的事并非坏事，但「凡事」在属灵上是否「有益处」，不在乎事情本身的好坏，而在乎是否影响我们接受基督的权柄。如果某件「可行」的事会「辖制」我们，使我们不能完全顺服基督的权柄，我们宁可不做。
• 信徒已经是「基督的奴仆」（七22），不能被基督以外的人、事、物所辖制，不管这件事有多好。连「属灵的事情」，如果不是「本于祂，倚靠祂，归于祂」的（罗十一36），也会「辖制」我们脱离基督的权柄。

【林前六13】「食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。」

【林前六14】「并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。」

• 「食物是为肚腹，肚腹是为食物」（13节），可能是哥林多人的流行语，他们认为「肚腹」是为享受「食物」而存在的，吃饭是天然的活动，而「淫乱」和吃饭一样也是天然的需要。但在神的计划里，「肚腹」和「食物」都是暂时的，「身子」却要复活得荣耀（十五42-44）。因此，「身子」与「淫乱」的关系，和「肚腹」与「食物」的关系并不一样，神预备「身子不是为淫乱，乃是为主」（13节），身子是我们事奉主、荣耀神的工具。「主也是为身子」（13节），指只有靠着主的能力和供应，我们的身子才能功能正常，活出当有的样式。
• 「食物是为肚腹，肚腹是为食物」，两者的结局都是废坏；身子「乃是为主，主也是为身子」（13节），两者都必复活（14节）。基督徒的身体将来都要复活得赎（罗八23），所以不可让身体成为犯罪的工具。

【林前六15】「岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！」

【林前六16】「岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：『二人要成为一体。』」

【林前六17】「但与主联合的，便是与主成为一灵。」

• 哥林多的「娼妓」（15节），通常是指异教偶像崇拜仪式中与人行淫的庙妓。「二人要成为一体」（16节），是男女之间性行为的属灵实际。性犯罪的可怕，在于把「基督的肢体」（15节）事奉基督的正常功能挪去，反成为「娼妓的肢体」（15节），与娼妓及其背后的偶像联合。
• 保罗用「联合」（16节）来指与娼妓「成为一体」（16节）的性行为，又用同一个「联合」（17节）来指信徒与主「成为一体」的属灵连结，表明「淫行」绝不是「在身子以外」的小事（18节），而是「得罪自己的身子」（18节），也得罪了「基督的肢体」，直接影响到信徒与基督在灵里合一的生命关系。

【林前六18】「你们要逃避淫行。人所犯的，无论是什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」

【林前六19】「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人；」

【林前六20】「因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。」

• 信徒对魔鬼要「抵挡」（弗六11，13；雅四7；彼前五9），但对「淫行」（18节）却要「逃避」（18节）或「远避」（帖前四3），绝不可高估自己抵挡「淫行」的能力。
• 保罗已经指出，教会是「神的殿」（三16），是团体的殿；在这里又指出，每一个信徒的身子都是神用「重价买来」（20节）的「圣灵的殿」（19节），所以每个信徒心里都有圣灵居住（罗八9）。圣灵是我们身体的主人，因此，任何不能高举神、与「圣灵的殿」不相配的行为，神的儿女都不该有。
• 我们的身体是神用祂怀里的独生子作代价「重价买来」的「圣灵的殿」(19节），所以信徒没有权柄随意支配自己的身子，而应当为主而活，「在你们的身子上荣耀神」（20节）。「逃避淫行」（18节）只是消极的一面，积极的一面是「荣耀神」、高举神、体贴神，让圣灵更多地占有、充满我们，让肉体的成分越来越衰微，基督的成分越来越兴旺，直到神儿子的生命在我们的身子上完全彰显出来。

【林前五1】「风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。」

【林前五2】「你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。」

• 保罗结束了关于哥林多教会分党、嫉妒纷争的问题（一10至四21），转而讨论教会道德的问题（五1节至六20）。「收了他的继母」（1节），指与继母结婚，属于乱伦的行为，罗马法律和旧约律法（利十八8，二十11）都禁止这种行为。
• 哥林多教会中有人天花乱坠的「言语」（四19），却没有基督的「权能」（四19）。因此，神看为可憎的事，人却「还是自高自大，并不哀痛」（2节）；神要对付的事，人却不敢与神同心，「把行这事的人从你们中间赶出去」（2节），以致损害了基督身体的见证。

【林前五3】「我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。」

【林前五4】「就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，」

【林前五5】「要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」

• 信徒不可「论断人」（太七1），但教会为了挽回犯罪的弟兄，必须使用属灵的权柄来「判断」（3节）行恶事的人，目的不是为了败坏人，而是为了造就肢体、挽回弟兄，使犯罪者的灵魂「在主耶稣的日子可以得救」（5节）。
• 虽然是软弱的哥林多教会的「聚会」，也不是几个藉藉无名的哥林多人的聚集；不但有使徒的心在灵里的「同在」（4节），「主耶稣的权能」（4节）也在场。
• 神为了保全里面的实际，常常不惜牺牲外面的形体，旧约历史中的约柜被掳、帐幕被弃、圣殿被毁、圣城被焚，今日教会外表的荒凉，都是同样的原则。「交给撒但」（5节）包括逐出教会（2、7、13节），被逐出教会就是被送到撒但掌权的领域（西一13；约壹五19）。「败坏他的肉体」（5节），可能指属灵的失败导致身体的受苦（十一30）。

【林前五6】「你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？」

【林前五7】「你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。」

【林前五8】「所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒(或译：阴毒)、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。」

• 我们若不顺服基督的权柄，自恃属灵、爱心而包容罪恶，实际上就是「自夸」（6节）。
• 我们生命里的罪就像「面酵」（6节），若不绝对消除，就会给撒但留下余地，即使一点也「能使全团发起来」（6节）），败坏属灵的生命和教会的见证。
• 神领以色列人出埃及之前，吩咐以色列人要过逾越节，各家杀一只羊羔，蘸羊羔的血在门框和门楣上，并吃羊羔的肉（出十二1-14）。以色列人要吃无酵饼七日，把酵从各家除去，那七日称为无酵节或除酵节（出十二15-17）。「无酵的面」（7节）代表重生得救的新生命，「旧酵」（7节）代表罪恶，「新团」（7节）代表圣洁没有瑕疵的教会，「逾越节的羔羊」（7节）预表耶稣基督，「把旧酵除净」（7节）预表信徒得救后要对付罪。虽然哥林多信徒「仍是属肉体的」（三3），但他们已经是「无酵的面」，所以不可再把「旧酵」带回来，必须「把旧酵除净」，教会才能成为「新团」。第7节原文并没有「羔羊」，而是说「基督就是我们的逾越节」。
• 教会是以「逾越节的羔羊基督」（7节）被杀为代价所赎买来的，为要彰显祂的圣洁与荣耀。因此，信徒的一生都在「守这节」（8节）、活在「除酵节」的实际里，不可以容让旧生命里的罪酵继续存在，而应当追求达到「诚实真正」（8节）的地步。「守」（8节）的原文是现在进行式，表示持续的动作。「诚实」（8节）指纯正的动机，「真正」（8节）指纯正的行动。

【林前五9】「我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。」

【林前五10】「此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是这样，你们除非离开世界方可。」

【林前五11】「但如今我写信给你们说，若有称为弟兄是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。」

• 保罗在写哥林多前书之前，曾写过另一封信给哥林多教会（9节），但已经失传。那封信引起了误解，保罗在此特意解释。
• 保罗并没有禁止信徒接触世上的罪人，因为这样「除非离开世界方可」（10节）。教会就像大海中的救生艇，必须浮在海面、与世界接触，才能领人归主；但不可浸在海中，被世界同化，以致失去救人的功效。因此主耶稣说「我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者」（约十七15）。
• 主耶稣曾和「税吏并罪人」一同吃饭（太九11），保罗也准许往「不信的人」家赴席（十27），但禁止与习惯于犯罪的所谓「弟兄」（11节）亲密团契，因为这会破坏基督身体的见证，让罪留在教会里滋长。「不可与他相交」（11节），意思就是停止与犯罪者的团契交通，一面保持教会圣洁的见证，一面让犯罪者反省、悔改。第11节所列的六等人，指教会中那些对这类恶行不听劝戒、屡教不改、习以为常的人，并不是那些「偶然被过犯所胜」的人（加六1）。

【林前五12】「因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？」

【林前五13】「至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。」

• 「教外的人」（12节）原文没有「教」字，指「外部的人」，即教会之外的世人。「教内的人」（12节）原文也无「教」字，指「内部的人」，即教会里面的信徒。当信徒们得罪神、得罪人、破坏教会的见证时，教会就有责任行使神所赐的属灵权柄进行「审判」（太十八15-20），这并不是「论断人」（太七1）。
• 对于犯罪作恶的世人，自有神安排的世俗权柄来审判他们，所以说「有神审判他们」（13节）。而对于犯罪不改的信徒，教会应当靠主作王、学习「审判」（六2），按照神的旨意把他们赶出教会，一面维持基督身体的见证，一面也挽回犯罪者的灵魂（5节）。

【林前四1】「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。」

【林前四2】「所求于管家的，是要他有忠心。」

• 1节的「执事」与三5的「执事」原文不同，原意指在大船下层摇桨的奴隶。
• 「管家」原文指管理主人家业的奴隶。
• 「神奥秘事」，即神预定的救恩计划（二7）。
• 神的仆人首先应当对自己的地位有正确的认识：他们不是人所高举、追随的对象，而是基督的奴隶。「管家」不会受主人日夜的监督，如果主人要凡事监督，何不自己动手做？因此，「管家」 最重要的条件就是「忠心」。神对自己仆人的要求，不是要他们有多少才干和恩赐，而是要求「有忠心」（2节）。

【林前四3】「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。」

【林前四4】「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。」

【林前四5】「所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」

• 神的仆人唯一的主人是基督，别人对他的「论断」（3节）、自己对自己的「论断」都不重要，重要的是基督对他的「判断」（4节）。「论断」虽然能伤人，但也可以检验出被论断者的事奉是否单单做在神面前。真正的神的仆人固然会因为「论断」而伤心，却不会因此而动摇。
• 人对自己的事奉果效很难作中肯的评估，事奉的忠心与否，最后的「判断」在于主耶稣，而不是人自己的良心。基督的「判断」不单根据外在行为，也根据「人心的意念」（5节），包括人自己都察觉不到的「暗中的隐情」（5节），这样的「判断」才是最真实的。
• 因此，神的工人不必介意在人前被称赞、被高举、还是被论断，只需要忠心事奉，因为「各人要从神那里得着称赞」（5节），这是唯一有价值的称赞。

【林前四6】「弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。」

• 「效法我们不可过于圣经所记」，指圣经由始至终都强调神所要的是合一身体的见证，而哥林多信徒高举人，分裂了身体的见证，因此「过于圣经所记」。
• 「转比」原文又可译为「改变形状」（腓三21）、「装作」（林后十一13-15），这里的意思是「我用自己和亚波罗为例，阐明我要教你们的功课」。

【林前四7】「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？」

「你」，是保罗假设对一个自大的哥林多信徒说话。

【林前四8】「你们已经饱足了！已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。」

本节是保罗的讽刺，他引用了当时希腊斯多亚派哲学家的自称：「只有我富足，只有我掌王权」。「不用我们」指「不用我们在场」，哥林多信徒自以为已经很属灵，不必再凭借保罗或其他使徒了。

【林前四9】「我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。」

当时罗马城的圆形竞技场先让各组的勇士彼此角斗，最后的压轴戏是将「定死罪的囚犯」放进竞技场，与野兽搏斗至死。

【林前四10】「我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。」

保罗是用反话，讽刺哥林多信徒自夸聪明、强壮、荣耀。

【林前四11】「直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，」

【林前四12】「并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；」

【林前四13】「被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」

• 当时的希腊文化蔑视劳动，看作奴隶的分，保罗却「亲手做工」（12节）。「被人毁谤，我们就善劝」（13节），这样的行为对希腊人来说是懦弱。12-13节是保罗把使徒与希腊文化的价值观作对比，结论是：使徒是世人眼中的「污秽、渣滓」（13节）、一文不值。
• 哥林多信徒要升高，保罗和他的同工们却甘愿降卑；哥林多信徒在争夺人的荣耀，保罗和同工们却甘心为主受苦（11-13节）。这个比较显明了经过十字架对付的信徒、和没有经过十字架对付的信徒的差别，经过十字架对付的信徒只求神的荣耀和神心意的满足，没有十字架经历的信徒就只求人的荣耀和人的满足。

【林前四14】「我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。」

【林前四15】「你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。」

【林前四16】「所以，我求你们效法我。」

• 「师傅」（15节）指当时罗马人雇来陪伴照料孩子的奴隶或差役，其职责是教导、看护孩子。这种「师傅」对孩子的爱当然比不上孩子的生身父亲。
• 保罗使用使徒的权柄是「为造就人，并不是为败坏人」（林后十三10），就像父亲一样。
• 保罗一面指明效法人「不可过于圣经所记」（6节），以致高举人、依附人；一面指出，每一个传福音的人都要能让别人效法自己（16节），如同自己「效法基督」（十一1），从自己的身上看到属灵的路该如何走。

【林前四17】「因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。」

【林前四18】「有些人自高自大，以为我不到你们那里去；」

【林前四19】「然而，主若许我，我必快到你们那里去，并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。」

【林前四20】「因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。」

• 保罗的计划是先打发提摩太去哥林多（17节），然后自己前去处理教会内部各种问题。哥林多教会有些人却因此以为，保罗不敢到他们那里去面对那些敌视他的人（18节）。这些人可能口才和知识都很好，所以「自高自大」（19节）。但保罗关心的却不是他们的「言语」（19节），而是「他们的权能」（19节），也就是他们的生活能不能彰显圣灵的大能。
• 福音并不只是告诉人应该行道，而且赐能力让人能够行道。因此，人行道的光景，显明了圣灵的「权能」（19节）在自己身上通行的程度；而人接受了多少圣灵的「权能」，生命才能彰显多少属灵的「权能」。因此，一个人属灵的「权能」，不是根据地位，也不是根据「言语」（19节），而是根据他顺服圣灵「权能」的程度。我们越被十字架减少肉体的成分、越被圣灵增加基督的成分，就越能顺服神、越能显明属灵的「权能」。
• 「神的国」（20节）就是神施行权柄的范围，不是根据人的热心或恩赐，也不单倚靠「言语」的传讲或表白，而是「在乎权能」（20节）。信徒虽然都知道应该听道、行道，但「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18）；必须倚靠圣灵的「权能」，才能既听道又行道，顺服在神的权柄之下、进入「神的国」中。因此，圣灵的「权能」通行到哪里，神的国才能临到那里（路十一20）。

【林前四21】「你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？」

在罗马时代，「为父的」（15节）不但是慈爱温柔的（14节），也是严厉而不妥协的。因此，保罗是带着「刑杖」来管教，还是「存慈爱温柔的心」来，完全取决于哥林多信徒是否肯接受他「为父的」劝勉。

【林前三1】「弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。」

刚刚信主的人虽然已经重生得救了，但属灵的生命还不成熟，无论是思想还是言行都是更多地「随从肉体」、「体贴肉体的事」（罗八5），而不是「随从圣灵」、「体贴圣灵的事」（罗八5），因此被称为「属肉体」的、「在基督里为婴孩的」。但他们还是在主里的「弟兄」。

【林前三2】「我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。」

• 属灵「婴孩」的第一个特征，是不爱读圣经，只满足于一些安慰、鼓励、兴奋、快捷、简易的信息，对于深度的属灵造就没有兴趣。
• 「奶」比喻比较浅易、初步的福音道理，适合初信者（来五13）；「饭」比喻需要用属灵的悟性去领会的圣经真理，适合灵命比较成熟的人（来五14）。
• 「如今还是不能」，指哥林多在初信时做「婴孩」是合理的，但他们早该脱离这个阶段了，因为神的国里不是一堆老婴孩，而是许多有基督成熟身量的儿子，神的计划是「要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全」（来二10）。

【林前三3】「你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？」

• 属灵「婴孩」的第二个特征，是不明白人在神面前没有自夸的余地（一29），不是「只知道耶稣基督并祂钉十字架」（二2），反而效法世界，看重「人的智慧」（二5）、人的所有、人的所能，因此自视甚高、各不相让，以致「分党」（一10）、「嫉妒、纷争」。
• 哥林多信徒真理的「口才、知识都全备」（一5），事奉的「恩赐」也充足（一7），但人还没有受过十字架的对付，因此属灵的生命仍是「婴孩」，远未成熟到像基督的地步。属灵的知识、才干、恩赐、成就都不能代替属灵的生命的成长，也不能增加人属灵的程度。要做一个属灵的人，必须服在基督的权柄底下，单单「随从圣灵」、「体贴圣灵的事」（罗八5）。
• 「属肉体的」、「属乎肉体」，比喻信徒的思想言行受天然肉体的控制与支配，而不在圣灵的管理之下。
• 「世人」指没有被圣灵触摸、改变，没有接受十字架对付的「天然人」。

【林前三4】「有说：『我是属保罗的』；有说：『我是属亚波罗的。』这岂不是你们和世人一样吗？」

属灵「婴孩」的第三个特征，是高举人、追随人，用地上的人、事、物来代替基督。

【林前三5】「亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。」

• 神的仆人无论有多大的恩赐、多大的成就，都算不得什么，因为真正的工作是神做成的，传道人不过是神所使用的器皿，他们做工乃是「照主所赐给他们各人的」，工作和工人都是神的。
• 「执事」原文是「仆役」、「执行他人命令的人」，保罗在这里用这个字来强调传道人在神面前的卑微，因此，高举传道人是很可笑的。

【林前三6】「我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。」

【林前三7】「可见栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么；只在那叫他生长的神。」

• 「栽种」（6节），指保罗的事工偏重于开荒布道，到没有传过的地方传福音（罗十五19-20）。
• 「浇灌」（6节），指亚波罗的事工重在帮助那蒙恩信主的人生命成长（徒十八27）。
• 保罗和亚波罗都是被神使用来做外面的工作，只有神自己能做里面实际有效的「生长」（6节）工作。因此，神的仆人努力工作，并不一定能保证果效，所以没有理由自高、也没有理由自卑，只需要忠心「栽种、浇灌」。
• 「栽种、浇灌」原文是简单过去式，表示保罗和亚波罗的工作已完成。「生长」原文是过去未完成式，神的工作是不住进行着。
• 神的仆人的谦卑不是礼貌、客气、装假，而是因为真正看到工作的主人是神，工作的能力出于主，工作的果效「只在那叫他生长的神」（7节），所以才真心承认「栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么」（7节），承认自己实在没有什么可以夸口的地方。

【林前三8】「栽种的和浇灌的，都是一样，但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。」

• 合神心意的事奉总是彼此配搭的，神的工人不可彼此轻看，以为自己的事奉才是最重要，因为「栽种的和浇灌的，都是一样」。因此，我们应当为别人的工作感谢主、为自己的工作求主赐下够用的恩典来与神同工，「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家」（彼前四10）。
• 神的赏赐不是各人「照自己的果效」，而是各人「照自己的工夫」。因此，神的仆人不必担心自己工作的果效，而要关心自己是否与神同工、忠心地付出「工夫」，因为「所求于管家的，是要他有忠心」（四2）。

【林前三9】「因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。」

【林前三10】「我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。」

【林前三11】「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」

• 「我们」（9节）指保罗、亚波罗等神所使用的工人（6节）。「你们」（9节）指哥林多的信徒。
• 「与神同工」（9节），表明没有神，我们不能做什么，工作的果效是神自己做成的。「与神同工」不是替神出主意，也不是请神来批准人的计划，工作的动机、目的、内容和方法都应该根据神的心意、让神心满意足。事奉的人是神所造成的工具，被事奉的人是「神所耕种的田地，所建造的房屋」（9节），全都是出于神、属于神：「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的」（弗二10）。既然神是工作的主人、也是工人的主人，我们就没有理由高举人，只能高举神。
• 保罗的「聪明」（10节），就聪明在「照神所给我的恩」（10节）来做神的工作，知道自己没有什么可夸的。因此，他「在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（二2）。
• 圣灵在我们身上的工作，是一面借着十字架除去旧造，一面靠着基督建立新造。而属灵的建造要在神已经立好的「根基」（11节）上，这个根基就是耶稣基督的所是和所作，这根基借着使徒和先知们启示出来成为圣经（弗二20），既不能增加、减少或修改，也不能在基督之外再「立别的根基」（11节），用社会福利、慈善爱心、道德哲学来代替基督。

【林前三12】「若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，」

【林前三13】「各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。」

【林前三14】「人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。」

【林前三15】「人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」

• 属灵的建造要使用神所要的材料。「金、银、宝石」（12节）的体积虽小，但却要付出极大的代价，有长久的价值；「草木、禾秸」（12节）的体积虽大，但却不需要付出太大代价，没有持久的价值。在神的眼中，只有从基督出来的，带着基督生命性质的，才是贵重的「金、银、宝石」。而一切从人出来的，不管如何声势浩大、不管多么有智慧，在神的眼中都是卑贱的「草木、禾秸」。
• 神要什么，就会先给我们什么。事奉神的人要付上代价，先接受十字架的对付，让神借着环境里的一切人、事、物，把「金、银、宝石」先做成在我们里面，然后我们才能用这「金、银、宝石」来建造弟兄、建造教会。
• 属灵的建造不是看外面的热闹和暂时的果效，而要看将来「在基督台前」（林后五10）能否经得过神的圣洁、公义的性情的「试验」（13节），能不能显明建造的材料是从基督的生命中出来的。凡出于肉体的建造，都经不过神的「试验」；只有出于基督复活生命的建造，才能「存得住」（14节）。
• 「与神同工」（9节），必须照着神的心意，借着神所给的恩（10节），在准确的根基上（11节）、用准确的材料（12节）去谨慎建造。若不如此谨慎建造，不管我们在地上有多少事奉，将来都会发现自己只是「得救」（15节），其余我们自以为有、自以为对的，「在基督台前」（林后五10）都存留不住。

【林前三16】「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？」

【林前三17】「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。」

• 「神的殿」（16节）就是神的儿女所组成的教会，「神的灵」（16节）住在神的儿女里面，在神的儿女中间显出基督身体的见证，使教会成为「那充满万有者所充满的」（弗一23），神就在其中得着了安息。
• 「神的殿」原文是单数，指整个教会（弗二21）。「你们」（16节）指哥林多教会。「神的灵」住在教会里面，也居住在哥林多教会那些属肉体的信徒当中。
• 一切的属灵建造都是为了叫「神的殿」完成，让神在地上得着安息的居所。人的任何掺杂、代替和分裂，都会叫「神的殿」受损害，毁坏基督身体的见证。因此哥林多教会的「分党」（一10）、「嫉妒纷争」（3节）是很严重的问题，会招致神严重的追讨。
• 「圣」（17节）意思是「分别出来给神」，教会是属于神的，甚至那些属肉体的哥林多信徒也是属于神的。

【林前三18】「人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。」

当时有些哥林多信徒以为依附某一位名师，是「智慧」之举，因此高举人，结果却是「自欺」。因为在神面前，唯一「成为有智慧」的方法，是成为世人眼中的「愚拙」；唯一得着真理的途径，是承认我们的无知，撇弃「这世界的智慧」（19节）。

【林前三19】「因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记着说：『主叫有智慧的，中了自己的诡计』；」

【林前三20】「又说：『主知道智慧人的意念是虚妄的。』」

【林前三21】「所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。」

• 19节引自伯五13。人以为「这世界的智慧」（19节）是万能的，想靠着属世的智慧来了解属灵的事，结果是聪明反被聪明误。
• 20节引自诗九十四11，意思是没有任何事可以瞒得过神，神知道人的智慧都是虚空、毫无价值的。
• 属灵的人没有必要夸耀自己追随某位名牧、「拿人夸口」（21节），因为不单是所有的传道人，甚至「万有全是你们的」（21节），何必为着万有中的一点向人夸口。基督就是万有，我们在基督里已经得着了万有，「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32）？

【林前三22】「或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；」

【林前三23】「并且你们是属基督的，基督又是属神的。」

• 属肉体的哥林多信徒夸耀自己是「属保罗」、「属亚波罗」（一12）的，但实际上「保罗、亚波罗、矶法」是属全教会的。神的工人是服事神的教会的，而不是被人高举的。22节是神儿女的「财产清单」，生命里的任何经历，包括死亡本身，都是属于神儿女的，因为「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）。
• 虽然哥林多信徒的行为「仍是属肉体的」（3节），但他们的身分是「属基督的」（23节），应该活出基督，单单高举神和基督，不能高举任何人。神在22-23节里清楚地启示了一个次序：第一是神，第二是基督，第三是教会，第四是工人。「基督又是属神的」（23节），并非指基督的本性，而是指祂救赎的工作；基督取了卑微的人子的身分，为要成就神的救恩，所以祂也是「属神的」。

【林前二1】「弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。」

• 福音的内容是「愚拙」的（一18），传福音的方式也不是依靠了不起的「高言大智」，而是诚实地见证基督为我们成就的救恩。
• 「高言大智」指高超的口才和哲理，是深受希腊文化影响的哥林多人所看重的。保罗「没有用高言大智」，可能因为他第一次去哥林多之前在雅典的经历（徒十七32）使他明白，不能用理性碰理性的方法来传扬福音。因为「神的奥秘」不是靠着人的口才、哲理就能讲明的，而要借着圣灵的感动。而朴实无华的传道方式，正显明福音的果效乃是「神的大能」（一18）。

【林前二2】「因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。」

• 哥林多的物质和文化水平都很高，在这样的环境下，人如果不把自己学问、本事、头衔、资历都搬出来，似乎就镇不住场面。但保罗却知道，福音的果效并非靠人自己的所有，而是靠「神的大能」（5节）。传福音不能在属灵的外衣下用人的口才、哲学、科学、经济学等等来代替「圣灵和大能的明证」（4节），而要单单传讲「耶稣基督并祂钉十字架」。
• 「耶稣基督并祂钉十字架」是福音的核心：基督是神工作的目标，十字架是神工作的手段；基督是我们的生命，十字架是我们的道路。

【林前二3】「我在你们那里，又软弱，又惧怕又甚战兢。」

• 神要借着人做工，但是神不要人觉得能靠自己为神做什么。保罗在第二次传道旅程期间被圣灵带往马其顿（徒十六9-10），但在腓立比（徒十六12）、帖撒罗尼迦（徒十七1）和庇哩亚（徒十七13）都遇到了激烈的抵挡和对付，在希腊学术中心雅典（徒十七16）也收效不大。因此，当他孤身一人初次来到物质丰富、道德败坏、文化发达的哥林多时，「又软弱、又惧怕、又甚战兢」。
• 而当保罗经历了十字架的对付，承认自己的无有的时候，主耶稣就特别在异象中向他显现，鼓励他「不要怕，只管讲，不要闭口」（徒十八9），因为「有我与你同在」（徒十八10）。

【林前二4】「我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，」

【林前二5】「叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」

• 我们常常以为，若「不是用智慧委婉的言语」（4节）向有智慧和学识的人讲解福音，福音就会被轻看、藐视。但保罗却认定「这福音本是神的大能」（罗一16），福音的果效是「圣灵和大能的明证」（4节）结出的果子。救恩完全是神自己做成的，定意救恩的是神，完成救赎的是基督，把救赎的果效显明在人身上的是圣灵，工人不过是神使用的器皿。人「智慧委婉的言语」（4节）说不清楚神的爱和基督的宝贵，只有圣灵才能软化罪人刚硬的内心，使人真正回转归向神。「明证」（4节）指极有力的证据。
• 今天，我们传福音时常常用自己的道理、言语来代替「圣灵和大能的明证」，表面上是说服人信主了，实际上并没有带人真正经历主、认罪悔改，只是用出于肉体的理智、情感和意志来冒充得救的信心。
• 建立在「人的智慧」（5节）上的冒牌信心，如果遇见更高超的智慧，或者建造的人倒了，就会跟着倒塌，只有建立在「神的大能」（5节）的真实信心才会永不倒塌。所以要叫人得着真实的信心，就不能依靠「人的智慧」，必须根据「神的大能」。
• 因为保罗「只在乎神的大能」（5节），所以肯放下他所知道的「别的」（2节），「只知道耶稣基督并祂钉十字架」（2节）；不是高举「人的智慧」，而是高举基督；不是用人来吸引人，而是让主自己来吸引人。当人降低自己、高举基督的时候，「神的大能」才能大大地释放出来。而只有经历了「神的大能」而信主的，才能不停留在道理上，而是真实地进入基督、经历基督、享用基督。

【林前二6】「然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。」

【林前二7】「我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。」

• 「完全的人」（6节）指肯接受十字架信息的人，他们因着圣灵的开启，思想比那些抵挡神的人更加成熟。
• 「世上的智慧」（6节）只是「将要败亡之人的智慧」（6节），这智慧既不能救人脱离败亡，也不能叫人认识真理，反而会使人阻挡真理的神。
• 福音不是「人的智慧」（5节），也不在乎「人的智慧」，福音的内容和传福音的方式都是「神奥秘的智慧」（7节），这真智慧与哥林多人热爱的「世上的智慧」、「这世上有权有位、将要败亡之人的智慧」（6节）完全是背道而驰的。
• 「从前所隐藏的」（7节），原文是现在完成式，表示连续不断的情况。对不信的人，这奥秘现在仍然是隐藏的，只有神所拣选的人才能蒙启示明白这奥秘。
• 「万世以前」（7节），表明救恩不是神临时想出来的办法，而是「神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意」（弗三11）。
• 「预定」（7节）即「预先注定」，表明救恩完全是出于神的计划和主权。
• 「得荣耀」（7节），就是神定意将那些亏缺了神荣耀的人，在基督里重新恢复失去了的荣耀：叫灭亡的人得救，给绝望的人盼望，带失落的人回家。
• 神既「在万世以前」就拣选了这些哥林多信徒，也「在万世以前」就知道这些哥林多信徒此时「仍是属肉体的」（三3），有「分党」（一10）、「嫉妒、纷争」（三3），但这一切都不能阻挡神使他们最终「得荣耀」的旨意成就。这是「神奥秘的智慧」，也是保罗对软弱的弟兄能百般忍耐、劝勉的根据。

【林前二8】「这智慧世上有权有位的人，没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。」

【林前二9】「如经上所记：神为爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」

【林前二10】「只有神借着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。」

【林前二11】「除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。」

• 第9节部分引自赛六十四4和五十二15。
• 「圣灵参透万事」（10节），指圣灵透察一切，没有什么是祂不知道的。「深」（10节）原文往往指大海的深渊，有「深不可测」之意。
• 正如只有人的灵才能知道自己的心思意念（11节），也只有「神的灵」才能知道「神的事」（11节）。因此，「神奥秘的智慧」（7节）不是「人的智慧」（5节）所能理解和接受的（8节），人凭着自己不能明白「神的事」，只能由神自己「借着圣灵向我们显明了」（10节）。
• 圣灵不启示，我们就不能领会。既然一切都是圣灵的工作，人就没有夸口的余地，也没有「分党」（一10）的理由。

【林前二12】「我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」

【林前二13】「并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或译：将属灵的事讲与属灵的人）。」

• 「世上的灵」（12节）指属世智慧的灵、人自己的灵。「从神来的灵」（12节）指圣灵。
• 「人智慧所指教的言语」（13节），是「用智慧委婉的言语」（5节）；「圣灵所指教的言语」，是「用圣灵和大能的明证」（4节）。我们传福音的时候，只有靠着圣灵所指教的「属灵的话」（13节），才能向人「解释属灵的事」（13节）。

【林前二14】「然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」

【林前二15】「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。」

• 「属血气的人」（14节），就是还没有被圣灵所改变的天然人。他们只活在眼前的世界里，不肯追求永恒；他们没有能力「领会神圣灵的事」（14节），反而看为「愚拙」（一18、21、23）而拒绝、排斥。
• 「属灵的人」（15节），就是被圣灵所改变的人。他们「随从圣灵」（罗八4）生活行动，有属灵的判断力，因为圣灵会引导他们「看透万事」（15节）的真相和结局。而世人既不能「领会神圣灵的事」，自然「没有一人能看透」（15节）属灵人的思想、行为。

【林前二16】「谁曾知道主的心去教导祂呢？但我们是有基督的心了。」

• 「谁曾知道主的心去教导祂呢」引自赛四十13，表示这是不可能的事情，因为「没有人知道神的事」（11节），只有圣灵能参透「神奥秘的事」（10节）。保罗在此用「基督的心」代替赛四十13中的「耶和华的心」，表明基督就是神。
• 「我们是有基督的心了」，不是说所有的重生得救的信徒都能完全明白基督的心意，而是说信徒里面既然有了基督的生命，圣灵就会在人心中启示基督自己的心意，让我们能越来越认识神和祂的工作，因此越来越知道「在神面前一个也不能自夸」（一29）。所以哥林多信徒若是「属灵的人」（15节），就应当知道「不可分党」（一10）。

【林前一1】「奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，」

【林前一2】「写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召做圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。」

• 本信开头的话是第一世纪罗马书信的惯例：先是写信人的名字，然后是收信人的名字，接着是祷告。保罗强调自己「蒙召作耶稣基督使徒」（1节）的身份，因为他将使用使徒的权柄纠正哥林多教会的属灵错误。
• 「兄弟所提尼」（1节）可能是管会堂的犹太人（徒十八17），他是这封书信的共同作者。神在使用保罗的同时，也在使用其他的弟兄。
• 「神的教会」（2节）在新约圣经中仅出现三次（徒二十28；林前一2；林后一1），保罗特地向哥林多信徒强调教会是「神的」，因为他们正在误把教会当作是「人的」，根据人意分门结党。「神的教会」是神用重价买来的，主权属于神、内容根据神、行动依靠神。教会不能宣扬任何个人，只能单单宣扬神、见证神。全地只有一个「神的教会」，无论是分散「在哥林多」（2节）、还是在别的地方，都是「神的教会」的一部分，都有同一位主基督耶稣，地域的分散并不能破坏教会合一的属灵事实（约十七20-23）。
• 在保罗书信的问安语中，只有本信加上了「基督是他们的主，也是我们的主」（2节），以提醒那些分门结党的人：基督不单是他们的主，也是「所有在各处求告我主耶稣基督之名的人」（2节）的主，主在各处「神的教会」中的带领是一样的。
• 尽管哥林多教会许多信徒的属灵生命还很幼稚（三1），道德标准也很低（五1），但保罗仍称他们为「圣徒」（2节），因为他们已经蒙恩得救，在地位上已经分别为圣、归给了神。
• 「教会」（2节）原文可以用来指一般的世俗集会（徒十九32、41）。当时的基督徒故意不用宗教集团的专门称号，而是选用这个字来自称，可能因为七十士译本用这字眼来形容以色列人，而基督徒也用这个字来表明，教会并不是当时一般的宗教集团。

【林前一3】「愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们。」

• 哥林多教会给保罗带来了许多不容易忍受的属灵难处，但他还是照样爱他们、服事他们。保罗的问安绝不是「属灵的口头禅」，而是在被人顶撞和对付的时候，仍然按照神的旨意为哥林多教会祝福。
• 保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候（Chairein）」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠（Charis）」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom）」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中，「恩惠」（Charis）几乎就是「基督」（Christos）的同义词，因为除基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。

【林前一4】「我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠；」

【林前一5】「又因你们在祂里面凡事富足，口才、知识都全备，」

【林前一6】「正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，」

【林前一7】「以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」

• 虽然哥林多教会的问题很多，但保罗的眼目越过人而注视神，所以总能发出感恩。一个真正重生得救的信徒无论多么幼稚、软弱，身上总有「神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠」（4节），让我们可以因此感谢神。
• 虽然哥林多信徒的属灵生命还很幼稚，但他们的生命确实已经被改变，也得着了神所赐的「恩惠」（4节），这证明保罗所见证的福音是可信的，因此这见证在哥林多信徒「心里得以坚固」（6节）。「坚固」（6节）原文常作为担保的律法词汇。
• 信徒的属灵生命是否成熟，并不在于「口才、知识」（5节）是否全备。哥林多信徒有传讲真理的口才，又有全备的属灵知识，但属灵生命却仍然被保罗「当作属肉体，在基督里为婴孩的」（三1-2）。许多哥林多信徒「仍是属肉体的」（三3），但「在恩赐上没有一样不及人的」（7节）。因此，灵命成熟和恩赐充足乃是两回事：有恩赐的人不一定灵命成熟，灵命成熟的人不一定有丰富的恩赐。什么人有什么恩赐，并不是根据信徒的追求或灵命程度，而是根据教会的元首基督的计划。因为属灵恩赐的目的乃是为了建造教会，让我们能得以预尝圣灵的滋味，在盼望中预备自己、「等候我们的主耶稣基督显现」（7节），即基督再来。

【林前一8】「祂也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。」

• 圣灵丰富的属灵恩赐（7节），本身就是主耶稣「坚固你们到底」的一种保证。
• 「主耶稣基督的日子」就是「主耶稣基督显现」的日子（7节）。
• 哥林多信徒虽然现在还是「仍是属肉体的」（三3），但在主再来施行审判的时候却「无可责备」。只要基督所担保的人，没有人可以指控他们（罗八33）。因为基督不但在神面前成为我们的担保，而且在我们里面做了我们的生命，催促我们拣选神所喜悦的、离弃神所不喜悦的，在日常生活中看顾、扶持、拆毁、建立我们，照着父神的心意把我们模造成神儿子的样式。
• 主耶稣宣告「惟有忍耐到底的，必然得救」（太二十四13），这「忍耐到底」不是我们靠着自己能做到的。祂既应许「我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去」（约十29），因此是祂自己「必坚固你们到底」。
• 小组聚会、肢体相交是主耶稣「坚固」我们的方法之一。所以，「总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了」（来三13-14）。

【林前一9】「神是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子——我们的主耶稣基督一同得分。」

• 没有人愿意主动成为基督徒，我们「原是被祂所召」。神选召我们的目的，是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），「与祂儿子——我们的主耶稣基督」同归于一，在基督里分享「神本性一切的丰盛」（西二9-10）。因此，虽然哥林多信徒还有许多的软弱，但他们对自己的得救可以大有把握，因为「神是信实的」，有神的本性作担保。
• 「一同得分」，就是我们都要进入基督、成为一体，让基督替我们接受神赐给我们的一切，然后交给我们享用。神的儿女不是按照个人来承受神的「分」，而是联结成基督的身体教会，在基督一同承受神的「分」。
• 神不会将祂的丰盛放在基督以外的人、事、物里，在基督以外没有神的丰盛。基督是教会的盼望（7节），基督负教会的责任（8节），基督为教会接受神的分（9节）；因此，「神的教会」（2节）必须单单根据基督，「不可分党」（10节）。

【林前一10】「弟兄们，我借我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。」

• 尽管信徒被召是要与基督「一同得分」（9节），但哥林多信徒不但没有彼此相交，反而「分党」、「纷争」（10节）。保罗很柔和地「劝」他们合一，39次使用「弟兄们」这亲密的称呼，远超过其他书信（其次是罗马书、帖撒罗尼迦前书，各有19次）。保罗更用「我们主耶稣基督的名」劝他们，这个名字远超过所有党派的名字。
• 「说一样的话」是合一的第一步。「彼此相合」原文意思是恢复正确的状态，也用在补网（太四21），以及帖撒罗尼迦人信心不足的补足（帖前三10）。

【林前一11】「因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。」

【林前一12】「我的意思就是你们各人说：『我是属保罗的』；『我是属亚波罗的』；『我是属矶法的』；『我是属基督的』。」

• 「纷争」（11节）是「情欲的事」之一（加五19-21）。
• 亚历山大的学者「亚波罗」（12节）在以弗所得了亚居拉、百基拉的帮助以后（徒十八26），就到亚该亚去传福音（徒十八27），亚该亚的首都就是哥林多。亚波罗的讲道风格可能与保罗不同，保罗的讲道慎思简明（二2-4），亚波罗则可能辞锋强锐（徒十八24、28），但两人的信息内容并没有差别（三6、8）。
• 「纷争」、分门别类的本质就是高举人，以人为中心，忽略神在教会里的权柄和旨意。「保罗、亚波罗、矶法」（12节）的教导并无真理上的不同，因此，这些信徒高举所追随的师傅，分党、纷争，并不是为了坚持真理，而是出于肉体的私意。即使是那些自称「属基督的」（12节），实际上也是以自我为中心，以「属基督的」名义拒绝顺服基督在教会中所设立的权柄。

【林前一13】「基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？」

• 基督是教会的元首，教会是基督的身体，元首和身体都只有一个。在教会里分门别类、追随不同的属灵领袖，就是把基督分开，将信心的锚错误地抛在人身上，既不认识「十字架」的实意，也不认识「受洗」归入基督的真意。
• 基督是不能分开的，所有事奉的果效都是主自己做的，都应归入主的名下，不归入主名下的，就是分门别类。

【林前一14】「我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗。」

【林前一15】「免得有人说，你们是奉我的名受洗。」

【林前一16】「我也给司提反家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。」

【林前一17】「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。」

• 「基利司布」（14节）是管会堂的（徒十八8），「该犹」（14节）是接待保罗的人（罗十六23）。
• 当时一些哥林多信徒受到希腊文化的影响，传福音讲究哲学、修辞等「智慧的言语」（17节），却忽略了「基督的十字架」（17节）。高举「智慧的言语」或口才、技巧，只会把人带向传讲的人，夸耀人所做的，而不是带向基督、支取十字架的救赎功效。
• 凡是属灵的工作，谁做工不重要，工作的果效叫人归入基督才最重要。因为只有钉十字架的基督，才能改变我们在神面前的地位。

【林前一18】「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。」

「十字架的道理」简单直接，并不需要华丽的修辞技巧、高深的哲学思想之类「智慧的言语」（17节）。这种传道的形式与内容在那些没有蒙召的「灭亡的人」听来，自然是「愚拙」的，不够聪明、不合情理，通不过理性和眼见的理智审查。但正因为人天然的理性难以接受这样「愚拙的道理」（21节），那些蒙召的「得救的人」才能真实地感受到，他们得救的信心完全不是根据传道人的口才、本事，也不是出于自己理智、情感或意志，而是「神的大能」在吸引、改变他们的内心。

【林前一19】「就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。」

本节引自赛二十九14。自从亚当堕落以后，人的智慧和聪明总是倾向与神敌对（21节），结果都是走向死亡（箴十四12），在神面前无法站立得住。人不能靠着天然的智慧、聪明来到神面前，而要被十字架除去所有和所能，如同一无所知的婴孩，才能单纯谦卑来到神面前。

【林前一20】「智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？」

【林前一21】「世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。」

• 世界只是个稍纵即逝的舞台，「这世上的智慧」（20节）也要一同过去。神不单要弃绝「世上的智慧」、指出它的愚拙，更要叫它「变成愚拙」（20节）、最终落入虚空。
• 在天然人看来，不但传福音的方式是「愚拙的」（21节），福音的内容本身更是「愚拙的」，完全说不通。因此，人并不能「凭自己的智慧」（21节）来接受救恩，只能根据神所赐的信心而得救。
• 「信」（21节）原文是现在式，表示持续相信。

【林前一22】「犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，」

【林前一23】「我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；」

【林前一24】「但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。」

【林前一25】「因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。」

• 犹太人追求「神迹」（22节）的印证，他们认为弥赛亚有能力将他们从罗马帝国的统治下解放出来；而「钉十字架的基督」（23节）与他们心目中的弥赛亚形象完全不符合，所以成了使他们不信的「绊脚石」（23节）。
• 希腊人讲究「智慧」（22节）的理性推理，藐视貌似愚拙的福音。他们中间出了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等著名的哲学家，显示了高超的「智慧」，但对人类却没有任何拯救的能力。
• 因此，若不是神的拣选，无论是「犹太人」（22节）还是「外邦人」（23节），全人类的本性都拒绝「钉十字架的基督」（23节），没有人肯接受救恩。如果人可以凭着自己的能力和智慧得救，那就有理由可以自夸。只有「蒙召的」（24节）人才能体会到，自己在神面前一无所有、一无所能，我们的得救完全是「钉十字架的基督」做成的，这就是「神的能力、神的智慧」（24节）。
• 被人看为「愚拙」（25节）的十字架，却能把人从灭亡里面拯救出来，超过了一切人类的智慧。被人看为「软弱」（25节）的基督，却胜过了掌死权的魔鬼，超越了一切人类的能力。因此，「钉十字架的基督」把人放在完全不能自夸、不配受高举的地步。
• 「基督总为神的能力，神的智慧」（24节）是本信的中心，我们若不是用「神的智慧」去运用「神的能力」，属灵的恩赐只会带来属灵的难处，就像哥林多教会一样。

【林前一26】「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。」

【林前一27】「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。」

【林前一28】「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」

【林前一29】「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」

• 27-28节中反复出现「拣选」一词，表明救恩完全是出于神的恩典和怜悯，并非依靠人自己的智慧、能力、地位或道德。
• 神并没有先「拣选」在世上大有影响力的帝王将相、哲人高士，却是先「拣选」了一班「按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多」（26节）的人，借着这些在世上微不足道、毫无可取的人将福音传开，证明叫人在世界高升的智慧、能力、地位或道德，都不能引往神和救恩。不倚靠自己的所有、单单靠神怜悯的人得救了，那倚靠自己的所有、却拒绝神的人却灭亡了。
• 神安排如此救法，要叫人「在神面前一个也不能自夸」（29节）。因为「一切有血气的」（29节）都不能承受神的国（十五50），唯有靠着重生的生命才能进去（约三5-6）。不信的人进到灭亡里，固然是没有可夸的，信主的人是因恩典而被拯救，也是没有可夸的。人既是没有可夸的，也就没有高举人或分门分党的根据。

【林前一30】「但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」

【林前一31】「如经上所记：『夸口的，当指着主夸口。』」

• 「夸口的，当指着主夸口」（31节），引自耶九24：「夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平和公义，以此夸口」。林后十17也引用了这经文。
• 神并不是看中了我们的某些优点，然后再把「智慧、公义、圣洁、救赎」（30节）等美德添加在我们原来的优点之上，修补、提升我们的旧生命；神要完全弃绝我们的肉体生命，用基督的新生命来代替我们天然的旧生命，「使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」（30节）。「神本性一切的丰盛」（西二9-10）都在基督里，而我们「得在基督耶稣里是本乎神」（30节），因此，信主的人在神、在人面前都没有任何值得自夸的地方。

《哥林多前书》背景

　　哥林多城是罗马帝国亚该亚省的首都，扼守希腊本土与伯罗奔尼撒半岛（Peloponnesus）之间的哥林多地峡，沟通东面萨罗尼克湾的坚革哩 （Cenchrea）港和西面哥林多湾的吕刻昂（Lecaeum）港。当时的海员们宁可把货物从地峡运过去，也不愿绕过伯罗奔尼撒半岛以南多石多风险的岬角，因此哥林多商业繁荣，巿内有东西贸易路线与南北贸易路线交叉相会。保罗时代的哥林多已不再是个希腊城市，而是罗马殖民地。当时哥林多城各族人民混杂，是一个经济繁荣、道德败坏、思想文化活跃的大都会，是很多古希腊、罗马偶像的敬拜中心，也是一个人口流动频繁、有利于福音广传的中心城市。

　　保罗于主后50-51年第二次传道旅程期间初次到达哥林多城，与亚居拉和百基拉同工，在那里传福音一年半，建立了教会（徒十八1-18）。主后51年保罗离开哥林多以后，曾写了第一封信给哥林多教会，叫他们「不可与淫乱的人相交」（五9-10），但这封信失传了。保罗第三次传道旅程住在以弗所期间，革来氏家里的人带来信息，说哥林多教会里有结党纷争（11节），教会也写了一封信给他（七1），希望保罗在许多问题上给他们指导，保罗可能于主后54年在以弗所写了第二封信，即《哥林多前书》作为回复（十六8-10；徒十九22）。后来哥林多教会的情况继续变坏，保罗可能直接从以弗所坐船前往哥林多（林后一16），第二次短暂访问哥林多（林后十三2；徒二十2），当时的访问不甚愉快。之后保罗又写了第三封措辞严厉的信（林后二4；七8），由提多带去，但这封信也失传了。后来提多把消息带到马其顿，说一切都好了（林后七6-7），保罗就满心快乐，于主后56年在马其顿写了第四封信，即《哥林多后书》（林后二12-14；徒二十1）。此后，保罗可能第三次访问哥林多教会（林后十二14；十三1），于主后56-57年的冬天在哥林多写了《加拉太书》、《罗马书》（徒二十3）。

　　在保罗建立的教会当中，哥林多教会的问题最多。但我们要感谢神，神允许这些问题出现，今天我们才能有十三章「爱的颂歌」，才能有十五章新约圣经中最早记录目击主耶稣复活后显现的经文。