【林前十六1】「论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。」

• 「论到」，指以下内容是针对哥林多教会来信中所提的事（七1）。
• 「为圣徒捐钱」指为耶路撒冷教会的穷困信徒募捐，并非一般的社会关怀。耶路撒冷的犹太信徒可能受犹太人特别的敌视与迫害（帖前二14），被弃绝于当地社会经济圈子之外，加上克劳第统治年间（主后41-51年）的大饥荒（徒十一28），因而落在极度贫乏之中。在安提阿的外邦人教会曾差派巴拿巴和保罗送救济品到耶路撒冷（徒十一27-30），耶路撒冷教会的领袖也鼓励保罗要常常「记念穷人」（加二10）。外邦教会在福音上受惠于犹太教会，在物质上回馈帮助是理所当然的（罗十五26-27），显明了外邦肢体和犹太肢体在基督身体里的合一见证。
• 这次捐助在保罗建立的教会中全面进行，包括「加拉太的众教会」、马其顿教会（林后八1）和亚该亚教会（林后九2）。

【林前十六2】「每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。」

• 「七日的第一日」可能指星期天，也可能指星期六晚上。安息日晚上日落以后，就是「七日的第一日」的开始。初期教会的聚会常常在晚上进行，因为许多基督徒白天必须工作，晚上才能参加聚会，而且主耶稣的最后晚餐也是在晚上进行的。安息日白天不允许收集捐项，日落以后就可以了。
• 「各人」表示每个信徒无论贫富都在捐助肢体的事上有分。保罗不主张「现凑」，因为捐助肢体是基督身体生活的实际，而不是在情感催逼下的一时冲动。

【林前十六3】「及至我来到了，你们写信举荐谁，我就打发他们，把你们的捐资送到耶路撒冷去。」

【林前十六4】「若我也该去，他们可以和我同去。」

• 保罗身为使徒，有权决定人选去处理奉献的事宜，但他并不使用这权柄，也不经手款项，而让哥林多教会自行「举荐」（3节）人选，表明他「留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样」（林后八21），不给魔鬼留地步。
• 「若我也该去」（4节）可能指「若保罗的行程配合」，也可能指「若款项相当可观，值得保罗亲自监送」。

【林前十六5】「我要从马其顿经过；既经过了，就要到你们那里去，」

【林前十六6】「或者和你们同住几时，或者也过冬。无论我往哪里去，你们就可以给我送行。」

【林前十六7】「我如今不愿意路过见你们；主若许我，我就指望和你们同住几时。」

• 哥林多教会有些人以为保罗不会再去哥林多（四18），如今他肯定他计划在经过马其顿之后去哥林多（5节），并且不只是「经过」（5节），而是「同住」（6节）一段时间。
• 保罗打算在哥林多「过冬」（6节），是因为地中海沿岸冬天多雨，道路泥泞，海运停止，旅行不便。
• 「送行」（6节），指为他预备所需用的东西。保罗最后从以弗所到马其顿，然后到希腊，可能在哥林多停留了三个月（徒二十1-3）。
• 保罗一面表示他不想只是「路过」（7节）哥林多；一面强调「主若容许」（7节），主的仆人一切计划必须服在主的计划之下。有些信徒完全是自行计划人生，丝毫不仰望主的旨意，这是「张狂夸口」（雅四13-16）；另有些信徒好像很属灵，完全没有计划，似乎是完全随主引导，但并不是保罗所示范的榜样。忠心的仆人可以为主的旨意有所计划，但要每一步又要顺服主随时的引导。

【林前十六8】「但我要仍旧住在以弗所，直等到五旬节；」

【林前十六9】「因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。」

• 保罗当前领受的事奉是在以弗所（8节），他可能在第二年五旬节之前赶到了耶路撒冷（徒二十16）。
• 「开了」（9节）是现在完成式，指那门保持开放。凡是主所开的「宽大又有功效的门」（9节），一定会惊动魔鬼的权势，所以必然「反对的人也多」（9节）；当福音的门大开的时候，仇敌制造的难处也一定会随之而来。当时以弗所「主的道大大兴旺，而且得胜」（徒十九20），福音传遍「亚细亚全地」（徒十九26），但「因为这道起的扰乱不小」（徒十九23），以致后来保罗被迫离开以弗所前往马其顿（徒二十1）。

【林前十六10】「若是提摩太来到，你们要留心，叫他在你们那里无所惧怕；因为他劳力作主的工，像我一样。」

【林前十六11】「所以，无论谁都不可藐视他，只要送他平安前行，叫他到我这里来，因我指望他和弟兄们同来。」

• 保罗已差遣提摩太前往哥林多（四17），提摩太与以拉都先到了马其顿（徒十九22）。「若是」（10节）表明保罗不确定此时提摩太有没有到达哥林多。
• 提摩太可能比较内向、胆怯（提前四12；提后一7），哥林多教会有些人相当自大，可能不会尊重年轻的提摩太。保罗提醒哥林多信徒，年轻的工人虽然年轻，但他「劳力作主的工」（10节），不是出于自己的热心，乃是出于主的选召。我们应当学习越过眼见单单看主，尊重主的选召。
• 「无论谁都不可藐视他」（11节），表明哥林多教会既敢轻看保罗这创建教会的使徒，更有可能藐视他所差遣的年轻同工。

【林前十六12】「至于兄弟亚波罗，我再三地劝他同弟兄们到你们那里去；但这时他决不愿意去，几时有了机会他必去。」

• 「至于」指以下内容是针对哥林多教会来信中所提的事（七1）。
• 亚波罗在哥林多教会备受推崇，他们在信上可能表示很希望他来探望他们。但亚波罗不愿意此时去哥林多，可能是不愿意助长哥林多教会高举领袖的风气（一10-12）。

【林前十六13】「你们务要警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。」

【林前十六14】「凡你们所做的都要凭爱心而做。」

• 「警醒」（13节）指保持清醒的决心。
• 「作大丈夫」（13节）指在属灵生命上长大成人，不再做属灵的婴孩。
• 「要刚强」（13节）原文是「被刚强起来」，信徒不能靠自己刚强，而是顺服圣灵的工作，被圣灵刚强。
• 我们在真道上「要作大丈夫，要刚强」（13节），但对人却要柔和谦卑，凡事「都要凭爱心而做」（14节）。

【林前十六15】「弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子，并且他们专以服事圣徒为念。」

【林前十六16】「我劝你们顺服这样的人，并一切同工同劳的人。」

• 罗马帝国的「亚该亚」（15节）省包括雅典，保罗在哥林多传道之前曾在雅典领一些人信主（徒十七34），可能包括司提反一家。
• 司提反一家人信主虽早，但并不高举自己，乃是「专以服事圣徒为念」（15节），甘心隐藏自己，谦卑服事弟兄。他们身上带着主的见证，也带着主的权柄（16节），是那些分门结党的信徒的榜样。
• 只有顺服主的权柄、隐藏自己的人，身上才能带着主的权柄；只有谦卑事奉肢体的人，才是基督身体里「为大、为首」的：「你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人」（太二十26-27）。

【林前十六17】「司提反和福徒拿都，并亚该古到我这里来，我很喜欢；因为你们待我有不及之处，他们补上了。」

【林前十六18】「他们叫我和你们心里都快活。这样的人，你们务要敬重。」

• 这三个人可能是被哥林多教会来送信给保罗的弟兄（七1），保罗也可能托他们携带本信回哥林多。他们对保罗的热情，弥补了哥林多教会对保罗的冷淡，也弥补了保罗对哥林多教会的思念（17节）。
• 「心里都快活」（18节）原文是「灵里都快活」。能叫肢体得益处、「灵里都快活」的，是能够建立基督身体的人，圣灵要我们「务要敬重」（18节）这样的人。

【林前十六19】「亚细亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉并在他们家里的教会，因主多多地问你们安。」

【林前十六20】「众弟兄都问你们安。你们要亲嘴问安，彼此务要圣洁。」

• 罗马帝国的「亚细亚」（19节）省位于今日小亚细亚西部。「亚居拉和百基拉」（19节）是一对忠心的犹太夫妇，原籍本都（黑海南岸），定居于罗马。当罗马皇帝克劳第把犹太人驱逐出罗马时，他们移居哥林多城。保罗初到哥林多时便与他们同住同工（徒十八1-3），后来他们与保罗同往以弗所（徒十八18），曾经在真理上指导过亚波罗（徒十八26）。
• 「他们家里的教会」（19节），指这对夫妇用自己的住所服事主，后来搬到罗马时，教会也在他们家聚集（罗十六3）。当时中等富裕人家的住宅最多可以容纳30-50人聚会。
• 「亲嘴问安」（20节）通常是男人对男人，女人对女人，并且只限于亲脸颊。希腊史家希罗多德说：「在古代一个人向尊长问安，是用嘴亲手、胸、膝或脚，向朋友则亲他的脸颊」。新约时代的亲嘴是主人向客人问安的方式（路七45）。信徒们也以此表示彼此间的交通（罗十六16；林前十六20；林后十三12；彼前五14），现今希腊东正教会在特殊场合仍沿用「亲嘴」礼节。保罗要求哥林多信徒「亲嘴问安」，正是对他们分门结党的纠正。

【林前十六21】「我——保罗亲笔问安。」

【林前十六22】「若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来！」

• 保罗习惯口述书信，由人代笔，然后在结束时亲笔写几句，等于他在信上的签印（加六11；西四18；门19；帖后三17）。
• 保罗亲笔写了「若有人不爱主，这人可诅可咒」（22节）这样强烈的话，表明圣灵何等重视我们对主的正确态度。保罗没有说「属肉体」（三1）、「嫉妒、纷争」（三3）、「分门结党」（十一19）的信徒「可诅可咒」，却说「若有人不爱主，这人可诅可咒」。人若「不爱主」，对主不冷不热，恐怕连「在基督里为婴孩的」都算不上，根本就是还没得救，所以一生都活在咒诅之下。
• 22节的「爱」原文是通常用来指朋友之爱的phileo，而不是通常用来指圣爱的agape。但新约也用这个字来描述父神的爱（约五20；十六27）、基督的爱（约十一3；二十2）、信徒之间的爱（多三15）。因此，新约里用phileo或agape来表达「爱」，常常只是修辞的不同，并不能单单据此引申出属灵教训。
• 「主必要来」（22节），是历代教会的殷切渴望。

【林前十六23】「愿主耶稣基督的恩常与你们众人同在！」

【林前十六24】「我在基督耶稣里的爱与你们众人同在。阿们！」

• 保罗在本信开始时愿「恩惠」（一3）归与他们，结束时又愿「主耶稣基督的恩」（23节）常与他们同在，对哥林多信徒的批评也被恩典包围。
• 24节的「爱」原文是通常用来指圣爱的agape。虽然保罗在信中批评了哥林多信徒，哥林多也有不少信徒反对他，但保罗始终爱他们。这种不受对方光景影响的「爱」不是出于肉体，而是来自神的圣爱，是「在基督耶稣里的爱」（24节）。

【林前十五1】「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，」

【林前十五2】「并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。」

• 哥林多是一个经济、文化都很发达的希腊城市，虽然保罗传福音时很注意「叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（二5），但人的智慧在这里还是大有影响力。尽管哥林多信徒已经接受了福音，重生得救，但有些人还是没能透彻地认识复活的真理，因着希腊哲学的影响而怀疑「死人复活的事」（12节）。因此，保罗在回答了哥林多教会信上的问题以后，特地把复活的真理详尽地阐明出来。
• 保罗提醒哥林多信徒，正因为福音是真实的、有功效的，是「神的大能」（二5），所以他们才「不是徒然相信」（2节），才能「领受了，靠着站立得住」（1节），又能「持守」（2节）、「因这福音得救」（2节）。
• 「若」（2节）字并非表示他们的救恩有疑问，也不是说他们要能坚持到底才可以得救，而是强调：如果没有复活，他们就根本没有救恩。「徒然」（2节）原文意思是「随随便便地」。

【林前十五3】「我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，」

【林前十五4】「而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，」

【林前十五5】「并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；」

【林前十五6】「后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。」

• 保罗所传的福音，并不是他自创的道理，而是他「当日所领受」（3节）的。「第一」（3节）指福音最重要的内容，也就是「耶稣基督并祂钉十字架」（二2）。
• 当时新约圣经还没有完成，「圣经」（3节）指希伯来旧约圣经。基督被钉十字架，不是神的计划出了意外，而是神在万世以前就已经计划好的，并且早已借着旧约圣经向人启示了。基督的受死（赛五十三5-6等）、埋葬（赛五十三9等）、复活（诗十六9-10等），都是「照圣经所说」（3节）的应验的。历史告诉我们，神的话说了就永不改变，人的智慧却不停地在变；神的话必然会应验，人的智慧只能叫我们迷乱。因此，我们的信心只能根据神的话语，不能根据人的道理。
• 这福音哥林多信徒既然能「领受了，靠着站立得住」（2节），他们的经历就能证明这福音是真实的。能证明基督复活的不但有旧约圣经的预言（3-4节）、信徒的经历（1-2节），也有一批亲眼目睹基督受死、埋葬和复活的见证人（5-7节）。这些见证人为基督的复活舍命作见证，若基督没有复活，他们这么做的理由是什么？实际上，基督若没有复活，就没有教会，因为胆怯的门徒在祂死后就会作鸟兽散（徒五37-38）。
• 「矶法」（5节）是使徒彼得的亚兰文名字。
• 保罗写哥林多前书的时间，大约是主耶稣复活之后25年，这「五百多弟兄」（6节）在保罗写本信时「一大半」（6节）还活着，并活跃于各地教会中。如果反对者能找到其中任何一位目击证人证明保罗说谎，就不会有今日的教会了。教会就是基督复活的证据，基督的复活是教会的根基、信仰的根基（17节），也是撒但千方百计想要抹杀的事实（太二十八12-13）。主耶稣复活的事实证据确凿，有的门徒起初不敢相信，后来因证据明显而不能不信（路二十四11）；他们的经历并非只是个别人一次的幻觉或冲动，乃是有「许多的凭据」（徒一3）。

【林前十五7】「以后显给雅各看，再显给众使徒看，」

【林前十五8】「末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。」

• 「雅各」（7节）可能指主耶稣的肉身兄弟雅各（太十三55），他起初不信主（约七5），很可能这一次显现使他信主（徒一3，14）。雅各信主是主耶稣复活的一个重要证据。
• 保罗在大马士革的路上看到复活的基督（徒九4）。「未到产期而生的人」（8节），可能指保罗认为自己不象其他使徒跟随过主耶稣，在跟随主的时间上比不上十二使徒。
•  根据全部新约的记载，主耶稣从死里复活以后向门徒显现的详情如下：

1. 向抹大拉的马利亚显现（约二十一11-18；可十六9-11）；
2. 向别的妇女们显现（太二十八9-10）；
3. 向前往以马忤斯的两个门徒显现（可十六12-13；路二十四13-35）；
4. 向西门·彼得显现（路二十四34；林前十五5）；
5. 向多马以外的十个使徒显现（约二十19-23；路二十四36-43）；
6. 向十一个使徒显现（约二十24-29；可十六14）；
7. 在加利利显现（太二十八16-20），可能在那里一时显给五百多弟兄看（林前十五6）；
8. 在提比哩亚海边显现（约二十一1-23节）；
9. 四十天之久多次多方显现（徒一3）；
10. 以后显给雅各看，再显给众使徒看（徒一3；林前十五6-7）；
11. 在橄榄山升天前显现（路二十四50-51；徒一6-12）；
12. 最后向使徒保罗显现（徒九4；林前十五8）。

【林前十五9】「我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。」

【林前十五10】「然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且祂所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。」

【林前十五11】「不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。」

• 「使徒中最小的」（9节），指保罗原来逼迫过教会（徒九1-2），使他觉得自己「不配称为使徒」（9节）。其实使徒并不分大小，所以保罗后来又说：「我一点不在那些最大的使徒以下」（林后十一5）。
• 神的仆人若甘心比别人「格外劳苦」（10节）事奉，并不是因为他比别人更爱主，乃是因为「神的恩」（10节）与他同在，让他能与「神的恩」同工。因此，基督复活的最终证据，不是过去的文件、证人，而是复活的基督今日仍然借着「神的恩」与我们同在，让我们在生命中能经历祂。
• 「我们如此传」（11节），指基督的复活是所有使徒共同传扬的福音，并非保罗自己发明的道理。「你们也如此信了」（11节），是提醒哥林多信徒：不传复活的，就不是纯正的福音。

【林前十五12】「既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？」

• 哥林多外邦信徒是希腊文化背景，当时希腊哲学有三种主要流派：伊壁鸠鲁派的享乐主义、斯多亚派的禁欲主义和柏拉图主义。享乐主义认为人死后，灵魂原子离肉体而去，四处飞散，因此人死后并没有生命。禁欲主义认为人死后身体化为元素，而灵魂则回到上帝那里，被上帝的烈火吸收，人性就消失了。柏拉图主义相信灵魂不灭，但不相信肉身的复活，他们认为肉身是人类软弱和犯罪的源头，死亡是灵魂从肉身得释放的好事，毕达哥拉斯认为「身体是灵魂的坟墓」。
• 因此，当时希腊人对待自己的身体有三种做法：第一是放纵身体，反正不管身体做了什么，都不会影响到灵魂；第二是漠视身体，就是设法除掉生活中的欲望；第三是崇拜自己的身体，打造一些身材完美的雕像，希腊雕像都是裸体，运动员也是裸体比赛。

【林前十五13】「若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。」

• 在哥林多教会中传异端的假师傅不敢否认基督的复活，因为当时还有很多目击的见证人。但他们借着否认「死人复活的事」，拐弯抹角地把人带离真理，实际上是要否认基督复活。「若没有死人复活的事，基督也就没有复活了」；若基督没有复活，也就没有审判，更没有永远的灭亡，这样，人就可以完全不用理会神，永远伏在撒但的手下。
• 哥林多信徒可能受柏拉图主义影响，相信灵魂不灭，否认身体复活，认为肉身复活只会让灵魂再一次受到囚禁，要永生就必须抛弃身体。所有否认复活的理论，都是人的智慧的产物；人的智慧若不是向着神，就成了撒但所使用的工具，替撒但来抵挡神。
• 今天，也有人认为信徒既然已经与基督一同复活（罗六5-8；西三1-4），那么如今信徒的生命就已经是复活的生命，仅此而已，并不需要身体复活。新派神学更是认为，基督并不是身体复活，而是精神复活、心灵复活。

【林前十五14】「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然；」

【林前十五15】「并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。」

• 「复活」是福音的关键，「若基督没有复活」（14节），福音就没有真实的内容，传的、信的都是白忙乎，并且所有使徒都成了说谎的。
• 「枉然」（14节）意思是空洞无物、没有实质内容。「明显我们」（15节），意思是「我们被发现」。「为神妄作见证」（15节），意思是「作见证与神敌对」。

【林前十五16】「因为死人若不复活，基督也就没有复活了。」

【林前十五17】「基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。」

【林前十五18】「就是在基督里睡了的人也灭亡了。」

• 如果基督没有复活，说明祂自己都在死亡中不能自救，怎么能救别人呢？怎么能证明祂是神的儿子呢？这样，基督「为我们的罪死了」（3节）就没有什么意义，信耶稣就成了信道德说教，实际上都是「徒然」（17节）没有功效的。因为不能复活的基督并没有资格为全人类赎罪，所以信徒「仍在罪里」（17节），一样要「死在过犯罪恶之中」（弗二1）。
• 对于世人而言，死亡是一切的完结；对于信徒而言，死亡只不过是「在基督里睡了」（18节），因为基督已把「死的毒钩」（56节）除去了，死亡只是我们回到天家的门户，所以保罗「情愿离世与基督同在」（腓一23）。但「基督若没有复活」（17节），信徒的死亡就和世人一样，也是「灭亡」（18节）、与神永远隔绝。
• 「灭亡」（18节）原义不是指不再存在，而是指不再妥当地存在，完全丧失了被造的目的。

【林前十五19】「我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。」

【林前十五20】「但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。」

• 世人不必考虑永生，只管今生尽情享乐；但信徒却要为着永生的缘故，忍受今生各样的逼迫和苦难（林后六4）。因此，信徒若没有复活的盼望，「只在今生有指望」（19节），就成了一班可怜的梦幻者，不但最终和世人一样只是一场空，并且「比众人更可怜」（19节）。
• 「但」（20节）字表明，信徒绝不是人间的可怜虫，复活的事实改变了一切。保罗说得又简明、又肯定，半点疑惑也没有。他信主后的一生，就是基督复活的见证；每个信徒在基督里的经历，也是基督复活的见证。
• 主耶稣在逾越节后的「安息日的次日」初熟节复活（太二十八1；利二十三11）。初熟节所献的是第一天的收割，「初熟的果子」（20节）是庄稼中第一捆禾穗，要带到圣殿献给神（利二十三10）。「初熟的果子」是以后众果子的保证和标本，初熟的果子熟了，就保证其余的果子即将成熟；「初熟的果子」形色和质地如何，就表明以后也必更多地结出同样的果子。基督是「睡了之人初熟的果子」（20节），祂已复活进入丰满荣耀，就保证所有的信徒也必随祂进入丰满荣耀，和祂完全一样。
• 逾越节叫我们看见羔羊的死，但是只有死去的羔羊复活了，那救恩才有把握，所以如果没有初熟节的复活，逾越节的果效就没有保证。

【林前十五21】「死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。」

【林前十五22】「在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。」

• 「死既因一人而来」（21节），指亚当的犯罪带来的刑罚（创二17），包括灵性的立即死亡和随之而来的身体死亡。「死人复活也是因一人而来」（21节），指如果亚当的犯罪有这样长远的后果，基督的复活就更该如此了。死从亚当进入世界，同样，生命透过基督来到世界。
• 「因一人」（21节）这句话，强调了基督道成肉身的真实，祂不但是神，也是和亚当一样的人。基督是第二个亚当，保罗后来在哥林多城写的罗马书里阐述得更详尽（罗五12-21）。
• 在亚当里，众人一出生灵性就是死的（弗二1），身体也迟早会死，所以说「在亚当里众人都死了」（22节）。在基督里，我们的灵性都被重生，成了新造的人，将来身体也都要复活，所以说「在基督里众人也都要复活」（22节）。两个亚当分别是旧造和新造的总代表。
• 有人利用22节来教导普救论，认为那些在亚当里死了的人都会在基督里得救。但保罗的意思是说，只有在主耶稣基督里的信徒，才会从死里复活、与祂永远在一起。

【林前十五23】「但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后，在祂来的时候，是那些属基督的。」

【林前十五24】「再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。」

• 「次序」（23节）原文是个军事用词，指一队军人。当时凯旋夸胜的军队的次序是：前面是官长，其次是军兵，最后是俘虏。同样复活的次序是：首先是基督，其次是千年国度前的信徒（启二十4），最后是千年国度后的人（启二十12）。初熟节所献的是第一天的收割，基督是第一捆「初熟的果子」（23节；利二十三10）；五旬节所献的是第一茬的收割（夏收）（利二十三16），教会是五旬节第一批「初熟的果子」（利二十三15-17；雅一18）；而最后一批是打场后剩下的无用糠秕（24节）。
• 「那时」（24节）指千年国度之后（启二十7-10）。「一切执政的、掌权的、有能的」（24节）指撒但和牠的使者（弗一21）。「毁灭」（24节）指被扔在硫磺的火湖里（启二十10）。「国」（24节）指神的国度，这国原是基督从父神得的（但七13-14），基督是这国度中人与神之间的中保（来七25）；当基督对付了祂的仇敌撒但，完成了中保的工作，就把这国度交与父神，与父神一同做王直到永远（启十一15；十九6）。

【林前十五25】「因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在祂的脚下。」

【林前十五26】「尽末了所毁灭的仇敌就是死。」

【林前十五27】「因为经上说：『神叫万物都服在祂的脚下。』既说万物都服了祂，明显那叫万物服祂的，不在其内了。」

【林前十五28】「万物既服了祂，那时子也要自己服那叫万物服祂的，叫神在万物之上，为万物之主。」

• 「基督必要作王」（25节），表明这是神的定意，绝无改变的余地。世上的权势不管有多威猛，恶势力不管有多么嚣张，最终基督必然掌权。25节引自诗一百一十1。
• 「死」（26节）是我们最后的仇敌，因为魔鬼是掌死权的，牠借着死奴役罪人（来二14-15）。死亡倚赖撒但和罪恶而存在，当撒但和罪恶被对付尽了，死亡这最后的仇敌也必然消失。有人说「没有死人复活的事」（12节），保罗则回应说「将来不再有死亡」。
• 「祂」（27节）指基督，「那叫万物服祂的」（27、28节）指父神。圣子的复活，使祂在圣父的手中得了高举，经过了国度，进入新天新地。「万物」（27节）包括神的一切仇敌，连死也包括在内，将来都要服在基督的脚下。27节引自诗一百一十1。
• 复活是为了叫圣子升高，让父神的荣耀与权柄得以彰显：「叫神在万物之上，为万物之主」（28节）。

【林前十五29】「不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？」

关于什么是「为死人受洗」，圣经学者的争议很多，可能指替身式的洗礼。哥林多教会可能有些信徒曾代表已死而没来得及受洗的人受洗，保罗提出这事并非表示赞同，重点是借这事提醒哥林多人，若没有死人复活，他们做这事有何意义？

【林前十五30】「我们又因何时刻冒险呢？」

【林前十五31】「弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死。」

【林前十五32】「我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。」

• 保罗从哥林多信徒的行事（29节）转到一般信徒的经历，尤其是使徒的经历。如果人生到头来一死了结，没有死后复活，我们又何必「时刻冒险」（30节）坚持信仰、传扬福音呢？
• 「指着你们所夸的口」（31节）意思不明，可能指保罗以哥林多信徒夸口。
• 当时的文学作品常用「同野兽战斗」（32节）来比喻遭遇敌对势力，哥林多信徒应该知道「在以弗所同野兽战斗」（32节）具体指什么事，但我们已经不能确定。
• 如果没有复活，保罗整个人生、尤其是在以弗所这事件上，就全属枉费了，而最合理的生活方式就是保罗引用的谚语「我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了」（赛二十二13）；但保罗遇见了复活的主，所以从极力逼迫教会，转过来极力传扬基督。保罗并不是无知，他有思想、有见识，不会为了要得着一件虚无的事牺牲自己的前途；他是真实地见到复活的基督，所以放弃了属地的前途，一生甘愿为主劳苦。保罗的改变，正是基督复活大能的明证。

【林前十五33】「你们不要自欺；滥交是败坏善行。」

【林前十五34】「你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。」

• 保罗在本信中再次警告「不要自欺」（33节；六9），指出哥林多信徒怀疑复活，是因为自以为刚强，所以没有原则地与不信者交往，以致被他们影响。「滥交是败坏善行」（33节）是一句希腊格言，正如「近朱者赤，近墨者黑」一样，信徒若交友不慎，就会偏离真道、败坏我们的见证。
• 「醒悟为善」（34节）原文意思是「酒醒过来」。这些怀疑复活的人自以为思想清醒，保罗指出他们才应该醒悟过来。
• 「不要犯罪」（34节）提醒我们，复活并不只是教义问题，否认复活必然会引致生活上的失败和犯罪。
• 「不认识」（34节）不是指知识上的无知，而是在经历上的无知。保罗不轻易叫人「羞愧」（四14），这里却特地强调「我说这话是要叫你们羞愧」（34节），可见这事是何等严重，他们不能不醒悟回转。

【林前十五35】「或有人问：『死人怎样复活，带着什么身体来呢？』」

【林前十五36】「无知的人哪，你所种的，若不死就不能生。」

【林前十五37】「并且你所种的不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或是别样的谷。」

【林前十五38】「但神随自己的意思给他一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体。」

• 按照人的常识，死人的身体已经腐烂掉了，能复活出怎样的身体来？反对者按着人的智慧，认为一提出这个问题就能驳倒复活的信仰（35节）。
• 「无知的人哪」（36节）原文是「蠢才」，保罗毫不客气地贬斥这样自以为聪明的反驳：正如种子必须先落在地里死了，然后才能长出生命来；人原有的肉身也必须先死了，然后才能长出新的形体来。「若不死就不能生」（36节），并且死去的与生长出来的，完全不相同（37节）。
• 正如植物并不是自己决定要复活的，也不是偶然如此，而是「神随自己的意思给他一个形体」（38节）。人的复活也是一样。

【林前十五39】「凡肉体各有不同：人是一样，兽又是一样，鸟又是一样，鱼又是一样。」

【林前十五40】「有天上的形体，也有地上的形体；但天上形体的荣光是一样，地上形体的荣光又是一样。」

【林前十五41】「日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光；这星和那星的荣光也有分别。」

神不喜欢单调，祂所创造的「地上的形体」（40节）如花草树木，都各有各的荣美；「天上的形体」（40节）如日月星辰，也各有各的光辉，适合不同的环境和用途。神能给旧造这么美好的形体，也就能给复活的人更奇妙、更荣耀的身体。因此，信徒不必为「带着什么身体来」操心（35节），只要相信神的话就是了。

【林前十五42】「死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；」

【林前十五43】「所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；」

【林前十五44】「所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。」

• 「朽坏」（42节）是指今生的血肉之躯会腐烂，包括道德的朽坏。「不朽坏」（42节）指将来生命的品质。当时典型的希腊人反对身体复活最大的理由，就是因为身体是会朽坏的，所以灵魂需要另找归宿在「不朽坏」的情况下存在，不再受腐朽身体所牵绊。而保罗指出，「复活的是不朽坏的」（42节），能「脱离败坏的辖制」（罗八21）。
• 一个终究会腐烂的身体是「羞辱的」（43节），不管怎样锻炼也是「软弱的」（43节），死亡正是软弱的结局。但复活的身体却是「荣耀的」（43节），正如植物长出来远比种子美丽，复活的身体也是「强壮的」（43节），不像今生的身体那样受到许多限制。
• 「血气的身体」（44节）就是我们的血肉之躯，并非邪恶或可耻，但只适合今生地上的生活。「灵性的身体」（44节）并不是非物质的（路二十四39），而是能完全表达灵性、完全被灵控制的身体，不必再「有一根刺加在我的肉体上」来提醒我们不要「过于自高」（林后十二7），并且能适合将来新天新地的生活。神既然给我们「血气的身体」来配合「这世界」（路二十34）的辐射、磁场、重力、气候，也必然会给我们「灵性的身体」来「配得那世界」（路二十35）的荣耀。
• 保罗的教导与犹太教思想迥然不同，当时法利赛人相信复活，但相信复活的身体与死去的身体完全一样；撒都该人则受希腊思想的影响，不相信复活。

【林前十五45】「经上也是这样记着说：『首先的人亚当成了有灵（灵：或译血气）的活人』；末后的亚当成了叫人活的灵。」

【林前十五46】「但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。」

【林前十五47】「头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。」

• 「首先的人亚当」（45节）是「有灵的活人」，但不是全然是灵，有土的掺杂。「末后的亚当」（45节）基督是「叫人活的灵」（45节），没有土的掺杂，因为祂是出于天的。
• 「末后的」（45节），表明不再有其他的人类始祖和代表了。在神的眼中只有两个人类的代表，一个是亚当，一个是基督，所有的人都分属在这两个不同的人里面，这两个人就是所有人的源头和原型，属亚当的旧造的人就像亚当一样，属基督的新造的人就像基督一样。基督复活之前，以利亚、以利沙、主耶稣自己都曾使人复活，但都是回到亚当里，身体会再次朽坏。将来的身体复活不是回到亚当里，得着亚当一样「血气的身体」（44节），而是进入基督里，得着基督一样「灵性的身体」（44节）。
• 无论是基督，或是将来要复活的信徒，都是先领受一个会朽坏的「属血气的」身体，然后得着不会朽坏的「属灵的」身体，所以说「属血气的在先，以后才有属灵的」（46节）。犹太哲学家腓罗（Philo）认为神先按自己的形象创造了一个「属天的人」（创一27），后来才造了「属地的人」（创二7），可能保罗是要纠正犹太人的这种教训。
• 「头一个人」（47节）指亚当，他是神用地上的尘土造的（创二7），所以源头「出于地，乃属于土」（47节）。「第二个人」（47节）指基督，祂是「从天降下仍旧在天」（约三13），所以源头是「出于天」（47节）。

【林前十五48】「那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。」

【林前十五49】「我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。」

• 亚当是他所有后裔的代表，全人类都是「属土的」（48节）。亚当犯罪堕落，人类也犯罪堕落，亚当的结局是归于尘土，人类的结局也是归于尘土。在一般希腊人心中，所有人都是「属土的」，我们的身体是属土的身体，必然会朽坏的。
• 「属天的」（48节）指本性属天。信徒不只是「属土的」，更是「属天的」（48节）。我们既从亚当的生命承受了「属土的形状」（49节），将来必然从基督的生命承受「属天的形状」（49节）。因为我们有了基督的生命，所以「必要像祂」（约壹三2），「属天的」基督必「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（腓三21）。

【林前十五50】「弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。」

承受永生的不是我们今生这个「血肉之体」，所以基督再来时仍存活的人，也不能以本来的样式进入神的国，必须经过「改变」（51节）才可以。

【林前十五51】「我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，」

【林前十五52】「就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。」

【林前十五53】「这必朽坏的总要变成（变成：原文是穿；下同）不朽坏的，这必死的总要变成不死的。」

【林前十五54】「这必朽坏既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记『死被得胜吞灭』的话就应验了。」

• 主再来的时候，有些信徒不需要经过死亡，而会活着被提（帖前四17），但身体「都要改变」（51节），成为「不朽坏的」（52节）身体，好承受神的国。
• 「奥秘」（51节）指在旧约时代还没有完全启示出来的真理。「睡觉」（51节）指身体死亡。
• 「一霎时，眨眼之间」（52节），指活着的人身体改变是一下子骤然出现的。
• 「号筒末次吹响」（52节），指神最后一次召聚祂的百姓（帖前四16），可能就是启示录中的第七号（启十一15），这号声是为着召聚神的百姓（太二十四31；赛廿七13；民十2-10）。神除了用号筒来召聚祂的百姓，也指示在每年七月初一吹角节（利二十三24）、禧年的赎罪日（利二十五9）吹角，旧约里也用「角声」来描述神出现时的威严可畏（出十九16）和争战（亚九14）。
• 「变成」（53节）原文是「穿」，比喻身体并不是真正的本人，只是衣服而已。复活的灵性身体是神给我们生命的另一套衣服。
• 「死被得胜吞灭」（54节），指死亡完全被打败了。54节引自赛二十五8。
• 从我们出生开始，身体就走向崩解，我们的牙齿、头发、皮肤、记性都在告诉我们：死亡、朽坏是必然的过程，无药可救。然而，神要给我们穿上一个新的身体，不再有朽坏、死亡，那一刻死亡就被吞灭了，那一刻是死亡的终点。

【林前十五55】「死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？」

【林前十五56】「死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。」

• 「毒钩」（55节）可能指刺棒（徒二十六14）或蜜蜂、蝎子的刺（启九10）。「死」（55节）是个恶毒的仇敌，但基督已经除去了它的刺，它已经不能伤害属神的人了。55节引自何十三14。
• 「罪的工价乃是死」（罗六23），死亡借着罪在人身上获得权柄，所以说「死的毒钩就是罪」（56节）。律法是「圣洁，公义，良善的」（罗七12），把人该达到的标准摆在面前，但我们根本无法做到，所以罪就利用律法来控制我们，「借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动」（罗七8），「引诱我，并且杀了我」（罗七11）。因此，「罪的权势就是律法」（56节）。
• 现在，主耶稣已经解决了罪的问题，死就没有了伤害人的「毒钩」，不过是从今生进入「与基督同在」（腓一23）的门，对信徒不再是损失，却成了「益处」（腓一21）。

【林前十五57】「感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。」

【林前十五58】「所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工；因为知道，你们的劳苦在主里面不是徒然的。」

• 57节原文以「但是」开头。基督已经胜过了死亡（罗六9），并且「已经把死废去」（提后一10）。「基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅」（加三13），为我们满足了律法的要求，使我们的罪得赦免，使恩典代替了罪作「王」（罗五21），因此就把「死的毒钩」（56节）拔除了。我们也有分于基督的「得胜」（57节），所以基督徒的生命就是得胜的生命。
• 复活的真理是基督徒信仰的根基。信徒只有相信复活、盼望复活，才有可能真正「坚固，不可摇动，常常竭力多做主工」（58节），「因为知道」（58节）自己的劳苦在基督里有永恒的价值。凡是对复活的真理没有兴趣的人，不管在人看来多么热心、积极、刚强，都只是出于肉体的暂时现象。

【林前十四1】「你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道（原文作：是说预言；下同）。」

• 哥林多信徒喜欢追求、炫耀一些神奇的恩赐，比如「说方言」（2节）。因此，保罗特地把更能造就教会的「作先知讲道」与「说方言」作比较，以纠正他们错误的恩赐观念。
• 「属灵的恩赐」是圣灵「随己意分给各人」的（十二11），并不是人自己「追求」得来的。但「爱」是圣灵结出的果子，所以信徒都必须「追求爱」，在爱中运用恩赐，才能建立基督的身体。
• 圣灵按着祂自己的主权赐下「属灵的恩赐」，是为了「造就教会」（4节）、「建立基督的身体」（弗四12）；而一个人得着某种「属灵的恩赐」，就是全教会得着这「属灵的恩赐」。因此，信徒对「属灵的恩赐」的态度是「切慕」，而不是努力「追求」。

【林前十四2】「那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来。然而，他在心灵里却是讲说各样的奥秘。」

【林前十四3】「但作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人。」

【林前十四4】「说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。」

【林前十四5】「我愿意你们都说方言，更愿意你们作先知讲道；因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。」

• 使徒行传三次记载了「说方言」（2节）的事例，旁观的人都能听出他们是在说「别国的话」（徒二4）、「称赞神为大」（徒十46）、「说预言」（徒十九6），而不是没有意思的声音。但若无人翻译，就成了「没有人听得出来」（2节）的「奥秘」（2节），对人不能发生功效，所以说「不是对人说，乃是对神说」（2节），算不得是「造就教会的恩赐」（12节）。
• 「作先知讲道」（3节）可以「造就、安慰、劝勉人」（3节），目的是为着建立基督的身体，「造就教会」（4节）。而「说方言」的人亲身经历了神迹，灵性多少会得到造就，所以说是「造就自己」（3节）。哥林多教会中「说方言」的现象很普遍，但保罗却说他们「仍属肉体的」（三3），可见「说方言」对信徒属灵生命的造就很有限。
• 圣灵「随己意分给各人」（十二11）恩赐的目的，是为了造就教会，而不是为了造就自己，所以「先知讲道」的恩赐强于「说方言」（5节）。保罗既没有鼓励说方言，也没有禁止说方言，但要求把方言「翻出来，使教会被造就」（5节）。因为异教徒也能说真假难辨的方言，所以不能翻译出来的方言，其内容和来源都是很可疑的。爱神的人不可为了满足自己，强求说一些没人能明白的话。

【林前十四6】「弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，不用启示，或知识，或预言，或教训，给你们讲解，我与你们有什么益处呢？」

【林前十四7】「就是那有声无气的物，或箫，或琴，若发出来的声音没有分别，怎能知道所吹所弹的是什么呢？」

【林前十四8】「若吹无定的号声，谁能预备打仗呢？」

【林前十四9】「你们也是如此。舌头若不说容易明白的话，怎能知道所说的是什么呢？这就是向空说话了。」

【林前十四10】「世上的声音，或者甚多，却没有一样是无意思的。」

【林前十四11】「我若不明白那声音的意思，这说话的人必以我为化外之人，我也以他为化外之人。」

【林前十四12】「你们也是如此，既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。」

• 「圣灵显在各人身上，是叫人得益处」（十二7），若只说别人不明白的方言，对人有什么益处呢（6节）？
• 「号声」（8节）是军队对士兵的号令，所以号声的意思必须能让士兵明白。「无定的号声」（8节）使听者不知进退，因此全无作用。
• 「向空说话」（9节），意思是向空气说话。「声音」（10节）原文是「语言」。「化外之人」(11节）指希腊人所藐视的未开化的外族人。
• 「造就教会的恩赐」（12节），就是「作先知讲道」（4节）的恩赐。保罗第二次指出，对「属灵的恩赐」应该「切慕」而不是「追求」（1节）。

【林前十四13】「所以那说方言的，就当求着能翻出来。」

• 真正的「方言」是一种有规则的语言，是可以翻译出来的，所以「就当求着能翻出来」。今天，有一些人学习说一些没有人能懂的舌音，其实并不是圣经里所说的「方言」。
• 异教徒也会说真假难辨的「方言」，所以方言如果不能被翻译出来，不管真假，都不可在公众场合说，免得给魔鬼留地步。

【林前十四14】「我若用方言祷告，是我的灵祷告，但我的悟性没有果效。」

【林前十四15】「这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。」

【林前十四16】「不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说『阿们』呢？」

【林前十四17】「你感谢的固然是好，无奈不能造就别人。」

• 「这却怎么样呢」（15节），意思是「我该怎么做呢？」
• 「我要用灵祷告」（15节），指人与神之间并非理性所能表达的情感交流。「用悟性祷告」（15节），指用理性能表达的方式向神祷告。
• 在教会中，不仅「作先知讲道」（1节）应当造就别人，连向主的祷告和感谢也应当「造就别人」（17节）。

【林前十四18】「我感谢神，我说方言比你们众人还多。」

【林前十四19】「但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。」

• 保罗并没有否定「说方言」（18节）的恩赐，他比众人对说方言有更多的认识和经历，但却更重视「造就教会的恩赐」（12节），因为他知道神的心意是要造就教会。
• 在教会中，「万句方言」（19节）还不如「五句教导人的话」（19节）。可见在教会中最重要的不是表现自己如何属灵，而是「造就别人」（17节）。信徒应当把属灵追求的目标放在「造就教会」（12节）上，而不是放在自己的满足上。

【林前十四20】「弟兄们，在心志上不要作小孩子。然而，在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。」

我们在追求主的事上，当有「大人」那样成熟而刚强的心志；但在「恶事」上，却要像「婴孩」那样浑噩无知。「说方言」的恩赐若运用不当，就会转化成「恶事」，因此不可像小孩子一样只管满足自己的好奇，应当像成熟的大人一样思考，正确运用「说方言」的恩赐。

【林前十四21】「律法上记着：主说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话；虽然如此，他们还是不听从我。」

本节引自赛二十八11-12。在这个例子中，以色列人即使听见了「外邦人的舌头和外邦人的嘴唇」所说的方言，也不肯悔改听从神。保罗用此证明，没有翻译的方言既不能造就教会、也不能领人归主。

【林前十四22】「这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人；作先知讲道不是为不信的人作证据，乃是为信的人。」

【林前十四23】「所以，全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？」

【林前十四24】「若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明，」

【林前十四25】「他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说：『神真是在你们中间了。』」

• 22节可能是保罗假设有人争辩：「方言是不信的人证实神在作工，而先知讲道不过是向信徒传一篇信息而已。」然后保罗反问：「这样，难道方言不是为信徒作证据，只是为不信者吗？先知讲道不是为不信者作证据，只是为信徒吗？」接着他在23-25节举例否定这论调。
• 圣灵赐下说方言的恩赐，是为了叫门徒说出他们原来不会说的「别国的话」（徒二4），向说「别国的话」的人证明神的作为（徒二1-12），使他们回转归向神。如果这方言让人听不懂，不但不能「为不信的人」（22节）作证据，反而会让人「说你们癫狂了」（23节）。正如以赛亚书里所说的：「主说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话；虽然如此，他们还是不听从我」（21节）。
• 「作先知讲道」（24节）的结果，是把人领向神，敬拜神，承认神真在教会中（25节）。当听者「心里的隐情」（25节）因着先知所传讲的神的话语而被「显露出来」（25节）的时候，就像神在直接对他说话，这就是让他在聚会中遇见神了。圣灵在聚会中工作的目的，是让人遇见神、敬拜神，而不是用方言来炫耀自己。

【林前十四26】「弟兄们，这却怎么样呢？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。」

【林前十四27】「若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来。」

【林前十四28】「若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。」

• 「弟兄们，这却怎么样呢」（26节），意思是「我们该怎么做呢」？
• 教会聚会的内容和程序虽然没有外面的规条，但却有里面的约束，原则是「凡事都当造就人」（26节）。即使是真正的方言，「若没有人翻」（27节），就没有人懂得方言的意思，当然不能造就别人，因此不可在聚会中说。

【林前十四29】「至于作先知讲道的，只好两个人或是三个人，其余的就当慎思明辨。」

【林前十四30】「若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。」

• 即使是「作先知讲道」（29节），也要有规矩，一次聚会「两个人或是三个人」讲道就足够了，其余的就当「慎思明辨」（29节）。「其余的」（29节）可能指其他有「作先知讲道」恩赐的人，也可能指有辨别诸灵恩赐的人（十二10），或者是全会众。
• 「旁边坐着的」（30节）先知必须真正「得了启示」，有圣灵的感动，才可以示意有话要讲。若真是出于圣灵的启示，圣灵必然会感动「先说话的」（30节）先知「闭口不言」（30节），并让前后两位先知的话语衔接一致。
• 当时犹太拉比一般是坐着教导，而门徒是站着受教，读圣经的人则站着；而在爱色尼教派中，大家会轮流发言，说话的人通常站着，其余的人都坐着。

【林前十四31】「因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。」

【林前十四32】「先知的灵原是顺服先知的；」

【林前十四33】「因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。」

• 「你们」（31节）指那些有先知讲道恩赐的人，并非指所有的信徒，因为「岂都是先知吗」（十二29）？
• 在圣经没有完成之前，一位先知说得越长，就越容易凭自己的能力、而不是圣灵的启示来说话，时间长了，会从「讲道」变成自说自话，所以圣灵会随时干预（30节），让有先知讲道恩赐的人「一个一个地作先知讲道」（31节）。而全本圣经启示完成之后，讲道的人应该紧紧围绕圣经，不可以随意发挥，用人的说教来代替圣经的「道理」（31节）。因为人的说教即使完全符合圣经，也没有神话语本身所具有的改变人心的大能。
• 哥林多教会可能有人认为，一个人越受圣灵支配，就越少自控能力，讲道时会情绪极度高涨，不能控制自己的言语和长短。但只有邪灵会叫人失去自制的能力，圣灵却尊重人的自由意志，越是属灵的人，越能自我节制，因为「先知的灵原是顺服先知的」（32节）。正如说方言的人可以控制自己闭口，作先知讲道的人也可以控制自己什么时候开始讲道、讲多久。先知更要学习顺服神的权柄，因为「神不是叫人混乱，乃是叫人安静」（33节）。

【林前十四34】「妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。」

【林前十四35】「她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。」

• 保罗也允许女人「祷告或是讲道」（十一5），旧约也预言将来男人女人都有「说预言」的（珥二28；徒二18），传福音的腓利四个女儿都是说预言的（徒二十一9）。因此，「妇女在会中要闭口不言」（34节），并不是禁止妇女祷告或讲道，可能是不准她们在崇拜中插嘴提问（35节）。古代妇女的教育程度普遍比较低，哥林多教会的外邦妇女又不像犹太妇女熟悉圣经，可能常常会在聚会时提出一些幼稚的问题，影响了聚会的秩序。
• 「正如律法所说的」（34节），可能指旧约一贯要求人在神面前要安静、顺服：「惟耶和华在祂的圣殿中；全地的人都当在祂面前肃敬静默」（哈二20）。这个要求不只是针对妇女，所以保罗不但要求妇女在聚会时不准说话，也要求先知在别人讲道时保持「安静」（33节）。
• 「妇女在会中说话原是可耻的」（35节），可能是当时的社会习俗。生活在罗马时代的希腊作家普鲁塔克（Plutarchus/Plutarch，主后46年-120年）说：有德行的妇女「应当谨守，有外人在场时，不说话……妇女要说话，就对丈夫说，或透过丈夫荐言」（引自Advice to Bride and Groom, 31-32）。

【林前十四36】「神的道理岂是从你们出来吗？岂是单临到你们吗？」

【林前十四37】「若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。」

【林前十四38】「若有不知道的，就由他不知道吧！」

• 「你们」（36节）指一些自大的哥林多信徒，他们自以为「是先知，或是属灵的」（37节），所以不同意保罗的教导，以为「神的道理」（36节）单临到他们。
• 保罗的信是受圣灵感动所写的「主的命令」（37节），凡是「先知」或是「属灵的」人（37节），都应该能看出来。而那些自称「先知」或「属灵的」人，「就由他不知道吧」（38节）。

【林前十四39】「所以弟兄们，你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。」

【林前十四40】「凡事都要规规矩矩地按着次序行。」

• 39-40节是关于在聚会中如何运用属灵恩赐的结论。保罗第三次指出，对「属灵的恩赐」应该「切慕」（39节），而不是「追求」（1节；12节）。
• 神的教会不是只讲爱心、只要火热、只传福音就可以了，还必须有规矩，「凡事都要规规矩矩地按着次序行」（40节），「因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静」（33节）。
• 在保罗第一次到哥林多的一年半里，并没有特别强调聚会的规矩，因为那时哥林多教会还没有出现这么多的恩赐，信徒还承认自己「在基督里为婴孩的」（三1）。现在他们的恩赐增加了，属灵的生命却没有长进多少，所以恩赐越多、问题也越多。因此，保罗根据哥林多教会的特殊情况制定了这些规矩（十一2-十四40）。这些规矩不是教条，不同文化、不同时代的教会，规矩可能都不太一样，但原则都是为了「造就教会」（12节）、「造就别人」（17节），「叫全体得益处」（十二7原文）。

【林前十三1】「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。」

• 保罗在十二章讲到属灵的恩赐，十四章讲到恩赐的运用，中间插入十三章，阐明爱乃是运用一切恩赐「最妙的道路」（十二31原文）。
• 恩赐是圣灵「随己意分给各人的」（十二11），运用恩赐也要根据「圣灵所结的果子」——爱（加五22）。人若没有里面实际的「爱」，恩赐就失去了「建立基督的身体」（弗四12）的功用，成了有音无调的「鸣的锣，响的钹」。
• 「爱」原文是agape，这个字在希腊文中并非专指圣爱，但保罗常常用这个字来指从神而来完美至善的圣爱（在新约中出现一百一十六次，其中七十五次是保罗用的）。本章所讲的「爱」，都是指从神而来的圣爱，也就是真正的爱。这爱源于神的本性，而不是由于被爱者有可爱之处，所以我们还在作罪人的时候，就经历了这种圣爱（罗五8）。
• 「鸣的锣」原文是「鸣的铜」，指响声大的铜制品。「鸣的锣，响的钹」两者都是有大声，但没有音调。

【林前十三2】「我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。」

【林前十三3】「我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。」

• 人若里面没有爱，即使拥有全备无缺的恩赐、知识和信心，有了也「算不得什么」（2节）；人若不是根据爱，即使舍弃一切、竭力行善，给了也得不着什么，「仍然与我无益」（3节）。
• 人即使没有真正的爱，竟然也能「将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧」（3节），可见人所以为的爱，并不等于真正的爱；人外面的善行，并不代表里面有「圣灵所结的果子」（加五22）。
• 「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19），真正的爱并不是人从自己里面挤出来、装出来的，而是人被神的爱充满到一个地步，自然地从里面活出来的。爱的唯一来源是神，若不是出于圣灵真实的爱，越「舍己」，「我」的成分越多。因为「我肉体之中，没有良善」（罗七18），从人的天然生命中出来的，在神面前都是可咒诅的，不但「算不得什么」，也「与我无益」。

【林前十三4】「爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，」

【林前十三5】「不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，」

【林前十三6】「不喜欢不义，只喜欢真理；」

【林前十三7】「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」

• 4-7节并不是「爱」的定义，而是描述「爱」的特征：

1. 爱是什么：爱是「恒久忍耐、又有恩慈」（4节），这些都是基督的所是；
2. 爱不是什么：爱不是「嫉妒、自夸、张狂」（4节），这些却是亚当的所是；
3. 爱不做什么：爱是不做「害羞的事、求自己的益处、轻易发怒、计算人的恶、喜欢不义」（5-6节），这些却是亚当的所作；
4. 爱会做什么：爱会「喜欢真理、凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐」（6-7节），这些都是基督的所作。

• 「忍耐」（4节）指对别人的忍耐。「恒久忍耐」（4节），指不是只有一、两次的忍耐。
• 「恩慈」（4节）指善行、仁慈。爱不只是忍耐，而且愿意体谅、怜恤、服事得罪自己的人。
• 「不嫉妒」（4节）指不因别人的成就、恩赐、长进而嫉妒，反而因为爱对方、而为对方喜乐。
• 「不自夸、不张狂」（4节），指在神面前隐藏自己，既不自高自大，也不贬低别人。
• 「不作害羞的事」（5节），指行事端庄，不会无礼，不做所有不合宜的事。
• 「不求自己的益处」（5节），指脱离自己，不坚持自己，不以自己为中心，只求使基督的身体和肢体得益。
• 「不轻易发怒」（5节），不是不能发怒，而是即使被激怒的时候，也能约束自己，不放纵自己的肉体随意发泄。
• 「不计算人的恶」（5节），指不会把别人对自己的得罪铭记在心，存心报复。
• 「不喜欢不义，只喜欢真理」（6节），这是爱的界线。
• 「凡事包容」（7节），指容忍别人的冒犯、软弱，不轻易放弃。
• 「凡事相信」（7节），指相信神的权柄和管理，因而总是给人留余地，等候神的工作。
• 「凡事盼望」（7节），指单单盼望神，相信神的恩典必然得胜。
• 「凡事忍耐」（7节），不是指无奈的忍耐，而是指坚持不移。
• 「神就是爱」（约壹四8），但神也是「烈火」（来十二29；申四24）；神爱罪人，但决不爱罪恶。这种爱不是没有原则的包庇、溺爱、一团和气，而是在「不喜欢不义，只喜欢真理」的界线里「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」（6节）。而抵挡神、自以为神的人，不是觉得自己比神更有「爱」，就是觉得自己比神更「公义」；不是以「爱」的名义去包容罪恶，就是以「公义」的名义辖制别人。从肉体里出来的「爱」和「公义」是互相不能兼容的，实际上是撒但的欺骗。
• 爱的实质就是脱离「自己」，让基督的生命代替亚当的生命。因此，凡是出于「自己」的爱都带着自私的成分，只会爱自己和自己所喜欢爱的；只有脱离了「自己」，才能爱神和神所爱的，爱自己所不喜欢爱的。当我们里面的「自己」减少了，基督增加了，才能有真实的、不是出于「自己」的爱。

【林前十三8】「爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。」

「先知讲道之能、说方言之能、知识」都是神在救赎计划中用来建造教会的恩赐，并不是神生命的彰显，因此都是有时间性的。当教会建造完成的时候，就不再需要讲道、方言、知识，惟独爱是神的性情（约壹四8），必然和神的生命一样永远长存，所以「爱是永不止息」。

【林前十三9】「我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，」

【林前十三10】「等那完全的来到，这有限的必归于无有了。」

【林前十三11】「我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丢弃了。」

• 不管我们今天拥有多少恩赐、知识和能力，都是为了「建立基督的身体」（弗四12）。因此，当教会建成完成，「如新妇妆饰整齐」（启二十一2）的时候，这些恩赐也会象脚手架一样被丢弃，「这有限的归于无有了」（10节）。
• 无论我们今天拥有多少「先知讲道之能」、「说方言之能」、还是「知识」（8节），都是有限的，在永恒里都像「孩子的事」（11节），只不过是要被丢弃的玩具。因此，我们绝不能高举恩赐，用恩赐来代替神的性情——爱，用追求恩赐来代替追求基督。

【林前十三12】「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（原文是如同猜谜），到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。」

古人用磨亮的金属作「镜子」，它们所反映出来的影像是「模糊不清」的轮廓。我们对许多属灵的事知道的也极其有限，因此我们的恩赐也是有限的，不值得高举。

【林前十三13】「如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。」

将来我们与主面对面的时候，信心将成为眼见，盼望将成为事实，而我们将完全得着神儿子的生命，这生命的性情就是爱。因为「神就是爱」（约壹四8）。所以，「最大的是爱」，爱是运用一切恩赐「最妙的道路」（十二31原文）。

【林前十二1】「弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。」

【林前十二2】「你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑巴偶像，这是你们知道的。」

【林前十二3】「所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说『耶稣是可咒诅』的；若不是被圣灵感动的，也没有能说『耶稣是主』的。」

• 「论到属灵的恩赐」（1节），原文是「论到属灵的」，并无「恩赐」两字，既可以指「属灵的人」，也可以指「属灵的事」。「属灵的」一词原文保罗全部用过24次，在其他书信上没有超过3次，而在本信一共用了15次。「论到」（1节），指以下内容是针对哥林多教会来信中所提的事（七1）。
• 「外邦人」（2节）通常指非犹太人，也可以指不认识神的非基督徒（帖前四5）。「被牵引」（2节）原文通常用来指领囚犯出来，比喻外邦人有如不自由的囚犯，被撒但控制得无路可走，不得不跟从偶像。第2节原文的希腊文结构比较特别，表示「一次又一次」的意思。外邦人不住地被牵引着走，但不管怎样牵引，最终仍是来到没有生命的「哑巴偶像」（2节）面前。
• 五旬节以后，不少信徒得着特别的恩赐，比如说出原本不懂的方言。哥林多信徒认为「恩赐」（1节）就是「属灵的」（1节）的标志，因此高举恩赐，轻视属灵品德的操练，用属灵的外表来掩盖高举自己的实际 。因此，保罗希望他们能明白，「恩赐」并不代表「属灵的」生命，追求恩赐与追求属灵生命的长进是完全不同的两回事。
• 哥林多信徒都了解，被撒但控制的外邦人，总是「随事被牵引」（2节）去服事偶像。而被圣灵感动的信徒，所做的「属灵的」事也有一个共同的原则：不会说「耶稣是可咒诅的」（3节），而会说「耶稣是主」（3节），目的都是为了高举基督、荣耀基督。脱离了这个原则，就不再是「属灵的」事；明白了这个原则，哥林多信徒对「属灵的恩赐」也就不会产生误解了。
• 真诚承认「耶稣是主」，这是早期教会最重要的信仰宣言（徒二36；罗十9；林后四5）。圣灵最重要的工作，就是感动人承认「耶稣是主」。因此，每一位真正承认「耶稣是主」的信徒，里面都有圣灵的内住，我们不可根据恩赐来断定别人有没有领受圣灵。

【林前十二4】「恩赐原有分别，圣灵却是一位。」

【林前十二5】「职事也有分别，主却是一位。」

【林前十二6】「功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。」

【林前十二7】「圣灵显在各人身上，是叫人得益处。」

• 哥林多信徒把「恩赐」（4节）看为自夸的本钱，有了某种特别的「恩赐」就沾沾自喜，以为高人一等。但不同的「恩赐」都是同一位圣灵所赐，圣灵是不会自我争竞的，所有的「恩赐」都是为着神永远的计划而赐下的。
• 「职事」（5节）是同一位基督住在信徒的心中，呼召他们事奉、赐能力给他们事奉的结果。「功用」（6节），指神能力的活动。
• 赐给人各种不同恩赐的，乃是圣父（6节）、圣子（5节）、圣灵（4节）三位一体的神，是同一位神「在众人里面运行一切的事」（6节），目的是为着成就同一位神的计划。因此，信徒绝不能以恩赐来分门别类、自高自大。
• 「叫人得益处」（7节），又可译为「叫全体得益处」（英文ESV、NASB、KJV译本）。圣灵赐给各人的恩赐各不相同，但目的都一样：不是为了叫人自夸或陶醉，而是为了「叫全体得益处」，「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体」（弗四12）。因此，一切对建造教会可有可无的特长或才能，都算不得恩赐。

【林前十二8】「这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，」

【林前十二9】「又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，」

【林前十二10】「又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。」

【林前十二11】「这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。」

• 第8节的「智慧」和「知识」具体指什么，并不能肯定。保罗强调智慧和知识的「言语」（8节）是恩赐，但不是说「智慧」和「知识」本身是恩赐。
• 「信心」（9节）并不是指得救的信心，而是在某件事上明白神的应许，确信绝不至落空。「医病的恩赐」（9节）指超自然的医治能力。
• 「行异能」（10节）指具有超自然的能力行神迹。「作先知」（10节）指传讲神的话，包括讲道和说预言。「辨别诸灵」（10节）指分辨圣灵和邪灵（约壹四1）。「说方言」（10节）指未经学习而说起别国的话来（徒二4-11）。「翻方言」（10节）指将人所听不懂的方言翻译成众人所能明白的话（十四13）。
• 信徒获得不同的恩赐，并不是自己努力或追求的结果，而是圣灵为着造就教会、「叫人得益处」（7节），「随己意分给各人的」（11节）。因此，我们可以「切慕属灵的恩赐」（十四1），但只可以「追求爱」（十四1），不可高举某种恩赐。我们若单单重视某种恩赐、苦苦追求某种恩赐，就是越过了界线，不尊重圣灵的权柄。

【林前十二12】「就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。」

【林前十二13】「我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。」

• 正如「身子是一个，却有许多肢体」（12节），教会里的信徒也是各不相同的；又如「肢体虽多，仍是一个身子」（12节），各不相同的信徒在基督里也是合一的。圣灵把不同的恩赐分给这些各不相同的肢体，就是要「许多肢体」（12节）彼此配搭，显明基督身体的见证。
• 「犹太人」和「希腊人」（13节）代表种族、语言、文化和宗教的不同，「为奴的」和「自主的」（13节）代表社会地位、贫富、身份和成就的不同。圣灵把神的儿女都浸成一个身体，合而为一，超越了任何属世的差异。
• 「从一位圣灵」(13节），表明惟有圣灵在其中做工，受洗才真正有意义。
• 「饮于一位圣灵」(13节），指每一个信徒都从圣灵受了供应，接受恩赐，显明肢体的功用，彼此配搭、活出身体的见证。

【林前十二14】「身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。」

【林前十二15】「设若脚说：『我不是手，所以不属乎身子，』它不能因此就不属乎身子。」

【林前十二16】「设若耳说：『我不是眼，所以不属乎身子，』它也不能因此就不属乎身子。」

【林前十二17】「若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻味呢？」

【林前十二18】「但如今，神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。」

• 「身子原不是一个肢体」（14节），而应该由手、脚、耳、眼等不同的肢体组成；同样，基督的身体也不是一帮背景相似、情投意合的人组成的俱乐部，信徒之间彼此的差异是必然的，因为神要用不同的肢体配搭成基督的身体。教会里每个信徒各有不同的功用，正如人身上的肢体各不相同、不可或缺（17节），不可互相代替、彼此轻看。
• 「它不能因此就不属乎身子」（15节），表明正如肢体不能离开身体，信徒也不能离开教会生活。肢体一离开身体，就不能发生功用；信徒若不能活在教会中，就是偏离了蒙召的目的、伤害了基督身体的见证。我们若不肯在真实的聚会彼此相交，无论是古代的隐修生活，还是现代的「网络聚会」，都算不得切实地活在基督的身体里。
• 肢体并不是偶然出现在身体里，而是「神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了」（18节）。「安排」表明肢体无论是刚强还是软弱、俊美还是缺欠，都是神特意创造、并且安放在特定位置上的。「俱各」（18节）原文是「每一个」，表明神并不是只关心某些重要的、显眼的肢体，而是关心「每一个」肢体。因此，谁都没有权力轻看自己，推托「缺少恩赐」而不参与配搭事奉；谁也没有资格轻看别人，动辄论断「挂名的信徒」、「没有用的肢体」。

【林前十二19】「若都是一个肢体，身子在哪里呢？」

【林前十二20】「但如今肢体是多的，身子却是一个。」

• 神所要得着的是基督的身体，而没有肢体的配搭就没有身体。哥林多信徒高举某些大有恩赐的肢体，但一个肢体不论多重要，也无法单独显明身体，一个超级肢体只会变成怪物，「身子在哪里呢」（19节）？
• 「身子却是一个」（20节），表明「神随自己的意思把肢体俱各安排在身上」（18节），是为了透过不同肢体的彼此配搭，显明身体合一的见证，而不是高举某个肢体。

【林前十二21】「眼不能对手说：『我用不着你』；头也不能对脚说：『我用不着你。』」

【林前十二22】「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。」

【林前十二23】「身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得着俊美。」

【林前十二24】「我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，」

【林前十二25】「免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。」

【林前十二26】「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。」

• 肢体在彼此配搭中，应当安于自己的恩赐、欣赏别人的恩赐；不可高抬某些恩赐，轻看某些恩赐。什么时候我们忘了恩赐都是圣灵「随己意分给各人的」（11节），什么时候我们就会沾沾自喜、自高自大，给其他肢体贴上「软弱、不体面、不俊美」的标签。
• 既然是「神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了」（18节），那些「人以为软弱的」（22节）肢体就不是可有可无的，而是「不可少的」（22节）。他们的「软弱」只是「人以为」的，神在他们身上往往安排了我们所缺少的：正因为神允许哥林多教会里有许多问题，保罗才能给普世教会留下宝贵的哥林多前后书；同样，神在我们的教会中安排了许多「软弱、不体面、不俊美」的肢体，也不是让我们自以为义，而是让我们认识到自己的爱心还远远不够。
• 基督的身体不是偶然碰撞出来的、也不是人刻意安排出来的，而是神照着自己的旨意「配搭」（24节）出来的。因此，我们不能挑挑拣拣，只要我们看中的肢体，不要我们看不中的肢体。因为神的旨意不是要突出某些肢体的「俊美」（24节），而是要「把加倍的体面给那有缺欠的肢体」（24节），让每个肢体都学习用自己的功用去「彼此相顾」（25节），一起享用身体的供应、显明身体的见证。而「分门别类」（25节），就是高举某些肢体，只与一个小圈子里的肢体彼此相爱、彼此配搭，对别的肢体却无动于衷，这不是身体的原则。
• 同一个身体里的肢体之间有血肉相连，所以必然有「一同受苦」、「一同快乐」（26节）的肢体感觉。而分门别类、嫉妒纷争、彼此轻看、彼此论断，都不是肢体应有的感觉。肢体的感觉是信徒活进基督身体里的结果，也是接受基督作头的结果；不活在身体里就没有肢体的感觉，也得不着身体的供应，只是「假肢」而已。

【林前十二27】「你们就是基督的身子，并且各自作肢体。」

每个重生得救的信徒都属于基督的身体，包括哥林多教会那些「仍属肉体的」（三3）软弱信徒。

【林前十二28】「神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。」

【林前十二29】「岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？」

【林前十二30】「岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？」

• 教会中的一切职事都不是人所选择、安排的，而是「神在教会所设立的」（28节），为要彼此配搭（18、24节），完成神的计划。
• 「使徒」（28节）是属于普世教会的职事。「先知」（28节）是属于本地教会的职事。「教师」（28节）的职事在使徒时代尤其重要，因为当时手抄本的书极其昂贵，一本蒲纸福音书值工匠一年的工资，全本新约则等于工匠八年的工资，没有多少信徒能拥有圣经。
• 「帮助人的」、「治理事的」（28节）具体意思不明。
• 「说方言」（28节）是哥林多人最重视的恩赐，但却被保罗排在最后，用意是让他们不要高举恩赐。
• 神没有把各样的恩赐集中在某几个超级肢体上，也没有让所有的肢体只有一种恩赐，而是把不同的恩赐安排给不同的肢体。因此，肢体都应该按着恩赐来显出自己的功用、建造基督的身体，不可浪费所得的恩赐，更不可因恩赐的不同而抬高某些肢体、轻视某些肢体。

【林前十二31】「你们要切切地求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。」

• 「切切地求」，原文与「切慕作先知讲道」的「切慕」（十四1、39）是同一个词，意思是「切慕」，而不是「追求」（十四1）。恩赐都是圣灵「随己意分给各人的」（11节），信徒可以「切慕」，但不能「追求」。
• 「更大的恩赐」原文是复数，指那些更能造就教会的恩赐，包括「做先知讲道」（28节；十四1、39），而不是哥林多信徒最看重的「说方言」（30节）。
• 「道」（31节）原文是「道路」，「最妙的道」（31节）就是「爱」（十三1）。「爱」是圣灵结出的果子（加五22），并不是某些人特有的恩赐，而是运用一切恩赐的「最妙的道路」。哥林多信徒显然都切慕属灵的恩赐，但光有切慕还不够，更重要的是按照神的心意去运用这些恩赐，保罗向他们指出，正确运用恩赐的道路就是「爱」。

【林前十一1】「你们该效法我，像我效法基督一样。」

• 「你们该效法我」紧接上一章，指「就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救」（十33）。这正是「效法基督」，「正如基督爱教会，为教会舍己」（弗五25）。
• 每一个传福音的人都应该把自己隐藏在基督里，不让自己出头，唯一显明出来让人「效法」的榜样，就是「效法基督」。「效法我」不是为了高举「我」、显明「我」，乃是为了高举基督、显明基督，让基督在众人里面居首位。

【林前十一2】「我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。」

保罗的眼目始终聚焦在基督身上，所以即使在「仍是属肉体的」（三3）哥林多信徒身上，也能看到基督在他们身上的恩典和工作，因此能为主的工作而真诚地「称赞」他们。「我所传给你们的」指福音真理（十五1）。

【林前十一3】「我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。」

• 「各人」原文是「每个男人」。「男人是女人的头」也可译为「丈夫是妻子的头」（英文ESV译本）。
• 现代人通常认为「头」代表「权柄」，但古人以为思想发自于心，「一生的果效，是由心发出」（箴四23）。古代希腊人所说的「头」通常并非指「权柄、控制」，而是指「源头」（弗一22；西一18）、「首位」（太二十一42；徒四11）。因此，「男人是女人的头」，很可能指「男人是女人的源头」，因为女人是用男人身上取出来的肋骨造成的（创二21-22），所以说「女人原是由男人而出」（12节），正如基督是男人的源头，而神又是基督的源头。
• 「头」是「权柄」还是「源头」，解经家并无定论，但即使「头」是「权柄」的意思，本节也并不表明教会中的弟兄可以用来辖制姊妹，因为属灵的权柄不是根据人的地位、出身，而是因着人顺服基督、甘心做仆人而来的：「你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人」（太二十26-27）。

【林前十一4】「凡男人祷告或是讲道（或译：说预言；下同），若蒙着头，就羞辱自己的头。」

• 出土文物和当时的文献表明，古罗马异教祭司在主持祭祀时，有蒙头的习俗（Capite Velato）。当时犹太人在敬拜时也可能已经开始了蒙头的习俗，现代正统派犹太男人在祷告或敬拜时，还要在头上戴上小园帽（Kipa），披上祷告巾（Tallit）。主后70年第二圣殿被毁之前，犹太教和基督徒还没有完全决裂，保罗也没有刻意改变犹太教的传统，他写完本信后，还按照犹太教传统回到圣殿行了洁净的礼（徒二十一26）。但保罗却教导男人不可蒙头，与犹太和罗马的传统相反，表明这不是为了尊重习俗，而是有属灵的理由。
• 「基督是各人的头」（3节），神照着自己的形象造人（创一26-27），「并赐他荣耀尊贵为冠冕」（诗八5），所以男人代表「神的形象和荣耀」（7节）。因此，男人在「祷告或是讲道」时不蒙头，代表彰显「神的形象和荣耀」，完全地显露、高举基督。
• 男人「羞辱自己的头」，可能指羞辱基督，因为「基督是各人的头」。

【林前十一5】「凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。」

【林前十一6】「女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。」

【林前十一7】「男人本不该蒙着头，因为他是神的形象和荣耀；但女人是男人的荣耀。」

• 保罗要求姊妹在聚会中守秩序，不要随便乱说话（十四34），在生活中不要越过本位去教导和辖制丈夫（提前二12），但并不反对姊妹在公开敬拜时「祷告或是讲道」（5节），只是要求她们在「祷告或是讲道」时蒙头。旧约预言将来男人女人都有「说预言」的（珥二28；徒二18），传福音的腓利四个女儿都是说预言的（徒二十一9）。
• 当时犹太妇女在敬拜和日常生活中都蒙头，但希腊罗马妇女并非都必须蒙头。同时，保罗单单提到女人在「祷告或是讲道」时蒙头，却没有强调在别的场合要蒙头，并且反对男人按照犹太、罗马习俗在「祷告或是讲道」时蒙头（4节），表明这教导并不是为了尊重习俗，而是有属灵的理由。
• 「男人是女人的头」（3节），「女人乃是由男人而出」（8节），代表「男人的荣耀」（7节）。因此，女人在「祷告或是讲道」时蒙头，代表「男人的荣耀」不可在神面前显露出来，承认只有神是配得荣耀的（启四10）。
• 女人「羞辱自己的头」（5节），可能指羞辱男人，因为「男人是女人的头」（3节）。
• 「就该剪了头发」（6节），指女人在「祷告或是讲道」时若不蒙头，就等于「剪了头发」一样羞耻。

【林前十一8】「起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；」

【林前十一9】「并且男人不是为女人所造的，女人乃是为男人造的。」

【林前十一10】「因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。」

• 亚当是神直接用地上的尘土造成的（创二7），而夏娃是用亚当身上取出的肋骨造成的（创二21），所以说「起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出」（8节）。
• 在神起初的安排里，男人是为了完成神的计划而被造的（创一26），而女人是为帮助男人执行神的计划而被造的（创二18），所以说「男人不是为女人所造的，女人乃是为男人造的」（8节）。如果人看不见神的心意和托付，只看见自己的才干和条件，把人的自己放在神的心意前面，以致颠倒了神安排的属灵次序，无论家庭还是教会都会受亏损（士四4-9）。
• 「女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号」（10节），指女人在「祷告或是讲道」（5节）时蒙头，代表人要接受神的权柄、在神面前隐藏自己的荣耀；这就在天使面前显明，神已经在教会里得着了祂所要得着的人。
• 「在头上有服权柄的记号」（10节），原文是「在头上有权柄的记号」（英文ESV、NASB、KJV译本）。当时妇女在社会上的地位很低，但却可以在教会中「祷告或是讲道」（5节），所以她们需要新的权柄，而神就把蒙头当作「权柄的记号」（10节）放在姊妹的头上。因此，女人蒙头是「权柄的记号」，而不是顺服男人的记号；女人在「祷告或是讲道」时和男人一样，都是在神的权柄之下。这记号提醒所有的弟兄姊妹：教会必须高举神的荣耀、隐藏人的荣耀。

【林前十一11】「然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。」

【林前十一12】「因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但万有都是出乎神。」

• 在「主的安排」（11节）里面，绝不是男尊女卑，乃是彼此平等、互相配搭、不可或缺的。而在基督里的新造，一切都更新了（林后五17），人过去认为十分重要的男女地位之别，也不再重要了（加三27-28）。
• 从被造的角度看，「女人原是由男人而出」（12节）；从生育的角度看，「男人也是由女人而出」（12节）。但保罗提醒我们，男人女人实际上「都是出乎神」（12节）；因此，男人不可夸耀自己首先被造的身分，男女都应该从神的角度来看待自己在神计划中的角色，顺服神对自己的安排。

【林前十一13】「你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头是合宜的吗？」

【林前十一14】「你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱吗？」

【林前十一15】「但女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。」

• 保罗再次强调「女人祷告神」（13节）时的蒙头，表明他不是关心风俗的问题，而是关心属灵的问题。
• 就「本性」（14节）而言，男人的头发都比女人短。古代希腊人也有男人蓄长发的。
• 古希腊斯多亚派的哲学家喜欢依据「本性」（14节）来论证，所以保罗也用「你们的本性」（14节）来向哥林多信徒论证。就当时哥林多人所习惯的「本性」而言，男人的头发都比女人短。虽然古代斯巴达人和犹太人中的拿细耳人都蓄长发，但一般来说，男人与女人的头发样式、长度都不同，可以分辨男女。男女有别才符合神造男造女的本意，男女不分则违反了神创造的心意，在神眼中便是「羞辱」（14节）。
• 15节的一种理解是：长发是女人的荣耀，因此女人应该在「祷告或是讲道」（5节）时蒙头，不要在神面前显露自己的荣耀。另一种理解是：神既然已赐给女人天然的「盖头」（15节），女人在「祷告或是讲道」就应当蒙头。

【林前十一16】「若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。」

本节表明，虽然现代人对女人蒙头的意义有许多不同的理解，但当时「神的众教会」却完全理解蒙头的意义，意见也是一致的。

【林前十一17】「我现今吩咐你们的话，不是称赞你们；因为你们聚会不是受益，乃是招损。」

【林前十一18】「第一，我听说，你们聚会的时候彼此分门别类，我也稍微地信这话。」

【林前十一19】「在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。」

• 保罗是先称赞（2节）、后批评（17节）；先从正面造就人，再从反面挽回人。
• 保罗之前所提的「分党」（一10），是以不同的属灵领袖而分；现在所提的「分门别类」（18节），是以贫富阶层而分。
• 「稍微地信这话」（18节），表示保罗并不是完全相信，因为所传闻的可能有夸大渲染。
• 「有经验的人」（19节），意思是「经过考验的人」。教会中那些「分门结党」（19节）的人，目的是要显明自己是神特别赏识、特别验证的人。

【林前十一20】「你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐；」

【林前十一21】「因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。」

【林前十一22】「你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们吗？我不称赞！」

• 「主的晚餐」（20节）又称「主的桌子」（十21原文），不但包括现代教会的擘饼聚会或圣餐，也包括爱筵（彼后二13；犹12）。
• 「吃的时候」（21节），指吃爱筵的时候，而不是指圣餐。「各人先吃自己的饭」（21节），指信徒按贫富分成不同的群体各自吃喝，贫穷者没有什么食物可吃，以致饥饿；富有者吃饱喝足，甚至酒醉。这样的聚会没有爱心合一的见证，失去了爱筵的意义，实际上是「藐视神的教会」（22节）。

【林前十一23】「我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，」

【林前十一24】「祝谢了，就擘开，说：『这是我的身体，为你们舍（有古卷：擘开）的，你们应当如此行，为的是记念我。』」

• 「主的晚餐」（20节）带给信徒何等的能力与安慰，但竟然是始于因人性的丑恶使「主耶稣被卖的那一夜」（23节），因此，我们更应该在爱筵上省察自己的罪（28节）。
• 「饼」（23节），指犹太人逾越节筵席第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼，象征主耶稣无罪的身体，只有圣洁无罪的主才能代替我们赎罪。
• 「擘开」（24节），象征基督的身体在十字架上为我们裂开，成就代赎的工作。因此，圣餐只能用「一个饼，一个身体」（十17），神的儿女「分受这一个饼」（十17），是象征「同领基督的身体」（十16)，借着在基督的身体里的交通联结成灵里合一的「一个身体」（十17）。
• 「这是我的身体」（24节；可十四22；太二十六26；路二十二19），关于这句话在教会史上有以下不同的理解：1、罗马天主教的「变体说」认为，饼、杯经过祝谢以后，就变成基督的身体和血；2、马丁·路德的「同体说」认为，饼、杯经过祝谢以后，基督就隐藏于、存在于、联合于它们的成份里面；3、加尔文的「属灵福分说」认为，饼、杯经过祝谢以后，它们的里面有属灵的能力和祝福，必须借着吃饼喝杯才能得着；4、慈运理的「象征说」认为，饼、杯本身只是一个象征性的表记，信徒借着吃饼喝杯记念主，以激发他们里面所原有的信心、爱心和盼望。
• 「如此行」（24节），原文是现在进行式，表示不住地如此行。
• 「记念」（24节）就是思念，我们擘饼、吃饼、喝杯，都是为了思念基督为我们流血、受死。「记念」原文就是来十3中的「想起」，旧约赎罪日的祭物是叫人「想起罪」（来十3），圣餐的杯、饼却叫人「记念」那位借死设立新约的耶稣；在新约里，神不再「记念」祂子民的罪（来八12；来十17），因为福音已经让我们将「想起罪」变成了「记念」神的恩典。

【林前十一25】「饭后，也照样拿起杯来，说：『这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。』」

• 「杯」指犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯「救恩之杯」，这杯是一个「福杯」（十16原文）。主耶稣用这杯设立圣餐，杯里的葡萄酒代表「立约的血」（太二十六28；可十四24），杯本身代表先知耶利米所预言的「新约」（路二十二20；耶三十一31-34）；「血」是立约的方法，「杯」代表所立的新约。圣餐中的饼、酒和杯三样都有属灵的意义，把神的儿女更深地带进恩典的认识里。
• 「用我的血所立的新约」，表明圣餐的杯里面所装的葡萄酒代表主立约的血，也是主耶稣为人的罪所流的血，「为多人流出来，使罪得赦」（太二十六28）。这血是神所赐的：「我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪。因血里有生命，所以能赎罪」（利十七11），因为「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。主的血给我们开了那条引到神施恩宝座前的路：「我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所」（来十19）。

【林前十一26】「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。」

• 「表明主的死」，指饼和杯把基督的死「表明」在人面前，提醒我们，主耶稣基督已经彻底解决了我们的罪：「祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活，因祂受的鞭伤，你们便得了医治」（彼前二24）。神既在基督身上追讨了我们的罪，便不会在我们身上作第二次追讨，因此主说：「吃我肉喝我血的人就有永生」（约六54）。
• 「直等到祂来」，指饼和杯不单提醒我们主为我们受死，也提醒我们预备向祂交帐；不单记念主在十字架上的救恩，也等候与主一起在神的国里「喝新的那日子」（太二十六29）。我们当警醒预备自己，以便在主再来的时候能向主交帐（太二十五19），因此「主的晚餐」（20节）不是一场宴乐大餐，而是信徒省察自己、承认信仰的机会。

【林前十一27】「所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。」

【林前十一28】「人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。」

【林前十一29】「因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。」

• 既然圣餐有如此神圣和重要的意义，如果信徒在圣餐中态度随意轻慢，不「自己省察」（28节），「不分辨是主的身体」（29节），不但不能「表明主的死」（26节），反而是「干犯主的身、主的血了」，必然会「被主惩治」（32节）！
• 「省察」（28节）原文是「试验」，往往用在试验金属上。圣餐是主所设立的严肃的仪式，我们在领受圣餐之前，必须「自己省察」，是否真正明白了圣餐的意义（24-26节）。
• 「分辨是主的身体」（29节），就是认识圣餐是吃喝「主的身体」，神的儿女「分受这一个饼」（十17）就是「同领基督的身体」（十16)，借着在基督身体里的交通，联结成灵里合一的「一个身体」（十17）。我们若看见了基督的身体，肢体之间就不会「分门结党」（19节）、「嫉妒、纷争」（三3），高举人、破坏基督的身体教会。
• 「吃喝自己的罪」（29节），指对圣餐的轻慢态度，会使我们陷自己于罪中。

【林前十一30】「因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死（原文是睡）的也不少。」

【林前十一31】「我们若是先分辨自己，就不至于受审。」

【林前十一32】「我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。」

• 并非所有的疾病都是神的管教，但哥林多教会有些信徒软弱、患病甚至死亡，是「被主惩治」（32节）的结果。神赐给哥林多教会「医病的恩赐」（十二9），也借着难以医治的软弱和疾病来管教信徒，把信徒的灵性带到健全的地步。因此，信徒每当患病，首先应该在神面前省察、承认、悔改自己的罪。
• 「分辨」（31节）原文是过去未完成式，表示习惯的动作，即时常省察自己，分辨自己的光景与神的心意的差距，调整我们的生活为人，以致能通过基督台前的审判，「就不至于受审」（31节）。
• 虽然有时主对信徒的惩治很重，甚至是疾病、死亡，但仍然能叫我们脱离永远的死亡，免得我们在末日审判的时候「和世人一同定罪」（32节）。

【林前十一33】「所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。」

【林前十一34】「若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。」

「主的晚餐」（20节）虽然形式上是吃饭，但目的却不是为了解决肉身的饥饿。若有人已经饥肠辘辘，「可以在家里先吃」（34节），这样聚会的时候就可以「彼此等待」（33节），免得「自己取罪」（34节）了。

【林前十1】「弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，」

【林前十2】「都在云里、海里受洗归了摩西；」

【林前十3】「并且都吃了一样的灵食，」

【林前十4】「也都喝了一样的灵水。所喝的，是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。」

• 第1节原文用「因为」开头，表示继续上一章「自己反被弃绝了」（九27），要证明在属灵的运动会中落选的危险是千真万确的，正如以色列人出埃及、过旷野时的遭遇一样。
• 「都」（1节）字在1-4节出现了五次，表明以色列人全部没有一人例外，「都」接受了神在他们身上的恩福，但他们竟大部分都「在旷野倒毙」（5节）。
• 「我们的祖宗」（1节）指出埃及时的以色列人，他们也是哥林多外邦信徒的属灵祖先。
• 「在云下」（1节）指以色列人在云柱和火柱的带领之下走旷野的道路（出十三21-22）。
• 「都从海中经过」（1节）指以色列人过红海、走干地（出十四21-22）。
• 「归了摩西」（2节），指归入摩西的领导之下。以色列人出埃及的经历预表新约基督徒的经历，以色列人如何在云里、海里受洗归了摩西，信徒也照样是在圣灵里并在水里「受洗归入基督耶稣」（罗六3）。
• 「灵食」（3节）指从天降下的吗哪（出十六4），预表基督是从天降下来的「生命的粮」（约六31-35）。
• 「灵水」（4节）指从磐石流出来的活水（出十七6；民二十8），预表基督是生命的活水。
• 「随着他们的灵磐石」（4节），指两次流出活水的磐石，分别在利非订（出十七1）和加低斯（民二十1）。犹太传统认为这两处的磐石就是同一个磐石，一直随着以色列人移动。「磐石」（4节）是神的称号之一（申三十二15；诗十八2）。

【林前十5】「但他们中间多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。」

以色列人因听信十名探子的恶信而发怨言，引起神的愤怒，命定他们不得进入迦南地（民十四1-35）。以色列人出埃及时的成年人在旷野飘流四十年期间都先后倒毙，惟有迦勒和约书亚例外（民十四26-30）。

【林前十6】「这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；」

【林前十7】「也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：『百姓坐下吃喝，起来玩耍。』」

【林前十8】「我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；」

【林前十9】「也不要试探主（有古卷：基督），像他们有人试探的，就被蛇所灭。」

【林前十10】「你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。」

【林前十11】「他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。」

• 第7节引自出三十二1-6以色列人拜金牛犊的事件。
• 第8节指以色列人与摩押女子行淫乱的事（民二十五1-9）。当时一场瘟疫导致二万四千人死亡（民二十五9），保罗却说「二万三千人」，其实两者都是取其整数，保罗很可能减去了被审判官杀掉的人数（民二十五5）。
• 第9节指以色列人「从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地」时（民二十一4），因路难行而怨讟神和摩西（民二十一5），结果被火蛇咬死许多人（民二十一6）。
• 第10节指以色列人经常在旷野中「发怨言」（出十五24；十六2；十七3；民十一1-3；十四2；十六41等），每次发怨言都带来神的刑罚。
• 「鉴戒」（6、11节），表明以色列人历史中某些事件是弥赛亚时代属灵真意的预表：「云里、海里」(2节）对应洗礼，「灵食、灵水」（3-4节）对应圣餐，两种圣礼都与以色列人出埃及的经历相呼应。因为那些以色列人放纵自己「贪恋恶事」、「拜偶像」（7节）、「行奸淫」（8节）、「试探主」（9节）、「发怨言」（10节），结果几乎全部葬身旷野。同样，今天的信徒也要认真思想神怎样对付犯罪的以色列人，不要以为有了洗礼和圣餐，不管做什么都不会失去救恩。
• 在旧约时代，神允许以色列人不断地犯罪，又详细地记录了他们的历史，目的正是要「警戒我们这末世的人」（11节）。
• 「末世」并非指将来的世代，而是我们现在正处于的世代（提后三1），原文是诸世代的终局，指从基督第一次降世到祂再来之间的新约恩典时代（来九26），又称为「末后的日子」（徒二17），乃是旧约圣经中已过诸世代的终局。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」，信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。

【林前十12】「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」

• 出埃及时的以色列人都很自信，「百姓都同声回答说：凡耶和华所说的，我们都要遵行」（出十九8）。但知道了「耶和华所说的」，并不能保证他们能脱离偶像的吸引，以色列人都是带着属灵的知识被神击打的。
• 同样，哥林多信徒也十分自信，认为自己有足够的属灵知识，因此「自高自大」（八1）。但他们也不可以为认识了偶像的虚无，就可以「站得稳」（12节）。因为在属灵的道路上跌倒的，常常是那些「自己以为站得稳的」（12节），而不是那些战战兢兢、承认自己软弱的人。

【林前十13】「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」

【林前十14】「我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。」

• 哥林多信徒所面临的「试探」（13节）并非很不寻常的事，「无非是人所能受的」（13节）。神允许信徒面临各种人生际遇，目的是造就我们，而不是败坏我们，所以必然会给我们「开一条出路」（13节）。「出路」（13节）原文指峡谷，比喻行军被困于荒山僻野，从绝境中寻得山峡而脱险。
• 14节原文以「所以」开头，表明在逻辑上是延续13节：既然神「在受试探的时候，总要给你们开一条出路」（13节），我们就应当赶快走上这条「出路」，「逃避拜偶像的事」（14节）；虽然神必然在试探中帮助我们，但也要求我们尽圣徒的本分「逃避」。
• 保罗劝哥林多信徒要「逃避淫行」（六18），也劝他们要「逃避拜偶像的事」，因为「偶像」和「淫行」一样让人难以抵挡。所以不要「自己以为站得稳」（12节）而留在试探面前，而要尽可能地「逃避」。只有不自恃属灵的知识、不「自己以为站得稳」，单单倚靠那救我们到底的基督，我们才能看到那条「出路」、走上那条「出路」。

【林前十15】「我好像对明白人说的，你们要审察我的话。」

哥林多人既然以智慧为荣（林后十一19），自认为是「明白人」，就应当学习庇哩亚人，「天天查考圣经，要晓得这道是与不是」（徒十七11)。

【林前十16】「我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？」

【林前十17】「我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。」

• 「所祝福的杯」（16节），原文是「福杯」，指犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯。主耶稣用这杯设立圣餐，杯里的葡萄酒代表「立约的血」（太二十六28；可十四24），杯本身代表先知耶利米所预言的「新约」（路二十二20；耶三十一31-34）。
• 「所擘开的饼」（16节），指逾越节筵席第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼，代表主耶稣无罪的身体，「擘开」象征主耶稣的身体在十字架上为我们裂开（路二十二19）。
• 「同领」（16节）和「分受」（17节），都表明圣餐吃饼、喝杯是在基督的身体里的交通，并且借着这交通把神儿女联结成灵里合一的「一个身体」（17节）。

【林前十18】「你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗？」

• 「属肉体的以色列人」，指那些天生的犹太人，而不是属灵的以色列人（加六16）。
• 「有分」原文与「同领」（16节）同出一个词源。
• 「那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗」，指犹太人按照律法的规定吃了平安祭的祭物，代表有分于与神的交通。

【林前十19】「我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？」

【林前十20】「我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。」

【林前十21】「你们不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」

【林前十22】「我们可惹主的愤恨吗？我们比祂还有能力吗？」

• 「主的筵席」（21节）原文是「主的桌子」，指基督徒的圣餐。「鬼的筵席」（21节）原文是「鬼的桌子」，指异教庙宇里祭偶像时的吃喝仪式。
• 那些「自己以为站得稳」（12节）的哥林多信徒认为，「祭偶像之物」（19节）与「偶像」（19节）同属虚假，所以吃不吃无所谓。但保罗不只是把偶像当作虚假的木头石块，也强调「外邦人所献的祭是祭鬼」（20节）。当人献祭给虚假的偶像时，就是在献祭给偶像所代表的邪灵。因此，正如基督徒的圣餐（16-17节）和犹太人吃祭物（18节）代表与神相交，吃「鬼的筵席」（21节）也代表「与鬼相交」（20节）。
• 主耶稣在「主的筵席」上坐主位，鬼也在「鬼的筵席」上坐主位。因此，「祭偶像之物」不是不可以吃，「偶像」本身也算不得什么，但在异教庙宇里「鬼的筵席」上坐席、「与鬼相交」，却是得罪主、「惹主的愤恨」（22节）。

【林前十23】「凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。」

【林前十24】「无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。」

• 重生得救的信徒已经得着了「真自由」（约八36），超越了犹太教的律法主义， 不是靠着遵从一套规条而得救，所以「凡事都可行」（23节）。但另一方面，不影响我们接受基督权柄的，才是基督里的「真自由」，所以「不可将你们的自由当作放纵情欲的机会」（加五13）。
• 正如「祭偶像之物算得什么呢」（19节）、「偶像算得什么呢」（19节），虽然这些「可行」的事本身并不坏，但在基督里是否「有益处」（23节），并不在乎事情本身的好坏，而在乎是否影响建立基督的身体。如果某件「可行」的事不能「造就人」、建立基督的身体，我们就应当自由地避免不做，而不是被自己的合法权利和欲望所捆绑，这才是基督里的「真自由」。
• 肢体在身体里生活的原则，就是高举元首基督，甘心脱离自己。因此，肢体之间「不要求自己的益处」（24节），不可体贴自己、把自己的权利看得比神的心意还高；而要体贴神的心意，只「求别人的益处」（24节），让软弱的弟兄得造就。至于我们「自己的益处」，只要我们是「爱神的人」（罗八28），必然会在「求别人的益处」时，因着神让「万事都互相效力」（罗八28）而得着满足。

【林前十25】「凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话，」

【林前十26】「因为地和其中所充满的都属乎主。」

• 当时市场上所卖的肉，很难判断是否曾经献过祭。吃了这些肉，与在异教庙宇里吃「鬼的筵席」（21节）不同，并不代表「与鬼相交」（20节）。因此，信徒没有必要「为良心的缘故」（25节）而仔细查问这些肉是否祭过偶像，可以自由地「只管吃」（26节）。犹太人吃肉之前则一丝不苟，查得一清二楚才能吃。
• 26节引自诗二十四1，表明「凡市上所卖的」（25节）的肉，不管在偶像面前曾经行过什么仪式，实际上都是从神的恩惠而来的，并无别的来源。

【林前十27】「倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。」

【林前十28】「若有人对你们说：『这是献过祭的物』，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。」

• 27节的「赴席」（27节）指家宴，而不是异教庙宇里的「鬼的筵席」（21节）。虽然「不信的人」（27节）所摆上的食物有可能是祭过偶像的，但信徒不必查问，可以自由地「只管吃」（27节），理由与26节相同。
• 但是，如果有人故意告诉信徒这食物「是献过祭的物」（28节），表明他的心里对于信徒该不该吃这类食物有疑问。为着对方的「良心的缘故」（28节），我们宁可放弃自己的合法权利，自由地不吃。

【林前十29】「我说的良心不是你的，乃是他的。我这自由为什么被别人的良心论断呢？」

【林前十30】「我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢？」

• 刚强的信徒知道献过祭的肉并没有任何改变，因为偶像算不得什么，所以他在神面前的「良心」（29节）是清洁的。但异教徒认为偶像是神，他们看见信徒吃那肉，就会以为信徒是赞同敬拜偶像；而软弱的信徒看见了，良心也会受损害（八10）。因此，信徒的「自由」（29节）不能造成别人跌倒，而要避免因为「别人的良心」软弱而起的「论断」（29节）。
• 我们若是承认食物乃是神的恩典，所以「谢恩而吃」（30节），就应当不让「因我谢恩的物被人毁谤」（30节），以致绊倒别人，让赐恩典的神不能得「荣耀」（31节）。

【林前十31】「所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。」

【林前十32】「不拘是犹太人，是希腊人，是神的教会，你们都不要使他跌倒；」

【林前十33】「就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。」

• 已经得着了「真自由」（约八36）的信徒「凡事都可行」（23节），不必被死板的教条捆绑，但要把握三个原则：1、「不受它的辖制」（六12）；2、能「造就人」（23节）；3、能「荣耀神」（31节）。
• 无论是还没得救的「犹太人」（32节）、「希腊人」（32节），还是已经得救的「神的教会」（32节），我们的言行若是使他们跌倒、妨碍了神心意的发表，都不能「荣耀神」。因此，基督徒的「自由」（29节）是受圣灵管辖的，不能用「心直口快」为理由，放纵自己的肉体（加五13）。
• 「凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处」（33节），并不是为了政治正确、讨好群众，而是为了「叫他们得救」（33节）。保罗叫哥林多信徒效法自己、「就好像我」（33节），也不是为了高举自己，而是为了「效法基督」（十一1）。

【林前九1】「我不是自由的吗？我不是使徒吗？我不是见过我们的主耶稣吗？你们不是我在主里面所作之工吗？」

【林前九2】「假若在别人，我不是使徒，在你们，我总是使徒，因为你们在主里正是我作使徒的印证。」

• 「印证」（2节）指在泥土、蜡上压下的印记，是归属的记号、证实的凭据。哥林多信徒最初是保罗带领信主的，因此，他们就是保罗「作使徒的印证」（2节）。
• 保罗以自己为例，说明怎样持守第八章所说的原则。保罗有基督徒的自由，有使徒的权柄，在大马士革的路上见过复活的主耶稣，又建立了哥林多教会。但为了别人得恩典，保罗不但甘心限制自己作为基督徒的自由和权利，连使徒特有的权利也放弃了，「正如基督爱教会，为教会舍己」（弗五25）。
• 「舍己」（太十六24）是教会生活的根基。教会是由得救的罪人组成的，只有坚持主、不坚持自己，才是得救的见证；如果只强调肢体的自由、只坚持个人的权利，教会就会沦为罪人争名夺利的场所，失去基督的身体的见证。

【林前九3】「我对那盘问我的人就是这样分诉：」

【林前九4】「难道我们没有权柄靠福音吃喝吗？」

【林前九5】「难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒和主的弟兄并矶法一样吗？」

【林前九6】「独有我与巴拿巴没有权柄不做工吗？」

• 当时哥林多教会分门结党，四派中有三派声称他们不是属保罗的（一12），也有人对保罗的使徒身份持怀疑的态度，以致「盘问」（3节）他。
• 「娶信主的姊妹为妻，带着一同往来」（5节），这句话的重点不是强调使徒有权结婚，而是强调已婚的使徒有权带信主的妻子同行，接受教会的供养（11节）。
• 「主的弟兄」（5节）原文是复数，指主耶稣肉身的弟兄们，包括雅各书的作者雅各和犹大书的作者犹大。「矶法」（5节）就是西门·彼得。5-6节表明，当时只有保罗和巴拿巴两位使徒（徒十四4、14）是带职事奉，其他的使徒都是接受教会的供养。

【林前九7】「有谁当兵自备粮饷呢？有谁栽种葡萄园不吃园里的果子呢？有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢？」

【林前九8】「我说这话，岂是照人的意见；律法不也是这样说吗？」

【林前九9】「就如摩西的律法记着说：『牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。』难道神所挂念的是牛吗？」

【林前九10】「不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场。」

• 当时罗马帝国的士兵都由国家提供粮饷，「栽种葡萄园」和「牧养牛羊」也都是靠职业维生（7节）。保罗用世上的各种职业作比喻（7节），但他并不只是「照人的意见」（8节）来说话，也用律法中的条例来证明：使徒有权接受教会的供养。
• 第9节引自申二十五4，指牛可以一边踹谷一边吃身边的谷物。古时以色列人用牛来打谷，牲畜踹踏在谷堆上，使谷壳从谷粒上脱去，然后迎风向空扬起，糠秕被风吹去，谷粒就落下来。申二十五4的上下文都是关于人，所以犹太拉比们认为这节经文的原则不但适用于牛，更适用于人（《他勒目》，BM88b）。保罗也是如此应用这个解经原则，把「工人得工价是应当的」（路十7；提前五18）的这一原则应用在牛身上，也应用在使徒身上（10节）。
• 神既顾念牛，自然更顾念祂的仆人；神的工人必然是一边事奉，一边享受基督的供应。我们若是在事奉中只觉劳苦，不觉享受；只有工作，没有摸着基督的丰满；只传福音给别人，自己却没有享受福音的实际，这样的事奉恐怕只是出于自己，而不是出于主的呼召。

【林前九11】「我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？」

【林前九12】「若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」

【林前九13】「你们岂不知为圣事劳碌的就吃殿中的物吗？伺候祭坛的就分领坛上的物吗？」

【林前九14】「主也是这样命定，叫传福音的靠福音养生。」

• 保罗虽然拥有合法的「权柄」（12节），但为了「基督的福音」（12节）不被阻隔，却宁愿放弃自己的权柄。因为我们里面基督的生命叫我们能顺服更高的「权柄」，所以才能活出舍己的爱。
• 「为圣事劳碌的就吃殿中的物」、「伺候祭坛的就分领坛上的物」（13节），指旧约律法中规定，祭司有权按照规矩吃一些特定的祭物（利七6、8-10、14、28-36）。这些祭物是以色列人先奉献给神，然后神再赐给祭司及其家人。这个原则也可以应用到新约：信徒供养传道人，不是对传道人的施舍，而是先奉献给神，然后神再赐给为祂劳苦的工人，「叫传福音的靠福音养生」（14节）。因此，主耶稣说：「工人得饮食是应当的」（太十10），「工人得工价是应当的」（路十7）。

【林前九15】「但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。」

• 保罗在别的教会曾行使这权柄，接受生活必需品的供应（腓四15-16），惟独在哥林多时以织帐棚维生（徒十八3），完全不接受哥林多教会的供养，以免「仍是属肉体的」（三3）的哥林多信徒不能得造就。
• 我们使用合理又合法的权利并没有错，但合理、合法并不表明我们就一定要使用。即使是合理、合法的自由和权利，如果不能叫肢体得造就、让教会得建立，我们为了爱神、爱人的缘故，也宁可放弃。这是人在神面前所要接受的十字架的功课，是进入身体的见证的一个操练。
• 「我所夸的」（15节），指不叫弟兄跌倒的原则（八13）。

【林前九16】「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。」

【林前九17】「我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。」

• 传福音对信徒来说并没有什么可夸的，而是我们「不得已」（16节）当尽的责任（太二十八19-20）。不甘心传福音，就是无视主的托付，将来不能在主面前交帐，所以「便有祸了」（16节）。
• 主的托付，我们「若甘心」（17节）去做，便有基督里的喜乐作为「赏赐」（17节）。「若不甘心」（17节）去做，主也会牵着我们的鼻子去做成，因为「责任已经托付」（17节）给我们了（多一3），主的话绝不会落空。但如果我们是被动地执行神的托付，就失去了基督里的喜乐。

【林前九18】「既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候叫人不花钱得福音，免得用尽我福音的权柄。」

传福音的人只是神所使用的器皿，真正的工作都是神自己做的；但神却乐意让我们这些「无用的仆人」（路十七10）得着不配得的「赏赐」，就是基督里的喜乐。

【林前九19】「我虽是自由的，无人辖管；然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。」

保罗是罗马公民，「是自由的」，但却甘心作了「众人的仆人」。为了福音的缘故，自由也可以放下；为了众人能活在神的恩典里，权利也可以放弃。

【林前九20】「向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人，向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。」

【林前九21】「向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人；其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。」

【林前九22】「向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。」

• 「律法以下的人」（20节），指谨守犹太教规条的人，当保罗向犹太人传福音的时候，就依从他们行事的习惯，如吩咐提摩太受割礼（徒十六1-3），与犹太人「一同行洁净的礼」（徒二十一24）。
• 「没有律法的人」（21节）指外邦人，当保罗向外邦人传福音的时候，就按着他们的文化习俗接触他们，「作没有律法的人」（21节）：在加拉太人中间像加拉太人（加四12），在雅典城从他们的「未识之神」讲起（徒十七22-31），对哥林多信徒则采用他们所熟悉的建筑（三10-15）、体育（24-27节）和希腊诗人的诗句（十五33）。
• 「软弱的人」（22节），指那些拘泥于旧约饮食洁净条例的信徒（八12）。
• 保罗行事的包容性和弹性很大，似乎不受任何律法的约束，但实际上「不是没有律法」（21节），而是根据真理的原则，就是「基督的律法」（加六2）。在真理的范围内，传福音的人应尽量体恤、迁就对方的立场，使人易于接受福音。迁就不是看风转舵，也不是同流合污，更不是被世俗同化，乃是「灵巧像蛇，驯良像鸽子」（太十16），并且「在善上聪明，在恶上愚拙」（罗十六19）。

【林前九23】「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」

基督徒不是教条主义者，若不涉及真理原则，我们都应当「为福音的缘故」（23节）尽量迁就别人，目的是「为要与人同得这福音的好处」（23节）。

【林前九24】「岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。」

【林前九25】「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」

• 古代哥林多城每两年举行一次哥林多地峡运动会，其重要性仅次于奥林匹克运动会，所以保罗以哥林多外邦信徒所熟悉的体育竞赛来作比喻。
• 「冠冕」（25节）原文指运动会中颁给得胜者的花冠，表示快乐之情。当时每个运动员都要受十个月的严格训练，其间「诸事都有节制」（25节）。他们为了地上的会朽坏的荣耀，尚且肯付代价去「节制」自己，信徒所追求的是不能坏的「冠冕」，就是天上的喜乐，如果还不能「节制」自己，那就比不信的世人还不如了。

【林前九26】「所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。」

【林前九27】「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」

• 「无定向的」（26节），指跑步运动员不知终点何在。「打空气的」（26节），指拳击运动员打不中目标。
• 「攻克己身」（27节）原文是斗拳的术语，意思是「给他一个黑眼」。「叫身服我」（27节），即「令它做我的奴仆」。
• 「弃绝」（27节）原文指「经不过考验」，用来指运动会中落选的人。这里并不是指失去救恩，而是指不能满足主的心，以致失去奖赏（17节）。
• 保罗「攻克己身」（27节），不是视肉身为邪恶，而是「为福音的缘故」（23节），不被肉身辖制，不被肉身的需要牵着鼻子走；却能节制自己，甘心走十字架的路，限制、放弃自己的自由与权利。

【林前八1】「论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」

• 当保罗论到吃「祭偶像之物」时，首先不是谈「知识」，而是先强调「爱心」。「知识是叫人自高自大」，指缺乏爱心的属灵「知识」，只会让人「自高自大」。因此，属灵的事情不单要根据「知识」，还应当出于「爱心」，才能荣神益人、造就弟兄。
• 「惟有爱心能造就人」，原文是「但爱心造就人」。不是说只要有「爱心」就能「造就人」，而是说有了属灵的「知识」，还必须加上「爱心」才能「造就人」。神从来没有说「爱心」比「知识」更重要，却说：「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也弃掉你」（何四6）。从神而来的「爱心」，一定是建立在真理的「知识」上：「不喜欢不义，只喜欢真理」（十三6）；而许多异端、异教，甚至许多抵挡神的人，在人看来都很有「爱心」，却弃掉了真理的「知识」，最终还是被神弃绝。
• 「论到」，指哥林多教会在信上询问此事。「我们晓得我们都有知识」，可能是引用哥林多教会信上的话。哥林多城庙宇林立，市上售卖的肉类和食物大部分是先祭过偶像的，信徒难免有意无意地吃到「祭偶像之物」。有些信徒认为吃了「祭偶像之物」就等于有分于敬拜偶像，有些信徒则认为「偶像在世上算不得什么」（4节），所以无所谓，因此在教会内部引起了争论。

【林前八2】「若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。」

人若知道了真理，却仍然「自高自大」（1节），表明他并没有活在真理里。因为人若是活在真理里，必然会效法基督柔和、谦卑，放下自己，用舍己的爱去「造就人」（1节）。因此，「按他所当知道的，他仍是不知道」真理。

【林前八3】「若有人爱神，这人乃是神所知道的。」

「若有人爱神」，他未必知道许多律法的规矩，但「这人乃是神所知道的」，因为「主认识谁是祂的人」（提后二19）。所以神的儿女不可高举缺乏爱心的属灵「知识」（1节），而「要切切地求那更大的恩赐」（十二31），就是「爱」。

【林前八4】「论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神。」

【林前八5】「虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主；」

【林前八6】「然而我们只有一位神，就是父——万物都本于祂；我们也归于祂——并有一位主，就是耶稣基督——万物都是借着祂有的；我们也是借着祂有的。」

• 「偶像在世上算不得什么」（4节），可能是引用哥林多教会信上的话，表明偶像本身是虚假的，并没有特殊的能力。但保罗也强调「外邦人所献的祭是祭鬼」（十20），虽然偶像本身「算不得什么」，但偶像的背后却有魔鬼在做工。
• 「主」（5节）在当时的异教中常用来指神明。
• 当时的异教认为万物分属不同的神明管辖，「或在天，或在地」（5节），各有不同的管辖领域，所以他们敬拜「许多的神，许多的主」（6节）。但基督徒所敬拜的「只有一位神」（6节）：祂统管万有，是生命的源头，「万物都本于祂」（6节）；「我们也归于祂」（6节），为祂而活，祂是我们生活的目标。
• 保罗明确地把主耶稣包括在「只有一位神」里。「万物都是借着祂有的」（6节），指圣父借着圣子创造万有（约一3；西一15-17）。「我们也是借着祂有的」，指我们是基督里「新造的人」（林后五17）。

【林前八7】「但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物。他们的良心既然软弱，也就污秽了。」

虽然「偶像在世上算不得什么」（4节），但并不是所有的信徒都有看穿偶像的「这等知识」，许多「拜惯了偶像」的信徒心中总觉得吃了「祭偶像之物」，就等于是敬拜了偶像，因此良心不得平安，内心「也就污秽了」。

【林前八8】「其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。」

【林前八9】「只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。」

• 一个刚强的肢体并不能满足神的心意，肢体之间互相体恤、彼此造就，建立基督的身体，这才是神所要的。因此，虽然「食物不能叫神看中我们」（8节），但如果绊倒了软弱的弟兄，影响了身体的见证，「那绊倒人的有祸了」（太十八7）。所以，我们在基督里的自由和权利，都应该在爱心的基础上「谨慎」（9节）使用，因为「惟有爱心能造就人」（1节）、使教会合一（弗四2）。
• 「偶像在世上算不得什么」（4节），所以基督徒有吃「祭偶像之物」（7节）的「自由」（9节）；但如果这自由和权利「竟成了那软弱人的绊脚石」（9节），我们就应该为爱心而放弃，这才是真正的「自由」。「真理必叫你们得以自由」（约八32），是让我们可以自由地脱离自己、世界和罪恶，爱神爱人。因此，在基督里得着「真自由」（约八36）的人，因为爱神爱人的缘故，许多原来认为「非做不可」的事，现在就可以自由地不做；许多原来觉得「不吐不快」的话，现在可以就自由地不说。无论是坚持吃「祭偶像之物」、还是坚持不吃「祭偶像之物」，都不是「真自由」。

【林前八10】「若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？」

【林前八11】「因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。」

【林前八12】「你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。」

• 「在偶像的庙里坐席」（10节），指哥林多城的庙宇里有许多饭堂，当时的社会习俗是在庙宇中宴请宾客。另外，一般人平时没有肉食，只有在庙宇中的异教庆典场合才能吃上一点肉。
• 「知识」（10、11节），指知道「偶像在世上算不得什么」（4节）。如果有属灵知识的信徒「在偶像的庙里坐席」，被那些信心软弱的信徒看见了，他们就会照样跟随，以为可以不必分别为圣，因此重返以前拜偶像的生活。
• 「放胆」（10节）原文与「造就」（1节）是同一个动词，用来讽刺和对比：「爱心能造就人」（1节），但缺乏爱心的属灵「知识」却使人「被造就」成「去吃那祭偶像之物」（10节）。
• 「沉沦」（11节）原文在保罗书信中又被译为「败坏」（罗十四15）、「灭亡」（十五18）。「沉沦」原文是现在式，而不是将来式，不是指永恒的灭亡结局，而是指属灵生命现在被绊倒（13节）、被败坏。虽然谁也不能把神所拣选的人从圣父和圣子的手里夺去（约十28-29），但「那绊倒人的有祸了」（太十八7）。
• 自以为刚强、有属灵「知识」（11节）的信徒都应当谨慎，即使我们没有犯罪，但如果我们的刚强、「知识」绊倒了「基督为他死的那软弱弟兄」（11节），不但是「得罪弟兄们」（12节），更是「得罪基督」（12节）。这是非常严重的罪，因为主耶稣说：「那绊倒人的有祸了」。

【林前八13】「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」

基督都已经为我们的软弱弟兄而死了（11节），我们为弟兄「永远不吃肉」有什么不可呢？不叫「弟兄跌倒」是信徒个人自由的界线，因为神所要的是基督身体的见证，信徒凡事不应该只图自己的痛快，而应首先考虑荣神、益人，考虑基督身体的见证。即使是自己合理、合法的自由和权利，也应该为「造就人」（1节）而有所约束，这就是效法基督的舍己的爱（约十三34）。

【林前七1】「论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。」

【林前七2】「但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子；女子也当各有自己的丈夫。」

• 「论到你们信上所提的事」，指哥林多教会曾经写信给保罗询问一些问题。
• 从上下文看，「男不近女倒好」可能是引用哥林多教会信上的话。当时古希腊斯多亚哲学流派崇尚禁欲主义，一些哥林多信徒可能也认为「男不近女倒好」。保罗自己虽然独身，但他并不是禁欲主义者（提前四3；西二23），而是尽量在真理的范围内包容他们的观点，指出独身的好处；但也指出「照主的安排」（十一11），婚姻是神更美的旨意，圣经的原则是人人应当结婚，一夫一妻。
• 虽然保罗同意独身有许多好处，但他也指出独身可能导致许多试探。正常的夫妻生活可以避免陷入「淫乱」（2节）的试探，不合理的禁欲反而会增加被撒但「引诱」（5节）的机会。「淫乱的事」（2节）原文是复数，表示有很多这类的试探。哥林多城以庙妓众多而闻名，当地的文化对淫行习以为常，未婚者很难洁身自守。
• 「当」（2节）这个字的原文是命令式，表明为了避免试探，人人都「当」结婚，当然也可以有例外（7节）。保罗在此并非讨论神设立婚姻的原由，而是论到哥林多城的实际情况。

【林前七3】「丈夫当用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。」

【林前七4】「妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。」

 【林前七5】「夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。」

• 「合宜之分」（3节）指正常的夫妻生活。夫妻双方在婚姻里的地位是平等的，应当以「合宜之分」彼此相待，向对方尽当尽的本分，不可单方禁欲，以致「彼此亏负」（5节）。
• 合神心意的婚姻生活，就是让夫妻双方在婚姻中学习放弃自己的「权柄」（4节），完全委身于对方（4节）。这样才能真实地「二人成为一体」（创二24），彼此尊重、彼此体恤，既不让第三者介入、也不给撒但留下地步，夫妻双方都活在圣洁中。
• 夫妻既然已经「二人成为一体」、完全委身于对方，保留自己的身体就是「彼此亏负」（5节）。即使是为了专心祷告而「暂时分房」（5节），也必须「两相情愿」（5节）。因为任何不正常的夫妻生活，都会「给魔鬼留地步」（弗四27）。
• 在神所设立的婚姻里，夫妻关系不单是为着人的需要，也是为了操练神的儿女；而对于神的儿女来说，婚姻不只是人生大事，更是属灵争战的战场。因为婚姻历世历代都是「撒但」（5节）攻击的目标，许多个人、地区和国家的败坏，都是从婚姻家庭的破口开始的。要在这争战中显出见证，夫妻都应当倚靠主的恩典，彼此扶持、尊重、体恤，大事小事都活在主的权柄下，让主借着婚姻生活把自己造就成建造教会的材料。

【林前七6】「我说这话，原是准你们的，不是命你们的。」

第6节是接着第5节说的，保罗准许夫妻为了专心祷告而「暂时分房」（5节），但不是命令为了专心祷告就必须「暂时分房」。

【林前七7】「我愿意众人像我一样；只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。」

• 一个人能持守独身、「免淫乱的事」（2节），是「神的恩赐」。各人要认清神的恩赐，没有这恩赐的不该尝试守独身，以免给魔鬼留地步。
• 保罗写本信的时候独身，但他很可能是丧偶的鳏夫。因为保罗在信主前是一个谨守犹太教传统的法利赛人，根据犹太教传统，犹太男人必须结婚（《密西拿》Yeb 6:6），因为「没有妻子的男人，不是正当的男人」（《他勒目》Yeb. 63a）。

【林前七8】「我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。」

【林前七9】「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。」

• 「没有嫁娶的」（8节）原文是男性，可能是指丧偶的鳏夫，而不是指从未结过婚的人。8-9节对鳏夫和寡妇说的，关于尚未结婚的男女，要到25节才开始谈到。
• 「常像我」（8节），指像保罗保持现状。
• 一个丧偶的人，若没有守独身的「恩赐」（7节），难免「自己禁止不住」（9节）。所以「倒不如嫁娶为妙」（9节），免得「欲火攻心」（9节），反而被试探所胜。

【林前七10】「至于那已经嫁娶的，我吩咐他们；其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：妻子不可离开丈夫，」

【林前七11】「若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。」

• 「已经嫁娶的」（10节），指已婚的信徒。「不可离开」（10节），指不可离婚，神的儿女没有逃离属灵争战的战场的权利，所以没有离婚的自由。「主吩咐」（10节），指主耶稣在世时曾留下这类的教训。
• 「若是离开了」（11节），原文是简单过去式，表明在写信时，哥林多教会已有出现了离婚的现象。保罗说「若是离开了，不可再嫁」（11节），不是允许只要不再嫁就可以离婚，而是要求当时那些已经离婚的人「不可再嫁，或是仍同丈夫和好」（11节）。

【林前七12】「我对其余的人说（不是主说）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。」

【林前七13】「妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。」

【林前七14】「因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫（原文是弟兄）成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。」

【林前七15】「倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。」

【林前七16】「你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？」

• 12-16节是关于一方不信主的婚姻，适用于信主前就已经结婚的信徒。而未婚信徒的婚姻，则应该遵循信与不信的人「不要同负一轭」（林后六14）的原则。
• 「不是主说」（12节），指主耶稣在世时并没有留下这类的教训。虽然12-16节是使徒保罗自己的教导，但他也是在圣灵感动下说的（40节），被圣灵承认、作为神的话列入圣经。保罗谨慎分别主的话和他自己的教导，证明初期教会信徒没有随意编造主耶稣的语录。
• 「成了圣洁」（14节），指被分别出来归神使用，但不一定就能得着救恩。信徒是被分别出来归于神的「圣徒」（一2），所以连不信的配偶和儿女也因着他们，身不由己地被分别出来归神所用（14节），所以不要和不信的配偶离婚（13节）。
• 在会幕里，凡是圣膏油膏抹过的物就「成为至圣」（出三十29），会使接触至圣之物的人「凡挨着的都成为圣」（出三十29）。每一个信徒都受了圣灵的「恩膏」（约壹二20、27），身体成为至圣的「圣灵的殿」（林前六19），所以与信徒「二人成为一体」（创二24）的配偶，也会因着至圣的信徒而「成了圣洁」，被分别出来归神使用。因此，这样的夫妻生活在神眼中就不是淫乱，所生的儿女也「是圣洁的了」（14节）。
• 若不信的一方主动提出离婚，信徒在神面前不负婚姻破裂的责任，被弃的配偶可以再婚。「神召我们原是要我们和睦」（15节），指神所赐的生命是和睦的生命，神的儿女是「使人和睦的人」（太五9），无论是与不信的配偶继续同住，还是接受不信者的决定结束婚姻，两种情况下都要追求和睦。
• 信徒的婚姻不能被当作传福音的工具，但神既然「愿意万人得救」（提前二4），已经结婚的信徒就不能放弃「救」（16节）不信配偶的机会。信主的一方应当甘心接受十字架的对付，在真理里与配偶和睦，更加地爱对方，而不是让我们失败的见证阻挡神的工作。

【林前七17】「只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。」

【林前七18】「有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼；有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。」

【林前七19】「受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是了。」

【林前七20】「各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。」

• 神照着我们的本相选召我们，并没有介意我们蒙召时配偶是否信主、是「已受割礼」（18节）还是「未受割礼」（18节）、是「奴隶」（21节）还是「自由之人」（22节），因为各种身分和境况，都能成为神造就我们的环境和工具。
• 因此，我们「只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行」（17节），学习在各种身分和环境下事奉神、见证神，而不是追求改变地上暂时的身分和环境。因为我们不是凭外在的仪文、身分、地位作基督徒，而是凭内在心灵的实际作基督徒（罗二28-29），因此最要紧的是让圣灵改变我们的生命、「守神的诫命」（19节），而不是改变在地上暂时的身分、环境。

【林前七21】「你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑；若能以自由，就求自由更好。」

【林前七22】「因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。」

【林前七23】「你们是重价买来的，不要作人的奴仆。」

【林前七24】「弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。」

• 罗马帝国的奴隶没有任何自由和权利，但保罗却吩咐蒙召时「作奴隶」的人「不要因此忧虑」（21节），因为神既在他为奴时选召他，必然会给他力量在为奴的生活中服事基督（西三22-23）。
• 「若能以自由，就求自由更好」（21节），原文是「若能以自由，则尽量利用」。
• 主的呼召并不是为了改变我们外面的身分，而是改变我们里面的实际。奴隶蒙召后，里面就进入荣耀无比的真自由，从罪的奴仆变成「主所释放的人」（22节）；而自由人蒙召后，里面却变成「基督的奴仆」（22节），一生谦卑服事主。因此，信徒最重视的应该是与基督的关系，外在转瞬即过的身分、环境，并不是最重要的事。
• 「不要作人的奴仆」（23节），不是鼓励做奴隶的信徒不尊重主人、发动革命，而是说要做「基督的奴仆」，「存心诚实敬畏主，无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的」（西三22-23）。
• 「不要作人的奴仆」（23节），不仅是不做别人的奴仆，也是不作自己的奴仆，凡事为着主的缘故，「不要求自己的益处，乃要求别人的益处」（林前十24）。
• 保罗两次强调「各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分」（24节），并不是指消极接受现状、不努力改善自己，而是提醒蒙召者在现有的「身分」里学习活在神的权柄之下。信徒最重要的不是改变自己的「身分」，而是保守自己「在神面前」，因为只要「在神面前」，任何「身分」都可以事奉神。「这身分」包括蒙召者的婚姻状态（1-16节）、是否受割礼（18-20节）、奴隶还是自由人（21-23节）。

【林前七25】「论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。」

【林前七26】「因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。」

【林前七27】「你有妻子缠着呢，就不要求脱离；你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。」

【林前七28】「你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难，我却愿意你们免这苦难。」

• 「论到」（25节），指哥林多教会在信上询问此事。「童身的人」（25节），指从未结过婚的人。「没有主的命令」（25节），指主耶稣在世时并没有留下这类的教训，25-28节是保罗的劝告。但保罗的话是在圣灵感动下说的（40节），被圣灵承认、作为神的话列入圣经。
• 「现今的艰难」（26节），指写本信时哥林多人面临某种严重的困境，可能是克劳第时代的饥荒（徒十一28）。既在艰难之中，保罗认为最好就是不要改变现有的婚姻状态，正如狂风暴雨中不宜更换船只。因为在当时艰难的环境下，已婚的人会增加家庭的负担，所以「肉身必受苦难」（28节）。

【林前七29】「弟兄们，我对你们说：时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；」

【林前七30】「哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；」

【林前七31】「用世物的，要像不用世物，因为这世界的样子将要过去了。」

• 「我对你们说」（29节），表示以下的话非常严肃。
• 「时候减少了」（29节），可能是指当时哥林多人所面临的「现今的艰难」（26节）将到达顶峰，而不是指主再来。因为保罗总是用主的再来鼓励人要「无可指摘」（帖前五1-11；腓一9-11），却没有因主的再来而给出29-31节的劝告。

【林前七32】「我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。」

【林前七33】「娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。」

【林前七34】「妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。」

【林前七35】「我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。」

• 保罗允许信徒独身，「是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦」（32节）。而今天许多人独身，只不过是因为害怕婚姻、逃避婚姻，想着怎样叫自己喜悦。独身却不能专心服事主的，并不是「神的恩赐」（7节）。
• 已婚者「为世上的事挂虑」（33、34节）并非不属灵，而是他们在今生的责任。
• 「圣洁」（34节）指分别出来归给主。未婚者只有把全身心都分别出来为主摆上，「身体、灵魂」（34节）才「都圣洁」，否则很容易受试探。
• 「牢笼你们」（35节）是借用打猎的比喻，指「把猎网投罩你们」，约束他们。
• 保罗在这里教导的重点并不是结婚或不结婚，而是希望未婚者的事奉不要因婚姻受到中断，「得以殷勤服事主，没有分心的事」（35节）。

【林前七36】「若有人以为自己待他的女儿不合宜，女儿也过了年岁，事又当行，他就可随意办理，不算有罪，叫二人成亲就是了。」

【林前七37】「倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下女儿不出嫁，如此行也好。」

【林前七38】「这样看来，叫自己的女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。」

• 「待他的女儿不合宜」（36节），指没有为女儿的婚姻安排。这父母原来认为女儿独身比较好，现在却犹豫自己做得对不对。「过了年岁」（36节），原文意思是「过了发育成熟的阶段」，即到达或过了应该结婚的年龄。「事又当行」（36节），可能指女儿没有守独身的恩赐。父母在这种情况下，就可以叫女儿成亲。
• 「心里坚定」（37节），即父母确信自己的做法是对的。「不得已的事」（37节），如承诺、婚约、女儿没有守独身的恩赐等等。「由得自己作主」（37节），指父母不是奴隶，有自己作主的权柄。「心里又决定了」（37节），指当时父母有权替儿女决定婚姻。
• 「不叫她出嫁更是好」（38节），前提是为了专心事奉主（33节），并且符合37节所列的4个条件。

【林前七39】「丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。」

【林前七40】「然而按我的意见，若常守节更有福气。我也想自己是被神的灵感动了。」

• 信徒的婚姻对象，必须是「在主里面的人」（39节）。因为信主的和不信主的「原不相配，不要同负一轭」（林后六14）。
• 「常守节」（40节），指维持现状不嫁。「我也想自己是被神的灵感动了」（40节），表明保罗在25-40节的意见是在圣灵的感动下所说的。但保罗关于独身的意见，有当时「现今的艰难」（26节）这个特殊的前提，不可随便套用到一般的情形。