【诗十一1】「（大卫的诗，交与伶长。）我是投靠耶和华；你们怎么对我说：你当像鸟飞往你的山去。」

当我们面对危机的时候，是「投靠耶和华」，还是「像鸟飞往你的山去」？

• 「我是投靠耶和华」，就是单单依靠神、根据神。主耶稣受难的时候还没有到，就躲避仇敌（约十39）；到了当受难的时候，就将自己交给仇敌（约十八4）。祂的任何决定，都不是根据环境、根据自己，而是单单根据神的计划、神的时间。
• 「你当像鸟飞往你的山去」，就是建议大卫审时度势，按人认为合理的方式来解决问题。「像鸟飞往你的山去」可能是一句成语，意思是躲到安全的地方。从本句到第3节，是大卫的朋友所说的话。
• 本诗的背景可能是扫罗意图杀害大卫的时候。

【诗十一2】「看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人」

【诗十一3】「根基若毁坏，义人还能做什么呢？」

我们所看到的环境，是「恶人弯弓」（2节），要「毁坏」神百姓的「根基」。但我们若用人的方法，只能暂时逃避一时一事的难处，并不能解决仇敌对「根基」的攻击。这一次所逃避的问题，下一次还会重复再来。只有「投靠耶和华」，按着神的旨意从「根基」上解决问题，「义人」才能超越难处，从难处中得造就。

【诗十一4】「耶和华在祂的圣殿里；耶和华的宝座在天上；祂的慧眼察看世人。」

【诗十一5】「耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，祂心里恨恶。」

【诗十一6】「祂要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。」

当我们面临危机的时候，当思想「耶和华在祂的圣殿里；耶和华的宝座在天上；祂的慧眼察看世人」（4节）：

1. 祂一直「在祂的圣殿里」，等待我们「投靠耶和华」，而不是「像鸟飞往你的山去」（1节）。因此，我们在危机中的任何行动抉择，都应当「专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明」（箴三5）。
2. 神的「宝座」一直「在天上」，掌管全宇宙，让「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28），没有任何人、事、物可以阻挡祂的计划。因此，我们不要着急逃避神所允许的难处，而应当在难处中站在神的旨意里，在任何环境下都能看见神掌权的「宝座在天上」。
3. 神的「慧眼」一直在「察看世人」，祂并没有袖手旁观。因此，我们不必担心神不了解、不体谅、不眷顾我们的难处。
4. 神「试验义人」（5节），在任何环境背后都有祂美善的手。因此，我们在难处之中一面要接受神的炼净，一面要留意自己的心思言行里还有什么不合神心意的渣滓。
5. 祂已经为祂所「恨恶」的「恶人和喜爱强暴的人」的预备了结局（5-6节），因此，我们要「听凭主怒」（罗十二19），不可用肉体的方法以恶制恶、以暴易暴，结果自己也成为「恶人和喜爱强暴的人」。
6. 「杯中的分」指恶人当得的报应和命运。圣经常用「杯」来比喻来自神的刑罚或恩典，例如：恶人要喝「忿怒之杯」（赛五十一17），义人举起「救恩的杯」（诗一百一十六13）。

【诗十一7】「因为耶和华是公义的，祂喜爱公义；正直人必得见祂的面。」

「公义」是神的本性，所以「祂喜爱公义」，绝不允许罪恶得逞。我们不必靠自己「像鸟飞往你的山」（1节），而应该「投靠耶和华」（1节），在难处中首先在基督里与神恢复亲密的交通，做一个「正直的人」，就「必得见祂的面」，「只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。

【诗十1】「耶和华啊，祢为什么站在远处？在患难的时候为什么隐藏？」

当我们最需要神的时候，祂却似乎「隐藏」起来了，这并不只是我们的感受，也是历代属灵人所共同经历过的信心功课。炼金匠炼金子的时候，不会离开炼炉；神的儿女经过火窑的时候，必有一位「好像神子」的与他们同在（但三25）。神不会「站在远处」、撇下祂的儿女，但祂会暂时「隐藏自己」，允许我们被「追得火急」（2节），让我们「在百般的试炼中暂时忧愁， 叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵」（彼前一6）。第九和第十篇很可能是同一篇诗的两个部分，作者都是大卫。

【诗十2】「恶人在骄横中把困苦人追得火急；愿他们陷在自己所设的计谋里。」

神惩罚恶人的方法，常常是「以其人之道，还治其人之身」：哈曼被挂在「他为末底改所预备的木架上」（斯七10），控告但以理的人被扔在他们为但以理设计的「狮子坑中」（但六7、24）。

【诗十3】「因为恶人以心愿自夸；贪财的背弃耶和华，并且轻慢祂（或译：他祝福贪财的，却轻慢耶和华）。」

【诗十4】「恶人面带骄傲，说：耶和华必不追究；他一切所想的都以为没有神。」

【诗十5】「凡他所做的，时常稳固；祢的审判超过他的眼界。至于他一切的敌人，他都向他们喷气。」

世人「一切所想的都以为没有神」（4节），以为「凡他所做的」只要不被人发现，就能「时常稳固」，永远不会被神「追究」（4节），因此狂傲自夸、任意而行（3-10节）。这些属血气的人只能看见肉眼所能看见的，「不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透」（林前二14），所以神的审判已经「超过他的眼界」。「喷气」指嗤之以鼻，以为自己所向无敌。

【诗十6】「他心里说：我必不动摇，世世代代不遭灾难。」

【诗十7】「他满口是咒骂、诡诈、欺压，舌底是毒害、奸恶。」

【诗十8】「他在村庄埋伏等候；他在隐密处杀害无辜的人。他的眼睛窥探无倚无靠的人；」

【诗十9】「他埋伏在暗地，如狮子蹲在洞中。他埋伏，要掳去困苦人；他拉网，就把困苦人掳去。」

「狮子蹲在洞中」，并不袭击同类。恶人「埋伏、拉网」，却是要伤害同胞，这正是所谓的「禽兽不如」的「畜类人」（四十九10）。

【诗十10】「他屈身蹲伏，无倚无靠的人就倒在他爪牙（爪牙：或译强暴人）之下。」

【诗十11】「他心里说：神竟忘记了；祂掩面永不观看。」

【诗十12】「耶和华啊，求祢起来！神啊，求祢举手，不要忘记困苦人！」

【诗十13】「恶人为何轻慢神，心里说：祢必不追究？」

【诗十14】「其实祢已经观看；因为奸恶毒害，祢都看见了，为要以手施行报应。无倚无靠的人把自己交托祢，祢向来是帮助孤儿的。」

世界上没有真正的无神论者，所谓的无神论者，其实内心并非不知道有神的存在，只不过以为「神竟忘记了」（11节），不会干预他的恶行；以为神只是一位钟表匠，造好世界、上好发条，就「掩面永不观看」（11节）了。但其实神「已经观看」、一直在观看，人的一言一行，包括那些已经被时间从记忆中抹去的事情，神没有一样不记在「案卷」上（启二十12），将来「要照各人所行的报应他」（启二十二12）。无知的人哪，「你以为能逃脱神的审判吗？还是你藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改吗」（罗二3-4）？

【诗十15】「愿祢打断恶人的膀臂；至于坏人，愿祢追究他的恶，直到净尽。」

【诗十16】「耶和华永永远远为王；外邦人从祂的地已经灭绝了。」

• 当我们被「追得火急」（2节）的时候，只要思想「耶和华永永远远为王」这个事实，就会对我们的遭遇豁然开朗，就不会再问「为什么」（1节）、「为何」（13节）。我们这短短几十年人生中暂时的「患难」（1节），与「永永远远为王」的神被祂所造的人「背弃、轻慢」（3、13节）了数千年相比，又算得了什么呢？
• 神「永永远远为王」，却甘愿长久忍受地上充满着「背弃、轻慢」（3、13节）祂的「外邦人」，因为祂要用「丰富的恩慈、宽容、忍耐」领我们悔改（罗二4），「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（西一13），使「祂的地」上不再有「外邦人」。

【诗十17】「耶和华啊，谦卑人的心愿，祢早已知道（原文是听见）。祢必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求。」

【诗十18】「为要给孤儿和受欺压的人伸冤，使强横的人不再威吓他们。」

「预备」原文意思是「建立、坚固」，「强横的人」原文是「地上的人、属地的人」。当神允许祂的儿女被「属地的人」「追得火急」的时候（2节），也是祂陪我们一起忍受被恶人「背弃、轻慢」的时候（3、13节），目的是为了「建立、坚固」我们的属灵生命。因此我们「在患难的时候」（1节）可以放心，神绝不会袖手旁观，因为祂必然会「阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（彼前五5）。「人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止」（七十六10）。

【诗九1】「（大卫的诗，交与伶长。调用慕拉便。）我要一心称谢耶和华；我要传扬祢一切奇妙的作为。」

• 我们「称谢」神，就要传扬祂在我们身上「一切奇妙的作为」。没有见证的「称谢」，并不是最美的「称谢」。
• 「慕拉便」字义是「死亡」，意思不能确定。早期教父耶柔米（Jerome，主后370-420年）认为是「圣子之死」，塞浦路斯的狄奥多勒（Theodoret of Cyrus，主后393-458年）认为本诗预言了圣子胜过死亡的奥秘（13-14节）。
• 第九和第十篇在《七十士译本》中合并成一篇，但在希伯来圣经中是分开的两篇。希伯来原文可能是同一篇离合体诗，基本上每隔一节都以连贯的希伯来文字母开始。
• 诗篇第九、十、二十五、三十四、三十七、一百一十一、一百一十二、一百四十五篇是离合体诗，每一句都按顺序以一个希伯来字母（共22个字母）开始。诗篇一百一十九篇则包含22组，每组8句，同一组内的每一句都以相同的字母开始。

【诗九2】「我要因祢欢喜快乐；至高者啊，我要歌颂祢的名！」

大卫在得胜的时候，并没有留一点荣耀给人、武器和势力，而是把所有的荣耀都归于神。

【诗九3】「我的仇敌转身退去的时候，他们一见祢的面就跌倒灭亡。」

【诗九4】「因祢已经为我伸冤，为我辨屈；祢坐在宝座上，按公义审判。」

【诗九5】「祢曾斥责外邦，祢曾灭绝恶人；祢曾涂抹他们的名，直到永永远远。」

【诗九6】「仇敌到了尽头；他们被毁坏，直到永远。祢拆毁他们的城邑，连他们的名号都归于无有。」

历史上曾出现过许多逼迫神百姓的外邦「仇敌」，如埃及、非利士、亚兰、以东、摩押、亚述帝国、新巴比伦帝国、波斯帝国、希腊帝国、罗马帝国、阿拉伯帝国、奥斯曼帝国、第三帝国，这些曾经不可一世的「仇敌」，现在早已「归于无有」，被掩埋在废墟中，唯有神的百姓还在！这正是「不要自己伸冤，宁可让步听凭主怒，因为经上记着说：主说伸冤在我，我必报应」（罗十二19）的最好证明。

【诗九7】「惟耶和华坐着为王，直到永远；祂已经为审判设摆祂的宝座。」

世上的掌权者最多不过几十年的权柄，世人尚且要敬畏他们，为什么不敬畏「坐着为王，直到永远」的神呢？因为他们是无知者无畏，不知道神「已经为审判设摆祂的宝座」，不相信「审判」即将来临。

【诗九8】「祂要按公义审判世界，按正直判断万民。」

【诗九9】「耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。」

「高台」意思是「高处、避难所、高处的堡垒」，又译为「避难所」（四十六7、11）、「保障」（赛三十三16）。

【诗九10】「耶和华啊，认识祢名的人要倚靠祢，因祢没有离弃寻求祢的人。」

【诗九11】「应当歌颂居锡安的耶和华，将祂所行的传扬在众民中。」

神是全地的神，祂要使用以色列在「众民中」做自己的见证，吸引万民来归向祂。「锡安」在大卫时代指「大卫城」（撒下五7；王上八1），后来也指圣殿山（弥四2）以及整个耶路撒冷（赛十32），约柜被大卫安置在大卫城（撒下六12）。

【诗九12】「因为那追讨流人血之罪的——祂记念受屈的人，不忘记困苦人的哀求。」

【诗九13】「耶和华啊，祢是从死门把我提拔起来的；求祢怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难，」

【诗九14】「好叫我述说祢一切的美德；我必在锡安城（原文是女子）的门因祢的救恩欢乐。」

大卫先赞美（1-12节）、再祈求（13节）。因为神的救恩不只是要救人脱离「死门」（13节），更是要把人带到「锡安城的门」，「述说神一切的美德」。「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（西一13），「要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。「死门」比喻诗人所体验过的死的滋味。「锡安城的门」比喻神在世人面前的见证。

【诗九15】「外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。」

【诗九16】「耶和华已将自己显明了，祂已施行审判；恶人被自己手所做的缠住了（或译：他叫恶人被自己手所做的累住了）。（细拉）」

罪人都是在自掘坟墓，罪恶会使人自食其果（15-16节）：「恶人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪恶如绳索缠绕」（箴五22）。「坑」（15节）是猎人诱捕猎物的陷阱，「网罗」（15节）是猎人捕鸟的器具（一百二十四7）。

【诗九17】「恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。」

「归到阴间」，表明这些「忘记神的外邦人」生来就带着死亡的成份，本来就属于阴间，死亡对他们来说只是「回老家」。

【诗九18】「穷乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永远落空。」

恶人会「忘记神（17节），但神却「不忘记困苦人的哀求」（13节），因为他们所经历的难处都是神所允许、所安排的，为要造就祂自己的百姓。「穷乏人、困苦人」不仅是经济上的贫困人，也是单单仰望神、不与「忘记神的外邦人」（17节）同流合污的人。

【诗九19】「耶和华啊，求祢起来，不容人得胜！愿外邦人在祢面前受审判！」

【诗九20】「耶和华啊，求祢使外邦人恐惧；愿他们知道自己不过是人。（细拉）」

骄傲的世人已经越来越以神自居，每一代都觉得自己与从前的世代不同了，已经有能力人定胜天，因此总是变着花样地试图建立新的巴别塔。「凡这样夸口都是恶的」（雅四16），神绝「不容人得胜」（19），祂必「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一29）。因此每一代「张狂夸口」（雅四16）的人最终都在神面前失败，「归到阴间」（17节），不得不承认「自己不过是人」，不过是「尘土」（创三19）和「一口气」（诗一百四十四4）。

【诗八1】「（大卫的诗，交与伶长。用迦特乐器。）耶和华——我们的主啊，祢的名在全地何其美！祢将祢的荣耀彰显于天。」

本篇是赞美诗最完美的典范，行文简洁，把我们带到诸天之上（1节）、创造之初（3节），也把我们带到神的计划最终的结局（6-8节）。本篇也是弥赛亚诗篇。

• 「祢的名」等同于「祢」，因为在希伯来文化中，名字代表一个人的本性和特征。
• 「迦特乐器」可能是一种迦特的乐器或曲调。

【诗八2】「祢因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。」

• 天地都在见证神的荣耀（1节），骄傲的仇敌却不自量力地起来抵挡神。神只用单纯、软弱的「婴孩和吃奶的」来迎战：「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一27-29）。
• 神定意要「从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话」（太二十一16），因此每一个平凡的信徒都应当「自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事」（提后二21），彰显神的大能，使仇敌「闭口无言」。

【诗八3】「我观看祢指头所造的天，并祢所陈设的月亮星宿，」

• 「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿」（罗一20），所以当大卫专心仰望星空的时候，就不能不生发敬畏之心。
• 不信的世人却「被这世界的神弄瞎了心眼」（林后四4），「他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了」（罗一21）。
• 今天的世界有太多眼目的情欲，甚至连璀璨的银河也被光污染所遮盖，要使世人看见神的荣耀并不容易。只有心眼被圣灵打开的人，才能在各处都看见神的荣美。

【诗八4】「便说：人算什么，你竟顾念他！世人算什么，祢竟眷顾他！」

• 与浩瀚的宇宙相比（3节），人连沧海一粟都算不上，若没有圣经的启示，我们就无法明白人的真正价值。
• 人是神创造的核心，祂所安排的宇宙不是毫无意义的，而是为了「顾念、眷顾」按着祂的形象所造的儿女，给人预备一个家：「祂创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住」（赛四十五18）。
• 「人 אֱנוֹשׁ」的原文并非属土的「亚当 אָדָם」（创一26；二7），而是求告神、与神交通的「以挪士 אֱנוֹשׁ」（创四26）。
• 4-6节也预表道成肉身的「人子」主耶稣（来二6-8）。主耶稣的自称「人子」源于先知但以理所预言的「人子」（但七13），那个「人 אֵנֶשׁ」的原文也相当于「以挪士 אֱנוֹשׁ」（创四26）。
• 「世人」原文是「亚当的后裔、亚当的儿子」。

【诗八5】「祢叫他比天使（或译：神）微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。」

• 人是唯一照着神的形象造的被造物，神的心意是叫人拥有祂的生命、性情和「荣耀尊贵」，成为将来「必要像祂」（约壹三2）的「神的儿子」（加三26；罗八14）。
• 天使是「服役的灵」（来一14），但神却叫人「比天使微小一点」。一个天使能一夜之间「在亚述营中杀了十八万五千人」（赛三十七36），而管理万物的人在天使面前却像「婴孩和吃奶的」（2节）。因为在神的旨意中，人管理万物最重要的不是事奉的能力、权柄或工作，而是基督的生命。
• 人若有了基督，就有了「神本性一切的丰盛」（西二9），就可以像基督一样「倚赖祂」（来二13），天使的能力再大，也只是「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」（来一14）。
• 人若没有基督，知识、能力只会让人像撒但一样骄傲、堕落（赛十四12-15），「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里」（提前三6）。「微小一点」原文是「缺少、欠缺一点」。

【诗八6-8】「祢派他管理祢手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。」

• 神起初造人的心意，是要人管理神所造的万物（创一26、28），但因着亚当的堕落，人失去了神所赐的权柄和能力，与万物失去了和平，所以「如今我们还不见万物都服他」（来二8节）。虽然现代人以暴力「制伏」了动物（雅三7），但「惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气」（雅三8）。
• 当末后的亚当基督再来的时候，「神叫万物都服在祂的脚下」（林前十五27），在基督里的人将重新获得失落的权柄和能力，被恢复成神的儿子和仆人，「与基督一同作王」（启二十4），「直到永永远远」（启二十二5），不但能照着神的心意管理万物，也能靠着基督的生命管理自己。
• 在苏美尔和巴比伦的神话中，人的地位只不过是神明的奴隶。而在无神论者的观点中，人的地位只不过是其他强者的奴隶。

【诗八9】「耶和华——我们的主啊，祢的名在全地何其美！」

我们既蒙神启示了人在神伟大计划中的地位，就不应该继续高举人，而应当称颂、敬拜、顺服如此爱我们的创造主！

【诗七1】「（大卫指着便雅悯人古实说的话，向耶和华唱的流离歌。）耶和华——我的神啊，我投靠祢！求祢救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来！」

大卫的一生，是被人「追赶」的一生，作王之前被扫罗追赶（撒上十九12），作王之后又被他儿子押沙龙追赶（撒下十五14）。从外面看，是人在「追赶」他，从里面看，是神在「追赶」他。神使大卫的一生都成为被追赶的人，在追赶中显露出许多缺欠，在追赶中不住地在神的光中悔改，在追赶中不住地经历神是他的一切。大卫在神的追赶中成熟起来，不断学习信靠神、对付肉体，成为一个合神心意的人，被「追赶」到宝座上，被「追赶」到主里面。本篇背景不详，「便雅悯人古实」（1节）可能是扫罗王周围诬告大卫的臣仆之一（撒上二十二7）。「流离歌」可能指诗的格式奔放而兴奋（哈三1）。本篇是第一首咒诅诗（包括第七、三十五、五十二、五十八、五十九、六十九、七十九、一百零九、一百三十七篇），主题都是求神伸冤、按公义施行审判。

【诗七2】「恐怕他们像狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。」

【诗七3】「耶和华——我的神啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里，」

【诗七4】「我若以恶报那与我交好的人——连那无故与我为敌的，我也救了他，」

【诗七5】「就任凭仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。（细拉）」

当信徒遭遇不公义的对待时，与其急于在人面前辩白自己的冤屈，不如先回到神面前，求主鉴察自己，让圣灵光照自己（3-5节）。

【诗七6】「耶和华啊，求祢在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒！求祢为我兴起，祢已经命定施行审判！」

【诗七7】「愿众民的会环绕祢！愿祢从其上归于高位！」

【诗七8】「耶和华向众民施行审判；耶和华啊，求祢按我的公义和我心中的纯正判断我。」

大卫并没有得罪神，所以才能放胆地求神「在怒中起来」抵挡仇敌（6节），按公义施行审判。我们在难处中最要紧的，就是确定我们是站在神那一边的，才能求神「为我兴起」（6节）。「我肉体之中，没有良善」（罗七18），「我的公义和我心中的纯正」完全来自我们里面基督的生命，因此只有肉体不动，单单让主的生命来动，我们才有资格求神「按我的公义和我心中的纯正判断我」。

【诗七9】「愿恶人的恶断绝！愿祢坚立义人！因为公义的神察验人的心肠肺腑。」

【诗七10】「神是我的盾牌；祂拯救心里正直的人。」

「神是我的盾牌」，但我们在求神伸张公义之前，一定要先省察自己是不是「心里正直」的真正的「义人」（9节），自己的「心肠肺腑」是否经得起「公义的神察验」（9节），免得也像恶人一样「掉在自己所挖的阱里」（15节）。

【诗七11】「神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神；」

【诗七12】「若有人不回头，祂的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。」

【诗七13】「祂也预备了杀人的器械；祂所射的是火箭。」

那些在神「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）面前「不回头」（12节）的人，都是在天天「为自己积蓄忿怒」（罗二5）。因为神的刑罚已经预备好了，「祂必照各人的行为报应各人」（罗二6）。「火箭」指闪电。

【诗七14】「试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。」

罪像癌细胞一样，是一种寄生的生命，结果是使被寄生的人死亡：「私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来」（雅一15）。

【诗七15】「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。」

【诗七16】「他的毒害必临到他自己的头上；他的强暴必落到他自己的脑袋上。」

罪人都是在自掘坟墓，罪恶会使人自食其果（15-16节）：「恶人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪恶如绳索缠绕」（箴五22）。「阱」（15节）指猎人诱捕猎物所挖的陷阱。

【诗七17】「我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。」

当我们被不公义地对待过，才能痛恨不公义，才能渴慕公义、喜爱公义，从心里称谢「耶和华的公义」。「神是公义的审判者」（11节），每一个暂时受冤屈的「义人」（9节）都是有盼望的，因此我们不能不「歌颂耶和华至高者的名」！

【诗六1】「（大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器，调用第八。）耶和华啊，求祢不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我！」

这是诗篇中七篇「忏悔诗」中的第一篇（第六、三十二、三十八、五十一、一百零二、一百三十、一百四十三篇）。「调用第八」可能指男高音或男低音歌唱（代上十五21），也可能指用八弦的乐器。

【诗六2】「耶和华啊，求祢可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求祢医治我，因为我的骨头发战。」

【诗六3】「我心也大大地惊惶。耶和华啊，祢要到几时才救我呢？」

「祢要到几时才救我呢」，这样的呼求在诗篇中不住地响起（十三1-2；三十五17；七十四9-10；八十4；八十九46；九十四3），也不住地提醒我们：神的耽延都是在等候成熟，或者是祂所定的时机的成熟（三十七篇），或者是祂所拣选的人的成熟（一百一十九67）。

【诗六4】「耶和华啊，求祢转回搭救我！因祢的慈爱拯救我！」

大卫并不自以为义，所以他不敢求神根据公义来搭救他，而是因「慈爱」来亲近他、拯救他。

【诗六5】「因为，在死地无人记念祢，在阴间有谁称谢祢？」

【诗六6】「我因唉哼而困乏；我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。」

【诗六7】「我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。」

人沮丧、无力到了这种地步（5-7节），已经不可能依靠自己的力量来自救。神在我们属灵生命成长的过程中，一次又一次地把我们带到这样的尽头，一次又一次地让我们学会彻底放弃肉体的努力，单单仰望神、依靠神。神必然在人的尽头来显明祂的作为，当我们经过流泪谷之后，祂就「叫这谷变为泉源之地，并有秋雨之福盖满了全谷」（八十四6）。

【诗六8】「你们一切作孽的人，离开我吧！因为耶和华听了我哀哭的声音。」

大卫一旦知道神已经垂听了他的祷告，就能凭信心起来伸张他作王的权柄，胜利还未到来之前（10节），就放胆驱赶「一切作孽的人」，恢复他起初作王时在神面前所立的誓愿（一百零一3-8）。每一个信徒都应当与基督「一同作王」（提后二12），在罪恶面前凭信心活出神的权柄，远离「一切作孽的人」。主耶稣曾在太七23中引述过本节。

【诗六9】「耶和华听了我的恳求；耶和华必收纳我的祷告。」

【诗六10】「我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶；他们必要退后，忽然羞愧。」

我们若与神和好了，我们的「一切仇敌」都成了神的仇敌。

【诗五1】「（大卫的诗，交与伶长。用吹的乐器。）耶和华啊，求祢留心听我的言语，顾念我的心思！」

【诗五2】「我的王我的神啊，求祢垂听我呼求的声音！因为我向祢祈祷。」

虽然大卫是王，但他却始终服在神的权柄之下，站在正确的地位上呼求「我的王我的神」。今天许多人的头上虽然没有王冠，但却总是把自己当作自己或别人的「王」。

【诗五3】「耶和华啊，早晨祢必听我的声音；早晨我必向祢陈明我的心意，并要警醒！」

这是大卫「早晨」的祷告。「警醒」的祷告是随时留心神的回答，而不是自顾自地说话，说完就走。

【诗五4】「因为祢不是喜悦恶事的神，恶人不能与祢同居。」

【诗五5】「狂傲人不能站在祢眼前；凡作孽的，都是祢所恨恶的。」

【诗五6】「说谎言的，祢必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。」

我们祷告的时候，首先应该求神鉴察我们的心思，看看我们里面有没有神所「憎恶」的「恶事」、「狂傲」、「作孽」、「谎言」、「流人血」、「弄诡诈」（4-6节），免得我们越祷告、越得罪神。

【诗五7】「至于我，我必凭祢丰盛的慈爱进入祢的居所；我必存敬畏祢的心向祢的圣殿下拜。」

「恶人」没有资格进入神的「居所」（4节）。我们之所以能进入神的「居所」，与神亲密交通，既是因着神「丰盛的慈爱」，也是因为存「敬畏」的心顺服神除掉我们的恶。「圣殿」指会幕，当时约柜放在会幕中（撒下七2）。

【诗五8】「耶和华啊，求祢因我的仇敌，凭祢的公义引领我，使祢的道路在我面前正直。」

【诗五9】「因为，他们的口中没有诚实；他们的心里满有邪恶；他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头谄媚人。」

【诗五10】「神啊，求祢定他们的罪！愿他们因自己的计谋跌倒；愿祢在他们许多的过犯中把他们逐出，因为他们背叛了祢。」

世人已经「将肢体献给罪作不义的器具」（罗六13），「口、心、喉咙、舌头」（9节）都被用来作恶，成为被神定罪的对象。我们既然已经因信称义，就应当「将肢体作义的器具献给神」（罗六13），「不要容罪在你们必死的身上作王」（罗六12），而是「凭祢的公义引领我，使祢的道路在我面前正直」（8节），让主来管理、使用我们的「口、心、喉咙、舌头」。「敞开的坟墓」（9节）指在岩石中挖出的预备埋葬死人的洞穴，象征灭亡（耶五16）。

【诗五11】「凡投靠祢的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为祢护庇他们；又愿那爱祢名的人都靠祢欢欣。」

【诗五12】「因为祢必赐福与义人；耶和华啊，祢必用恩惠如同盾牌四面护卫他。」

「四面护卫」原文与撒上二十三26的「四面围住」相同，那里形容扫罗的军队「四面围住」大卫，不料非利士人犯境抢掠，他们不得不转回（撒上二十三27-28）。只要有神的「四面护卫」，仇敌的「四面围住」都是枉然。

【诗四1】「（大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器。）显我为义的神啊，我呼吁的时候，求祢应允我！我在困苦中，祢曾使我宽广；现在求祢怜恤我，听我的祷告！」

大卫知道自己毫无称义的希望，只能靠「显我为义」的神。神使我们经过「困苦」，信心被炼净，生命变得更「宽广」（伯三十六16，诗一百一十八5）。「伶长」指歌唱班中的领导者，如亚萨、希幔、耶杜顿等。本篇的背景可能仍是第三篇押沙龙的背叛。

【诗四2】「你们这上流人哪，你们将我的尊荣变为羞辱要到几时呢？你们喜爱虚妄，寻找虚假，要到几时呢？（细拉）」

【诗四3】「你们要知道，耶和华已经分别虔诚人归祂自己；我求告耶和华，祂必听我。」

当我们在「困苦」中面临藐视、谎言和毁谤时（2节），应当「知道」：神把我们从世界中「分别」出来，乃是为了「归祂自己」、与祂交通。所以「祂必听我」，垂听我们的祷告！

【诗四4】「你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，并要肃静。（细拉）」

【诗四5】「当献上公义的祭，又当倚靠耶和华。」

当我们在「困苦」中感觉到肉体开始活动时（4节），不可冲动「犯罪」，也不必再「思想」挂心的事，而要「思想」神、认识神，「肃静」在神面前，站在「公义」的地位上仰望神，单单「倚靠耶和华」。「畏惧」原文意思是「战抖」，可以是因为恐惧，也可以是因为震怒，七十士译本把「应当畏惧，不可犯罪」译为「生气却不要犯罪」（弗四26）。

【诗四6】「有许多人说：谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求祢仰起脸来，光照我们。」

【诗四7】「祢使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。」

当我们在「困苦」中对前途忧心忡忡时（6节），最好的出路就是渴想神，祂必然「使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人」，因为「神所赐、出人意外的平安」（腓四7）将使我们超越「困苦」的环境。

【诗四8】「我必安然躺下睡觉，因为独有祢——耶和华使我安然居住。」

当我们与神的关系恢复正常，就能有从神而来的平安与喜乐，不管环境如何，我们都能安然入睡。第三篇是「晨祷」，本篇是「晚祷」。

【诗三1】「（大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。）耶和华啊，我的敌人何其加增；有许多人起来攻击我。」

• 大卫晚年，儿子押沙龙叛乱，大部分以色列人都跟随押沙龙背叛他，被迫逃难的大卫心情非常沮丧（撒下十五13-十七14）。撒但鼓动这事发生，不但要叫大卫的肉体受苦，更要摧毁大卫的信心。而神允许这事，是对大卫肉体的拆毁，是要炼净大卫的信心，也是要把这首诗赐给历世历代的信徒，让我们在人生的低谷和沮丧之中，看见一条灵命恢复的出路。
• 「何其加增」原文是「怎么那么多」。
• 「诗 מִזְמוֹר」与「诗歌 שִׁיר」（二十八7）不同，「诗」可能是为某一场合特别写作，有乐器伴奏；而「诗歌」是流行的歌曲，不一定有伴奏。若两个名称都出现，就表明起初是大卫或亚萨等人作的诗，后来因为非常出名，就成了流行歌。
• 诗篇中有14首诗是以大卫生涯中的14件事为背景写成的（第三、七、十八、三十、三十四、五十一、五十二、五十四、五十六、五十七、五十九、六十、六十三、一百四十二篇），本篇是其中之一。

【诗三2】「有许多人议论我说：他得不着神的帮助。（细拉）」

• 押沙龙的叛乱是大卫因犯罪而受神的惩罚，所以众人都认为大卫这次「得不着神的帮助」。这对于一生信靠神的大卫而言，无疑是最致命的打击！撒但从来不会放过落井下石的机会，当信徒外面遇到环境里的难处时（1节），里面也常常会听到撒但对自己、对神的控告，因此陷入更深的沮丧、抑郁。
• 「细拉 סֶלֶה」是音乐符号，意思可能是：1、休止符，让听众有时间回想，或给诗班转换乐器；2、代表作者心情的转折点，加强音调或感情；3、配乐中的过门。

【诗三3】「但祢——耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。」

• 「但祢」原文是充满感情、强调的语气。当大卫把目光转离令人胆战心惊的环境和敌人，重新注目于神、数算神的恩典的时候，就突破了人生的灰暗。
• 大卫已经向神彻底认罪悔改，所以当他思想神的时候，就能重新认识神，认识「神在发怒的时候以怜悯为念」（哈三2），祂的管教不是丢弃。因此大卫心中就充满了蒙神赦免的平安，在「敌人何其加增」（1节）的时候，仍有信心不看仇敌；在「许多人起来攻击我」（1节）的时候，仍能看见唯有神是他「四围的盾牌」；在羞耻（撒下十五30）之中，仍能宣告唯有神是他的「荣耀」。
• 「四围的盾牌」比喻神完全的保护。
• 「抬起头来」指在神眼前蒙恩，恢复尊严。

【诗三4】「我用我的声音求告耶和华，祂就从祂的圣山上应允我。（细拉）」

• 当我们在沮丧中重新认识神的时候（3节），就能借着祷告回到神面前「求告耶和华」，而神必「应允」我们。
• 「圣山」指锡安山（二6），也就是「大卫城」（撒下五7；王上八1），神的约柜就在大卫城（撒下六12）。当大卫逃离大卫城的时候，特意不带走约柜，把约柜留在「祂的圣山上」，表明他不敢让神跟随自己的脚步，而是甘愿跟随神的脚步，把自己的命运交托在神的手中（撒下十五24-26）。我们的祷告也应当学习让自己跟随神，而不是让神跟随自己。

【诗三5】「我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。」

• 当我们把眼目从环境和危机转向神、与神恢复交通的时候，在仇敌环伺之下也能「躺下睡觉」（徒十二6），得着安息。因为神所赐的平安并不在乎外面的环境，而在乎里面与神的关系：「惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉」（一百二十七2）。
• 一夜醒来，诗人重新得力。本篇因此被称为「早晨的祷告」。
• 「保佑」原文是「支持、支援、扶持」。

【诗三6】「虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。」

【诗三7】「耶和华啊，求祢起来！我的神啊，求祢救我！因为祢打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。」

• 大卫是蒙召作王的人，他不但在神里面避难、安息，更在神里面得胜。因为大卫若不得胜，神对大卫宝座的应许和计划必然落空，因此祂必然会击打「一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿」。
• 我们蒙召也是为着「与基督一同作王」（启二十6），因此，靠主走出沮丧、抑郁、低谷并不是我们的最终目标，我们的最终目的是追求靠主得胜。
• 「耶和华啊，求祢起来」（民十35）是大卫引用摩西在约柜起行时的祷告，宣告自己对神的信心，求神带领自己前行的道路。
• 「敲碎了恶人的牙齿」比喻使猛兽一样的恶人失去攻击能力。

【诗三8】「救恩属乎耶和华；愿祢赐福给祢的百姓。（细拉）」

「救恩属乎耶和华」，祂不但赐下「救恩」，更是「救恩」本身。

【诗二1】「外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？」

• 古代新王登基的时候，他的附属藩国可能会趁机背叛，1-3节可能描写敌人在新王登基时蠢蠢欲动的情形。
• 「争闹」指喧闹不安地彼此商议，「虚妄的事」指不可能成功的事。
• 本篇是被新约引用最多的诗篇，作者是大卫（徒四25）。每一位大卫子孙作王的登基仪式上，都会由诗班演唱、甚至表演本诗。

【诗二2】「世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者，」

• 「受膏」是分别为圣的仪式，就是把膏油倒在准备就职的君王、祭司或先知的头上。
• 「受膏者」指神所膏立的君王、祭司或先知，这里指君王。
• 「受膏者」的希伯来文是「弥赛亚 Mashiach / מָשִׁיחַ」，希腊文是「基督 Christ / Χριστός」，耶稣基督就是那超越时空的「受膏者」（徒四26）。
• 本篇是预言弥赛亚的「弥赛亚诗篇」，新约用本篇来印证主耶稣的弥赛亚君王身份（徒十三33；来一5；五5 ）。诗篇第2、8、16、22、34、40、41、45、68、69、89、91、97、102、110、118篇是在新约中被引用过的16篇弥赛亚诗篇，预言基督的道成肉身、受死、升天和再来。诗篇第21、24、72、96、132篇也是弥赛亚诗篇，但未在新约中引用。

【诗二3】「说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。」

世人以为神的律法就是「捆绑」和「绳索」，以为离弃神就可以得到自由。然而一旦人离弃神，得到的却不是自由，而是在魔鬼的捆绑下成为「罪的奴仆」（罗六16）。

【诗二4】「那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。」

【诗二5】「那时，祂要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，」

【诗二6】「说：我已经立我的君在锡安——我的圣山上了。」

「锡安」在大卫时代指「大卫城」（撒下五7；王上八1），后来也指圣殿山（弥四2）以及整个耶路撒冷（赛十32）。此处代表耶路撒冷。

【诗二7】「受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。」

• 「传圣旨」原文是「宣布法规、律例」。
• 「你是我的儿子」指神接纳大卫和大卫的子孙为神的儿子（撒下七14；诗八十九26），有权承受神的产业（8节）。主耶稣在受洗和登山变像时，神也用「这是我的爱子，我所喜悦的」（太三17；十七5）来宣告祂就是弥赛亚基督。
• 「今日」指王登基的日子。
• 古时犹太人在收养孩子作为产业继承人时，会在本地长老面前按手在孩子头上，对他说「你是我的儿子，我今日生你」，以确定合法的父子继承关系。「我今日生你」的意思包括：1、按立养子为继承产业的儿子；2、按立大卫为王；3、按立基督为天上永远的大祭司；4、按立基督为死而复活的救主。
• 新约引用本节来印证主耶稣基督的复活（徒十三33）、超越天使的权柄（来一5-6）以及大祭司的职位（来五5）。

【诗二8】「你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。」

• 「列国、地极」表面上掌握在人和「世界的王」（约十二31）撒但的手中，但实际上都是神的产业，只有神的儿子有权继承。
• 这个应许最后将完全成就在弥赛亚身上：「祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极」（亚九10；诗七十二8）。

【诗二9】「你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。」

• 「铁」是力量的象征，「杖」是王权的代表，「铁杖」代表弥赛亚治理的权柄。
• 启示录三次引用本节，宣告弥赛亚的仇敌将被完全征服（启二27；十二5；十九15）。

【诗二10】「现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！」

• 正如每个人都有两条路（一6），每个国家也只有两条路：因背叛神而自取灭亡，或因顺服神而永恒快乐。但此时还不是最后通牒，而是神恩典的邀请与呼召。
• 「审判官」指掌权者。「该受管教」原文是「让自己被纠正, 被告诫」，即接受劝诫。

【诗二11】「当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐，」

• 我们今天向神「存畏惧」的心，将来审判的时候就不必害怕。
• 我们在神面前「存战兢」的心，就必得着从神而来的「快乐」，这种快乐不会象「罪中之乐」那样短暂而后患无穷。

【诗二12】「当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。」

• 世人因着肉体的骄傲和不信的恐惧，将神和弥赛亚的管理说成「捆绑」和「绳索」（3节），其实神的「慈绳爱索」（何十一4）才是对人的保护与祝福。因此，凡投靠弥赛亚的，「都是有福的」。
• 「以嘴亲子」代表顺服弥赛亚，古代中东的被征服者用亲吻征服者的脚表示臣服。
• 在这篇「弥赛亚的布道诗」中，我们听到世上万民的喧闹（1节）、君王的喊叫（2-3节），也听到父神的嗤笑（4-6节）、神子的宣告（7-9节），最后听到圣灵的呼召（10-12节）：神已经打开了和好的道路、预备了永恒的福气，只等人快来「投靠」神子基督。