【诗二十一1】「（大卫的诗，交与伶长。）耶和华啊，王必因祢的能力欢喜；因祢的救恩，他的快乐何其大！」

【诗二十一2】「他心里所愿的，祢已经赐给他；他嘴唇所求的，祢未尝不应允。（细拉）」

• 本篇可以与第二十篇连起来读。第二十篇是争战前的祷告，先是百姓为王的祷告（二十1-4），然后是王信心的回应（二十5-8）；而本篇是得胜后的赞美，先是王对神的感恩（1-7节），然后是百姓对王的祝福（8-12节）。而两篇诗的最后一节，都是祷告和赞美（13节；二十9）。
• 本节对应二十4，王在那里所求的，神「已经赐给他」。当我们奉神的名争战的时候，「心里所愿的」都是为着神的荣耀，所以神「未尝不应允」。
• 犹太人传统认为这首诗是弥赛亚诗篇，所以亚兰语意译本《他尔根 Targum》直接把第1节意译为：「耶和华啊，弥赛亚王必因祢的能力欢喜」。

【诗二十一3】「祢以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上。」

【诗二十一4】「他向祢求寿，祢便赐给他，就是日子长久，直到永远。」

【诗二十一5】「他因祢的救恩大有荣耀；祢又将尊荣威严加在他身上。」

【诗二十一6】「祢使他有洪福，直到永远，又使他在祢面前欢喜快乐。」

【诗二十一7】「王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。」

• 王蒙恩的原因是「倚靠耶和华」。信心就是叫人「倚靠耶和华」，不倚靠自己。「人非有信，就不能得神的喜悦」（来十一6），人若对神有信心，神必然以信实和祝福来印证祂是可信赖的神。
• 「求寿」（4节）原文是「求生命」，「凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们」（罗二7）。
• 4-7节最终应验在基督身上（来二9）。

【诗二十一8】「你的手要搜出你的一切仇敌；你的右手要搜出那些恨你的人。」

【诗二十一9】「你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在祂的震怒中吞灭他们；那火要把他们烧尽了。」

【诗二十一10】「你必从世上灭绝他们的子孙（原文是果子），从人间灭绝他们的后裔。」

【诗二十一11】「因为他们有意加害于你；他们想出计谋，却不能做成。」

【诗二十一12】「你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦。」

• 8-12节是会众对王的祝福，最终应验在基督身上，预表弥赛亚完全的得胜（帖后一7-8）。
• 今天遍地都是起来抵挡基督的人，但「他们想出计谋，却不能做成」（11节）。有时这些人似乎得逞一时，但他们的得胜不过是让自己的「子孙、后裔」灭绝（10节）。
• 现在，主正向我们伸出带着钉痕的手（约二十27），呼唤我们去接受祂白白赐下的恩典，要举手给我们祝福（路二十四50）。但等到恩典的大门关上了，祂的手就要「搜出」一切恨祂、抵挡祂的仇敌（8节），施恩的手将会成为审判的手：「落在永生神的手里，真是可怕的」（来十31）！我们今天若「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改」（罗二4），任凭自己「刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到。祂必照各人的行为报应各人」（罗二4-6）。
• 第1-7节的「祢」指神；8-12节的「你」指预表弥赛亚的君王。

【诗二十一13】「耶和华啊，愿祢因自己的能力显为至高！这样，我们就唱诗，歌颂祢的大能。」

• 第二十篇的结束是在信心里的祷告（二十9），本篇的结束是在信心里的赞美。赞美的对象不是得胜者、不是得胜，而是得胜的根据——彰显大能的神。神「因自己的能力显为至高」，不需要倚靠任何人。
• 正如将来天上「那些胜了兽和兽的像并它名字数目的人」（启十五2），他们也不是歌唱得胜者如何艰苦、如何勇敢、如何争战，而是「唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌，说：主神——全能者啊，祢的作为大哉！奇哉！万世之王啊，祢的道途义哉！诚哉」（启十五3-4）。因为真正的得胜者，知道得胜完全是神自己的作为、神「自己的能力」，「这样，你们做完了一切所吩咐的，只当说：『我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。』」（路十七10）。

【诗二十1】「（大卫的诗，交与伶长。）愿耶和华在你遭难的日子应允你；愿名为雅各神的高举你。」

【诗二十2】「愿祂从圣所救助你，从锡安坚固你，」

【诗二十3】「记念你的一切供献，悦纳你的燔祭，（细拉）」

• 本诗可能是大卫出征前的祷告，第二十篇是争战前的祷告，第二十一篇是得胜后的赞美。「圣所」原文是「圣」，指「锡安」（2节）。 「供献」、「燔祭」都是指出征前的献祭。
• 本诗可以成为我们属灵争战中的祷告。世人为自己争战，靠的是车、马、势力，而神的百姓为神争战，是支取神的得胜。

【诗二十4】「将你心所愿的赐给你，成就你的一切筹算。」

【诗二十5】「我们要因祢的救恩夸胜，要奉我们神的名竖立旌旗。愿耶和华成就你一切所求的！」

• 1-5节是百姓为王的祷告。
• 当我们「奉我们神的名竖立旌旗」、为神争战的时候，「心所愿的」和「一切筹算」的（4节）都是为着神的荣耀，所以神必然成就，让我们能因祂的救恩「夸胜」。
• 以色列和古代埃及、亚述一样，都在争战（歌六4）或召集百姓（民二2）时「竖立旌旗」。

【诗二十6】「现在我知道耶和华救护祂的受膏者，必从祂的圣天上应允他，用右手的能力救护他。」

【诗二十7】「有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华——我们神的名。」

【诗二十8】「他们都屈身仆倒，我们却起来，立得正直。」

• 6-8节是王的回应，宣告从神那里得着了必胜的信心。诗篇中常常用「现在」（6节）这个词来代表转折。
• 「车」和「马」都是当时平原作战最强大的武力，大卫的主要敌人非利士人（撒上十三5）、亚兰人（撒下八4；十18）和亚扪人（代上十九7）都大量使用战车和马兵，但大卫的军队完全是步兵。因为神不需要祂的百姓依靠强大的武力争战，即使缴获了车、马，也要「砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的车辆」（书十一6；代上十八4）。历史告诉我们，靠车、靠马的人最终都「屈身仆倒」，而靠神的人却永远「立得正直」。
• 本诗三次提到「神的名」（1、5、7节）。

【诗二十9】「求耶和华施行拯救；我们呼求的时候，愿王应允我们！」

最后，百姓再次为王祷告。「愿王应允我们」在七十士译本中译为「愿祢应允我们」（英文NIV版），神是祂百姓真正的「王」。

【诗十九1】「（大卫的诗，交与伶长。）诸天述说神的荣耀；穹苍传扬祂的手段。」

【诗十九2】「这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识。」

【诗十九3】「无言无语，也无声音可听。」

【诗十九4】「它的量带通遍天下，它的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕；」

• 当我们远离城市、仰望星空的时候，就会赞叹造物主的大能和智慧。「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿」（罗一19）。神让宇宙成为一本大书，人无论说何种语言，都能借着观测神伟大的创造来认识祂。所以神把地球放在一个巧妙的位置上，使这个人类最好的生命家园，也成为最好的宇宙观测站：太阳系恰好位于银河系中恒星和星云密度稀薄的区域，而在岩石行星里只有地球有透明的大气层。若不是神这样巧妙的安排，人类有再好的天文望远镜，也看不清宇宙的面貌。
• 「诸天述说神的荣耀」（1节），但人只有调对了心灵的频道，才能听得懂「诸天」所默默见证的「言语」和「知识」（2节）。天文学家开普勒因为深信神按照完美的数学原则创造宇宙，所以才能从浩瀚的观测数据中总结出行星运动三大定律。人若不肯承认宇宙有一位创造者，无论怎么钻研，最终只能是钻到死胡同里。
• 「量带」原文是「准绳、绳子」，形容声音。保罗引用本节说明福音的普世传播（罗十18）。
• 诗篇第八篇可能是大卫同时所作，这两篇可并读。

【诗十九5】「太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。」

【诗十九6】「它从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得它的热气。」

古代许多民族敬拜「太阳」（5节）、月亮和星宿（伯三十一26-27；王下二十三5），而现代人不是把它们解释为偶然的存在，就是转向占星术。只有圣经指出，「太阳」乃是受造物，只是神的「手段」之一（1节），人应该敬拜的是造物主，而不是受造物。

【诗十九7】「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。」

【诗十九8】「耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。」

【诗十九9】「耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义——」

【诗十九10】「都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的密甘甜。」

• 「耶和华的律法」（7节）和「诸天」（1节）同样是神启示的工具。诸天彰显了神创造的荣耀，但人若遵行律法，就能彰显出更大荣耀：就是「神的形象」（弗四24）。正如太阳照亮了物质的世界，供应了物质的生命；律法也照亮了属灵世界，供应了属灵的生命。7-14节七次提到神自我启示的名字「耶和华」。
• 有些人害怕信了主会受约束，但神的律法并不是为了捆绑人，而是「叫羊得生命，并且得的更丰盛」（约十10），使人的心灵「苏醒」、眼睛「明亮」，得着真正的「快活」和「智慧」。眼中失去光亮，代表失去生命力（诗十三3，三十八10）。
• 人的道德、法律、哲学和潮流都有太多偏离真理的掺杂，虽然不断改善，却永远不能臻至完美。神的话语却是「全然公义」（9节）的真理，不需要「与时俱进」，可以「存到永远」（9节）。
• 有些人觉得神的律法是苦轭，觉得每天读经是重担。但神却要我们「要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善」（诗三十四8）。当我们坚持每天读经，并且思想、遵行的时候，就会发现许多事物不再成为生命的捆绑，许多难处不再成为生活的阻挡，因此才会从心里体会到，神的话语「比金子可羡慕」、「比蜜甘甜」。

【诗十九11】「况且祢的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。」

【诗十九12】「谁能知道自己的错失呢？愿祢赦免我隐而未现的过错。」

【诗十九13】「求祢拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。」

【诗十九14】「耶和华——我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念在祢面前蒙悦纳。」

• 哲学家康德（Immanuel Kant）曾说：「有两种东西，我对它们的思考越是经常和持久，它们在我心灵中唤起的赞叹和敬畏就会历久弥新：一个是我们头顶的星空，另一个是我们心中的道德律」（《实践理性批判 Kritik der praktischen Vernunft》p161）。「诸天」引起人的赞叹和敬畏（1节），而「律法」（7节）则启发人与神面对面的回应（11-14节）。
• 「错失」和「隐而未现的过错」不是故意抵挡神（12节），而「任意妄为的罪」就是故意抵挡神。「任意妄为」原文是「自大的、骄傲的」。
• 不犯罪「便有大赏」（11节），神的要求实在不能算高。但若不依靠圣灵，我们的肉体生命实在是太难不犯罪了。更可怕的是陷在罪中而不自知，表面上是「任意妄为」（13节），实际上是被罪「辖制」（13节），成为罪和死亡的奴仆。
• 然而神并不要人只停留在不犯罪上，而是要活出在神面前「蒙悦纳」的人生。愿我们时时在神面前反省自己：我们「口中的言语」和「心里的意念」，是蒙神悦纳的馨香之祭？还是来自地狱的火焰（雅三6）？

【诗十八1】「（耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗的话。说：）耶和华，我的力量啊，我爱祢！」

【诗十八2】「耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。」

【诗十八3】「我要求告当赞美的耶和华；这样我必从仇敌手中被救出来。」

• 本诗与撒下二十二章几乎相同，可能写于大卫的国度巩固之后。本诗的长度在诗篇里居第四。
• 神是我们人生的「力量」（1节），这「力量」使我们在一切环境际遇中都能爱神、赞美神、求告神，「这样我必从仇敌手中被救出来」。
• 大卫用来称颂神的十个词（1-2节），都是他在旷野躲避扫罗的经历，是他被追赶的人生里结出的生命的果子。「岩石」、「山寨」、「磐石」、「盾牌」、「高台」都是保护的象征；「救主」有「避难所」的意思；「角」是力量的象征。大卫在一个又一个的难处当中不断经历神、认识神，同样，我们在人生旷野中的经历，也能把「神」从一个遥不可及的抽象概念，变成「我所投靠」（2节）的「活神」（46节）。我们在旷野中的经历越多，对神是「我的力量」就体会得越深（1节），就越能看神是「当赞美的」（3节），越有信心去「求告」（3节）祂。

【诗十八4】「曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧，」

【诗十八5】「阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。」

【诗十八6】「我在急难中求告耶和华，向我的神呼求。祂从殿中听了我的声音；我在祂面前的呼求入了祂的耳中。」

• 4-6节是大卫在难处中的祷告。神允许祂的百姓落在「急难中」，是要我们「在急难中求告耶和华」，经历祂是一位「活神」（46节）。然而我们却常常不知道自己陷在各种「绳索」、「网罗」中，或者「在急难中」也不知道「求告耶和华」，而是求告势力、求告人，结果是白白受苦。因此，我们在「急难中」要记得：「耶和华必然等候，要施恩给你们」（赛三十18）。
• 「死亡的绳索」（4节）、「阴间的绳索」（5节）和「死亡的网罗」（5节），都是把死亡和阴间比作猎人。
• 「匪类」（4节）的意思是「没用的、卑鄙的小人、毁灭」，更可译为「毁灭」（英文ESV译本）。

【诗十八7】「那时，因祂发怒，地就摇撼战抖；山的根基也震动摇撼。」

【诗十八8】「从祂鼻孔冒烟上腾；从祂口中发火焚烧，连炭也着了。」

【诗十八9】「祂又使天下垂，亲自降临，有黑云在祂脚下。」

【诗十八10】「祂坐着基路伯飞行；祂借着风的翅膀快飞。」

【诗十八11】「祂以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为祂四围的行宫。」

【诗十八12】「因祂面前的光辉，祂的厚云行过便有冰雹火炭。」

【诗十八13】「耶和华也在天上打雷；至高者发出声音便有冰雹火炭。」

【诗十八14】「祂射出箭来，使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱。」

【诗十八15】「耶和华啊，祢的斥责一发，祢鼻孔的气一出，海底就出现，大地的根基也显露。」

【诗十八16】「祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。」

【诗十八17】「祂救我脱离我的劲敌和那些恨我的人，因为他们比我强盛。」

【诗十八18】「我遭遇灾难的日子，他们来攻击我；但耶和华是我的倚靠。」

【诗十八19】「祂又领我到宽阔之处；祂救拔我，因祂喜悦我。」

• 6-19节是一幅壮观的拯救场面，神大动干戈，亲自争战，这场声势浩大的争战的目的，竟然是为了一个渺小、不配的人！虽然诗人是用诗的语言来回顾他的一生经历的救赎，但创造宇宙万有的神亲自为我们被钉十字架，难道不比这幅争战的场面更加难以想象吗？神的恩典是如此之大，我们对神的亏欠实在太多。
• 「祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来」（16节），是每一个真实经历救恩的人的真实体会。对于一个在大水中快要淹死的人，当有一只手抓住他的时候，怎么会拒绝这样的救恩呢？人若对「从高天伸手抓住我」（16节）的那只手评头论足、甚至干脆拒绝，都是因为还没有认识到自己亟需拯救，还没有认识到自己正走在「死亡之路」上（箴十四12）。
• 神「救拔」（19节）我们，不只是领我们出埃及，更要带我们进迦南；不但「把我从大水中拉上来」（16节），「又领我到宽阔之处」（19节），让我们脱离罪恶、世界和肉体的辖制，在基督里得着真正的自由。

【诗十八20】「耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。」

【诗十八21】「因为我遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的神。」

【诗十八22】「祂的一切典章常在我面前；祂的律例我也未曾丢弃。」

【诗十八23】「我在祂面前作了完全人；我也保守自己远离我的罪孽。」

【诗十八24】「所以，耶和华按我的公义，按我在祂眼前手中的清洁偿还我。」

• 只有基督才是真正的「完全人」（23节），但神也照着大卫的程度，看他向着神的心是完全的。
• 从20-24节可以看出，本诗是写在大卫与拔示巴通奸犯罪之前，所以还有「手中的清洁」。然而人的「公义」和「手中的清洁」都是暂时的，时间久了，罪人的本性就必然会显露，只能仰望神的救恩。

【诗十八25】「慈爱的人，祢以慈爱待他；完全的人，祢以完全待他。」

【诗十八26】「清洁的人，祢以清洁待他；乖僻的人，祢以弯曲待他。」

【诗十八27】「困苦的百姓，祢必拯救；高傲的眼目，祢必使他降卑。」

神对待人的法则（25-27节），是「你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（太七2），「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」（太七12）。同样，我们愿意神怎样待我们，我们也要怎样对待神的话语。

【诗十八28】「祢必点着我的灯；耶和华——我的神必照明我的黑暗。」

【诗十八29】「我借着祢冲入敌军，借着我的神跳过墙垣。」

【诗十八30】「至于神，祂的道是完全的；耶和华的话是炼净的。凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌。」

• 我们若「遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的神」（21节），虽然肉体还有软弱，但我们的神却能点亮我们生命的「灯」（28节），背负着我们冲入面前的「敌军」（29节）、跳过生命中的「墙垣」（29节），进可攻破仇敌，退可逃离试探。因为「凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌」（30节）。
• 「灯」在希伯来文学中经常用来比喻生命和繁荣。
• 第29、33节是本诗作者是大卫的内证，因为他是步行作战，而从所罗门王开始大量引入战车（王上四26；二十二34；王下九21）。

【诗十八31】「除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？」

【诗十八32】「惟有那以力量束我的腰、使我行为完全的，祂是神。」

【诗十八33】「祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。」

【诗十八34】「祂教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。」

【诗十八35】「祢把祢的救恩给我作盾牌；祢的右手扶持我；祢的温和使我为大。」

【诗十八36】「祢使我脚下的地步宽阔；我的脚未曾滑跌。」

神救赎的计划，是要领我们「离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步」（来六1）：

1. 「把我从大水中拉上来」（16节），救我们脱离死亡。
2. 「领我到宽阔之处」（19节），脱离罪恶、世界和肉体的辖制。
3. 「使我在高处安稳」（33节），「能以争战」（34节）。
4. 「祢的温和使我为大」（35节），让我们因着基督生命里的柔和、谦卑，「脚下的地步宽阔」（36节），不致「滑跌」（36节），将来能「与基督一同作王」（启二十4）。

【诗十八37】「我要追赶我的仇敌，并要追上他们；不将他们灭绝，我总不归回。」

【诗十八38】「我要打伤他们，使他们不能起来；他们必倒在我的脚下。」

【诗十八39】「因为祢曾以力量束我的腰，使我能争战；祢也使那起来攻击我的都服在我以下。」

【诗十八40】「祢又使我的仇敌在我面前转背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。」

【诗十八41】「他们呼求，却无人拯救；就是呼求耶和华，祂也不应允。」

【诗十八42】「我捣碎他们，如同风前的灰尘，倒出他们，如同街上的泥土。」

【诗十八43】「祢救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首；我素不认识的民必事奉我。」

【诗十八44】「他们一听见我的名声，就必顺从我；外邦人要投降我。」

【诗十八45】「外邦人要衰残，战战兢兢地出他们的营寨。」

37-45节大部分动词都是不完全式，在希伯来文里代表未来的状况，或连续的动作。这里所展望的将来之事，只有当弥赛亚基督再来做万王之王的时候，才能完全成就。

【诗十八46】「耶和华是活神。愿我的磐石被人称颂；愿救我的神被人尊崇。」

【诗十八47】「这位神，就是那为我伸冤、使众民服在我以下的。」

【诗十八48】「祢救我脱离仇敌，又把我举起，高过那些起来攻击我的；祢救我脱离强暴的人」

【诗十八49】「耶和华啊，因此我要在外邦中称谢祢，歌颂祢的名。」

【诗十八50】「耶和华赐极大的救恩给祂所立的王，施慈爱给祂的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。」

• 「耶和华是活神」（46节）原文是「活着的耶和华」。虽然我们的肉眼不能见神，也没有亲眼看见主耶稣的复活，但是当我们经历神的时候，就会体会到这是一位「活神」。
• 「我要在外邦中称谢祢，歌颂祢的名」（49节），就是把福音传给外邦人。保罗引用49节证明弥赛亚基督也是为外邦人而来，「叫外邦人因祂的怜悯荣耀神」（罗十五9）。
• 「受膏者 מָשַׁח」原文就是「弥赛亚 Messiah」（约一41）。大卫的后裔作王「直到永远」，最后将在弥赛亚基督身上成就。

【诗十七1】「（大卫的祈祷。）耶和华啊，求祢听闻公义，侧耳听我的呼吁！求祢留心听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷！」

「听闻公义」意思是「听闻公正的申诉」。诗篇一共有五篇在诗题中标注「祈祷」（第十七、八十六、九十、一百零二和一百四十二篇）。

【诗十七2】「愿我的判语从祢面前发出；愿祢的眼睛观看公正。」

【诗十七3】「祢已经试验我的心；祢在夜间鉴察我；祢熬炼我，却找不着什么；我立志叫我口中没有过失。」

• 人的心思和口舌是最容易犯罪的。「心里所充满的，口里就说出来」（太十二34），因此「舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的」（雅三6）。
• 舌头虽小，却「没有人能制伏」（雅三7），所以不可能只靠「立志叫我口中没有过失」。人只有接受圣灵管理自己的心，才能「在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」（雅三2）。
• 人若总是以口犯罪却不自知，证明他心里并没有圣灵的管理，所以放纵自己的血气而不知悔改。因此，「若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的」（雅一26）。

【诗十七4】「论到人的行为，我借着祢嘴唇的言语自己谨守，不行强暴人的道路。」

【诗十七5】「我的脚踏定了祢的路径；我的两脚未曾滑跌。」

我们每天之所以能保守自己「不行强暴人的道路」（4节），却「踏定」神的路径，不是倚靠自己的立志和毅力，而是「借着祢嘴唇的言语自己谨守」（4节）。因此，我们哪天不用心读神的话语，哪天就可能在试探面前「滑跌」。

【诗十七6】「神啊，我曾求告祢，因为祢必应允我；求祢向我侧耳，听我的言语。」

【诗十七7】「求祢显出祢奇妙的慈爱来；祢是那用右手拯救投靠祢的脱离起来攻击他们的人。」

【诗十七8】「求祢保护我，如同保护眼中的瞳人；将我隐藏在祢翅膀的荫下，」

• 在神所创造的宇宙当中，人是何等渺小、何等软弱，又是何等容易悖逆，但神竟然保护我们，如同保护自己最脆弱和宝贵的「眼中的瞳人」！
• 「翅膀」象征保护（三十六8；五十七2；六十一4；六十三7；九十一4）。「眼中的瞳人」和「翅膀」的比喻都引自摩西之歌（申三十二10-11）。

【诗十七9】「使我脱离那欺压我的恶人，就是围困我要害我命的仇敌。」

【诗十七10】「他们的心被脂油包裹；他们用口说骄傲的话。」

「脂油」比喻物质的丰富。「心被脂油包裹」，可能比喻丰富的物质关闭了人的心，阻挡了人正常的是非辨别能力。

【诗十七11】「他们围困了我们的脚步；他们瞪着眼，要把我们推倒在地。」

【诗十七12】「他像狮子急要抓食，又像少壮狮子蹲伏在暗处。」

【诗十七13】「耶和华啊，求祢起来，前去迎敌，将他打倒！用祢的刀救护我命脱离恶人。」

属灵的争战「并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（弗六12），因此我们不要对自己有把握，不要靠着自己去抵挡，应当求神替我们「前去迎敌，将他打倒」，支取神的得胜。

【诗十七14】「耶和华啊，求祢用手救我脱离世人，脱离那只在今生有福分的世人！祢把祢的财宝充满他们的肚腹；他们因有儿女就心满意足，将其余的财物留给他们的婴孩。」

【诗十七15】「至于我，我必在义中见祢的面；我醒了的时候，得见（或译：看）祢的形象，就心满意足了。」

• 当我们忍不住羡慕、攀比世人属地的好处时，应当求神赶快将我们如鹰背在翅膀上（出十九6），把我们带到属天的境界，好救我们「脱离那只在今生有福分的世人」（14节），免得我们在属地的范围里失去警醒，陷入世界的网罗。
• 「醒了的时候」，可能指将来复活的时候（赛二十六19；但十二2）。将来每个人都要「醒」过来，「行善的，复活得生；作恶的，复活定罪」（约五29）。「我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子」（林前十五19-20），因此我们不必羡慕恶人今生短暂即逝的快乐，因为我们有复活以后与神同在的盼望。
• 「得见祢的形象」，就是「主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体」（约壹三2），这正是神对「求祢显出祢奇妙的慈爱来」（7节）的回答。

【诗十六1】「（大卫的金诗。）神啊，求祢保佑我，因为我投靠祢。」

诗篇中有六篇被称为「金诗」（Miktam）（第十六、五十六至六十篇）。「金诗」原文的意思不能确定，可能是祷告、默想、遮盖。本篇属于弥赛亚诗篇。

【诗十六2】「我的心哪，你曾对耶和华说：祢是我的主；我的好处不在祢以外。」

世人「都偏离正路，一同变为污秽」（十四3），并没有什么值得夸耀、欣赏的。我们外面和里面的一切「好处」，都是从主白白得来的，也不能靠自己在基督之外再加添什么：「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的」（七十三25）。

【诗十六3】「论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。」

• 世人所喜悦的是那些有智慧、有能力、有尊贵、有魅力、有名望的成功人士，但爱神的人所喜悦的却是神在「世上的圣民」。
• 蒙召的「圣民」都是有欠缺的罪人，「按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多」（林前一26），但「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的」（林前一27-28）。因此我们看「圣民」也不是看人的本相，而是看中神在他们身上的拣选和工作；不是「人看人」看外貌（撒上十六7），而是从神的眼光来看出「他们又美又善，是我最喜悦的」。

【诗十六4】「以别神代替耶和华的（或译：送礼物给别神的），他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别神的名号。」

• 凡是会在我们心里代替神的地位的人、事、物，无论事业还是家庭、名利还是成就、伟人还是自己，甚至「圣民」和事奉的果效，在神眼里都是「别神」。人从想「如神能知道善恶」（创三5）时开始，就开始了「苦楚」（创三16），「别神」越多，「愁苦」就越加增。
• 把事业成就当作「别神」，结果会让人失落；把家庭儿女当作「别神」，结果会让人伤心；把「圣民」当作「别神」，结果会让人失望；把事奉果效当作「别神」，结果会让人灰心。因为属灵的法则是：「以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增」，唯有「耶和华是我的产业，是我杯中的分」（5节）。

【诗十六5】「耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，祢为我持守。」

【诗十六6】「用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。」

• 创造宇宙万有的神竟然愿意成为「我的产业」（5节），我们在这短暂的今生还需要追求什么呢？然而人却很难抵挡「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二16），总是舍弃「上好」，追求「次好、不好」，舍弃自己「杯中的分」（5节），追求「用绳量给我的地界」之外的「别神」（4节）。因为仇敌的目的是「赶逐我，不容我在耶和华的产业上有分，说：『你去事奉别神吧！』」（撒上二十六19）。
• 但神所开始的工作，祂必然负责完成；神所定意要赐给我们的福分，祂必然负责「为我持守」（5节）。所以神就允许祂所拣选的人经历许多挫折、失败，好让「万事都互相效力」（罗八28），让我们认识什么是最应当追求、「持守」的福分，认识「我的产业实在美好」，因此嘴唇就不再「提别神的名号」（4节）。

【诗十六7】「我必称颂那指教我的耶和华；我的心肠在夜间也警戒我。」

拥有神作「我的产业」（5节），就可以享受神的引导。神的引导并不是勉强人，而是一面从外面「指教」我们，一面从里面「警戒」我们。

【诗十六8】「我将耶和华常摆在我面前，因祂在我右边，我便不至摇动。」

拥有神作「我的产业」（5节），就可以享受神的扶持。「祂在我右边」，可能是把神比喻为古代战场上持盾站在右边保护自己的人：「保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你」（诗一百二十一5）。因为神在我们右边帮助我们、保护我们，我们在仇敌和一切难处面前才「不至摇动」。

【诗十六9】「因此，我的心欢喜，我的灵（原文是荣耀）快乐，我的肉身也要安然居住。」

【诗十六10】「因为祢必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。」

拥有神作「我的产业」（5节），就可以享受神的复活生命。使徒彼得引用七十士译本，指出8-10节是基督复活的预言（徒二25-31），使徒保罗也指出第10节是基督复活的预言（徒十三35-37）。

【诗十六11】「祢必将生命的道路指示我。在祢面前有满足的喜乐；在祢右手中有永远的福乐。」

• 神所指示的道路是「生命的道路」，不但因为这道路通往永生，一直来到神面前，而且因为走在这路上就已经有永生。
• 「在祢面前有满足的喜乐」，表明「喜乐」来自神本身，而不是来自神的恩典。日光之下一切事物所带来的快乐都是暂时的，再美的风景也会让人疲劳，再多的成就也会让人麻木。唯有以神为乐，才是让人心满意足的「满足的喜乐」，才能永远填补我们灵里的渴慕。
• 「在祢右手中有永远的福乐」，表明「福乐」是神所乐意赏赐我们的恩典。我们有了赐「福乐」的神，才能得着神所赐的「福乐」；离开了赐「福乐」的神，就会失去神所赐的「福乐」。

【诗十五1】「（大卫的诗。）耶和华啊，谁能寄居祢的帐幕？谁能住在祢的圣山？」

• 人怎样才能与神亲密相交，将来住在天上「更美的家乡」（来十一16）？答案是「追求圣洁」（来十二14），因为「非圣洁没有人能见主」（来十二14）。
• 「帐幕」和「圣山」都代表与神同在的地方。当时大卫还没有建立圣殿，而是在大卫城搭建了一个「帐幕」用来安放约柜 （撒下六16-17），大卫城所在的锡安山也被称为「圣山」（二6）。

【诗十五2】「就是行为正直、做事公义、心里说实话的人。」

我们「得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8），并非依靠行为或功劳。但「信心若没有行为就是死的」（雅二17），一个真正「因信称义」（罗五1）的人，里面既有神所赐的真实信心，外面必然会结出信心的果子，在心思、言语和行为上都「追求圣洁」（来十二14），活出神的性情。

【诗十五3】「他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里；」

【诗十五4】「他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己吃亏也不更改。」

【诗十五5】「他不放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。」

• 以色列人借贷给神家里的弟兄，是为了济贫救急，分享神的恩典和供应，因此不可向一同承受神应许的弟兄「放债取利」（出二十二25；利二十五35-37；申二十三19）。而借贷给不信主的外邦人是商业行为，所以「借给外邦人可以取利」（申二十三20）。
• 2-5节所列举的十样品德的总纲就是「爱神、爱人」（太二十二37-40），这些都不是天然人的性情，而是从基督的生命里出来的，是真实信心的外在记号。因此，「行这些事的人必永不动摇」，是真正重生得救的人。

【诗十四1】「（大卫的诗，交与伶长。）愚顽人心里说：没有神。他们都是邪恶，行了可憎恶的事；没有一个人行善。」

• 「愚顽人」并非是在知识上无知，而是在行为上「偏离正路」（3节），「故意不认识神」（罗一29），因此「神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事」（罗一29）。
• 「没有神」原文是「没有独一真神 Elohim」，大卫的时代并没有真正的无神论者，「愚顽人」不是不相信有神，而是盼望「神竟忘记了，祂掩面永不观看」（十11）的人。今天说「没有神」的人，不但包括无神论者，也包括那些相信各种假神的人，他们也盼望「耶和华必不追究」（十4）。
• 最拥护「没有神」的信念的人，是那些活在「邪恶」中、「行了可憎恶的事」的人。他们否定独一真神的存在，并非根据客观事实，而是一厢情愿地不希望有审判人的独一真神。因为他们既舍不得放弃「放荡无度」的生活（彼前四4），又不愿面对内心对报应的恐惧。
• 如果「没有神」，人就可以自己成为神，为所欲为，人生的法则就是适者生存、成王败寇、及时行乐，道德只是为实用主义目标服务的工具，随时可以被撇在一边。所以「愚顽人」的知识越多，作恶的能力就越大，「没有一个人行善」，人类的结局是绝望的自我摧毁：「自称为聪明，反成了愚拙」（罗一22）。
• 本篇与第五十三篇相似，圣灵两次启示这信息，让我们知道「没有神」的思想带来的恶果有多么可怕，尤其是在这离经背道的末后世代。

【诗十四2】「耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。」

【诗十四3】「他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。」

• 「世人」原文是「亚当的后裔」（2节），神一直「从天上垂看亚当的后裔」。「人是看外貌；耶和华是看内心」（撒上十六7），在神的光照之下，亚当后裔的善行就像一件「污秽」的衣裳，没有人敢在神面前自以为义。
• 因为亚当的后裔已经彻底「偏离正路，一同变为污秽」，所以没有一个人会主动「寻求神」（2节），只有神来主动找人（创三9）：「不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（约壹四10）。
• 凡是从亚当的生命出来的，都是与生命的源头隔绝的，带着死亡的气息。因此「我肉体之中，没有良善」（罗七18），靠着肉体「并没有行善的，连一个也没有」，因为「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18）。
• 保罗曾引用2-3节证明「犹太人和希腊人都在罪恶之下」（罗三9-12），末世的光景和洪水之前一样，「人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」（创六5），因为若不是在基督里的，都是在亚当里。

【诗十四4】「作孽的都没有知识吗？他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样，并不求告耶和华。」

【诗十四5】「他们在那里大大地害怕，因为神在义人的族类中。」

【诗十四6】「你们叫困苦人的谋算变为羞辱；然而耶和华是他的避难所。」

否定神的人，必然会无知者无畏地逼迫神的百姓（4-6节）。然而对付神的百姓「就是摸祂眼中的瞳人」（亚二8），「落在永生神的手里真是可怕的」（来十30）！

【诗十四7】「但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回祂被掳的子民那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。」

• 「雅各」是以色列人十二支派祖先的父亲，常用来代指以色列人。
• 「被掳」表示受压迫或属灵低落的状况，也被译为「苦境」（伯四十二10），「耶和华救回祂被掳的子民」也可译为「耶和华恢复祂子民的财富」（英文ESV版本）。
• 人类的历史已经证明，亚当的后裔不可能借着教育、知识、科技或心理辅导来提升道德、实现和平，因为「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」(耶十七9）。亚当的后裔唯一的得救之路，是接受「从锡安而出」的弥赛亚基督作救主。当基督再来的时候，地上就不再有否认神、逼迫神百姓的「愚顽人」（1节），「因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般」（赛十一9）。

【诗十三1】「（大卫的诗，交与伶长。）耶和华啊，祢忘记我要到几时呢？要到永远吗？祢掩面不顾我要到几时呢？」

【诗十三2】「我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？我的仇敌升高压制我，要到几时呢？」

• 「要到几时呢」，这是人类一个永恒的问题。大卫四次呼喊「要到几时呢」（1-2节），表达他在极度的困境中的伤痛。每一个长期忍受苦难，不明白神为什么迟迟不行动，不明白基督为什么迟迟不再来的人，都会发出这样的呼喊。
• 而当我们「心里筹算」苦难的时候，就会更觉得「终日愁苦」，毫无平安、难以忍受。
• 神的回答是：「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你」（赛四十九15）。

【诗十三3】「耶和华——我的神啊，求祢看顾我，应允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死；」

【诗十三4】「免得我的仇敌说：我胜了他；免得我的敌人在我摇动的时候喜乐。」

• 我们在困境中与其「心里筹算，终日愁苦」（2节），不如转而祷告神。因为与其说我们在等候神，不如说神在等候我们去寻求祂：「耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们」（赛三十18）。
• 因此我们在仰望「我的神」的时候，要求神使我们「眼目光明」（3节），能看见神就在身边，因此就有不受环境影响的平安、喜乐和盼望，因此就能站在神的一边，我们的仇敌就成了神的仇敌，神的得胜就成了我们的得胜。

【诗十三5】「但我倚靠祢的慈爱；我的心因祢的救恩快乐。」

【诗十三6】「我要向耶和华歌唱，因祂用厚恩待我。」

• 虽然「救恩」还没有临到，但大卫已经「快乐」，因为他不是一昧地诉苦，以致沉浸在苦难中不能自拔，而是将自己的重担卸给神，然后专心仰望神的慈爱，所以在灵里已经看见神的「厚恩」。
• 我们的祷告若没有聆听、仰望，而只是单方面的倾述，就看不见从神那里来的「厚恩」。
• 大卫的诗常常开口就是叹息，最后却因仰望神而喜乐「歌唱」。仇敌虽让我们陷入难处，却叫我们的灵魂因此能依靠神而自由「歌唱」，这正是神借着试炼要让我们得着的真自由！

【诗十二1】「（大卫的诗，交与伶长。调用第八。）耶和华啊，求祢帮助，因虔诚人断绝了；世人中间的忠信人没有了。」

本篇的主题是论言语，我们在其中听到了神百姓的祈求（1节）、世人的夸口（2-4节）和神的宣告（5节）。世人因为向神失去了「虔诚」，所以对人就没有了「忠信」；因为对与神的立约不忠诚，所以对与人的言语也充满谎言。扫罗追杀大卫的时候，已经没有一点敬畏神的心，甚至「吩咐左右的侍卫说：你们去杀耶和华的祭司，因为他们帮助大卫」（撒上二十二17）。

【诗十二2】「人人向邻舍说谎；他们说话，是嘴唇油滑，心口不一。」

【诗十二3】「凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，耶和华必要剪除。」

从大卫到今天已经过了三千多年，世人言语的特点却还是「说谎」、「心口不一」（2节）、「油滑」、「夸大」（3节）。因为人内心的罪性没有变，「心里所充满的，口里就说出来」（太十二34）。

【诗十二4】「他们曾说：我们必能以舌头得胜，我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？」

• 不认识自己肉体的人，自以为「必能以舌头得胜」，其实不过是用「最小的火」来「点着最大的树林」（雅三5），不但败坏人，也败坏自己：「污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的」（雅三6）。
• 不认识自己肉体的人，自认为能作自己的「舌头」和「嘴唇」的主，因此必要为自己所说的每一句话负责：「凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来」（太十二36）。
• 认识自己的肉体的人，知道「惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气」（雅三8）。只有这样，他才能随时警惕自己的口舌，让圣灵来做自己口舌的主。

【诗十二5】「耶和华说：因为困苦人的冤屈和贫穷人的叹息，我现在要起来，把他安置在他所切慕的稳妥之地。」

• 人以为「天高皇帝远」，可以随便乱说话。但神的回答是，祂不但顾念人仰望神而发出的「叹息」，也「必要剪除」那些「油滑的嘴唇和夸大的舌头」（3节）：「因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪」（太十二37） 。
• 神在等待祂的百姓陷入困境的深处，才宣告「现在要起来，把他安置在他所切慕的稳妥之地」。因为神要借着困境彻底显明世人的败坏的言语（2-4节），好让祂的百姓彻底弃绝败坏的言语，因此更加渴慕神「纯净的言语」（6节）。

【诗十二6】「耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。」

• 谎言重复一万遍（2-3节），也不能变成真理。神的话语「安定在天，直到永远」（一百一十九89），象炼净的银子一样纯净可靠，绝对不会因着地上的文化、法律、潮流、风俗的改变而改变。因此，我们可以永远信靠祂，不随从世俗的谎言。
• 「七」代表完全。神允许祂的应许被所经历的困境「炼过七次」，让我们能不断经历神的信实，从而完全认识神应许的可靠，彻底弃绝谎言的渣滓。
• 「泥炉」指「泥土做的坩埚」。

【诗十二7】「耶和华啊，祢必保护他们；祢必保佑他们永远脱离这世代的人。」

我们靠着自己无法「脱离这世代的人」，因为我们总是摆脱不了人在江湖身不由己，总是免不了随从时代的风气，总是忍不住要和别人攀比。虽然我们靠着自己做不到，但神却定意要保佑我们「永远脱离这世代的人」，借着万事互相效力，让我们成为浮在海上的救生艇，虽然浮在海面，却不能让水进入船舱，免得我们沉到海中失去救人的功用。

【诗十二8】「下流人在世人中升高，就有恶人到处游行。」

「下流人」原文是「无价值」。这世界的价值观已经被罪扭曲，在永恒里毫无价值的人、事、物，却被世人看重、高举，所以那些悖逆神、见不得光的「恶人」、「恶事」才会趾高气扬地招摇过市，一时间成为社会追捧的潮流。