【赛四十六1】「彼勒屈身，尼波弯腰；巴比伦的偶像驮在兽和牲畜上。他们所抬的如今成了重驮，使牲畜疲乏，」

【赛四十六2】「都一同弯腰屈身，不能保全重驮，自己倒被掳去。」

• 1-13节与四十五9-13前后呼应，劝告顽梗的百姓不要质疑神的救恩（四十五9-10；四十六8、12）。神「已说出，也必成就」（11节）、「已谋定，也必做成」（11节），不管百姓是否理解，神对古列的选召绝不会改变（四十五13；四十六10-13），但神更愿意让百姓能理解神对他们的眷顾（3-4节）。
• 「彼勒」（1节）是巴比伦的保护神马尔杜克的称号，「尼波」（1节）是巴比伦的智慧之神、马尔杜克的儿子。这些假神不但不能救人、也无力自救，逃亡的时候还要倚靠牲畜来搬运自己的偶像（1-2节）。
• 「巴比伦的偶像驮在兽和牲畜上。他们所抬的如今成了重驮」（1节），原文是「他们的偶像驮在兽和牲畜上，你们所抬的如今成了重驮」（英文ESV译本）。「他们」指假神，「你们」指敬拜假神的人。

【赛四十六3】「雅各家，以色列家一切余剩的要听我言：你们自从生下，就蒙我保抱，自从出胎，便蒙我怀搋。」

【赛四十六4】「直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必怀抱，也必拯救。」

• 当敌军逼近巴比伦，偶像无力自救的时候（1-2节），神却亲自向「以色列家一切余剩的」（3节）百姓发出安慰之言。
• 此时神的百姓依旧「心中顽梗」（12节），完全听不进神的话。但无论百姓怎样无知，神仍以父母之心宣告，他们从「生下、出胎」（3节）一直到「年老、发白」（4节），都蒙神以永不更改的父母之爱顾惜爱护。虽然百姓经历了被掳，但他们存活的事实，证明神一直在像父亲一样「保抱」（3节）他们。凡是神所「造作」（3节）的百姓，祂必负责「怀抱、拯救」（3节）到底，就像父亲抚养儿子（申一31）、老鹰把雏鹰背在翅膀上（出十九4；申三十二11）。
• 第3节的「保抱 עָמַס/aw-mas’」，原文与形容偶像的「重驮」（2节）是同一个词；第4节的「保抱 נָשָׂא/naw-saw’」和第3节的「怀搋」，原文与形容偶像的「扛」（7节）、「抬着」（四十五20）是同一个词；第4节的「怀搋 סָבַל/saw-bal’」和「怀抱」，原文与形容偶像的「抬起」（7节）是同一个词。这几个词一面比喻神是背负百姓重担的神，一面讽刺偶像成为敬拜者的重担。

【赛四十六5】「你们将谁与我相比，与我同等，可以与我比较，使我们相同呢？」

【赛四十六6】「那从囊中抓金子，用天平平银子的人，雇银匠制造神像，他们又俯伏，又叩拜。」

【赛四十六7】「他们将神像抬起，扛在肩上，安置在定处，它就站立，不离本位；人呼求它，它不能答应，也不能救人脱离患难。」

• 5-6节充满了偶像和神的「相比、比较」（5节），讽刺偶像「不能答应，也不能救人脱离患难」（7节）：
  1. 「制造 עָשָׂה/aw-saw’」（6节）原文与「造作」（4节）是同一个词。神「造作」人，人却「制造神像，他们又俯伏，又叩拜」（6节）。
  2. 「抬起 סָבַל/saw-bal’」（7节）原文第4节的「怀搋」和「怀抱」是同一个词，「扛 נָשָׂא/naw-saw’」（7节）原文与第4节的「保抱」和第3节的「怀搋」是同一个词。神背负百姓的重担，「保抱、怀搋、怀抱」他们。偶像却成为敬拜者的重担，需要人「将神像抬起，扛在肩上」（7节）。

【赛四十六8】「你们当想念这事，自己作大丈夫。悖逆的人哪，要心里思想。」

【赛四十六9】「你们要追念上古的事。因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。」

【赛四十六10】「我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。」

【赛四十六11】「我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。我已说出，也必成就；我已谋定，也必做成。」

【赛四十六12】「你们这些心中顽梗、远离公义的，当听我言。」

【赛四十六13】「我使我的公义临近，必不远离。我的救恩必不迟延；我要为以色列——我的荣耀，在锡安施行救恩。」

• 8-13节呼吁悖逆的百姓接受神的旨意、信靠祂的保守。
• 「你们当想念这事，自己作大丈夫」（8节），可译为「你们当记得这事，立定心意」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「上古的事」（9节），指神在救赎历史中的作为。
• 「我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来」（11节），指神选召古列的计划。
• 「远离公义」（12节），指百姓拒绝顺服神公义的计划。
• 百姓想要的弥赛亚是大卫的后裔，但得到的受膏者却是古列，所以对神的作为非常困惑。他们若想胜过难处，出路在于「心里思想」（8节）神是怎样的一位神，数算救赎的历史（9节），「追念至高者显出右手之年代」（诗七十七10）。只要思考一下事情的原委，就可以明白神是永不改变的独一真神（9节）。神是历史的主，无论是过去的预言（10节）、还是将来的旨意（11节），神「已说出，也必成就」（11节）、「已谋定，也必做成」（11节），无论是对大卫之约的应许，还是选召古列的计划，人都不应当质疑。
• 虽然百姓还是不能完全明白，但神的救赎计划既不倚赖于人的敬虔、努力，也不取决于人的配合、跟上，更不根据人是否配得，而是单单根据祂的主权。因此，虽然百姓「远离公义」，神却必使祂的「公义临近，必不远离」（13节）；虽然百姓「心中顽梗」（12节），神的救恩却「必不迟延」（13节）。制作偶像的人按照自己必朽坏的形象造神，但神的旨意却要使百姓像自己一样「荣耀」。敬拜偶像的人用是否满足自己的想法来判断偶像是否灵验，但信靠神的人却是相信神的旨意超越自己，祂必要「在锡安施行救恩」（13节），成就「公义、救恩、荣耀」（13节）的计划。

【赛四十五1】「我——耶和华所膏的古列；我搀扶他的右手，使列国降伏在他面前。我也要放松列王的腰带，使城门在他面前敞开，不得关闭。我对他如此说：」

【赛四十五2】「我必在你前面行，修平崎岖之地。我必打破铜门，砍断铁闩。」

【赛四十五3】「我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我——耶和华、以色列的神。」

【赛四十五4】「因我仆人雅各，我所拣选以色列的缘故，我就提名召你；你虽不认识我，我也加给你名号。」

【赛四十五5】「我是耶和华，在我以外并没有别神；除了我以外再没有神。你虽不认识我，我必给你束腰。」

【赛四十五6】「从日出之地到日落之处使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华；在我以外并没有别神。」

【赛四十五7】「我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我——耶和华。」

• 「古列」（1节）（Cyrus the Great，主前539-530年统治波斯帝国）是一百多年以后波斯帝国阿契美尼德王朝（Achaemenid Empire）的创建者，他出生于遥远东方的小国安善（Anshan），在二十年内迅速崛起，攻陷巴比伦，建立了前所未有的大帝国。古列的迅速成功，令人大跌眼镜，但以赛亚却提前预告了幕后的实情：是神把他「搀扶」（1节）上历史的舞台，安排了他的使命、为他的胜利开道（1-2节）。神向将来要从巴比伦回归的百姓宣告：「造作这一切的是我——耶和华」（7节）。
• 「放松列王的腰带」（1节），比喻神使列王失去抵抗的力量。
• 「我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我」（3节），这并不是说古列知道神的旨意，而是说神已经将独一真神的证据摆在他面前。「我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你」，可能比喻提前预言。古列是一个多神论者，并不认识真神（5节）。当他征服巴比伦之后，既把胜利归功于巴比伦的主神马尔杜克（Marduk）、也归功于以色列的神（拉一2）。但在所有自称为「神」的当中，只有一位在一百多年前就作出了预言；因此，也只有那位能准确预言的神，才是独一真神。古列和世人都将得着这个证据（6节），但是他们却没有、或者不愿面对这个事实。
• 「给你束腰」（5节），比喻神赐给古列力量。
• 「我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸」（7节），这是宣告神是历史惟一的管理者。「我造光，又造暗」，可能指当时波斯人相信善、恶二神分别创造了光明和黑暗，彼此对立。但神却宣告：「在我以外并没有别神」（6节），光明和黑暗都是祂创造的。「施平安、降灾祸」，在这里特指国家的兴衰、王朝的更替。
• 「耶和华所膏的」（1节），原文是「耶和华的受膏者」（撒上二十四6），也就是「弥赛亚 מָשִׁיחַ/maw-shee’-akh」。「凡掌权的都是神所命的」（罗十三1），他们的能力都是神所赐的（2-3节），为了成就神的计划（4节），因为除祂之外没有别神（5-6节）。但令人震惊的是，神不但把外邦人古列称为百姓的「牧人」（四十四28），而且还把「耶和华的受膏者」这个头衔单单给了他！这两个头衔几乎已经成为「大卫和他的后裔」（诗十八50）、百姓所盼望的弥赛亚的代号（诗二2；二十三1；一百三十二10；撒下五2）。大卫的后裔弥赛亚是本书预言的焦点（九1-7；十一1-5；十六5；三十二1；三十三17），但现在，这位「耶和华的受膏者」竟然不是大卫的后裔，反而是一位不认识神的异教徒「古列」！这绝对不是百姓所等候的那位弥赛亚。然而，「耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路」（五十五8）。古列「虽不认识」（5节）真神，更不知道神在他身上的计划，神也照样能拣选古列作为工具，把被掳百姓从巴比伦释放。
• 四十五1-四十八16的主题是「神将兴起古列」，组成一个交错对称的结构：
  • A. 神宣告选召古列（四十五1-8）；
  • 　B. 百姓无法理解神兴起古列（四十五9-四十六章）；
  • 　　C. 神用古列刑罚巴比伦（四十七章）；
  • 　B1. 神暂且容忍百姓顽梗悖逆（四十八1-11）；
  • A1. 神重申选召古列（四十八12-16）。

【赛四十五8】「诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义；地面开裂，产出救恩，使公义一同发生；这都是我——耶和华所造的。」

• 神的「公义」（8节）和「救恩」（8节）是不可分割的，人类历史的一切事件都始于从天而降的「公义」，为要成就神所命定的「救恩」。
• 「公义」只能从天而降，「公义」的绝对标准只能是神，实质就是「与神的关系正确」。世人自恃「如神能知道善恶」（创三5），所以每个人、每个利益团体都想用各自的「公义」标准去对付别人，结果不是变成「吾之蜜糖、彼之砒霜」，就是变成定义模糊、各自解读的「社会公义 Social Justice」。
• 地上的万事根源都在天上，古列的丰功伟业，从始至终都是神的作为。既然神是「创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的」（四十四24），祂也必然是一切历史背后的推动者。正如地上的一切出产都始于「自上而滴」（8节）的雨水，世上的「救恩」也是源于从天而降的「公义」。

【赛四十五9】「祸哉，那与造他的主争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对抟弄他的说：你做什么呢？所做的物岂可说：你没有手呢？」

【赛四十五10】「祸哉，那对父亲说：你生的是什么呢？或对母亲（原文是妇人）说：你产的是什么呢？」

【赛四十五11】「耶和华——以色列的圣者，就是造就以色列的如此说：将来的事，你们可以问我；至于我的众子，并我手的工作，你们可以求我命定（原文是吩咐我）。 」

【赛四十五12】「我造地，又造人在地上。我亲手铺张诸天；天上万象也是我所命定的。」

【赛四十五13】「我凭公义兴起古列（原文是他），又要修直他一切道路。他必建造我的城，释放我被掳的民；不是为工价，也不是为赏赐。这是万军之耶和华说的。」

• 四十五9-四十六13组成一个交错对称的结构，主题是「百姓反对神对古列的拣选」：
  • A. 争辩的百姓（四十五9-13）；
  • 　B. 神对以色列的计划不变（四十五14-25）；
  • A1. 顽梗的百姓（四十六1-13）。
• 神公布了选召古列的计划（1-8节），并且宣告这个计划的目的是为了自己的仆人以色列（4节），使被掳者能得释放（13节）、回归重建圣城和圣殿（四十四26-28）。但百姓不但没有雀跃欢呼，反而开始「与造他的主争论」（9节）。他们所盼望的是第二次出埃及（四十三14-17；四十四27），所等候的是第二位摩西。他们可能认为，当时的犹大不是国家沦为列强的藩属，就是君王成为外邦的傀儡，哪里还有「祭司的国度」（出十九6）的尊严？自己谋求独立，让大卫的后裔能有尊严地坐在「大卫的宝座」（九7）上，虽然方法可以商榷，但向着神的心总是没错，目的总是没错。但现在，他们只听到将由一位外邦君王释放百姓、重建圣城，却没有听到「必有宝座因慈爱坚立」（十六5），这岂不是比被掳之前更糟？——至少那时耶路撒冷还有「大卫的宝座」。因此，百姓从神的计划里听出的并不是救恩，而是新的捆绑代替旧的捆绑。
• 正如陶器不能指导陶匠怎样造自己（9节）、孩子也无法要求父母怎样生自己（10节），人若想心眼得开，首先要认清自己受造之物的地位——「地上瓦片中的一块瓦片」（9节），怎么能比造物之主更高明呢？神既然能独行奇事、创造万有（12节），祂若要「凭公义兴起古列」（13节），人有什么资格认为自己的计划会比神更智慧、更公义呢？
• 「将来的事，你们可以问我；至于我的众子，并我手的工作，你们可以求我命定」 （11节），可译为「难道我孩子的未来，你们能质问我，我手的工作，你们可以吩咐我吗」（和合本修订版）。
• 「不是为工价，也不是为赏赐」 （13节），指古列虽然被神大大使用，但却丝毫没有与神讨价还价的余地。一切都是由「万军之耶和华」 （13节）独自做成，不需要任何人的同意、配合或帮忙。
• 从表面上，神兴起古列，既不能带来犹大的独立、也不能恢复「大卫的宝座」；既不符合救恩的应许，也不满足百姓的期望。但实际上，这正是神救赎计划的一部分。「信靠的人必不着急」（二十八16），但不信的人却是还没走稳就想跑，结果摔了一千年，仍不明白为何跌倒。神是有计划的神，祂的救赎并不着急，祂的旨意是要把百姓抱在怀里（四十六3-4），一步一步带他们归向自己：先领百姓从巴比伦回归，再带百姓从灵里回归。
• 今天，我们也常常和以色列人一样质疑神为什么不救这人、为什么不做那事，总觉得自己比神更聪明、更关心世人的灵魂，所以不肯「诚实倚靠耶和华」（十20）。有些人只知道主耶稣赐给教会大使命（太二十八18-20），却忘了大使命的前提是主说「天上地下所有的权柄都赐给我了」（太二十八18）；只知道传福音，却忘了「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。凡是把「传福音给别人」（林前九27）当作最大任务的人，往往很少「传福音给自己」；表面上是关心别人的灵魂，实际上追求自己的成就。结果必然会一路跌倒。

【赛四十五14】「耶和华如此说：埃及劳碌得来的和古实的货物必归你；身量高大的西巴人必投降你，也要属你。他们必带着锁链过来随从你，又向你下拜，祈求你说：神真在你们中间，此外再没有别神；再没有别的神。」

【赛四十五15】「救主——以色列的神啊，祢实在是自隐的神。」

【赛四十五16】「凡制造偶像的都必抱愧蒙羞，都要一同归于惭愧。」

【赛四十五17】「惟有以色列必蒙耶和华的拯救，得永远的救恩。你们必不蒙羞，也不抱愧，直到永世无尽。」

• 以赛亚过去预言弥赛亚君王将管辖万国（二3-4）、救回百姓（十一11-16），但现在却预言外邦君王将征服列国（1节）、释放百姓回归（四十四28）。为此，14-17节和18-25节都以神「如此说」（14、18节）开始，用以色列的得胜（17、25节）结尾，重申神对以色列的救恩计划永远不变，抵挡神的仇敌必要「蒙羞」（16、24节），信靠祂的人「必不蒙羞，也不抱愧」（17节）：
  • 14-17节重申：外邦人必将向锡安臣服，因为独一真神在锡安中间（14节）；
  • 18-25节重申：外邦人将得着神对普世的救恩，成为以色列的后裔（25节）。
• 14节的「你」原文都是阴性单数，指锡安、而不是古列。「埃及、古实、西巴」（14节）代表整个埃及，也代表列国。
• 「祢实在是自隐的神」（15节），这句话可能是归信的外邦人说的，因为神并非人眼所见的偶像，也是因为他们此时才得着独一真神的启示；这句话也可能是先知说的，意思是神任凭自己的百姓被掳、又选召外邦人古列，表面上并不符合大卫之约的应许，实际上是因为祂的旨意超越了人的想象力。

【赛四十五18】「创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，祂创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住。祂如此说：我是耶和华，再没有别神。」

【赛四十五19】「我没有在隐密黑暗之地说话；我没有对雅各的后裔说：你们寻求我是徒然的。我——耶和华所讲的是公义，所说的是正直。」

赛四十五20】「你们从列国逃脱的人，要一同聚集前来。那些抬着雕刻木偶、祷告不能救人之神的，毫无知识。」

【赛四十五21】「你们要述说陈明你们的理，让他们彼此商议。谁从古时指明？谁从上古述说？不是我——耶和华吗？除了我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主；除了我以外，再没有别神。」

【赛四十五22】「地极的人都当仰望我，就必得救；因为我是神，再没有别神。」

【赛四十五23】「我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不反回：万膝必向我跪拜；万口必凭我起誓。」

【赛四十五24】「人论我说，公义、能力，惟独在乎耶和华；人都必归向祂。凡向祂发怒的必至蒙羞。」

【赛四十五25】「以色列的后裔都必因耶和华得称为义，并要夸耀。」

• 18节原文以「因为」开始，解释将来为什么外邦人会向锡安臣服（14节）：
  1. 神是创造之神，「祂创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住」（18节）。因此，祂也「愿意万人得救，明白真道」（提前二4）。
  2. 神并没有「自隐」（15节），也从来「没有在隐密黑暗之地说话」（19节）。神的话都是公开、明确和真实的，只是人不肯听而已。神拯救外邦人的心意，从一开始就在向亚伯拉罕的应许（创十二2-3；二十二18）和大卫国度的应许（二3-4）里显明了。
  3. 神将亲自证明自己是独一真神（20-21节），使人因仰望祂「就必得救」（22节），让得救之人「都必归向祂」（24节）。
• 使徒保罗曾引用「万膝必向我跪拜；万口必凭我起誓」（23节），说明基督被神高举的地位（罗十四11；腓二10）。
• 「以色列的后裔」（25节），指将来普世所有得救的人，他们都将成为神百姓团体中平等的一员（诗八十七4-6）。这些人并非因自己的行为称义，也不是靠自己的血统称义，而是「因耶和华得称为义」（25节），归向神、被神宣告无罪。普世的救恩并非万教归一，也不是行善、有爱心就能得救，而是仰望神的「就必得救」。
• 「并要夸耀」（25节），指这些得救者「以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀」（四十一16），「夸口的，当指着主夸口」（林前一31）。
• 今天，有些传福音的人热心过度，以为救人灵魂的重任非己莫属，甚至有意无意地夸耀自己结了多少「果子」。而神却宣告：「公义、能力，惟独在乎耶和华；人都必归向祂」（24节），主耶稣也说：「凡父所赐给我的人必到我这里来」（约六37）。传福音的人只是「与神同工的」（林前三9），得救者是「因耶和华得称为义」，而不是因我们传福音而称为义。如果一定要分出任务的大小，教会最大的任务并非大使命，而是作「真理的柱石和根基」（提前三15）；信徒最重要的任务并非「传福音给别人」（林前九27），而是「传福音给自己」。 并非信徒不必关心传福音，而是先要「心里尊主基督为圣」（彼前三15），才有可能「常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人」（彼前三15）；并非传道人不必专心传道，而是先要活出「纯正的道理」（提后四3），才有可能「无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人」（提后四2）。否则，我们很有可能「传福音给别人，自己反被弃绝了」（林前九27）。

【赛四十四1】「我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，现在你当听。」

【赛四十四2】「造作你，又从你出胎造就你，并要帮助你的耶和华如此说：我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！」

【赛四十四3】「因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。」

【赛四十四4】「他们要发生在草中，像溪水旁的柳树。」

【赛四十四5】「这个要说：我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写：归耶和华的（或译：在手上写归耶和华），并自称为以色列。」

• 第1节原文以「现在」开始，表明1-5节是四十三26-28的逻辑延续。在死海古卷的《以赛亚书》里，四十四1与四十三28连在一起。神刚刚宣告要「使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂」（四十三28），马上又亲切地呼唤同一批人：「我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，现在你当听」（1节）！虽然神把悖逆的百姓带到一个绝望的光景里，但却不会把他们留在那里；不管百姓堕落到怎样可怜的地步，神都要让他们在绝望之中看见救赎的盼望。
• 「造作 עָשָׂה/aw-saw’」（2节），原文与「做成」（13、23节）、「创造」（24节）是一个词，意思是「制作、完成」（创一7、16、25、26、31；二2、3、4、18）。这个词在四十三-四十四章原文一共使用了10次。
• 「造就 יָצַר/yaw-tsar’」（2、21、24节），原文与「制造」（9、10节）、「捶打」（12节）是同一个词，意思是「塑造、形成」（创二7、8、19）。这个词在四十三-四十四章原文一共使用了10次。
• 虽然神的百姓从「始祖」（四十三27）开始就犯罪，但神始终是「造作你，又从你出胎造就你，并要帮助你的耶和华」（2节），这个事实早于人的犯罪，绝不会被人的过犯抹杀。「神从创立世界以前，在基督里拣选了我们」（弗一4），在我们还没出生、还不知善恶、还没信主之前，神就开始「造作」我们、吸引我们、呼召我们；我们信主以后，神又借着各种环境际遇来「造就」我们。祂做在我们身上的一切工作，都是为了让我们彻底弃绝自己、「诚实倚靠耶和华」（十20），让祂把我们「造就」成祂所想要的样式。
• 「我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕」（2节），指神既然已经应许「涂抹」（四十三25）他们的过犯、「不记念」（四十三25）他们的罪恶，被管教的百姓就「不要害怕」被神弃绝，不用担心「仆人」和「拣选」的身分因着自己的失败而改变，「因为神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗十一29）。
• 「耶书仑」在诗歌中用作以色列的别名，意思是「正直的人」（申三十二15；三十三5、26）。
• 神用圣灵「浇灌」（3节；三十二15）百姓，比喻把圣灵充足地赐给需要的人（徒二2-3），就像「将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地」（3节）。圣灵「浇灌」的结果，并不一定有肉体的感觉或外面的表现，但一定会改变人的生命，把又聋又瞎的仆人变成委身于神的真正「以色列」（5节）。将来，被圣灵浇灌的信心后裔（创二十八14；加三29）将以自己是「属耶和华的、归耶和华的」（5节）为荣，争着「以雅各的名自称、自称为以色列」（5节），他们的属灵复兴，将与「雅各成为咒诅、以色列成为辱骂」（四十三28）的失败历史成为对比。
• 尽管神吩咐百姓「不要害怕」，但百姓的罪恶和悖逆（四十三27）又当如何解决呢？公义的神怎样才能「涂抹」百姓的过犯、「不记念」百姓的罪恶呢？为此，神向这帮又聋又瞎的仆人宣告：祂不只是消极地「涂抹」过犯，更是积极地赐下祂的灵（3节），赋给百姓蒙福的新生命（4节）。神「造就」百姓的过程，包括四个步骤：
  1. 神领回灵里被掳的百姓（四十三14-21）；
  2. 神涂抹百姓的过犯（四十三25）；
  3. 神改变百姓的生命（四十四3-4）；
  4. 百姓回应神的救恩（四十四5）。

【赛四十四6】「耶和华——以色列的君，以色列的救赎主——万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的；除我以外再没有真神。」

【赛四十四7】「自从我设立古时的民，谁能像我宣告，并且指明，又为自己陈说呢？让他将未来的事和必成的事说明。」

【赛四十四8】「你们不要恐惧，也不要害怕。我岂不是从上古就说明指示你们吗？并且你们是我的见证！除我以外，岂有真神吗？诚然没有磐石，我不知道一个！」

• 6-20节宣告「除神以外没有真神」，与四十三11-13「除神以外没有救主」前后呼应。包括两个部分：
  1. 神是独一真神（6-8节）；
  2. 偶像都是虚假（9-20节）。
• 「救赎主 גָּאַל/gaw-al’」（6、24节）原文与「救赎」（22、23节）和「至近的亲属」（利二十五25；得二20）都是同一个词。律法规定，「至近的亲属」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支」（利二十五48-49），他们有责任赎回弟兄的产业（利二十五25），也有责任赎回弟兄的自由（利二十五48）。
• 神在本书三次宣告「我是首先的，也是末后的」（四十一4；四十四6；四十八12），这个宣告包括三层意思：
  1. 神「是首先的」，祂的存在不必倚靠任何别的存在，而别的存在都是因着祂的旨意和允许；祂的作为也不需要任何人帮忙，既不取决于世上的势力、也不取决于百姓的努力。
  2. 神「也是末后的」，任何力量都无法拦阻祂的旨意成就。因此，凡是神所开始的，祂必负责成就（腓一6）；神的救赎和拣选永远不变（四十六4；诗一百零二27-28）。
  3. 神是历史的惟一源头，祂始终与历史的进程同在，一直到历史的末后（启一17；二十二13）。
• 虽然以色列又聋又瞎，但神仍然宣告：「你们是我的见证」（8节）！虽然神早就知道以色列是又聋又瞎的顽梗仆人，但仍然愿意作「以色列的君，以色列的救赎主」（6节），定意拣选、造就、改变他们（四十三14-四十四5）。这样一件无人能够做到的事情，证明神是全知、全智和全能的独一真神（6、8节）：因为祂掌管历史（6-7节），能「宣告，并且指明，又为自己陈说」（7节）将要做的事，但却没有任何别的神明能够向祂发出挑战。
• 神反复强调「除我以外再没有真神」（四十三10、12；四十四6、8），也反复强调「你们是我的见证」（四十三10、12；四十四8）。神之所以让「有眼而瞎、有耳而聋」（四十三8）的百姓「不要恐惧，也不要害怕」（8节），是因为他们是独一真神的「见证」。神的百姓所见证的并非自己的敬虔或得胜，而是神在我们身上的作为；人并不能倚靠自己的属灵和刚强来见证神，因为人的心志和行为没有一样是靠得住的，惟有「诚实倚靠耶和华」（十20），因为神的能力「是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。因此，信徒受管教的经历也能见证神，再软弱的信徒也不会被神弃绝，这是我们在软弱中不恐惧、不害怕的勇气来源。

【赛四十四9】「制造雕刻偶像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处；他们的见证无所看见，无所知晓，他们便觉羞愧。」

【赛四十四10】「谁制造神像，铸造无益的偶像？」

【赛四十四11】「看哪，他的同伴都必羞愧。工匠也不过是人，任他们聚会，任他们站立，都必惧怕，一同羞愧。」

【赛四十四12】「铁匠把铁在火炭中烧热，用锤打铁器，用他有力的膀臂锤成；他饥饿而无力，不喝水而发倦。」

【赛四十四13】「木匠拉线，用笔划出样子，用刨子刨成形状，用圆尺划了模样，仿照人的体态，做成人形，好住在房屋中。」

【赛四十四14】「他砍伐香柏树，又取柞（或译：青桐）树和橡树，在树林中选定了一棵。他栽种松树，得雨长养。」

【赛四十四15】「这树，人可用以烧火；他自己取些烤火，又烧着烤饼，而且做神像跪拜，做雕刻的偶像向它叩拜。」

【赛四十四16】「他把一分烧在火中，把一分烤肉吃饱。自己烤火说：『啊哈，我暖和了，我见火了。』」

【赛四十四17】「他用剩下的做了一神，就是雕刻的偶像。他向这偶像俯伏叩拜，祷告它说：『求你拯救我，因你是我的神。』」

【赛四十四18】「他们不知道，也不思想；因为耶和华闭住他们的眼，不能看见，塞住他们的心，不能明白。」

【赛四十四19】「谁心里也不醒悟，也没有知识，没有聪明，能说：『我曾拿一分在火中烧了，在炭火上烤过饼；我也烤过肉吃。这剩下的，我岂要做可憎的物吗？我岂可向木墩子叩拜呢？』」

【赛四十四20】「他以灰为食，心中昏迷，使他偏邪，他不能自救，也不能说：『我右手中岂不是有虚谎吗？』」

• 9-20节是讽刺偶像纯属虚空。这一段是散文体，而四十至五十五章主要是诗歌。
• 「虚空」（9节），意思是「毫无意义」。偶像毫无道理、毫无益处，只有无知的人才会制造偶像、敬拜偶像。
• 10-17节描述制造偶像的工场，显明偶像的本质，就是人想靠自己的力量（10-12节）、技巧和知识（13-14节）来造神。制作偶像的人想要接触灵界，但并没有超越人（10-13节）和物质（14-17节）。今天，凡是在我们心中取代神的人、事、物，都是我们所敬拜的偶像，其结果与敬拜木偶一样愚蠢，「尽都虚空、都无益处」（9节），最后被「惧怕、羞愧」（11节）抓住。
• 神是自我存在、自我供应的，需要食物和水加添力量的人（12节）、倚靠雨水滋润的树（14节），怎么能造出神的生命呢？拜偶像者费尽心思地设计（13节）、废寝忘食地工作（12节），他们的蒙羞并非因为不够努力，而是因为努力的方向错了。今天，也有许多大发热心的人不肯「诚实倚靠耶和华」（十20），不是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36），而是倚靠肉体的生命、属地的方法去追求永恒，结果只是制作满足自己「属灵感、道德感」的偶像。
• 无论制作偶像的人初衷如何，无论敬拜偶像的人是把偶像当作神明本身、还是当作神明的代表，都是在按照自己的想象造神。偶像的设计可能创意十足、造诣极高，或美丽动人、或震撼人心、或令人敬畏，但终究只是人的想象（13节），无法超越人性的限制。造神的人自诩高明、实则愚蠢，其实是「没有知识，没有聪明」（19节）。
• 在拜偶像者看来，一棵树可以一半被当作烤火的木柴，一半被做成叩拜的神像（15节）。因为偶像的功用就和木柴一样，只是为拜偶像者提供好处：首先是烤肉吃饱，让肉体有所满足（16节）；然后才是祈求拯救，让精神有所寄托（17节）。今天，许多信徒所信的神，其实只是给自己提供帮助的一个偶像；所以他们也是先解决自己眼前的难处，再用余剩之物来奉献、事奉。
• 木头既然无法拯救自己免遭烧毁，人又怎么能向它说：「求你拯救我，因你是我的神」（17节）呢？这样明显的逻辑矛盾，敬拜偶像的人却「不知道，也不思想」（18节）。「我们知道偶像在世上算不得什么」（林前八4），但没有生命的偶像却有一种可怕的力量，能捆绑敬拜者的心，让人「心中昏迷、不能自救」（20节），以致「造他的要和他一样；凡靠他的也要如此」（诗一百一十五8）。因为偶像背后乃是撒但（林前十20），「此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼」（林后四4），完全失去自由；也因为「耶和华闭住他们的眼，不能看见，塞住他们的心，不能明白」（18节），让人为自己选择的结果支付代价，「因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎」（帖后二10-11）。

【赛四十四21】「雅各，以色列啊，你是我的仆人，要记念这些事。以色列啊，你是我的仆人，我造就你必不忘记你。」

【赛四十四22】「我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。你当归向我，因我救赎了你。」

• 21-22节宣告「神救赎又聋又瞎的见证人」，与四十三3-10「神领回又聋又瞎的见证人」前后呼应。
• 「造就 יָצַר/yaw-tsar’」（2、21、24节），原文与「制造」（9、10节）、「捶打」（12节）是同一个词，意思是「塑造、形成」（创二7、8、19）。拜偶像者「仿照人的体态」（13节）制造神像，神却是按照自己的形象「造就」祂的百姓（2节；四十三1），透过人生的各种际遇，要把人塑造成祂儿子的样式。
• 神刻意两次重复「你是我的仆人」（21节）。「仆人」就是没有自由的奴仆。拜偶像者拒绝神，似乎得着了自由，但却被偶像牢牢绑住，「心中昏迷、不能自救」（20节）。而被买赎的百姓却是神「从埃及地为奴之家领出来」（出二十1-3）的，他们「从罪里得了释放，作了神的奴仆」（罗六22），进入了「那全备、使人自由之律法」（雅一22-25；约八32）。
• 神吩咐百姓「要记念这些事」（21节），也就是又聋又瞎的仆人得拯救、蒙赦免和被改变的经历，以及对救恩应当有的回应（四十三1-四十四20）。不只记念自己的失败，也记念自己是神拣选的「仆人」；不要只停留在认识自己、控告自己的光景里，更要从自己里面出来，跟上神的救赎。
• 神又强调：「我造就你必不忘记你」（21节），无论百姓是否会「记念这些事」。偶像崇拜的特点，就是一切都要倚靠善男信女的努力（11-14节）；但真正的救恩只能倚靠又真又活的神，因为人的敬虔和努力都是不可靠的。连妇人都有可能「忘记她吃奶的婴孩」（四十九5），但神却宣告：「我却不忘记你」（四十九15）。
• 神救赎人的目的，是让我们归向祂，「叫世人与自己和好」（林后五19）。因此，神呼召尚未得救的世人「归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免」（五十五7），也呼召已蒙救赎的仆人「当归向我，因我救赎了你」（22节）。人无论尚未得救还是已经得救，都需要归向神（罗五10）。但「归向耶和华」是蒙救赎的结果，并非得赦免的前提。救恩并非「人神合作」，而是神「独行奇事」（诗七十二18），所以才是不可抗拒的。「挽回祭」（罗三25；约壹四10）是神主动预备的，「一切都是出于神；祂借着基督使我们与祂和好」（林后五18）。因此，神并没有等百姓先悔改，然后才把他们「从埃及地为奴之家领出来」，从巴比伦被掳之地领回来；而是神主动拣选、拯救、赦免，人的生命只有被圣灵改变以后（3-4节），才有可能真正归向神（5节）。

【赛四十四23】「诸天哪，应当歌唱，因为耶和华做成这事。地的深处啊，应当欢呼；众山应当发声歌唱；树林和其中所有的树都当如此！因为耶和华救赎了雅各，并要因以色列荣耀自己。」

【赛四十四24】「从你出胎，造就你的救赎主——耶和华如此说：我——耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。谁与我同在呢？」

【赛四十四25】「使说假话的兆头失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙；」

【赛四十四26】「使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就。论到耶路撒冷说：必有人居住；论到犹大的城邑说：必被建造，其中的荒场我也必兴起。」

【赛四十四27】「对深渊说：你干了吧！我也要使你的江河干涸。」

【赛四十四28】「论古列说：他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基。」

• 23-28节再次宣告「神是以色列的救赎主和创造主」，与四十三1-2「神是以色列的创造主和救赎主」首尾呼应。
• 23节这幅图画在描绘一群欢欣鼓舞进入救恩的人，因为这救恩是神为他们成就的，百姓「未曾经过产难」（五十四1），没有出力就白白得着了救恩。正因为这救恩是神成就的，所以才有可能在成就救赎的同时，也除去了全地的咒诅（诗九十八7；罗八19-21）。拜偶像的人「砍伐香柏树」（14节），但救恩却使树木不必再被做成偶像，所以「树林和其中所有的树」（23节）都当歌唱。当神成就的救赎在百姓身上完全彰显之时，就是神「因以色列荣耀自己」（23节）之日；这荣耀并不是人努力为神增光添彩，而完全是神自己的救赎大工（23节）。
• 神救赎被掳的百姓，将包括两个方面:
  1. 神将使用祂所膏的古列王（四十五1），带领百姓从巴比伦回归；
  2. 神将使用弥赛亚仆人（四十九3），带领百姓在灵里回归。
• 「古列」（28节）又译为塞鲁士、居鲁士二世（Cyrus the Great，主前539-530年统治波斯帝国），是波斯帝国阿契美尼德王朝（Achaemenid Empire）的创建者，于主前539年攻陷巴比伦，定都巴比伦，次年改年号为古列元年。一百多年后，古列王于古列元年下令重建耶路撒冷圣殿（拉一1-2），应验了28节的预言。
• 摩西被称为神百姓的牧人（诗七十七20），大卫也被称为神百姓的牧人（诗七十八70-72），但现在，神竟然把外邦人古列也称为「我的牧人」（28节）！这让百姓很难理解，神所做的事似乎常常对人不利，让人无法「诚实倚靠耶和华」（十20）。唯一的解决办法，就是认识祂究竟是怎样一位神：
  1. 神是「从你出胎，造就你的救赎主」（24节），祂是百姓「至近的亲属」（利二十五25；得二20），应许肩负他们的一切重担，如同自己的担子一样。因此，我们可以信靠祂的良善。
  2. 神是「创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的」（24节），祂掌管万事（四十26），除祂以外再没有真神（6节）。因此，我们可以信靠祂的大能。
  3. 神必「使说假话的兆头失效」（25节）、使祂「仆人的话语立定」（26节），亲自成就第二次出埃及、恢复圣城的应许（26b-28节）。因此，我们可以信靠祂的信实。

【赛四十三1】「雅各啊，创造你的耶和华，以色列啊，造成你的那位，现在如此说：你不要害怕！因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。」

【赛四十三2】「你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。」

• 四十三-四十四章是天上庭审的第三幕：神传唤证人出庭。原文用关键词「救赎  גָּאַל/gaw-al’」（四十三1、14；四十四6、22、23、24）和「见证」（四十三9、10、12；四十四8、9）贯穿了整个段落，软弱的仆人以色列将用自己的得救经历见证神所宣告的：「除我以外没有救主」（11节）、「除我以外再没有真神」（四十四6）。
• 根据死海古卷《以赛亚书》羊皮卷（The Great Isaiah Scroll，1QIsa^a）的分段方法，四十三-四十四章可以组成一个交错对称的结构：
  • A. 神是以色列的创造主和救赎主（四十三1-2）；
  • 　B. 神领回又聋又瞎的见证人（四十三3-10）；
  • 　　C. 除神以外没有救主（四十三11-13）；
  • 　　　D. 证人的经历见证神（四十三14-四十四5）；
  • 　　C1. 除神以外没有真神（四十四6-20）；
  • 　B1. 神救赎又聋又瞎的见证人（四十四21-22）；
  • A1. 神是以色列的救赎主和创造主（四十四23-28）。
• 「创造 בָּרָא/baw-raw’」（1、7、15节）原文就是从无到有的「创造」（创一1）。「造成 יָצַר/yaw-tsar’」（1节）和「做成 יָצַר/yaw-tsar’」（7节）、「造 יָצַר/yaw-tsar’」（21节）原文是同一个词，意思是「塑造、形成」（创二7）。神三次宣告，祂从无到有「创造」了以色列这个民族；又三次宣告，祂借着环境「造成」了以色列的属灵品格。选民的出现和存在，都是神的作为，所以神比人更了解人的软弱。
• 「我曾提你的名召你，你是属我的」（1节），表明神的恩典是不可抗拒的。无论被造、被召的百姓自己怎么看，他们也永远都是属神的；无论仆人以色列怎样又聋又瞎（四十二19），他们都无法改变自己属神这个事实。因此，软弱的信徒所当关注的不是自己或环境，而是自己到底是属谁的。
• 第1节原文以「现在」开始，表明这句话是四十二18-25的逻辑延续。既然神刚刚责备仆人以色列又聋又瞎（四十二19-20）、完全失败（四十二21-22）、不肯顺服（四十二24）、灵性迟钝（四十二25）；那么「现在」，神对这样悖逆无用的仆人将会怎样处置呢？令人吃惊的是，虽然以色列的光景是「在他四围如火着起，他还不知道，烧着他，他也不介意」（四十二25），但神却宣告：「你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上」（2节）！这并不是因为百姓灵里不再昏迷，也不是因为他们悔改顺服，而是单单因着神的信实与恩典。因此，百姓既不用担心神会后悔自己的拣选（1、7节），也不要害怕会失去神的同在（2、5-6节）。因为百姓在神眼中的价值并不是根据自己能做什么、做了什么，而是单单根据神的拣选（3-4节）。

【赛四十三3】「因为我是耶和华——你的神，是以色列的圣者——你的救主；我已经使埃及作你的赎价，使古实和西巴代替你。」

【赛四十三4】「因我看你为宝为尊；又因我爱你，所以我使人代替你，使列邦人替换你的生命。」

【赛四十三5】「不要害怕，因我与你同在；我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你。」

【赛四十三6】「我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，」

【赛四十三7】「就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的。」

【赛四十三8】「你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来！」

【赛四十三9】「任凭万国聚集；任凭众民会合。其中谁能将此声明，并将先前的事说给我们听呢？他们可以带出见证来，自显为是；或者他们听见便说：这是真的。」

【赛四十三10】「耶和华说：你们是我的见证，我所拣选的仆人。既是这样，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和华。在我以前没有真神（真：原文是造作的）；在我以后也必没有。」

• 「水、火」（2节）比喻百姓在管教中经历的一切艰难。
• 「不要害怕」（1、5节；四十一10、13、14；四十四2、8），是四十一-四十四章的重要主题。神亲自启示，受管教的百姓有两个理由「不要害怕」：
  1. 「因为我救赎了你」（1节）：百姓的信心是根据神的拣选。他们之所以能仰望神将来的救赎，是根据神已经成就的救赎。「救赎 גָּאַל/gaw-al’」原文与「救赎主」（14节）和「至近的亲属」（利二十五25；得二20）都是同一个词。律法规定，「至近的亲属」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支」（利二十五48-49），他们有责任赎回弟兄的产业（利二十五25），也有责任赎回弟兄的自由（利二十五48）。百姓既然被神付上代价买赎，就已经永远属神（1节），「因为神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗十一29）。
  2. 「因我与你同在」（5节）：百姓的信心是倚靠神的扶持。神会一面管教百姓，一面与他们同经水火（2节）。虽然百姓的心远离神（二十九13），但神却不弃绝他们，而是一边责备、一边坚固，一边管教、一边扶持（四十一10）。
• 神有两个理由与百姓「同在」（2、5节），也就是「以马内利」（七14）：
  1. 神是创造主：祂在地上并非寻找完人，而是重造新人。「神从创立世界以前，在基督里拣选了我们」（弗一4），并非根据我们的行为，而是要借着万事模造我们、「使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵」（弗一4）。因此，「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10）。
  2. 神是救赎主：祂把自己看为所造之民「至近的亲属」，百姓既是神的「众子、众女」（6节），不管怎样悖逆、失败、被卖、被掳，神都会负责赎回他们。
• 「我已经使埃及作你的赎价，使古实和西巴代替你」（3节），可能指第一次出埃及的时候，法老刚硬地拒绝让以色列离开，神就击打埃及，成为百姓得自由的代价。为了救赎自己的百姓，神不惜付上任何代价，甚至包括祂的仆人弥赛亚（五十三10）。「古实」位于埃及的南方，「西巴」位于更南的红海沿岸。
• 「我使人代替你，使列邦人替换你的生命」（4节），可能指第一次出埃及的时候，百姓被困在红海边（出十四11），但灭亡的却是法老的全军（出十四27）。第二次出埃及也将如此：「恶人作了义人的赎价」（箴二十一18），神将扭转局面，让阻挡救恩的仇敌自食其果（斯七10）。
• 「因我看你为宝为尊」（4节），形容神看重自己的拣选，始终以悖逆、失败的以色列为自己的百姓。
• 神必领回被掳的百姓（5-6节），「就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的」（7节）。因为神的荣耀与选民的得救息息相关，这是百姓能得安慰的根据。每个属神的人都是神「为自己的荣耀创造的」，都是祂「所做成，所造作的」；信徒的一生，就是被神借着环境中的人、事、物为工具，把我们制作成祂儿子的样式，彰显祂的荣耀。
• 在整本圣经中，只有四节经文（四十三7；四十五7、18；摩四13）原文同时使用了《创世记》一-二章中的三个表达「造」的词：
  1. 「创造 בָּרָא/baw-raw’」（7、1、15节），原文与从无到有的「创造」（创一1、21、27、二3、4）是同一个词。这个词在四十三-四十四章原文一共使用了3次。
  2. 「做成 יָצַר/yaw-tsar’」（7节），原文与「造成」（1节）、「造」（21节）是同一个词，意思是「塑造、形成」（创二7、8、19）。这个词在四十三-四十四章原文一共使用了10次。
  3. 「造作 עָשָׂה/aw-saw’」（7节），原文与「做」（19节）、「做成」（四十四23）是同一个词，意思是「制作、完成」（创一7、16、25、26、31；二2、3、4、18）。这个词在四十三-四十四章原文一共使用了10次。
• 8-10节是天上的法庭传唤控辩双方证人。「有眼而瞎、有耳而聋的民」（8节），指神的见证人、仆人以色列（10节），神竟然拣选瞎子来见证他们所看见的、拣选聋子来见证他们所听到的！虽然神已经赐给百姓属灵的眼睛和耳朵，他们却选择不看、不听（六9-10；二十九9；四十二20、24）。但神拣选以色列作为见证人，并不倚赖于百姓的刚强或得胜，因为他们所要见证的，乃是神在自己身上的工作；再软弱失败的百姓，也可以见证神的管教和拯救。主耶稣说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证」（徒一8），也不是让门徒去见证他们的好行为，而是让他们去见证自己所经历的基督。因此，无论信徒是否愿意、是否得胜，只要有圣灵内住，即使软弱到「有眼而瞎、有耳而聋」的地步，也能成为基督的见证人。
• 「将先前的事说给我们听」（9节），可能指那位征服者的事（四十一2-4、22）。
• 「他们可以带出见证来，自显为是；或者他们听见便说：这是真的」（9节），可译为「让他们带来见证，显明他们有理，看是否听见的人会说：『果然是真的。』」（和合本修订版）。
• 「又明白我就是耶和华。在我以前没有真神；在我以后也必没有」（10节），原文是「又明白我就是祂。在我以前没有造作的神；在我以后也必没有」（英文ESV译本）。这是神提醒祂的百姓，他们得救的经历（12节），证明神就是那位「能将此声明，并将先前的事说给我们听」（9节）的。

【赛四十三11】「惟有我是耶和华；除我以外没有救主。」

【赛四十三12】「我曾指示，我曾拯救，我曾说明，并且在你们中间没有别神。所以耶和华说：你们是我的见证。我也是神；」

【赛四十三13】「自从有日子以来，我就是神；谁也不能救人脱离我手。我要行事谁能阻止呢？」

• 11-13节宣告「除神以外没有救主」。
• 「我曾指示，我曾拯救，我曾说明」（12节），表明惟有神能提前宣告祂将要做的事：「指示」指神提前宣告，「拯救」是神的作为，「说明」指事后让人明白神作为的意义。神总是在行动之前发表明确的预言，然后用事实来证明祂的话，最后还派先知解释神作为的意义。
• 「谁也不能救人脱离我手。我要行事谁能阻止呢」（13节），这是提醒百姓：不要再倚靠自我挣扎、脱离管教，惟有神才是唯一的救主（11节），祂必拯救自己的百姓（1-7节）。

【赛四十三14】「耶和华——你们的救赎主、以色列的圣者如此说：因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去；并且我要使迦勒底人如逃民，都坐自己喜乐的船下来。」

【赛四十三15】「我是耶和华——你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。」

【赛四十三16】「耶和华在沧海中开道，在大水中开路，」

【赛四十三17】「使车辆、马匹、军兵、勇士都出来，一同躺下，不再起来；他们灭没，好像熄灭的灯火。」

【赛四十三18】「耶和华如此说：你们不要记念从前的事，也不要思想古时的事。」

【赛四十三19】「看哪，我要做一件新事；如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。」

【赛四十三20】「野地的走兽必尊重我；野狗和鸵鸟也必如此。因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。」

【赛四十三21】「这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。」

• 仆人以色列不但能用过去的经历见证神（8-13节），也能用将来的经历来见证神（四十三14-四十四5）。他们将来的经历包括三个部分：
  1. 灵里回归（四十三14-21）；
  2. 过犯涂抹（四十三22-28）；
  3. 生命改变（四十四1-5）。
• 14-21节预言神的百姓第二次出埃及（三十五1-10；四十一17-20）。神首先宣告了自己与选民之间的四重关系：救赎主、圣者、创造主和君王（14-15节），这也是神必拯救软弱仆人的四个理由。
• 「救赎主 גָּאַל/gaw-al’」（14节）原文与「救赎」（1节）和「至近的亲属」（利二十五25；得二20）都是同一个词，表明神把自己看作有责任赎买百姓的「至近的亲属」。
• 神两次强调自己是「圣者」（14、15节），提醒以色列：脱离被掳并非目的，如何在「以色列的圣者」（14节）面前活得正确，才是他们最应当考虑的问题。
• 因为百姓「都要被掳到巴比伦去，不留下一样」（三十九6），所以因他们的缘故，神「已经打发人到巴比伦去」（14节），为要施行拯救。
• 「我要使迦勒底人如逃民，都坐自己喜乐的船下来」（14节），可能指巴比伦城被攻陷时，过去掌权的迦勒底人坐着以前「喜乐的船」狼狈逃难。
  • 第一次出埃及的时候，神带领百姓过红海（16-17节；出十四），在旷野使苦水变甜（出十五22-27）、让磐石出水（出十七6）。但神在第二次出埃及时所做的「新事」（19节），将远远超过「从前的事、古时的事」（18节）。祂不但「在沧海中开道，在大水中开路」（16节），也「必在旷野开道路，在沙漠开江河」（20节），无论是环境的难处、还是选民的失败，都不能阻拦神领百姓第二次出埃及，因为这百姓是神为自己所造的，好述说祂的美德（21节）。第二次出埃及的意象，已经远远超出了被掳者从巴比伦的回归，乃是展望百姓灵里的回归，也预表神「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（西一13），「要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。

【赛四十三22】「雅各啊，你并没有求告我；以色列啊，你倒厌烦我。」

【赛四十三23】「你没有将你的羊带来给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我；我没有因供物使你服劳，也没有因乳香使你厌烦。」

【赛四十三24】「你没有用银子为我买菖蒲，也没有用祭物的脂油使我饱足；倒使我因你的罪恶服劳，使我因你的罪孽厌烦。」

【赛四十三25】「惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯；我也不记念你的罪恶。」

【赛四十三26】「你要提醒我，你我可以一同辩论；你可以将你的理陈明，自显为义。」

【赛四十三27】「你的始祖犯罪；你的师傅违背我。」

【赛四十三28】「所以，我要辱没圣所的首领，使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂。」

• 22-28节是一个交错对称的结构：
  • A. 百姓枉然敬拜，绝无可能自己回转（22-24节）；
  • 　B. 神涂抹百姓的过犯（25节）；
  • A1. 百姓深陷罪中，绝无可能自己改变（26-28）。
• 「你并没有求告我」（22节），意思是「你求告的并不是我」。百姓表面上敬虔、努力（一11-15），但实际上既不顺服、也没有「诚实倚靠耶和华」（十20）。百姓是神「为自己的荣耀创造的」（7节），但他们的悖逆并不能荣耀神；神造百姓是为了述说祂的美德（21节），但他们只是在述说自己的好行为。所以神说：「你求告的并不是我」，百姓其实并不需要神。
• 「乳香」（23节）是做圣香的材料（出三十34），「菖蒲」（24节）是做圣膏油的材料（出三十23）。
• 「我没有因供物使你服劳」（23节），意思是神带领百姓出埃及，使百姓脱离奴役（出六6）、不再成为奴仆（出二十2），结果他们却使自己成了宗教仪式的奴仆。
• 「倒使我因你的罪恶服劳」（24节），意思是百姓实际上是想用献祭来换取祝福；并不是想让神心中得「饱足」（24节），而是想操纵神为他们服务。
• 「使我因你的罪孽厌烦」（24节），指徒有形式的献祭并不能为人赎罪。虽然百姓的宗教热情高涨，但却没有敬虔的实质，把献祭本身当成了目的，结果百姓仍在罪中。他们以为自己在讨好神，哪知越来越被神「厌烦」；他们对自己与神的关系满有把握，结果只是证明自己仍在罪中。
• 「圣所的首领」（28节），指祭司。
• 「自显为义」（26节），指把人的善行摆到神面前，好证明自己无罪。
• 「你的始祖」（27节），可能指雅各。
• 「你的师傅」（27节），包括先知、祭司及君王。
• 那位因百姓的罪恶而感到「服劳、厌烦」（24节）的神，也是「涂抹」（25节；四十四22）过犯的神。那位被触犯的神，怎么会成为赦免的神？这奥秘很快就会解开（五十三5、6、11），但神此时只是说「惟有我为自己的缘故」（25节），强调人根本没有办法改变自己的属灵盲目（22-24节），「惟有」神才能解决人的属灵顽疾。
• 「你可以将你的理陈明，自显为义」（26节），指自以为义的百姓并不喜欢恩典，因为白白的恩典会让人觉得脸上无光。人最喜欢的是配得的奖赏，认为一切都是自己努力的结果。但是，无论是过去还是现在，百姓在神面前都是体无完肤、满了亏欠（27节）；所以，「照着各人所行的报应他」（诗六十二12）的神必要「使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂」（28节），这才是人当得的工价。但这并非最终的宣判，最高法官马上还有话要说（四十四1-5）。仆人以色列所要见证的并非自己的行为，而是神的救赎恩典！

【赛四十二1】「看哪，我的仆人——我所扶持所拣选、心里所喜悦的！我已将我的灵赐给祂；祂必将公理传给外邦。」

【赛四十二2】「祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。」

【赛四十二3】「压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭。祂凭真实将公理传开。」

【赛四十二4】「祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理；海岛都等候祂的训诲。」

• 本章对比神理想的仆人和又聋又瞎的仆人，根据死海古卷《以赛亚书》羊皮卷（The Great Isaiah Scroll，1QIsa^a）的分段，可以分为五个部分：
  1. 理想的仆人（1-4节）；
  2. 神必扶持理想的仆人（5-12节）；
  3. 神必成就理想仆人的计划（13-17节）；
  4. 又聋又瞎的仆人（18-20节）；
  5. 神必管教又聋又瞎的仆人（21-25节）。
• 1-4节介绍理想的仆人。在前一章，先知清楚地指出以色列就是那位神的仆人（四十一8-9）；但在本章，先知却故意模糊这位理想仆人的身分，好让我们仔细思考以色列能否担起理想仆人的重任。四十二-五十三章一共有四首描述弥赛亚的「仆人之歌」（四十二1-4；四十九1-6；五十4-9；五十二13-五十三12）。
• 第1节的「看哪 הֵן/hane」，原文与四十一-四十二章的另外三处「看哪」相同（四十一11节原文开头、24、29），但与其他的「看哪 הִנֵּה/hin-nay’」（四十一15、27×2；四十二9）不同，这是特别提醒读者注意：「看哪——毫无意义的偶像」（四十一24）、「看哪——可怜的拜偶像者」（四十一29）、「看哪——仆人以色列」（四十一11）、「看哪——神的仆人」（1节）！「祂必将公理传给外邦」（1节），这正是神给陷入偶像崇拜不能自拔的外邦人的答案（四十一21-29）。
• 「我已将我的灵赐给祂；祂必将公理传给外邦」（1节），这正是大卫后裔、弥赛亚君王的形象（十一1-5）。
• 「公理 מִשְׁפָּט/mish-pawt’」（1、3、4节）是这首「仆人之歌」的关键词，原文又被译为「公平」（一17）、「公义」（四3）、「审判」（二十六8）、「冤屈」（四十27）、「辩论」（四十一1）。百姓抱怨「我的冤屈神并不查问」（四十27），众民要与神「彼此辩论」（四十一1），而神的回应是：祂所拣选的仆人「必将公理传给外邦」（1节）、「凭真实将公理传开」（3节）、「在地上设立公理」（4节）。
• 「祂凭真实将公理传开」（3节），可译为「祂凭信实将公理传开」（和合本修订版，英文ESV译本）。只有神自己才能将「公理」传开，因为祂自己就是真理。
• 「训诲 תּוֹרָה/to-raw’」（4节）原文又被译为「法度」（创二十六5）、「律法」（出十三9）。「公理」的标准是神的法度、律法，传播（3节）和设立（4节）都必须倚靠神。人所发明的都不是「公理」，而是「公说公有理、婆说婆有理」。这个世界已经饱受各种名目的「公义、公平」太久了，一直在盼望真正的「公理」到来；而这位仆人将提供的，正是地上的列邦所缺乏和需要的真实（四十一24、29），所以「海岛都等候祂的训诲」（4节）。
• 「灰心 כָּהָה/kaw-haw’」（4节）原文就是「将残 כֵּהֶה/kay-heh’」（3节）的字根，「丧胆 רָצַץ/raw-tsats’」（4节）原文与「压伤 רָצַץ/raw-tsats’」（3节）是同一个词，这四个词组成一个交错对称的结构，表明理想的仆人也是一个真实的人，祂会像普通人一样成为「压伤的芦苇、将残的灯火」，但却「不灰心，也不丧胆」（4节），而是必定得胜，「直到祂在地上设立公理」（4节）。
• 神理想的仆人将做一件大事，但却不是轰轰烈烈、热热闹闹，而是安静低调、柔和谦卑地默默做工：
  1. 「祂不喧嚷」（2节），并不需要权贵的支持和群众的拥护；
  2. 祂「不扬声」（2节），并不倚仗势力和嗓门来压服别人；
  3. 祂「也不使街上听见祂的声音」（2节），并不大肆宣扬自己；
  4. 祂并不轻视任何人，即使对方是软弱无用的「压伤的芦苇」（3节）、即将过气的「将残的灯火」（3节）。相反，祂既能从里面医治心灵破碎的「压伤的芦苇」，也能从外面给孤苦无助的「将残的灯火」供应灯油。

【赛四十二5】「创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的神耶和华，祂如此说：」

【赛四十二6】「我——耶和华凭公义召祢，必搀扶祢的手，保守祢，使祢作众民的中保（中保：原文是约），作外邦人的光，」

【赛四十二7】「开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。」

【赛四十二8】「我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。」

【赛四十二9】「看哪，先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。」

【赛四十二10】「航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂。」

【赛四十二11】「旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声；西拉的居民当欢呼，在山顶上呐喊。」

【赛四十二12】「他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬祂的颂赞。」

• 5-12节宣告神必扶持理想的仆人。
• 四首「仆人之歌」（四十二1-4；四十九1-6；五十4-9；五十二13-五十三12）的后面都有一段「跋」（四十二5-12；四十九7-13；五十10-11；五十四1-五十五13），用来肯定前一段所说的话。5-12节这段「跋」，是神以创造之主（5节）和历史之主（9节）的身分，担保理想仆人的使命必定成功（6-7节）、假神必定失败（8节）。
• 「必搀扶祢的手，保守祢」（6节，四十一13），意思是神始终与祂的仆人同在、同工，神的仆人在地上的事奉不是孤独的。
• 「使祢作众民的中保」（6节；四十九8），可译为「要借着你与百姓立约」（和合本修订版，英文ESV译本）。理想的仆人本身就是圣约，祂是「律法的总结」（罗十4）；百姓不但要通过祂才能与神建立圣约的关系，而且只有在祂里面才能享受圣约的祝福。这约最初借着挪亚适用于普世（创六18；九8-17），在巴别被人弃绝之后（十一4），因着神的拣选而集中于亚伯拉罕（创十二1-3），并因神的救赎成为以色列的特权（出十九4-6）。如今，这约将借着神的理想仆人再度惠及普世。这「约」就是救赎的恩典，起点是让人「不至灭亡，反得永生」（约三16），终点是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），与神联合，恢复神起初造人的荣耀目的。
• 神的理想仆人要「作外邦人的光」（6节；徒十三47），「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（约一9），能「开瞎子的眼」（7节）；并且能「领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢」（7节），「因为真理必叫你们得以自由」（约八32）。
• 神担保理想仆人的使命必定成功，因为祂宣告：「我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像」（8节）。人若不将神的荣耀归给祂，必然会偷窃神的荣耀，不是归给自己、就是归给有形、无形的一切「假神、偶像」。而神的本性就是真理，绝不能与虚假共存。
• 「先前的事」（9节），指那位「从东方兴起」（四十一2）、「从北方兴起」（四十一25）的征服者。「新事」（9节），指理想仆人的工作（1-4节）。神的「新事」将带来人的「新歌」（9节）。「新歌」不单是指新的内容和形式，也是指歌唱者有新的心灵、回应新的恩典。
• 「这事未发以先，我就说给你们听」（9节），不是为了满足人的好奇，而是让百姓在那位征服者的预言实现以后，可以更有信心地等候理想仆人的「新事」成就，包括：
  1. 神所兴起的征服者将使「海岛看见就都害怕；地极也都战兢」（四十一5），而神所拣选的理想仆人却将使「海岛」（10节）歌唱、「从地极赞美」（10节）；
  2. 神的理想仆人将给海岛带去公理（4节），所以海岛必「向耶和华唱新歌」（10节）；
  3. 神宣告自己的荣耀必不归给假神（8节），所以敬拜偶像的外邦人必「将荣耀归给耶和华」（12节）。
• 「航海的和海中所有的，海岛和其上的居民」（10节），指地中海沿岸及诸岛的居民，他们都住在以色列的西方。「基达人」（11节）是阿拉伯半岛的以实玛利后裔（创二十五13），「西拉的居民」（11节）是死海东南的以东人（十六1），他们都住在以色列的东方。10-11节所提到的范围从西方到东方、从海面到「山顶」（11节），从「海岛」到「旷野」（11节）、从近处到「地极」（10节），用对比的修辞方式代表普世所有的人。他们一同歌唱赞美的理由，是因为神必得胜（13节）、成就祂安慰的应许。

【赛四十二13】「耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要用大力攻击仇敌。」

【赛四十二14】「我许久闭口不言，静默不语；现在我要喊叫，像产难的妇人；我要急气而喘哮。」

【赛四十二15】「我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干；我要使江河变为洲岛，使水池都干涸。」

【赛四十二16】「我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路；在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们。」

【赛四十二17】「倚靠雕刻的偶像，对铸造的偶像说：你是我们的神；这等人要退后，全然蒙羞。」

• 13-17节宣告神必成就理想仆人的计划。
• 「我许久闭口不言，静默不语」（14节），指神长期忍耐百姓悖逆、仇敌猖獗，容许巴比伦掳走祂的百姓。「及至时候满足，神就差遣祂的儿子」（加四4），道成肉身、成为那位堪当大任的理想仆人（1-4节）。
• 「现在我要喊叫，像产难的妇人；我要急气而喘哮」（14节），比喻神的计划就如妇人十月怀胎（14节），已经经过缜密计划、定下日期、必会实现。神「从万世以前」（弗三11）就已经蕴育了一个伟大的救赎计划，如今这个计划即将诞生，世界将发生三个重大的改变：
  1. 天然的生命必将枯干——这种生命所倚靠的「大山小冈、江河、水池」（15节）都会消失。
  2. 属灵的生命即将开始——这种生命承认自己是属灵的「瞎子」（16节），单单倚靠神的引领。神必负责「使黑暗变为光明，使弯曲变为平直」（16节），「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（西一13）。
  3. 偶像将被「大力攻击」（13节），倚靠偶像的人必将得到当受的羞辱（17节）。

【赛四十二18】「你们这耳聋的，听吧！你们这眼瞎的，看吧！使你们能看见。」

【赛四十二19】「谁比我的仆人眼瞎呢？谁比我差遣的使者耳聋呢？谁瞎眼像那与我和好的？谁瞎眼像耶和华的仆人呢？」

【赛四十二20】「你看见许多事却不领会，耳朵开通却不听见。」

• 18-20节介绍又聋又瞎的仆人。
• 18节的「耳聋、眼瞎」原文是复数，指陷在黑暗中的外邦人（7、16节）。
• 「你们这眼瞎的，看吧！使你们能看见」（18节），指人若一心注意偶像，就会成为属灵的瞎子。但只要人开始「看」神，神就会「使你们能看见」。「因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门」（太七8）。
• 19节的「眼瞎、耳聋」是单数，指神的仆人以色列（四十一8）。神呼召外邦人「你们这耳聋的，听吧！你们这眼瞎的，看吧！使你们能看见」（18节），但这些外邦人却惊奇地看见，神的仆人以色列竟然和他们一样又瞎又聋、被囚在牢狱里（7、22节）。
• 「那与我和好的」（19节），指以色列。神已经主动与以色列立了圣约，他们理当把这约传给众民（6节）。

【赛四十二21】「耶和华因自己公义的缘故，喜欢使律法（或译：训诲）为大，为尊。」

【赛四十二22】「但这百姓是被抢被夺的，都牢笼在坑中，隐藏在狱里；他们作掠物，无人拯救，作掳物，无人说交还。」

【赛四十二23】「你们中间谁肯侧耳听此，谁肯留心而听，以防将来呢？」

【赛四十二24】「谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺的呢？岂不是耶和华吗？就是我们所得罪的那位。他们不肯遵行祂的道，也不听从祂的训诲。」

【赛四十二25】「所以，祂将猛烈的怒气和争战的勇力倾倒在以色列的身上。在他四围如火着起，他还不知道，烧着他，他也不介意。」

• 21-25节宣告神必管教又聋又瞎的仆人。
• 虽然以色列和外邦人一样「眼瞎、耳聋」（18-19节），但病情有所不同。外邦人是没有启示、全然黑暗（7、16节），而以色列却是既有能力、又有律法、更有托付（19节），但却灵里昏迷（六9），「看见许多事却不领会，耳朵开通却不听见」（20节）。因此，这位又瞎又聋的仆人不但没能向世界见证神的律法「为大，为尊」（21节；申四6-8），反而与世界同流合污（二5-9），成了不结果子、被神撤去篱笆的葡萄园（五1-7），任由世界抢夺掳掠（22节）。
• 对于又聋又瞎的仆人以色列，最应该「留心而听，以防将来」（23节）的问题，不是「为什么」会有这些事，而是「是谁」做成了这些事（24节）；不是要求合理的解释，而是顺服神的管教。神百姓的一切悲剧都是因为故意「得罪」（24节）神——有了神的启示，却故意装聋作瞎（19节），「不肯遵行祂的道，也不听从祂的训诲」（24节）。
• 可悲的是，百姓灵里麻木到一个地步，经历了管教，也学不到功课；饱尝了失败，也不知道问题在于不肯「诚实倚靠耶和华」（十20）。反而以为是自己还不够努力、做得还不够多，结果「在他四围如火着起，他还不知道，烧着他，他也不介意」（25节）。
• 以色列虽然已经与神和好（19节），成为与神立约的仆人（四十一8）、真理的「使者」（19节），但他们「眼瞎、耳聋」（19节）的肉体本相却与外邦人毫无两样（18节）。瞎子怎能领瞎子呢？因此，那位能「开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢」（7节）的理想仆人，必定是另有其人；祂就是那位完美的以色列（太二15）、大卫的后裔弥赛亚（太十二17-21）。

【赛四十一1】「众海岛啊，当在我面前静默；众民当从新得力，都要近前来才可以说话，我们可以彼此辩论。」

• 四十一-五十五章是神安慰的应许，整体可以看作一个四重的交错平行结构：
  • A. 天上的法庭：神传唤众民出庭（四十一1）；
  • 　B. 神将从东方兴起一人（四十一2-7）；
  • 　　C. 神的仆人以色列不必害怕（四十一8-20）；
  • A1. 天上的法庭：神传唤假神出庭（四十一21-24）；
  • 　B1. 神将从北方兴起一人（四十一25-29）；
  • 　　C1. 理想的仆人和又聋又瞎的仆人（四十二章）；
  • A2. 天上的法庭：神传唤证人出庭（四十三-四十四章）；
  • 　B2. 神将兴起古列（四十五1-四十八16）；
  • 　　C2. 被掳的仆人以色列将被领回（四十八17-22）；
  • A3. 天上的法庭：仆人向众民作见证（四十九1-6）；
  • 　B3. 神将差遣弥赛亚（四十九7-五十三章）；
  • 　　C3. 失败的仆人以色列将被复兴（五十四-五十五章）。
• 第1节是天上庭审的第一幕。神是超越万民的最高法官，祂传唤众民、聆听申辩（1节）；神也是公义的检察官，要与被告「彼此辩论」（1节）。虽然一切主权都在于神，但祂并不随心所欲，而是按照自己永不改变的法则秉公行义、施行审判。
• 「众海岛」（1节），指西方地中海的诸岛（十一11），用最遥远的地方来代表全地。
• 「静默」（1节），即肃然安静，表示承认法官的威严。
• 「众民」（1节），指地上的「万民」（五十五4），包括以色列人和外邦人。
• 「从新得力」（1节），意思是「更新自己的力量」。「那等候耶和华的必从新得力」（四十31），而不肯信靠的人则要自己想办法「从新得力」，以便「如勇士束腰」（伯三十八3）、在神面前可以说话。
• 「说话 דָּבַר/daw-bar’」（1节）原文与「言」（四十27）是同一个词，「辩论 מִשְׁפָּט/mish-pawt’」（1节）原文与「冤屈」（四十27）是同一个词。神之前责备「以色列啊，你为何言，我的冤屈神并不查问」（四十27），现在，神就给他们机会为自己申辩。

【赛四十一2】「谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前呢？耶和华将列国交给他，使他管辖君王，把他们如灰尘交与他的刀，如风吹的碎秸交与他的弓。」

【赛四十一3】「他追赶他们，走他所未走的道，坦然前行。」

【赛四十一4】「谁行做成就这事，从起初宣召历代呢？就是我——耶和华！我是首先的，也与末后的同在。」

【赛四十一5】「海岛看见就都害怕；地极也都战兢，就近前来。」

【赛四十一6】「他们各人帮助邻舍，各人对弟兄说：壮胆吧！」

【赛四十一7】「木匠勉励银匠，用锤打光的勉励打砧的，论焊工说，焊得好；又用钉子钉稳，免得偶像动摇。」

• 2-7节宣告神将「从东方兴起一人」（2节）、征服世界，这位征服者就是即将提到的古列（四十四28；四十五1）。一百多年后，东方波斯帝国的创建者古列王将于主前539年征服巴比伦，并实行宽容的宗教政策，下诏允许被掳的百姓回归耶路撒冷、重建圣殿（拉一1-4）。
• 「凭公义召他来到脚前」（2节），指神将使用古列执行神公义的计划，这个计划的进展完全在神的掌握之下（2b-3节）。掌管历史的是神，既非时势造英雄、亦非英雄造时势，而是神「行做成就这事，从起初宣召历代」（4节），为要成就祂的公义和救赎计划。因此，面对历史的巨变和时代的大潮，每个信徒都应当坦然处之，不必像世人那样惊慌失措。因为「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」（林前二15）；末日的灾难越是严重，我们越「当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了」（路二十一28）。
• 第3节可译为「他追赶君王，安然走过，快速地脚不落地」（和合本修订版），形容这位征服者所向无敌、迅速扩张。
• 神在本书三次宣告「我是首先的，也与末后的同在」（四十一4；四十三10；四十八12），这个宣告包括三层意思：
  1. 神「是首先的」，祂的存在不必倚靠任何别的存在，而别的存在都是因着祂的旨意和允许；祂的作为也不需要任何人帮忙，既不取决于世界的局势、也不取决于百姓的努力。
  2. 神「也与末后的同在」，任何力量都无法拦阻祂的旨意成就。因此，凡是神所开始的事，祂必负责成就（腓一6）；祂的救赎和拣选永远不变（四十六4；诗一百零二27-28）。
  3. 神是历史的惟一源头，祂始终与历史的进程同在，一直到历史的末后（启一17；二十二13）。
• 在这位征服者面前，列国都战兢害怕（5节），但却不肯接受那位自我启示之神（4b），所以只剩下一种「从新得力」（1节）的选择，就是联合起来、制造偶像（6-7节；四十19-20）。世人常常出于共同的恐惧或欲望而需要暂时结盟、彼此壮胆（7节）：无论是搬出祖宗的传统、还是发明崇高的理想，目的都不是为了顺从真理，而是利用信仰作为聚拢人心、服务自己的偶像。

【赛四十一8】「惟你以色列——我的仆人，雅各——我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔，」

【赛四十一9】「你是我从地极所领（原文是抓）来的，从地角所召来的，且对你说：你是我的仆人；我拣选你，并不弃绝你。」

【赛四十一10】「你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你；我必用我公义的右手扶持你。」

【赛四十一11】「凡向你发怒的必都抱愧蒙羞；与你相争的必如无有，并要灭亡。」

• 8-20节鼓励神的仆人以色列不必害怕。根据死海古卷《以赛亚书》羊皮卷（The Great Isaiah Scroll，1QIsa^a）的分段，8-20节可分为以下三个部分：
  1. 神是扶持仆人的公义之主（8-11节）；
  2. 神是改变仆人的救赎之主（12-16节）；
  3. 神是供应仆人的造物之主（17-20节）。
• 8-9节是本书第一次提到以色列是神的「仆人」。「仆人 עֶבֶד/eh’-bed」原文指没有自由、地位或权利的奴隶，这个词在本书原文中有9次出现于第一部分（一-三十九章），31次出现于第二部分（四十-六十六章），是本书第二部分的重要主题。本书第一部分提到三位「仆人」：先知以赛亚（二十3）、家宰以利亚敬（二十二20）和大卫王（三十七35）；第二部分也提到三种「仆人」：仆人以色列（四十一8；四十三10、四十四1；四十五4；四十八20）、理想仆人（四十二1）和仆人弥赛亚（四十九5；五十10；五十二13；五十三11）。在主耶稣降生以前，犹太传统认为五十三章里的「义仆」（五十三11）就是弥赛亚；但犹太教弃绝主耶稣以后，就把五十三章里的「仆人」解释为以色列。
• 「我朋友亚伯拉罕」（8节），原文是「我喜爱的亚伯拉罕」。亚伯拉罕之所以被称为神的「朋友」（8节；代下二十7），因为他信靠神（雅二23）、蒙神所爱（申四37）。
• 「你是我从地极所领来的，从地角所召来的」（9节），指亚伯拉罕是从距离迦南将近两千公里的吾珥（创十一31）被呼召出来的。神的能力无所不在，覆盖了「地极」和「地角」。
• 以色列是地位卑下的「仆人」，但主人却是至高的神。这位主人的恩典与众不同，祂不但没有安排重轭，反而始终与仆人「同在」（10节），亲自用「公义的右手」（10节）「坚固」（10节）、「帮助」（10节）、「扶持」（10节）自己的仆人。因此，即使在受管教的时候，列国都战兢害怕（5节），以色列也「不要害怕」（10节）、「不要惊惶」（10节），因为凡与神的仆人为敌的，都必「灭亡」（11节）。
• 以色列之所以能得着这样荣耀的「仆人」地位，乃是出于神主动的拣选（8-9节；弗一4）和神对亚伯拉罕的应许（创十七7）。虽然人会失信，但神却永不失信；虽然仆人会软弱、失败，但神「并不弃绝」（9节）自己的拣选。因为神早就知道百姓顽梗和悖逆的本相，所以祂只看自己永不改变的「拣选」（9节）。
• 「我与你同在」（10节），意思就是「以马内利」（七14）。北国已经被亚述掳走，犹大也将被掳巴比伦（三十九6），神的百姓还有前途吗？大卫之约还能成就吗？这时神却发表了安慰：「你不要害怕，因为我与你同在」（10节），让人把眼目从眼见的环境转向神。纵然百姓远离神，神的同在也从来没有停止过：当百姓倚靠神的时候（三十七21），神就在近处与他们同在（三十一9）；当百姓远离神的时候（二十九13），神就在远方与他们同在（三十27）；甚至百姓被掳到巴比伦的时候，神还是与他们始终同在。

【赛四十一12】「与你争竞的，你要找他们也找不着；与你争战的必如无有，成为虚无。」

【赛四十一13】「因为我耶和华——你的神必搀扶你的右手，对你说：不要害怕！我必帮助你。」

【赛四十一14】「你这虫雅各和你们以色列人，不要害怕！耶和华说：我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。」

【赛四十一15】「看哪，我已使你成为有快齿打粮的新器具；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。」

【赛四十一16】「你要把它簸扬，风要吹去；旋风要把它刮散。你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。」

• 12-16节描绘了一条「虫」（14节）面对「山岭」（15节）与「冈陵」（15节），强弱有如天渊之别。但神却把这条「虫」变成了打粮的器具，甚至能「把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕」（15节）。因为以色列虽然卑微如「虫」，但他的「救赎主就是以色列的圣者」（14节），神将亲自「搀扶」（13节）、「帮助」（13、14节）他。因此，即使在受管教的时候，仆人也「不要害怕」（13、14节），因为凡与神的仆人争战的，都将「成为虚无」（12节），一切拦阻神应许成就的障碍都将被风刮散。
• 14-16节用「以色列的圣者」（14b、16b）前后呼应，悖逆的百姓不但「藐视以色列的圣者」（一4）、拒绝「提说以色列的圣者」（三十11），也怀疑「以色列的圣者」（三十15）的大能，所以「倚靠那击打他们的」（十20），不肯「诚实倚靠耶和华——以色列的圣者」（十20）。但神却始终与百姓同在，以「以色列的圣者」（14节）的身分救赎他们，让百姓能「以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀」（16节）。
• 「虫」比喻以色列毫无能力、被列邦藐视和践踏。
• 「救赎主 גָּאַל/gaw-al’」原文与「赎回」（利二十五25）、「报血仇的」（民三十五19）、「至近的亲属」（利二十五25；得二20）和「赎民」（三十五8）都是同一个词。这个词在一-三十九章只出现了一次，而在四十-六十六章却出现了二十三次。律法规定，「至近的亲属」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支」（利二十五48-49），他们有责任赎回弟兄的产业（利二十五25），也有责任赎回弟兄的自由（利二十五48）。神以「救赎主」这个亲密的称呼自称，表明祂与以色列关系密切，必会拯救他们。
• 「我已使你成为有快齿打粮的新器具」（15节），这是神改变人的能力；「你要把山岭打得粉碎」（15节），这是人倚靠神的行动。神的百姓「诚实倚靠耶和华）（十20），并非坐着不动，而是倚靠神的能力、顺服神的旨意、按照神的方法。「有快齿打粮的新器具」，是一种木制的脱粒板，在木板下装着金属片或石片，人站在上面，由牲畜拖着辗过谷粒，把谷壳辗碎。

【赛四十一17】「困苦穷乏人寻求水却没有；他们因口渴，舌头干燥。我——耶和华必应允他们；我——以色列的神必不离弃他们。」

【赛四十一18】「我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。」

【赛四十一19】「我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树，和野橄榄树。我在沙漠要把松树、杉树，并黄杨树一同栽植；」

【赛四十一20】「好叫人看见、知道、思想、明白；这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者所造的。」

• 17、20节原文用「耶和华」和「以色列」首尾呼应，把17-20节组成一个完整的画面，描绘了第二次出埃及（三十五1-10）、过旷野（出十五22-十七7）时，神是在旷野中供应仆人以色列的造物之主。
• 「香柏树、皂荚树、番石榴树、野橄榄树、松树、杉树、黄杨树」（19节）都是为了用来遮荫的，而不是供应食物。
• 以色列第一次出埃及的时候，百姓一缺水就发怨言（出十五24；十七2）。但第二次出埃及的时候，百姓同样「口渴，舌头干燥」（17节），但却是祷告而不是抱怨，所以神「必应允他们、必不离弃他们」（17节），为他们创造崭新的环境（18-19节）。水（18节）和树荫（19节）是旷野中的旅客最重要的两大需要，而神的供应就像以琳的「十二股水泉，七十棵棕树」（出十五27）。

【赛四十一21】「耶和华对假神说：你们要呈上你们的案件；雅各的君说：你们要声明你们确实的理由。」

【赛四十一22】「可以声明，指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们。」

【赛四十一23】「要说明后来的事，好叫我们知道你们是神。你们或降福，或降祸，使我们惊奇，一同观看。」

【赛四十一24】「看哪，你们属乎虚无；你们的作为也属乎虚空。那选择你们的是可憎恶的。」

• 21-24节是天上庭审的第二幕。神是超越万神的最高法官，祂传唤假神、聆听申辩（21节），宣告判决（24节）。
• 神虽然是全能的，但祂并不随心所欲，而是按照自己永不改变的公义原则行事。所以祂允许偶像自我辩护（21节），证明自己是神（22-23节）。但偶像都是假的（诗一百一十五4-7），即使给它们自由施展的机会，它们也无法呈现超自然的知识（22节）或行为（23节）。因此，神的判决是：偶像「属乎虚无」（24节），那些选择跟随偶像的人「是可憎恶的」（24节）。
• 11节原文、24节、29节和四十二1开头的四个「看哪 הֵן/hane」（四十一24、29；四十二1），原文与这两章中其他的四个「看哪 הִנֵּה/hin-nay’」（四十一15、27×2；四十二9）并不相同，用来特别提醒读者注意：「看哪——毫无意义的偶像」（24节），「看哪——可怜的拜偶像者」（29节），「看哪──神的仆人」（11节；四十二1）！
• 「可憎恶的」（24节），是律法中的用语，意思是「神所憎恶的」（申七25）。拜偶像的人和他们所选择的偶像一样都是「可憎恶的」，因为「造他的要和他一样；凡靠他的也要如此」（诗一百一十五8；一百三十五18），结局都是「随从虚无的神，自己成为虚妄」（耶二5）。
• 神故意自称「雅各的君」（21节），好像祂只是以色列的神、只是众神之中的一位。这正是要世人思想：在所有自称是神的当中，究竟哪一位才是真的？

【赛四十一25】「我从北方兴起一人；他是求告我名的，从日出之地而来。他必临到掌权的，好像临到灰泥，仿佛窑匠踹泥一样。」

【赛四十一26】「谁从起初指明这事，使我们知道呢？谁从先前说明，使我们说他不错呢？谁也没有指明；谁也没有说明；谁也没有听见你们的话。」

• 25-29节宣告神将「从北方兴起一人」（25节）、征服世界，与2-7节「从东方兴起一人」（2节）平行。
• 这位征服者将「从北方兴起」（25节），又将从东方「日出之地而来」（25节）。指这位征服者将来自东方，但会从北方进入以色列。来自美索不达米亚的亚述、巴比伦和波斯军队走的都是这条路线。
• 「求告」（25节）原文的意思是「召唤、朗读、宣告」。「他是求告我名的」（25节），指这位征服者的兴起和经历将证实神的预言，也证明神是独一真神、宣扬神的名（出三十四5）。
• 「谁从起初指明这事，使我们知道呢？谁从先前说明，使我们说他不错呢」（26节），古列的兴起，是偶像及其追随者们既不能预测（23、26、28节）、也不能阻挡的（5-7节），证明只有神才是推动历史的力量（25节）。

【赛四十一27】「我首先对锡安说：看哪，我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷。」

【赛四十一28】「我看的时候并没有人；我问的时候，他们中间也没有谋士可以回答一句。」

【赛四十一29】「看哪，他们和他们的工作都是虚空，且是虚无。他们所铸的偶像都是风，都是虚的。」

• 第27节可译为「我首先对锡安说，看哪，他们在此！我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷」（和合本修订版，英文ESV译本）。指这位征服者的出现，是神赐给百姓的一个好消息。
• 28-29节与24节呼应，那里暴露了偶像的虚无，这里则显明敬拜偶像者的可怜。他们得不到启示，制作偶像的「工作都是虚空，且是虚无」（29节），就像他们所选择的偶像一样毫无意义（24节）。人类无论对未来乐观的憧憬、还是悲观的预测，最终和偶像一样「都是风，都是虚的」（29节）。因为历史并不掌握在人的手中，真正的好消息只能出于历史之主（27节）。

【赛四十1】「你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。」

【赛四十2】「要对耶路撒冷说安慰的话，又向她宣告说，她争战的日子已满了；她的罪孽赦免了；她为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。」

• 「你们要安慰，安慰我的百姓」（1节），这是神向一群安慰者发出的命令。神的安慰从百姓最需要的地方开始，百姓刚刚知道自己将被掳巴比伦（三十九6），马上就听到了安慰的信息。虽然百姓拒绝神，但神却没有弃绝他们，仍然把他们当作「我的百姓」（1节）。虽然百姓像悖逆的儿女，一意孤行、跌跌撞撞、伤痕累累，但天父还是在关键的时刻冲过来，把他们「抱在怀中」（11节；四十六3-4）。因此，四十-五十五章可被称为 「安慰之书」——「因为祢虽然向我发怒，祢的怒气却已转消；祢又安慰了我」（十二1）。
• 「说安慰的话」（2节），原文是「对心说话」，这个成语被用来形容男人安慰自己的情人或妻子（创三十四3；得二13；何二14）。
• 「争战的日子」（2节），比喻神所命定的一段受苦的时间（伯十四14）。
• 「罪孽赦免了」（2节），这是安慰的前提。审判之神（三十九5）之所以变成赦免之神，并非因为神妥协了圣洁公义的标准，而是因为人已经借着赎罪祭（利一4；二十二27）、满足了圣洁之神的要求。
• 「她为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚」（2节），原文是「她为自己的一切罪，从耶和华手中加倍领受」（英文ESV、NASB、KJV译本）。领受的是赦罪的恩典，而不是刑罚。因为刑罚并不能补偿罪，赎罪祭只能由神自己预备（六7；五十三6、10；利十七11）。「加倍 כֶּפֶל/kep̄el」原文在圣经中只出现过三次（伯十一6；四十一13），被用来形容神的智慧是「双面的」（伯十一6），总有隐藏的一面。这里也不是指刑罚过度，而是指神赦罪的恩典并非人的心思所能测度。
• 在死海古卷的《以赛亚书》里，四十1与三十九8连在一起，审判（三十九5-7）与安慰（四十1-2）之间并无间隔——神一面宣告审判，一面赐下安慰；审判由一人发出（三十九5），安慰却将由一群人进行（1、3、6、9节）；审判是临到一个国家（三十九6-7），安慰却将遍及全地（四十二1）。虽然神的百姓悖逆、失败、被掳，但无论人怎样背信，神还是「你们的神」（1节），这个事实从神拣选的那一刻起就永不改变。所以安慰超越了定罪，恩典超越了失败。
• 四十至六十六章是《以赛亚书》的第二部分，其中四十-五十五章的主题是神安慰和拯救被掳的仆人，可以分为三个部分：
  1. 安慰的声音（四十1-11）；
  2. 安慰的保证（四十12-31）；
  3. 安慰的应许（四十一-五十五）。

【赛四十3】「有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路（或译：在旷野，有人声喊着说：当预备耶和华的路），在沙漠地修平我们神的道。」

【赛四十4】「一切山洼都要填满，大小山冈都要削平；高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。」

【赛四十5】「耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见；因为这是耶和华亲口说的。」

• 3-5节是第一个安慰的声音，宣告神将进入旷野（申三十三2；士五4；诗六十八4、7），带领百姓走出属灵的荒凉，向全地彰显祂的荣耀。
• 「在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道」（3节），是预告神将差派弥赛亚的先锋，用神的话语预备百姓悔改的心（太三3）。人心中一切阻挡神工作的事物都要被神的话语「填满、削平」（4节），为救恩预备坦途。神不但向百姓宣告安慰，而且将主动把他们带到能受安慰的地步（4节）；一面用恩典「填满」（4节）百姓的亏欠，一面用审判「削平」（4节）他们的愚昧。

【赛四十6】「有人声说：你喊叫吧！有一个说：我喊叫什么呢？说：凡有血气的尽都如草；他的美容都像野地的花。」

【赛四十7】「草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上；百姓诚然是草。」

【赛四十8】「草必枯干，花必凋残，惟有我们神的话必永远立定。」

• 6-8节是第二个安慰的声音，宣告神的话语永远立定、祂的应许绝不落空。
• 「草必枯干，花必凋残」（7节），无论多么属灵的领袖，也难免软弱失败；无论多么可怕的仇敌，也会成过眼云烟，惟有「我们神的话必永远立定」（8节）。神既然已经应许彰显荣耀（5节）、牧养百姓（11节），就没有什么能拦阻祂的旨意成就。

【赛四十9】「报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声。扬声不要惧怕，对犹大的城邑说：看哪，你们的神！」

【赛四十10】「主耶和华必像大能者临到；祂的膀臂必为祂掌权。祂的赏赐在祂那里；祂的报应在祂面前。」

【赛四十11】「祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。」

• 9-11节是第三个安慰的声音，向锡安宣告好信息：那位将要来的神（3-5节）不是粗暴的刑罚者，而是温柔的牧人。被掳并非百姓最后的结局，神必将聚集自己的羊群，带领他们回归。
• 「好信息」（9节）就是福音。「报好信息」（9节），原文的动词是阴性，是借用米利暗「拿鼓跳舞」（出十五20）欢庆神的胜利，描绘一大群歌唱、欢庆的妇女，在锡安城外迎接归来的得胜牧者（撒上十八6-7）——「主发命令，传好信息的妇女成了大群」（诗六十八11）。
• 9-10节原文一共有三个「看哪」，似乎一切都发生在百姓眼前。第10节可译为「看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前」（和合本修订版）。
• 神虽然是「大能者」（10节），但这能力在祂的百姓身上却是用爱来运行。神的「膀臂」（10节）既有力到可以「为祂掌权」（10节），也温柔到可以「聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的」（11节）。

【赛四十12】「谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢？」

• 12-31节是一首美妙的诗歌，神以造物主的身分，保证安慰的应许必将成就。根据死海古卷《以赛亚书》羊皮卷（The Great Isaiah Scroll，1QIsa^a）的分段，12-31节可分为以下交错对称的结构：
  • A. 神有能力悉心创造（12节）；
  • 　B. 神的创造不需要帮助（13-16节）；
  • 　　C. 惟有神是真实的（17-24节）；
  • 　B1. 神的治理不需要担心（25-26节）；
  • A1. 神有智慧悉心拯救（28-31节）。
• 12节宣告「神有能力悉心创造」，惟有神是全能的。
• 「诸水、苍天、大地、尘土、山岭、冈陵」（12节），是用对比代表全体的希伯来修辞方法。神是万有的创造者，整个受造界都是神悉心创造的结果，连最细微的物质结构、也都是神仔细设计过的。神不但度量「苍天」，也称量「尘土」，万有都被安排得恰到好处。因此，按着神的形象被造的人类、蒙神拣选的百姓，更是在神的顾念之中。

【赛四十13】「谁曾测度耶和华的心（或译：谁曾指示耶和华的灵），或作祂的谋士指教祂呢？」

【赛四十14】「祂与谁商议，谁教导祂，谁将公平的路指示祂，又将知识教训祂，将通达的道指教祂呢？」

【赛四十15】「看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘；祂举起众海岛，好像极微之物。」

【赛四十16】「黎巴嫩的树林不够当柴烧；其中的走兽也不够作燔祭。」

• 13-16节宣告「神的创造不需要帮助」，惟有神是全智的。
• 神是「那独行大奇事的」（诗一百三十六4），信徒最愚蠢的事，就是想帮神的忙、为神着急、替神出主意，结果导致不肯「诚实倚靠耶和华」（十20），甚至自以为「如神能知道善恶」（创三5）。保罗曾引用13节称颂神丰富的智慧和知识（罗十一34）。
• 受造之物与造物主的关系是完全不对称的，人在神面前实在太微小了（15节）。无论人类的科技、文明怎样进步，也丝毫不能改变这一关系：
  1. 全人类都联合起来，在神面前「都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘」（15节），多一点不能增加神的权柄，少一点也不会影响神的荣耀。
  2. 人无论如何献祭（16节），都配不上造物主的伟大，没有办法靠自己来感动神、操纵神、完成神的计划、满足神的心意、交换神的赏赐。无论人怎样努力，先知都一言以蔽之：「不够、不够」（16节）。

【赛四十17】「万民在祂面前好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。」

【赛四十18】「你们究竟将谁比神，用什么形象与神比较呢？」

【赛四十19】「偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。」

【赛四十20】「穷乏献不起这样供物的，就拣选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。」

【赛四十21】「你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？」

【赛四十22】「神坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗虫。祂铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。」

【赛四十23】「祂使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。」

【赛四十24】「他们是刚才（或译：不曾；下同）栽上，刚才种上，根也刚才扎在地里，祂一吹在其上，便都枯干；旋风将他们吹去，像碎秸一样。」

• 17-24节宣告「惟有神是真实的」，原文用「虚无 אִין/ah’-yin」（23、17节）、「虚空 תֹּהוּ/to’-hoo」（23、17节）首尾呼应，组成一个交错对称的结构：
  • A. 万民都是虚空（17节）；
  • 　B. 受造之物不能与神比较（18节）；
  • 　　C. 偶像都是虚假（19-20节）；
  • 　B1. 神超越一切受造之物（21-22节）；
  • A1. 君王都是虚空（23-24节）。
• 即使全人类都联合起来，在神面前都「好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空」（17节）。因为与神的力量相比，再强大的君王也只是无有（23-24节）；与神的永生相比，人类短暂的人生只可算为不存在。
• 「形象 דְּמוּת/dem-ooth’」（18节）原文就是「样式」（创一26）。「当神造人的日子，是照着自己的样式造的」（创五1），但神的「样式」并非神本身，受造之物与造物之主有着不可逾越的界限。人类从伊甸园开始，堕落的根源都是把神的「样式」当作了神自己，以致想「与神比较」（18节）、「如神能知道善恶」（创三5）。但神宣告：人若离开了神，万民只是「水桶的一滴、天平上的微尘」，甚至「不及虚无」、毫无意义。因此，人要先认识自己，生命才能有转机。人若坚持自己里面还有一点点良善、一点点忠心，必然无路可走。
• 19-20节原文用「偶像 פֶּסֶל/peh’-sel」（19a）、「匠人 חָרָשׁ/khaw-rawsh’」（19a）、「匠人 חָרָשׁ/khaw-rawsh’」（20b）、「偶像 פֶּסֶל/peh’-sel」（20b）首尾呼应，强调偶像都是人手的产物。神远远超越了人的想象，没有一样受造之物能「与神比较」（18节）。因此，人若离开神在圣经里的自我启示，只能局限在自己的臆测里，无论怎样热心虔诚（19-20节），所制作的也只是没有生命的偶像；无论怎样运用「属灵触觉」，都是把自己的想法强加于神，越事奉、越自高。
• 无论是「金、银」（19节），还是「不能朽坏的树木」（20节），全部都是出于泥土，也将归于泥土，都是用受造之物来代替造物之主。而从出埃及到被掳巴比伦，神的百姓失败的根源都是用偶像代替活神、用假神代替真神、用「倚靠那击打他们的」（十20）代替「诚实倚靠耶和华」（十20）。
• 17-24节是12-31节整首诗歌的中心，既点出了百姓堕落的根源，也宣告了安慰的基础。百姓的堕落是因为人敬拜偶像，百姓的盼望是因为神超越偶像。神将做一件前所未有的「新事」（四十二9；四十三19；四十八6），向世人显明自己的绝对超越：祂将使一个彻底失败的民族从被掳之地回归，让一个不能自救的国度从死亡之地复兴！

【赛四十25】「那圣者说：你们将谁比我，叫他与我相等呢？」

【赛四十26】「你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，祂一一称其名；因祂的权能，又因祂的大能大力，连一个都不缺。」

• 25-26节宣告「神的治理不需要担心」，与13-16节「神的创造不需要帮助」前后呼应。
• 「独行奇事的耶和华——以色列的神是应当称颂的」（诗七十二18），祂的创造不需要人帮忙（13-16节），祂的治理也不需要人担心（25-26节）。神既然有能力「创造这万象」（26节），也有能力管理这万象。
• 虽然人无法计算星星的数目，但神却能精确地「按数目领出、一一称其名、连一个都不缺」（26节）。今天，信徒常常为神担心，总想出手相助、「伸手扶住神的约柜」（撒下六6）。殊不知我们看见的夜空与整个宇宙相比，还不到九牛一毛。为什么因为有限的眼见，就觉得自己比神更有爱心、想得比神更加周全呢？

【赛四十27】「雅各啊，你为何说，我的道路向耶和华隐藏？以色列啊，你为何言，我的冤屈神并不查问？」

【赛四十28】「你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；祂的智慧无法测度。」

【赛四十29】「疲乏的，祂赐能力；软弱的，祂加力量。」

【赛四十30】「就是少年人也要疲乏困倦；强壮的也必全然跌倒。」

【赛四十31】「但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。」

• 27-31节宣告「神有智慧悉心拯救」，与第12节「神有能力悉心创造」前后呼应。这几节原文用关键词「疲乏 יָעַף/yaw-af’」（28、30、31节）、「困倦 יָגַע/yaw-gah’」（28、30、31节）串成一体。
• 神百姓的愚昧是：他们「向上举目」（26节），看到整个宇宙的秩序井井有条，便相信神能管理浩瀚的宇宙，却不肯相信神能管理人间的疾苦，以为「我的道路向耶和华隐藏」（27节）、「我的冤屈神并不查问」（27节），所以宁可自己「骑马奔走」（三十16），「倚靠自己的聪明」（箴三5），也不肯「专心仰赖耶和华」（箴三5）。神既然能顾念天体运行的细节（26节），怎么会不顾念自己拣选的百姓呢？因此，28-29节用神的一系列属性来提醒百姓： 
  1. 神是「永在的神」（28节），没有一刻祂不在；
  2. 神是「创造地极的主」（28节），没有一处祂不在；
  3. 神不会缺乏能力，祂「并不疲乏，也不困倦」（28节）；
  4. 神也不会缺乏智慧，「祂的智慧无法测度」（28节）；
  5. 神是乐意分享能力的神：「疲乏的，祂赐能力；软弱的，祂加力量」（29节）。
• 神既有能力悉心创造，设计宇宙的每一粒尘土（12节）；也有能力悉心拯救，体谅每一个人的「疲乏」和「软弱」。因为「祂的智慧无法测度」，所以百姓的软弱、失败、悖逆、被掳都在神的预知之中；祂当然更有智慧预备拯救，让「万事都互相效力」（罗八），按着祂的时间和方式，成就祂的旨意。
• 神的能力「是在人的软弱上显得完全」（林后十二9），人若承认自己的「疲乏」和「软弱」，回转等候神，就是蒙福的开始。人若不肯承认自己的「疲乏」和「软弱」，就不能成为能受安慰的人。
• 「从新得力」（31节），意思是「更新自己的力量」（四十一1）。
• 人的能力都是有限的，「就是少年人也要疲乏困倦；强壮的也必全然跌倒」（30节）。如果我们认为自己的办法可以解决一切难处，结局必然是「疲乏困倦」和「全然跌倒」。因此，百姓不应当倚靠自己，而应当「诚实倚靠耶和华」（十20）。神不但乐意施恩（29节）、而且等候施恩（三十18）；祂在等候我们回转「等候耶和华」（31节；三十三2），好被神改变、「从新得力」。凡是「诚实倚靠耶和华」、不靠自己「骑马奔走」（三十16）的人，神自己将成为他们的力量，使他们的生命「必如鹰展翅上腾」（31节），生活必「奔跑却不困倦，行走却不疲乏」（31节）。
• 人可以因为环境和际遇而落到「疲乏困倦」里，但神「并不疲乏，也不困倦」。如果我们被「疲乏困倦」引导去等候仰望神，必能「从新得力」，因为神自己要成为我们的力量。因此，问题不在于我们是不是「疲乏困倦」，而在于我们是不是「等候耶和华的」（31节）。正如鹰总是等候风、倚赖风，趁风而起、御风而行，靠着气流，毫不费力地上升飞翔。同样，神的百姓也不能倚靠自己，而要等候神、倚靠神，「如鹰展翅上腾」，这是我们得胜和安息的秘诀。

【赛三十九1】「那时，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。」

【赛三十九2】「希西家喜欢见使者，就把自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油，和他武库的一切军器，并所有的财宝都给他们看；他家中和全国之内，希西家没有一样不给他们看的。」

【赛三十九3】「于是先知以赛亚来见希西家王，问他说：『这些人说什么？他们从哪里来见你？』希西家说：『他们从远方的巴比伦来见我。』」

【赛三十九4】「以赛亚说：『他们在你家里看见了什么？』希西家说：『凡我家中所有的，他们都看见了；我财宝中没有一样不给他们看的。』」

• 「巴拉但的儿子米罗达·巴拉但」（赛三十九1），就是玛尔杜克·巴拉丹二世（Merodach-Baladan II，主前721-710年、703-702年在位）。米罗达·巴拉但在以拦的支持下成为巴比伦王，后来被亚述王撒珥根二世（Sargon II，主前722-705年）击败，逃亡以拦。主前705年，撒珥根二世战死，主前703-702年，米罗达·巴拉但恢复了王位，但九个月后就被亚述王西拿基立（Sennacherib，主前705-681年）打败，只能统治巴比伦南部。主前700年，结束西征的西拿基立从犹大返回东方，彻底打败了米罗达·巴拉但。
• 巴比伦王这次派使者访问，很可能是在西拿基立进攻犹大之前，想邀请希西家加入反亚述的联盟（《犹太古史记》卷10第2章30节）。「希西家喜欢见使者」，指希西家王很想与巴比伦结盟反抗亚述，他向使者炫耀自己的「宝库」和「武库」（2节），很可能是「听从使者的话」（王下二十13），向巴比伦证明犹大有足够的军力和国力。巴比伦如果在东方叛乱，就可以拖延亚述的军队，耶路撒冷的防御工事也有时间得以加强（代下三十二5）。
• 神早已应许：「我要救你和这城脱离亚述王的手，也要保护这城」（三十八6）。但在巴比伦的诱惑面前，希西家是忘了这个应许，还是认为巴比伦的邀请是神在开路呢？难道他不知道神一直谴责与外邦人结盟吗（三十1-3）？显然，希西家的内心是有感觉的，所以以赛亚问了两个问题：「这些人说什么？他们从哪里来见你？」（3节），而希西家却顾左右而言他，只回答了第二个问题：「他们从远方的巴比伦来见我」（3b）。今天，许多人只要符合自己的心意，就认为是「神在开门」；明明是读经懒惰，还自诩是运用「属灵的触觉」；明明是「心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷」（六10），还自诩是在等候「圣灵大声说话」。「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」（耶十七9）？

【赛三十九5】「以赛亚对希西家说：『你要听万军之耶和华的话：」

【赛三十九6】「日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样；这是耶和华说的。」

【赛三十九7】「并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去、在巴比伦王宫里当太监的。』」

【赛三十九8】「希西家对以赛亚说：『你所说耶和华的话甚好，因为在我的年日中必有太平和稳固的景况。』」

• 神所命定的结局公平而合理：希西家说「凡我家中所有的」（4节），神就说「凡你家里所有的」（6节）；希西家说「巴比伦」（3节），神就说「巴比伦」（6节）。既然希西家这么快就忘记了神的应许（三十八6）、忘记了自己在神面前的立志和委身（三十八15-20），这么迫切地想把自己交托给巴比伦（2节），神就允许他的一切「都要被掳到巴比伦去，不留下一样」（6节）。今天，我们又想把自己交给哪个「巴比伦」呢？
• 从以赛亚刚蒙召开始，神就宣告有一个远方的仇敌会来摧毁锡安、掳走百姓（六11-13），但并没有点出名字。渐渐地，神启示这个仇敌不是亚述（十四24-25；三十31-33）。也许就在希西家说出「巴比伦」的那一刻，神才把那个名字向以赛亚启示出来：「巴比伦」就是百姓将要被掳去的地方，而到了时候，他们也将从那里回来（四十八20-21）。这个预言在115年后应验了，主前586年，尼布甲尼撒的军队将犹大的财富和百姓都掳到了巴比伦（王下二十四13-14；二十五11-17）。
• 第8节可译为：「希西家对以赛亚说：『你所说耶和华的话甚好。』因为他想：『在我有生之年必有太平和安稳』」（和合本修订版，英文ESV译本）。以赛亚对于犹大必要被掳的预言（5-6节），语气就像对希西家「必死不能活」（三十八1）的预言一样。但对于自己的病情，希西家王痛哭祷告（三十八2-3），结果蒙神应允（三十八5-8）；而对于后人的被掳，希西家却说「你所说耶和华的话甚好」。这到底是自私地满足于现状，不顾后人的遭遇；还是谦卑地顺从神的旨意，承认自己将受的比当受的更轻呢？我们不得而知，只知道历史的事实是：希西家之后，接着就是玛拿西极度的败坏，以后除了约西亚短暂的复兴，犹大一直在走下坡路，直到被掳。今天，我们岂不也常常在自己的事上痛哭祷告，对别人的事却满口「属灵的套话」吗？
• 三十六-三十九章是《以赛亚书》第一部分的结尾，记录了亚述入侵犹大、耶路撒冷绝处逢生的历史事件，除了三十八9-20，内容与王下十八9-二十19和代下三十二9-24基本相同。但以赛亚却借着对顺序的巧妙修改（三十八21-22；王下二十7-8），让我们透过得胜的表象，看到了失败的实际；通过暂时的得救，看到了被掳的结局。虽然我们不知道希西家到底对巴比伦使者说了些什么（3节），但对于今天的大部分信徒来说，标准答案是显而易见的：「谢谢你们的看望和邀请，但我们已经有了神的应许。从我病得痊愈和日影往后退十度的兆头来看，神的应许千真万确。所以我们不靠车马、不靠结盟，单单倚靠我们的神！」但历史却并非如此。信心软弱的希西家是锡安百姓的代表，也是历世历代所有信徒的代表。神的百姓纵然像希西家那样敬虔，还是充满了瑕疵和失败；纵然像希西家那样忠心，结果也事与愿违，无法把握神所赐的悔改机会。今天，我们都愿意立志顺服、也知道许多标准答案，但一遇到事情，就发现自己远没有想象的那么属灵。既然我们不敢自诩比希西家更敬虔，为什么还敢自信能避免希西家的覆辙呢？
• 以赛亚刻意采用了倒叙的方式，首先叙述希西家在危机中紧紧抓住神（三十六-三十七章），然后追叙他在平安中的失败（三十八-三十九章），提醒我们：既然希西家过去好了伤疤忘了疼（三十八2-3；三十九2），将来也照样可能忘记那段伟大的信心祷告（三十七17-20）。信心并没有套路，而是一种生活方式；祷告也没有公式，不是关键时刻的「魔法咒语」。但我们却很难一生专心倚靠神，常常痛哭悔改、又难免旧病复发。既然大卫最优秀的后裔希西家也失败了，悖逆的以色列（一2）怎样才能变成顺服的仆人（四十一8-9）呢？既然大卫的后裔都将被掳，那弥赛亚的应许（九6-7；十一1、10）又怎样才能成就呢？既然耶路撒冷能在亚述的危机中蒙神拯救，为什么不能免于巴比伦的毁灭呢？一-三十九章停留在这些疑问里， 而四十-六十六章将超越地上的锡安和大卫后裔，向我们启示最终的答案：神百姓的盼望不是倚靠自己、倚靠势力，也不是倚靠地上的大卫后裔，而是单单倚靠那位「为女子所生」（加四4）、道成肉身的君王（三十三17、22），单单仰望那位「诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦」（五十三4）的弥赛亚，这才是「诚实倚靠耶和华——以色列的圣者」（十20）！

【赛三十八1】「那时希西家病得要死，亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说：『耶和华如此说：你当留遗命与你的家，因为你必死不能活了。』」

【赛三十八2】「希西家就转脸朝墙，祷告耶和华说：」

【赛三十八3】「『耶和华啊，求祢记念我在祢面前怎样存完全的心，按诚实行事，又做祢眼中所看为善的。』希西家就痛哭了。」

• 「那时」（1节），很可能是希西家十四年、亚述王西拿基立进攻犹大之前（6节；王下十八13）。
• 「你当留遗命与你的家」（1节），包括指定继承人。此时犹大诸王中最悖逆神的玛拿西可能只有七岁，如果希西家此时就指定继承人，很可能就轮不到玛拿西作王。
• 虽然希西家自以为在神面前「存完全的心，按诚实行事」（3节），又做神眼中「所看为善的」（3节），但他的眼目仍然停留在地上，满足于属地的荣美，所以苦苦哀求继续活在地上，而不像大卫寻求「一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问」（诗二十七4）。我们若不肯「以神为乐」（罗五11），反而用地上的平安、福气、事奉来代替与神同在，用恩典来代替赐恩典的神，不管曾经多么热心、敬虔、摆上，也必然会在信靠顺服上出现漏洞。
• 保罗「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的」（腓一23），但因为神对自己还有托付，所以也愿意继续「在肉身活着」（腓一24）。今天，我们却常常和希西家一样，情愿「在肉身活着」，认为「这是好得无比的」；到了非死不可的时候，才愿意「离世与基督同在」。这是因为我们还活在自己里面，只有活在基督里面的人，才能真正看淡生死：「无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处」（腓一20-21）。

【赛三十八4】「耶和华的话临到以赛亚说：」

【赛三十八5】「『你去告诉希西家说，耶和华——你祖大卫的神如此说：我听见了你的祷告，看见了你的眼泪。我必加增你十五年的寿数；」

【赛三十八6】「并且我要救你和这城脱离亚述王的手，也要保护这城。」

【赛三十八7】「『我——耶和华必成就我所说的。我先给你一个兆头，」

【赛三十八8】「就是叫亚哈斯的日晷，向前进的日影往后退十度。』于是，前进的日影果然在日晷上往后退了十度。」

• 希西家若此时去世，他一生的记录都是毫无瑕疵的（王下十八3-7）。但希西家既然不肯拣选「上好」，神就立刻换成了「次好」，以赛亚「还没有到中院」（王下二十4），神的话就临到了。正如神早就知道亚当不会顺服，祂也早就知道希西家不会顺服。因此，神给希西家一个拣选「上好」的机会，只是要暴露希西家内心的拣选，好让我们认识人的全然败坏：虽然神把一个作完全人的机会摆在希西家面前，但他却没有珍惜；虽然神为我们预备了「上好」，但人却总是体贴肉体、拣选「次好」，不断靠近河边，直到有一天湿脚。人即使一生毫无瑕疵，也是一个需要救赎的罪人；因为只要假以时日，早晚都会晚节不保，正所谓「周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时。向使当初身便死，一生真伪复谁知？」（白居易《放言五首》）
• 神应许了希西家的祷告，给他加增了「十五年的寿数」（5节）。但人若不顺服神，从来没有不受亏损的；希西家在这加增的十五年里给国度造成了两个关键的破口，埋下了导致犹大被掳巴比伦的内因（王下二十一1；二十三26；二十四3）和外因（三十九6-7）。
• 神应许「要救你和这城脱离亚述王的手」（6节），表明希西家患病的时间，很可能是在亚述王西拿基立前来攻击犹大之前。因此，希西家的康复，也成了耶路撒冷得救的兆头（6节），是希西家后来鼓励百姓「刚强壮胆」（代下三十二7）的信心来源。但神要拯救耶路撒冷，并不是因为希西家的祷告，而是神自己的命定，因为神宣告：「因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城」（三十七35）。
• 「亚哈斯的日晷」（8节）原文是「亚哈斯的阶梯」，可能是一种东西走向的台阶，两端各有一道倾斜四十五度的十级石阶，石阶前各有一道石墙。时间以墙影在石阶上的进度计算，十级正好是半天。过去，亚哈斯拒绝神主动应许的可以显在天上的兆头（七11）；现在，神就用「亚哈斯的日晷」来回应希西家所求的兆头（22节），刻意提醒希西家：他也站在父亲所处的十字路口——是专心倚靠神？还是脚踏两只船？「你们若是不信，定然不得立稳」（七9）！
• 神如此迁就罪人，宁愿让日影后退半天，也不强迫希西家顺服神的命定；宁愿让祂的独生子在十字架上为罪人而死，也不强迫罪人信主。因为人是照着神的形象被造的，所以神如此尊重人的自由意志；但人却不肯用自由意志去「拣选生命」（申三十19），因此，「不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」（约三18）。
• 我们并不知道日影后退十度的神迹是怎样实现的，但「律法本是叫人知罪」（罗三20），这个神迹也是要「叫人知罪」，并且显明神「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4），好「引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24）。

【赛三十八9】「犹大王希西家患病已经痊愈，就作诗说：」

【赛三十八10】「『我说：正在我中年（或译：晌午）之日必进入阴间的门；我余剩的年岁不得享受。」

【赛三十八11】「我说：我必不得见耶和华，就是在活人之地不见耶和华；我与世上的居民不再见面。」

【赛三十八12】「我的住处被迁去离开我，好像牧人的帐棚一样；我将性命卷起，像织布的卷布一样。耶和华必将我从机头剪断，从早到晚，祂要使我完结。」

【赛三十八13】「我使自己安静直到天亮；祂像狮子折断我一切的骨头，从早到晚，祂要使我完结。」

【赛三十八14】「我像燕子呢喃，像白鹤鸣叫，又像鸽子哀鸣；我因仰观，眼睛困倦。耶和华啊，我受欺压，求祢为我作保。」

【赛三十八15】「我可说什么呢？祂应许我的，也给我成就了。我因心里的苦楚，在一生的年日必悄悄而行。」

【赛三十八16】「主啊，人得存活乃在乎此。我灵存活也全在此。所以求祢使我痊愈，仍然存活。」

【赛三十八17】「看哪，我受大苦，本为使我得平安；祢因爱我的灵魂（或译：生命）便救我脱离败坏的坑，因为祢将我一切的罪扔在祢的背后。」

【赛三十八18】「原来，阴间不能称谢祢，死亡不能颂扬祢；下坑的人不能盼望祢的诚实。」

【赛三十八19】「只有活人，活人必称谢祢，像我今日称谢祢一样。为父的，必使儿女知道祢的诚实。」

【赛三十八20】「耶和华肯救我，所以，我们要一生一世在耶和华殿中用丝弦的乐器唱我的诗歌。』」

• 10-20节这首诗非常特别，是所罗门王之后的犹大王唯一留下的诗歌。圣灵把这样一首诗歌放在圣经里，是要特别引起我们的思考。这是一首交错对称的优美诗歌，中心是希西家的感恩与立志（15节）：
  • A. 即将离开活人之地，进入阴间的门（10-11节）；
  • 　B. 病中的祷告（12-14节）；
  • 　　C. 感恩与立志（15节）；
  • 　B1. 祷告蒙应允（16-17节）；
  • A1. 回到活人之地，进入耶和华的殿（18-20节）。
• 当时希西家可能39岁左右（王下十八2）。所以说是「正在我中年之日必进入阴间的门」（10节）。
• 「我必不得见耶和华」（11节），指希西家不能再上圣殿朝拜神。
• 「我的住处」（12节），比喻今生的身体。
• 「我可说什么呢？祂应许我的，也给我成就了」（15a），意思是希西家无法解释为何祷告会蒙应许，承认医治完全是白白的恩典。
• 「我因心里的苦楚，在一生的年日必悄悄而行」（15b），可译为「我因心里的苦楚，在一生的年日必谦卑而行」（和合本修订版）。这是希西家立志在神所加增的「十五年」（5节）里对神全然委身，因为知道「人得存活乃在乎此。我灵存活也全在此」（16节）。但实际的结果却是：希西家「没有照他所蒙的恩报答耶和华；因他心里骄傲，所以忿怒要临到他和犹大并耶路撒冷」（代下三十二25）。
• 「看哪，我受大苦，本为使我得平安」（17a），指希西家承认神让自己得病，是为了他生命的益处，赦免他的罪、救他「脱离败坏的坑」（17b）。
• 「阴间、死亡、下坑」（18节），都是代表死亡。
• 「为父的，必使儿女知道祢的诚实」（19b），这是希西家立志遵行律法（申六4-9），但最终却成了最大的讽刺。因为他的儿子玛拿西是史上最悖逆的犹大王，「引诱犹大和耶路撒冷的居民，以致他们行恶比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚」（代下三十三9），直接导致了犹大亡国（王下二十四3）。神命定的旨意总是最好的，人若不肯甘心顺服，神有时也会怜悯人的「眼泪」（5节），但却是为了显明人的肉体本相。神的命定是「上好」，神的允许只是「次好」，「次好」一定比「上好」有亏损，只是比走迷路好一点而已。
• 「希西家倚靠耶和华——以色列的神，在他前后的犹大列王中没有一个及他的。因为他专靠耶和华，总不离开，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命」（王下十八5-6）。这样一位敬虔的大卫后裔，经历了神的医治、赦免和应许，真诚地把自己的生命全然交托、立志委身；但这么真实的属灵经历，这样「按诚实行事」（3节）的属灵人，却没能时时、事事「诚实倚靠耶和华」（十20）。只要巴比伦的使者一出现，希西家大脑中的「属灵中枢」就立刻失灵了（三十九1-2）。今天， 每一位自命「顺服、爱主」的信徒， 每一位热衷催人「立志、委身」的传道人，都应当好好反省：我们比希西家强在哪里呢？

【赛三十八21】「以赛亚说：『当取一块无花果饼来，贴在疮上，王必痊愈。』」

【赛三十八22】「希西家问说：『我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？』」

• 「无花果饼」（21节）本身并不能治病，只是用来向人表达医治的确据（约九6-7）。一切的医治都来自神自己（出十五26）。
• 「兆头」（22节），就是前面所提到的「影往后退十度」（8节）。
• 《列王纪》按照时间顺序记录以赛亚用无花果饼治病和希西家求问兆头（王下二十7-8），细节更加具体（王下二十9-11）。但《以赛亚书》却刻意忽略细节，并把这段情节移到「希西家患病已经痊愈」（9节）、整个故事明显结束以后。这一神来之笔，把三十八章和三十九章组成交错平行的结构，好让读者对整个过程的属灵真相看得更加透彻：
  • A. 希西家病得要死，以赛亚去见他（三十八1）；
  • 　B. 希西家不愿接受神的安排（三十八2-3）；
  • 　　C. 神赐应许、兆头和医治，希西家立志回应（三十八4-20）；
  • 　　　D. 以赛亚宣告王必痊愈（三十八21）；
  • 　　　　E. 希西家竟然求用兆头印证（三十八22）；
  • A1. 希西家病而痊愈，巴比伦使者来见他（三十九1）；
  • 　B1. 希西家乐意接受巴比伦的诱惑（三十九2）；
  • 　　C1. 巴比伦口惠而不实，希西家积极回应（三十九3-4）；
  • 　　　D1. 以赛亚宣告国必被掳（三十九5-7）；
  • 　　　　E1. 希西家居然欣然接受结局（三十九8）。
• 希西家有了神的应许（5-6节），又有「无花果饼」的确据，却还想再求一个「兆头」，但竟然也蒙应允了。神用这样不同寻常的恩典迁就希西家，他是不是就有足够的信心了呢？进入下一章，我们将发现事情完全相反。如此蒙恩敬虔的希西家（9-20节），竟然成了导致犹大灭顶之灾的罪魁祸首（三十九5-7），还肤浅地庆幸自己躲过灾难（三十九8）。这再次提醒我们：我们真的有自己想象的那么属灵吗？我们真的「诚实倚靠耶和华」（十20）吗？

【赛三十七1】「希西家王听见就撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的殿，」

【赛三十七2】「使家宰以利亚敬和书记舍伯那，并祭司中的长老，都披上麻布，去见亚摩斯的儿子先知以赛亚，」

【赛三十七3】「对他说：『希西家如此说：“今日是急难、责罚、凌辱的日子，就如妇人将要生产婴孩，却没有力量生产。」

【赛三十七4】「或者耶和华——你的神听见拉伯沙基的话，就是他主人亚述王打发他来辱骂永生神的话；耶和华——你的神听见这话就发斥责。故此，求你为余剩的民扬声祷告。”』」

• 「撕裂衣服，披上麻布」（1节），代表哀痛悔改，好寻求神的面。之前，希西家所倚靠的盟友和军队不行，还可以通过缴纳罚金躲过一劫（王下十八13-15）。但现在他已经被完全榨干，甚至「将耶和华殿门上的金子和他自己包在柱上的金子都刮下来，给了亚述王」（王下十八16），实在没有什么可以倚靠了，所以不得不回到神的面前。神如此爱我们，祂常常借着一些环境，把走迷的我们逼到无路可走，好让我们灵里苏醒，把我们逼回到主面前来。
• 犹太传统认为，以赛亚的父亲「亚摩斯」（2节）是亚玛谢王的兄弟（《他勒目 Talmud》Sotah 10b:3；Megillah 10b:13），也是劝亚玛谢遣返以色列雇佣军的那位神人（代下二十五7-9；《米大示 Midrash》Seder Olam Rabbah 20）。因此，以赛亚可能是乌西雅王的堂兄弟、希西家的曾叔祖，此时已经七十多岁。
• 希西家派出了一个最高级别的政府代表团，包括「家宰以利亚敬和书记舍伯那，并祭司中的长老」（2节），而且没有请以赛亚到宫中商议，表明他担心先知不肯再提供帮助。我们不知道在「家宰以利亚敬和书记舍伯那」与先知片刻的目光交接之时，心中有没有出现以赛亚从前向自己所发的预言（二十二15-25）。早知如此，为什么当初不专心倚靠神（二十二8-13）呢？
• 希西家向先知转达的话（3-4节）包括三层意思：
  1. 向神认罪：「今日是急难、责罚、凌辱的日子」（3节），表示希西家承认犹大各城陷落、百姓被掳，都是被神「责罚」的结果，而起因就是他自信满满地与埃及结盟，雄心勃勃地要脱离亚述独立。
  2. 否定自我：「如妇人将要生产婴孩，却没有力量生产」（3节），比喻希西家承认自己的一切谋算全然失败、窘迫无助。古代的医学不发达，难产意味着母婴都将面临死亡。人若承认自己已经到了绝路，就是祷告最好的开始。
  3. 专心靠神：「永生神」（4节）就是超越的神，与外邦失败的偶像完全不同（三十六18-20）。虽然神的百姓错了、失败了，但只要神愿意，祂必能因自己的名施行拯救（4节；申九28）。
• 「余剩的民」（4节），指亚述已经占领犹大全地，耶路撒冷城中都是剩下的百姓。
• 希西家清楚地知道亚述使者是在「辱骂永生神」（4节），因此，大有能力的神必然会「发斥责」（4节）；所以他一面承认自己无能为力，一面「为余剩的民扬声祷告」（4节）。今天，许多信徒看到世上的天灾人祸、福音需要，灵里对神却没有清醒的认识，结果让世人所看到的，只是一帮爱心满满的信徒挺身而出，帮助那位心地善良但手足无措的神；向世人所见证的，只是一位需要帮助的软弱的神，一位需要提醒的失职的神。因此，我们若不时刻高举神的全能、全知和全善，必然会越传福音、越高举自己，越付出爱心、越偷窃神的荣耀。
• 不久前，希西家倚靠自己为神摆上的热心和努力，与推罗、埃及、巴比伦结盟反抗亚述，搞得风生水起；失败以后，又仗着家底丰厚，想破财消灾。现在，神把地上的每一条路都堵死了，耶路撒冷已经被亚述困住，只有先知以赛亚是唯一一条通往上面的路。今天，神苏醒我们的方法，也常常是在我们的事奉红红火火的时候，借着环境把我们逼到绝路，让我们承认自己「如妇人将要生产婴孩，却没有力量生产」，回转单单仰望神。因为人只有放下自己「属灵的野心」，神才能自由地用人行大事。

【赛三十七5】「希西家王的臣仆就去见以赛亚。」

【赛三十七6】「以赛亚对他们说：『要这样对你们的主人说，耶和华如此说：“你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。」

【赛三十七7】「我必惊动（原文是使灵进入）他的心；他要听见风声就归回本地，我必使他在那里倒在刀下。”』」

• 大敌当前，犹大的领袖们终于从失败中学到了功课（王下十八13-15），不再自己想办法，而是首先寻求神（1、5节）。这并不是因为他们变得更加聪明、更加属灵，而是因为他们已经一无所有、没有后路（王下十八16）。
• 希西家曾经鼓励百姓：「你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧、惊慌；因为与我们同在的，比与他们同在的更大」（代下三十二7），结果他自己却向亚述王认错赔款（王下十八14）。人常常能用属灵的话来安慰别人，却不能用同样的话来鼓励自己。因为人的属灵口号可以带来一时的兴奋，却不能激发持久的信心；只有神的工作临到我们的时候，才能把真正的信心赐给我们，使我们得着真正的鼓励和安慰。现在，神亲自向希西家宣告「不要惧怕」（6节），这一句话，就让希西家得着了信心。
• 「听见风声就归回本地」（7节），可能是谣传亚述国内发生动乱，或者埃及又要出兵。以赛亚预言，神将以其人之道还治其人之身，「惊动」（7节）亚述王的心，让惯用心理攻势的亚述王反被「风声」（7节）所困。

【赛三十七8】「拉伯沙基回去，正遇见亚述王攻打立拿；原来他早听见亚述王拔营离开拉吉。」

【赛三十七9】「亚述王听见人论古实王特哈加说：『他出来要与你争战。』亚述王一听见，就打发使者去见希西家，吩咐他们说：」

【赛三十七10】「『你们对犹大王希西家如此说：“不要听你所倚靠的神欺哄你说：耶路撒冷必不交在亚述王的手中。」

【赛三十七11】「你总听说亚述诸王向列国所行的乃是尽行灭绝，难道你还能得救吗？」

【赛三十七12】「我列祖所毁灭的，就是歌散、哈兰、利色，和属提·拉撒的伊甸人；这些国的神何曾拯救这些国呢？」

【赛三十七13】「哈马的王，亚珥拔的王，西法瓦音城的王，希拿和以瓦的王，都在哪里呢？”』」

• 「立拿」（8节）位于拉吉东北前往耶路撒冷的路上（书十29）。「亚述王攻打立拿」（8节），是要在攻占拉吉之后继续向耶路撒冷推进，所以拉伯沙基带兵回到立拿与大军汇合，要尽快攻下立拿。
• 「古实王特哈加」（9节），可能是古埃及第二十五王朝（努比亚王朝）法老塔哈卡（Taharqa，主前690-664年在位）。古实位于埃及南部的努比亚，此时统治埃及的是来自古实的第二十五王朝。当时「古实王特哈加」还只是个王子，后来才成为法老。埃及远征军已经在伊利提基战役中被亚述打败，再次出兵的可能性不大，但也并非没有可能。这个传言正是神所容许的「风声」（7节）之一。
• 亚述王担心埃及援军逼近，所以希望用心理战尽快拿下耶路撒冷。他的心理战升级了：上一次恐吓的对象是百姓，劝百姓「不要被希西家欺哄」（十八29），想让百姓不再信任希西家；这一次恐吓的对象是希西家，劝希西家「不要听你所倚靠的神欺哄你」（10节），想让希西家不再信靠神。但他的战术没有变，还是想用看得见的现实（11-13节）来摧毁看不见的信心。
• 「歌散、哈兰、利色、提·拉撒」（12节）都位于美索不达米亚。
• 「哈马、亚珥拔、西法瓦音、希拿、以瓦」（13节）都位于亚兰。

【赛三十七14】「希西家从使者手里接过书信来，看完了，就上耶和华的殿，将书信在耶和华面前展开。」

• 神向希西家宣告「不要惧怕」（6节），一句话就赐下了信心。人若倚靠自信，外面的难处越大，越会离开神；人若有神赐的信心，外面的难处越大，越会紧紧抓住神。亚述王的恐吓信，反而更直接地把希西家逼到神面前。
• 上一次，希西家是请先知以赛亚「为余剩的民扬声祷告」（4节）；这一次，希西家却直接「就上耶和华的殿」（14节），「将书信在耶和华面前展开」（14节），把重担直接卸给神。神也常常借着重大的难处，逼着我们直接「上耶和华的殿」，不必借着属灵领袖，也不用求助祷告秘诀，只需要直接到神面前、倾心吐意。

【赛三十七15】「希西家向耶和华祷告说：」

【赛三十七16】「『坐在二基路伯上万军之耶和华——以色列的神啊，祢——惟有祢是天下万国的　神，祢曾创造天地。」

【赛三十七17】「耶和华啊，求祢侧耳而听；耶和华啊，求祢睁眼而看，要听西拿基立的一切话，他是打发使者来辱骂永生神的。」

【赛三十七18】「耶和华啊，亚述诸王果然使列国和列国之地变为荒凉，」

【赛三十七19】「将列国的神像都扔在火里；因为他本不是神，乃是人手所造的，是木头、石头的，所以灭绝他。」

【赛三十七20】「耶和华——我们的神啊，现在求祢救我们脱离亚述王的手，使天下万国都知道惟有祢是耶和华。』」

• 约柜的施恩座上有两个基路伯（出二十五19）。希西家祷告「坐在二基路伯上耶和华」（15节），就是仰望施恩座之上的神，倚靠那位愿意与自己的百姓同在、又愿意施行拯救的神。
• 亚述帝国此时正值颠峰，提革拉-毗列色三世（主前745-727年）、撒缦以色五世（主前727-722年）、撒珥根二世（主前722-705年）和西拿基立（主前705-681年）是亚述史上最强大的国王，他们的征战已经粉碎了周边列国，使之成为「荒凉」（18节），夸口并非没有根据（18-19节）。
• 希西家不只是把眼前的需要摆在神面前，更把神永远的荣耀摆在前面：「使天下万国都知道惟有祢是耶和华」（20节）。仇敌藐视神，神的百姓却高举神，希西家守住了神的百姓在神面前该站的地位，他在巨大压力之下的这个祷告，成为历世历代神百姓信心祷告的榜样：
  1. 信心的祷告首先要认定神的所是：「祢是天下万国的神，祢曾创造天地」（16节）。人只有认定自己所信的是创造天地、掌管一切的神，才能在凶险的环境和福音的需要面前，心里既不为自己着急，以致羞辱了神的名；也不为神着急，以致偷窃了神的荣耀。我们若认定了神的所是，在难处中才能看清神怎样能使「万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人」（罗八28）。
  2. 信心的祷告并不是对现实佯装不见（17节），而是在灵里看见列国的偶像「本不是神」（19节）：神照着自己的形象造人（创一27），人却按着自己的想象造神（19节），然后用假神的无能推断出真神的有限（三十六18-20）。我们的灵里若有了这样清醒的看见，就不会被世上的「亚述诸王」（18节）扰乱里面的平安和信靠，因为「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」（林前二15）。今天，许多信徒却没有「看透万事」，反而向世界求助、把世上的假神与自己的真神相提并论，结果是徒增担忧、枉然劳力。
  3. 信心的祷告必然是以神为中心，不但陈明人的需要，更看重神荣耀的彰显。希西家的祷告不只是求神「救我们脱离亚述王的手」（19节），更是为了「使天下万国都知道惟有祢是耶和华」。今天，许多人的祷告都是为了满足自己的需要，却不去思想神的需要。若我们的祷告围绕神的荣耀、神的心意，神的喜乐满足了，「以神为乐」（罗五11）的人自然就能得着满足。

【赛三十七21】「亚摩斯的儿子以赛亚就打发人去见希西家，说：『耶和华——以色列的神如此说，你既然求我攻击亚述王西拿基立，」

【赛三十七22】「所以耶和华论他这样说：锡安的处女藐视你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头。」

【赛三十七23】「你辱骂谁，亵渎谁？扬起声来，高举眼目攻击谁呢？乃是攻击以色列的圣者。」

【赛三十七24】「你借你的臣仆辱骂主说：我率领许多战车上山顶，到黎巴嫩极深之处；我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。我必上极高之处，进入肥田的树林。」

【赛三十七25】「我已经挖井喝水；我必用脚掌踏干埃及的一切河。」

【赛三十七26】「耶和华说：你岂没有听见我早先所做的、古时所立的吗？现在借你使坚固城荒废，变为乱堆。」

【赛三十七27】「所以其中的居民力量甚小，惊惶羞愧。他们像野草，像青菜，如房顶上的草，又如田间未长成的禾稼。」

【赛三十七28】「你坐下，你出去，你进来，你向我发烈怒，我都知道。」

【赛三十七29】「因你向我发烈怒，又因你狂傲的话达到我耳中，我就要用钩子钩上你的鼻子，把嚼环放在你口里，使你从原路转回去。」

• 「你既然求我攻击亚述王西拿基立」（21节），原文是「你因亚述王西拿基立的事向我祈求」（和合本修订版，英文ESV译本）。这句话表明，希西家在这之前并没有信心求神攻击亚述王，而是在尝试了各种人的办法以后，走投无路了才来寻求神，白白浪费了许多时间。神当然清楚耶路撒冷的危机和亚述的狂傲（23-29节），亚述王本来就是祂用来管教百姓的工具（十5-6），但却要等到希西家祈求之后才施行拯救；因为神管教的目的，就是要让百姓学会「不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华——以色列的圣者」（十20）。
• 「锡安的处女藐视你，嗤笑你」（22节），指侵略者要来行奸淫，但他们要攻击的百姓却将毫发无损。
• 「扬起 רוּם/room 」（23节）、「高举 נָשָׂא/naw-saw’」（23节）原文就是「主坐在高高的宝座上」的两个「高」。神特地使用这两个词，指出亚述入侵背后的属灵真相，「乃是攻击以色列的圣者」（23节）、挑战神的主权（24节），是撒但要将神的工作连根拔起。所以神就把责任接过来，把祂要做的事情显明出来。
• 「我已经挖井喝水」（25a），是亚述自夸已经掌握全地的一切资源。「我必用脚掌踏干埃及的一切河」（25b），是亚述自夸已经打败埃及。
• 「耶和华说：你岂没有听见我早先所做的、古时所立的吗？现在借你使坚固城荒废，变为乱堆」（26节），原文是「你岂没有听见我早先所定、古时所立、现今实现的事吗？就是让你去毁坏坚固的城镇，使它们变为废墟」（和合本修订版，英文ESV译本）。亚述帝国横行中东，并非因为武力强大、偶像厉害，而是因为神定意使用它摧毁百姓所倚赖的一切「坚固城」，好让他们专心倚靠神。因此，亚述王的一举一动（28节），都在神的管理之下；而希西家和百姓所经历的一切难处，也都在神的掌管之中。
• 亚述人常常用钩子钩住俘虏和奴隶的嘴唇、鼻子或双颊。「用钩子钩上你的鼻子，把嚼环放在你口里」（29节），是比喻神将以其人之道、还治其人之身，使亚述「从原路转回去」（29节），只允许他们到此为止，不可跨越雷池一步。
• 神两次都是借着先知回答希西家的祷告。第一次，希西家是通过以赛亚向神祷告（4节），神回答得非常简单（6-7节）。第二次，希西家是直接向神祷告（15-20节），神回答得非常详细（21-35节）。我们越与神亲近，就能越多领受神向我们所说的话。

【赛三十七30】「『以色列人哪，我赐你们一个证据：你们今年要吃自生的，明年也要吃自长的，至于后年，你们要耕种收割，栽植葡萄园，吃其中的果子。」

【赛三十七31】「犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。」

【赛三十七32】「必有余剩的民从耶路撒冷而出；必有逃脱的人从锡安山而来。万军之耶和华的热心必成就这事。」

• 为了不让百姓用别的理由来解释亚述的撤军，因此继续「倚靠那击打他们的」（十20），神就像当年对待亚哈斯一样（七10-17），主动赐下一个证据（30-32节），证明这是神的工作。
• 「自生的、自长的」（30节），指收割时遗漏在田里的种子长出的庄稼。亚述大军可能前一年秋季之前来攻，第二年秋后才全部撤退，耽误了两次播种的秋雨季节，所以「今年要吃自生的，明年也要吃自长的」（30节）。这实际上是神向百姓宣告禧年（利二十五20-22）；因为这两年庄稼的生长都不需要人的劳作，而是完全倚靠神，百姓只管享受安息。
• 此时犹大各地都已被亚述攻占，大批百姓拥到耶路撒冷躲避敌人。当亚述撤军以后，「必有余剩的民从耶路撒冷而出」（32节），重新分布在犹大全国，恢复应许之地。神必要使得救的余数「往下扎根，向上结果」（31节）。
• 「万军之耶和华的热心必成就这事」（32节），表明余民的得救，并非因为他们更加忠心、顺服，而是根据神的救赎计划和信实保守（33-35节）。本书两次宣告「万军之耶和华的热心必成就这事」（九7；三十七32），把弥赛亚的应许（九6-7）和余民得救的应许（31-32节）联系到了一起。神的救赎计划，就是差遣弥赛亚拯救余民（十一1、14、16），这是本书最重要的预言。

【赛三十七33】「『所以耶和华论亚述王如此说：他必不得来到这城，也不在这里射箭，不得拿盾牌到城前，也不筑垒攻城。」

【赛三十七34】「他从哪条路来，必从那条路回去，必不得来到这城。这是耶和华说的。」

【赛三十七35】「因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。』」

• 亚述王正在攻打立拿（8节），距离耶路撒冷只剩48公里。但神预言：他再也没有机会前来围攻耶路撒冷，而是将直接撤回亚述。亚述王从几千公里之外被召来（七18），只是为了被神当作管教的工具（十5-6），所以必须走在神所定的路线上，「从哪条路来，必从那条路回去」（34节）。
• 「射箭」（33节）是从远处进攻，「拿盾牌到城前」（33节）是从近处进攻，「筑垒攻城」（33节）是堆起攻城坡道进攻。神哪一种都不允许。
• 大卫的后裔和耶路撒冷，是本书信息的中心，全书出现了三位大卫的后裔：完全不信的亚哈斯王、信心软弱的希西家王和将来那位完美荣耀的弥赛亚君王。神之所以「保护拯救」（35节）耶路撒冷，实际上并非因为希西家的祈求（21节），而是为了成就祂自己永远的旨意，借着大卫之约让国度临到全地（35节）。希西家之所以能回转单单倚靠神，完全是神主动把人带到绝路的结果。

【赛三十七36】「耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来一看，都是死尸了。」

【赛三十七37】「亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。」

【赛三十七38】「一日在他的神——尼斯洛庙里叩拜，他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他，就逃到亚拉腊地。他儿子以撒哈顿接续他作王。」

• 「耶和华的使者」（36节）原文是单数，表示神只派了一位天使，就轻而易举地「在亚述营中杀了十八万五千人」（36节）。
• 亚述大军此时并不是在耶路撒冷城外，可能正在以革伦与埃及军队打仗。古希腊作家希罗多德（Herodotus，主前484-425年）记载了埃及人的传说：「在一个夜里有一大群田鼠涌入亚述的营地，咬坏了他们的箭筒、他们的弓，乃至他们盾牌上的把手，使得他们在第二天竟不得不空着手跑走，许多人又死掉了」（《历史 Histories》第二卷141）。
• 西拿基立撤军后，继续与东方的巴比伦、以拦争战，直到20年后被儿子暗杀，小儿子以撒哈顿（Esarhaddon，主前681-669年在位）继位。他向自己的神祷告，不但未蒙拯救，却被自己的儿子们所杀，这是神对自命不凡的亚述王的讽刺和羞辱。
• 西拿基立的死虽然应验了神的预言（7节），但却比希西家还晚死5年（王下二十6）。西拿基立向神所发的狂傲，神知道得清清楚楚（28节），但仍然过了20年才施行报应，因为神还要继续使用他与以拦、巴比伦争战，暂时拴住将要吞吃犹大的猛兽。神是掌管历史的神，亚述王所行的、希西家所经历的、未来即将发生的，都是神「早先所做的，古时所立的」（26节），都在神的计划和管理之下。同样，今天「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9）。