【撒下四1】「扫罗的儿子伊施波设听见押尼珥死在希伯仑，手就发软；以色列众人也都惊惶。」

• 押尼珥与大卫立约（三12），表面上能帮助大卫顺利地登上以色列的宝座，成全神的旨意（三18）。但正如撒但主动要为神成就国度的计划、许诺把「世上的万国与万国的荣华」（太四8）都赐给主耶稣一样，这些事的动机、方法和目的都不是行在神的旨意里，而是行在人的诡诈里，背后更是仇敌的诡计；即使表面上成功了，实际上也是失败的。因此，神伸出手来干预，允许「押尼珥死在希伯仑」，让人的筹算和仇敌的诡计功亏一篑。
• 神干预的结果，使「以色列众人也都惊惶」，表面上是在大卫和北方十一个支派之间造成了重大的裂痕，给大卫登上宝座的道路带来了更大的障碍。但恰恰是这样，才显出神的作为，因为「在人这是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。

【撒下四2】「扫罗的儿子伊施波设有两个军长，一名巴拿，一名利甲，是便雅悯支派、比录人临门的儿子。比录也属便雅悯。」

【撒下四3】「比录人早先逃到基他音，在那里寄居，直到今日。」

「比录」原来是基遍人的四个城市之一（书九17）。「比录人早先逃到基他音」的原因，可能与扫罗违约杀死基遍人有关（撒下二十一1-2），现在这两个比录人可能是要乘机报仇。

【撒下四4】「扫罗的儿子约拿单有一个儿子名叫米非波设，是瘸腿的。扫罗和约拿单死亡的消息从耶斯列传到的时候，他才五岁。他乳母抱着他逃跑；因为跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。」

• 这里特地提到「米非波设」，表明即使杀了「伊施波设」（1节），约拿单的儿子「米非波设」将来也可能被人当作傀儡来继承王位。因此，下一个被杀的，可能就是「米非波设」。
• 「米非波设」的意思是「终结偶像」，原名「米力巴力」（代上八34；九40），后来为了避免用「
  巴力」，改为「波设」。

【撒下四5】「一日，比录人临门的两个儿子利甲和巴拿出去，约在午热的时候到了伊施波设的家；伊施波设正睡午觉。」

【撒下四6】「他们进了房子，假作要取麦子，就刺透伊施波设的肚腹，逃跑了。」

【撒下四7】「他们进房子的时候，伊施波设正在卧房里躺在床上，他们将他杀死，割了他的首级，拿着首级在亚拉巴走了一夜，」

【撒下四8】「将伊施波设的首级拿到希伯仑见大卫王，说：『王的仇敌扫罗曾寻索王的性命。看哪，这是他儿子伊施波设的首级；耶和华今日为我主我王在扫罗和他后裔的身上报了仇。』」

• 「午热的时候」（5节）原文是「热的时候」。在中东一带，中午是最炎热的时间，人们常常都会休息或「睡午觉」（5节）。
• 「取麦子」（6节）可能是从粮库取军粮。
• 「亚拉巴」（7节）指约旦河谷到死海的旷野地带。从玛哈念到希伯仑将近100公里，利甲和巴拿从中午开始不停地「在亚拉巴走了一夜」（7节），大约第二天上午到达希伯仑，表明他们邀功请赏的心情非常迫切。
• 属肉体的人都喜欢「替天行道」，用属灵的外表来掩盖里面的肉体，正如这两个凶手声称他们的谋杀是「耶和华今日为我主我王在扫罗和他后裔的身上报了仇」（8节）。这是在押尼珥之后，仇敌继续制造试探的机会，要用不合神心意的方法，把大卫推上宝座。
• 大卫登上以色列的宝座是神的命定，但应该出于神的手，而不是人的手，更不能是撒但的手。撒但这么热心地帮忙，无非是要把美事做得不美：如果大卫靠着谋杀而坐上宝座，就把合神心意的事变成了不合神心意的事，结果大卫作王就成了仇敌的得胜。

【撒下四9】「大卫对比录人临门的儿子利甲和他兄弟巴拿说：『我指着救我性命脱离一切苦难、永生的耶和华起誓：」

【撒下四10】「从前有人报告我说，扫罗死了，他自以为报好消息；我就拿住他，将他杀在洗革拉，这就作了他报消息的赏赐。」

【撒下四11】「何况恶人将义人杀在他的床上，我岂不向你们讨流他血的罪、从世上除灭你们呢？』」

• 大卫称神为「救我性命脱离一切苦难、永生的耶和华」（9节），表明他已经在旷野被追赶的经历中熟悉了神做事的法则，已经学会把「救我性命」的事交托给神，而不是倚靠人的方法。
• 大卫并没有称伊施波设为「耶和华的受膏者」（一14），表明不承认他王位的合法性。但大卫仍然称他为「义人」（11节），表明他并没有犯该死的罪。
• 大卫和我们一样，都不是完全人。现在好机会第二次出现，虽然大卫很清楚地知道神的旨意，但有多少人能在等候七年多以后，仍然拒绝「万事都互相效力」（罗八28）的诱惑呢？但神并不倚靠人的觉悟、努力或自我克制来成就祂的旨意，而是用祂自己的手来引导我们。押尼珥的死已经让大卫看到：不在神的心意里所做的，不管理由有多么属灵，结果都是枉然。因此，这次他不敢再给仇敌留破口，而是断然拒绝试探、继续等候神。神也常常借着前车之鉴和切肤之痛，让我们经历投机取巧的恶果，渐渐学会不再伸出肉体的手、而是安心等候神。

【撒下四12】「于是大卫吩咐少年人将他们杀了，砍断他们的手脚，挂在希伯仑的池旁，却将伊施波设的首级葬在希伯仑、押尼珥的坟墓里。」

• 「希伯仑的池旁」，可能是当地最热闹的地方。大卫吩咐将二人的手脚挂起来示众，比在洗革拉惩罚亚玛力少年更加严厉（一16），并不是因为杀「义人」（11节）比杀「耶和华的受膏者」（一14）的罪更大，而是为了杜绝这种罪行再次发生，否则还会有人继续去杀约拿单的儿子「米非波设」（4节）来邀功请赏，那就成了「我虽不杀伯仁，伯仁因我而死」。
• 一个合神心意的人不能停留在「身正不怕影子斜」上，而是不但身子要正，影子也不能有，完全地活在光中，「无可指摘，诚实无伪」（腓二15）；不但自己要持守真理，也不能任凭别人因自己而误会、跌倒，这才是「明光照耀」（腓二15）的见证。

【撒下三1】「扫罗家和大卫家争战许久。大卫家日见强盛；扫罗家日见衰弱。」

• 大卫在希伯仑做王七年零六个月，大部分时间都在等候神，没有主动进攻扫罗家，所以说是「扫罗家和大卫家争战许久」，而不是「大卫家和扫罗家争战许久」。
• 本节换一种说法，就是「被神废弃的和被神拣选的争战许久。被神拣选的日见强盛；被神废弃的日见衰弱」。虽然被神拣选必然得胜，被神废弃的必然衰弱，但是这两者暂时还要继续相争；正如在重生得救的人身上，也还会有「情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争」（加五17）。扫罗家和大卫家的争战可能持续了两年，但在我们身上的属灵争战却是一生之久。愿我们的属灵生命都能「日见强盛」！

【撒下三2】「大卫在希伯仑得了几个儿子：长子暗嫩是耶斯列人亚希暖所生的；」

【撒下三3】「次子基利押（在历代志上三章1节作但以利）是作过迦密人拿八的妻亚比该所生的；三子押沙龙是基述王达买的女儿玛迦所生的；」

【撒下三4】「四子亚多尼雅是哈及所生的；五子示法提雅是亚比她所生的；」

【撒下三5】「六子以特念是大卫的妻以格拉所生的。大卫这六个儿子都是在希伯仑生的。」

• 大卫在希伯仑所生的儿子中，「长子暗嫩」（2节）、「三子押沙龙」（3节）和「四子亚多尼雅」（4节）后来都给他的家庭和国度带来了大量的烦恼与危机。只有智慧的亚比该所生的「次子基利押」（2节）没有陷入王位争夺战。
• 除了和大卫在旷野患难与共的亚希暖、亚比该，大卫的其他四位妻子都是在希伯仑作王时新娶的。而外邦人「基述王达买的女儿玛迦」（3节），更可能是一次政治联姻。神早已警告以色列的王「不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪」（申十七17），但大卫在希伯仑等候神的过程中，却渐渐偏离了神的话语，结果让纷争、结党和嫉妒临到了自己的家庭，也影响了神的国度。
• 神并没有阻止这些事发生，而是允许大卫的肉体在七年半的等候过程中一点一点暴露出来；因为亚当的后裔若不吃点苦头，总是学不到功课的。

【撒下三6】「扫罗家和大卫家争战的时候，押尼珥在扫罗家大有权势。」

【撒下三7】「扫罗有一妃嫔，名叫利斯巴，是爱亚的女儿。一日，伊施波设对押尼珥说：『你为什么与我父的妃嫔同房呢？』」

【撒下三8】「押尼珥因伊施波设的话就甚发怒，说：『我岂是犹大的狗头呢？我恩待你父扫罗的家和他的弟兄、朋友，不将你交在大卫手里，今日你竟为这妇人责备我吗？」

【撒下三9~10】「我若不照着耶和华起誓应许大卫的话行，废去扫罗的位，建立大卫的位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴，愿神重重地降罚与我！』」

【撒下三11】「伊施波设惧怕押尼珥，不敢回答一句。」

• 「押尼珥在扫罗家大有权势」（6节），原文是「押尼珥设法让自己的势力在扫罗家强大」（英文ESV、NASB、KJV译本），表明伊施波设只是一个傀儡王（11节），大权逐步落到押尼珥的手中。因此，「扫罗家和大卫家争战」（6节），实际上是因为押尼珥不愿意放弃自己的权力。
• 「妃嫔」（7节）原文是「妾」，是指没有嫁妆的女子。当时的风俗是后王继承先王的妃嫔（十二8；十六21；王上二22）。因此，押尼珥占有扫罗的妃嫔（7节），不只是道德的问题，更是对王位的威胁。
• 「犹大的狗头」（8节），意思是投靠犹大的走狗。
• 押尼珥既然能说出「耶和华起誓应许大卫的话」（9节），表明神拣选大卫的事已经广为人知，押尼珥完全知道神的旨意是什么，但却不愿意顺服接受。我们也常常落在这样的愚昧中，不是不知道神的旨意，而是不愿意去行。
• 「从但直到别是巴」（10节），代表以色列从北至南的全地。

【撒下三12】「押尼珥打发人去见大卫，替他说：『这国归谁呢？』又说：『你与我立约，我必帮助你，使以色列人都归服你。』」

• 「这国归谁呢」，意思是押尼珥自认为是北方十一个支派的控制者，并不是真心顺服神的旨意、把国交给大卫（18节）。
• 「及至时候满足」（加四4），神会亲自把国度交给大卫，但现在押尼珥却出于自私的动机，说「你与我立约，我必帮助你」，就像撒但要把「世上的万国与万国的荣华」（太四8）都赐给主耶稣一样。过去伸出肉体的手阻挡大卫的是他，现在伸出肉体的手来「帮助」大卫的也是他。
• 「人心多有计谋；惟有耶和华的筹算才能立定」（箴十九21），神绝不允许大卫靠着押尼珥的帮助登上以色列的宝座，以致把荣耀归给人。无论是大卫、基督还是今天的信徒，通向宝座都必须经过十字架的道路，没有任何其它的捷径。人所高举的，神必降卑（雅四6；彼前五5）；只有神所升高的（雅四10；彼前五6），才能「使荣耀归与父神」（腓二11）。

【撒下三13】「大卫说：『好！我与你立约。但有一件，你来见我面的时候，若不将扫罗的女儿米甲带来，必不得见我的面。』」

• 等候神的功课是不容易的，神已经叫「大卫家日见强盛」（1节），但大卫在希伯仑等候了七年半，却等得有点焦急了。所以大卫不但同意与背叛扫罗家的押尼珥「立约」，而且要求索回他原来的妻子「米甲」，可能是想以扫罗女婿的身份来继承他的王位，也可能是想表明与扫罗家并无怨恨，使北方十一个支派更容易接纳他。
• 押尼珥的建议似乎正好成全神的旨意。我们也常常这样自欺欺人，以为只要「万事都互相效力」（罗八28），达到目的就可以了，却忘了只有「本于祂，倚靠祂，归于祂」，才能叫「荣耀归给祂」（罗十一36）。大卫在押尼珥的建议面前也心动了，开始顺水推舟地想「推动」神的计划。这正是神所等候的那一刻：从地上看，是大卫等候了七年半，等着神成就祂的应许；从天上看，却是神等候了七年半，等着押尼珥引动大卫隐藏在深处的肉体，好施恩给祂所拣选的人（赛三十18）。

【撒下三14】「大卫就打发人去见扫罗的儿子伊施波设，说：『你要将我的妻米甲归还我；她是我从前用一百非利士人的阳皮所聘定的。』」

【撒下三15】「伊施波设就打发人去，将米甲从拉亿的儿子、她丈夫帕铁那里接回来。」

【撒下三16】「米甲的丈夫跟着她，一面走一面哭，直跟到巴户琳。押尼珥说：『你回去吧！』帕铁就回去了。」

• 「押尼珥说」（16节），表明归还米甲的事完全是押尼珥一手操办的，伊施波设只是无奈地执行。
• 「巴户琳」（16节）位于耶路撒冷到耶利哥的路上，可能是路上的最后一个便雅悯村庄。
• 大卫要回自己所聘定的妻子米甲，好像很有道理。律法规定前夫不可娶回离婚另嫁的妻子（申二十四1-4），但大卫并没有离婚，好像只是打了律法的擦边球；但拆散一个相爱的家庭（16节），并不能荣耀神。

【撒下三17】「押尼珥对以色列长老说：『从前你们愿意大卫作王治理你们，」

【撒下三18】「现在你们可以照心愿而行。因为耶和华曾论到大卫说：“我必借我仆人大卫的手，救我民以色列脱离非利士人和众仇敌的手。”』」

【撒下三19】「押尼珥也用这话说给便雅悯人听，又到希伯仑，将以色列人和便雅悯全家一切所喜悦的事说给大卫听。」

【撒下三20】「押尼珥带着二十个人来到希伯仑见大卫，大卫就为押尼珥和他带来的人设摆筵席。」

【撒下三21】「押尼珥对大卫说：『我要起身去招聚以色列众人来见我主我王，与你立约，你就可以照着心愿作王。』于是大卫送押尼珥去，押尼珥就平平安安地去了。」

• 「从前你们愿意大卫作王治理你们」（17节），表明扫罗在基利波战死后，以色列人曾希望由大卫做王，但押尼珥拒绝了他们的要求，打着忠于扫罗的旗号来掩盖自己的野心。现在他却说：「你们可以照心愿而行。因为耶和华曾论到大卫说……」（18节），又是打着顺服神的旗号来掩盖自己的背叛。活在肉体中的人也和押尼珥一样，虽然知道神的旨意，但不合自己心意的时候，就找出貌似合理的借口来偏行己路；合乎自己心意的时候，就高举神的大旗，显得自己特别属灵。
• 扫罗是便雅悯人，便雅悯支派「向来大半归顺扫罗家」（代上十二29），所以押尼珥要亲自「用这话说给便雅悯人听」（19节）。押尼珥看起来是为了神的旨意而奔忙于北方十一个支派之间，实际上是为了自己的利益而热心。属肉体的事奉都有相同的特点：看起来是为了满足神，实际上是为了满足人。
• 押尼珥恰好在约押回来之前离开（22节），很可能不是一个巧合，而是大卫刻意安排避免这两个死对头碰面，以免破坏了与押尼珥的协议。

【撒下三22】「约押和大卫的仆人攻击敌军，带回许多的掠物。那时押尼珥不在希伯仑大卫那里，因大卫已经送他去，他也平平安安地去了。」

【撒下三23】「约押和跟随他的全军到了，就有人告诉约押说：『尼珥的儿子押尼珥来见王，王送他去，他也平平安安地去了。』」

【撒下三24】「约押去见王说：『你这是做什么呢？押尼珥来见你，你为何送他去，他就踪影不见了呢？」

【撒下三25】「你当晓得，尼珥的儿子押尼珥来是要诓哄你，要知道你的出入和你一切所行的事。』」

• 约押恰好在押尼珥离开时赶到，绝不是一个巧合，而是神允许约押不早不晚，偏偏在这个时候回来，并且听说了此事（23节）。因为神不允许押尼珥用人的政治手段来成就神的旨意，也不允许大卫靠着不合神性情的方法坐上以色列的宝座、「照着心愿作王」（21节）。因此，神一面允许押尼珥与大卫的政治手段几乎要成功，一面允许约押在关键时刻出现，破坏了他们的筹算。
• 约押和押尼珥一样，也是属肉体的。他义正言辞地指责大卫，表面上是为大卫好（25节），实际上是出于自己和押尼珥之间的私人恩怨。

【撒下三26】「约押从大卫那里出来，就打发人去追赶押尼珥，在西拉井追上他，将他带回来，大卫却不知道。」

【撒下三27】「押尼珥回到希伯仑，约押领他到城门的瓮洞，假作要与他说机密话，就在那里刺透他的肚腹，他便死了。这是报杀他兄弟亚撒黑的仇。」

• 亚撒黑之死是发生在「基遍争战的时候」（30节），押尼珥出于自卫才勉强杀了他（二20-23）。约押却在希伯仑这座逃城里（书二十7）公然谋杀押尼珥，不但是为弟弟报仇，而且除去了对自己元帅地位的潜在威胁。
• 「西拉井」（27节）意思是「回转井」，在希伯仑北方约3公里。押尼珥走了不到一个小时就被追上了。
• 「城门的瓮洞」（27节）原文是「城门的中间」。

【撒下三28】「大卫听见了，就说：『流尼珥的儿子押尼珥的血，这罪在耶和华面前必永不归我和我的国。」

【撒下三29】「愿流他血的罪归到约押头上和他父的全家；又愿约押家不断有患漏症的，长大麻风的，架拐而行的，被刀杀死的，缺乏饮食的。』」

【撒下三30】「约押和他兄弟亚比筛杀了押尼珥，是因押尼珥在基遍争战的时候杀了他们的兄弟亚撒黑。」

• 「架拐而行」（29节），现在根据乌加列和亚喀得文献译为「抓住纺锤」（英文ESV、NASB译本），意思就是「失去男性的地位，只能做女性的工作」。约押的兄弟亚比筛也参加了暗杀押尼珥的阴谋（30节），所以「他父的全家」（29节）都被包括在大卫的咒诅中。大卫的咒诅如此严厉，表明他对自己的计划失败非常愤怒。
• 约押凭血气复仇的行为，使大卫「照着心愿作王」（21节）的计划彻底破产，也使大卫的好名声受到了威胁，所以大卫立刻表白自己与此事无关（28节）。以大卫一贯的精明（撒上二十二22），不会想不到约押会干出冲动的事，但他却没有事先劝阻约押，因为他不敢得罪掌握军队的约押兄弟（39节）。大卫一旦开始倚靠押尼珥的势力，就会担心失去约押的势力；人一旦开始倚靠势力，就会被势力所辖制。
• 属灵的事情，不仅要符合神的目的，更要符合神的性情。凡是与神的性情不配合的，一定不合神心意的。合神心意的王必须按着神的方法登上以色列的宝座，所以神不允许人的政治手段成功，在这个关键的时刻让押尼珥被约押所杀。而约押使押尼珥的计划落了空，虽然用「人的忿怒」（诗七十六10）成就了神的旨意，但他的动机、目的和手段全部不对，所以他还是要承担自己的罪，后来被大卫遗命所罗门除掉（王上二5）。

【撒下三31】「大卫吩咐约押和跟随他的众人说：『你们当撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥棺前哀哭。』大卫王也跟在棺后。」

【撒下三32】「他们将押尼珥葬在希伯仑。王在押尼珥的墓旁放声而哭，众民也都哭了。」

【撒下三33】「王为押尼珥举哀，说：押尼珥何竟像愚顽人死呢？」

【撒下三34】「你手未曾捆绑，脚未曾锁住。你死，如人死在罪孽之辈手下一样。于是众民又为押尼珥哀哭。」

• 大卫可能穿着王服「跟在棺后」（31节），所以被称为「大卫王」（31节）。
• 「你手未曾捆绑，脚未曾锁住」（34节），意思是押尼珥并非罪犯，不应该被杀。
• 押尼珥明明是约押谋杀的，大卫却要求约押「腰束麻布，在押尼珥棺前哀哭」（31节），掩盖了谋杀的事实。大卫又将押尼珥葬在京城希伯仑，「为押尼珥举哀」（33节），这些动作都可以使以色列人相信「杀尼珥的儿子押尼珥并非出于王意」（37节），消除北方十一个支派的敌意。
• 圣经记录了大卫七次哀哭（撒上二十41；三十4；撒下一12；三32；十二21；十三36；十八33），只有这次「在押尼珥的墓旁放声而哭」（32节）最可疑。大卫的哭是像迦特一样的表演（撒上二十一13）、还是像哭约拿单一样真心（一12），亦或两者兼有之，也许大卫自己都不清楚，只有神知道。

【撒下三35】「日头未落的时候，众民来劝大卫吃饭，但大卫起誓说：『我若在日头未落以前吃饭，或吃别物，愿神重重地降罚与我！』」

【撒下三36】「众民知道了就都喜悦。凡王所行的，众民无不喜悦。」

【撒下三37】「那日，以色列众民才知道杀尼珥的儿子押尼珥并非出于王意。」

• 以色列人以日落为一天的开始，大卫「日头未落」（35节）就不吃饭，意思是要为押尼珥禁食一整天。无论是真心还是假意，大卫的目的都达到了，所以「凡王所行的，众民无不喜悦」（36节）。
• 「以色列众民」（37节），包括犹大支派以外的北方十一个支派。
• 无论是为了神百姓的合一，还是出于政治的需要，都不应该杀押尼珥，但大卫一旦失去了在神面前单纯的心，见证就出现了破口。大卫为押尼珥哀哭、禁食的动机是为了神百姓合一的见证、还是为了安抚民心，亦或两者兼有之，也许大卫自己都搞不清楚，只有神知道。
• 亚当的后裔不管有多属灵，都难免因着肉体的掺杂而失去向着神单纯的心。许多时候，我们热心传福音、事奉神，也常常搞不清是出于肉体、还是出于圣灵；是表面的虚伪，还是「无伪的爱心」（林后六6）；亦或两者兼有之。虽然「或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了」（腓一18），但我们若不顺从圣灵、警惕肉体，接受十字架的对付，「恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了」（林前九27）。
• 感谢主！神不允许大卫一直认不清自己的属灵真相，所以祂不断地安排环境来显明大卫的肉体、对付大卫的肉体，直到他向神承认「祢若究察罪孽，谁能站得住呢」（诗一百三十3），并且求神赦免自己「隐而未现的过错」（诗十九12），鉴察自己「里面有什么恶行没有」（诗一百三十九24）。神也不会让新约的信徒一直对自己的属灵光景糊里糊涂，因为「情欲和圣灵相争，圣灵与情欲相争」（加五17），我们若是「叫神的圣灵担忧」（弗四30），里面就没有办法得着安息。

【撒下三38】「王对臣仆说：『你们岂不知今日以色列人中死了一个作元帅的大丈夫吗？」

【撒下三39】「我虽然受膏为王，今日还是软弱；这洗鲁雅的两个儿子比我刚强。愿耶和华照着恶人所行的恶报应他。』」

• 「作元帅的大丈夫」（38节）原文是「伟大的领袖」。
• 大卫并没有在百姓面前揭穿约押的谋杀，只是私下在「臣仆」（38节）面前抱怨自己的实力有限，「今日还是软弱」（39节），所以不敢按律法惩办约押兄弟。他一旦开始倚靠势力，就会在神的公义和人的势力之间左右为难、投鼠忌器：一面怕得罪神，一面又怕得罪势力，结果只能貌似属灵地「愿耶和华照着恶人所行的恶报应他」（39节）。
• 「刚强」（39节）原文在《撒母耳记》中又被译为「严厉」（撒上二十10），「刚愎」（撒上二十五3）、「凶猛」（二17），这里的意思是「什么都不怕」。大卫一旦失去了向着神单纯的信心，就失去了当年「靠着万军之耶和华的名」（撒上十七45）胜过巨人歌利亚的勇气和能力，所以只看到「这洗鲁雅的两个儿子比我刚强」（39节），却忘了既然神膏他为王，就会负责在他身上显明神的大能和权柄。
• 神拦阻了押尼珥的计划，但大卫的心里却还没完全苏醒。他只看见约押破坏了自己的安排，却看不到自己的安排不合神心意；只看见难以应付的人事关系，却看不到神要借着这些难处让他学会不倚靠势力、单单倚靠神。既然大卫还没有学足功课，神就没有立刻「报应」约押，而是留着「体贴肉体」（罗八5）的约押，在关键的时候不断地出来显明大卫肉体的愚昧，让他不断地补课。
• 约押一生为神的国度争战，作出了许多贡献，但也帮了许多倒忙，是一位「体贴肉体」的同工。他在大卫谋杀乌利亚（十一16）和押沙龙叛乱（十四1-3）时所做的，都十分体贴大卫的肉体，结果却给大卫和神的国度带来了巨大的亏损。我们若不肯好好学习神所量给的功课，神也会留下我们环境中的「约押」，允许「约押」不断地出来引动我们的肉体，让我们饱尝「体贴肉体」的恶果，直到我们的肉体被十字架彻底治死，因为「体贴肉体的，就是死」（罗八6）。

【撒下二1】「此后，大卫问耶和华说：『我上犹大的一个城去可以吗？』耶和华说：『可以。』大卫说：『我上哪一个城去呢？』耶和华说：『上希伯仑去。』」

• 大卫早已受膏（撒上十六13），现在扫罗已经战死（撒上三十一4），「天天有人来帮助大卫，以致成了大军，如神的军一样」（代上十二22），看起来已经万事具备，于情于理都可以称王了。但经历了洗革拉的功课，大卫不再自作主张，而是继续「专等候」（诗六十二1）神。从前被追赶的时候，他顺服神的权柄；现在环境有利了，他还是顺服神的权柄。只有在各种环境下都以神为王、顺服神权柄的人，才能为神做王、显出神的权柄。
• 神借着亚玛力人烧毁了洗革拉（撒上三十1），大卫就明白是该回到犹大地的时候了。但他并不是先与谋士商议，也不是把自己的一套计划交给神盖章批准，而是一步步地求神带领；连「上哪一个城去」（1节），都要求神决定，绝不越过神的界线。因为他在被追赶的日子里，已经学到了一个功课：神的时间、神的方法是最好的。今天，我们若以为只要是传福音、事奉神，就可以任意而行，既不按照神的时间、也不根据神的方法，结果只会把美事做得不美。
• 「希伯仑」（1节）位于耶路撒冷南方，位于犹大支派产业的中心地带。亚伯拉罕曾在此为神筑坛（创十三18），这里的麦比拉洞是埋葬亚伯拉罕和撒拉、以撒和利百加、雅各和利亚的以色列人祖坟（创四十九29-32）。

【撒下二2】「于是大卫和他的两个妻——一个是耶斯列人亚希暖，一个是作过迦密人拿八妻的亚比该——都上那里去了。」

【撒下二3】「大卫也将跟随他的人和他们各人的眷属一同带上去，住在希伯仑的城邑中。」

【撒下二4】「犹大人来到希伯仑，在那里膏大卫作犹大家的王。有人告诉大卫说：『葬埋扫罗的是基列·雅比人。』」

• 「希伯仑的城邑」（3节）原文是复数，包括附近的许多城镇。
• 大卫一生曾经三次受膏：第一次撒母耳在伯利恒膏他作神百姓的王（撒上十六13），第二次是犹大支派在希伯仑膏他「作犹大家的王」（4节），第三次是以色列十二支派的长老在希伯仑膏他「作以色列的王」（五3）。
• 受膏的仪式，是将膏油倒在人的头上，在旧约中只有三种职分需要受膏：祭司、君王和先知。古代赫人的传统，是百姓膏立君王，象征接受君王的统治；犹大支派膏大卫，也是象征接受大卫的统治。而古埃及的传统，则是法老膏立其臣子和诸侯（Vassal Kings），象征他们是作为法老的仆人、管理法老的产业；撒母耳膏大卫，也是象征将他分别为圣归与神，作为神的仆人、成为管理神产业的君。
• 大卫并没有自己称王，而是犹大支派主动「膏大卫作犹大家的王」（4节）；大卫不是倚靠刀剑打下了王位，而是被神追赶到了王位上面。他做王的经历乃是经过拆毁和建造，时候到了，神就高举他做王，这就是十字架的道路：什么时候人放下了自己，什么时候神的生命就开始在我们身上做王，我们才可以为神作王。但现在大卫还只是在犹大局部作王，正如我们也是先「将肢体作义的器具献给神」（罗六13），一直到「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），让神的生命完全做王。

【撒下二5】「大卫就差人去见基列·雅比人，对他们说：『你们厚待你们的主扫罗，将他葬埋，愿耶和华赐福与你们！」

【撒下二6】「你们既行了这事，愿耶和华以慈爱诚实待你们，我也要为此厚待你们。」

【撒下二7】「现在你们的主——扫罗死了，犹大家已经膏我作他们的王，所以你们要刚强奋勇。』」

• 「基列·雅比」（4节）位于约旦河东，在伊施波设作王的「玛哈念」（8节）附近。当年曾有基列·雅比的四百个女子嫁给便雅悯人为妻（士二十一12-14），后来基列·雅比被亚扪人围攻，扫罗率领以色列人救了他们（撒上十一）。因此，基列·雅比人一直是扫罗家的忠实支持者（撒上三十一11-13）。
• 虽然此时大卫还只是犹大支派的王，但神膏立他是做全以色列的王（七8），只要是神的产业，他就应当以宽阔的胸怀来包容他们。因此，虽然基列·雅比人还在支持扫罗家，但大卫也感谢他们对神的受膏者扫罗的忠心（5节），勉励他们在艰难中「要刚强奋勇」（7节）；并且主动宣告要成为神施恩厚待他们的器皿（6节），而不是把是否归顺自己作为前提条件。一个合神心意的王，知道百姓乃是神的产业，不是自己私人的产业，所以不会「像列国一样」（撒上八5），用「顺我者昌、逆我者亡」来对待意见不同的弟兄。

【撒下二8】「扫罗的元帅尼珥的儿子押尼珥，曾将扫罗的儿子伊施波设带过河，到玛哈念，」

【撒下二9】「立他作王，治理基列、亚书利、耶斯列、以法莲、便雅悯，和以色列众人。」

• 「押尼珥」（8节）是扫罗的堂兄弟，也是军队的元帅。「伊施波设」（8节）原名「伊施巴力」（代上八33），意思是「主的人」；可能为了避讳「巴力」这个字，所以用「波设」替代，结果意思就成了「可耻之人」。
• 「玛哈念」（8节）位于基列·雅比之南、约旦河东迦得支派和玛拿西半支派产业的交界处（书十三26、30），是当年雅各过雅博河前遇见天使的地方（创三十二1-2），是利未人的城（书二十一38）。
• 押尼珥明知神已经立大卫为王（三9），但却出于私心，立伊施波设作王，堕落到「像列国一样」（撒上八5）的地步，把百姓当作了私人的产业、而不是神的产业（撒上十1）。但这位留恋权力的押尼珥却不敢回到扫罗的首都基比亚，只敢躲在河东的「玛哈念」，远离非利士人；实际上只能控制河东的「基列」（9节），完全不能保护河西「亚书利、耶斯列、以法莲、便雅悯」（9节）的「以色列众人」（9节）。河西的这些地方很可能已经落在非利士人的控制之下（四4；撒上三十一7）。百姓立王的初衷是更有效率地保卫国家（撒上八20），结果却事与愿违。
• 神才是百姓真正的王，因此，以色列的王顺服多少神的权柄，才能显出多少神的权柄；若不顺服神的权柄，也就显不出神的权柄，不能为神「治理祂的百姓以色列」（撒上十五1）。同样，基督才是教会真正的元首，教会的长老「不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样」（彼前五3）；因此，长老若没有顺服的榜样，也就显不出基督的权柄，不能照管神的群羊。

【撒下二10】「扫罗的儿子伊施波设登基的时候年四十岁，作以色列王二年；惟独犹大家归从大卫。」

【撒下二11】「大卫在希伯仑作犹大家的王，共七年零六个月。」

• 大卫先「在希伯仑作犹大家的王，共七年零六个月」（11节），然后作整个以色列的王（五3）。因此，伊施波设「作以色列王二年」（10节），很可能是在大卫作犹大王的最后两年。其他十一个支派的心意是接受大卫作王（三17），但押尼珥可能花了五年时间，劝说他们转而拥立伊施波设为王。
• 此时，大卫要作全以色列的王，还面临两大障碍：1、内忧：十一个支派拥立扫罗的儿子伊施波设作王（二9）；2、外患：非利士人刚刚得胜、虎视眈眈。但非利士人既没有乘胜追击伊施波设，也没有阻止大卫在犹大作王，可能是想坐山观虎斗，让大卫与伊施波设自相残杀。结果却让大卫能从容地等候神，这正是「王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转」（箴二十一1）。
• 大卫安安静静地在犹大等候了「七年零六个月」（11节），没有发动内战来争夺王位。因为他知道，既然神已经膏他作王，神自己会负责除去一切障碍；既然神已经把他送上犹大家的宝座，神也会负责把他送上以色列的宝座。等候神是最不容易学的功课，被人追赶时不容易等候，坐上宝座以后更不容易等候。但一位生命成熟的王，无论是在旷野、还是在宝座上，都必须学会等候神。

【撒下二12】「尼珥的儿子押尼珥和扫罗的儿子伊施波设的仆人从玛哈念出来，往基遍去。」

【撒下二13】「洗鲁雅的儿子约押和大卫的仆人也出来，在基遍池旁与他们相遇；一班坐在池这边，一班坐在池那边。」

【撒下二14】「押尼珥对约押说：『让少年人起来，在我们面前戏耍吧！』约押说：『可以。』」

【撒下二15】「就按着定数起来：属扫罗儿子伊施波设的便雅悯人过去十二名，大卫的仆人也过去十二名，」

【撒下二16】「彼此揪头，用刀刺肋，一同仆倒。所以，那地叫作希利甲·哈素林，就在基遍。」

【撒下二17】「那日的战事凶猛，押尼珥和以色列人败在大卫的仆人面前。」

• 属圣灵的大卫可以等候神，但属肉体的押尼珥却等不及了。「基遍」（12节）位于约旦河西的便雅悯支派境内，靠近扫罗的老家基比亚，也靠近犹大的边界。押尼珥大老远地从约旦河东的「玛哈念」（12节）到犹大边界的「基遍」来宣示权柄，约押前往拦阻，结果就揭开了内战的序幕。这件事情可能发生在大卫作犹大王的最后两年。
• 「洗鲁雅」（13节）是大卫的姐姐，她的三个儿子「约押、亚比筛、亚撒黑」（18节）都是大卫手下的勇士。
• 「基遍池」（13节）是基遍附近的一个大蓄水池。
• 「戏耍」（16节）原文是「表演」，意思是比武。押尼珥和约押可能想减少伤亡、避免大规模内战，所以同意用少数人比武的方式来决定输赢。但结果却是双方「一同仆倒」（16节），没有分出输赢，导致了全面争战。
• 「希利甲·哈素林」（16节）的意思是「刀剑遍野」。

【撒下二18】「在那里有洗鲁雅的三个儿子，约押、亚比筛、亚撒黑。亚撒黑脚快如野鹿一般；」

【撒下二19】「亚撒黑追赶押尼珥，直追赶他不偏左右。」

【撒下二20】「押尼珥回头说：『你是亚撒黑吗？』回答说：『是。』」

【撒下二21】「押尼珥对他说：『你或转向左转向右，拿住一个少年人，剥去他的战衣。』亚撒黑却不肯转开不追赶他。」

【撒下二22】「押尼珥又对亚撒黑说：『你转开不追赶我吧！我何必杀你呢？若杀你，有什么脸见你哥哥约押呢？』」

【撒下二23】「亚撒黑仍不肯转开。故此，押尼珥就用枪鐏刺入他的肚腹，甚至枪从背后透出，亚撒黑就在那里仆倒而死。众人赶到亚撒黑仆倒而死的地方，就都站住。」

• 「枪鐏」（23节）可能是枪矛的尾端。
• 「约押」（18节）是大卫军队的元帅，押尼珥不想杀他的弟弟「亚撒黑」（18节）而与约押结仇，所以两次劝阻亚撒黑（21、22节）。但亚撒黑却执意追赶他，结果被押尼珥所杀。

【撒下二24】「约押和亚比筛追赶押尼珥，日落的时候，到了通基遍旷野的路旁，基亚对面的亚玛山。」

【撒下二25】「便雅悯人聚集，跟随押尼珥站在一个山顶上。」

【撒下二26】「押尼珥呼叫约押说：『刀剑岂可永远杀人吗？你岂不知终久必有苦楚吗？你要等何时才叫百姓回去、不追赶弟兄呢？』」

【撒下二27】「约押说：『我指着永生的神起誓：你若不说戏耍的那句话，今日早晨百姓就回去，不追赶弟兄了。』」

【撒下二28】「于是约押吹角，众民就站住，不再追赶以色列人，也不再打仗了。」

• 挑起内战的是押尼珥（14节），呼吁停战的也是押尼珥（26节）；想争战的时候不提「弟兄」（26节），想休战的时候就打出「弟兄」的旗号。属肉体的人一切决定都是围绕自己、根据形势，而不是出于真诚。
• 「你若不说戏耍的那句话，今日早晨百姓就回去，不追赶弟兄了」（27节），也可译为「你若不说那句话，百姓会一直追赶弟兄到早晨」（英文ESV译本），意思是约押接受停战，但他们也有能力一路追杀到天亮。
• 此时是日落的时候，已经到了次日，「今日早晨」（27节）可能指第二天早晨。

【撒下二29】「押尼珥和跟随他的人整夜经过亚拉巴，过约旦河，走过毕伦，到了玛哈念。」

• 「亚拉巴」（29节）指约旦河谷。
• 「走过毕伦」（29节）也可以译为「走了一个上午」（英文ESV、NASB译本）。

【撒下二30】「约押追赶押尼珥回来，聚集众民，见大卫的仆人中缺少了十九个人和亚撒黑。」

【撒下二31】「但大卫的仆人杀了便雅悯人和跟随押尼珥的人，共三百六十名。」

【撒下二32】「众人将亚撒黑送到伯利恒，葬在他父亲的坟墓里。约押和跟随他的人走了一夜，天亮的时候到了希伯仑。」

• 在这场争战中，两方一共死了三百八十人，从此开始了「争战许久」（三1）的内战。神百姓之间内战，无论谁输谁赢，受亏损的都是神的国度，高兴的都是仇敌非利士人。虽然约押愿意休战，但仍为他弟弟之死而怀恨在心（23节），最终暗杀了押尼珥（三27），自己也落到悲惨的结局（王上二32-34）；这一切，都印证了「体贴肉体的，就是死」（罗八6）。
• 大卫在希伯仑专心等候神，但「树欲静而风不止」，周围的人和环境不让他专心等候，这是大卫所要学习的另一个功课。从过去的以色列到今天的教会，神百姓的历史一直充满了出于血气的「结党、纷争」（加五20），甚至演变成「战事凶猛」（17节），导致两败俱伤。不管理由有多么属灵，实际上都是因为体贴肉体、不肯顺服神的权柄。「我们并非不晓得仇敌的诡计」（林后二11），神的百姓应该对付的是撒但、肉体，而不是自己的弟兄姊妹；但人若不肯对付自己的肉体，必然会去对付别人。神允许祂的百姓饱尝「结党、纷争」的恶果，正是为了让我们看到前车之鉴，因此「顺着圣灵而行」（加五16），「不放纵肉体的情欲」（加五16），「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心」（弗四3）。

【撒下一1】「扫罗死后，大卫击杀亚玛力人回来，在洗革拉住了两天。」

• 扫罗大约死于主前1010年，扫罗的死亡是大卫做王的开始，神将用大卫的宝座预表弥赛亚永远的王权（诗八十九4、29），大卫和他所建立的国度，预表基督和祂将成就的神的国度。
• 《撒母耳记下》从大卫做王开始，到大卫预备材料建造圣殿结束。在神的计划里，大卫一生有两个使命：第一是做王，借着国度来恢复神在地上的权柄；第二是预备建造圣殿，借着圣殿来恢复神在地上配得的敬拜。
• 国度是关乎神的权柄，敬拜是关乎神的荣耀。这正是主耶稣所教导的祷告：「愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（太六9-10）。神整个救赎的计划，就是要把人恢复到一个地步，得着神儿子的生命，不但接受神的权柄，而且承认神是唯一配受敬拜的。那时，神就可以「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。

【撒下一2】「第三天，有一人从扫罗的营里出来，衣服撕裂，头蒙灰尘，到大卫面前伏地叩拜。」

【撒下一3】「大卫问他说：『你从哪里来？』他说：『我从以色列的营里逃来。』」

【撒下一4】「大卫又问他说：『事情怎样？请你告诉我。』他回答说：『百姓从阵上逃跑，也有许多人仆倒死亡；扫罗和他儿子约拿单也死了。』」

【撒下一5】「大卫问报信的少年人说：『你怎么知道扫罗和他儿子约拿单死了呢？』」

【撒下一6】「报信的少年人说：『我偶然到基利波山，看见扫罗伏在自己枪上，有战车、马兵紧紧地追他。」

【撒下一7】「他回头看见我，就呼叫我。我说：“我在这里。”」

【撒下一8】「他问我说：“你是什么人？”我说：“我是亚玛力人。”」

【撒下一9】「他说：“请你来，将我杀死；因为痛苦抓住我，我的生命尚存。”」

【撒下一10】「我准知他仆倒必不能活，就去将他杀死，把他头上的冠冕、臂上的镯子拿到我主这里。』」

• 「衣服撕裂，头蒙灰尘」（2节）表示哀恸，是当时报噩讯者的习俗。
• 扫罗既然不肯死在「未受割礼的人」（撒上三十一4）手中，怎么肯死在以色列人的世仇「亚玛力人」（8节）手中？这位亚玛力人所说的故事是虚构的，他声称杀死扫罗，是以为可以从扫罗的政敌大卫那里得到奖赏。
• 「头上的冠冕、臂上的镯子」（10节）都是君王身份的象征，这个亚玛力人用这些物品作为杀死扫罗的证据。
• 从北方的基利波山到南方的洗革拉，大约有170公里，需要走四天时间。报信的少年人在大卫回到洗革拉之后的「第三天」（2节）到达，表明大卫打败亚玛力人的那天（撒上三十17），就是扫罗战败的那天。当「凡亚玛力人所掳去的，无论大小、儿女、财物，大卫都夺回来，没有失落一个」（撒上三十19），并且得着更丰盛的时候，另一位亚玛力人却取下了扫罗的「头上的冠冕、臂上的镯子」（10节），拿走了他的荣耀；而大卫刚刚「击杀亚玛力人回来」（1节），竟然有个亚玛力人亲口见证自己「杀了耶和华的受膏者」（16节），成为一个鲜明的对比。

【撒下一11】「大卫就撕裂衣服，跟随他的人也是如此，」

【撒下一12】「而且悲哀哭号，禁食到晚上，是因扫罗和他儿子约拿单，并耶和华的民以色列家的人，倒在刀下。」

【撒下一13】「大卫问报信的少年人说：『你是哪里的人？』他说：『我是亚玛力客人的儿子。』」

【撒下一14】「大卫说：『你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？』」

【撒下一15】「大卫叫了一个少年人来，说：『你去杀他吧！』」

【撒下一16】「大卫对他说：『你流人血的罪归到自己的头上，因为你亲口作见证说：“我杀了耶和华的受膏者。”』少年人就把他杀了。」

• 「撕裂衣服」（11节）表示哀悼、痛苦。大卫以神的心为心，所以不但为神的受膏者——「扫罗和他儿子约拿单」（12节）而悲痛，也为神的百姓——「耶和华的民以色列家的人」（12节）而悲痛。
• 「亚玛力客人」（13节）原文是「亚玛力寄居者」，即侨居以色列的亚玛力人。
• 大卫在这样惊人的消息面前，心里非常明亮。神曾经两次把扫罗的性命交在大卫手中（撒上二十四4；二十六8），但他「在耶和华面前万不敢伸手害耶和华的受膏者」（撒上二十六11）。大卫并不相信这位亚玛力人杀了扫罗（四10），但他居然敢以「伸手杀害耶和华的受膏者」（14节）为理由来讨赏，就应当严惩不贷。这位亚玛力人没料到大卫居然把「耶和华的受膏者」的身份看得比自己的王位和恩怨更大，结果白白地丧了性命。

【撒下一17】「大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，」

【撒下一18】「且吩咐将这歌教导犹大人。这歌名叫『弓歌』，写在雅煞珥书上。」

• 大卫并没有为逼迫他的人去世而幸灾乐祸，也没有因为不再有人追赶他而欢天喜地，却「作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单」（17节）。这首诗歌显明大卫的生命已经长大到一个程度，对逼迫他的人没有丝毫的怨恨，心里所挂念的是神的国度和神的见证。
• 大卫「吩咐将这歌教导犹大人」（18节），因为犹大人也跟随扫罗和约拿单去作战。犹大妇女怎样为儿子和丈夫哀哭，也为以色列的王和他的儿子哀哭。
• 「弓歌」（18节）原文是「弓」，歌名为「弓」，可能因为扫罗被弓箭手射伤而死（撒上三十一3），也可能是因为歌中提到了「约拿单的弓」（22节）。
• 「雅煞珥书」（18节）可能是古代以色列的诗集（书十13），现已失传。

【撒下一19】「歌中说：以色列啊，你尊荣者在山上被杀！大英雄何竟死亡！」

【撒下一20】「不要在迦特报告；不要在亚实基伦街上传扬；免得非利士的女子欢乐；免得未受割礼之人的女子矜夸。」

【撒下一21】「基利波山哪，愿你那里没有雨露！愿你田地无土产可作供物！因为英雄的盾牌在那里被污丢弃；扫罗的盾牌仿佛未曾抹油。」

• 「迦特、亚实基伦」（20节）代表非利士地。以色列是神的见证，现在神的见证受了损害，所以大卫不愿意这个消息在非利士传开，免得神的名被羞辱。一个生命不成熟的人，碰到难处的时候，常常是用神的荣耀来换取自己的喜乐、平安。而一位真正爱神、顺服神的人，看重神的荣耀过于个人的得失，在难处里所注意的是神的名、神的荣耀，而不是自己的利益、安危和恩怨。
• 虽然扫罗追赶了大卫十多年，但大卫仍然尊他为以色列的「尊荣者」（19）、四次称赞他是「大英雄」（19、21、25、27节）。一个属肉体的人，总是注意别人的「肉体」、不肯放过别人的残缺，所以自以为义地论断人；只有属圣灵的人，才能警惕自己的「旧人」、注意弟兄的「新人」，欣赏神在别人身上的工作，所以「存心谦卑，各人看别人比自己强」（腓二3）。
• 「基利波山」（21节）是扫罗战死的地方（撒上三十一8）。扫罗和众子仆倒的北岭至今都是不毛之地，应验了大卫的咒诅：「愿你那里没有雨露！愿你田地无土产可作供物」（21节）。
• 古代以色列的木制盾牌外面绷着皮革，使用后需要抹油维护，「扫罗的盾牌」（21节）可能比喻扫罗是「耶和华的受膏者」（14节）。「未曾抹油」（21节），意思是被丢弃了。

【撒下一22】「约拿单的弓箭非流敌人的血不退缩；扫罗的刀剑非剖勇士的油不收回。」

【撒下一23】「扫罗和约拿单——活时相悦相爱，死时也不分离——他们比鹰更快，比狮子还强。」

【撒下一24】「以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。」

• 「相悦相爱」（23节）原文是「被人所爱，令人喜悦」。
• 扫罗作王，最多使百姓能「穿朱红色的美衣、衣服有黄金的妆饰」（24节），却因为自己不肯顺服神，所以也不能带领以色列全家归向神，把神的百姓建立起来事奉神。
• 大卫没有因着个人的恩怨把扫罗踩到脚底下，而是述说扫罗父子的英勇（22节）和情深（23节），思想他被神建立、使用的地方。扫罗虽然是属肉体的王，但他作为神的受膏者，也曾经是神赐福百姓的管道（24节）。他虽然失败了，但神在他身上所显出的工作却不会失败。
• 没有人有资格去论断扫罗，只有神自己可以审判祂的受膏者。圣经所记录的神百姓的软弱，「都是我们的鉴戒」（林前十6），却不是我们批评、论断的对象。因为我们并没有比他们更刚强，只是比他们更蒙恩，因为有圣灵常与我们同在（约十四16-17）。

【撒下一25】「英雄何竟在阵上仆倒！约拿单何竟在山上被杀！」

【撒下一26】「我兄约拿单哪，我为你悲伤！我甚喜悦你！你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。」

• 「我甚喜悦你」（26节）原文是「你甚喜悦我」。「你向我发的爱情」（26节），原文是「你向我发的爱」。「妇女的爱情」（26节），原文是「女人的爱」。
• 真正的「爱」就是「舍己」（加二20）。约拿单对大卫的爱正是从神而来的「舍己」的爱，超越了「妇女的爱情」。

【撒下一27】「英雄何竟仆倒！战具何竟灭没！」

虽然神说：「我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去」（何十三11）。但扫罗死了，被扫罗追杀了十多年的大卫却没有高兴，也没有抹黑、揭短，而是为着扫罗的死而痛哭；正如耶路撒冷的人即将把主耶稣钉上十字架，主耶稣却为耶路撒冷而哀哭（路十九41）。当大卫完全忘记了自己的恩怨，也完全忘记了自己，心中所想的只有神的荣耀的时候，他的生命就成熟到可以坐上宝座了。

《撒母耳记》背景

　　在希伯来文圣经中，《撒母耳记上、下》是一卷书，紧接着《士师记》，之后是《列王纪》。七十士译本为了方便，将《撒母耳记》和《列王纪》各分为上下两册。希腊文七十士译本把《撒母耳记上、下》和《列王纪上、下》合称为《王国记一、二、三、四卷》，拉丁文武加大译本称之为《列王纪一、二、三、四卷》。《撒母耳记》记录了主前11世纪初叶到10世纪早期撒母耳、扫罗和大卫的历史，叙述神怎样照着祂对列祖的应许，在百姓中兴起君王（创十七6；三十五11；四十九10），用大卫的宝座来预表基督永恒的王权，用大卫的王国来预表基督永恒的国度（撒下七16）。

　　《撒母耳记》是在圣灵的管理下，由多部文献编撰而成的。先知撒母耳可能是《撒母耳记上》前二十四章的作者 ，而先知拿单与迦得的书（代上二十九29）、诗歌《雅煞珥书》（撒下一18）也被编辑在内。撒母耳是书中的三位主角之一，他是最后一位士师，也是祭司和先知。神借着他带领百姓回转归向神，拯救以色列人脱离了「各人任意而行」（士二十一25）的混乱与黑暗，也脱离了非利士人的辖制；神又借着他膏立了另外两位主角扫罗（撒上十1）和大卫（撒上十六13）为王，使以色列从士师时代进入了王国时代。而「撒母耳」这个名字的意思是「祂的名是神」，也是「求」神（撒上一27）、「归于」神（撒上一28）的谐音，因此，以「撒母耳」为书名，能贴切地表明神是历史的主宰。

　　《撒母耳记》不但是历史的记录，也是先知的话语，所以在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列为《早期先知书》（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）的第三卷。先知的作品从来都不是为了写历史而记录历史，他们更关心的是神借着历史所显明的心意，好作为后人的鉴戒。因此，《撒母耳记》中人物、事件所占的篇幅，并不是按其政治地位、执政时间或治国成就，也没有罗列所有的历史资料，而是按照属灵的意义加以取舍、整理。例如：以利当士师四十年，但他的政绩却从未被提及；扫罗作王四十年，除了早期的争战以外，其他的事迹也鲜有记述。相反，圣灵却借着三对人物，让我们看到：同样是神的百姓，里面却有两种不同的生命，因此向神就有两种完全不同的态度，人生也有两种完全不同的结局：

1. 两种生活：属肉体的毗尼拿和属圣灵的哈拿（撒上一1-二11）；
2. 两种事奉：属肉体的以利和属圣灵的撒母耳（撒上二12-七17）；
3. 两种君王：属肉体的扫罗王（撒上八1-十五35）和属圣灵的大卫王（撒上十六1-撒下二十四25）。

　　圣灵要我们在《撒母耳记》里看清这两种生命的结局，也认识神对付我们的肉体，破碎旧人、造就新人的过程：「体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了」（罗八6-9）。因此，每一位信徒都「当顺着圣灵而行」（加五16），「不放纵肉体的情欲」（加五16），而是甘心接受十字架的对付。这样，神的手就能把我们模造成「合祂心意的人」（十三14），好让我们能成为「合乎主用」的「贵重的器皿」（提后二21）。

　　《撒母耳记》的最后成书时间可能是在所罗门死后、北国灭亡之前（撒上二十七6），目的是为了向南北分裂后陷入失败的以色列人说明，神的选民为什么会沦落到当时可怜的光景，神对大卫宝座的应许到底有没有前途？先知所要传达的信息是：神是历史的掌管者，百姓在应许之地的生存、国家的兴亡，完全取决于他们是否忠于圣约、遵守神的律法（申二十八）。虽然以色列的失败可以追溯到所罗门的败坏，甚至远至大卫的犯罪、士师时代的败坏，但在失败中的百姓也可以盼望：不管人怎样软弱、失败，神都有办法挽回自己的百姓，把「属肉体」（罗八8）的生命改变成「属圣灵」（罗八9）的生命，把全然败坏的亚当后裔造就成合神心意的君王（徒十三22），将来在荣耀的国度里「与基督一同作王」（启二十6），「直到永永远远」（启二十二5）！