【撒上十一1】「亚扪人的王拿辖上来，对着基列·雅比安营。雅比众人对拿辖说：『你与我们立约，我们就服事你。』」

【撒上十一2】「亚扪人拿辖说：『你们若由我剜出你们各人的右眼，以此凌辱以色列众人，我就与你们立约。』」

【撒上十一3】「雅比的长老对他说：『求你宽容我们七日，等我们打发人往以色列的全境去；若没有人救我们，我们就出来归顺你。』」

【撒上十一4】「使者到了扫罗住的基比亚，将这话说给百姓听，百姓就都放声而哭。」

• 「拿辖」（1节）的意思是「大蛇」，可能是亚扪人常见的名字（撒下十七27）；四十多年后大卫作王时，亚扪王也叫「拿辖」（代上十九1）。
• 士师时代亚扪人曾经攻打河东基列地（士十一4-5），神兴起耶弗他作士师，「亚扪人就被以色列人制伏了」（士十一33）。但神只允许耶弗他做士师6年（士十二7），而让亚扪人继续成为以色列人的「肋下的荆棘」（士二3）。现在神又允许亚扪人再次入侵，用仇敌来暴露百姓厌弃神作王的心思（十二12）。
• 「基列·雅比」（1节）可能是位于雅比旱溪（Wadi Yabis）旁的亚布卡拉兹废丘（Tell abu Kharaz），距离约旦河大约3公里，属于约旦河东的玛拿西支派（书十三31），离基比亚很远。
• 亚扪王要求剜出投降者的「右眼」（2节），可能因为战士的左眼会被盾牌挡住，剜去右眼便无法打仗（《犹太古史记》卷6第5章70节）。
• 「七日」（3节）刚好够使者从基列·雅比出发，跑遍以色列全地一个来回。拿辖愿意宽限七日，可能因为他相信以色列不可能有人敢出来抵抗，想借此彻底摧毁百姓的意志，让他们甘心归顺亚扪人。基列·雅比的四百个处女曾嫁入快灭绝的便雅悯支派（士二十一8-14），与基比亚人有联姻关系，所以「百姓就都放声而哭」（4节）。

【撒上十一5】「扫罗正从田间赶牛回来，问说：『百姓为什么哭呢？』众人将雅比人的话告诉他。」

【撒上十一6】「扫罗听见这话，就被神的灵大大感动，甚是发怒。」

【撒上十一7】「他将一对牛切成块子，托付使者传送以色列的全境，说：『凡不出来跟随扫罗和撒母耳的，也必这样切开他的牛。』于是耶和华使百姓惧怕，他们就都出来，如同一人。」

• 扫罗已经在米斯巴被神拣选为王（十24），但许多人还没有真正接纳扫罗为王（十27），所以他仍然回到基比亚过着「田间赶牛」（5节）的农夫生活。
• 「被神的灵大大感动」（6节），原文是「被神的灵大大冲击」，指圣灵的催逼。在旧约时代，圣灵暂时降在人的身上，是为了赐给人特殊的事奉能力，完成工作之后就会离开，所以并不能改变人的生命。而到了新约的时代，圣灵就「常与你们同在，也「要在你们里面」（约十四17；罗八9），不但赐给我们事奉的能力，也能改变我们的生命，使我们的「心意更新而变化」（罗十二2）。
• 三百年前，那位利未人「将妾的尸身切成十二块，使人拿着传送以色列的四境」（士十九29），煽动全以色列来攻打基比亚，便雅悯人和基列·雅比人几乎被杀光（士二十一6、10-11）。现在，基比亚人扫罗「将一对牛切成块子，托付使者传送以色列的全境」（7节），号召全以色列出来抵抗外敌，拯救基列·雅比人，形成鲜明对比。
• 扫罗大有勇气，是因为「被神的灵大大感动」。而百姓「惧怕」（7节），不是因为怕扫罗，乃是「耶和华使百姓惧怕」（7节），让他们看见扫罗是在执行神的权柄。神的百姓只有顺服神的权柄，才能刚强地「出来，如同一人」（7节）。

【撒上十一8】「扫罗在比色数点他们：以色列人有三十万，犹大人有三万。」

【撒上十一9】「众人对那使者说：『你们要回复基列·雅比人说，明日太阳近午的时候，你们必得解救。』使者回去告诉雅比人，他们就欢喜了。」

【撒上十一10】「于是雅比人对亚扪人说：『明日我们出来归顺你们，你们可以随意待我们。』」

【撒上十一11】「第二日，扫罗将百姓分为三队，在晨更的时候入了亚扪人的营，击杀他们直到太阳近午，剩下的人都逃散，没有二人同在一处的。」

• 「比色」（8节）位于约旦河西以法莲支派的境内，距河东的基列·雅比大约15公里，是集结军队救援基列·雅比的合适地点。
• 「出来归顺」（10节），原文是「出来」，虽然这也是「开城投降」的另一种说法，但是他们出来却不是「归顺」，而是「攻击」。但这种模棱两可的用词，却让亚扪人松懈下来。
• 古代以色列人把晚上分为三更，「晨更」（11节）指第三更，大约是晚上两点到清晨六点。这是敌人睡意正浓的时间，扫罗趁机发动夜袭。这也是神在红海边攻击埃及军兵的时候（出十四24-27）。
• 百姓还是那些百姓，却一夜之间从失败变为得胜。他们的得胜不是倚靠扫罗个人的勇气和领导，而是「耶和华在以色列中施行拯救（13节）。但百姓却没有认识到这一点，以后的历史证明，得胜反而使他们更加跟随人、而不是跟随神。

【撒上十一12】「百姓对撒母耳说：『那说“扫罗岂能管理我们”的是谁呢？可以将他交出来，我们好杀死他。』」

【撒上十一13】「扫罗说：『今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。』」

【撒上十一14】「撒母耳对百姓说：『我们要往吉甲去，在那里立国。』」

【撒上十一15】「众百姓就到了吉甲那里，在耶和华面前立扫罗为王，又在耶和华面前献平安祭。扫罗和以色列众人大大欢喜。」

• 「将他交出来，我们好杀死他」（12节），原文是「将他们交出来，我们好杀死他们」。因着扫罗的得胜，百姓现在拥戴他、跟随他，并要追究那些原来「藐视」扫罗的人（十27）。扫罗却宽容了这些反对派，因为他此时还清楚地知道，得胜并不是出于自己，而是「耶和华在以色列中施行拯救」（13节）。属肉体的人也能像扫罗一样被神使用，也能有一时、一事的谦卑和宽容。但人只要还活在肉体当中，灵里暂时的清醒并不能持久，扫罗一旦坐稳了王位，谦卑就逐渐变成骄傲，宽容也逐渐变成嫉妒。
• 「吉甲」（14节）位于耶利哥城附近，是约书亚领百姓进迦南时行割礼的地方，后来成为约书亚征服迦南的大本营（书四19-20）。「立国」（14节）原文是「更新国度」，意思是重建神的国度，让扫罗代表神在地上管理祂的产业（十1）。撒母耳特地带领百姓到吉甲立国，在这个地方提醒百姓割礼的实际，好「敬畏耶和华，诚诚实实地尽心事奉他」（十二24）。因为人若不肯行真割礼、对付肉体，就不可能以神为王（出十五18），也就没有条件为神作王。
• 扫罗大约于主前1050年登基，统治以色列40年（徒十三21）。扫罗登上王位经过了三个阶段：1、私下被膏抹（十1）；2、公开被拣选（十24）；3、战场得印证（15节）。在人看来，扫罗的家世、身材、人品都出众（九1-5），又有神的拣选（十21）、圣灵的感动（6节）、领导能力和战绩（7-11节），还有领袖的度量（13节），具备了理想的君王素质。但神很快就让我们看见，这些只是「列国」（八20）的标准，却不是神国的标准；因为属肉体的人即便有再好的素质，最后都会全然败坏。

【撒上十1】「撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说：『这不是耶和华膏你作祂产业的君吗？」

• 受膏的仪式，是将膏油倒在人的头上，在旧约中只有三种职分需要受膏：祭司、君王和先知。古代赫人的传统，是百姓膏立君王，象征百姓接受君王的统治；而古埃及的传统，则是法老膏立其臣子和诸侯（Vassal Kings），象征他们是法老的仆人，管理法老的产业。撒母耳膏扫罗，代表将他分别为圣归与神，作为神的仆人执行特殊的任务。「君」（1节；十16）原文是「领袖、统治者、王子」。以色列人是神的「产业」（出三十四9），不是君王的私有财产，神才是以色列真正的王。「祂产业的君」（1节），表明以色列的王不是集权君王，而是作为神的仆人（Vassal）来管理神的「产业」。
• 新约信徒将来与基督「一同作王」（提后二12；启二十二5），同样是首先受神膏抹作万王之王的仆人（林后一21），然后才能管理祂的产业。

【撒上十2】「你今日与我离别之后，在便雅悯境内的泄撒，靠近拉结的坟墓，要遇见两个人。他们必对你说：“你去找的那几头驴已经找着了。现在你父亲不为驴挂心，反为你担忧，说：我为儿子怎么才好呢？”」

【撒上十3】「你从那里往前行，到了他泊的橡树那里，必遇见三个往伯特利去拜神的人：一个带着三只山羊羔，一个带着三个饼，一个带着一皮袋酒。」

【撒上十4】「他们必问你安，给你两个饼，你就从他们手中接过来。」

【撒上十5】「此后你到神的山，在那里有非利士人的防兵。你到了城的时候，必遇见一班先知从邱坛下来，前面有鼓瑟的、击鼓的、吹笛的、弹琴的，他们都受感说话。」

【撒上十6】「耶和华的灵必大大感动你，你就与他们一同受感说话；你要变为新人。」

【撒上十7】「这兆头临到你，你就可以趁时而做，因为神与你同在。」

【撒上十8】「你当在我以先下到吉甲，我也必下到那里献燔祭和平安祭。你要等候七日，等我到了那里，指示你当行的事。』」

• 「拉结的坟墓」（2节）位于从耶路撒冷到伯利恒的路上（ 创四十八7）。
• 「他泊的橡树」（3节）位于伯特利附近。「伯特利」（3节）位于以法莲支派境内，亚伯拉罕、雅各都在此筑过坛，这些坛当时可能还在，所以有人会在那里敬拜神。
• 七十士译本在「两个饼」（4节）前面多加了「摇祭」，表明这两个饼是「摇祭用的饼」。可能扫罗受膏后，已经被分别为圣，所以可以分享祭司专用的摇祭饼。大卫受膏后，也和扫罗一样吃了分别为圣的陈设饼（撒上二十一4）。
• 「神的山」（5节）原文是「神的基比亚」，可能就是扫罗的家乡「基比亚」（26节），所以这里有人认识扫罗。山上可能有祭坛，此时被非利士人的防营所霸占（十三3）。
• 「耶和华的灵必大大感动你」（6节），原文是「耶和华的灵必大大冲击你」，指圣灵的催逼。「变为新人」（6节）原文是「变为另一个人」，能力足以领导以色列人。
• 「趁时而做」（7节）原文是「做你手所找到的」，也就是「做该做的」，意思是要扫罗跟着先知「受感说话」。
• 「吉甲」（8节）位于耶利哥附近，海拔约负300米，所以说「下到吉甲」（8节）。
• 扫罗从来没有作王的想法，自然会觉得受膏心里害怕。因此，撒母耳主动告诉扫罗三个「兆头」（7节），作为神拣选他、与他同在的记号：1、寻回丢失的驴（2节），确保他能结束过去的责任，开始新的职事；2、得到两个献祭的饼（3-4节），确保百姓将接受他为受膏者；3、在先知中说预言（5-6节），确保他将得到圣灵所赐的能力。一旦这些兆头都应验了（7节），就证明神与扫罗同在，扫罗便有足够的信心去接受任务。

【撒上十9】「扫罗转身离别撒母耳，神就赐他一个新心。当日这一切兆头都应验了。」

【撒上十10】「扫罗到了那山，有一班先知遇见他，神的灵大大感动他，他就在先知中受感说话。」

【撒上十11】「素来认识扫罗的，看见他和先知一同受感说话，就彼此说：『基士的儿子遇见什么了？扫罗也列在先知中吗？』」

【撒上十12】「那地方有一个人说：『这些人的父亲是谁呢？』此后有句俗语说：『扫罗也列在先知中吗？』」

【撒上十13】「扫罗受感说话已毕，就上邱坛去了。」

• 「赐他一个新心」（9节），原文是「转变他，给他另一颗心」。扫罗受膏后，神立刻把做王的能力赐给扫罗，却不是改变他的生命。扫罗有「一个新心」，只是指得着了圣灵的能力，却不是得着圣灵的内住，他还是一个属肉体的人。
• 「神的灵必大大感动他」（10节），原文是「神的灵大大冲击他」，指圣灵的催逼。「受感说话」（10节）原文是「说预言」。
• 「这些人的父亲是谁呢」（12节），可能因为扫罗与这些先知一同「受感说话」，所以被人嘲讽他们的身分不明。
• 「扫罗也列在先知中吗」（12节），可能因为人对扫罗的突然变化深感惊奇，所以后来这话成了以色列人的谚语，形容判若两人的巨大变化。
• 「邱坛」（13节）原文前面有定冠词，特指先知们刚下来的那个邱坛（5节）。

【撒上十14】「扫罗的叔叔问扫罗和他仆人说：『你们往哪里去了？』回答说：『找驴去了。我们见没有驴，就到了撒母耳那里。』」

【撒上十15】「扫罗的叔叔说：『请将撒母耳向你们所说的话告诉我。』」

【撒上十16】「扫罗对他叔叔说：『他明明地告诉我们驴已经找着了。』至于撒母耳所说的国事，扫罗却没有告诉叔叔。」

「扫罗的叔叔」（14节），可能就是在邱坛遇见的认识他的人（11节）。「国事」（16节）原文是「王室的事情」。此时扫罗非常低调、谨慎，并没有泄漏受膏的事。

【撒上十17】「撒母耳将百姓招聚到米斯巴耶和华那里，」

【撒上十18】「对他们说：『耶和华——以色列的神如此说：“我领你们以色列人出埃及，救你们脱离埃及人的手，又救你们脱离欺压你们各国之人的手。”」

【撒上十19】「你们今日却厌弃了救你们脱离一切灾难的神，说：“求祢立一个王治理我们。”现在你们应当按着支派、宗族都站在耶和华面前。』」

• 虽然撒母耳已经私下膏立了扫罗（1节），但还需要召集各支派的领袖到米斯巴，让百姓见证神的拣选。「米斯巴」（17节）位于便雅悯境内，在基比亚西北约5公里，约柜此时从「基列·耶琳」（七2）临时运到了米斯巴，所以说以色列人被「招聚到米斯巴耶和华那里」（17节）。三百多年前，以色列人被「聚集在米斯巴耶和华面前」（士二十1），要攻打基比亚；现在，以色列人被「招聚到米斯巴耶和华那里」，要膏立一位基比亚人作王，这实在是一个讽刺。
• 在士师时代，神不但屡次兴起士师，从外邦人手中拯救了百姓；埃及的军队也曾多次穿过迦南地，却没有攻击以色列人，反而抑制了周围列国对迦南地的觊觎。但百姓却不认为神救他们「脱离一切灾难」（19节），反而执意要「立一个王治理我们」（19节）。

【撒上十20】「于是，撒母耳使以色列众支派近前来掣签，就掣出便雅悯支派来；」

【撒上十21】「又使便雅悯支派按着宗族近前来，就掣出玛特利族，从其中又掣出基士的儿子扫罗。众人寻找他却寻不着，」

【撒上十22】「就问耶和华说：『那人到这里来了没有？』耶和华说：『他藏在器具中了。』」

【撒上十23】「众人就跑去从那里领出他来。他站在百姓中间，身体比众民高过一头。」

【撒上十24】「撒母耳对众民说：『你们看耶和华所拣选的人，众民中有可比他的吗？』众民就大声欢呼说：『愿王万岁！』」

• 当神兴起摩西、约书亚和士师的时候，从来不用「掣签」（20节）的方法，而是直接把那个人兴起来。神用「掣签」的方法拣选扫罗，并非因为他合神心意，只是指出他正是百姓「所求所选的王」（十二13）。属肉体的人都是「看外貌」（十六7），所以当撒母耳说：「众民中有可比他的吗」（24节），百姓就欢呼「愿王万岁」（24节）。
• 「器具」（22节），指行李。扫罗藏在行李中，表明他此时还很谦卑，也表明他对承担君王的职责还缺乏信心。
• 「愿王万岁」（24节）原文是「愿王活着」，意思就是「万岁」。

【撒上十25】「撒母耳将国法对百姓说明，又记在书上，放在耶和华面前，然后遣散众民，各回各家去了。」

【撒上十26】「扫罗往基比亚回家去，有神感动的一群人跟随他。」

【撒上十27】「但有些匪徒说：『这人怎能救我们呢？』就藐视他，没有送他礼物；扫罗却不理会。」

• 「国法」（25节）原文是「王室的律例」，指律法中对君王的权利及责任的规定（申十七14-20）。
• 「神感动的一群人」（26节），原文是「神触摸他们心的一群勇士」。虽然扫罗还不敢承担君王的职责，但神不但拣选了扫罗，也为他预备了常备军，为他准备好了一切。
• 「匪徒」（27节）原文是「卑鄙的小人」。
• 扫罗还没有开始作王，就暴露了以人为王的欠缺。因为属肉体的人既然不肯以神为王（出十五18），必然是以自己的利益作为立王的标准。各人的利益不同，君王就不可能让所有的人都满意，立王的方式无论是世袭、内定、还是民主选举，只要有一部分人的利益得不着满足，百姓都会怨声载道。因此，百姓对扫罗作王反应不一，有人「欢呼」（24节），有人连神的拣选也敢「藐视」（27节）。

【撒上九1】「有一个便雅悯人，名叫基士，是便雅悯人亚斐亚的玄孙，比歌拉的曾孙，洗罗的孙子，亚别的儿子，是个大能的勇士（或译：大财主）。」

【撒上九2】「他有一个儿子，名叫扫罗，又健壮、又俊美，在以色列人中没有一个能比他的；身体比众民高过一头。」

• 「大能的勇士」（1节）原文的意思可以是「大能的勇士、大财主、有地位的人」。
• 「人是看外貌，耶和华是看内心」（十六7），古代中东列国都很重视君王的身材和外貌，高大威猛的君王让百姓引以为傲，并在浮雕、史料中流传至今。扫罗的家世很好，「又健壮、又俊美」（2节），身材高大，而且孝顺谦卑、彬彬有礼，照着列国的标准，没有比扫罗更合适做王的了。因此，神先拣选扫罗作王，让百姓看到，按人的标准最理想的君王，一旦掌握权力以后，会发生怎样的变化。神要借着「合人心意」的扫罗王来预备百姓的心，让他们甘心接受神亲自造就的「合祂心意」（撒上十三14）的大卫王。
• 扫罗是「属肉体」（罗八8）的人，按着人的肉体本相作王，大卫是「属圣灵」（罗八9）的人，在肉体不断被对付中作王。这两位王将用自己一生的经历，证明「属肉体的人不能得神的喜欢」（罗八8），亚当的后裔无论多么完美，在权力面前都会走向骄傲和败坏。因此，人的肉体生命如果不接受神的对付，就不会甘心以神为王（出十五18），也就不能为神作王。每个新约信徒将来都要与基督「一同作王」（提后二12；启二十二5），我们若不学习顺着圣灵而行（加五16），让神在自己身上作王掌权，将来也不能为神作王掌权。

【撒上九3】「扫罗的父亲基士丢了几头驴，他就吩咐儿子扫罗说：『你带一个仆人去寻找驴。』」

【撒上九4】「扫罗就走过以法莲山地，又过沙利沙地，都没有找着；又过沙琳地，驴也不在那里；又过便雅悯地，还没有找着。」

【撒上九5】「到了苏弗地，扫罗对跟随他的仆人说：『我们不如回去，恐怕我父亲不为驴挂心，反为我们担忧。』」

• 「苏弗地」（5节）就是撒母耳的家乡「拉玛·琐非」（一1）。
• 扫罗一路辛苦寻找父亲丢失的驴，表明他对父亲孝敬、顺服、忠心、体贴，这些品格完全符合百姓对领袖的理想。

【撒上九6】「仆人说：『这城里有一位神人，是众人所尊重的，凡他所说的全都应验。我们不如往他那里去，或者他能将我们当走的路指示我们。』」

【撒上九7】「扫罗对仆人说：『我们若去，有什么可以送那人呢？我们囊中的食物都吃尽了，也没有礼物可以送那神人，我们还有什么没有？』」

【撒上九8】「仆人回答扫罗说：『我手里有银子一舍客勒的四分之一，可以送那神人，请他指示我们当走的路。』」

【撒上九9】「（从前以色列中，若有人去问神，就说：『我们问先见去吧！』现在称为『先知』的，从前称为『先见』。）」

【撒上九10】「扫罗对仆人说：『你说的是，我们可以去。』于是他们往神人所住的城里去了。」

• 「这城」（6节）就是「苏弗地」（5节），也就是撒母耳的家乡「拉玛·琐非」（一1）。
• 扫罗对撒母耳并不熟悉，表明他是一个不关心世事的单纯农夫。
• 「一舍客勒的四分之一」（8节），大约是当时工人一个星期的工资。

【撒上九11】「他们上坡要进城，就遇见几个少年女子出来打水，问她们说：『先见在这里没有？』」

【撒上九12】「女子回答说：『在这里，他在你们前面。快去吧！他今日正到城里，因为今日百姓要在邱坛献祭。」

【撒上九13】「在他还没有上邱坛吃祭物之先，你们一进城必遇见他；因他未到，百姓不能吃，必等他先祝祭，然后请的客才吃。现在你们上去，这时候必遇见他。』」

【撒上九14】「二人就上去；将进城的时候，撒母耳正迎着他们来，要上邱坛去。」

• 古代以色列的城邑通常建于水源附近的高地，所以要「上坡」（11节）才能进城。城里的人每天都要出城打水。「打水」（11节）通常是妇女的工作，一般是在比较凉快的黄昏时分。他们「遇见几个少年女子出来打水」（11节），表明此时已近黄昏。
• 「邱坛」（12节）原文是高处，指山丘上献祭的地方。示罗被毁后，撒母耳在拉玛筑坛献祭（七17）。

【撒上九15】「扫罗未到的前一日，耶和华已经指示撒母耳说：」

【撒上九16】「『明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脱离非利士人的手；因我民的哀声上达于我，我就眷顾他们。』」

【撒上九17】「撒母耳看见扫罗的时候，耶和华对他说：『看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。』」

• 「已经指示撒母耳」（15节），原文是「已经打开撒母耳的耳朵」。神在万有之上掌管一切，借着一系列的琐事、巧合，把扫罗带到撒母耳面前。
• 「君」（16节；十1）原文是「领袖、统治者、王子」。以色列人是神的子民，不是君王的子民；是神的「产业」（出三十四9），不是君王的私有财产。「我民以色列的君」（16节）、「祂产业的君」（十1），表明扫罗不是外邦人的集权君王，而是管理神的「民」、神的「产业」的管家，必须按照神的旨意来做王。
• 「膏他」（16节），是将膏油倒在人的头上（十1），代表将此人分别为圣归与神，奉神差遣执行特殊的任务。在旧约中只有三种职分需要受膏：祭司、君王和先知。
• 扫罗受膏，是被神拣选执行两大任务：1、「救我民脱离非利士人的手」（16节）；2、「治理我的民」（17节）。这两项任务是为了解决当时百姓认为最重要的两大问题：1、安全的保障；2、稳定的政府。既然百姓一意孤行地要把属灵的问题当作政治的问题来解决（八19），神就「依从他们的话」（八22），允许他们用政治的方法来解决属灵的问题，好让他们从自己的拣选里学到功课：「那时，你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们」（八18）。

【撒上九18】「扫罗在城门里走到撒母耳跟前，说：『请告诉我，先见的寓所在哪里？』」

【撒上九19】「撒母耳回答说：『我就是先见。你在我前面上邱坛去，因为你们今日必与我同席；明日早晨我送你去，将你心里的事都告诉你。」

【撒上九20】「至于你前三日所丢的那几头驴，你心里不必挂念，已经找着了。以色列众人所仰慕的是谁呢？不是仰慕你和你父的全家吗？』」

【撒上九21】「扫罗说：『我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对我说这样的话呢？』」

• 神掌管一切，让扫罗直接「走到撒母耳跟前」（18节）。而撒母耳请扫罗在自己前面登上邱坛，是表示对神的尊重。
• 「以色列众人所仰慕的是谁呢？不是仰慕你和你父的全家吗」（20节），意思是把扫罗所关心的驴子与众人所关心的君王作对比。
• 便雅悯是雅各最小的儿子，便雅悯支派曾经因为内战差点灭族，人口稀少（士二十46；二十一6），所以扫罗自称是「以色列支派中至小的便雅悯人」（21节）。扫罗的家乡是基比亚（十26），基比亚人曾经行恶引发过内战，名声不好（士二十5），所以扫罗自称是「便雅悯支派中至小的家」（21节）。
• 扫罗的回答非常谦卑，因为他认识自己的身分。但是，亚当的后裔「肉体之中，没有良善」（罗七18），扫罗此时的谦卑，只是因为还没有骄傲的机会。人只要还活在肉体里面，一旦身分、地位、成就变了，谦卑会变成骄傲，温柔会变成刚硬。因此，我们永远也不可以对自己有把握，需要时时接受十字架的对付。

【撒上九22】「撒母耳领扫罗和他仆人进了客堂，使他们在请来的客中坐首位；客约有三十个人。」

【撒上九23】「撒母耳对厨役说：『我交给你收存的那一分祭肉现在可以拿来。』」

【撒上九24】「厨役就把收存的腿拿来，摆在扫罗面前，撒母耳说：『这是所留下的，放在你面前。吃吧！因我请百姓的时候，特意为你存留这肉到此时。』当日，扫罗就与撒母耳同席。」

• 这个宴席可能是当地长老们参加的平安祭宴席。
• 「收存的腿」（24节），是最好的肉。平安祭的「右腿」是归给祭司的分（利七32-34），只有祭司能吃。这条可能是左腿，撒母耳把它让给扫罗，表示待扫罗如上宾。

【撒上九25】「众人从邱坛下来进城，撒母耳和扫罗在房顶上说话。」

【撒上九26】「次日清早起来，黎明的时候，扫罗在房顶上。撒母耳呼叫他说：『起来吧，我好送你回去。』扫罗就起来，和撒母耳一同出去。」

【撒上九27】「二人下到城角，撒母耳对扫罗说：『要吩咐仆人先走（仆人就先走了）；你且站在这里，等我将神的话传与你听。』」

• 古代以色列的建筑，屋顶平坦，可以用来招待客人睡觉，所以撒母耳让扫罗住在房顶上。而「撒母耳和扫罗在房顶上说话」（25节），可能是为了让城里的人都看在眼里（赛十五3；路十二3)，好在众人面前抬举扫罗。
• 「城角」（27节）原文是「城的边缘、城的尽头」。撒母耳私下膏抹扫罗，可能是为了避免嫉妒和纷争。当时各支派可能都有人想当王，而最不可能服众的，就是便雅悯支派的基比亚人。
• 扫罗出门是为了寻找他父亲失去的驴子，并不是出去争取名誉或权力，却找到了王位；撒母耳正在为百姓寻找一位合适的王，却找到一个完全不关心政治、被人「藐视」（十27）的基比亚农夫。这一切后面，都是神的安排，因为神「拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一28-29）。

【撒上八1】「撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。」

【撒上八2】「长子名叫约珥，次子名叫亚比亚；他们在别是巴作士师。」

【撒上八3】「他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。」

• 士师不是世袭的，从来没有一个士师立自己的儿子作士师，每一位士师都是神自己兴起的。撒母耳「立他儿子作以色列的士师」（1节），可能是让他们作审判案件的助手。撒母耳平时巡行的范围，是迦南地中部的「伯特利、吉甲、米斯巴、拉玛」（七16-17），而「别是巴」（2节）是犹大最南部的城邑，靠近南地，撒母耳平时不会去那里。
• 「约珥」（2节）这个名字的意思是「耶和华是神」，「亚比亚」（2节）这个名字的意思是「耶和华是父亲」，这两个名字代表了撒母耳对他们的属灵寄望。撒母耳能让他们当助手，表明他们的能力和表现应该不错。但是，属圣灵的人也会生出属肉体的儿子，人若没有建立起自己与神的关系，一旦有了合适的机会，必然会显出败坏的肉体本相。所以这两位父亲面前的好儿子，一旦独立工作，就「不行他的道」（3节），「收受贿赂」（3节），违反律法（出二十三8；申十六19）。
• 神并没有阻挡撒母耳两个儿子的败坏，也没有兴起新的士师。因为神使用撒母耳，就像使用新约的拿细耳人施洗约翰一样，是要让他成为国度君王的开路先锋，引进合神心意的大卫王。

【撒上八4】「以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，」

【撒上八5】「对他说：『你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。』」

• 「别是巴」（2节）是以色列南方最偏远的城邑，撒母耳的两个儿子在那里的实权和影响都很有限，他们的腐败只是百姓立王的借口（5节）。因为「以色列的长老」（4节）并不是担心撒母耳「年纪老迈」（5节），也不是想反对腐败，而是不肯以神为王（出十五18）、不敢信靠神的保护，所以想「像列国一样」（5节），建立中央集权和常备军队，满足自己的安全感（20节）。
• 「像列国一样」，就是以人为王。古代中东各国的君王被认为是神明在地上的代表，集立法、执法、行政、军事和宗教的权力于一身：埃及法老被认为是太阳神之子，亚扪人的「摩洛、米勒公」和摩押的「基抹」原文也都与「王」有关。
• 神没有阻挡以利和撒母耳的儿子们的败坏，是要让百姓看到：祭司的儿子未必敬虔，士师的儿子未必正直，好王的儿子也不一定是好王。但百姓的灵里昏暗，反而把士师的腐败当成了立王的理由，这理由明显站不住脚：因为王是世袭的，王的儿子即使邪恶无能，也会继位为王，那时的后果将比一个腐败的士师更加可怕。

【撒上八6】「撒母耳不喜悦他们说『立一个王治理我们』，他就祷告耶和华。」

• 撒母耳「不喜悦」百姓立王，因为神在以便以谢赐下的得胜（七13）已经证明：百姓得救和蒙福的唯一途径，就是除掉外邦神，「专心归向耶和华，单单地事奉祂」（七3），而不是建立一个更好的制度。人若弃绝神的安排，不管建立怎样一个人以为对的制度，所带来的结果都是偏离神。百姓当求的是求神把自己带回神的权柄底下，而不是去改变神的安排。
• 但撒母耳并没有立刻反对，而是先「祷告耶和华」（6节），以神的决定为决定。因为他知道，神的意念总是高过人的意念。

【撒上八7】「耶和华对撒母耳说：『百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。」

【撒上八8】「自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。」

【撒上八9】「故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。』」

• 神的百姓应当永远以神为王（出十五18）。神制定律法，把管理百姓的权柄分赐给不同的领袖：摩西是先知，亚伦是祭司，约书亚是统帅，每个支派有族长、每个宗族有长老；当百姓需要拯救的时候，神又兴起士师，赐下得胜。现在，百姓要求「立一个王治理我们，像列国一样」（5节），实际上是认为列国的君王比神更加称职，弃绝在西奈山与神所立的约（出十九6）。因此，神说：「他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王」（7节）。
• 整卷士师记都告诉我们，因为百姓离弃神、敬拜偶像，所以才被神兴起仇敌管教。但百姓却不肯顺服神的管理，所以也就不敢信靠神的保护，只能靠自己来想办法。当人企图靠自己来解决问题的时候，不但会看错问题，也会找错答案。他们无视历史的教训，把属灵的问题看作政治的问题，断定支派的松散联盟不如稳定的集权政府，认为临时召集的民兵不如训练有素的常备军；因此，百姓从一百一十年前的基甸时代开始（士八22），就认定解决问题的答案就是「立一个王治理我们」，用政治的方法来解决属灵的问题，把制度当作「别神」（8节）来事奉。亚比米勒是以色列人立王的第一次尝试（士九6），而耶弗他「作领袖、作元帅」（士十一11），权柄已经接近于王。
• 历史上，从来没有一个制度可以完美地解决人类所有的问题。神指出，百姓的问题是「常常离弃我，事奉别神」（8节）；神也一再指出，百姓蒙福的途径，就是除掉外邦神，「专心归向耶和华，单单地事奉祂」（七3；书二十四23）。只要我们以神为王，不管教会、家庭和社会里有多少不完全，我们的生命都能被神炼净，最终进入神完全的国度里。如果我们逃避属灵的真相，倚靠政治、能力、技巧、资源来解决属灵的问题，结果也会陷入「事奉别神」的网罗里。
• 神并不是不允许立王。在百姓进入迦南之前，神已经宣告将设立「审判官」（申十六18-十七13）、「君王」（申十七14-20）、「祭司」（申十八1-8）和「先知」（申十八9-22）四种权柄。神要借着这四种权柄，显明神才是一切权柄的源头；而只有神的权柄通行的地方，才是神的国度。神也借着这种「权力分立 Separation of Powers」的模式提醒我们，得救的罪人也还是罪人，人若把权力集中在一起，固然可能一时非常高效；但一旦偏离神，就可能彻底败坏。现在百姓却要求效仿列国，立一个中央集权的王，并不是神要建立国度的道路。
• 虽然百姓要求立王的动机和时间都不对，但神却能借着这事来成就祂的计划。因此，既然百姓带着「最后通谍」来到神面前，神就任凭他们，让撒母耳「只管依从」（7节），并且「警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们」（9节）。「那王」（9节）原文是单数，特指百姓想立的那种王。扫罗并不是神所拣选的，而是神所指出的最符合百姓心意的王。

【撒上八10】「撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说：」

【撒上八11】「『管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、跟马，奔走在车前；」

【撒上八12】「又派他们作千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械；」

【撒上八13】「必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼；」

【撒上八14】「也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。」

【撒上八15】「你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆；」

【撒上八16】「又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。」

【撒上八17】「你们的羊群他必取十分之一，你们也必作他的仆人。」

【撒上八18】「那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。』」

• 「赶车、奔走在车前」（11节），原文都是指「战车」，指服兵役。「跟马」（11节）原文是「做马兵」。以色列人原来并没有常备军，所以无法制造战车、训练骑兵。只有立了王、建立了正规军队以后，才能提供战车和骑兵所需的制造、训练和维护。
• 「千夫长、五十夫长」（12节）指训练有素的职业军官。原来以色列人只是在战时临时召集民兵，军官都没有受过训练。
• 君王的税收和百姓向神的奉献一样多，都是「十分之一」（15、17节），用来维持王室、官僚体系和常备军的开支。
• 神通过撒母耳警告百姓，以人为王，结果将是兵役、劳役、纳税、剥夺财产、丧失自由（11-17节）。「那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们」（18节），因为「人种的是什么，收的也是什么」（加六7），百姓必须自食其果，才能学到教训。
• 在给百姓立王之前，神先告诉百姓：以神为王，作神的「仆人」（17节），是叫人得着自由、享用丰富；以人为王，作人的「仆人」（17节），只会叫人丧失自由、失去丰富。神从来不勉强人，祂过去让人在伊甸园选择生命树，在西奈山选择律法，现在也让人在拉玛选择王；神每次都先清楚地把选择的结果摆在人面前，让人学习为自己「所选的」（18节）负责。

【撒上八19】「百姓竟不肯听撒母耳的话，说：『不然！我们定要一个王治理我们，」

【撒上八20】「使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。』」

• 「治理我们，统领我们，为我们争战」（20节），这本是神的工作（申二十1-4），现在百姓却希望由王来执行。此时以色列人可能正面临亚扪人的威胁（十二12），又不肯信靠神的保护，所以明知后果，也情愿饮鸩止渴，坚持「定要一个王治理我们」（19节），以为这样就可以把命运掌握在自己的手中，不必每次都回转呼求神的拯救。
• 11-17节所描述的君王，与周围「列国」（20节）的王毫无区别。神拣选百姓，是要他们「在万民中作属我的子民」 （出十九5），成为「独居的民，不列在万民中」（民二十三9）。但现在，百姓却要求「像列国一样」（20节），用人所立的王来代替以神为王。今天，信徒若不肯顺服神，只追求解决自己眼前的问题，也会「像列国一样」，用追随人来代替跟从神，用追随敌基督来代替跟从基督。

【撒上八21】「撒母耳听见百姓这一切话，就将这话陈明在耶和华面前。」

【撒上八22】「耶和华对撒母耳说：『你只管依从他们的话，为他们立王。』撒母耳对以色列人说：『你们各归各城去吧！』」

• 既然百姓一意孤行，神就任凭他们，「只管依从他们的话」（22节），这实际上是对百姓的管教（罗一24）。但神的目标不只是为了管教，更是为了成就祂荣耀的计划，照着祂的时间，将祂的国度和祂所拣选的王显出来（创四十九10；民二十四17）。所以神先让百姓「像列国一样」（20节）经历「合人心意」的扫罗王，也「像列国一样」体验君王压迫的痛苦；当百姓彻底失败以后（三十一7），百姓才能认清自己的错误，转而跟从神所造就的「合神心意」的大卫王，进而仰望那位完美的弥赛亚君王和祂的国度。
• 今天，我们也常常对许多地上的事物存着幻想，而神也会像对待当年的以色列人一样，任凭我们努力追寻自己的梦想，然后又允许这些梦想逐一幻灭。到那时候，我们才能深刻体会主耶稣所说的：「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」（太六33）。

【撒上七1】「基列·耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。」

【撒上七2】「约柜在基列·耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。」

• 「基列·耶琳」（1节）的意思是「森林之城」，是基遍人的城邑（书九17；十五9）、也是犹大与便雅悯支派的边界（书十八14）。基列·耶琳在从沿海平原经梭烈谷上到耶路撒冷的路上，已经进入犹大山地，海拔约720米，所以说基列·耶琳人「下来」（1节）。
• 「亚比拿达」（1节）可能是一位敬虔的利未人，所以并没有因为伯·示麦人的悲剧而为难（六19-21）。他有三个儿子：以利亚撒（1节）、乌撒和亚希约（撒下六3）。乌撒后来因触摸约柜而被神击杀（撒下六6-7）。
• 「约柜在基列·耶琳许久」（2节），大约有80年左右，至少包括：撒母耳作士师之前的20年（2节）、撒母耳作士师的12年（《犹大古史记》卷6第13章294节）、扫罗作王的40年（徒十三21）、大卫在希伯仑作王的7年半（撒下二11）。到了大卫登基作王的时候，百姓甚至忘了约柜在哪里，大卫还需要到处打听约柜的下落（诗一百三十二6）。
• 一向爱出头的以法莲人，在这80年期间却从来没有要求把约柜迎回以法莲境内的示罗，或者接到以法莲山地的其它地方，而是任凭约柜留在犹大境内的基列·耶琳。因为他们所寻求的是满足自己需要的偶像，而不是专心跟从神。既然在亚弗之战中，神的约柜不再像传说中那么灵验（四10-11），那还有什么必要取回约柜呢？人若带着拜偶像的心思寻求神，就看不清神的工作，也听不进神的话语。
• 非利士人虽然惧怕神的约柜，但却不怕神的百姓。经过亚弗之战，他们已经看出以色列人失去了神的同在，也看透了百姓的属灵麻木，所以照样辖制他们，而百姓竟然「过了二十年」（2节）才向神痛哭。「以色列全家都倾向耶和华」（2节），原文是「以色列全家都向耶和华哭泣」（英文ESV译本），表明他们的哭泣就像士师时代一样，只是因为痛苦，而不是因为悔改。但神仍然让约柜回到以色列地，继续用祂「荣耀」（四22）呼唤百姓，给他们存留盼望：如果百姓肯真心回转归向神，神必然再次与百姓同在，让神的百姓能与神重新合一、重新得力。
• 这「二十年」，是百姓继续忍受痛苦的二十年，也是神耐心等候百姓呼求的二十年，为要施恩给他们（赛三十18）；这「二十年」，是百姓继续活在愚昧中的二十年，也是神预备撒母耳的二十年，虽然人不肯主动回转，但神自己会兴起仆人来带领百姓回转。

【撒上七3】「撒母耳对以色列全家说：『你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯她录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地事奉祂。祂必救你们脱离非利士人的手。』」

【撒上七4】「以色列人就除掉诸巴力和亚斯她录，单单地事奉耶和华。」

• 「巴力 Baal」（4节）的意思是「主」，是古代中东许多民族所崇拜的雨暴与农作物之神，相当于财神。但各地的巴力神话版本又有许多不同，所以被称为「诸巴力」（4节），如「巴力·毘珥」（民二十五3）、「巴力·迦得」（书十一17）、「巴力·比利土」（士九4 ）、「巴力·西卜」（王下一2 ）。比较普遍的版本是：每年的雨季就是巴力战胜大水与海洋带来的雨水，旱季就是巴力被死亡与干旱之神摩特（Mot）杀害；而巴力的配偶亚纳特（Anath）把摩特打败之后，巴力又复活，重新带给大地雨水。迦南人认为，秋季的雨量与春季的作物发芽，都是因为巴力与其配偶交合所带来的繁殖力量。
• 「诸巴力」又是个双关语，意思是「众丈夫」、「众主人」，所以许多先知都用这个隐喻来责备以色列人的属灵淫乱（何二13、17；耶三20）。
• 在迦南版本的巴力神话中，「亚斯她录 Ashtaroth」（13节）或「亚舍拉 Asheroth」（三7）是巴力的配偶，是掌管战争与生育的女神。
• 在士师时代，百姓并不是第一次除掉偶像（十二10）。但他们除掉偶像，只是因为受不了仇敌的辖制，而不是因为看见了偶像的可憎，更不是因为「专心归向耶和华」（3节）。因此，他们虽然除掉了外面的偶像，「单单地事奉耶和华」（4节），里面却把利益和安全当成了新的偶像，渐渐代替了神的地位，以致最后看不见神保护的手，反而要求撒母耳像列国一样为他们立王（八5）。今天，世上的偶像比从前更多，我们关心什么，什么就可能在心中取代神的地位，甚至属灵的事物、事奉也可能成为偶像。因此，我们务要警醒、专心归向耶和华，否则，我们所关心的恩典也会成为偶像，在我们的心中代替赐恩典的神。
• 撒母耳提出的三个要求，也是教会和信徒属灵复兴的三个必要条件：

1. 「把外邦的神和亚斯她录从你们中间除掉」（3节）：除掉里面和外面的偶像，不让任何人、事、物在心中代替神；
2. 「专心归向耶和华」：不是为了解决难处而利用神，而是因为爱慕神、痛恨罪，认识了肉体和偶像的可怕，所以专心跟从神、顺服神，成为「属圣灵」（罗八9）的人；
3. 「单单地事奉祂」（3节）：也就是「爱耶和华——你们的神，行祂一切的道，守祂的诫命，专靠祂，尽心尽性事奉祂」（书二十二5），不可「又事奉神，又事奉玛门」（太六24）。

【撒上七5】「撒母耳说：『要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。』」

【撒上七6】「他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食，说：『我们得罪了耶和华。』于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。」

• 「米斯巴」（6节）的意思是「守望台」，位于便雅悯境内（书十八26），离耶路撒冷北约13公里。以色列人曾在此聚集进攻便雅悯人（士二十）。
• 「打水浇」（6节）可能是象征认罪悔改的仪式，表示「倾心如水」（哀二19）。在士师时代，百姓并不是第一次认罪（十二10），但每一次神都用怜悯和忍耐一再地拯救他们（十二11）。「审判」（6节）指撒母耳正式开始做士师。犹太史学家约瑟夫认为，撒母耳独自做士师12年，又与扫罗王一同治国18年（《犹太古史记卷6第13章294节》）。

【撒上七7】「非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见，就惧怕非利士人。」

【撒上七8】「以色列人对撒母耳说：『愿你不住地为我们呼求耶和华——我们的神，救我们脱离非利士人的手。』」

【撒上七9】「撒母耳就把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人呼求耶和华；耶和华就应允他。」

• 以色列人聚集在米斯巴，立志与偶像断绝关系（6节），相当于宣布脱离非利士人四十年的辖制（士十三1），所以非利士人先发制人，主动「上来要攻击以色列人」（7节）。当我们要脱离世界辖制的时候，撒但也不会甘心，必然会给我们生活制造种种难处，主动来攻击我们；但我们可以放心（约十六33），因为那在我们里面作王的基督，已经胜过了世界。
• 撒母耳「为以色列人呼求耶和华」（9节），燔祭牲只是「一只吃奶的羊羔」（9节），可能因为非利士人已经兵临城下，来不及找更大的祭物。出生八天的牲畜就可以当祭物（利二十二27）。

【撒上七10】「撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战。当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。」

【撒上七11】「以色列人从米斯巴出来，追赶非利士人，击杀他们，直到伯·甲的下边。」

【撒上七12】「撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说：『到如今耶和华都帮助我们。』」

• 「正献燔祭的时候」（10节）原文时态是进行式，「非利士前来」（10节）原文时态是完成式，表明当撒母耳献祭的时候，非利士人已经近在咫尺。这次百姓是真心信靠神，即使危险迫在眉睫，他们还是耐心等待献祭完成。神是不会耽误事的神，燔祭刚刚献上，神的手就开始工作：「耶和华大发雷声，惊乱非利士人」（10节）。
• 「以便以谢」（12节）的意思是「帮助之石」，并不是亚弗附近的「以便以谢」（四1）。撒母耳「给石头起名叫以便以谢」（12节），表示结束了上一个「以便以谢」的失败。第一个「以便以谢」，是百姓把约柜当作自己的帮助；第二个「以便以谢」，是百姓认识到约柜所代表的神才是真正的帮助。

【撒上七13】「从此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内。撒母耳作士师的时候，耶和华的手攻击非利士人。」

【撒上七14】「非利士人所取以色列人的城邑，从以革伦直到迦特，都归以色列人了。属这些城的四境，以色列人也从非利士人手下收回。那时以色列人与亚摩利人和好。」

• 以便以谢之战，结束了非利士人对以色列人四十年的辖制（士十三1），使非利士人在相当长一段时间内「不敢再入以色列人的境内」（13节），但要到大卫做王的时代才被完全征服。
• 「从以革伦直到迦特」（14节），是一条从北到南、长约8公里的分界线，西边是沿海平原，东边是示非拉丘陵。其中「以革伦」位于梭烈谷，「迦特」位于以拉谷，这两条山谷是非利士人进攻犹大山地的主要通道。示非拉地区被非利士人所夺取的城邑，现在都回到以色列人手中了。
• 「亚摩利人」（14节）泛指迦南地的原住民，他们此时不再成为以色列人军事上的威胁。

【撒上七15】「撒母耳平生作以色列的士师。」

【撒上七16】「他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人。」

【撒上七17】「随后回到拉玛，因为他的家在那里；也在那里审判以色列人，且为耶和华筑了一座坛。」

• 「伯特利、吉甲、米斯巴、拉玛」（16-17节）都在便雅悯和以法莲境内，撒母耳巡行的范围是迦南地的中部。「拉玛」（17节）的祭坛，可能是代替示罗被毁的会幕。
• 神实在是怜悯人的软弱，祂并没有等到百姓彻底除掉心中的偶像，而是一旦百姓除掉了外面的偶像（4节），马上就赐下了拯救。神要继续使用撒母耳的一生，带领百姓除掉偶像，「专心归向耶和华，单单地事奉祂」（3节），预备大卫的国度。

【撒上六1】「耶和华的约柜在非利士人之地七个月。」

【撒上六2】「非利士人将祭司和占卜的聚了来，问他们说：『我们向耶和华的约柜应当怎样行？请指示我们用何法将约柜送回原处。』」

【撒上六3】「他们说：『若要将以色列神的约柜送回去，不可空空地送去，必要给祂献赔罪的礼物，然后你们可得痊愈，并知道祂的手为何不离开你们。』」

• 非利士人掳来「耶和华的约柜」（1节），以为是一个胜利，结果却是一场噩梦。神击打了非利士人的偶像（五4）、健康（五12）和财富（5节），凡是外邦人所倚靠、所在乎的，都被神击打了。神借着击打非利士人，让百姓明白：「以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增」（诗十六4）。
• 神的约柜「在非利士人之地七个月」（1节），在外邦人中彰显了祂的荣耀，但神的百姓却似乎没有什么感觉，也没有努力想方法来取回约柜。但非利士人却受够了，自己千方百计地「将以色列神的约柜送回去」（3节）。而神能让非利士人自己把约柜送回去，将来也能兴起体贴神心意的大卫，立志「不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹；直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所」（诗一百三十二3-5）。
• 为了送走约柜，最初非利士人是「请非利士的众首领来」（五11），采用政治的方法；现在「非利士人将祭司和占卜的聚了来」（2节），采用宗教的方法。没有被神拣选的人，表面上也会惧怕，但绝不会甘心投靠神，而是用各种政治、宗教的方法来拒绝神，对神敬而远之，「因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了」（罗一21）。
• 神的约柜「不可空空地送去」（3节），神领百姓出埃及的时候，也是让他们「不至于空手而去」（出三21-22；十一2；十二35-36）。「赔罪的礼物」（3节），原文又被译为「罪」（创二十六10）、「赎愆祭」（利五7）。
• 「并知道祂的手为何不离开你们」（3节），在七十士译本中是「你们就得赎」。

【撒上六4】「非利士人说：『应当用什么献为赔罪的礼物呢？』他们回答说：『当照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。」

【撒上六5】「所以当制造你们痔疮的像和毁坏你们田地老鼠的像，并要归荣耀给以色列的神，或者祂向你们和你们的神，并你们的田地，把手放轻些。」

【撒上六6】「你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢？神在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了吗？」

【撒上六7】「现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。」

【撒上六8】「把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里，放在柜旁，将柜送去。」

【撒上六9】「你们要看看：车若直行以色列的境界到伯·示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是祂的手击打我们，是我们偶然遇见的。』」

• 「硬着心」，是埃及法老对待以色列人的态度（出十1-2）。非利士人的祭司和占卜的劝非利士的首领们不要和以色列的神作对，而以色列人却不懂得顺服自己的神。这正是：「主要借异邦人的嘴唇和外邦人的舌头对这百姓说话」（赛二十八11）。
• 神的约柜必须由利未支派的哥辖子孙抬着（民四15），不能放在车上。但非利士人是不懂律法的外邦人，他们按着自己的方式「造一辆新车」（7节），并且送上他们认为正确礼物，是为了表示对神的敬畏，所以神并没有惩罚他们。
• 「未曾负轭」（7节），指没有拉过车的牛。「有乳的母牛」，指正在乳养幼犊的母牛。母牛天性不愿离开小牛，如果没有被训练过拉车的母牛不理会牛犊的吸引，在没有人领路的情况下，一路拉着车走到以色列境内的「伯·示麦」（9节），便可证明是以色列的神的作为。
• 「伯 בַּיִת」原文的意思是「家」（9节）；凡是以「伯」开头的地名，意思都是某某之家。「伯·示麦」的意思是「太阳神之家」，位于犹大境内的梭烈谷，是与非利士人交界的利未人城邑（书二十一16），在以革伦东面大约14公里，与琐拉隔着梭烈谷相对。

【撒上六10】「非利士人就这样行：将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里，」

【撒上六11】「把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上。」

【撒上六12】「牛直行大道，往伯·示麦去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到伯·示麦的境界。」

• 母牛「一面走一面叫」（12节），可能是因为被迫与小牛分开，不是自愿拉车前往伯·示麦。
• 虽然神的百姓丢了约柜，也不努力取回约柜，但神却对不争气的百姓不离不弃，亲自引导母牛前往伯·示麦，向陷入黑暗中的百姓显明了恩典：「耶和华必不丢弃祂的百姓，也不离弃祂的产业」（诗九十四14）。

【撒上六13】「伯·示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。」

【撒上六14】「车到了伯·示麦人约书亚的田间，就站住了。在那里有一块大磐石，他们把车劈了，将两只母牛献给耶和华为燔祭。」

【撒上六15】「利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来，放在大磐石上。当日伯·示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。」

【撒上六16】「非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。」

• 伯·示麦位于示非拉丘陵，「平原」（13节）指梭烈谷中的平坦之处。「收割麦子」（13节）大约是四月中旬到六月中旬。伯·示麦人可以自由地收割，表明他们已经在非利士人的管辖之下。
• 根据律法，燔祭的祭牲必须是公牛犊或是公羊（利一3、10），不可用母牛。伯·示麦人「将两只母牛献给耶和华为燔祭」（14节），既不是神所指定的祭物，也不是神所选择的祭坛（申十二14）。他们有热心、却没有真理，献祭的动作好像是对了，但献祭的内容却完全不准确，只是按着自己眼中看为正的做在神面前，这就是当时百姓的属灵光景。

【撒上六17】「非利士人献给耶和华作赔罪的金痔疮像，就是这些：一个是为亚实突，一个是为迦萨，一个是为亚实基伦，一个是为迦特，一个是为以革伦。」

【撒上六18】「金老鼠的数目是照非利士五个首领的城邑，就是坚固的城邑和乡村，以及大磐石。这磐石是放耶和华约柜的，到今日还在伯·示麦人约书亚的田间。」

「以及大磐石。这磐石是放耶和华约柜的，到今日还在伯·示麦人约书亚的田间」（18节），更好的翻译是：「这放耶和华约柜的大磐石是一个见证，到今日还在伯·示麦人约书亚的田间」（英文ESV、NASB译本）。

【撒上六19】「耶和华因伯·示麦人擅观祂的约柜，就击杀了他们七十人；那时有五万人在那里（原文是七十人加五万人）。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。」

【撒上六20】「伯·示麦人说：『谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢？这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢？』」

【撒上六21】「于是打发人去见基列·耶琳的居民，说：『非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧！』」

• 除了祭司以外，一般人「连片时不可进去观看圣所，免得他们死亡」（民四20），但伯·示麦人却毫无敬畏地围观神的约柜，违反了律法。
• 神的约柜必须由利未支派的哥辖子孙抬着（民四15），不能放在车上。非利士人是没有律法的外邦人，他们按着自己的方式「造一辆新车」（7节），神并没有惩罚他们。但神却严厉地惩罚了违反律法的伯·示麦人（19节）和乌撒（撒下六6-7），因为伯·示麦人是熟悉律法的以色列人：「仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二47-48）。
• 「基列·耶琳」（21节）的意思是「森林之城」，原来是基遍人的城邑（书九17；十五9），也是犹大与便雅悯支派的边界（书十八14），位于伯·示麦东北大约14公里。基列·耶琳在从沿海平原经梭烈谷上到耶路撒冷的路上，位于犹大山地，比伯·示麦离非利士人更远。
• 此时示罗可能已经被非利士人摧毁了（耶二十六9），所以约柜不是运回示罗，而是运到基列·耶琳。约柜停放在基列·耶琳大约80多年（七2；徒十三21），直到被大卫运到耶路撒冷（撒下六2）。而会幕则先被迁到挪伯（二十一1），然后到基遍（代下一3），最后被所罗门迁到圣殿（王上三4）。
• 非利士人把约柜看作灾祸，现在伯·示麦人也把约柜看作灾祸，不肯顺服的百姓和不认识神的外邦人没有什么两样，都是活在肉体当中。属肉体的百姓违反了律法，却不肯承认是自己错了，反而把责任推给神的「圣洁」（20节）。他们把神的圣洁当作灾祸的来源，不是反省自己、满足律法，反而是把约柜送走，然后继续活在愚昧中，结果就失去了神同在的恩典。今天，我们如果体贴肉体，在神的管教面前抱怨、回避，不愿「在耶和华这圣洁的神面前侍立」（20节），也会成为失去祝福的「伯·示麦人」。

【撒上五1】「非利士人将神的约柜从以便以谢抬到亚实突。」

【撒上五2】「非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。」

• 「亚实突」（1节）是非利士五城之一（六17），位于地中海边。「大衮」是非利士人所拜的神明，掌管五谷或菜蔬。
• 古代中东人认为，国与国的战争，也是两国守护神的争战；而非利士人的得胜，就代表他们的守护神的得胜。因此，非利士人把「将神的约柜抬入大衮庙，放在大衮的旁边」（2节），是要证明以色列的神已经被大衮征服。

【撒上五3】「次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。」

【撒上五4】「又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。」

【撒上五5】「（因此，大衮的祭司和一切进亚实突、大衮庙的人都不踏大衮庙的门槛，直到今日。）」

• 「大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地」（3、4节），象征偶像降伏在真神面前，神不会失败，也不会受辱。神折断「大衮的头」（4节），是古代用来证实敌人死亡的方法（十七51-54）；折断「两手」（4节），是古代用来计算杀敌数目的方法（士八6）。
• 「不踏大衮庙的门槛」（5节），后来成为非利士人的习俗之一（番一9）。

【撒上五6】「耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痔疮。亚实突和亚实突的四境都是如此。」

【撒上五7】「亚实突人见这光景，就说：『以色列神的约柜不可留在我们这里，因为祂的手重重加在我们和我们神大衮的身上』；」

【撒上五8】「就打发人去请非利士的众首领来聚集，问他们说：『我们向以色列神的约柜应当怎样行呢？』他们回答说：『可以将以色列神的约柜运到迦特去。』于是将以色列神的约柜运到那里去。」

• 「痔疮」（6节）原文是「肿瘤、痔疮」，无法确知是哪一种疾病，可能是老鼠传播的（六5）。
• 「迦特」（8节）是非利士五城之一，位于亚实突东南约20公里，这城里没有大衮庙。非利士的众首领可能认为以色列的神发怒，是因为大衮的原因，所以把约柜运到没有大衮庙的迦特试一试。

【撒上五9】「运到之后，耶和华的手攻击那城，使那城的人大大惊慌，无论大小都生痔疮。」

【撒上五10】「他们就把神的约柜送到以革伦。神的约柜到了，以革伦人就喊嚷起来说：『他们将以色列神的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民！』」

【撒上五11】「于是打发人去请非利士的众首领来，说：『愿你们将以色列神的约柜送回原处，免得害了我们和我们的众民！』原来神的手重重攻击那城，城中的人有因惊慌而死的；」

【撒上五12】「未曾死的人都生了痔疮。合城呼号，声音上达于天。」

• 「以革伦」（10节）也是非利士五城之一，位于亚实突东北约10公里（六17）。此城拜巴力·西卜（王下一2），非利士的众首领可能觉得巴力·西卜会比大衮更强大一点，所以再把约柜运到敬拜巴力·西卜的以革伦试一试。
• 这里虽然只提到亚实突、迦特、以革伦，但非利士的五座城市可能都受到了击打（六17-18），并且一个比一个更严重。发生在亚实突的事件，可能被看成巧合，但连续三个城市发生同样的瘟疫，非利士人就知道，以色列的神不像他们的偶像，能力只局限于一个地方。以色列的神是全地的神，无论在哪里，都轻慢不得。
• 当约柜被以色列人当作偶像来崇拜（四5）、被非利士人当作假神来畏惧的时候（四6-8），并没有显出任何能力，不但不能帮助以色列人（四10），而且完全没有能力保护自己（四11）；但被掳到非利士地以后，却突然变得大有能力。因为神要让非利士人知道，约柜的被掳不是神的失败，而是神的得胜；与其说非利士人掳走了约柜，不如说请来了一位审判者。神也要让以色列人体会：当百姓顺服神的时候，「仇敌起来攻击你，耶和华必使他们在你面前被你杀败；他们从一条路来攻击你，必从七条路逃跑」（申二十八7）；当百姓不顺服神的时候，「耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑」（申二十八25）。
• 神的计划是让以色列人「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6）；但是，神也是「独行奇事的耶和华」（诗七十二18），祂的计划并不倚赖于不可靠的人。当人不能跟上神的计划、不肯彰显神的荣耀的时候，神就任凭人失败，好像羞辱了祂的名，然后神就亲自来荣耀自己的名，叫百姓从黑暗中苏醒过来。神要让我们看到：虽然神的百姓会失败，但神永远是得胜的神，因为神就是得胜、神就是荣耀，祂不倚靠人的得胜来显明祂的得胜，也不倚靠人的行为来彰显祂的荣耀，却要我们凭信心去支取祂的得胜（约壹五4）、进入祂的荣耀（来二10）。
• 神虽然用失败来管教自己的百姓，但绝不允许自己的名被仇敌亵渎（赛四十八11），所以神宣告说：「我必不将我的荣耀归给假神」（赛四十八11）。今天，当世界越来越离弃神的时候，神可能也会允许仇敌暂时得逞，甚至猖狂一时；但神必会伸出大能的膀臂来显明祂的荣耀，让亵渎祂的仇敌知道：「不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么」（加六7）。

【撒上四1】「以色列人出去与非利士人打仗，安营在以便以谢；非利士人安营在亚弗。」

【撒上四2】「非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前；非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。」

• 非利士人是主前12世纪从地中海克里特岛大规模迁入迦南沿海平原的海上民族，骁勇善战，掌握炼铁技术。他们的铁车配上铁制兵器，在沿海平原作战更有优势，此时开始沿着三条路线进攻中央山地。
• 在士师时代，以色列受非利士人辖制40年（士十三1），期间「参孙作以色列的士师二十年」（士十五20）。以利做士师的四十年，可能与参孙重叠。
• 「亚弗」（1节）的意思是「围住」，位于约帕东北约18公里、示罗西面约35公里的雅空河（Yarkon River）畔，是从沙仑平原进入以法莲山地的必经之路。「以便以谢」（1节）的意思是「帮助之石」，可能位于亚弗附近的山地。
• 百姓本来甘受非利士人辖制，得过且过，但现在「非利士人安营在亚弗」（1节），要进攻以法莲山地，所以百姓不得不在「以便以谢」迎战。我们若与世界妥协，一退再退，总有一天会退无可退，败在我们自己的「以便以谢」。

【撒上四3】「百姓回到营里，以色列的长老说：『耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。』」

【撒上四4】「于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与神的约柜同来。」

• 「以色列的长老」（3节）问对了问题，却给错了答案。百姓的失败，是因为失去了神的同在。但恢复神同在的方法，不是抬出约柜，而是顺服神、遵守圣约。
• 约柜象征神的同在（民十33-36），提醒百姓谨守与神所立的圣约（出二十五10-22），但约柜本身既没有法力、也不能呼唤神。从前约书亚带领百姓过约旦河（书三6）、攻打耶利哥（书六4），都抬着约柜，那是神的吩咐，也是百姓对神的顺服。百姓并不是靠着「耶和华的约柜」（3节）争战，而是靠着「二基路伯上万军之耶和华」（4节）胜过了仇敌；我们也不是靠着祷告得胜，而是靠着听祷告的神胜过了一切。
• 现在，以色列人外面模仿属灵的样子，里面却没有属灵的实际；既没有神的旨意，也没有顺服的心思，完全是在拜偶像，以为可以利用约柜来操纵神，利用神来做人想做的事。今天，有些人也把「祷告」当作一种方法，以为可以用重复的「祷告」来指挥神，用事奉、奉献来贿赂神，这和以色列人用约柜代替神一样愚昧。
• 古代中东外邦人的军队，都有祭司、占卜者与便携式圣物同行，好在战场上求问偶像，或者召唤偶像争战。以色列人抬出约柜，也是在效法外邦人。但属灵事物的标记，并不等于属灵事物本身。人里面若没有属灵的实际，无论是约柜、圣殿、十字架、圣经、教堂，还是洗礼、圣餐、奉主名的祷告，都不能带来任何属灵的益处。

【撒上四5】「耶和华的约柜到了营中，以色列众人就大声欢呼，地便震动。」

【撒上四6】「非利士人听见欢呼的声音，就说：『在希伯来人营里大声欢呼，是什么缘故呢？』随后就知道耶和华的约柜到了营中。」

• 以色列人「大声欢呼，地便震动」（5节），并不是尊神为王的火热，而是敬拜偶像的兴奋。他们把「耶和华的约柜」（6节）当作偶像敬拜，指望约柜能帮助他们得胜。
• 今天，也有些人高举某些方法、名人、感觉，以为这些可以带来属灵的能力，其实也不过是「耶和华的约柜到了营中」（5节）。人里面若没有顺服神的实际，敬拜的情绪即使和以色列人一样高涨，也不能带来神的同在。

【撒上四7】「非利士人就惧怕起来，说：『有神到了他们营中』；又说：『我们有祸了！向来不曾有这样的事。」

【撒上四8】「我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神。」

【撒上四9】「非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作你们的奴仆一样。你们要作大丈夫，与他们争战。』」

• 「这些大能之神」（8节）原文是复数。非利士人有许多神，他们虽然承认以色列的神是「大能之神」，但并不是认为祂是独一真神，而只是其中一位「大能之神」。
• 虽然以色列人抬出了约柜，但实质还是人对付人，只是属肉体的争战，结果激起了非利士人的斗志，反而败得更惨。今天，我们若是把属灵的话语当对付人的武器，虽然抬出来的是属灵的内容，但实质还是肉体对付肉体，只会激起人更大的血气。

【撒上四10】「非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。」

【撒上四11】「神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。」

• 以色列人虽然情绪高涨，但因为没有神的同在，不但没有打胜仗，反而败得更惨。他们从前虽然打败，百姓还是「回到营里」（3节）；现在被打败，则是「向各家奔逃」（10节），彻底失败了。
• 以利的两个儿子被杀，应验了神人的预言：「他们二人必一日同死」（二34）。
• 既然百姓用约柜代替了神，神就任凭「神的约柜被掳去」（11节），让百姓尝到愚昧的后果。但神绝不会让祂的约柜任人摆布，约柜落在仇敌手里，将比在以色列人手中发挥更大的作用。

【撒上四12】「当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗。」

【撒上四13】「到了的时候，以利正在道旁坐在自己的位上观望，为神的约柜心里担忧。那人进城报信，合城的人就都呼喊起来。」

【撒上四14】「以利听见呼喊的声音就问说：『这喧嚷是什么缘故呢？』那人急忙来报信给以利。」

【撒上四15】「那时以利九十八岁了，眼目发直，不能看见。」

【撒上四16】「那人对以利说：『我是从阵上来的，今日我从阵上逃回。』以利说：『我儿，事情怎样？』」

【撒上四17】「报信的回答说：『以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多！你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了，并且神的约柜被掳去。』」

【撒上四18】「他一提神的约柜，以利就从他的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死；因为他年纪老迈，身体沉重。以利作以色列的士师四十年。」

• 「衣服撕裂，头蒙灰尘」（12节）是悲哀的表示。示罗城可能很快也毁灭了（诗七十八60；耶七12-15）。
• 以利在听到约柜被掳之后就死了，应验了神人的预言：「你必看见我居所的败落」（二32）。以色列人在亚弗战败，使非利士人可以长驱直入上到以法莲山地，摧毁了示罗城（诗七十八60；耶七12-15）。
• 「以利作以色列的士师四十年」（18节），可能与参孙在犹大（士十三-十六章）、耶弗他在河东（士十一章）作士师的时间重叠。
• 以利虽然有很多软弱，却关心「神的约柜被掳去」（17节），过于两个儿子的生命。但他并不认识神做事的法则，所以虽然早已知道两个儿子「必一日同死」（二34），却没有想到，神竟然会允许祂的约柜也被掳去。

【撒上四19】「以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期，她听见神的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生产；」

【撒上四20】「将要死的时候，旁边站着的妇人们对她说：『不要怕！你生了男孩子了。』她却不回答，也不放在心上。」

【撒上四21】「她给孩子起名叫以迦博，说：『荣耀离开以色列了！』这是因神的约柜被掳去，又因她公公和丈夫都死了。」

【撒上四22】「她又说：『荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。』」

• 「以迦博」（21节）这个名字的意思是「没有荣光」，因为「荣耀离开以色列了」（21节）。非尼哈的妻子比她的丈夫更加敬虔，她对自己的丈夫和公公之死固然关心，但她更关心「神的约柜」（21节），所以神借着她给儿子所起的名字，说出了神百姓的属灵光景，成为对历世历代神百姓的提醒：神的「荣耀离开以色列」，以色列就不再是神的百姓；神的荣耀离开耶路撒冷（结十一23），圣城就不再是神的城；神的荣耀离开教会，教会就不再是神的家。以色列人没有任何高人一等的地方，他们维持神百姓地位的唯一途径，就是遵守与神所立的圣约。
• 「荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了」（22节），这位神还是大能的神吗？在非利士人看来，以色列的神肯定不是大能的神。在以色列人看来，恐怕自己的神也不够大能，祂怎么连自己的约柜都保护不了呢？但是，若不是神允许，没有人能掳走约柜；若不是主耶稣甘愿为我们上十字架，没有人能把祂交给外邦人（路十八31-33）。神的百姓会失败，神却永远不会失败。虽然约柜落在非利士人手中，但非利士人和以色列人很快就会知道，神允许约柜被掳去，并不是神的失败，而是神的得胜；正如主耶稣被钉十字架，「特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（来二14）。神甘心放弃自己的「荣耀」，目的是使祂百姓的灵魂苏醒。无论是以色列人、还是非利士人，谁都不能轻慢「神的约柜」，谁都不能用拜偶像的心思来操纵神！

【撒上三1】「童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。」

• 「童子」（1节）的意思是「少年、仆从」，此时撒母耳大约是十二岁（《犹太古史记》卷5第11章348节）。
• 「稀少」（1节）又被译为「宝贵」（王上9-11）。只有当神的「言语稀少」的时候，人才感觉到神话语的「宝贵」，在黑暗中越发盼望神话语的光照。
• 「默示」（1节）又被译为「异象」（箴二十九18；赛二十九7），是神直接启示人的一种方式。
• 神是喜欢说话的神，祂借着话语创造万有，「说有，就有，命立，就立」（诗三十三9）；祂也用话语来带领自己的百姓，出埃及、进迦南的时候，都是神一路对人说话、亲自作王。但在士师时代，因为百姓不肯顺服神的话，所以「耶和华的言语稀少，不常有默示」（1节），以致「以色列中没有王，各人任意而行」（士十七6）。
• 神不说话，就是祂最大的管教。当一个教会中有活动、有方法，有各种「心灵鸡汤」，能满足人的各种需要，但却「耶和华的言语稀少」的时候，就是陷入神的管教了。这时我们就应当赶快回转到圣经里，免得「没有异象，民就放肆」（箴二十九18）。

【撒上三2】「一日，以利睡卧在自己的地方；他眼目昏花，看不分明。」

【撒上三3】「神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。」

• 「神的灯」（3节）就是圣所里的金灯台（出二十五31）。神的灯「还没有熄灭」（3节），指天亮之前。因为金灯台要常常点着，永远也不能熄灭（出二十七20-21），大祭司要早晚在金香坛上香时收拾这灯（出三十7-8）。
• 虽然此时神的灯「还没有熄灭」，祭司以利还是每天点灯，但他却成了一位「眼目昏花，看不分明」（2节）的人。在整个士师时代，祭司都没有成为神话语的出口，神的光在以色列人心里已经非常暗淡了。但神的灯「还没有熄灭」，神还是让这光继续亮着，让百姓在黑暗中还有一条出路。

【撒上三4】「耶和华呼唤撒母耳。撒母耳说：『我在这里！』」

【撒上三5】「就跑到以利那里，说：『你呼唤我？我在这里。』以利回答说：『我没有呼唤你，你去睡吧。』他就去睡了。」

【撒上三6】「耶和华又呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说：『你呼唤我？我在这里。』以利回答说：『我的儿，我没有呼唤你，你去睡吧。』」

【撒上三7】「那时撒母耳还未认识耶和华，也未得耶和华的默示。」

• 撒母耳在睡梦中听到呼唤，立刻回答「我在这里」（4节），表明他从小就学会了顺服。虽然那时他「还未认识耶和华」（7节），但他既然能顺服神所设立的权柄，就能顺服神自己；既然他能不厌其烦地三次对以利说「我在这里」（5、6、8节），就能对神说「仆人敬听」（10节）。一个对地上的权柄不会说「我在这里」的人，在神面前也不懂得说「仆人敬听」。
• 撒母耳听到呼唤，马上「跑到以利那里」（5节），表明他不但顺服、而且殷勤，即使在睡梦中被唤醒，还是很快地跑到以利那里，与以利的两个儿子的不顺服完全不同。
• 「还未认识耶和华」，指还没有与神建立亲密的关系。「也未得耶和华的默示」（7节），指还没有经历过神，直接从神得着启示。

【撒上三8】「耶和华第三次呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说：『你又呼唤我？我在这里。』以利才明白是耶和华呼唤童子。」

【撒上三9】「因此以利对撒母耳说：『你仍去睡吧。若再呼唤你，你就说：“耶和华啊，请说，仆人敬听！”』撒母耳就去，仍睡在原处。」

• 以利做了一辈子祭司，居然等了三次，才明白是神在呼唤，可见他属灵的眼睛也是「眼目昏花，看不分明」（2节），对神的经历不多，所以没有办法给撒母耳属灵的带领。
• 「请说，仆人敬听」（9节），这是人在神的话语面前正确的态度，也是我们读圣经的正确态度。
• 虽然神没有直接向以利说话，但以利却没有因为神越过他向撒母耳直接说话而嫉妒，而是教导他在神面前正确的态度，这是以利忠心的地方。在人看来，体贴肉体的以利并非一无是处，也能教导人、也能事奉神，只有局部的不顺服。但在神的眼里，有一点不顺服，就是全然不顺服，所以「属肉体的人不能得神的喜欢」（罗八8）。

【撒上三10】「耶和华又来站着，像前三次呼唤说：『撒母耳啊！撒母耳啊！』撒母耳回答说：『请说，仆人敬听！』」

• 「请说，仆人敬听」（10节），这句话是撒母耳接受先知职事的开始。「仆人」是地位，「敬听」是态度。服事主的人，如果不站正确的地位、存正确的态度，人永远也不能成为合神使用的器皿。
• 主耶稣说：「文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行」（太二十三2）。因此，当人发表神的话语的时候，不管说话的是谁、口才如何，我们正确的态度都是「敬听」；不必对说话者的口才、榜样评头评足，只要关心自己如何「谨守遵行」。

【撒上三11】「耶和华对撒母耳说：『我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。」

【撒上三12】「我指着以利家所说的话，到了时候，我必始终应验在以利身上。」

【撒上三13】「我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。」

【撒上三14】「所以我向以利家起誓说：“以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。”』」

• 撒母耳作先知的第一个考验，就是把一个「听见的人都必耳鸣」（11节）的坏消息带给他的属灵长辈。我们传好消息容易，传坏消息实在是太难了。但神要我们传福音，不能只传「神爱世人」（约三16），却不传「不信的人，罪已经定了」（约三18）；不能只传「信子的人有永生」（约三36），却不传「不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上」（约三36）。故意只传一半的福音，就是「别的福音」（加一6）。
• 在人看，以利此时已经八、九十岁了（四15），心有余而力不足，两个儿子也已经成年，所以没有精力管教儿子，是可以理解的。但在神面前，这些都不能成为免受追讨的理由。若是以利有心管教，就没有什么难处能够阻挡他，因为神必然会赐给他足够的精力和能力；但以利的心却是「知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们」（13节），因此，任何一点难处都会成为人推卸责任的理由。
• 今天，有些父母也是以「孩子大了、环境影响、朋辈压力（Peer Pressure）」等理由，作为自己不「殷勤教训」（申六7）儿女的理由。结果却是害了自己的孩子，以致「耶和华想要杀他们」（二25）。
• 祭司若诚心悔罪，是可以用祭物赎罪的（利四3-12）。但如果祭司定意不听从神的命令，献祭只是成了贿赂神的形式，「虽献祭奉礼物，永不能得赎去」（14节）。

【撒上三15】「撒母耳睡到天亮，就开了耶和华的殿门，不敢将默示告诉以利。」

【撒上三16】「以利呼唤撒母耳说：『我儿撒母耳啊！』撒母耳回答说：『我在这里！』」

【撒上三17】「以利说：『耶和华对你说什么，你不要向我隐瞒；你若将神对你所说的隐瞒一句，愿祂重重地降罚与你。』」

【撒上三18】「撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒。以利说：『这是出于耶和华，愿祂凭自己的意旨而行。』」

• 撒母耳所领受的信息，与神人向以利发表的信息相同（二27-36），但撒母耳原来可能并不知道。神把同样的信息启示两次，一面是向以利宣告神已经选召撒母耳为先知，一面也是让撒母耳学习怎样顺服神、作神话语的出口。
• 撒母耳「不敢将默示告诉以利」（15节），但神却让以利去催促撒母耳顺服神，借着环境来训练撒母耳作神话语的出口。第一个功课就是：神所要说的话，一句也不能「隐瞒」（17节）。
• 以利教导撒母耳要顺服，催促他不要隐瞒神的话，否则「愿祂重重地降罚与你」（17节）；但他教训自己两个不顺服的儿子，却从来没有说出这么重的话。因此，这都是神在使用以利，好训练撒母耳学会作顺服的话语出口。以利是正直的，但也是软弱的；他教导撒母耳顺服自己，自己却不能顺服神的话。这就是人的肉体本相：「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18）。
• 「愿他凭自己的意旨而行」（18节），原文是「愿祂照自己眼睛看为好的去做」。以利已经是第二次听到神的严厉谴责，虽然说「愿祂凭自己的意旨而行」，绝不姑息，但还是「不禁止他们」（13节），所以他的两个儿子最后还是死了（四11）。因此，凡做父亲的，「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至于死。你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间」（箴二十三13-14）。

【撒上三19】「撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。」

【撒上三20】「从但到别是巴所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知。」

【撒上三21】「耶和华又在示罗显现；因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。」

• 撒母耳学会了第一个顺服的功课：神所要说的话，一句也不能「隐瞒」（17节）。神就让他继续学习第二个顺服的功课：神不要说的话，一句也不能出口。撒母耳「所说的话一句都不落空」（19节），是因为「耶和华与他同在」（19节），管理他的口、只说神所托付的话。只有一个顺服的生命，才能被神自由地使用作话语的出口
• 假先知「所显的神迹奇事虽有应验」（申十三2），但不会所有的都应验，所以「先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他」（申十八22）。只有「所说的话一句都不落空」的先知，才是真先知。
• 「从但到别是巴」（20节），就是从以色列最北的城邑到最南的城邑，代指以色列全地。撒母耳是以色列人历史上最后的、也是最重要的一位士师，他的影响力不是局限于某几个支派，而是遍及全国。
• 以利和撒母耳代表两种不同的事奉，这两种事奉带来了两种完全不同的结局：

1. 以利代表「属肉体」（罗八9）的事奉，「原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服」（罗八7），所以属肉体的事奉就是不顺服的事奉。虽然以利在事奉的岗位上坚持到最后一刻（四18），也能劝勉人（一14；二23-25）、祝福人（二20）、教导人（9节），也知道「仆人敬听」（9节）是在神面前应有的态度，也口称「愿祂凭自己的意旨而行」（18节），但因为尊重人过于尊重神（二29），就不敢彻底地顺服神（13节）。「尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视」（二30），这是神对他一生事奉的总结。所以，在他事奉的年代，「耶和华的言语稀少，不常有默示」（1节），神百姓的属灵光景是荒凉的。
2. 撒母耳代表「属圣灵」（罗八9）的事奉，是彻底顺服的事奉：神要他说的话，他一句也不隐瞒；神不要他说的话，他一句也不出口。「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（十五22），这正是对撒母耳一生事奉的总结。所以，「耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地」（21节），开启了救赎历史的新时代。

【撒上二1】「哈拿祷告说：我的心因耶和华快乐；我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开；我因耶和华的救恩欢欣。」

• 「角」（1节）象征力量、荣耀。
• 哈拿把最心爱的孩子献上「终身归与耶和华」（一28），心里却没有一点为难和失落，反而「因耶和华的救恩欢欣」（1节）。长久没有儿女的难处，使哈拿体会到神更需要一个合用的器皿，因此能以神的心为心，心思从自己的需要转移到神的需要。当神心满意足的时候，哈拿的心就「因耶和华快乐」（1节）；她的孩子能成为合神使用的器皿，成了她最大的喜乐。
• 1-10节是一首赞美诗，也是国度的预言。当哈拿「以神为乐」（罗五11）的时候，才能从自己的经历中认识神做事的法则；而圣灵也借着这位卑微的姊妹，宣告了神荣耀的计划。在大卫（撒下二十二2-51）、马利亚（路一46-55）和撒迦利亚（路一67-79）的赞美诗中，都回荡着哈拿之歌的旋律。

【撒上二2】「只有耶和华为圣；除祂以外没有可比的，也没有磐石像我们的神。」

本节原文一共有三行，每一行都以「没有」开始，宣告了神的三个属性。哈拿的经历，使她认识到神是圣洁、独一、可信靠的神。

【撒上二3】「人不要夸口说骄傲的话，也不要出狂妄的言语；因耶和华是大有智识的神，人的行为被祂衡量。」

【撒上二4】「勇士的弓都已折断；跌倒的人以力量束腰。」

【撒上二5】「素来饱足的，反作用人求食；饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。」

【撒上二6】「耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升。」

【撒上二7】「祂使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵。」

【撒上二8】「祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。地的柱子属于耶和华；祂将世界立在其上。」

• 「以力量束腰」（4节），意思是「赐予力量」。
• 哈拿的经历，使她认识到神不但是万有的创造者（8节），也是历史的掌管者，人生的一切际遇都在神的掌握之中（3-8节），神百姓起起伏伏的历史也在神的管理之下。既然神借着哈拿长久的难处，炼净了她的生命、使她恢复与神的亲密关系；那么神允许百姓长久地陷入士师时代失败的循环中，必然也有更美的计划。当百姓因着认识自己的全然败坏而谦卑回转的时候，神必然会像「高举」（1节）哈拿一样，把降卑的百姓从「灰尘里」和「粪堆中」（8节）恢复过来，让他们「与王子同坐」（8节）。
• 「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前」（箴十六18），神的百姓之所以在整个士师时代都不断地离弃神、拜偶像，不甘心顺服，就是因为从伊甸园就存了骄傲的心，想「如神能知道善恶」（创三5）。「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（雅四6；彼前五5），哈拿既有丈夫的宠爱，若不是因着长久的难处，很难谦卑下来，去体会神的需要和感受。而神做事的法则，就是使用祂的百姓之前，先对付他们的骄傲，所以「虚心的人有福了，因为天国是他们的」（太五3）。

【撒上二9】「祂必保护圣民的脚步，使恶人在黑暗中寂然不动；人都不能靠力量得胜。」

【撒上二10】「与耶和华争竞的，必被打碎；耶和华必从天上以雷攻击他，必审判地极的人，将力量赐与所立的王，高举受膏者的角。」

• 「受膏者」（10节）的希伯来文就是「弥赛亚」，也就是希腊文的「基督」。以色列的祭司（出四十15）、先知（王上十九16）和君王（十1；十六13）就职时，都要用油膏在头上，象征从神接受职分和能力。这是圣经中第一次出现「受膏者」这个词。
• 当哈拿的生命被神炼净、与神恢复亲密关系的时候，就成了神话语的出口，被神用来发表国度的计划。此时以色列中并没有王，但神却让哈拿看到，神「将力量赐与所立的王，高举受膏者的角」（10节）。撒母耳将要膏立合神心意的大卫王，建立大卫的宝座；将来神也要把全然败坏的人恢复成神儿子的样式，与基督一起同坐宝座（路二十二30）

【撒上二11】「以利加拿往拉玛回家去了。那孩子在祭司以利面前事奉耶和华。」

【撒上二12】「以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。」

【撒上二13】「这二祭司待百姓是这样的规矩：凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子，」

【撒上二14】「将叉子往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人，他们都是这样看待。」

【撒上二15】「又在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说：『将肉给祭司，叫他烤吧。他不要煮过的，要生的。』」

【撒上二16】「献祭的人若说：『必须先烧脂油，然后你可以随意取肉。』仆人就说：『你立时给我，不然我便抢去。』」

【撒上二17】「如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了，因为他们藐视耶和华的祭物（或译：他们使人厌弃给耶和华献祭）。」

• 「认识耶和华」（12节），不只是头脑里有神的知识，而且要与神有正确的关系。以利的两个儿子有宗教的知识，却没有与神正常的关系，所以仍然「不认识耶和华」。
• 「煮肉」（13节）并非是献祭的方式，可能是献祭者在煮自己的那份平安祭，并不是祭司当得的分（利七34；申十八3-4）。因此，祭司的仆人「插上来的肉」（14节），都是抢夺来的。
• 献祭时，所有的脂油都应该烧掉献给神（利三16-17），「无论何人吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂油，那人必从民中剪除」（利七25）。因此，以利两个儿子的行为，就是「藐视耶和华的祭物」（17节），实际上就是藐视神，「自招咒诅」（三13），已经犯了必死的罪。

【撒上二18】「那时，撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前。」

【撒上二19】「他母亲每年为他做一件小外袍，同着丈夫上来献年祭的时候带来给他。」

【撒上二20】「以利为以利加拿和他的妻祝福，说：『愿耶和华由这妇人再赐你后裔，代替你从耶和华求来的孩子。』他们就回本乡去了。」

• 「细麻布的以弗得」（18节），是祭司供职时所穿的圣衣（出二十八4）。「外袍」（19节）指以弗得的蓝色外袍（出三十九22-26），象征活出属天的生活。
• 虽然哈拿不能每天陪伴、教导儿子，但她并没有不尽本分。哈拿「每年为他做一件小外袍」（19节），时刻都在提醒撒母耳：他是归神使用的贵重器皿，应当活出属天的生活。这一件「小外袍」所表明的信心和祷告，冲破了环境的捆绑，让年幼的撒母耳在黑暗的环境里，却能存着顺服的心，「穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前」（18节）。

【撒上二21】「耶和华眷顾哈拿，她就怀孕生了三个儿子，两个女儿。那孩子撒母耳在耶和华面前渐渐长大。」

• 哈拿把从恩典里得来的唯一的孩子彻底献给神，证明她是认识恩典、懂得怎样运用恩典的人，所以神就赐下更大的恩典，再给她五个孩子。正如亚伯拉罕献上以撒，神就叫他的子孙多起来，「如同天上的星，海边的沙」（创二十二17）。
• 当哈拿献上撒母耳之后，她所祷告的都是神的国度（1-10节），并没有祷告再生孩子，但神却借着祭司的口主动赐福她（20节）。哈拿体贴神的需要和感受，神就眷顾哈拿的需要和感受，这就是「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」（太六33）。
• 众人都知道「以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华」（12节），绊倒了许多人（17节），但哈拿竟然放心把幼小的撒母耳留在他们面前，一点都不担心「近墨者黑」。因为哈拿在神里面的经历已经让她知道，真正掌握人生际遇的是神：「祂使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵。祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位」（7-8节）。因此，虽然「属圣灵」（罗八9）的哈拿看见「以利的两个儿子是恶人」，但她更看重的是「在祭司以利面前事奉耶和华」（11节），所以神就负责让「孩子撒母耳在耶和华面前渐渐长大」（21节）。
• 人的愚昧就是看重老师、看重环境，却不看重让孩子「在耶和华面前渐渐长大」；所以孩子出了问题，不是把责任推给学校、社会，就是推给教会、团契。实际上，同样一个坏榜样，既能成为让人跌倒的绊脚石（17节），也能成为使人警醒的前车之鉴（26节；林前十6、11）；同样一个仇敌，既能「吞吃」没有信心的人（民十三32），也能成为神百姓的「食物」（民十四9）。因此，在人成长的道路上，神在里面的带领，比外面的环境更加重要；帮助孩子建立与神亲密的关系，让孩子「在耶和华面前渐渐长大」，比灌输知识更加重要。

【撒上二22】「以利年甚老迈，听见他两个儿子待以色列众人的事，又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合，」

【撒上二23】「他就对他们说：『你们为何行这样的事呢？我从这众百姓听见你们的恶行。」

【撒上二24】「我儿啊，不可这样！我听见你们的风声不好，你们使耶和华的百姓犯了罪。」

【撒上二25】「人若得罪人，有士师审判他；人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢？』然而他们还是不听父亲的话，因为耶和华想要杀他们。」

• 「听见」（22节）原文的时态是「不断听见」。
• 「有士师审判他」（25节）应译为「有神为他调解」（英文ESV、NASB译本）。
• 因为「耶和华想要杀他们」（25节），所以神就任凭以利的两个儿子不听父亲的劝诫，结果「自招咒诅」（三13）。当恶人的「心刚硬」（出四21）、当孩子叛逆到底的时候，都是因为「耶和华想要杀他们」，所以落到了神的任凭里。因此，「不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教」（箴十三24）。
• 以利的两个儿子贪婪、淫乱、藐视神，「放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行」（弗二3），冰冻三尺绝非一日之寒。他们的父亲以利也是一个体贴肉体的人（29节），只是口头劝诫，却没有实际的管教，也没有「禁止他们」（三13），结果神就亲自执行死刑，证明「体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安」（罗八6）。

【撒上二26】「孩子撒母耳渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。」

• 虽然撒母耳从小在神的殿中成长，「在祭司以利面前事奉耶和华」（11节）；但以利年老昏花，以利两个儿子的榜样又很坏，在人看，这完全不是一个理想的属灵成长环境。但是，「在人这是不能的，在神凡事都能」（太十九26），神并没有在远离尘世的温室里预备自己的器皿，而是在黑暗的环境里，把撒母耳造就成一位拣选光明的人；在以利两个不顺服的儿子面前，把撒母耳造就成一个顺服的器皿。
• 虽然撒母耳成长的环境并没有人的带领，但他却超越了环境，「在耶和华面前渐渐长大」（21节）。因为撒母耳是「属圣灵」（罗八9）的，神亲自保守他，让他能按着真理分辨善恶，在黑暗里认定神的道路才是光明的出路，所以让「耶和华与人越发喜爱他」（26节）。正如主耶稣也是在黑暗的环境中长大，「在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地」（赛五十三2），但祂的「智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长」（路二52）。
• 因此，虽然我们常常不能选择孩子受教育的环境，但一定要用日常生活中的言传身教来「教养孩童」（箴言二十二6），帮助孩子与神建立正确的关系（申六7-9），才能让神自己来保守孩子「走当行的道，就是到老他也不偏离」（箴言二十二6）。

【撒上二27】「有神人来见以利，对他说：『耶和华如此说：“你祖父在埃及法老家作奴仆的时候，我不是向他们显现吗？」

【撒上二28】「在以色列众支派中，我不是拣选人作我的祭司，使他烧香，在我坛上献祭，在我面前穿以弗得，又将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗？」

【撒上二29】「我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏？尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？”」

【撒上二30】「因此，耶和华——以色列的神说：“我曾说，你和你父家必永远行在我面前；现在我却说，决不容你们这样行。因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。」

【撒上二31】「日子必到，我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人。」

【撒上二32】「在神使以色列人享福的时候，你必看见我居所的败落。在你家中必永远没有一个老年人。」

【撒上二33】「我必不从我坛前灭尽你家中的人；那未灭的必使你眼目干瘪、心中忧伤。你家中所生的人都必死在中年。」

【撒上二34】「你的两个儿子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的证据：他们二人必一日同死。」

【撒上二35】「我要为自己立一个忠心的祭司；他必照我的心意而行。我要为他建立坚固的家；他必永远行在我的受膏者面前。」

【撒上二36】「你家所剩下的人都必来叩拜他，求块银子，求个饼，说：求你赐我祭司的职分，好叫我得点饼吃。”』」

• 「神人」（27节）就是传达神旨意的人，可能是先知。
• 「必看见我居所的败落」（32节），指约柜被掳（四1-10）、示罗被毁（耶七14）。后来，会幕移到了挪伯（二十一1-6）。
• 「在你家中必永远没有一个老年人」（32节），以利的两个儿子「一日同死」（34节），是这预言应验的开始，最后这预言在挪伯祭司被屠杀（二十二18-19）时完全应验。
• 「我必不从我坛前灭尽你家中的人」（33节），「人」原文是单数，可能指从挪伯城逃脱的亚比亚他（撒上二十二20）。
• 「忠心的祭司」（35节）指撒督。以利亚撒的后裔撒督在大卫时代担任祭司长（撒下八17），所罗门王登基后，代替以利的后裔亚比亚他作大祭司（王上二27，35）。此后，大祭司的职位一直由撒督家族担任，一直到叙利亚王安条克四世（Antiochus IV Epiphanes，主前175-164年在位）的时代。在新约时代，犹太教的大祭司由罗马人任命。
• 体贴肉体的人「尊重」自己的孩子过于「尊重」神（29节），实际就是害了自己的孩子。今天，许多信徒也落在这样的愚昧里，他们把孩子推给主日学、教会学校，就以为就是「尊重」神了；其实他们所「尊重」的只是孩子的健康、学业和前途，并不是孩子属灵的生命，所以并没有照着神的吩咐「殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上」（申六7-9）。神警告这样的父母：「尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视」（30节），这是永恒不变的属灵规律；藐视神做工法则的，必然会自食其果，害了自己的孩子，使「耶和华想要杀他们」（25节）。