【创二十1】「亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。」

自从亚伯拉罕75岁离开哈兰（十二4），已经走了将近25年的信心之路，现在即将来到恩典的最高峰，经历复活生命的大能。神不久前两次宣告「到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约」（十七21；十八10），应许之子以撒的出生，将成为神所应许的「国度、君王」（十七6）的开始，成为「地上的万族都要因你得福」（十二3）的根据。不料，此时亚伯拉罕却「神差鬼使」地离开了居住了20多年的希伯仑（十三18），「从那里向南地迁去」，来到了「基拉耳」，以致妻子撒拉差点在「基拉耳」被人抢去，以撒的出生也差点落空。「希伯仑 חֶבְרוֹן」的字义是「联合」；「加低斯 קָדֵשׁ」的字义是「神圣的」；「书珥 שׁוּר」的字义是「墙」，位于埃及的边界；「基拉耳 גְּרָר」的字义是「寄宿处」。圣经特地点出这几个地名，让我们看见，亚伯拉罕实际上是离开了与神「联合」的位置，来到「圣」和「俗」之间「寄宿」。这背后固然有人的愚昧，很可能还有撒但的作为，但最重要的是，这一切都是在神的允许和管理之下发生的（18节），目的是要在以撒出生之前，兴起环境，在「基拉耳」彻底显明、对付亚伯拉罕生命中深藏的那些残缺。

【创二十2】「亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。」

亚伯拉罕刚刚凭信心为罗得代祷（十八23-32），并亲眼见证了神对罪恶之城所多玛的刑罚（十九27-28），正处于信心的高峰。但难以置信的是，他居然很快再一次陷入试探，「称他的妻撒拉为妹子」，重蹈了二十多年前在埃及的覆辙（十二11-13）。

• 我们也常常和亚伯拉罕一样，如果没有来到「基拉耳」，在人看、在己看都有满满的信心和蒙恩。但我们也和亚伯拉罕一样，无论怎样爱主、怎样有信心，但在我们的属灵生命中总有一些还没有被彻底对付的残缺，平时掩盖在我们的属灵盔甲和敬虔外貌之下，不到「基拉耳」就没有机会暴露，以致我们都忘了它们的存在。
• 神和撒但都不会放过这些「阿喀琉斯之踵 Achilles’ Heel」，当我们来到一个属灵高峰的时候，撒但就兴起环境来暴露这些致命的软弱，要利用难以抵挡的试探，把我们从属灵的高处一举拖到最低，彻底摧毁神在我们身上的建造和计划；而神却允许我们进入试探，要彻底显明我们的肉体、拆毁我们的旧人，坚固祂在我们身上的属灵建造和计划。
• 「亚比米勒」字义是「我父亲是王」，可能是基拉耳王的头衔（二十六1）。此时撒拉「年纪老迈」（十八11），已经「衰败」（十八12），所以这里并没有像二十多年前在埃及时一样夸她「极其美貌」（十二14）。亚比米勒想娶撒拉的目的，可能是看中了她「兄弟」亚伯拉罕的财富，想与亚伯拉罕结亲。

【创二十3】「但夜间，神来，在梦中对亚比米勒说：『你是个死人哪！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。』」

以撒即将出生，亚比米勒却「差人把撒拉取了去」（2节），这是一个非常严重的属灵危机。但神的眼目从来没有离开过亚伯拉罕，在亚比米勒「还没有亲近撒拉」（4节）之前，「神来」，及时地「拦阻了」（6节）他。我们的神是「那独行大奇事的」神（诗一百三十六4），祂不但「独自铺张诸天、铺开大地」（赛四十四24），祂也「独自」保守救赎计划的完全实现。因此，蒙主恩召使用的器皿绝不可「张狂夸口」（雅四16），「夸口的，当指着主夸口」（林后十17）。「你是个死人哪」原文是「看哪，你会因娶有夫之妇而死」。

【创二十4】「亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说：『主啊，连有义的国，祢也要毁灭吗？」

【创二十5】「那人岂不是自己对我说“她是我的妹子”吗？就是女人也自己说：“他是我的哥哥。”我做这事是心正手洁的。』」

【创二十6】「神在梦中对他说：『我知道你做这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。」

在应许之子以撒诞生之前（二十一2），亚比米勒如果「沾着她」，就会使撒拉失去应许之母（加四23）的地位，使「撒拉必生一个儿子」的应许（十八10）和整个亚伯拉罕之约（十七4-8）落空，「地上的万国」也不再能「因他得福」（十八18），「女人的后裔」（三15）所代表的神的救赎计划也会归于无有。因此，这实际上是一场暗波汹涌的属灵争战。神有时允许我们暂时落入愚昧、陷入试探，但神绝「不容」祂的计划被打岔，关键时必定会及时「拦阻」，确保祂旨意的成就。「有义的国」（4节）是亚比米勒按着世人自己的标准说的，并非按神的标准。

【创二十7】「现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。』」

• 这是摩西五经中第一次有人被称为「先知」。亚伯拉罕虽然有软弱，但他始终与神有美好的交通（十八17），「耶和华与敬畏祂的人亲密，祂必将自己的约指示他们」（诗二十五14），所以软弱中的亚伯拉罕仍然是可以为神代言、为人代求的「先知」。
• 医治、赦免的工作是神自己做的（17节），神却特意让亚比米勒请求陷于软弱的亚伯拉罕为他祷告，这是为了建立亚伯拉罕。只要我们的心思没有偏离神，我们的软弱会更引动神的手作加倍的施恩，「把加倍的体面给那有缺欠的肢体」（林前十二24），因为祂的能力「是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。
• 「你和你所有的人都必要死」，如此严厉的刑罚，是因为一旦神的救赎计划被干扰而落空，整个人类都将落在死亡的绝望之中。

【创二十8】「亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。」

【创二十9】「亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：『你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！』」

亚比米勒和二十多年前的法老一样，也责问了亚伯拉罕三个问题（十二18-19）。信徒的行事为人，应当「像明光照耀，将生命的道表明出来」（腓二15-16）。如果基督徒因自己的行为而被世人责备，那就是「神的名在外邦人中，因你们受了亵渎」了（罗二24）。

【创二十10】「亚比米勒又对亚伯拉罕说：『你见了什么才做这事呢？』」

亚比米勒比法老还多责问了一个问题：「你见了什么才做这事呢」？亚伯拉罕正是看见了环境里的危险，才失去对神的单纯信靠，再次试图用自己肉体的方法来解决问题。信徒也常常这样，在平安顺利的「希伯仑」能体会神的恩典和信实，一旦来到危机四伏的「基拉耳」，面临社会、职场、家庭的实际挑战，却很快失去了单纯的信心，不敢完全信靠神。神把亚伯拉罕领到基拉耳，让他因「见了什么」而发现自己二十多年前的残缺还在；神也会兴起环境，让我们因「见了什么」而发现自己「隐而未现的过错」（诗十九12）尚未根除。

【创二十11】「亚伯拉罕说：『我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。」

亚伯拉罕以为基拉耳的人「不惧怕神」，所以就用人的方法来解决问题，但实际上「他们都甚惧怕」（8节），完全出乎亚伯拉罕的预料。有时候信徒在真理上妥协，也是因为担心世人「总不惧怕神」，因此患得患失。但神始终「坐着为王，直到永远」（诗九7），只要我们遵行神的诫命，「祂必不叫你的脚摇动；保护你的必不打盹」（诗一百二十一3）！

【创二十12】「况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。」

这是一个典型的「白谎」，用一半事实掩盖另一半事实，「是而又非」（林后一18），貌似善意无害，却差点毁了人类救赎的计划！不管白谎黑谎，都是出于那恶者，「因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父」（约八44）。在基督里面「总没有是而又非的，在祂只有一是」（林后一19），每一个跟随基督的人，口里也不可有「是而又非」的话，应该凭信心将各种白谎、黑谎都从口中根除。

【创二十13】「当神叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说：“我们无论走到什么地方，你可以对人说：他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。”』」

• 亚伯拉罕失败的根源是在20多年前、「当神叫我离开父家、飘流在外的时候」就已经埋下的，那时「亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去」（十一8），刚刚开始他的信心旅程。但「信心之父」亚伯拉罕也是亚当的子孙，也有人一切的罪性，他能凭着信心顺从神的呼召，并不意味着他从此就能凡事完全信靠神，还需要不断地学习神所赐的属灵功课。
• 亚伯拉罕天然肉体里的这个致命残缺，在埃及就已经被神对付过一次（十二10-20），但只是暂时休眠、等待机会。神不允许亚伯拉罕带着隐藏的残缺进入复活生命的恩典里，因为这些致命的残缺早晚会把他带到失落里，把神的救赎计划带进失败里。所以神再次兴起环境，要炼净他的信心。
• 同样，信徒认罪悔改、重生得救，也不意味着我们从此就是个完人。亚伯拉罕所走过的曲折的信心之路、成长之路，也是所有属灵的「亚伯拉罕的后裔」（加三29）所要经过的道路。

【创二十14】「亚比米勒把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。」

【创二十15】「亚比米勒又说：『看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住』；」

【创二十16】「又对撒拉说：『我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（羞：原文是眼），你就在众人面前没有不是了。』」

亚比米勒给亚伯拉罕的丰厚补偿（14-16节），表明他确实相信亚伯拉罕有先知代祷的权柄，也表明亚伯拉罕「以为这地方的人总不惧怕神」（11节）是杞人忧天，在一切眼见的环境中，神始终掌管一切。「一千银子」也可译为「一千舍客勒银子」，当时一个奴隶的身价是二十舍客勒（三十七28），而玷污处女的赔偿金与结婚礼金是五十舍客勒银子（申二十二29）。

【创二十17】「亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。」

• 亚伯拉罕对自己妻子不能「生育」毫无办法，却能借着祷告使亚比米勒全家能「生育」，这表明并不是亚伯拉罕的祷告有医治的能力，也不是他的信心足以摇动神的手。神医治亚比米勒一家，本来就在神的旨意之中（7节），亚伯拉罕的祷告是聆听神的旨意、宣告神的旨意，所以神说「他是先知」（7节），是神话语的出口。
• 亚伯拉罕的祷告超越了他自己的软弱与失败。神一面拆毁亚伯拉罕的旧人，叫他不再看自己、看环境；一面又建立亚伯拉罕的新人，叫他学习单单看神。若看自己，亚伯拉罕连为自己的妻子「生育」祷告都不行，只有单单看神才能为别人「生育」祷告。
• 神应允了亚伯拉罕的祷告，是要使亚伯拉罕成为流出恩典的管道。虽然这恩典是为别人，但是当恩典经过亚伯拉罕流出去的时候，也使他经历、见证了神的信实和生命的大能，使他的软弱从此变为刚强。

【创二十18】「因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。」

亚伯拉罕在基拉耳的时间可能不到3个月（十八14；二十一2），所以「亚比米勒家中的妇人不能生育」，是神在亚伯拉罕迁往基拉耳之前就已经安排好的，目的是「为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故」。因此，表面上是亚伯拉罕自己要迁往基拉耳（1节），实际上是神亲自安排了这一切：

• 神要在基拉耳彻底显明、对付隐藏在亚伯拉罕属灵外貌下肉体的残缺。
• 神要在基拉耳让亚伯拉罕在软弱中真正领会什么是恩典。人若不知道自己软弱，就不需要恩典，也不认识恩典。
• 神要在基拉耳使亚伯拉罕在软弱中被建立，成为领受恩典的合格器皿，不让人的残缺使神复活生命的恩典打折扣。因此到了神让亚伯拉罕献上以撒的时候，他就一点难处也没有（二十二1-3），因为他完全相信「神还能叫人从死里复活」（来十一19）。
• 基拉耳是亚伯拉罕信心之路的转折点。从此以后，我们再也看不到亚伯拉罕的软弱，他不再看环境、不再看自己，而是单单看神，一天比一天更信靠神。

【创十九1】「那两个天使晚上到了所多玛；罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，」

「城门口」指城门洞两侧的小房间，是人们处理交易和诉讼的公共会所（得四1）。罗得「坐在所多玛城门口」，表明他在所多玛城已经有一定的社会地位（9节）。我们若和罗得一样贪恋世界，当主再来的时候，也会被主发现正坐在「所多玛城门口」。从希伯仑到所多玛大约90公里，通常要走两天半，但天使半天就到了。

【创十九2】「说：『我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。』他们说：『不！我们要在街上过夜。』」

「街上」原文是「广场、宽阔处」，指城门口的宽阔处。天使可能是考验罗得的诚意。

【创十九3】「罗得切切地请他们，他们这才进去，到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。」

「无酵饼」很快就可以做好，表示这不像亚伯拉罕招待天使的悠闲的筵席，而是比较匆忙（出十二39）。

【创十九4】「他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，」

「所多玛城里各处的人」表明全城都充满了罪恶。「连老带少」原文指男性。

【创十九5】「呼叫罗得说：『今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。』」

「任我们所为」原文是「任我们亲近」。所多玛人「一味地行淫，随从逆性的情欲」（犹7），又「心骄气傲」（结十六49），所以遭到神「永火的刑罚，作为鉴戒」（犹7）。英文的「同性恋行为 Sodomy」一词就源于「所多玛 Sodom」。

【创十九6】「罗得出来，把门关上，到众人那里，」

【创十九7】「说：『众弟兄，请你们不要做这恶事。」

【创十九8】「我有两个女儿，还是处女，容我领出来，任凭你们的心愿而行；只是这两个人既然到我舍下，不要向他们做什么。』」

罗得以罪顶罪，已经把自己的道德标准降到和所多玛人只有一线之隔了。有些信徒就像罗得一样，在真理上让步，置身在罪恶的环境中，结果不但不能在黑暗中作光明的见证，反而会被罪熏陶，不知不觉地降低了道德标准。

【创十九9】「众人说：『退去吧！』又说：『这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。』众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。」

信徒在真理上妥协，就失去了光明的见证，不但不能领人悔改，反而会自取其辱。「还想要作官哪」意思是罗得只是个寄居的外乡人，现在竟想管本地人的事。

【创十九10】「只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，」

【创十九11】「并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。」

【创十九12】「二人对罗得说：『你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。」

【创十九13】「我们要毁灭这地方；因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。』」

【创十九14】「罗得就出去，告诉娶了（或译：将要娶）他女儿的女婿们说：『你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。』他女婿们却以为他说的是戏言。」

罗得活在属地的满足里，在言语、行为上都失去了生命的见证，以致「他女婿们却以为他说的是戏言」。「娶了」指订婚了。

【创十九15】「天明了，天使催逼罗得说：『起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。』」

在末后的日子，圣灵也同样在催促我们离开巴比伦大城：「我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃」（启十八4）。

【创十九16】「但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；」

「罗得迟延不走」，因为他一生所积存的财物、名声、地位都在这即将毁灭的城里。我们也常常和罗得一样，把所有的财宝都存在地上，因此就舍不得离开世界、奔走天路。若是神「怜恤」我们，也会「拉着」我们的手，把我们从世界里「领出来」。若我们发现自己在世上活得很安逸，并没有天使把我们「领出来」，恐怕我们并不是蒙「耶和华怜恤」的。

【创十九17】「领他们出来以后，就说：『逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。』」

罗得原来看中的就是「约旦河的全平原」（十三11），贪图这里属地的满足，结果就陷在所多玛。但现在天使却吩咐他：「不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑」，这是个巨大的讽刺，也指出了信徒逃离世界应当有的正确态度。「山上」指死海东南部约旦高原的山地，后来属于摩押。

【创十九18】「罗得对他们说：『我主啊，不要如此！」

【创十九19】「你仆人已经在你眼前蒙恩；你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。」

【创十九20】「看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。』」

亚伯拉罕的代求是根据神的公义，罗得的恳求却是体贴自己的肉体。我们的祷告也常常是体贴自己，求神「不要如此」（18节），借口「我不能逃到山上去」（19节），不肯竭力追求，而是选择「又近」又「容易」的路。我们若和罗得一样体贴肉体、不肯付代价，结果必然是和罗得一样陷入失败。

【创十九21】「天使对他说：『这事我也应允你；我不倾覆你所说的这城。」

神有时体恤我们的软弱幼稚，也会暂时「应允」我们、迁就我们。但聪明的信徒应当求神「上好」的旨意，就是神「起初」的心意（太十九8），「次好」的「应允」常常带来将来更大的管教，因为神绝不改变祂起初的心意。

【创十九22】「你要速速地逃到那城；因为你还没有到那里，我不能做什么。』因此那城名叫琐珥（就是小的意思）。」

因为神怜恤我们，所以祂在我们身上的计划常常受我们的限制：我们若不肯与神配合，神往往就「不能作什么」。

【创十九23】「罗得到了琐珥，日头已经出来了。」

「日头已经出来了」，表明这是能看清楚人脸的时候。古人若黑夜捉贼而打死贼人，不算有罪，但「若太阳已经出来，就为他有流血的罪」（出二十二2-3）。神的审判是在光明中，要认清楚谁当毁灭，谁不当毁灭，因为「审判全地的主」不但要行公义，也要分别善恶（十八23-25）。

【创十九24】「当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，」

【创十九25】「把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。」

「那些城」包括「所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁」四座城（申二十九3），现在已经陷入海底。死海南部的平原地区只有「琐珥」（22节，即比拉）幸存。目前考古学家在死海南部平原发现了五处古城遗迹（Bab edh-Dhra，Numeira，Safi，Feifa，Khanazir），但还不能确定它们分别对应于哪个古城。「所多玛和蛾摩拉」可能毁于含沥青的土壤发生爆炸，直到现代，这里还弥漫着硫磺的味道。

【创十九26】「罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。」

主耶稣要我们「回想罗得的妻子」（路十七32）：「凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命」（路十七33）。死海中有大量盐块，罗得的妻子可能是被爆炸抛向空中又落下来的大量盐块给覆盖了。

【创十九27】「亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，」

【创十九28】「向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。」

亚伯拉罕站在他代祷的地方（27节），默默地见证这个大毁灭。「不料」原文是「看哪」。「烧窑」指烧制陶器或石灰。

【创十九29】「当神毁灭平原诸城的时候，祂记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。」

罗得之所以能够免于被毁灭，是因为神「记念亚伯拉罕」的代祷。神借着这事，也让所有亚伯拉罕的后裔学习「警醒不倦，为众圣徒祈求」（弗六18）。

【创十九30】「罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。」

罗得拣选属地的好处，选择了「约旦河的全平原」（十三11），住在热闹的「所多玛」城（1节），结局却是孤独地「住在一个洞里」。亚伯拉罕拣选神的应许，「等候那座有根基的城」（来十一10），住在「帐棚」里（十八1），结局是得到了天上「更美的家乡」（来十一16）。罗得和所有属世的信徒一样，也有一点敬虔，也「常为恶人淫行忧伤」（彼后二7），但却不像亚伯拉罕专一地寻求属灵的丰富，而是贪恋属地的好处。这些属地的好处盖过了他对「恶人淫行」的厌恶，以致舍不得离开，结果就积财宝在所多玛，最终这些财宝与所多玛一起灭亡。「怕住在琐珥」可能是怕灾祸重演，对神的保证（21节）没有信心。

【创十九31】「大女儿对小女儿说：『我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。」

【创十九32】「来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。』」

罗得贪恋世界、在真理上妥协，他的女儿不但有样学样，而且变本加厉地败坏。罗得的女儿们并不是与世隔绝，而是与神隔绝。她们离希伯仑只有两三天路程，却不愿出去，而是用人的方法来满足自己的需要，最终是乱伦犯罪。亚伯拉罕周围有许多迦南人，他却坚持差遣仆人前往800多公里之外的「本地本族」为儿子以撒娶亲（二十四4）。亚伯拉罕和罗得家庭的对比，正是今天信徒的写照。许多信徒像罗得一样没有专一向着神，导致儿女越来越离开神，结果是被世界、撒但所掳去。

【创十九33】「于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。」

【创十九34】「第二天，大女儿对小女儿说：『我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。』」

【创十九35】「于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。」

【创十九36】「这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。」

罗得的女儿道德水平低下，罗得有不可推卸的责任。他不但没有教导她们与世俗分别，反而带她们搬进淫乱的所多玛城，以致耳濡目染、近墨者黑。

【创十九37】「大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。」

【创十九38】「小女儿也生了儿子，给他起名叫便·亚米，就是现今亚扪人的始祖。」

给「摩押」和「便·亚米」起名的不是罗得，而是罗得的女儿们，表明他们是女儿们自己的后代。「摩押人」和「亚扪人」（申二十三3）是罗得贪恋世界、在真理上妥协的淫乱结果。后来「摩押人」引诱以色列人行淫（民二十五1）、 「亚扪人」引诱以色列人把儿女烧给偶像摩洛献祭（王上十一7；耶三十二35）。神允许这一切发生，让我们从中看到，属灵的淫乱必然会产生异端、异教，给神的子民带来极大的难处。

【创十八1】「耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，」

【创十八2】「举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，」

「那时正热」指炎热的中午，是当地人午休的时间。亚伯拉罕可能正在打瞌睡，所以一抬头就「见有三个人在对面站着」，而不是他们出现的过程。一般人不会在炎热的中午赶路，所以这「三个人」很特别。「俯伏在地」表示向贵客问安（二十三7、12；三十三3）。

【创十八3】「说：『我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。」

「我主」是礼貌性的称呼（二十三6）。

【创十八4】「容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。」

【创十八5】「我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。』他们说：『就照你说的行吧。』」

亚伯拉罕此时还不了解这三位天使的真实身分，而是谦卑、热忱地「用爱心接待客旅」，结果「不知不觉就接待了天使」（来十三2）。亚伯拉罕对陌生客旅的爱心，正应验了「你也要叫别人得福」（十二2）。古时中东一带人所穿的是有底无帮的凉鞋，行路的人脚上常会沾满灰尘，「洗洗脚」是对客人的尊重。

【创十八6】「亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说：『你速速拿三细亚细面调和做饼。』」

「三细亚」相当于一「伊法」（出二十九40），大约22公升，数量很大，可能是为了给客人路上预备干粮。

【创十八7】「亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。」

【创十八8】「亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。」

「牛犊」并不是当时的人日常的食物，而是特别预备的。「站在旁边」表明亚伯拉罕是以仆人的态度来伺候他们。

【创十八9】「他们问亚伯拉罕说：『你妻子撒拉在哪里？』他说：『在帐棚里。』」

【创十八10】「三人中有一位说：『到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。』撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。」

神已经向亚伯拉罕说过这个应许（十七21），所以亚伯拉罕认出这位天使是神的代表（13节）。

【创十八11】「亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。」

【创十八12】「撒拉心里暗笑，说：『我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？』」

撒拉所看到的是「我」和「我主」，看到的都是难处，因此毫无生子的指望。但神的应许并不需要人力的配合，祂常常要等到人对自己完全绝望的时候才开始做事。我们天然的「我」减少了多少，神的作为就显出多少。

【创十八13】「耶和华对亚伯拉罕说：『撒拉为什么暗笑，说：“我既已年老，果真能生养吗？”」

圣经中常常把代表神说话的天使看为「耶和华」自己（10、13节；十六9、13；出三2、4；士六12、14）。

【创十八14】「耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。』」

撒拉对神的认识还很肤浅，但神却没有责怪人的小信，反而借此做出了最伟大的宣告：「耶和华岂有难成的事吗」。这句宣告在圣经中不断回响（耶三十二17、27；亚八6；太十九26），启示「亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神」（罗四17）。

【创十八15】「撒拉就害怕，不承认，说：『我没有笑。』那位说：『不然，你实在笑了。』」

【创十八16】「三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。」

【创十八17】「耶和华说：『我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？」

神特意将祂要毁灭所多玛的旨意告诉给亚伯拉罕，是要引导他为罗得代求。神首先提起这个话题（17节），又等候亚伯拉罕代求（22节），并且决定到什么程度结束（33节）。表面上，是亚伯拉罕凭爱心不屈不挠地向神求情；实际上，是神给亚伯拉罕机会操练恳切代祷。亚伯拉罕「得称为神的朋友」（雅二23；赛四十一8；代下二十7），我们若遵行主的吩咐，也被主耶稣称为「朋友」（约十五14）。神的旨意对「朋友」并不隐瞒（约十五15），因为「耶和华与敬畏祂的人亲密，祂必将自己的约指示他们」（诗二十五14）。

【创十八18】「亚伯拉罕必要成为强大的国；地上的万国都必因他得福。」

亚伯拉罕为罗得代祷，正表明「地上的万国都必因他得福」。神原来的应许是「成为大国」（十二2）、「地上的万族都要因你得福」（十二3），现在更强调是「成为强大的国」、「地上的万国都必因他得福」。

【创十八19】「我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。』」

神在亚伯拉罕面前「秉公行义」，毁灭所多玛，正是为了让亚伯拉罕认识神做事的法则，教导后代「遵守我的道，秉公行义」，使他的一切后裔把所多玛城的审判和灭亡作为警戒（申三十二32；赛一9；耶二十三14；结十六46；摩四11；太十15；彼后二6；启十一8），选择救恩和蒙福之路，好使神「所应许亚伯拉罕的话都成就了」。「我眷顾他」意思是「我已拣选他」。

【创十八20】「耶和华说：『所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。」

【创十八21】「我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。』」

神是无所不在、无所不知的，不需要从天上下来察看，才能知道详情。「下去，察看」是拟人的说法（十一5）。

【创十八22】「二人转身离开那里，向所多玛去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。」

神没有离开，是等着亚伯拉罕为住在所多玛的罗得向祂代求。

【创十八23】「亚伯拉罕近前来，说：『无论善恶，祢都要剿灭吗？」

【创十八24】「假若那城里有五十个义人，祢还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？」

【创十八25】「将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是祢所行的。审判全地的主岂不行公义吗？』」

亚伯拉罕虽然是为罗得代求，但他的代祷是根据神「公义」的做事法则，因为神「不能背乎自己」（提后二13）。许多时候神不听我们的乱求，因为我们并不认识神、祷告并没有根据神做事的法则。

【创十八26】「耶和华说：『我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。』」

【创十八27】「亚伯拉罕说：『我虽然是灰尘，还敢对主说话。」

【创十八28】「假若这五十个义人短了五个，祢就因为短了五个毁灭全城吗？』祂说：『我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。』」

【创十八29】「亚伯拉罕又对他说：『假若在那里见有四十个怎么样呢？』祂说：『为这四十个的缘故，我也不做这事。』」

【创十八30】「亚伯拉罕说：『求主不要动怒，容我说，假若在那里见有三十个怎么样呢？』祂说：『我在那里若见有三十个，我也不做这事。』」

【创十八31】「亚伯拉罕说：『我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？』祂说：『为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。』」

【创十八32】「亚伯拉罕说：『求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？』祂说：『为这十个的缘故，我也不毁灭那城。』」

亚伯拉罕将义人的人数从五十个（24节）逐步减少到「十个」，并不是在讨价还价，而是谦卑地（27节）探求神的旨意，要进一步认识神。他并不是在与神争辩，好像自己比神更公义、更慈爱，而是在寻求神赦免的恩典。罗得虽然也被称为「义人」（彼后二7），但他的行为证明他并不完全（十九8），实际上，所多玛城中「没有义人，连一个也没有」（罗三10），正如神对先知耶利米说：「你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义、求诚实没有？若有，我就赦免这城」（耶五1）。

【创十八33】「耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。」

 

【创十七1】「亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：『我是全能的神。你当在我面前作完全人。」

以实玛利出生时，「亚伯兰年八十六岁」（十六16），此后13年神既没有显现，也没有说话，但神的工作并没有停止。此时「亚伯兰年九十九岁」，到迦南已经24年（十二4），神用了24年的等待把亚伯兰带到人的尽头，才重新「向他显现」。当亚伯兰「想到自己的身体如同已死的时候」（罗四19），神就用「全能的神」这个特殊的名字来启示自己的大能（三十五11；出六3）。此时亚伯兰的信心「还是不软弱」（罗四19），但还需要借着更深的拆毁被神炼净，所以神要求亚伯兰「作完全人」，完全彻底地委身于神、信靠神，学会不再依靠自己。  

【创十七2】「我就与你立约，使你的后裔极其繁多。』」

【创十七3】「亚伯兰俯伏在地；神又对他说：」

【创十七4】「『我与你立约：你要作多国的父。」

神不但重申前约，并且增加了应许亚伯兰「作多国的父」。他不但是米甸人（二十五2-5）、以实玛利人（二十五13-16）、以东人（三十六31）、以色列人的父，也是每一个因信称义的信徒的父：他「在主面前作我们世人的父」（罗四17）。

【创十七5】「从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。」

「亚伯兰 אַבְרָם」字义是「尊贵的父」，「亚伯拉罕 אַבְרָהָם」字义是「多国的父」。神的救赎计划所要得着的不是个别的见证，而是团体的见证。为某人命名，代表对某人拥有主权。神把自己的名字「耶和华 יְהֹוָה」中重复两次的字母「Heh ה」加进「亚伯兰 אַבְרָם」的名字，就成了「亚伯拉罕 אַבְרָהָם」，可能既表明他是属乎神的，也表明他拥有神的名，可以承受这约的应许。神也将赐新名给得胜的信徒（启二17）。

【创十七6】「我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。」

神的应许在「后裔」之外又增添了「国度」和「君王」。亚伯拉罕的后裔果然建立了许多国度，出了许多君王。而最重要的是，耶稣基督是亚伯拉罕的后裔（太一1），是那要来的君王（太二2），祂将在地上建立神的国度（启十一15）。

【创十七7】「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。」

【创十七8】「我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。』」

亚伯拉罕之约的核心就是神「要作你和你后裔的神」（7节），这是圣经中最大的应许，也是最首要和基本的应许，所有其他的应许、恩典、赦免、保护、引导、帮助和福气都建立在这个应许之上。神的救赎计划就是要得着一批属祂的百姓，到了地上历史的结局，「神要亲自与他们同在，作他们的神」（启二十一3）。这个应许意味着神毫无保留地将自己赐给亚伯拉罕和他的后裔（7-8节），因此人也应当毫无保留地把神当作自己的神。

【创十七9】「神又对亚伯拉罕说：『你和你的后裔必世世代代遵守我的约。」

【创十七10】「你们所有的男子都要受割礼；这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。」

实际上，除了「割礼」，神并没有指出其他具体要「遵守」的条款，也没有详细规定哪些生活方式才是「作完全人」（1节）的条件，唯一的要求是用「割礼」表明向神的委身，毫无保留地把神当作自己的神。

【创十七11】「你们都要受割礼（原文是割阳皮；14、23、24、25节同）；这是我与你们立约的证据。」

「割礼」即切割男性生殖器的包皮，是一些中东古代民族原来就有的习俗。「受割礼」本身并不是约，而是被神用来作为神与人「立约的证据」，表明人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神、「不靠着肉体」（腓三3）。在挪亚之约中，挪亚不需要做任何事情；但在亚伯拉罕之约中，亚伯拉罕却有责任「受割礼」，「作他未受割礼的时候因信称义的印证」（罗四11）。这进一步启示了神救赎计划的心意：新约的信徒在基督里也将受「不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（西二11）；因此，我们不是以身体上的记号作「证据」，而是领受了圣灵的「印记」（弗四30），「真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」（腓三3）。

【创十七12】「你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。」

立约的仪式只限于男性。因为女人已经包含在男人里面，「二人成为一体」（二21-24；弗五22-33）。「生下来第八日」可能因为前七日尚未洁净，不适合献给神（利二十二27）。后来摩西律法规定，生男孩的妇女「要不洁净七天」，「第八天要给婴孩行割礼」（利十二2-3）。而第八日也是基督复活的日子（太二十八1），象征复活的生命。

【创十七13】「你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上作永远的约。」

【创十七14】「但不受割礼的男子必从民中剪除，因他背了我的约。』」

「剪除」指从立约的团体中被除名、驱逐，不再有分于神的应许。

【创十七15】「神又对亚伯拉罕说：『你的妻子撒莱不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。」

「撒莱 שָׂרַי」的字义和「撒拉 שָׂרָה」一样，都是「公主」，只是「撒莱」是比较古老的写法。为某人命名，代表对某人拥有主权。神用自己的名字「耶和华 יְהֹוָה」中重复两次的字母「Heh ה」代替了「撒莱 שָׂרַי」名字中的「Yud י」，就成了「撒拉 שָׂרָה」，可能既表明她是属乎神的，也表明她拥有神的名，可以承受神的应许。神在定下割礼时，同时为亚伯兰和撒莱改名；因此，以色列人也在给孩子行割礼时正式给孩子起名（路一59；二21）。

【创十七16】「我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。』」

亚伯拉罕是信心之父（罗四11），撒拉是应许之母（加四23、28）。人凭着信心承受神的应许，就产生出国度和君王。

【创十七17】「亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：『一百岁的人，还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？』」

【创十七18】「亚伯拉罕对神说：『但愿以实玛利活在祢面前。』」

【创十七19】「神说：『不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。」

「以实玛利」是「按着血气生的」（加四23），是人努力的结果；而「以撒」是「凭着应许生的」（加四23），完全是神的工作。只有「凭着应许生的」才能承受应许，新约的信徒是「凭着应许作儿女，如同以撒一样」（加四28）。「以撒」字义是「他喜笑」。亚伯拉罕此时的「喜笑」（17节）掺杂了喜出望外和难以置信的复杂感情，他可能觉得合理的后裔应该是以实玛利（18节）。只有当应许成就之后，他才真正明白「耶和华岂有难成的事」（十八14），才有真实的「喜笑」（二十一6）。

【创十七20】「至于以实玛利，我也应允你：我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多。他必生十二个族长；我也要使他成为大国。」

神「应允」亚伯拉罕为以实玛利的求福，也「赐福」给以实玛利（二十五12-16）。虽然以实玛利后代的「昌盛」日后却成了以色列人的难处（诗八十三5-6），但这也是出于神。神在历史上不断使用以实玛利的后裔作为祂管教、带领和保守亚伯拉罕后裔的器皿，用奇妙的方式将历史推向祂旨意中的结局。

【创十七21】「到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。』」

神并不是总是让人一直等待，当亚伯拉罕学到了等候的功课，神就顾念人的软弱，明确给了一个时间：「到明年这时节」。「我要与他坚定所立的约」表示以撒才是这约的继承者。

【创十七22】「神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。」

开始谈话的是神（1节），结束谈话的也是神，亚伯拉罕为罗得代求的过程也是如此（十八16-33）。我们的祷告，常是自己「说完了话」就走了；但真正的祷告，必须听神「说完了话」，让神来结束谈话。

【创十七23】「正当那日，亚伯拉罕遵着神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。」

圣经两次强调「正当那日」（23、26节），表明亚伯拉罕的信心所带出的顺服是立即的。他不关心「割礼」有什么实际用处，也不关心「生下来第八日」（12节）有什么医学根据，而是一旦明白了神的旨意，就立刻遵行、绝不延误。正如五旬节是新约教会的诞生之日，这一天也是旧约信仰团体的诞生之日，亚伯拉罕家中所有的人借着割礼与神立约，从此与神建立了全新的关系。

【创十七24】「亚伯拉罕受割礼的时候年九十九岁。」

「九十九岁」本来是亚伯拉罕「想到自己的身体如同已死的时候」（罗四19），但却因着割礼所表明的对肉体的对付，成了他生命新的开始。

【创十七25】「他儿子以实玛利受割礼的时候年十三岁。」

古代阿拉伯人「十三岁」接受割礼。

【创十七26】「正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。」

【创十七27】「家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都一同受了割礼。」

【创十六1】「亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。」

【创十六2】「撒莱对亚伯兰说：『耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（得孩子：原文是被建立）。』亚伯兰听从了撒莱的话。」

【创十六3】「于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。」

神曾应许赐给亚伯兰后裔（十二7），并指明必须是他本身所生的才算他的后嗣（十五4）。但现在等了十年，亚伯兰已经八十五岁，撒莱已经七十五岁，仍未看见神的应许成就。因此信心的伟人也难免伸出肉体的手，试图用人的方法来代替神的作为，似是而非地「成就」神的应许。神特意让亚伯兰等候多年，也允许他此时再次使用人的方法；人以为可以因此「被建立」（2节），但神却要因此彻底「拆毁」亚伯兰的肉体，使他真正成为「一个将亡的亚兰人」（申二十六5），也让所有亚伯拉罕的后裔学到信心的功课。夏甲的儿子是「按着血气生的」，是人自我努力的结果（加四23）；只有撒莱的儿子才是「凭着应许生的」，也就是「按着圣灵生的」（加四29）。「夏甲」字义是「飞行、飘荡」，可能是法老王所赠的仆婢之一（十二16），如今成为他再度失败的网罗。主前14-15世纪的努斯文件（Nuzi Texts）证明，当时妻子若不能生育，可以把婢女送给丈夫作妾，并将婢女生育的子女放在自己名下。主前18世纪的汉谟拉比法典（Code of Hammurabi）也记载了类似的代孕习俗。

【创十六4】「亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。」

「同房」原文与亚当夏娃的「同房」（四1）不同，那里是指夫妻之间深入的认识，这里只是指「进入」房中。「小看她的主母」是神借着夏甲对撒莱的管教，使她明白「顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏」（加六8）。人如果越过神，凭血气来帮神的忙、用人的手来成全神的旨意，结果必然会造成属灵的难处。

【创十六5】「撒莱对亚伯兰说：『我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我。愿耶和华在你我中间判断。』」

【创十六6】「亚伯兰对撒莱说：『使女在你手下，你可以随意待她。』撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。」

「使女在你手下，你可以随意待她」指夏甲被重新降为使女。按当时的习俗看，撒莱的投诉和亚伯兰的回应都合乎习俗。但从属灵的眼光看，他们都没有实现求问神，只是用人的一个方法来代替另一个方法，用人的一个错误纠正另一个错误。

【创十六7】「耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，」

「书珥的旷野」靠近埃及东北边界，离希伯仑大约150公里，夏甲此时已经走了好几天路程了。

【创十六8】「对她说：『撒莱的使女夏甲，你从哪里来，要往哪里去？』夏甲说：『我从我的主母撒莱面前逃出来。』」

【创十六9】「耶和华的使者对她说：『你回到你主母那里，服在她手下』；」

「撒莱的使女夏甲」这个称呼提醒夏甲应该服在撒莱的手下，因为「没有权柄不是出于神的」（罗十三1），人要先学习服「在人的权下」（太八8），才能真正认识神的权柄、顺服神的权柄。神始终掌管一切，祂既然允许这一切发生，只要夏甲回去服在主母的手下，神必负责看顾她。

【创十六10】「又说：『我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数』；」

【创十六11】「并说：『你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利（就是神听见的意思），因为耶和华听见了你的苦情。」

【创十六12】「他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。』」

「以实玛利」字义是「神听见」，是阿拉伯人的祖先（二十六12-16）。神给以实玛利这样的应许，是因为以实玛利的后代在神的计划中将有重大的作用。主后7世纪，从阿拉伯人中兴起伊斯兰教，成为教会和犹太人的难处。穆斯林与教会、犹太人之间错综复杂的关系，使我们在历史中不断看见「神听见」了，所以不断使用「以实玛利」的后裔作为祂管教、带领和保守神百姓的器皿，用奇妙的方式将历史推向祂旨意中的结局。「他为人必像野驴」指夏甲虽然是没有自由的使女，但以实玛利却将自由不受约束。「他必住在众弟兄的东边」原文是「他必住在众弟兄的对面」，是双关语，既表示住在东边（二十五18），又表示将互相结仇。11-12节原文的形式是诗歌。

【创十六13】「夏甲就称那对她说话的耶和华为『看顾人的神』。因而说：『在这里我也看见那看顾我的吗？』」

【创十六14】「所以这井名叫庇耳·拉海·莱。这井正在加低斯和巴列中间。」

「耶和华的使者」（9节）是代表神说话的天使，在圣经中常常被看为「耶和华」自己（9、13节；十八10、13；出三2、4；士六12、14）。这是一位愿意被人看见的神，而不只是看顾人的神。「庇耳·拉海·莱」的字义是「那看顾我的永活者之井」。

【创十六15】「后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。」

【创十六16】「夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。」

亚伯兰给以实玛利起名，表示承认是他的儿子，并把以实玛利当作继承人（十七18）。「八十六岁」离一百岁还差两个「七」，还没有到神完全拆毁的时候。「人种的是什么，收的也是什么」（加六7），「从肉身生的，就是肉身」（约三6），所以以实玛利后来给亚伯兰带来是忧愁（二十一11）、是拆毁。以实玛利的后裔也给以色列人带来许多难处（诗八十三5-6），至今仍是对亚伯拉罕的肉体和属灵后裔的拆毁。人的肉体被拆毁得越多，神才能得着人更多。

【创十五1】「这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：『亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。』」

神说「你不要惧怕」，可能因为亚伯兰担心得罪了四王会遭到报复。当我们在得胜之后，自己的心思一出来，立刻就会看到环境中的难处，心里产生「惧怕」，这时唯一能坚固我们的「盾牌」，就是神自己的话语。「我是你的盾牌」意思是「我必保护你」。亚伯兰不肯接受所多玛王的财物（十四21-23），神就应许「必大大地赏赐」他，正如亚伯兰因着信心失去的约旦河平原，神用整个应许之地来补偿（十三14-17）。我们若为神弃绝世界，神也将祂自己赏赐给我们，作我们的享受和福分。这个「异象」是晚上出现的（5节）。

【创十五2】「亚伯兰说：『主耶和华啊，我既无子，祢还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。』」

【创十五3】「亚伯兰又说：『祢没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的后嗣。』」

亚伯兰的回答并非出于不信，而是显明他的信心的坚持。因为没有「后嗣」，就不可能成就神起初呼召他「成为大国」的应许（十二2），地上短暂的福气又有什么意义呢？只是亚伯兰此时并不知道神将怎样成就应许（十二1-3）。自从神应许亚伯兰的「后裔如同地上的尘沙那样多」（十三16），已经过了将近十年（十六3），亚伯兰还是没有亲生儿子。「以利以谢」字义是「神是帮助」，因此摩西的二儿子也叫「以利以谢」（出十八4）。「那生在我家中的人」是单数，特指「以利以谢」。主前14-15世纪的努斯文件（Nuzi Texts）表明，当时没有儿女的主人可以设立一个朋友或仆人作为继承人。主前19-16世纪的旧巴比伦拉撒文献（Early Babylonian Letters from Larsa），也证实了这个风俗。

【创十五4】「耶和华又有话对他说：『这人必不成为你的后嗣；你本身所生的才成为你的后嗣。』」

人的信心很容易受环境和时间的影响，因此忍不住用人的东西来代替神所要赐下的。但人的东西不管看上去有多好，都无分于神的产业；只有神自己在人身上的工作，才能使人承受神的国：「人若不重生，就不能见神的国」（约三3）。

【创十五5】「于是领他走到外边，说：『你向天观看，数算众星，能数得过来吗？』又对他说：『你的后裔将要如此。』」

【创十五6】「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。」

「众星」（5节）是神应许的形象记号，但亚伯兰所信的不是「众星」，而是脱离环境、「信耶和华」自己，所以相信神所说的一切话（4-5节）。亚伯兰最蒙神悦纳的不是行为，不是他为神做了些什么，而是他对神的信心。所以「耶和华就以此为他的义」。这句伟大的宣告，被新约引用了三次（罗四3；加三6；雅二23），证明「因信称义」（罗四11）是得救的唯一途径。因为「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），如果要在神的眼中被看为「义」，唯一的途径是「只信称罪人为义的神」（罗四5），「在行为以外蒙神算为义」（罗四6）。借着环境和等待，神让亚伯兰学到第四个功课，就是神的应许不受环境和时间的影响：「在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能」（可十27）。

【创十五7】「耶和华又对他说：『我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。』」

神在此宣告：祂的带领决不至于有始无终，祂既然开了头，就必负责成全祂所开始的工作。

【创十五8】「亚伯兰说：『主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？』」

亚伯兰向神求一个证据，并不是试探神，也不是对神没有信心，而是因为他的信心并不是从自己里面出来的「自信」。真实的信心「并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8），神既赐下信心，也必赐下「记号、印证」（罗四11），让我们清清楚楚地知道这不是「自信、心理作用」，而是神的恩典。所以神并没有责备他，而是继续用恩典让他「知道」这信心是有凭有据的（士六17）。今天信徒也是一样，我们「既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记」（弗一13）。本章是亚伯兰第一次称神为「主耶和华」（2、8节）。

【创十五9】「祂说：『你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。』」

「三年」的牲畜已经成熟，因此是贵重的。摩西律法所要求以色列人向神所献的祭物，便是以这五样动物为主。

【创十五10】「亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半的摆列，只有鸟没有劈开。」

【创十五11】「有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。」

【创十五12】「日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。」

「亚伯兰沉沉地睡了」，说明他并没有从祭物的两半中间经过（17节）。人虽然有守约的意愿，却没有守约的能力，只有神能够信实守约。「有鸷鸟下来」（11节）、「有惊人的大黑暗落在他身上」，都暗示这约面临属灵黑暗势力的干扰，但神特意要在这样的「大黑暗」中坚立祂自己的约，召我们「出黑暗入奇妙光明」（彼前二9）。

【创十五13】「耶和华对亚伯兰说：『你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。」

【创十五14】「并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。」

「你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人」（13节）预言以色列人将下埃及，最后被法老王辖制（出一8-14）。「四百年」（13节）是大概的数目，以色列人在埃及一共住了四百三十年（出十二40）。等候神，是神的百姓重要的功课，等候「四百年」的目的是：

1. 让亚伯兰的后裔在粮食丰富的埃及经历神的供应，变得人数众多（5节），并且「带着许多财物从那里出来」（出十二35-36），用来建造会幕，执行「祭司的国度」（出十九6）的职分。
2. 让亚伯兰的后裔在出埃及的过程中经历十灾和许多神迹，因此得神的造就：「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义」（来十二11），
3. 彰显了神完全的公义。在「亚摩利人的罪孽还没有满盈」（16节）之前，神的子民必须在应许之地之外等候「四百年」，同时忍受「苦待」（13节）四百年，因此，将来以色列人进入迦南的争战完全是执行神的公义，而不是侵略。人若想效仿以色列人执行神的公义，必须首先学会等待的功课。

【创十五15】「但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。」

亚伯拉罕死时是一百七十五岁（二十五7）。「归到你列祖那里」不是指他被埋葬在列祖的坟墓里，而是说他的灵魂归到神那里，与列祖在一起（二十五8-9）。

【创十五16】「到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。』」

从利未随雅各下埃及，到摩西率以色列人出埃及，正好是「第四代」（出六16-20）。「亚摩利人」代表所有的迦南民族，他们敬拜诸多偶像，焚烧儿女为祭，行各种邪术，是神所憎恶的（申十八9-12）。神是公义的，必要审判人的罪孽；但神也是恩慈的，祂容忍等待世人悔改回转，直至日期满足，才对不肯悔改的人施行审判。

【创十五17】「日落天黑，不料有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过。」

「冒烟的炉」和「烧着的火把」就像后来的「云柱」和「火柱」（出十三21），象征神的临在（赛三十一9）。主前18世纪的马里文献（Mari Letters）、主前16世纪的赫人石版（Hittite Tablets）和主前15世纪的阿拉拉赫石版（Alalakh Tables）都描述了类似的立约仪式，立约的双方都要经过劈开的动物（耶三十四18），表示背约会面临和这些动物同样的命运。但此时却是神独自经过肉块中间，象征神独自完成立约，单方面承诺履约。因此，这约完全是神主动的恩典和赏赐，并非人与人之间交易式的立约（三十一44）。

【创十五18】「当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：『我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底河之地。」

「我已赐给」表示此约已经成立，到了所罗门时代，这个应许终于应验了（王上四21、24），那时「所罗门统管诸王，从大河到非利士地直到埃及的边界」（代下九26）。「埃及河」指作为埃及和以色列边界线的「埃及小河」（民三十四5），一般认为就是西奈半岛东北部的阿里什旱溪（Wadi el Arish）。

【创十五19】「就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、」

【创十五20】「赫人、比利洗人、利乏音人、」

【创十五21】「亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。』」

19-21节列出十个民族，实际上居住在迦南的不止十个民族，「十」是代表「完全」。

【创十四1】「当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候，」

这四王可能都位于美索不达米亚南部。「示拿」就是巴比伦，「以拉撒」可能位于吾珥东面50公里，「以拦」在伊朗西南部，「戈印」可能是个赫人部落。

【创十四2】「他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别，和比拉王；比拉就是琐珥。」

这五王都位于死海周围，所多玛和蛾摩拉以罪恶闻名，所多玛、蛾摩拉、押玛和洗扁四座城后来遭神毁灭（申二十九23）。所多玛王「比拉」字义是「罪恶之子」，蛾摩拉王「比沙」字义是「邪恶的」。在4000年前，这四王居然长途奔袭1000多公里来攻打迦南地，实际是神要让这些事情发生，为了造就亚伯兰。

【创十四3】「这五王都在西订谷会合；西订谷就是盐海。」

「盐海」就是死海。

【创十四4】「他们已经事奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。」

【创十四5】「十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律·加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微·基列亭杀败了以米人，」

【创十四6】「在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒·巴兰。」

【创十四7】「他们回到安密巴，就是加底斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊·他玛的亚摩利人。」

四王的军队劳师远征1000多公里，却轻易地打败了以逸待劳的这6族（5-7节），其中「利乏音人」（申二11）、「苏西人」还是身材高大的民族，可见四王的战斗力很强。这6族可能是死海五王的盟军，四王的策略是先清扫外围。

【创十四8】「于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王，和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，」

【创十四9】「就是以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战；乃是四王与五王交战。」

【创十四10】「西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。」

五王「在西订谷摆阵」（8节），是因为那里「有许多石漆坑」，他们想利用地理上的天然障碍，结果却自己「掉在坑里」。人所依仗的，往往成了人的陷阱。「石漆坑」指开采沥青的矿井。死海盐度高、浮力大，南部常有大块沥青漂浮，古埃及人在制作木乃伊的过程中使用死海的沥青，古人也用死海沥青作为天然杀虫剂，古希腊人称死海为沥青湖（Lake Asphaltites）。

【创十四11】「四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；」

【创十四12】「又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。」

罗得因为「财物甚多」（十三6）而离开亚伯兰，定居在繁荣的所多玛，结果连人带「财物」都被「掳掠去了」。仇敌不只掳掠不信的世人，也掳掠像「罗得」一样与世界为伍的信徒。信徒若在世界随波逐流，寻求地上的名利地位，结局必然是连人带钱财一起被魔鬼掳去，不能得着安息。神借着罗得的遭遇让我们看见，人眼中看为美的，结果往往是不美的，拣选神的生命才是最美的。

【创十四13】「有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。」

「希伯来」字义是「过来，渡过河，属于希伯的」。亚伯兰是希伯的后代（十一14），原来住在幼发拉底河的东边，所以「希伯来人」可能是双关语。本节是圣经里第一次出现「希伯来人」名字，后来也用「希伯来人」来称呼以色列人（三十九14、17)。「幔利」、「以实各」和「亚乃」都是当地部落的首领。

【创十四14】「亚伯兰听见他侄儿（原文是弟兄）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，」

「三百一十八」正是亚伯兰的管家大马士革人「以利以谢 אֱלִיעֶזֶר」（十五2）的希伯来文数值（1+30+10+70+7+200=318），而「以利以谢」的字义是「神是帮助」，表明亚伯兰是依靠神的帮助。「家里生养的」表明这些仆人不是从埃及获得的仆婢（十二16），比较忠诚。「精练壮丁」表明还有其他老弱妇幼，整个部落可能有1000人左右，这在当时是一支不小的势力。古代文献表明，当时的战争常常只有几百人参战。「但」在迦南地的最北端，离「幔利的橡树」大约200公里，此时叫「拉亿」，但支派占据此地以后才改名为「但」（士十八29）。「但」的字义是「审判」，用「但」来代替「拉亿」有特殊的寓意。

【创十四15】「便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把。」

【创十四16】「将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。」

神应许亚伯兰「你也要叫别人得福」（十二２），此时神让他看见了应验。人只要一沾上了活在神应许里的亚伯兰，神就让他得拯救，最终是「地上的万族都要因你得福」（十二３）。

【创十四17】「亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。」

所多玛王「比拉」（2节）的字义是「罪恶之子」。「基大老玛」有如「吼叫的狮子」（彼前五8），「罪恶之子」有如狡猾的「蛇」（三1）。当我们的属灵争战得胜之后，常常很快会遇到撒但「装作光明的天使」（林后十一14）出来迎接我们，要让我们在得胜后骄傲、跌倒。「王谷」可能就是耶路撒冷城外的欣嫩子谷或汲沦溪谷（撒下十八18），距离所多玛大约100多公里，海拔比所多玛高1200多米，所多玛王并不是碰巧出现在这里。

【创十四18】「又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。」

「撒冷」的字义是「平安，和平」，「麦基洗德」的字义是「仁义王」（来七2）。亚伯兰靠着神的帮助打败仇敌之后，「罪恶之子」和「平安仁义王」一起出来迎接，表明更大的属灵争战刚刚开始。「至高神的祭司」表明麦基洗德事奉的是独一真神，身分是君王兼祭司。大卫是第一位坐在耶路撒冷城麦基洗德宝座上的以色列人，他预言将来弥赛亚基督要「照着麦基洗德的等次永远为祭司」（诗一百一十4）。「麦基洗德的等次」（来七11）预表耶稣基督「尊荣的大祭司」职分（来四14）。

【创十四19】「他为亚伯兰祝福，说：『愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰！」

【创十四20】「至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的！』亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。」

神借着麦基洗德为亚伯兰祝福，使他对神有了更深的认识。而亚伯兰奉献十分之一给至高神的祭司，表明承认他的得胜完全是神的赏赐：

1. 「天地的主」（19节）原文是「天地的创造者」，表明神拥有天地的主权，是天上和地上一切福气的源头。圣经中只有麦基洗德、主耶稣（太十一25；路十21）、亚伯拉罕（二十四3）和保罗（徒十七24）曾用「天地的主」来称呼神。我们祷告「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（太六10），就是认识到神是「天地的主」。
2. 「至高的神」（19节）表明神超越一切权柄和势力。
3. 「至高的神把敌人交在你手里」指亚伯兰并非靠他自己打胜仗，完全是神的恩典。

【创十四21】「所多玛王对亚伯兰说：『你把人口给我，财物你自己拿去吧。』」

根据当时的惯例，亚伯兰的战利品都归他所有，所多玛王已经没有对「人口」和「财物」的支配权，所以亚伯兰有权「把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德」（20节）。但所多玛王不但没有像麦基洗德一样带礼物来迎接，反而提出「把人口给我」，又故作慷慨地说「财物你自己拿去吧」。魔鬼在试探主耶稣时，也是故作大方地要把本来属于主的「这一切都赐给你」（太四9）。

【创十四22】「亚伯兰对所多玛王说：『我已经向天地的主——至高的神耶和华起誓：」

【创十四23】「凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：“我使亚伯兰富足！”」

人若是出于血气，在「基大老玛和与他同盟的王」（17节）面前可能也会很勇敢，但怎么好意思拒绝「罪恶之子」慷慨大方的「好意」呢？但亚伯兰信心的眼睛注目于「天地的主——至高的神」，所以在财物、人情面前能保持警醒，看出「罪恶之子」的「好意」背后的真实用心。亚伯兰所关心的不是财物，也不是自己的合法权利，而是神的荣耀不被人窃取。

【创十四24】「只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。』」

亚伯兰自己凭信心生活，但并不慷他人之慨。因为他知道真实的信心必须出于神，替别人做主，把别人的东西献给神，伪装出虚假的信心，都是不蒙悦纳的。借着四王与五王的争战（1-24节），神让亚伯兰学到了第三个功课，就是单单依靠神、注目神才能保持得胜，做到既勇敢（15节），又谦卑（20节）；既能得胜（16节），又能警醒（23节）。

【创十三1】「亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。」

亚伯兰是跟随神走到迦南，罗得却是跟随人走到迦南，只有亚伯兰是承受神应许的。南地的海拔比埃及高，所以说「上南地去」。在属灵的实际里也是如此：回到神的应许里，就是把我们带往高处、带到神面前。

【创十三2】「亚伯兰的金、银、牲畜极多。」

【创十三3】「他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，」

【创十三4】「也是他起先筑坛的地方；他又在那里求告耶和华的名。」

亚伯兰「渐渐往伯特利去」（3节），他的信心也「渐渐」复苏。「又在那里求告耶和华的名」，标志着亚伯兰重新开始凭信心根据神来生活。借着埃及的失败，神让亚伯兰学到了第一个功课（十二10-20），就是凡事不可根据自己和环境，而要单单根据信实的神。

【创十三5】「与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。」

【创十三6】「那地容不下他们；因为他们的财物甚多，使他们不能同居。」

亚伯兰的信心复苏之后（4节），神允许亚伯兰再一次受到试验，亚伯兰和罗得的财物成为他们关系的难处。「饥荒甚大」（十二10）是信心的难处，「财物甚多」也是信心的难处，而且常常是更大的难处，人即使能胜过饥荒，也不一定能胜过财物。伯特利是山地，水草不足。迦南地四月至九月是炎热的旱季，此时牧人才会将牲口赶到较高的山地寻找牧草，十月至三月的雨季则将牲口赶回到平原放牧。

【创十三7】「当时迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。」

【创十三8】「亚伯兰就对罗得说：『你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（原文是弟兄）。」

「亚伯兰的牧人和罗得的牧人」没有和「迦南人与比利洗人」相争，却是彼此相争（7节），说明此事并不简单。罗得可能早就看中了水草丰美的约旦河平原，不愿和亚伯兰继续在山地间奔走，只是不便启齿，所以任凭仆人们争吵，好让亚伯兰主动提出分开。

【创十三9】「遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。』」

亚伯兰经历了埃及的失败和伯特利的恢复（3-4节），信心已经有了很大的长进。他没有使用长辈的优先权再次自己筹划，因为经历过神的人都知道，神的安排才是最好的。希伯来人的「左、右」通常是面对东方所说的，「左」是北方、「右」是南方。亚伯兰原意可能是要跟罗得分享应许之地，所以用南北区分方向，结果罗得却选择「往东迁移」到约旦河平原（11节），过了应许之地的东界（民三十四3、12），离开了应许之地。

【创十三10】「罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先如同耶和华的园子，也像埃及地。」

亚伯兰凭信心选择那眼不能见的神的安排（9节），结果得着了神的应许（14节）。罗得却要靠「举目看见」来作决定，眼见之物虽然美丽，但却是「在耶和华面前罪大恶极」（13节），结果所「看见」的都归于无有。「所多玛、蛾摩拉」位于死海周围。「耶和华的园子」指伊甸园，「如同耶和华的园子，也像埃及地」表明当时约旦河谷有充足的河水供应和完善的灌溉系统。伯特利海拔900米左右，从伯特利的山地可以俯瞰约旦河谷，罗得显然认真考察过了，确认自己所选择的是比较肥沃的土地。

【创十三11】「于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。」

【创十三12】「亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。」

【创十三13】「所多玛人在耶和华面前罪大恶极。」

「耶和华不像人看人」(撒上十六7），罗得所看见的是约旦河平原水土滋润，神所看见的却是那地的所多玛人「罪大恶极」。罗得先是选择肥沃的约旦河平原，接着又放弃游牧生活，与「在耶和华面前罪大恶极」的所多玛人同居，最终受到极大的亏损，不但没有得到想要的，连原有的也失去了（十四12；十九15-38）。生活在「罪大恶极」的环境中的信徒，并不能发挥「光和盐」（太五13-14）的功效，所以神呼召「我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃」（启十八4）。所多玛人的罪在于放纵同性恋行为（十九4-5；罗一26-27；利十八22），因此英文称同性恋者为「所多玛人 Sodomite」。

【创十三14】「罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：『从你所在的地方，你举目向东西南北观看；」

【创十三15】「凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。」

【创十三16】「我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙才能数算你的后裔。」

亚伯兰不再靠自己筹划未来，也没有像罗得根据「举目看见」（10节）来作选择，而是凭信心拣选神的生命，神就立刻让亚伯兰「举目向东西南北观看」（14节）应许之地，把「这地」（十二7）变成了「凡你所看见的一切地」，给了亚伯兰安慰和进一步的启示：

• 应许之地预表基督，亚伯兰肉眼「所看见的一切地」（15节）是应许之地，灵里看见的却是基督。亚伯兰因着信心失去的约旦河平原，神用整个应许之地来补偿；凡我们为着神所失去的东西，神也必用基督自己来补偿。
• 神起初应许的「后裔」（十二7），亚伯兰可能还以为是罗得。现在罗得离开了，神反而进一步应许「我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多」，表明这「后裔」将是出于神的作为。亚伯拉罕的后裔不但包括肉身的犹太人，也包括每个因信称义的信徒：「你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了」（加三29）。
• 神进一步应许要把这地「赐给你和你的后裔」（15节），而不只是「赐给你的后裔」（十二7），表明将把这地永远放在亚伯拉罕的名下，并且「直到永远」（15节）。实际上，神不只是应许这块地，而是用这块地来表明「那座有根基的城，就是神所经营、所建造的」（来十一10），每个亚伯拉罕的属灵后裔也都能承受「那座有根基的城」。

【创十三17】「你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。』」

「纵横走遍这地」就是宣告对应许之地的主权。应许之地此时有许多迦南人居住，「纵横走遍这地」会面临许多难处，亚伯兰需要凭信心跟上神的应许，这是承受神产业的秘诀。

【创十三18】「亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑、幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。」

亚伯兰在希伯仑筑坛，表明他的信心经过试验后，更上了一层楼。「希伯仑」字义是「联合、同盟」，位于迦南地的南部的山地，海拔1000米左右，气候宜人。亚伯兰后来在此买地葬妻（二十三2-4），成了亚伯兰家族的祖坟地（四十九29-32）。以撒、雅各大部分时间都住在希伯仑附近，过着与神联合的生活。这里也是大卫的宝座开始的地方（撒下二4）。借着罗得的离开，神让亚伯兰学到了第二个功课（5-18），就是单单以神为自己的产业、满足和喜乐。

【创十二1】「耶和华对亚伯兰说：『你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」

神第一次在吾珥呼召亚伯兰，要他「离开本地和亲族」（徒七2-4）。现在神第二次在哈兰呼召亚伯兰，不但要「离开本地、本族」，还要离开「父家」。亚伯兰所放弃的「本地、本族、父家」，神将用「土地、后裔、祝福」来代替。圣经并没有责备亚伯兰在哈兰停留，因为他并非因为信心的软弱，而是在那里等候神的指示。《犹太古史记》记载，亚伯兰在哈兰公开宣称只有一位真神，当地拜偶像的人起来反对他，他就知道是应该离开那地的时候了（卷1第7章155-157节）。「 亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去」（来十一8），因为神两次呼召都只说「往我所要指示你的地去」，并没有具体说明什么地方，需要亚伯兰凭信心一步一步地跟上神的呼召，不根据眼见，而单单根据神的话。亚当在伊甸园是怎样失落的，神就要怎样恢复回来。从第十二到五十章，神借着亚伯拉罕、以撒和雅各的一生，让我们看见神将在人身上怎样进行恢复的工作，看见神救赎的旨意是怎样成就在人身上的：

1. 亚当拣选了分别善恶树，神就安排环境让亚伯拉罕操练因信拣选神的生命。
2. 亚当失去了享用神在伊甸园的一切安排，神就用以撒的经历来显明享用神。
3. 亚当活在自己的肉体里，神就安排环境来对付雅各，使他能脱离自己、与神联合，最终让神的心意能从他里面完全地流露出来。

【创十二2】「我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。」

神的呼召是要把人带进祂荣耀、光明的国度里，神所应许「必叫你成为大国」，就是神「祭司的国度」（出十九6）。「亚伯兰」的字义是「尊贵的父」，后来神把他的名字改为「亚伯拉罕」（十七5），意思是「多国的父」，又赐给祂「先知」（二十7）、「尊大的王子」（二十三6）、「神的仆人」（诗一百零五5）、「神的朋友」（雅二23）等尊称，应验了「叫你的名为大」。那些离弃神的人想靠建造巴别塔、用自己的方法来「传扬我们的名」（十一4），结果却都归于尘土。在人看来，神的「赐福」都是不实惠的：「成为大国」，在亚伯兰有生之年肯定看不到；「叫你的名为大」，太抽象了；「叫别人得福」，还必须分给别人。但亚伯兰行事为人正是「凭着信心，不是凭着眼见」（林后五7），「因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的」（来十一10）。2-3节包括了7个应许和使命。

【创十二3】「为你祝福的，我必赐福于他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。』」

神要亚伯兰成为一个承受祝福的器皿，这个器皿不只是承受祝福，而且要流出祝福，使「地上的万族都要因你得福」，最终万国都要因亚伯兰的「那一个子孙」基督而得福（加三8、16）。亚伯兰是人因信称义、因信蒙福的起头（罗四3-5），「人得为后嗣是本乎信，因此就属乎恩，应许定然归给一切后裔，不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的」（罗四16）。神的「祝福」和「咒诅」，都是为着保守祂救赎计划的施行，而不是因为亚伯兰配得。人的「咒诅」原文意思是看轻、咒骂；神的「咒诅」原文语气比较重，带着刑罚的意思。1-3节原文的形式是诗歌，这是神第一次明确向亚伯兰宣告应许。神是用话语做工的神，在亚伯兰一生的每个关键点，神都不断地用话语来更新他、坚固他，而「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义」（十五6）：

1. 当亚伯兰离开本地、本族、父家时，神赐下「成为大国」和「地上的万族都要因你得福」的应许（1-3节）。
2. 当亚伯兰初到迦南的时候，神赐下「把这地赐给你的后裔」的应许（7节）。
3. 当罗得选择离开应许之地的时候，神进一步启示后裔不是罗得，并且应许整个应许之地都将在亚伯兰的名下，直到永远（十三14-17）。
4. 当亚伯兰因为没有儿子而困惑的时候，神进一步启示后嗣将是他的亲生儿子（十五4-5）。
5. 当亚伯兰不敢相信年迈的妻子能生子的时候，神进一步启示后嗣必从撒拉而出（十七19-21）。
6. 当亚伯拉罕的信心因献以撒而经过试验以后，神重申后裔和祝福的应许（二十二16-18）。

【创十二4】「亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。」

「亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了」，并没有问神为什么去，也没有问去哪里、环境条件怎么样。神怎样「吩咐」，他「就照着」去行。信心就是「照着耶和华的吩咐」立刻去行，「没有行为的信心是死的」（雅二20）。此时大约是主前2092年，亚伯兰「年七十五岁」，年龄并不能阻拦人顺服神的呼召。

【创十二5】「亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。」

亚伯兰在哈兰时已经很富有，他并非为了地上的好处，寻求更丰富、更安逸的生活，才前往遥远、落后的迦南地；而是因为凭信心拣选神的生命、顺服神的呼召，所以撇下吾珥的房屋，「在异地居住帐棚」（来十一9）。神并没有让亚伯兰撇下妻子、财物，信徒拥有钱财并不是罪，对待钱财的错误存心才是罪。从「哈兰」到「迦南地」，大约要走800公里。

【创十二6】「亚伯兰经过那地，到了示剑地方、摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。」

「示剑」位于迦南地中部、以巴路和基利心山之间的隘口，是南北交通和东西交通的十字路口，旅行者需要在此做出选择。摩西吩咐以色列人进迦南时先到这里，在祝福与咒诅之间作出选择（申十一29-30）；约书亚在此最后嘱咐以色列人，要在事奉神和事奉偶像之间做出选择（书二十四1）；所罗门的国度也在此一分为二，以色列人在此选择事奉还是背叛大卫家（王上十二1）。「摩利橡树」可能是迦南人敬拜偶像的地方，橡树的树荫很大，迦南人经常在橡树下敬拜偶像（赛一29；结六13；何四13）。神有意选择这样的地方启示祂的应许（7节），让亚伯兰进行选择。

【创十二7】「耶和华向亚伯兰显现，说：『我要把这地赐给你的后裔。』亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」

神「要把这地赐给你的后裔」，表明年迈无子的亚伯兰必得着「后裔」，也表明亚伯兰的「后裔」才能实际得着这地为业，他自己必须凭着信心「在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚」（来十一9）。「这地」和「后裔」的应许，不但贯串了摩西五经，也贯串了整本圣经。亚伯兰眼见的是「迦南人住在那地」（6节），但在信心里看见的是神的「显现」和应许，他的拣选是凭信心，而不是凭眼见。因此，世人建造巴别塔，为了「传扬我们的名」（十一4），是活在属地的满足里；而亚伯兰「筑了一座坛」，为了「求告耶和华的名」（8节），是活在属天的旨意里。世人「建造一座城」（十一4），是为了过定居、安逸的生活；而亚伯兰则「支搭帐棚」（8节），不在地上生根，是为了「等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的」（来十一10）。虽然他「并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的」（来十一13）。

【创十二8】「从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。」

「帐棚」和「坛」表明了信徒在地上的身分和生活：「帐棚」代表我们在地上「是客旅，是寄居的」（彼前二11）；「坛」代表我们「是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民」（彼前二9）。「支搭」帐棚是为自己，「筑」坛是为神；信徒离开世界之后留下唯一的东西应该是神的「坛」，而不是自己的「帐棚」。「伯特利」位于示剑的南方，亚伯兰的时代叫「路斯」，后来被雅各改名叫「伯特利」，意思是神的殿（二十八19）。「艾」位于伯特利东面2公里，字义是「荒场、废墟」，这个名字可能艾城被毁之后（书八28）才起的。

【创十二9】「后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。」

亚伯兰渐渐迁往环境越来越差的「南地」，可能是被当地迦南人排挤出了肥沃的地带，「连立足之地也没有给他」（徒七5）。「南地」是迦南地的南部边界，现在已经成为一片荒漠，但考古证据表明当时有人居住。南地再往南就是埃及。亚伯兰既没有在南地筑坛，也没有在埃及筑坛，表明他在难处中陷入了信心的低谷，忽略了「求告耶和华的名」（8节；十三4）。

【创十二10】「那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。」

神向亚伯兰显现之后（7节），亚伯兰发现他面临重重困难：妻子不能生育（十一30），远离父家、举目无亲（1节），又「遭遇饥荒」。神呼召他的结果难道就是这样吗？亚伯兰的信心遇到巨大挑战，忧虑、惧怕也接踵而来（12节），人的心思也就冒出来代替了求问神（11-13节）。亚伯兰前往埃及「暂居」躲避饥荒，并没有事先求问神，但也是神造就他的计划的一部分。因为「那地遭遇饥荒」，正是神所允许、所兴起的环境，为要暴露亚伯兰肉体生命中的软弱、炼净他的信心。迦南地没有灌溉的河流，完全倚靠冬春两季的雨水，雨水过多、过少或不准时，都会影响收成。「埃及」因为有尼罗河水定期泛滥，土地肥沃，收成比较稳定（四十一54）。埃及的海拔比迦南地要低，所以说「下埃及」。「埃及」在圣经里象征世俗的世界。

【创十二11】「将近埃及，就对他妻子撒莱说：『我知道你是容貌俊美的妇人，」

【创十二12】「埃及人看见你必说：“这是他的妻子”，他们就要杀我，却叫你存活。」

当时人的寿命大约是现代人的两倍，撒莱当时已经六十五岁，但容貌可能相当于现代人的三十多岁。埃及人尊重婚姻，如果他们看上亚伯兰的妻子，就会先把亚伯兰杀死。

【创十二13】「求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。』」

撒莱原是亚伯兰同父异母的妹妹（二十12），所以「你是我的妹子」并非是谎言，而是半真半假的「白谎」，企图以一半事实来遮掩另一半事实。当人注目于环境里的难处，不注目于神的时候，就会用人的筹划来代替信心的求告，结果正好落入魔鬼的网罗，叫我们软弱失败：「惧怕人的，陷入网罗；惟有倚靠耶和华的，必得安稳」（箴二十九25）。

【创十二14】「及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。」

14-16节不提撒莱的名字，而只说「妇人」，表示尊重撒莱的名节。

【创十二15】「法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。」

亚伯兰千算万算，也没有算到抢他的妻子是法老王。「法老」字义是「伟大的房子」，本来是指埃及王的王宫，后来成为古埃及王的尊号。

【创十二16】「法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。」

亚伯兰陷入了他自己筹划的网罗，所以无法拒绝这些来路不正的财富。从属世的眼光看，亚伯兰在埃及大有收获，但从属灵的眼光看，这些属世的好处将变成属灵祝福的难处。撒莱的使女夏甲（十六1）很可能就在这些「仆婢」之中，她所生的以实玛利（十六15）成为阿拉伯人的祖先（二十五13-16），从阿拉伯人中又兴起了伊斯兰教，至今仍然是以色列人的仇敌。但神却借着这次失败造就了亚伯兰，可能正是基于这次失败的教训，后来亚伯兰断然拒绝了所多玛王的财物（十四22-24）。本节列出的牲畜没有提到马，因为当时埃及人还没有驯养马的习惯，要等到400多年后喜克索斯人（Hyksos）入侵埃及，才把马和马拉的战车带进埃及。这从反面证实了圣经记载历史的可靠性。

【创十二17】「耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾于法老和他的全家。」

【创十二18】「法老就召了亚伯兰来，说：『你这向我做的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？」

【创十二19】「为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要做我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧！』」

理亏的亚伯兰在法老的斥责面前无言以对，信徒因行为不正而被世人责备，是最不荣耀神的一件事。「要做我的妻子」表明法老还没有娶撒莱。

【创十二20】「于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。」

神用事实显明，祂是信实的、可信赖的、负责到底的神，亚伯兰的忧虑和筹划都是多余的（11-13节）。经过了这个失败，亚伯兰的心思苏醒过来，从此不再根据自己和眼见，而是单单根据神。亚伯兰所走过的曲折的信心之路，也是所有属灵的「亚伯拉罕的后裔」（加三29）所要经过的道路。神让我们看见，信心的道路上也有波折、软弱和失败，但神必叫祂所拣选的人在失败里重新抬起头来：

• 忧虑使灵性昏睡：忧虑使我们为世事挂心（12节），以致灵里昏睡，失去了向着神纯一的心。所以我们首先要凭信心「将一切的忧虑卸给神」（彼前7），然后才能「谨守，警醒」（彼前五8），抵挡魔鬼（彼前五9）。
• 神从未停止做工：当亚伯兰决定前往埃及的时候，神并没有阻挡，而是让亚伯兰在失败中学到了功课，然后兴起「大灾」让撒莱恢复身分（17节），又使用法老把亚伯兰逼回应许之地，在人的打岔之后，继续神的救赎计划。
• 神是负责到底的神：祂必负责把自己所拣选的人带到荣耀里去。虽然神有时允许我们稍微远离基督，让我们在失败和亏损中学到功课，但最后一定会兴起环境，把我们逼回基督里去。

【创十一1】「那时，天下人的口音、言语都是一样。」

当时「天下人的口音、言语」很可能就是希伯来语。1-9节是说明挪亚的后代是怎样「分地居住」（十25）、「在地上分为邦国」（十31）的。

【创十一2】「他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。」

• 神的旨意是要人「遍满了地」（九1），但人却执意要「住在那里」，不打算离开，因为这片平原足以满足他们自己。
• 「往东边迁移」可能指人们从亚拉腊山脉下来，沿着幼发拉底河迁移到东南方的美索不达米亚下游平原，宁录可能是当时众人的领袖（十8、10）。
• 「示拿地」指底革里斯河与幼发拉底河下游的盆地，这是人类文明的摇篮，出现了乌鲁克（Uruk）、吾珥（Ur）、苏美尔（Sumer）、阿卡德（ Akkadian）、巴比伦（Babylon）等早期文明。在圣经里，「示拿地」代表巴比伦（但一2；亚五11），象征人类奢侈放纵、敬拜偶像的中心。

【创十一3】「他们彼此商量说：『来吧！我们要做砖，把砖烧透了。』他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。」

• 神的工作是改变人的生命，「就像活石，被建造成为灵宫」（彼前二5），成为「圣城新耶路撒冷」（启二十一2），使人和神能亲密相交；但人却「彼此商量」，定意要用自己的工作代替神的工作，「拿砖当石头」，建造高举人的「一座城和一座塔」（4节）。整个人类的历史，都是这两种「建造」的争战，撒但则在背后推波助澜。
• 巴比伦平原缺少石头，必须用以窑烧的砖头取代石块。巴比伦一带窑烧砖头的技术大约出现在主前4000年，以沥青作为胶合料，不但防水，更坚硬如石头，但由于制造过程昂贵，只有重要的公共建筑物才会使用。经过几千年的风吹雨打，如今这些「砖」所造的建筑早已成为土堆。「石漆」就是沥青。

【创十一4】「他们说：『来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。』」

• 犹太史学家约瑟夫和早期教父都指出，是宁录教唆人们建造「一座城和一座塔」（《犹太古史记》卷1第4章113节）。当年人们在示拿地「彼此商量」（3节）的，正是历世历代人们不断提出的宏伟计划和远大理想，结果都是事与愿违、归于无有。人里面亚当的生命若不改变，罪人的本性就不会改变，高举人所带来的结局也不会改变。
• 「来吧，我们要」表明世人决定根据自己、依靠自己，而不是根据神、依靠神。人自己做主，脱离神而自立，是离弃神的开始。
• 「城」指有城墙等防卫设施的城市，表明离开神的人一面缺乏安全感，一面要联合起来保卫自己、积累财富、掌握自己的命运。「神所经营所建造的」是天上「那座有根基的城」（来十一10），就是「圣城新耶路撒冷」（启二十一2），而世人却要用自己所建的「巴比伦大城」（启十四8）来代替，最后的结局是「巴比伦大城倾倒了」（启十八2），而「圣城新耶路撒冷由神那里从天而降」（启二十一2）。美索不达米亚早期的「城」不是给人居住的，城中主要是宗教建筑、仓库、公务机关，居民大都围绕城市居住，有敌人来袭时，城外的居民可以进城躲避。
• 「塔」也被称为巴别塔，建这塔的表面目的可能是抵御洪水、彰显人的伟大，实际上是要追求与神同等。人高举自己的结果，是敬拜自己所造的偶像，塔庙（Ziggurat）后来成为美索不达米亚早期城市最明显的特色，作为城市守护神从天而降的阶梯。
• 「塔顶通天」指世人想凭着自己的力量「升到天上」，「要与至上者同等」（赛十四13-14），与天比高、胜天一筹。人类企图在政治上建立人间天国、在宗教上「万教归一」，都是现代版的巴别塔。神的救赎计划是让恩典和启示「从天而降」（启二十一2），我们只需要接受白白赐下的救恩。世人却要凭着自己的能力，靠着科技、道德、经济、文化的进步来「通天」，结果惟一能够「通天」的，只是「罪恶滔天」（启十八5）。
• 「为要传扬我们的名」表明这些人是集体地高举自己、荣耀自己，所有的人都想传扬自己的名，而不是过去该隐只是个别的行为（四17）。巴别塔是当时人类文明的伟大成就，但它只是用来传扬人自己的名，而不是荣耀神的名。神应许要叫亚伯拉罕的名「为大」（十二2），我们也都可能获得一些名、利、地位，甚至是伟大的属灵成就，但是当我们用这些来炫耀自己的「名」的时候，它们成了我们所建造的巴别塔。犹太哲学家斐罗（Philo）说，当时人们在砖上刻下了自己的名字，但这些砖头现在都已成为尘土；现代人一生争权夺利，将来归于尘土的时候，这些争夺来的「名」又在哪里呢？
• 「免得我们分散在全地上」表明人执意违抗神要人「遍满地面，治理这地」（一28）的旨意，只寻求自己的满足，不愿意做神的管家。

 

【创十一5】「耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。」

人以为可以靠自己的力量使「塔顶通天」（4节），但这里却用拟人化的方法，讽刺这「城和塔」离天实在太远了，以致神在天上看不见它们，必须「降临」下来才能看清。「世人所建造的城和塔」所表明的实际，是一个高举人、离弃神的社会，这个社会所根据的是：

• 政治势力：当时「天下人的口音、言语都是一样」（1节），他们已经有高明的政治手段、行政组织，能「彼此商量」（3节），分工合作、有条不紊，联合起来实现共同的目标。《犹太古史记》记载，宁录宣称人的快乐是因为自己的勇气，不应该归荣耀于神，他要建造一座高塔，使洪水不再能淹没人，并且要因神毁灭了他们的先祖而报复神（卷1第4章113-114节）；今天的政客也是用类似激动人心的说辞来煽动世人的盲目骄傲。
• 科学技术：他们已经有了一定的科学技术和工业知识，能「拿砖当石头，又拿石漆当灰泥」（3节），用人工产品代替天然之物，因此自信心膨胀。《犹太古史记》记载，当时人们认为他们的繁荣是凭自己的力量得到的，不是出于神的恩惠，所以也不必顺服神的旨意（卷1第4章111节）；今天世人普遍的想法也都是如此。
• 哲学文化：他们已经产生了一种高举人的哲学和文化，用人的理性作为衡量一切的标准，以满足人的欲望作为一切行为的目的，然后才会为「传扬我们的名」（4节）这样一个共同的理想而努力。《犹太古史记》记载，当时人们认为顺从神、不跟随宁录就是怯懦胆小（卷1第4章115节）；今天世人所崇尚的也是这种扭曲的文化。
• 经济利益：「免得我们分散在全地上」（4节）并非出于亲情，而是出于经济利益。美索不达米亚早期的城市带来了分工合作的生活方式，方便大规模的灌溉和农业生产，使更多人可以在同一个地区居住，享受城市化带来的经济利益，而不必「分散在全地上」。《犹太古史记》记载，当时人们怀疑神让人「遍满地面」（一28），是为了更容易地压制人（卷1第4章112节）；今天世人也是为了眼前利益而故意扭曲神的旨意、不顺服神的旨意。

【创十一6】「耶和华说：『看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既做起这事来，以后他们所要做的事就没有不成就的了。」

• 「成为一样的人民」原文是「同属一个民族」。人若里面没有基督的生命，都凭着各自的标准「如神能知道善恶」（三5），又「成为一样的人民，都是一样的言语」，必然会先联合起来反对神，然后人与人之间互相斗争。历史不断地告诉我们，每一次人本主义者、无神论者团结起来搞什么革命，都不会在成功之后继续团结一致、彼此相爱，而会从「高举人」变成「高举我」，每个人都成为唯我独尊的假神，以致互相斗争、践踏、杀戮。
• 「如今既做起这事来」原文是「这是他们所开始做的事」，「没有不成就的了」原文是「不能被拦阻」。一旦人开始以自我为中心，决定建造巴别塔、抵挡神的旨意，就没有任何人能拦阻人类变本加厉地走向败坏，最终奔向灭亡。只要看看现代人滥用科技、制造大规模杀伤性武器，就可以理解神为什么必须进行干预，预防人类在「女人的后裔」（三15）出现之前集体灭亡。
• 神的旨意是要「使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一」（弗一10），在基督之外的合一，结果都是建造巴别塔。

【创十一7】「我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。』」

神并未拆除城和塔，而是「变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通」，因为城和塔并不是问题的根源，人里面亚当的生命才是问题的根源。五旬节之后，当人们接受基督的生命做自己的生命的时候，就能「按着圣灵所赐的口才说起别国的话来」（徒二4），用不同的语言来传讲同一个福音。当基督再来的时候，神应许「那时，我必使万民用清洁的言语，好求告我耶和华的名，同心合意地侍奉我」（番三9）。语言并不是由人类自己逐渐演化而来的，而是神赐下的（出四11-12）：

1. 语言的起源是科学界最难的问题之一，语言学家们无法合理解释各种语系的「祖语 Proto-language」来源于何处。已发现最早的文字是主前3500年左右的苏美尔楔形文字和主前3400年左右的埃及象形文字，文字记录表明，这些古老的语言一出现就是成熟的，就像亚当一被造就是成年人一样，找不到它们从简单到复杂逐渐演化的证据。研究也表明，人类语言的发展并不是从简单到复杂，反而是把复杂的古老语言逐渐简化成现代的形式。实际上，许多不会读书写字的民族所说的语言，比许多现代语言复杂得多。
2. 圣经告诉我们，各种古代语言并不是从一种语言衍生出来的，而是神在巴别「变乱天下人的言语」（9节）时分别创造出来的独立语言，所以看不到这些古代语言的演化过程和彼此的联系。各种最基本的古代语言之间不但没有共通的词汇、语法、句子结构，连思想模式都不一样，因为神不允许人彼此商量、同心作恶。不管是否参考圣经，研究者都会发现，现代语言的发展路线都是以示拿平原为中心向外扩展的。
3. 闪的后代要传递神从伊甸园以来关于「女人的后裔」的应许（三15），因此，我们可以合理推断希伯来人的直系祖先「法勒」（十25）的语言没受到巴别的影响。而「亚当」（二7）、「男人、女人」（二23）、「夏娃」（三20）、「该隐」（四1）、「亚伯」（四2）这些具有双关意义的名字也表明，希伯来语不但是人类最古老的语言之一，很可能也是人类从伊甸园到巴别塔时期使用的共同语言（创十一1）。洪水之前人类的长寿，有助于希伯来语稳定地传递到巴别时代。而旧约也揭示了希伯来语非常特别的特征：虽然旧约的写作时间长达一千多年，但这一千多年来的希伯来语法与词汇竟然相差无几！这是世界上任何一种语言都无法做到的，比较一下摩西五经同时期的殷商甲骨文和玛拉基书同时期的《春秋》之间的巨大差别，我们就能体会到这一点。
4. 在巴别塔之前，世上只有一种言语，所有人类可以互相通婚，因此任何的基因差异都会减到最小，深肤色的人可以与浅肤色的人结婚，使人口的普遍肤色维持不变。随着言语的变乱，原本的大群体分散成许多小群体，不是每个小群体都包括所有肤色的人，有的小群体的普遍肤色会偏向较深的一端，有的小群体的普遍肤色会偏向较浅的一端，头发、眼型等其他身体特征也会因生活环境的不同而有差异，这就是种族的起源。种族的起源是根据人类本身已存在的基因的遗传组合，如果现代各种族之间的人自由通婚，若干代以后就会恢复挪亚家族的肤色和身体特征。

【创十一8】「于是，耶和华使他们从那里分散在全地上；他们就停工，不造那城了。」

一旦人与神的关系出了问题，人与人的关系也跟着会出问题，所以离弃神的人不可能和谐共处。神把人「分散在全地上」，不使人集体灭亡，是对人的保护。实际上是人类自己分散了，因为他们先与神分离了。有早期教父认为，这些人语言变乱后彼此争吵，爆发了战争。要恢复人与人之间的关系，不是依靠语言或国家的统一，而是要先恢复人与神之间的关系。

【创十一9】「因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别（就是变乱的意思）。」

• 「巴别」的希伯来文「Babel / בָּבֶל」与「变乱 Balal / בָּלַל」谐音，而「巴别」的阿卡德文「Babili」字义是「神的门」，因为人建这座塔是要「塔顶通天」（4节）。旧约中的「巴比伦」希伯来原文都是「巴别」，「巴比伦」来自希腊文。
• 如果10-16节的家谱是连续的，此时可能正是「法勒」（16节）出生的时候，洪水之后才过了101年，挪亚、闪都还活着。考古发现，在主前4000年左右的乌鲁克时期（Uruk period），美索不达米亚南部居民固有的都市化、塔庙、窑砖等文化和技术突然在中东各个定居地点出现，表明此时正是「耶和华使他们从那里分散在全地上」的时候。
• 巴比伦城原址现在只能挖掘到主前2000年左右的遗迹，因为幼发拉底河水位的变迁已经破坏了更低层的遗迹。

【创十一10】「闪的后代记在下面。洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。」

• 当世人在地上建造巴别塔的时候，神在天上安排召出亚伯拉罕，实现祂的救赎计划。10-26节这个家谱里所有的人都是为着神的选召铺路，神对他们一生的记念就是「生了」某一个人，并且这个人的出生是为了引出神将要选召的「亚伯兰」（27节），「女人的后裔」（三15）将从「亚伯兰」而出。
• 这份家谱上的人的年龄越来越短，从闪600岁（11节）逐渐降到他拉205岁（25节）。而之后的亚伯拉罕是175岁（二十五7），以撒180岁（三十五28），雅各147岁（四十七28），约瑟是110岁（五十22），可能是因为洪水之后的紫外线、宇宙射线强度和生态环境的变化。

【创十一11】「闪生亚法撒之后又活了五百年，并且生儿养女。」

10-26节是一段带着盼望的家谱，因此不像第五章的家谱总是说「就死了」（五5），而说「又活了」。

【创十一12】「亚法撒活到三十五岁，生了沙拉；」

【创十一13】「亚法撒生沙拉之后又活了四百零三年，并且生儿养女。」

【创十一14】「沙拉活到三十岁，生了希伯。」

【创十一15】「沙拉生希伯之后，又活了四百零三年，并且生儿养女。」

【创十一16】「希伯活到三十四岁，生了法勒。」

【创十一17】「希伯生法勒之后又活了四百三十年，并且生儿养女。」

【创十一18】「法勒活到三十岁，生了拉吴。」

【创十一19】「法勒生拉吴之后又活了二百零九年，并且生儿养女。」

【创十一20】「拉吴活到三十二岁，生了西鹿。」

【创十一21】「拉吴生西鹿之后又活了二百零七年，并且生儿养女。」

【创十一22】「西鹿活到三十岁，生了拿鹤。」

【创十一23】「西鹿生拿鹤之后又活了二百年，并且生儿养女。」

【创十一24】「拿鹤活到二十九岁，生了他拉。」

【创十一25】「拿鹤生他拉之后又活了一百一十九年，并且生儿养女。」

【创十一26】「他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。」

• 这份家谱可能跳过了中间的许多代，目的是为了凑齐10代：从挪亚到亚伯拉罕的父亲他拉，一共经过10代（十一10-24），并分成巴别之前5代（10-14节）、巴别之后5代（16-24节），最后一代有3个儿子（十一26）；而从亚当到挪亚，也一共经过了10代，最后一代有3个儿子（五32）。主耶稣的家谱为了凑齐14代（太一17），故意跳过了中间的许多代（太一8），希伯来文化并不认为这么处理有何不妥。因此，并不能根据这份家谱推算出创世的时间。
• 「亚伯兰、拿鹤、哈兰」年龄的次序可能是哈兰、拿鹤、亚伯兰，他拉可能是70岁生了长子哈兰（26节）、130岁生了幼子亚伯兰（32节；十二4；徒七4）。但「亚伯兰」是神拣选的主角，所以排在最前面。

【创十一27】「他拉的后代记在下面。他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰；哈兰生罗得。」

• 以色列人出埃及的时候是主前1447年（出十二40；王上六1），据此推算，亚伯兰大约生于主前2167年（二十一5；二十五26；四十七9），100年后中国才进入夏朝（「夏商周断代工程」认为始于主前2070年）。
• 本节不是重述26节，26节是「闪的后代」（10节）的结束，本节是「他拉的后代」的开端。

【创十一28】「哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。」

• 这是洪水之后首次出现儿子先于父亲死亡的记载，表明人类的寿命更加缩短，警告死亡的突然性。「本地」意思是「出生地、亲族之地」。
• 「吾珥」位于幼发拉底河下游的「示拿地」（2节）。考古证据表明，该城是当时美索不达米亚文明最高的城市之一，守护神是月神辛（Sin）。亚伯兰大约55岁时，乌鲁克人占领了吾珥，建立了吾珥第三王朝，吾珥进入了最繁荣的时期。「迦勒底的吾珥」很可能后来的抄写者用当时的地名取代了古代的地名「吾珥」。

【创十一29】「亚伯兰、拿鹤各娶了妻：亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿，哈兰是密迦和亦迦的父亲。」

• 「亚伯兰」的字义是「尊贵的父」，但实际上他却没有孩子。
• 「撒莱 Sarai」的字义是「公主」，可能源于苏美尔月神的配偶月亮女神的头衔「撒拉杜 Sarratu」。「密迦 Milcah」的字义是「皇后」，可能源于苏美尔天后伊丝塔（Ishtar）的头衔「密迦杜 Malkatu」。这些名字表明，他拉「住在大河那边事奉别神」（书二十四2），敬拜苏美尔人的月神和天后。
• 撒莱是亚伯兰同父异母的妹妹（二十12），密迦是拿鹤的侄女，近亲结婚是当时的习俗（二十四4；二十八2）。

【创十一30】「撒莱不生育，没有孩子。」

• 「撒莱不生育」，表明亚伯拉罕的子孙、神的选民并非是堕落的人类自然产生的，而是出自神的作为。
• 「不生育」对古代家庭来说是很大的不幸，会使老人无人照顾、产业无人继承。美索不达米亚的法律因此制定了补救的方法，容许妻子无子的人与婢女（汉谟拉比法典 Code of Hammurabi、努斯文献 Nuzi Texts）或妓女（里皮特·伊什塔法典 Code of Lipit-Ishtar）同房，所生的子女若得父亲认可，就能成为继承人（汉谟拉比法典）。《犹太古史记》记载，亚伯兰收养了「哈兰的儿子罗得」（31节）做养子（卷1第7章154节）。

【创十一31】「他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。」

• 此时吾珥第三王朝刚刚开始，「吾珥」进入了最繁荣的时期，但亚伯兰却因为顺服神的呼召（徒七2-4），定意离开美索不达米亚最繁荣的城市「吾珥」，前往1900公里之外的蛮荒之地「迦南地」。因为神救赎计划中的「女人的后裔」（三15），不是来自人类文明的至高点「吾珥」，而是来自世人看不上的「迦南地」。
• 「吾珥」和「哈兰」都是敬拜月神的中心。「哈兰」位于幼发拉底河上游，建于主前2250年，位于连接大马士革、尼尼微和美索不达米亚的交通要道上，从吾珥到哈兰大约要走1100公里。拿鹤在他拉出发前后也前往「哈兰」定居，所以「哈兰」又叫做「拿鹤的城」（二十四10）。《犹太古史记》记载，他拉离开吾珥是因哈兰的死而心中悲痛，厌恶迦勒底（卷1第6章152节），并不是被神呼召，所以「走到哈兰，就住在那里」（31节），继续「住在大河那边事奉别神」（书二十四2）。而亚伯兰在迦勒底公开宣称只有一位真神，当地拜偶像的人起来反对他，他就知道是应该离开那地的时候了（卷1第7章155-157节）。
• 主前2006年，吾珥被以拦人毁灭，如果亚伯兰没有顺从神的呼召离开，结局必然是与吾珥一起灭亡。

【创十一32】「他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。」

• 「就死在哈兰」这句话与10-26节一贯的「又活了」截然相反，表明这是旧时代的结束、新时代的开始。
• 此时大约是主前2092年，亚伯兰75岁（十二4），从此亚伯兰全心全意地顺从神的呼召离开哈兰（徒七4），神选民的历史正式开始了。