【创廿八1】「以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：『你不要娶迦南的女子为妻。」

• 以撒现在已经清楚知道神的心意是在雅各身上，所以既没有抱怨利百加，也没有责怪雅各，而是正式地「给他祝福」，确认祝福的合法性（二十七27-29）。属灵的人并不是不会犯错误，而是一经圣灵的光照，就立刻顺服悔改。
• 这也表明，雅各不用欺骗，神也能照着自己的预言使他得着父亲的祝福，人的手腕带来的只是自己的亏损和神的管教。
• 「不要娶迦南的女子为妻」，是因为敬拜偶像的迦南女子很可能引诱丈夫和后代敬拜偶像。以扫40岁就自作主张地娶了迦南女子（二十六34），雅各到了77岁还没有结婚，表明他可能看见了以扫的前车之鉴，也明白父母为此「心里愁烦」（二十六35），所以不愿意娶当地的迦南女子。

【创廿八2】「你起身往巴旦·亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。」

• 「巴旦·亚兰」意思是亚兰平原，位于美索不达米亚西北的「哈兰」（10节）附近，是利百加的哥哥「拉班」的家。利百加要雅各「起来逃往」（二十七43）她娘家，目的是让「拉班」来庇护他（二十七41-46）。
• 以撒吩咐雅各「你起身往」外祖家，是为了娶「拉班」的女儿，使他的婚姻不会妨碍承受神的应许。
• 在人的谋算之上，神的旨意却是要借着「拉班」来拆毁旧人「雅各」、建立新人「以色列」，成就祂的旨意。

【创廿八3】「愿全能的神赐福给你，使你生养众多，成为多族，」

【创廿八4】「将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的地。』」

「全能的神」是神给亚伯拉罕祝福时所用的名字（十七1），以撒用这名给雅各祝福，因为他给雅各的祝福（3-4节），就是正式宣告雅各继承了神给亚伯拉罕的应许（十七6-8）。而「成为多族」是对雅各新的祝福（三十五11、四十八4），是对「后裔极其繁多」（十七6；二十六4）的祝福的丰富。

【创廿八5】「以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。」

• 雅各排名在以扫之前，表明雅各已经被确定为长子。雅各看重长子的名分里神的应许，所以神悦纳雅各的心思。但雅各这个人在神面前非常不对，所以神必须动手拆毁他，把他建造成一个在神面前对的人。
• 亚伯拉罕是从巴旦·亚兰被呼召出来的，他也照着神的心意不让儿子以撒回去（二十四6），但现在却是神要把雅各带回去。因为此时的雅各既然属地的，神就把他带回属地的巴旦·亚兰，让他「白日受尽干热，黑夜受尽寒霜」（三十一40），在属地的经历中拆毁他。神也同样会把留恋世界的信徒带回世界，在看上去很美的世界里经历残酷的真相，才会对世界彻底不存幻想。

【创廿八6】「以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦·亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说：『不要娶迦南的女子为妻』，」

以撒给雅各的祝福是公开的，也是为了劝诫以扫不要试图伤害自己的弟兄。

【创廿八7】「又见雅各听从父母的话往巴旦·亚兰去了，」

【创廿八8】「以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，」

【创廿八9】「便往以实玛利那里去，在他二妻之外又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。」

• 以扫此时才「晓得他父亲以撒看不中迦南的女子」（8节），表明他之前并不知道父母为此「心里愁烦」（二十六35），可见以撒与以扫的交通实在不够。一个自己能享用恩典的人，若不能「无论坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论」（申十一19）神的事、帮助儿女亲身经历神，就不能让自己的神成为儿女的神，也不能让儿女继续享用恩典。
• 以扫以为另娶以实玛利的女儿就可以讨父亲的欢心，结果是错上加错，妻子越娶越多。我们若不是按着真理来纠正错误，只会越纠正，错误越多。
• 按照天然人的出生顺序，以实玛利和以扫都是长子，所以这个婚姻是两个天然人长子的联盟，但却不能使他们承受属灵长子的名分，也不能承受神给亚伯拉罕的应许。正如天然人对宗教的热忱，只是想靠外表的模仿来讨神的喜悦，实际上毫无功效。
• 此时以实玛利已经去世14年，「往以实玛利那里去」就是「往以实玛利的后代那里去」。

【创廿八10】「雅各出了别是巴，向哈兰走去；」

【创廿八11】「到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了，」

• 雅各离开别是巴时77岁，从此开始了20年艰苦的寄居生活，此时大约是主前1930年。过去，「雅各为人安静，常住在帐棚里」（二十五27），如今却独自在野外露宿，席地枕石、孤寂凄凉。这就是他用诡计骗取祝福的结果，也是神对雅各拆毁的开始。
• 当初亚伯拉罕的老仆人带了十匹骆驼、礼物和随从前往哈兰娶亲（二十四10），如今雅各却孤身一人上路，只带了一根杖（三十二10）。可能他担心如果目标太大，会被以扫派人在路上暗算（二十七42）。
• 别是巴与哈兰相距900多公里，是一段漫长而艰苦的旅程。伯特利在别是巴北方约120公里，海拔将近1000米，比别是巴高700米，大约要走三天时间。

【创廿八12】「梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。」

• 主耶稣启示，这个立地顶天的「梯子」乃是预表基督，「神的使者上去下来在人子身上」（约一51）。基督是「到父那里去」的惟一「道路」（约十四6），是「神和人中间」惟一的「中保」（提前二5）。
• 「至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照神的众子的数目立定万民的疆界」（申三十二8七十士译本），「神的使者在梯子上，上去下来」管理列邦，但神自己却亲自对雅各一人说话，主动来寻找雅各，用恩典来带领雅各，因为「耶和华的分本是祂的百姓；祂的产业本是雅各」（申三十二9）。
• 雅各梦中所见的梯子是天地之间的通道。而古代美索不达米亚各个城市的塔庙（Ziggurat），就是为城市的守护神提供的下降到城镇的梯子。

【创廿八13】「耶和华站在梯子以上（或译：站在他旁边），说：『我是耶和华——你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神；我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。」

神自我启示是「亚伯拉罕的神，也是以撒的神」（13节），虽然没有说「也是雅各的神」，但却用主动的应许（13-15节）确认了以撒对雅各的祝福（3-4节），显明祂主动要做雅各的神，所以在雅各身上所发生的一切事，神都会负责任。

【创廿八14】「你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。」

【创廿八15】「我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。』」

• 神的话中没有一句责备，也没有一个要求，只有满满的恩典从「我是耶和华」（13节）这中心源源流出，从「现在」直到将来的「后裔」（13节），从「躺卧之地」（13节）直到「东西南北」（14节），从「你」直到「地上万族」（14节）。
• 雅各远离别是巴的祭坛（二十六25），孤苦伶仃，以为已经被神「离弃」。但神却应许「与你同在」，「总不离弃你」，「直到我成全了向你所应许的」。神一面在拆毁雅各，一面用满满的恩典来建立他。
• 「与你同在、总不离弃你」的应许，也被神用来坚固摩西的继承人约书亚（书一5），大卫的继承人所罗门（代上二十八20），主耶稣大使命的继承人门徒（太二十八20）和追求成圣的信徒（来十三5）。
• 神拣选我们，也不是因为我们比别人更好、更有本事、更靠得住，而完全是神主动的恩典。我们的本相和雅各一样不堪，而神的同在也同样信实。祂既然拣选了我们，就绝不会离弃我们，而会一直管教我们、建立我们，直到我们长成基督成熟的身量。

【创廿八16】「雅各睡醒了，说：『耶和华真在这里，我竟不知道！』」

【创廿八17】「就惧怕，说：『这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。』」

• 「巴别」的阿卡德文字义是「神的门」（十一9），造巴别塔的人想用「塔顶通天」（十一4）来当作梯子，靠自己的力量打开通向「天的门」。但只有基督才是「头顶着天」的「梯子」（12节；约一51），才是「天的门」（约十四6）、「神的殿」（约二19-21）。
• 雅各还没有领会到，并不是只有这里才是「神的殿」。哪里有神的同在，哪里就是「神的殿」；哪里能让人遇见神，哪里就是「天的门」。只有让基督在教会中掌权、在信徒身上活出来，教会才能成为「神的家」（提前三15），信徒才能成为「神的殿」（林前三16），才能让世人在教会和信徒身上遇见神，看见「神真是在你们中间了」（林前十四25），借此向他们开启「天的门」。
• 「惧怕」是雅各被恢复的第一步。过去他敢用诡诈骗取祝福（二十七19-20），就是因为「竟不知道」神「真在这里」（16节），所以没有敬畏之心。今天许多信徒缺乏敬畏之心，也是因为他们不知道「耶和华真在这里」（16节），祂随时在鉴察我们的心思意念。

【创廿八18】「雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。」

石柱代表见证和纪念（申二十七2；赛十九19），也被当作立约的证据（三十一52）。「浇油」代表奉献礼，古代中东人出门长途旅行，常常随身携带橄榄油，以备不时之需。迦南人把石柱做的神像作为巴力的标志和敬拜的对象，被神所禁止（出二十三24；利廿六1；申七5；申十二3；弥五13）。

【创廿八19】「他就给那地方起名叫伯特利（就是神殿的意思）；但那地方起先名叫路斯。」

「伯特利」意思是「神的殿」。旧约圣经中提到最多的三个城市，就是耶路撒冷、撒马利亚和伯特利。

【创廿八20】「雅各许愿说：『神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，」

【创廿八21】「使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。」

雅各从小就在知识上知道神和神的应许，但却从来没有经过神，所以只说「耶和华你的神」（二十七20）。但神却主动用满满的恩典来带领他「以耶和华为我的神」，因为神定意要透过这祖孙三代来显明祂恢复的三个步骤：

1. 神呼召亚伯拉罕，显明神要呼召人回到神面前，跟随神、顺服神，因信进入应许。
2. 神呼召以撒，显明神要让人站在儿子的地位上享用恩典、享用神，因信承受应许。
3. 神呼召雅各，显明神要拆毁「旧人」（弗四22）、建立「新人」（弗四24），让「新造的人」（林后五17）能因信彰显神的荣耀和权柄。

【创廿八22】「我所立为柱子的石头也必作神的殿；凡祢所赐给我的，我必将十分之一献给祢。』」

• 雅各的许愿，是因为他不敢相信神毫无保留的应许，但又很盼望神的应许都是真的，所以要用话把神套牢。这种以自我为中心的许愿，表面上是聪明地与神讨价还价，但实际上他所讨的衣食住行（20-21节）只不过是神应许中微不足道的部分（13-15节）。我们也常常因为不认识「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（西二9），所以只看重一点用来解决眼前需要的恩典，却忽略了得着神所应许的基督。
• 神一面给雅各应许，一面又显露雅各的愚昧，让我们看见利百加眼中看为最好的雅各，在神眼中却是完全相反。雅各在神面前的本相也就是我们的本相，圣灵也借着雅各把我们的无知和不配显明出来：我们只追求神的祝福，而不是为了被恢复到神的目的里去；我们追求得神的祝福，却忽略了得着神自己；我们乐意接受神的祝福，却拒绝接受神的权柄和管理。
• 但神怜悯雅各的无知，祂乐意借着日用的所需来让雅各来经历祂、认识祂，最后真正能「以耶和华为我的神」（21节；三十三20）。神也一样会满有忍耐、怜悯和恩典地领我们走一条有盼望的路。
• 神启示自己是「亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（出三6），表明祂在这三个人身上做工的原则，也就是在我们身上做工的原则：神要把我们带回祂面前去作儿子，然后拆毁我们的旧人，叫我们的生命成长到能彰显神荣耀和权柄的地步，把我们恢复到神起初创造的目的里去。

【创廿七1】「以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说：『我儿。』以扫说：『我在这里。』」

【创廿七2】「他说：『我如今老了，不知道哪一天死。」

雅各下埃及时130岁（四十七9），荒年已经过了两年（四十五6）；而约瑟30岁见法老（四十一46），是7个丰年的开始（四十一47）；约瑟的出生大约是雅各在拉班家做苦工14年之后（三十24）。由以上推算，雅各到拉班家大约是130-2-7-30-14=77岁。

• 以撒60岁生雅各和以扫（二十五26），因此，此时以撒已经137岁。以撒同父异母的哥哥以实玛利的寿命是137岁（二十五17），以撒可能认为自己也时日无多。实际上他一直活到180岁（三十五28），在孙子约瑟被卖到埃及之后12年才去世（三十七2）。
• 亚伯拉罕、以撒和雅各的寿命大约是现代人的两倍，因此137岁的以撒相当于现代人68岁，77岁的雅各相当于现代人38岁左右。

【创廿七3】「现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，」

没有蒙神拣选的以实玛利和以扫都是擅长打猎的（二十一20），肉体的能力都很强。

【创廿七4】「照我所爱的做成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。』」

• 神已经清楚地指示「将来大的要服事小的」（二十五23），但以撒并没有照着神的启示去祝福。他为以扫的婚姻「心里愁烦」（二十六35），但也没有因此疏远以扫，反而偏心地想把全部的祝福都给以扫（二十七36）。这不是因为以撒老糊涂了才晚节不保，而是他的天然本性就是如此。
• 「祝福」是长子继承权的一部分，以撒是亚伯拉罕之约和神的应许的继承人，他给长子的祝福也就是成为约与应许的继承人。但「贪恋世俗」、轻看应许的以扫已经出卖了自己长子的名分（来十二16)，就不可能再「承受父所祝的福」（来十二17），因为应许是包括在长子的名分里的。
• 神容许这事发生，清楚地让我们看见，即使是在神的计划里被选召出来的列祖亚伯拉罕、以撒和雅各，他们天然人的本性也都是体贴自己、不体贴神。我们也和以撒一样，虽然也能承受应许，也能享用恩典、享用神，但若不时时警醒，让基督管理自己的生命，也难免做出不合神心意的愚昧事来。

【创廿七5】「以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。」

表面上是利百加偶然「听见了」，实际上是神的手在管理一切，祂的旨意决不能被人阻挠。

【创廿七6】「利百加就对她儿子雅各说：『我听见你父亲对你哥哥以扫说：」

【创廿七7】「“你去把野兽带来，做成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。”」

【创廿七8】「现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。」

【创廿七9】「你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的给他做成美味。」

【创廿七10】「你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。」

【创廿七11】「雅各对他母亲利百加说：『我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的；」

【创廿七12】「倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。』」

雅各不是不喜欢「欺哄人」，而是害怕被揭穿后「招咒诅，不得祝福」。世人守法也不是因为不喜欢犯罪，而是害怕罪行被揭露的后果，这就是亚当后裔的本性。

【创廿七13】「他母亲对他说：『我儿，你招的咒诅归到我身上；你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。』」

• 利百加所做的一切都是出于对小儿子至诚至真的爱，结果也应验了神「将来大的要服事小的」（二十五23）的预言，但她不择手段的方法却不是根据真理。我们事奉神，必须「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36），动机、过程和结果都应当根据神。
• 不管利百加帮助雅各骗祝福的动机是不是为了应验神的预言，其实都是多此一举。因为神既然已经预言「将来大的要服事小的」（二十五23）（二十五23），祂必然会负责成就祂自己的旨意：「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神」（罗九15）。
• 扫罗为了神百姓的争战，又等候了七日，才代替撒母耳献祭，结果还是失去了王位（撒上十三8-14）；乌撒「因为牛失前蹄」，为了保护约柜，情急之下「就伸手扶住神的约柜」，结果还是被神击杀（撒下六6-7）。因此，无论事情看起来有多紧急、多必要、多合理、多属灵，我们都不能用不合神心意的方法来「帮神的忙」、「促成」神的旨意。

【创廿七14】「他便去拿来，交给他母亲；他母亲就照他父亲所爱的做成美味。」

【创廿七15】「利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，」

【创廿七16】「又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，」

【创廿七17】「就把所做的美味和饼交在她儿子雅各的手里。」

【创廿七18】「雅各到他父亲那里说：『我父亲！』他说：『我在这里。我儿，你是谁？』」

【创廿七19】「雅各对他父亲说：『我是你的长子以扫；我已照你所吩咐我的行了。请起来坐着，吃我的野味，好给我祝福。』」

【创廿七20】「以撒对他儿子说：『我儿，你如何找得这么快呢？』他说：『因为耶和华——你的神使我遇见好机会得着的。』」

• 「耶和华——你的神」，这个称呼表明雅各此时对于神缺乏主观的经历，等到他亲自遇见了神之后，才能「以耶和华为我的神」（二十八21），称祂为「以色列的神」（三十三20）。信徒若不帮助儿女亲身经历神，也不能使自己的信仰成为儿女的信仰。
• 雅各一旦开始说了第一个谎，就会继续说第二谎，而且性质越来越严重。他先是谎称自己是以扫，接着就妄称神的名来圆谎。罪就像癌细胞，一旦我们给罪开了一道小门，罪就会迅速生长、扩张，直到将我们置于死地：「私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来」（雅一14）。

【创廿七21】「以撒对雅各说：『我儿，你近前来，我摸摸你，知道你真是我的儿子以扫不是。』」

【创廿七22】「雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他，说：『声音是雅各的声音，手却是以扫的手。』」

【创廿七23】「以撒就辨不出他来；因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福；」

【创廿七24】「又说：『你真是我儿子以扫吗？』他说：『我是。』」

【创廿七25】「以撒说：『你递给我，我好吃我儿子的野味，给你祝福。』雅各就递给他，他便吃了，又拿酒给他，他也喝了。」

【创廿七26】「他父亲以撒对他说：『我儿，你上前来与我亲嘴。』」

【创廿七27】「他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说：我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。」

以撒并没有老糊涂，所以一再地怀疑，又凭听觉、触觉、嗅觉来验证（20-27节），但却没有用灵去寻求神的带领。27-29节的祝福原文形式是诗歌。

【创廿七28】「愿神赐你天上的甘露，地上的肥土，并许多五谷新酒。」

【创廿七29】「愿多民事奉你，多国跪拜你。愿你作你弟兄的主；你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。』」

• 「天上的甘露」、「地上的肥土」和「五谷新酒」，代表物质的祝福。
• 「愿多民事奉你，多国跪拜你」，是承受亚伯拉罕作多民和多国之父的应许（十七4-6）。
• 「愿你作你弟兄的主；你母亲的儿子向你跪拜」，是长子的名分。
• 「凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福」，是承受亚伯拉罕在神面前的地位（十二3）。

【创廿七30】「以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，」

「才出来、正回来」，这样精确的时间安排，表明一切都在神的管理之下。

【创廿七31】「也做了美味，拿来给他父亲，说：『请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。』」

【创廿七32】「他父亲以撒对他说：『你是谁？』他说：『我是你的长子以扫。』」

【创廿七33】「以撒就大大地战兢，说：『你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福；他将来也必蒙福。』」

「他将来也必蒙福」，表明以撒的「祝福」在神面前是非常严肃的，既然神允许以撒祝福了雅各，就表明神拣选了雅各来承受应许，因此以撒顺服地接受了这个事实。

• 虽然以撒在这件事上是失败的，但他的祝福在神面前却是算数的。正如神曾叫失败的亚伯拉罕为亚比米勒祷告（二十7），神也能使用失败的以撒来流出祝福，「因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福」（来十一20）。
• 以撒之所以能在神面前承受祝福、又流出祝福，并不是因为他是配的，而是因为他是儿子。从以撒身上流出的祝福并不是他自己的，而是从父亲亚伯拉罕那里接过来的，而亚伯拉罕所承受的是从赐恩典的神而来的。
• 同样，我们蒙拣选，在神面前承受祝福、又流出祝福，也不是因为我们是配的，而是因为神在基督里让我们「得着儿子的名分」（加四5），叫我们这些不配的人因着站在儿子的地位上，能承受神在基督里所赐下的恩典。

【创廿七34】「以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：『我父啊，求你也为我祝福！』」

【创廿七35】「以撒说：『你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。』」

【创廿七36】「以扫说：『他名雅各，岂不是正对吗？因为他欺骗了我两次：他从前夺了我长子的名分，你看，他现在又夺了我的福分。』以扫又说：『你没有留下为我可祝的福吗？』」

• 「雅各」的字义是「抓住脚后跟者，排挤者，取代者」。「以扫轻看了他长子的名分」（二十五34），为了一点红豆汤，就「起了誓，把长子的名分卖给雅各」（二十五33），如今却出尔反尔地说成是雅各把它夺去的。世人也总是明明自己做错事，却归咎给别人。
• 以扫所重视的不是「长子的名分」，而是「我的福分」。他不是要属灵的福分，而是要属地的福分。
• 以扫卖掉了「长子的名分」，也就连带地失去了属地的「福分」。凡不看重属灵福分的，连属地的福分最后也会落空。「长子的名分 Bekowrah בכרה」和「福分 Berakah בְּרָכָה」原文相似，是双关语。

【创廿七37】「以撒回答以扫说：『我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你做什么呢？』」

如果以撒没有私下进行祝福、没有偏心地把所有的福气都给一个儿子，就不会有这样的结果。这正是他的脚「在自己暗设的网罗里缠住了」（诗九15）。

【创廿七38】「以扫对他父亲说：『父啊，你只有一样可祝的福吗？我父啊，求你也为我祝福！』以扫就放声而哭。」

• 以扫两次「放声而哭」，但他既然「贪恋世俗」，「因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转」（来十二16-17）。以扫代表拒绝神恩典应许的人，雅各代表接受神恩典应许的人。人若为了在世上短暂的舒适而拒绝福音，等于放弃了属天的长子名分，放弃了「天上诸长子之会」（来十二23）中的席位。
• 这里不是说已经重生得救的真信徒会失去救恩，因为以扫只是有「长子的名分」（二十五31），还没有真正承受祝福；而真信徒就像已经承受祝福的雅各，是「那将要承受救恩的人」（来一14）、「那承受应许的人」（来六17），我们「既得了不能震动的国」（来十二28），就永远也不会失去。因为基督作为「新约的中保」，负责「叫蒙召之人得着所应许永远的产业」（来九15）。

【创廿七39】「他父亲以撒说：『地上的肥土必为你所住；天上的甘露必为你所得。」

本节原文的介词有多重意义，所以更可译为：「你的住处必远离地上的肥土，又远离天上的甘露」（英文ESV、NASB版），预言以扫的后裔要靠刀剑才能取得「地上的肥土」和「天上的甘露」。39-40节原文的形式是诗歌。

【创廿七40】「你必倚靠刀剑度日，又必事奉你的兄弟；到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。」

以撒向以扫所宣告的，正是「贪恋世俗」（来十二16）之人的命运：表面上自由不受拘束，却不蒙祝福。以扫的后代是以东人，雅各的后代是以色列人。「你必倚靠刀剑度日」，是预言以东人常有抢掠的行动（俄10，13-14）。「事奉你的兄弟」，是预言大卫后来在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫（撒下八14）。「到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭」，是预言在犹大王约兰年间，以东人背叛犹大，自己立王（王下八20-22）。

【创廿七41】「以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：『为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。』」

【创廿七42】「有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说：『你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。」

以扫和该隐一样，一旦开始怨恨人，接着就会想杀人。每一个天然人的本性也都和以扫、该隐一样，「凡恨他弟兄的，就是杀人的」（约壹三15），只不过是没有机会实行、不敢付诸实行而已。以扫要杀雅各的事并不只是在心里计划而已，已经跟别人提及了。

【创廿七43】「现在，我儿，你要听我的话：起来，逃往哈兰、我哥哥拉班那里去，」

【创廿七44】「同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。」

【创廿七45】「你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所做的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？』」

当以撒一家四口各有谋算的时候，神似乎不闻不问；当他们各自按自己的方法行动的时候，神似乎也没有干预；而当他们做完这一切以后，神的管教立刻开始了：

• 一旦雅各被以扫所杀，以扫也必被治死，所以利百加说「一日丧你们二人」。利百加的谋算成功了，但她没有想到自己筹划的「住些日子」（44节））竟变成了整整20年（三十一38），此后很可能再也没有见过她所袒爱的雅各，又因偏袒雅各而遭以扫怨恨，实际上是一日失去了两个儿子。
• 雅各已经有神清楚的预言（二十五23），又从以扫那里买了长子的名分，本来不需要再用诡诈的方法来骗取祝福。但他却不走正道，而是靠自己肉体的方法承受祝福，结果在得着祝福之后，面临的却是逃亡。
• 神悦纳雅各羡慕应许的心意，但不悦纳这个人；因此神一面拣选雅各承受应许，一面又要用雅各余下的一生拆毁他、建造他，把属肉体的「雅各」改变成神所要的属灵的「以色列」，以致可以真正承受应许，显明神在承受应许的人身上所要做的工作。
• 人总是不断地犯错，所以神的救赎计划绝不能倚赖于亚当的后裔。但谋事在人，成事在天，神也会利用人所谋的错事，变成祂施恩的管道，把罪的结果变成一根刺，用来造就祂的儿女。

【创廿七46】「利百加对以撒说：『我因这赫人的女子连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？』」

「赫人的女子」指以扫的两个迦南人妻子（二十六34-35）。利百加说这些话的目的是要以撒主动送雅各回巴旦亚兰娶妻（二十八1-2），夫妻之间说话拐弯抹角，已经失去了同心。属地的智慧结果都是如此，「惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。并且使人和平的，是用和平所栽种的义果」（雅三17-18）。

【创廿六1】「在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。」

• 「那地」指南地（十二10），包括以撒所居住的「庇耳·拉海·莱」一带（二十五11）。这里没有可灌溉的河流，收成完全靠「秋雨春雨」（申十一14）。正如摩西所说的：「从岁首到年终，耶和华——你神的眼目时常看顾那地」（申十一12）。当神的百姓顺服神时，「祂必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒，和油」；当神的百姓偏离神时，祂「就使天闭塞不下雨，地也不出产」（申十一17）。因此，迦南地的「饥荒」都不是出于偶然，而是神用来训练祂百姓的工具。
• 「亚伯拉罕的日子」的饥荒与以撒时代的饥荒相隔了大约一百年（十二10）。
• 「亚比米勒」字义是「我父亲是王」，是「非利士人的王」的称号（诗三十四诗题；撒上二十一10）。这位「亚比米勒」并不是亚伯拉罕时代的那位亚比米勒（二十2）。

【创廿六2】「耶和华向以撒显现，说：『你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。」

【创廿六3】「你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。」

【创廿六4】「我要加增你的后裔，像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福——」

【创廿六5】「都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。』」

• 这是圣经第一次记载神「向以撒显现」（2节），应验了神对亚伯拉罕的应许：「我要与他坚定所立的约」（十七19）。
• 当以撒正在为是否下埃及躲避饥荒而犹豫不决的时候，神及时地阻止了他，说：「你不要下埃及去，要住在我所指示你的地」（2节），并应许「我必与你同在，赐福给你」（3节），表明神所安排的功课是让他留在基拉耳，学习怎样享用恩典、享用神。
• 神兴起同样的饥荒，但对亚伯拉罕和以撒的带领却不相同，因为神借着他们所要表达的心意不同：神当初没有阻止亚伯拉罕下埃及，只在埃及暗暗地保守他，是为了让他学习因信进入应许（十二10-20）；如今神阻止以撒下埃及，又在基拉耳明明地保守他，是为了让他学习因信承受应许。
• 神并不要求以撒重复亚伯拉罕在埃及同样的失败，而是提醒他「亚伯拉罕听从我的话」（5节)，让以撒从亚伯拉罕的经历里学会顺从神。在救赎的历史上，神允许祂的百姓遭遇许多事，也「作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人」（林前十11）。

【创廿六6】「以撒就住在基拉耳。」

以撒的一生所显明的是一个能承受应许的人。他听了神的话「就住在基拉耳」，表明一个懂得享用神、享用恩典的人，所该做的就是站稳该站的地位，其它的事情由神负责，这样就可以活在神的应许里。

【创廿六7】「那地方的人问到他的妻子，他便说：『那是我的妹子。』原来他怕说：『是我的妻子』；他心里想：『恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我』，因为她容貌俊美。」

【创廿六8】「他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。」

以撒和我们一样是普通人，他虽然有神的同在（3节），也能凭信心顺服神（6节），但在环境面前还是免不了惧怕。然而神却让他「在那里住了许久」（8节）都平安无事，用事实证明他的惧怕是多余的。以撒这样经历了神，才能学会完全交托，安息在神的应许里。「戏玩 צָחַק」与「以撒 יִצְחָק」的原文相近，是双关语。

【创廿六9】「亚比米勒召了以撒来，对他说：『她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？』以撒说：『我心里想，恐怕我因她而死。』」

亚伯拉罕也曾同样因惧怕而两次称妻子为妹子（十二11-13；二十2）。神给以撒和亚伯拉罕安排了不同的功课，但又借着同样的失败显明，他们都是不完全的人。亚当的后裔都是不完全的，亚伯拉罕、以撒都不是因为完全而蒙拣选，每一个蒙拣选的人都需要用一生的年日在神面前接受造就，以致能「效法祂儿子的模样」（罗八29），逐渐成为「完全人」（林后十三9、11）。

【创廿六10】「亚比米勒说：『你向我们做的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。』」

【创廿六11】「于是亚比米勒晓谕众民说：『凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。』」

• 亚比米勒的激烈反应，表明他可能知道神对从前的亚比米勒的警告（二十7），这是神明明的保守。神没有允许利百加像撒拉那样被亚比米勒带走（二十2），而是事先阻止，用事实来见证祂的「同在」和「赐福」是可靠的（3节），不需要依靠自己的方法。
• 以撒之所以能站稳地位、承受应许，并非因为自己的刚强，而是神恩典的保守。我们的信心得坚固，也不是靠自己的理性、感情或意志，而是靠神一步一步用恩典的带领。

【创廿六12】「以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，」

• 「那一年」指遭遇饥荒的那一年，以撒却有「百倍的收成」。神再一次用恩典让以撒经历「凡信祂的人必不至于羞愧」（罗十11），坚固了以撒活在应许里的信心。「百倍」形容最高的收成（太十三8）。
• 基拉耳比别是巴更靠近地中海，耕种条件固然比较好，但「栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么；只在那叫他生长的神」（林前三7）。一个懂得享用恩典的人，一面尽自己的本分，一面全然倚靠神、仰望神，「在饥荒的日子必得饱足」（诗三十七19）。

【创廿六13】「他就昌大，日增月盛，成了大富户。」

【创廿六14】「他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。」

以撒「成了大富户」（13），一方面是神的祝福，另一方面也是享用恩典的人需要学习的新功课，因为：

• 财富容易使人「倚靠无定的钱财」，不能专心「倚靠那厚赐百物给我们享受的神」（提前六17）。有钱并不是罪，倚靠钱财却是罪。
• 人很容易成为财富的奴隶，而不是财富的主人。维持众多的「羊群牛群」和「仆人」，需要更多的水草资源，以撒不但没有因着这些财富而高枕无忧，反而需要为维持这些财富操更多的心。
• 财富容易使人注目恩典过于赐恩典的神。以撒也留恋「有百倍的收成」（12节）之地，饥荒以后也不愿回到别是巴。
• 财富也容易带来世人的嫉妒、毁谤逼迫，因此「非利士人就嫉妒他」，亚比米勒也驱赶他（16节）。

【创廿六15】「当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。」

迦南地缺少河流，牧人主要依靠井水饲养牲畜，塞井意味着驱赶。

【创廿六16】「亚比米勒对以撒说：『你离开我们去吧。因为你比我们强盛得多。』」

【创廿六17】「以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。」

• 神兴起饥荒，让以撒「往基拉耳去」（1节），只是让他暂时「寄居在这地」（3节），好在基拉耳学习信心的功课。现在饥荒已过，神并不愿意以撒一直停留在基拉耳，因此神又兴起环境，要把以撒一步一步带回「别是巴」（23节）。
• 亚比米勒说「你比我们强盛得多」，并非只是恭维，以撒整个部落可能有一千多仆人（十四14），在当时是一支相当可观的力量。但以撒知道神与他「同在」（3节），神既然没有动，他就安静地「离开那里」。因为一个人若有神的同在，是不必与人争竞的；一个人若经历了神的同在，是不敢与人争竞的。「使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子」（太五9）。
• 以撒虽然离开了基拉耳，但还没有完全领会神的心意，所以没有立刻回到别是巴，还是继续「在基拉耳谷支搭帐棚」。我们也常常喜欢停留在「有百倍的收成」（12节）之地附近，满足于停留在过去恩典的经历里。

【创廿六18】「当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。」

【创廿六19】「以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。」

迦南地的井可分为一般的「井」和「活水井」两种：一般的「井」只是一个蓄水池，在地下挖一个深达基岩的大坑，然后开沟，下雨时引水入池；而「活水井」有地下水涌出，在迦南地非常宝贵。

【创廿六20】「基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说：『这水是我们的。』以撒就给那井起名叫埃色（就是相争的意思），因为他们和他相争。」

【创廿六21】「以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿（就是为敌的意思）。」

【创廿六22】「以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是宽阔的意思）。他说：『耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。』」

• 非利士人的排挤从「相争」（20节）升级到「为敌」（21节），以撒给井所起的名字也从「埃色」变成「西提拿」，表明他已经领会到基拉耳只是「寄居」（3节）之地，并非安息之地，神的心意是让自己离开。「不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒」（罗十二19），固然是神所喜悦的，但神更悦纳的上好却是跟随神的心意。
• 罗得看重自己的满足，就「渐渐挪移帐棚，直到所多玛」（十三13）；而以撒跟随神的心意，就渐渐离开基拉耳，「离开那里，又挖了一口井」。这时神就用恩典显明了祂的带领，非利士人「不为这井争竞了」。
• 以撒给第三口井起名叫「利河伯」，表明神不但把他带到了外面环境的「宽阔之地」，里面的属灵度量也到了「宽阔之地」，可以更「宽阔」地承受应许、享用恩典。以撒为顺服神而放弃与人「相争」、与人「为敌」，神就用「宽阔之地」来补偿；同样，凡是主所收去的东西，祂必用自己来代替。

【创廿六23】「以撒从那里上别是巴去。」

• 一旦以撒完全领会了神的心意，他就不再停留在「宽阔之地」（22节），不再停留在恩典里，而是「从那里上别是巴去」，寻求那赐恩典的神。这是一个真正学会了享用恩典、享用神，能承受应许的人。
• 不是「宽阔之地」（22节）才有神的同在，而是有神的同在才有「宽阔」；不是有恩典的地方才有神的同在，而是有神同在的地方才有恩典。神的心意不是让我们停留在「宽阔之地」、停留在恩典里，而是进入赐恩典的基督里，在安息之地享用神自己。
• 恩典是神做工的方法，目的是带人追求赐恩典的神。神所兴起的环境、所赐下的恩典，都是要把我们带向「别是巴」，在基督里得着真正的安息。因此我们不能用方法代替目的，不能停留在恩典里，而要「务必竭力进入那安息」（来四11）。

【创廿六24】「当夜耶和华向他显现，说：『我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。』」

• 当非利士人嫉妒以撒（14）、亚比米勒驱赶以撒（16节）、非利士人的逼迫从「相争」到「为敌」的时候（20-21节），神都没有说「不要惧怕」；当以撒进入「宽阔之地」的时候（22节），神也没有说「我与你同在」；而以撒上别是巴的「当夜」，神却立刻宣告「不要惧怕！因为我与你同在」，这表明此时以撒回到了神旨意中该站的地位，完全满足了神的心意。过去神是用恩典来带领以撒，现在是用话语来坚固他。不但得着了外面的恩典，也得着了里面的恩典。
• 本节是神唯一宣告亚伯拉罕为「我仆人」的地方，提醒我们，「仆人」的责任就是站在该站的地位上（十八8；诗一百三十四1），顺服主、服事主，随时听主命令。

【创廿六25】「以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚；他的仆人便在那里挖了一口井。」

• 以撒先筑坛并求告耶和华的名，后支搭帐棚和挖井，表明他看重赐恩典的神过于恩典，这是每一个人对神的话语所当有的正确回应。
• 以撒离开了「宽阔之地」（22节），在别是巴「支搭帐棚」并挖井，表明他从此把别是巴当作他的安息之地。不是有恩典的「宽阔之地」才有安息，而是有神同在的地方才有安息。

【创廿六26】「亚比米勒，同他的朋友亚户撒和他的军长非各，从基拉耳来见以撒。」

「朋友」可能是国策顾问。「军长」原文是「军队领袖」。「非各」字义是「强壮的」，可能是非利士军队指挥官的称号（二十一22）。

【创廿六27】「以撒对他们说：『你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？』」

【创廿六28】「他们说：『我们明明地看见耶和华与你同在，便说，不如我们两下彼此起誓，彼此立约，」

【创廿六29】「使你不害我们，正如我们未曾害你，一味地厚待你，并且打发你平平安安地走。你是蒙耶和华赐福的了。』」

• 神的同在是世人能「明明地看见」的（28节）。许多自称基督徒的人隐藏在世人中间许多年，却没有人能「明明地看见」看出他们是属神的，表明他们并没有神的同在。
• 以撒在「埃色」不与人「相争」（20节），在「西提拿」不与人「为敌」（21节），在「利河伯」进入「宽阔之地」（22节），这些虽然都能让人看到「你是蒙耶和华赐福的了」，但却不会让亚比米勒害怕。
• 只有当以撒明明得着了「宽阔之地」，却没有停留在那里，而是「从那里上别是巴去」筑坛的时候（23节），这样的见证才让亚比米勒真正害怕，他不能不敬畏能让以撒撇下恩典来事奉祂的这位神。
• 神借着外邦人的口让以撒明白，活在神的安息里就不必「惧怕」（24节），反而是仇敌应当「惧怕」，因为「人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好」（箴十六7）。他所该关心的是自己的行为是否「蒙耶和华喜悦」，而神会负责「使他的仇敌与他和好」。

【创廿六30】「以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。」

筵席是当时立约仪式的一部分（三十一54；出二十四11；太二十六26-29）。

【创廿六31】「他们清早起来彼此起誓。以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他走了。」

【创廿六32】「那一天，以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说：『我们得了水了。』」

【创廿六33】「他就给那井起名叫示巴；因此那城叫做别是巴，直到今日。」

• 以撒到了别是巴，先筑坛献祭，然后开始挖井（25节），但到了与亚比米勒立约的那天才挖成这口宝贵的活水井（32节）。
• 「示巴 Shebah שִׁבְעָה」字义是「誓言」。「别是巴 בְּאֵר שֶׁבַע」字义是「七倍誓约的井」。从前亚伯拉罕所起的「别是巴」一名可能只是指井周围的「那地方」（二十一31），如今以撒把这个名字的范围扩大到「那城」。从此以撒一直住在别是巴，在这安息之地真正地享用恩典、享用神，完成了他该显出的见证。
• 亚伯拉罕的一生筑了四座坛（十二7，8；十三18；二十二9），以撒的一生挖了四口井（二十六19-20，21，22，25），雅各的一生立了四根柱子（二十八18；三十一45；三十五14；三十五20），神借着列祖不同的人生道路，启示了祂在信心之路上将给我们的带领。
  

【创廿六34】「以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。」

【创廿六35】「她们常使以撒和利百加心里愁烦。」

「以扫四十岁的时候」，就是以撒一百岁的时候（二十五26）。以扫娶妻目的可能是为了和迦南人的首领联姻，并没有征求父亲的意见（《犹太古史记》卷1第18章265节）。他不但娶了祖父和父亲所不喜悦的迦南妻子（二十四3；二十八8），而且还娶了两位，因此以撒和利百加为以扫及其后代的信仰而「心里愁烦」。

【创廿五1】「亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。」

基土拉是「妾」（代上一32），亚伯拉罕在撒拉去世之后还活了38年，他可能在此期间续弦。当时的妾通常是没有陪嫁的，她的儿女能否分得遗产，完全倚靠婚约的规定。「基土拉」字义是香气。

【创廿五2】「基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴，和书亚。」

【创廿五3】「约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族，和利乌米族。」

【创廿五4】「米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大，和以勒大。这都是基土拉的子孙。」

基土拉的后代也是阿拉伯各族的祖先，他们并不是承受神应许的子孙，但仍然被神所使用。摩西后来投奔了米甸祭司叶忒罗（出三1；十八1-12），那些米甸人很可能因着亚伯拉罕的传承而敬拜真神。神后来使用米甸人来造就以色列人，也使用米甸人来管教以色列人。

【创廿五5】「亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。」

以撒继承了亚伯拉罕「一切所有的」，他的一生都是在享受、都是在接受。神呼召人的目的，就是要把我们恢复到起初神创造我们的目的里，让我们作为儿子、作为仆人来享受祂。

【创廿五6】「亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。」

亚伯拉罕「趁着自己还在世的时候」，打发他「庶出的众子」离开以撒，因为他清楚地知道「从以撒生的，才要称为你的后裔」（二十一12），神只应许把迦南地给以撒作产业，所以不能让神的计划被其他的儿子所干扰。而在神的计划中，这些儿子被打发出去，目的是将来他们能归回（赛六十6-7），正如主耶稣的比喻中父亲对大儿子说：「你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐」（路十五31-32）。「财物」原文是「礼物」。「庶出的众子」原文是「众妾的众子」，包括夏甲和基土拉所生的众子孙。「东方」指迦南地的东方，即应许之地以外的沙漠边缘地带。

【创廿五7】「亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。」

【创廿五8】「亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（原文是本民）那里。」

亚伯拉罕到迦南地时是七十五岁（十二4），神让他在应许之地经历了圆满的一百年（十五15），最后带着圆满的信心回到天上「更美的家乡」（来十一16）。「归到他列祖那里」，指人死后灵魂离开身体，与祖先的灵魂聚集在阴间（三十七35），等候末日复活审判。亚伯拉罕大约死于主前1992年。如果创十一10-26的家谱是连续的，此时是洪水之后527年，希伯还在世，希伯死于洪水之后531年（十一17）。

【创廿五9】「他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中，」

【创廿五10】「就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。」

以撒与以实玛利共同在「麦比拉洞」埋葬亚伯拉罕，后来雅各与以扫也共同在「麦比拉洞」埋葬以撒（三十五29）。这些列祖无论是生是死，都成了神应许的见证。

【创廿五11】「亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒。以撒靠近庇耳·拉海·莱居住。」

• 「庇耳·拉海·莱」的字义是「那看顾我的永活者之井」。「神赐福给他的儿子以撒」，以撒靠近「那看顾我的永活者之井」居住，表明以撒承接了神对亚伯拉罕的应许，他一生的道路就是站在「儿子」的地位上，承受和享用父的所有和所作，显明一个顺服的「儿子」的见证。
• 以撒的一生是平凡的，神要借着他平凡的一生向我们显明：神不看我们是做了大事还是小事，只看我们是否站在神的儿子「基督里」（林后五17）。每一个在新约里蒙召的人，「按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多」（林前一26），但我们只要和平凡的以撒一样，一直站在儿子的地位上，神的祝福就源源不断地临到我们。
• 若我们站在基督里，人的自己是受约束的，神在我们身上看见的是祂的儿子基督，祂的祝福就不能不临到我们。一旦我们站在自己里，旧人的本相就会暴露无遗，神在我们身上看见的就是悖逆的亚当，祂的祝福就会停止。

【创廿五12】「撒拉的使女埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子是以实玛利。」

【创廿五13】「以实玛利儿子们的名字，按着他们的家谱记在下面。以实玛利的长子是尼拜约，又有基达、亚德别、米比衫、」

【创廿五14】「米施玛、度玛、玛撒、」

【创廿五15】「哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。」

【创廿五16】「这是以实玛利众子的名字，照着他们的村庄、营寨，作了十二族的族长。」

【创廿五17】「以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他列祖（原文是本民）那里。」

【创廿五18】「他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上。」

以实玛利的子孙住在迦南地东边的阿拉伯半岛，是阿拉伯人的祖先。「他子孙的住处在他众弟兄东边」原文是「他子孙的住处在他众弟兄的对面」，是双关语，既表示住在东边，又表示将互相结仇。

【创廿五19】「亚伯拉罕的儿子以撒的后代记在下面。亚伯拉罕生以撒。」

【创廿五20】「以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦·亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。」

「巴旦·亚兰地」的意思是「亚兰的田地」，就是哈兰。

【创廿五21】「以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。」

神已经应许以撒必有后裔（二十一12），但从以撒结婚到生子却等待了20年之久（20、26节）。神要借着等待让以撒学习「祈求耶和华」，等候和祷告，这是一个享受神的人应该学会的基本功课。

【创廿五22】「孩子们在她腹中彼此相争，她就说：『若是这样，我为什么活着呢（或译：我为什么如此呢）？』她就去求问耶和华。」

【创廿五23】「耶和华对她说：两国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服事小的。」

明明是祝福，却似乎变成了难处，神借着这样的难处，不但让以撒学习「祈求耶和华」（21节），也让利百加学习「去求问耶和华」（22节），把神自己的计划进一步地启示出来。双胞胎在腹中相争，是预言将来以东人和以色列人两族相争，也预表属肉体的要与属灵的相争（诗一百三十七7）。「将来大的要服事小的」，完全是出于神的主权，因为「双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主」（罗九11）。

【创廿五24】「生产的日子到了，腹中果然是双子。」

【创廿五25】「先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫（就是有毛的意思）。」

【创廿五26】「随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各（就是抓住的意思）。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。」

「雅各 יַעֲקֹב」的字义是「抓住脚后跟者，排挤者，取代者」。雅各的一生都在「抓」：「他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力」（何十二3），「为得妻服事人，为得妻与人放羊」（何十二12）。此时大约是主前2007年，亚伯拉罕去世之前15年，所以雅各和以扫应该都接受过亚伯拉罕的教诲。雅各和以扫出生一年之后，亚伯拉罕的老家吾珥于主前2006年被以拦人毁灭，如果亚伯兰没有顺从神的呼召离开，结局必然是与吾珥一起灭亡，既没有以撒、也没有雅各。

【创廿五27】「两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。」

【创廿五28】「以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。」

以扫和雅各的个性完全相反，他们的后裔也是如此：以东人是比较活跃的游牧民族，以色列人是比较稳重的半游牧民族。以撒是个平凡的人，他也有普通人的软弱，也会偏心。而利百加偏爱雅各，可能因为神的预言（23节）。

【创廿五29】「有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。」

【创廿五30】「以扫对雅各说：『我累昏了，求你把这红汤给我喝。』因此以扫又叫以东（就是红的意思）。」

【创廿五31】「雅各说：『你今日把长子的名分卖给我吧。』」

【创廿五32】「以扫说：『我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？』」

【创廿五33】「雅各说：『你今日对我起誓吧。』以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。」

【创廿五34】「于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。」

• 以扫「贪恋世俗」，只关心眼前短暂的需要，轻看神的应许，所以轻率地「因一点食物把自己长子的名分卖了」（来十二16）。
• 雅各并不是趁人之危，因为以扫远远没有到「我将要死」（32节）的地步。雅各只是因为看中属灵的福分，所以抓住一切机会来「抓」，没想到歪打正着，以扫竟然如此轻看「长子的名分」，属灵的福分在他心中没有任何价值。
• 表面上，是以扫轻看了他「长子的名分」，实际上，他只是肉体上的长子，一开始就没有得着属灵「长子的名分」，因为神早已预言「将来大的要服事小的」（23节）。
• 今天许多人也常常把生活中的一点小事夸大成「我将要死」，为眼前的一点蝇头小利而放弃敬拜、聚会、读经、祷告。因为神「儿子的名分」（弗一5）在他们心中也是无足轻重，而他们恐怕也和以扫一样，一开始就没有真正「得着儿子的名分」（加四5）。
• 「长子的名分」指作为长子的权利和地位。后来以色列人长子的权利包括：承受属灵的祝福，作一家之主（撒上二十29），继承两倍的产业（申二十一17）。

【创廿四1】「亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。」

亚伯拉罕此时大约140岁（二十五20），蒙召离开哈兰已经65年。「向来在一切事上耶和华都赐福给他」，是对亚伯拉罕一生的总结。神在一切事上都赐福给顺服祂的呼召，信靠祂、跟随祂的人。

【创廿四2】「亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：『请你把手放在我大腿底下。」

古人把手放在「大腿底下」说话或起誓，表示非常严肃（四十七29）。这位老仆人很可能就是亚伯拉罕原来心目中的继承人以利以谢（十五2）。

【创廿四3】「我要叫你指着耶和华——天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。」

【创廿四4】「你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。』」

【创廿四5】「仆人对他说：『倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？』」

亚伯拉罕的「原出之地」哈兰（十二4）距离迦南地约800公里，很少有人愿意离开家乡和亲友，前往一个遥远、陌生、落后的地方，嫁给一个从来没有见过面的人。

【创廿四6】「亚伯拉罕对他说：『你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。」

【创廿四7】「耶和华——天上的主曾带领我离开父家和本族的地，对我说话，向我起誓说：“我要将这地赐给你的后裔。”祂必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。」

【创廿四8】「倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。』」

亚伯拉罕此时已经「年纪老迈」（1节），生活安逸富足，但他并没有功成身退，活在回忆和享受中，却始终「羡慕一个更美的家乡，就是在天上的」（来十一16）。他不但「从远处望见」，而且尽自己的本分来「欢喜迎接」（来十一13），配合神的带领（7节），不让神的旨意被自己的愚昧所打岔。因此，生命成熟的亚伯拉罕凭信心为儿子的择偶设立了两个条件：

1. 迦南人敬拜偶像，道德败坏，最终将罪孽满盈，被神灭绝（十五16）。所以亚伯拉罕绝不允许自己的儿子与「迦南地中的女子」掺杂（3节），避免后裔被诱惑远离真神。「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢」（林后六14）。
2. 神既然带领亚伯拉罕「离开父家和本族的地」（7节），来到应许之地，神就不会回头，跟随神的人更不可以回去：「他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城」（来十一15-16）。所以亚伯拉罕绝不允许自己的儿子离开被分别出来承受应许的地位（二十二17-18），回到「原出之地」（5节），因为「手扶着犁向后看的，不配进神的国」（路九62）。
3. 迦南人敬拜偶像，亚伯拉罕「原出之地」（5节）的人也拜偶像。但亚伯拉罕相信神「必差遣使者在你面前」（7节），从「本地本族」（4节）再呼召一个被神分别出来的人作以撒的妻子，成就祂自己的应许。

【创廿四9】「仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。」

【创廿四10】「那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往美索不达米亚去，到了拿鹤的城。」

骆驼从迦南地走到800公里之外的哈兰，大约需要14天，一路时有盗贼出没，这是一趟艰苦的路程。「美索不达米亚」就是两河流域。「拿鹤的城」是亚伯拉罕的兄弟拿鹤的子孙（二十二20-24）居住之地，靠近哈兰（十一31）。主前18世纪的马里文献（Mari Letters）证实了「拿鹤的城」和哈兰城（创十一31）的存在。

【创廿四11】「天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。」

古代中东乡村的公共水井通常在村外，以方便饮牛羊。妇女通常在早晨和傍晚比较凉爽的时候出来打水，井旁就成了她们的社交场所。

【创廿四12】「他说：『耶和华——我主人亚伯拉罕的神啊，求祢施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。」

【创廿四13】「我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。」

【创廿四14】「我向那一个女子说：“请你拿下水瓶来，给我水喝。”她若说：“请喝！我也给你的骆驼喝。”愿那女子就作祢所预定给祢仆人以撒的妻。这样，我便知道祢施恩给我主人了。』」

「我主人亚伯拉罕的神」（12节），是强调神与亚伯拉罕所立的约，他们全家都以割礼进入此约（十七23），在生活中处处敬畏立约的神。这位敬虔的仆人正是亚伯拉罕敬虔生活的见证。信徒若不能借着日常生活中的见证让儿女认识与自己立约的神，就不能指望儿女过上敬虔的生活。「敬畏耶和华是智慧的开端」（箴九10），这位敬虔、忠心、殷勤的老仆人满有属天的智慧：

1. 老仆人到「水井那里」（11节）为以撒寻找妻子，就可以找到勤快的女子，以撒、雅各、摩西的妻子都是在水井旁边找到的（15节；二十九9-10；出二16-17）。在属世的地方只能找到属世的人，在属灵的地方才能找到属灵的人，未婚的信徒都当求神「差遣使者在你面前」（7节），为自己找到合神心意的配偶。
2. 到了合适的地方，还要有合神心意的祷告（12-14节）。老仆人的默祷（45节）并不是指挥神，而是求神显明祂的心意，显明「祢所预定给祢仆人以撒的妻」，「我便知道祢施恩给我主人了」。
3. 「十匹骆驼」（10节）至少要喝1吨水，具有极大爱心的女子才可能主动对陌生人提出「也给你的骆驼喝」。「爱心就是联络全德的」（西三14），所以这个简单而苛刻的条件最能看出一个人的品德。
4. 老仆人并不关心容貌，只关心品德，因为以撒的妻子将成为承受神赐福的器皿，使亚伯拉罕的「子孙多起来，如同天上的星，海边的沙」（二十二17）。他这样定睛于神的应许，神就额外赐下「容貌极其俊美」（16节）。

【创廿四15】「话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的；彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。」

「话还没有说完」，完全合乎老仆人条件的利百加就出现了；老仆人的默祷（45节）还没有结束，神就回应了。这表明正如亚伯拉罕所确信的（7节），整个过程都在神大能的管理和安排之中，所以「在你一切所行的事上，都要认定祂，祂必指引你的路」（箴三6）。「利百加」字义是「迷人的」。

【创廿四16】「那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到井旁，打满了瓶，又上来。」

【创廿四17】「仆人跑上前去迎着她，说：『求你将瓶里的水给我一点喝。』」

【创廿四18】「女子说：『我主请喝！』就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。」

【创廿四19】「女子给他喝了，就说：『我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。』」

【创廿四20】「她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。」

【创廿四21】「那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。」

要让这十匹骆驼「喝足了」（22节），利百加至少要打100多瓶水，没有足够的爱心和体力是做不到的。所以老仆人「定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有」。

【创廿四22】「骆驼喝足了，那人就拿一个金环，重半舍客勒，两个金镯，重十舍客勒，给了那女子，」

一「舍客勒」大约是11.4克，「半舍客勒」的金鼻环重5.7克，「十舍客勒」的金手镯大约每个重57克。这些礼物的价值超过当时一个雇工一年的工资。

【创廿四23】「说：『请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有我们住宿的地方没有？』」

【创廿四24】「女子说：『我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。』」

【创廿四25】「又说：『我们家里足有粮草，也有住宿的地方。』」

【创廿四26】「那人就低头向耶和华下拜，」

【创廿四27】「说：『耶和华——我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，因祂不断地以慈爱诚实待我主人。至于我，耶和华在路上引领我，直走到我主人的兄弟家里。』」

老仆人敬拜神，表明他知道自己遇见了神，所以他在喜悦中首先是敬拜神、赞美神，其次是想到他主人交代的任务，最后才感慨自己一路的经历。

【创廿四28】「女子跑回去，照着这些话告诉她母亲和她家里的人。」

【创廿四29~30】「利百加有一个哥哥，名叫拉班，看见金环，又看见金镯在他妹子的手上，并听见他妹子利百加的话，说那人对我如此如此说。拉班就跑出来往井旁去，到那人跟前，见他仍站在骆驼旁边的井旁那里，」

【创廿四31】「便对他说：『你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边？我已经收拾了房屋，也为骆驼预备了地方。』」

【创廿四32】「那人就进了拉班的家。拉班卸了骆驼，用草料喂上，拿水给那人和跟随的人洗脚；」

【创廿四33】「把饭摆在他面前，叫他吃，他却说：『我不吃，等我说明白我的事情再吃。』拉班说：『请说。』」

【创廿四34】「他说：『我是亚伯拉罕的仆人。」

【创廿四35】「耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼，和驴。」

【创廿四36】「我主人的妻子撒拉年老的时候给我主人生了一个儿子；我主人也将一切所有的都给了这个儿子。」

【创廿四37】「我主人叫我起誓说：“你不要为我儿子娶迦南地的女子为妻。」

【创廿四38】「你要往我父家、我本族那里去，为我的儿子娶一个妻子。”」

【创廿四39】「我对我主人说：“恐怕女子不肯跟我来。”」

【创廿四40】「他就说：“我所事奉的耶和华必要差遣祂的使者与你同去，叫你的道路通达，你就得以在我父家、我本族那里，给我的儿子娶一个妻子。」

【创廿四41】「只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无干。他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无干。”」

【创廿四42】「『我今日到了井旁，便说：“耶和华——我主人亚伯拉罕的神啊，愿祢叫我所行的道路通达。」

【创廿四43】「我如今站在井旁，对哪一个出来打水的女子说：请你把你瓶里的水给我一点喝；」

【创廿四44】「她若说：你只管喝，我也为你的骆驼打水；愿那女子就作耶和华给我主人儿子所预定的妻。”」

【创廿四45】「我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到井旁打水。我便对她说：“请你给我水喝。”」

【创廿四46】「她就急忙从肩头上拿下瓶来，说：“请喝！我也给你的骆驼喝。”我便喝了；她又给我的骆驼喝了。」

【创廿四47】「我问她说：“你是谁的女儿？”她说：“我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。”我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。」

【创廿四48】「随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华——我主人亚伯拉罕的神；因为祂引导我走合式的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。」

【创廿四49】「现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我；若不然，也告诉我，使我可以或向左，或向右。』」

忠心又有见识的老仆人已经确认这是出于神亲自的「引领」（27节），所以他并没有把时间浪费在客套和礼节上，绕着圈子说活，而是开门见山、直言不讳，不带谄媚、不带压力，而是诚实地见证神的作为（33-49节）。信徒说话若真是接受圣灵的管理，就不应该依靠属世的手段，应该以爱心诚实相待。隔靴搔痒、欲言又止的世故圆滑只会给魔鬼留地步，导致「嫉妒、纷争、扰乱和各样的坏事」（雅三16），「惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒」（雅三17）。

【创廿四50】「拉班和彼土利回答说：『这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。」

【创廿四51】「看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。』」

老仆人高举神（42-48节）、高举主人（37-41节）的见证，使人认识到神的丰富（35-36节），也认识到「这事乃出于耶和华」（50节），因此引起拉班和彼土利敬畏神的回应。拉班是彼土利的儿子（24、29节），将拉班的名字放在前面，可能是此时他作为长子主事。「我们不能向你说好说歹」，意思是不能再说什么来推搪（三十一24）。

【创廿四52】「亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯伏在地。」

这是老仆人的第三次祷告：第一次求神引导时，是「站」着默祷、警醒等候（13节）；第二次确认神的带领时，是「低头向耶和华下拜」（26节）；第三次确定婚事时，则「向耶和华俯伏在地」（本节）。神的每一次带领，都使他越来越敬畏神、敬拜神。

【创廿四53】「当下仆人拿出金器、银器，和衣服送给利百加，又将宝物送给她哥哥和她母亲。」

这些礼物是正式的聘礼。当时订婚时，男方家庭要提供聘礼，女方家庭要提供嫁妆。

【创廿四54】「仆人和跟从他的人吃了喝了，住了一夜。早晨起来，仆人就说：『请打发我回我主人那里去吧。』」

【创廿四55】「利百加的哥哥和她母亲说：『让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。』」

【创廿四56】「仆人说：『耶和华既赐给我通达的道路，你们不要耽误我，请打发我走，回我主人那里去吧。』」

• 老仆人在路上已经走了半个月，于情于理都应该好好休息几天，但他既然知道「耶和华既赐给我通达的道路」，就绝不肯为体贴自己而「耽误」神的时间。信徒只要确认是神清楚的带领，就应当立刻顺服行动，不可因为体贴肉体而拦阻神的旨意，这才是「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（太六10）。
• 老仆人站在仆人的地位上，毫无保留地对主人忠心，正如亚伯拉罕毫无保留地向着神忠心。老仆人成熟的属灵生命，反映了亚伯拉罕属灵生命的成熟：有什么样的主人，才能有什么样的仆人；有什么样的家长，才能有什么样的儿女；有什么样的牧者，才能有什么样的群羊。

【创廿四57】「他们说：『我们把女子叫来问问她。』」

【创廿四58】「就叫了利百加来，问她说：『你和这人同去吗？』利百加说：『我去。』」

利百加虽然没有见过以撒，但她因着老仆人的见证，内心起了向往，毅然决定「我去」。每个信主的人也都是受到基督荣耀丰富的吸引，因信脱离属地的羁绊，「虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐」（彼前一8）。

【创廿四59】「于是他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。」

「她的乳母」就是底波拉，最后由利百加的儿子雅各奉养，死于伯特利雅各的家中（三十五8）。圣灵记下以利以谢（十五2）和底波拉（三十五8）两位忠心仆人的名字，凡是神忠心的仆人，祂更是一一记念。

【创廿四60】「他们就给利百加祝福说：『我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的后裔得着仇敌的城门！』」

利百加娘家人的祝福，正呼应了神对亚伯拉罕的赐福（二十二17）。

【创廿四61】「利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。」

【创廿四62】「那时，以撒住在南地，刚从庇耳·拉海·莱回来。」

【创廿四63】「天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。」

• 「庇耳·拉海·莱」（62节）的字义是「那看顾我的永活者之井」，位于别是巴附近，是夏甲遇见神的地方（十六14）。「默想」就是与神交通，祷告、仰望神。以撒不必做什么，他只是从「那看顾我的永活者之井」（62节）回来，「在田间默想，举目一看」，就看见了神的预备、神的恩典。
• 圣经并没有记载以撒一生太多的事迹，却记载了他的「默想」。神选召亚伯拉罕，是要做恢复计划的起头，所以他必须凭信心完全地顺服神、跟随神。神选召以撒，是要显明被召的人应该学会享用恩典、享用神。人所做的太多，就不是恩典、不是享用。所以以撒的一生不必做轰轰烈烈的大事，他所带出的见证，就是显明一个会享用恩典的人、会享用父的预备的人。

【创廿四64】「利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，」

【创廿四65】「问那仆人说：『这田间走来迎接我们的是谁？』仆人说：『是我的主人。』利百加就拿帕子蒙上脸。」

「拿帕子蒙上脸」可能表示她是新娘，许多中东民族的新娘在婚礼上都戴着面纱。

【创廿四66】「仆人就将所办的一切事都告诉以撒。」

【创廿四67】「以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。」

当时富裕的族长有许多大小不同的帐棚，各人按不同的身份居住不同的帐棚。此时撒拉已经去世将近3年，「撒拉的帐棚」成了亚伯拉罕家中珍贵的遗物。「以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚」，意味着利百加成为新的女主人，站在可以承受神应许的地位上。

【创廿三1】「撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。」

撒拉完成了她在神救赎计划里的任务，她一生的年日是蒙神记念的，在神面前是有价值的。在圣经中，撒拉是惟一记载「一生的岁数」的女人。此时大约是主前2030年，亚伯拉罕137岁。如果创十一10-26的家谱是连续的，此时是洪水之后489年，闪和希伯还在世，闪死于洪水之后502年（十一11），希伯死于洪水之后531年（十一17）。

【创廿三2】「撒拉死在迦南地的基列·亚巴，就是希伯仑。亚伯拉罕为她哀恸哭号。」

「亚伯拉罕为她哀恸哭号」，是因着暂时的离别，并不是「像那些没有指望的人一样」忧伤（帖前四13），因为他「羡慕一个更美的家乡，就是在天上的」（来十一13）。「希伯仑」字义是「联合、同盟」，在别是巴（二十二19）东北约60公里。

【创廿三3】「后来亚伯拉罕从死人面前起来，对赫人说：」

【创廿三4】「『我在你们中间是外人，是寄居的。求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。』」

神应许的时间还没有到（十五16），所以亚伯拉罕承认自己在迦南地「是外人，是寄居的」，他「因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚」（来十一9）。「赫人」是迦南的后裔（十15），有可能与小亚细亚中部安纳托利亚的赫人同族，后者于主前1600–1178年建立了赫人帝国（Hittite Empire）。「外人、寄居的」指住在当地的外国人，通常不能拥有地产。「求你们在这里给我一块地」意思是向他们买一块地。

【创廿三5】「赫人回答亚伯拉罕说：」

【创廿三6】「『我主请听。你在我们中间是一位尊大的王子，只管在我们最好的坟地里埋葬你的死人；我们没有一人不容你在他的坟地里埋葬你的死人。』」

赫人的托词是为了阻止亚伯拉罕拥有永久的土地产权。「你在我们中间是一位尊大的王子」，因为亚伯拉罕有「精练壮丁三百一十八人」（十四14），在当时是一支人数可观的势力。

【创廿三7】「亚伯拉罕就起来，向那地的赫人下拜，」

「下拜」是当时社会的礼节，并不是敬拜。

【创廿三8】「对他们说：『你们若有意叫我埋葬我的死人，使她不在我眼前，就请听我的话，为我求琐辖的儿子以弗仑；」

亚伯拉罕拒绝了赫人表面的好意，因为他知道赫人将来要被神从迦南驱逐（十五20），所以坚持分别的原则，无论是生是死，都不能与惹神震怒的人混在一起。亚伯拉罕点出以弗仑的名字，表明他已经做过调查了。

【创廿三9】「把田头上那麦比拉洞给我；他可以按着足价卖给我，作我在你们中间的坟地。』」

「田头」意思是「田地尽头」，表明亚伯拉罕希望对别人造成的影响最小。虽然整个迦南地都是神赐给亚伯拉罕的应许之地（十三14-15），但在神的时间未到之前，亚伯拉罕并不谋求地上的产业。「麦比拉洞」原文意思是「双洞」。「足价」意思是市场价。

【创廿三10】「当时以弗仑正坐在赫人中间。于是，赫人以弗仑在城门出入的赫人面前对亚伯拉罕说：」

「城门」指城门洞两侧的小房间，是人们处理交易和诉讼的公共会所（得四1）。

【创廿三11】「『不然，我主请听。我送给你这块田，连田间的洞也送给你，在我同族的人面前都给你，可以埋葬你的死人。』」

亚伯拉罕只需要买「田头上那麦比拉洞」（9节），以弗仑表面上是慷慨赠洞，实际上是以退为进，要亚伯拉罕把整块田都买下。

【创廿三12】「亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜，」

【创廿三13】「在他们面前对以弗仑说：『你若应允，请听我的话。我要把田价给你，求你收下，我就在那里埋葬我的死人。』」

【创廿三14】「以弗仑回答亚伯拉罕说：」

【创廿三15】「『我主请听。值四百舍客勒银子的一块田，在你我中间还算什么呢？只管埋葬你的死人吧！』」

主前18世纪的汉谟拉比法典记载，当时一个男奴隶的价格是三十舍客勒银子，女奴隶是二十舍客勒银子。因此，「四百舍客勒银子」大约有4.56公斤，是一笔巨款。由于我们并不了解这块田有多大，所以不能确定这价格是否公道。大卫只用五十舍客勒银子买下禾场和牛（撒下二十四24），耶利米仅用十七舍客勒银子就购地一块（耶三十二9）；但大卫也付了六百舍客勒买下整个圣殿的地址（代上二十一25），暗利也用二他连得银子（六千舍客勒）买下整个撒玛利亚山丘（王上十六24）。

【创廿三16】「亚伯拉罕听从了以弗仑，照着他在赫人面前所说的话，把买卖通用的银子平了四百舍客勒给以弗仑。」

虽然是一笔巨款，但亚伯拉罕并没有与以弗仑讨价还价，使人得荣耀。他与赫人相处的原则正如当初对待所多玛王一样（十四22-23）。「买卖通用的银子」指用于商业交易的标准成色的银子，上面可能刻有重量。

【创廿三17】「于是，麦比拉、幔利前、以弗仑的那块田和其中的洞，并田间四围的树木，」

【创廿三18】「都定准归与亚伯拉罕，乃是他在赫人面前并城门出入的人面前买妥的。」

「前」（17节）通常指东面（十三9）。这份买卖是在赫人长老和见证人面前，按照正规手续办妥的。虽然亚伯拉罕寄居在赫人中间，他的生活与赫人有非常彻底的分别，决不欠他们的情。

【创廿三19】「此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麦比拉田间的洞里。（幔利就是希伯仑）。」

【创廿三20】「从此，那块田和田间的洞就借着赫人定准归与亚伯拉罕作坟地。」

虽然神已经应许将「迦南全地」赐给亚伯拉罕和他的后裔永远为业（十七8），但亚伯拉罕生前所获得的唯一一块迦南地业，却是买来的「坟地」。亚伯拉罕不惜代价地买下这坟地，因为他一定要让自己的尸骨留在迦南地，作神应许的见证，等候四百年后神应许的成就（十五13-16）。这块坟地成为神应许的标志，亚伯拉罕、撒拉、以撒、利百加、雅各和利亚都葬在这里（二十五9；四十九31；五十13），「这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的」（来十一13）。

【创廿二1】「这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：『亚伯拉罕！』他说：『我在这里。』」

• 神「知道万人的心」（徒一24），祂并不需要借着「试验」来知道亚伯拉罕的存心，而是要借着「试验」让我们知道自己「心内如何，肯守祂的诫命不肯」（申八2），使我们的「信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵」（彼前一7）。
• 神在「这些事以后」才「试验亚伯拉罕」，因为神的「试验」是为了造就人、而不是败坏人，所以祂所安排的试验都是人所能承担的，让「我们到了什么地步，就当照着什么地步行」（腓三16）。

【创廿二2】「神说：『你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。』」

• 「你带着」原文是「请带着」。在旧约里，每次神用「请 נָא」字对人说话（十三14；十五5；二十二2；出十一2；赛七3），都是要人做一些难以想像的事。
• 神的「试验」是拿走「你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒」，亚伯拉罕靠肉体努力所生的以实玛利已经照着神的吩咐被打发走了（二十一12），现在神还要拿走应许之子以撒。以撒是神所赐的恩典，是成就神应许的基础，是亚伯拉罕喜乐的核心。然而神的「试验」不是拿走人外面的事物、容易放下的事物，而是拿走人心最深处的、最珍爱的事物，包括神的应许和恩典，因为这些事物最容易成为代替神的偶像。拣选神的生命、还是拣选神的恩典，这也是每一个亚伯拉罕的属灵后裔常常面临的抉择。
• 「摩利亚 מוֹרִיָּה」的字根是第4、8、13、14节中的「看见、观看、预备 רָאָה」，有双关的意义，字义是「被耶和华选上的、被耶和华看见的」，犹太人传统认为就是所罗门建圣殿之处（代下三1；《犹太古史记》卷1第13章226节），主耶稣钉十字架的各各他就在附近。「摩利亚地」距离亚伯拉罕所住的别是巴大约80公里，需要走三天（4节）。
• 「献为燔祭」指将祭牲全部烧掉，表示完全献给神。神之前应许「从以撒生的，才要称为你的后裔」（二十一12；来十一18），现在却要亚伯拉罕把以撒献为燔祭，完全超越了理性，人只能凭着信心顺服，相信「神的愚拙」乃是人所测不透的智慧（林前一25）。

【创廿二3】「亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。」

对于神的特别要求，亚伯拉罕没有质疑力争，也没有苦苦哀求，而是「清早起来」就立刻遵行。不管摩利亚山上有没有木柴，亚伯拉罕都「劈好了燔祭的柴」，宁可带上木柴走三天的路程，也绝不给自己留下任何不顺服的借口。经过了基拉耳的亚伯拉罕，在信心的道路上再也没有拦阻。信心之路上的一系列功课，使他经历了神、认识了神，并且完全信靠那位「至高的神」（十四22）、「全能的神」（十七1）和「永生神」（二十一33），相信祂的应许绝不落空。神应许「从以撒生的，才要称为你的后裔」（二十一12），亚伯拉罕既然能因着信「欢喜领受应许」（来十一17），也就能因着信「将自己独生的儿子献上」（来十一17）。

【创廿二4】「到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。」

「到了第三日」表明亚伯拉罕的信心经历了「三日」而持久不衰，证明亚伯拉罕的行为是根据神所赐的信心，而不是自己一时的冲动。这三日，亚伯拉罕内心承受了即将失去爱子的煎熬，到第三日才「仿佛从死中得回他的儿子来」（12-13节；来十一19），主耶稣也在钉死十字架后第三日复活（太十六21）。

【创廿二5】「亚伯拉罕对他的仆人说：『你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。』」

亚伯拉罕相信献上以撒之后，「神还能叫人从死里复活」（来十一19），所以说「往那里去拜一拜，就回到你们这里来」。「童子」的年龄范围可以从儿童到四十岁，犹太史学家约瑟夫记载，此时以撒25岁（《犹太古史记》卷1第13章227节），所以他能背燔祭的柴上山（6节）。亚伯拉罕没有向撒拉和仆人们透露神的吩咐（《犹太古史记》卷1第13章225节），以免他们拦阻他对神的顺服。

【创廿二6】「亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是二人同行。」

以撒背着「燔祭的柴」上山，主耶稣也是「背着自己的十字架出来」前往各各他山（约十九17）。亚伯拉罕与以撒「二人同行」，「自己手里拿着火与刀」，要亲自献上以撒；父神也是一路陪着祂的独生爱子走过苦路，「定意将祂压伤，使祂受痛苦；耶和华以祂为赎罪祭」（赛五十三7）。

【创廿二7】「以撒对他父亲亚伯拉罕说：『父亲哪！』亚伯拉罕说：『我儿，我在这里。』以撒说：『请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？』」

以撒此时可能已经明白将要发生的事了，因为迦南人流行用自己的儿女献祭。「父亲、我儿」都是很亲昵的称呼，这样的对话必然叫亚伯拉罕锥心痛苦。凡随随便便、不叫我们觉得心痛的奉献，不但不能摸着我们的心，也不能摸着神的心。

【创廿二8】「亚伯拉罕说：『我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。』于是二人同行。」

「神必自己预备作燔祭的羊羔」，是亚伯拉罕在信心里说预言（13节）。他并不知道神「预备」的方法是什么，但他并不需要知道细节，只需要对神有全然的把握，相信「神还能叫人从死里复活」（来十一19）。以撒所预表的，正是那位父神「自己预备」的「神的羔羊，除去世人罪孽的」（约一29），祂「一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活」（林后五14-15）。救恩的「门是窄的，路是小的」（太七14），因为只有借着神「自己预备」的、自己指定的祭牲，我们才能得着神的悦纳。6-8节两次重复「于是二人同行」，这父子二人的信心与顺服，使他们默默地与神同行，一直走到主耶稣将被钉十架的各各他山，「从远处望见」（来十一13）了主复活的大能，这是何等的顺服！在神眼中是何等的美！

【创廿二9】「他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。」

以撒此时已经是个有力气背柴上山的年轻人（6节），而亚伯拉罕已经是一百二十多岁的老人。以撒虽然也有疑问（7节），但却没有挣扎反抗，而是甘愿被老父「捆绑」，正如主耶稣「存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（腓二8），「不要成就我的意思，只要成就祢的意思」（路二十二42）。这样的顺服是完美的，就像「没有残疾」的祭牲（利一3）一样蒙神悦纳。以撒的一生并没有以重大的成就出名，却以默默的顺服预表了神所预备的代罪羔羊：「祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口」（赛五十三7；徒八32）。犹太史学家约瑟夫记载，这父子俩此时有一番对话，都做出了顺服的决定（《犹太古史记》卷1第13章228-232节）。

【创廿二10】「亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。」

9-10节是最关键的一刻，每个动作都被神所记念。「伸手拿刀，要杀」这样的细节，表明亚伯拉罕绝不是装装样子，而是毫无保留地交出了以撒，用行为印证了他的信心（雅二21）。在亚伯拉罕一生的信心道路上，神让他学习了四次舍弃，学习爱神超过爱神所赐的恩典（约二十一15）：

1. 舍弃本地、本族、父家（十二1）；
2. 舍弃他心目中的继承人侄儿罗得（十三8-12）；
3. 舍弃肉体的努力、夏甲所生的儿子以实玛利（二十一14）；
4. 舍弃神的恩典、等了25年的应许之子以撒（本节）。

【创廿二11】「耶和华的使者从天上呼叫他说：『亚伯拉罕！亚伯拉罕！』他说：『我在这里。』」

• 神的「试验」是有分寸的，因为「神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（林前十13）。
• 神等到最后一刻才出声阻止，是要让这个功课不留任何死角，让亚伯拉罕学习完全交出自己。
• 「亚伯拉罕！亚伯拉罕」是两次紧急的呼唤（四十六2；出三4），也是两次宣告「多国的父！多国的父」。亚伯拉罕只有通过献上立约之子以撒，才能真正成为「多国的父」（十七5）。

【创廿二12】「天使说：『你不可在这童子身上下手。一点不可害他！现在我知道你是敬畏神的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。』」

• 「耶和华知道义人的道路」（诗一1），因此不是这时才知道亚伯拉罕「是敬畏神的了」，而是向亚伯拉罕、也向世人印证，他在神面前成熟了，他的顺服和敬畏蒙神悦纳了。神宣告他已经进入一个地位，可以承受神永远的旨意，成为神救赎、恢复计划的出口（16-18节）。
• 神也借此启示什么是祂所要的。神所要的并不是以撒，而是人敬畏神的心：「耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗？世人哪，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行」（弥六7-8）。
• 真正敬畏神的人，在神的应许和神之间，必然和亚伯拉罕一样拣选神的生命。因为有了神，就有了应许；没有神，一切应许都是徒然。

【创廿二13】「亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。」

就像神使夏甲看见水井（二十一19），神也使亚伯拉罕看见那公羊。神早就预备了「一只公羊」代替以撒作燔祭牲，这正是代赎的原则。「公羊」原文是「公绵羊」，是神所预备的代赎羔羊，预表主耶稣是「神的羔羊，除去世人罪孽的」（约一29）。救赎就是神用祂所预备的「神的羔羊」（约一29）来代替承受应许的人而死，让承受应许的人可以活在神的面前。

【创廿二14】「亚伯拉罕给那地方起名叫『耶和华以勒』（就是耶和华必预备的意思），直到今日人还说：『在耶和华的山上必有预备。』」

「耶和华以勒 יְהֹוָה  יִרְאֵה」由「耶和华 יְהֹוָה」和「看见 רָאָה」两个词合成，意思是「耶和华必看顾、必预备」，与「摩利亚 מוֹרִיָּה」的字根相同。亚伯拉罕在实际奉献的过程中，才看见了「耶和华的山上必有预备」；我们也只有来到「耶和华的山上」，站在神要我们站的地位上顺服神、献上自己，才能真正在灵里看见「耶和华以勒」，享用神在恩典里作我们的供应。旧约中有七个用来称呼神的复合名：

1. 「耶和华以勒 יְהֹוָה  יִרְאֵה」——耶和华必预备（创二十二14）；
2. 「耶和华拉法 יְהֹוָה רָפָא」——耶和华是医治你的（出十五26）；
3. 「耶和华尼西 יְהֹוָה נִסִּי」——耶和华是我的旌旗（出十七15）；
4. 「耶和华沙龙 יְהֹוָה שָׁלוֹם」——耶和华是平安（士六24）；
5. 「耶和华路以 יְהֹוָה רֹעֶה」——耶和华是我的牧者（诗二十三1）；
6. 「耶和华齐根努 יְהֹוָה צִדְקֵנוּ」——耶和华是我们的义（耶二十三6）；
7. 「耶和华沙玛 יְהֹוָה שָׁמָה」——耶和华所在（结四十八35）。

【创廿二15】「耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：」

【创廿二16】「『耶和华说：“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：」

正如亚伯拉罕「不留下你的儿子，就是你独生的儿子」，父神也「不爱惜自己的儿子为我们众人舍了」（罗八32）。神降卑俯就人，甚至甘愿受誓言的拘束，因为「神愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的」（来六17）。「人都是指着比自己大的起誓」（来六16），但神「因为没有比自己更大可以指着起誓的」（来六13），所以就「指着自己起誓」。

【创廿二17】「论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，」

神苦炼我们、试验我们，不是要叫我们受损，乃是要叫我们「终久享福」（申八16）。亚伯拉罕所献上的是以撒一人，却因此得回了无数的子孙；凡将自己的一个子粒献给神，「落在地里死了」，也会在复活的大能里得回许多子粒（约十二24）。「子孙」、「后裔」（18节）原文都是单数，「神并不是说『众子孙』，指着许多人，乃是说『你那一个子孙』，指着一个人，就是基督」（加三16）。「你子孙必得着仇敌的城门」代表完全得胜，这是新的应许。

【创廿二18】「并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”』」

神原来应许「地上的万族都要因你得福」（十二2-3；十八18），现在更清楚地应许「地上万国都必因你的后裔得福」。「后裔」是单数，预表万国都要因着基督得福（加三16）。「因为你听从了我的话」是神宣告亚伯拉罕因着信，毫无保留地顺服神，以致被神完全得着。人在伊甸园的堕落是因为不顺服，所以神的救赎计划里在人身上一切的工作，都是为了得着完全顺服神的人。亚伯拉罕从十二章到二十二章的经历，都是神在一步一步地带领亚伯拉罕，最后把亚伯拉罕带到了成熟的地步，在他身上显明神的恢复：

1. 神允许亚伯拉罕下埃及遭遇失败（十二10-十三4），让亚伯拉罕学习凡事不可根据自己和环境，而要单单根据信实的神。
2. 神借着环境使罗得与亚伯拉罕分手（十三5-18），让亚伯拉罕学习单单以神为自己的产业、满足和喜乐。
3. 神兴起四王与五王之战（十四1-24），让亚伯拉罕学习单单依靠神、注目神而保持得胜。
4. 神借着与亚伯拉罕立约（十五1-21），让亚伯拉罕认识神的应许不受环境和时间的影响。
5. 神允许亚伯拉罕在等候中通过夏甲生以实玛利（十六1-十七17），彻底拆毁亚伯拉罕的肉体，使他真正成为「一个将亡的亚兰人」（申二十六5）。
6. 神允许亚伯拉罕在基拉耳重蹈覆辙（二十1-18），彻底显明、对付亚伯拉罕生命中深藏的那些残缺。
7. 神借着要求亚伯拉罕打发以实玛利和奉献以撒（二十一1-二十二18），拿掉他里面最深处、最珍爱的东西，让亚伯拉罕学会在神面前完全顺服。

【创廿二19】「于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。」

【创廿二20】「这事以后，有人告诉亚伯拉罕说：『密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子，」

本章的开始说「这些事以后」（1节），现在又说「这事以后」，表明这几件事都是神在时机成熟的时候所做的安排。亚伯拉罕并不是偶然知道千里以外兄弟家里的光景，而是在神的管理下发生的。拿鹤有十二个儿子，八个由妻子而生，四个由妾而生；而将来雅各也有十二个儿子，八个由两位妻子而生，四个由两位妾而生。

【创廿二21】「长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利，」

【创廿二22】「并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。』」

【创廿二23】「这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。」

【创廿二24】「拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖，和玛迦。」

本章的主题是「耶和华以勒」（14节），拿鹤的家谱（20-24节）也在说明「耶和华必预备」（14节）。当亚伯拉罕献上以撒以后，神再次坚定祂的应许（17-18节），也预备了以撒的妻子「利百加」（22节），也预备了以撒今后的道路。跟随神、顺服神的人就是这样享用神的预备，当我们还未曾知道自己的需要的时候，神已经为我们预备好了（太六32-33）。

【创廿一1】「耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照祂所说的给撒拉成就。」

亚伯拉罕在基拉耳的软弱，并不妨碍神按着「先前的话眷顾撒拉」（十二2；十七16），成就祂的应许。神的恩典不是根据人的所是或所作、不是根据人的配或不配，而是根据祂的应许和信实。我们若想蒙恩，唯一的途径就是到神的话语里面找根据，祂必「照祂所说的」给我们成就。

【创廿一2】「当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。」

「亚伯拉罕年老的时候」，正是「神所说的日期」。神必须等我们的天然生命被完全对付，血气的能力完全枯竭，才会在我们身上显出生命的大能。凡不能等候神的人，他们凭血气所作的，只是生出一个以实玛利，结果是带来属灵的难处。

【创廿一3】「亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。」

【创廿一4】「以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给以撒行了割礼。」

亚伯拉罕在享受神恩典的同时，并没有忘记「照着神所吩咐的」去行，这是人对神的恩典最正确的反应。「以撒」是神所起的名字（十七19），字义是「他喜笑」，预表神生命的大能。「第八日」行割礼也是根据神的命令（十七12）。

【创廿一5】「他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。」

「亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁」（十二4），此时已经过了25年，神必叫他「成为大国」（十二2）的应许终于开始应验了，以撒成为立约后的第一个果子。这25年，既是人等候神的时机成熟的过程，也是神等候人生命成熟的过程，只有成熟的生命，才能完全地承受生命的大能，成为复活恩典的管道。「他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱」（罗四19），因为人天然生命的尽头，正是神生命的大能做工的起头（来十一11-12）。此时大约是主前2067年（十一27），中国刚刚进入夏朝（「夏商周断代工程」认为始于主前2070年）。

【创廿一6】「撒拉说：『神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑』；」

【创廿一7】「又说：『谁能预先对亚伯拉罕说“撒拉要乳养婴孩”呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。』」

撒拉不再是不敢相信的「心里暗笑」（十八12），而是因着享用恩典，在众人面前「喜笑」（6节），见证神的恩典和信实。

【创廿一8】「孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。」

当时的孩子通常在两岁或三岁「断奶」。古代婴儿的死亡率很高，能活到「断奶的日子」是一个重要的里程碑，因此会举办筵席庆祝。

【创廿一9】「当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，」

「戏笑」意思是「讥笑，嘲弄」。以实玛利嘲弄以撒，预表「那按着血气生的，逼迫了那按着灵生的」（加四29）。以实玛利比以撒大十四岁（十七24-25），此时大约是十六到十七岁（十六16）。

【创廿一10】「就对亚伯拉罕说：『你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。』」

「赶出去」表示取消以实玛利的继承权，因为「按着血气生的」（加四23）以实玛利不能与「按着圣灵生的」以撒一同承受神所应许的产业（加四30），只有「以信为本的人」，才是真正能承受神应许的「亚伯拉罕的子孙」（加三7）。「使女」原文是「女奴」，比十六1 的「使女」低一个等级，把使女「赶出去」，也代表给她自由。努斯石版和汉谟拉比法典都记载，女主人生了儿子以后，并不能把女奴的儿子赶走。但撒拉引用的可能是里皮特·伊什塔法典中（Code of Lipit-Ishtar，主前19世纪）里提到的美索不达米亚习俗：如果主人给女奴自由，女奴为主人生的孩子就不可与主人妻子所生的孩子分享财产。

【创廿一11】「亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。」

亚伯拉罕已经为以实玛利起名（十六15），表明他已经接纳以实玛利为自己的儿子，有继承产业的权利。父子俩一起生活了十多年，有深厚的感情，所以「很忧愁」。

【创廿一12】「神对亚伯拉罕说：『你不必为这童子和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话，你都该听从；因为从以撒生的，才要称为你的后裔。」

虽然撒拉逼迫夏甲并非出于善意，但却恰好与神的计划符合，因为只有「从以撒生的」，才是神所应许的后裔（罗九7；来十一18）。同样，「肉身所生的儿女不是神的儿女；惟独那应许的儿女才算是后裔」（罗九8）。

【创廿一13】「至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。』」

「使女的儿子」预表「按着血气生的」（加四23），但神在他身上也有特别的计划。信徒虽然已经重生，有了属灵的生命，但我们原有属血气的生命并没有立刻消失，仍将一直存留，与属灵的生命争战，直到身体得赎的日子（罗八23）。但神却借着我们的血气生命所带来的难处，用一生的时间来建立我们的属灵生命。

【创廿一14】「亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。」

「清早起来」表明亚伯拉罕完全顺服、立刻行动。创世记中每次记载亚伯拉罕早起，都是要面对一些不容易面对的事情（十九27；二十二3）。「一皮袋水」大约有15公升水，亚伯拉罕已经尽可能地让夏甲多带水了。虽然亚伯拉罕并不知道这「一皮袋水」能让他们在旷野中坚持多久，也不知道神将如何使以实玛利的后裔「成立一国」（13节），但经过了基拉耳的功课，亚伯拉罕已经学会不再看环境，也不再根据自己的亲情，而是单单根据神的话来行事为人，相信神必有最美善的安排。「别是巴的旷野」位于迦南地和埃及之间，夏甲可能是想回她的故乡埃及。

【创廿一15】「皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，」

【创廿一16】「自己走开约有一箭之远，相对而坐，说：『我不忍见孩子死』，就相对而坐，放声大哭。」

「一箭之远」大约有100米。

【创廿一17】「神听见童子的声音；神的使者从天上呼叫夏甲说：『夏甲，你为何这样呢？不要害怕，神已经听见童子的声音了。」

「神听见童子的声音」是双关语，因为以实玛利名字的意思就是「神听见」（十六11）。「神已经听见童子的声音了」，表明不是夏甲绝望的哭声引来了神，而是神主动的看顾。神既然要求亚伯拉罕把以实玛利赶出去，就负责照着祂的应许（十六12）看顾这「童子」，「使他的后裔成为大国」（18节；十六10）。

【创廿一18】「起来！把童子抱在怀中（怀：原文是手），我必使他的后裔成为大国。』」

【创廿一19】「神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。」

旷野里的「水井」大部分井口都用石头围起，贴上特殊的标记，认不出这种特殊标记的人就找不到井水。这口水井所代表的神恩典的供应本来就已经存在，但若非神怜悯的指示，他们却视而未见，正如属肉体的人对真理「看也看不见」（太十三13），唯有真正呼求神的人才能寻到。本章记载了「别是巴」的两口「水井」（19、25节）：一口井是供应「按着血气生的」（加四23）以实玛利，另一口井是供应「按着圣灵生的」（加四30）以撒。

【创廿一20】「神保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。」

【创廿一21】「他住在巴兰的旷野；他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。」

「成了弓箭手」意思是作了「猎人、游牧人」。「巴兰的旷野」位于西奈半岛东北部。「按着血气生的」（加四23）以实玛利娶了「埃及」妻子，他们的后代也掺杂了世界的信仰，以实玛利的后裔是住在以色列以南的西奈和巴兰旷野的游牧民族（二十五12-18），阿拉伯人认为以实玛利是他们的祖先。以实玛利的女儿嫁给了以扫（二十八9），以实玛利的后裔与以色列人为敌，也与神为敌（诗八十三6）。

 

【创廿一22】「当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说：『凡你所行的事都有神的保佑。」

「凡你所行的事都有神的保佑」，这个事实在立约之子以撒（二十六28）、雅各（三十27）和约瑟（三十九3）身上都被外邦人所看见。虽然亚伯拉罕曾在亚比米勒面前软弱过（二十11），但神绝不会因着人的软弱而放弃在人身上的工作。每一个真正与神立约的人，一生都在世人面前见证神在自己身上的工作。「军长」原文是「军队领袖」。

【创廿一23】「我愿你如今在这里指着神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。』」

虽然亚比米勒此时比亚伯拉罕更强大，但他亲身经历过神的大能（二十3-7），并且已经看出，因着以撒的出生，神必将使亚伯拉罕的后裔「成为大国」（十二2）。因此他主动为自己、子孙和当地居民要求结盟，印证了「地上的万族都要因你得福」（十二3）。

【创廿一24】「亚伯拉罕说：『我情愿起誓。』」

【创廿一25】「从前，亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。」

【创廿一26】「亚比米勒说：『谁做这事，我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。』」

【创廿一27】「亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。」

「羊和牛」原文都是单数，指「一只牛和一只羊」，用作立约的仪式。

【创廿一28】「亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。」

【创廿一29】「亚比米勒问亚伯拉罕说：『你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？』」

【创廿一30】「他说：『你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。』」

「七 Sheba שֶׁבַע」和「起誓 Shaba שָׁבַע」原文辅音相同（23、24节），发音相似。「七只母羊羔」是双关语，亚比米勒接受这「七只母羊羔」，表示起誓同意亚伯拉罕对井的合法权利。在古代中东，国家或个人收纳礼物表示讲和，拒绝礼物表示不和（王上十五19)。

【创廿一31】「所以他给那地方起名叫别是巴（就是盟誓的井的意思），因为他们二人在那里起了誓。」

「别是巴 בְּאֵר שֶׁבַע」位于基拉耳东南四十公里，字义是「七倍誓约的井」。「别 Beer」原文意思是「井」，「是巴 Sheba שֶׁבַע」原文意思是「七」，与「起誓 Shaba שָׁבַע」原文辅音相同，发音相似（23、24节）。迦南地的牧人主要依靠井水饲养牲畜，这井的权益得到条约的保障，代表亚伯拉罕在迦南地获得了第一个立足点。此后，亚伯拉罕和以撒大部分时间都居住在别是巴。别是巴后来成为以色列最南端的城市，「从但到别是巴」这句话被用来代表应许之地的全境（士二十1；撒下十七11；王上四25）。

【创廿一32】「他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。」

「非利士人的地」靠近地中海。「非利士人」在主前1200年才从迦斐托（克里特岛）大举侵入迦南地（摩九7；耶四十七4），亚比米勒可能是早期定居迦南地和平贸易的非利士人。

【创廿一33】「亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华——永生神的名。」

亚伯拉罕「栽上一棵垂丝柳树」，是为了用这种坚硬、长寿的树来纪念此约，并且敬拜神、感谢神。亚伯拉罕对神的称呼从「至高的神」（十四22）到「全能的神」（十七1），现在更深入到「永生神」，这次经历已经使他认识到，神是永恒的神，祂的信实和保守永不改变，祂的应许永不落空。「垂丝柳树」就是柽柳树（Tamarisk Tree），这种树很特别，既耐干旱，也耐水湿，更耐盐碱，树龄可达百年以上，适合在荒漠中生长。今天生活在旷野中的贝督因（Bedouin）游牧民族种植这种繁茂的树木来遮荫，并用树叶饲养牲畜。

【创廿一34】「亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。」

【创二十1】「亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。」

自从亚伯拉罕75岁离开哈兰（十二4），已经走了将近25年的信心之路，现在即将来到恩典的最高峰，经历复活生命的大能。神不久前两次宣告「到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约」（十七21；十八10），应许之子以撒的出生，将成为神所应许的「国度、君王」（十七6）的开始，成为「地上的万族都要因你得福」（十二3）的根据。不料，此时亚伯拉罕却「神差鬼使」地离开了居住了20多年的希伯仑（十三18），「从那里向南地迁去」，来到了「基拉耳」，以致妻子撒拉差点在「基拉耳」被人抢去，以撒的出生也差点落空。「希伯仑 חֶבְרוֹן」的字义是「联合」；「加低斯 קָדֵשׁ」的字义是「神圣的」；「书珥 שׁוּר」的字义是「墙」，位于埃及的边界；「基拉耳 גְּרָר」的字义是「寄宿处」。圣经特地点出这几个地名，让我们看见，亚伯拉罕实际上是离开了与神「联合」的位置，来到「圣」和「俗」之间「寄宿」。这背后固然有人的愚昧，很可能还有撒但的作为，但最重要的是，这一切都是在神的允许和管理之下发生的（18节），目的是要在以撒出生之前，兴起环境，在「基拉耳」彻底显明、对付亚伯拉罕生命中深藏的那些残缺。

【创二十2】「亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。」

亚伯拉罕刚刚凭信心为罗得代祷（十八23-32），并亲眼见证了神对罪恶之城所多玛的刑罚（十九27-28），正处于信心的高峰。但难以置信的是，他居然很快再一次陷入试探，「称他的妻撒拉为妹子」，重蹈了二十多年前在埃及的覆辙（十二11-13）。

• 我们也常常和亚伯拉罕一样，如果没有来到「基拉耳」，在人看、在己看都有满满的信心和蒙恩。但我们也和亚伯拉罕一样，无论怎样爱主、怎样有信心，但在我们的属灵生命中总有一些还没有被彻底对付的残缺，平时掩盖在我们的属灵盔甲和敬虔外貌之下，不到「基拉耳」就没有机会暴露，以致我们都忘了它们的存在。
• 神和撒但都不会放过这些「阿喀琉斯之踵 Achilles’ Heel」，当我们来到一个属灵高峰的时候，撒但就兴起环境来暴露这些致命的软弱，要利用难以抵挡的试探，把我们从属灵的高处一举拖到最低，彻底摧毁神在我们身上的建造和计划；而神却允许我们进入试探，要彻底显明我们的肉体、拆毁我们的旧人，坚固祂在我们身上的属灵建造和计划。
• 「亚比米勒」字义是「我父亲是王」，可能是基拉耳王的头衔（二十六1）。此时撒拉「年纪老迈」（十八11），已经「衰败」（十八12），所以这里并没有像二十多年前在埃及时一样夸她「极其美貌」（十二14）。亚比米勒想娶撒拉的目的，可能是看中了她「兄弟」亚伯拉罕的财富，想与亚伯拉罕结亲。

【创二十3】「但夜间，神来，在梦中对亚比米勒说：『你是个死人哪！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。』」

以撒即将出生，亚比米勒却「差人把撒拉取了去」（2节），这是一个非常严重的属灵危机。但神的眼目从来没有离开过亚伯拉罕，在亚比米勒「还没有亲近撒拉」（4节）之前，「神来」，及时地「拦阻了」（6节）他。我们的神是「那独行大奇事的」神（诗一百三十六4），祂不但「独自铺张诸天、铺开大地」（赛四十四24），祂也「独自」保守救赎计划的完全实现。因此，蒙主恩召使用的器皿绝不可「张狂夸口」（雅四16），「夸口的，当指着主夸口」（林后十17）。「你是个死人哪」原文是「看哪，你会因娶有夫之妇而死」。

【创二十4】「亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说：『主啊，连有义的国，祢也要毁灭吗？」

【创二十5】「那人岂不是自己对我说“她是我的妹子”吗？就是女人也自己说：“他是我的哥哥。”我做这事是心正手洁的。』」

【创二十6】「神在梦中对他说：『我知道你做这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。」

在应许之子以撒诞生之前（二十一2），亚比米勒如果「沾着她」，就会使撒拉失去应许之母（加四23）的地位，使「撒拉必生一个儿子」的应许（十八10）和整个亚伯拉罕之约（十七4-8）落空，「地上的万国」也不再能「因他得福」（十八18），「女人的后裔」（三15）所代表的神的救赎计划也会归于无有。因此，这实际上是一场暗波汹涌的属灵争战。神有时允许我们暂时落入愚昧、陷入试探，但神绝「不容」祂的计划被打岔，关键时必定会及时「拦阻」，确保祂旨意的成就。「有义的国」（4节）是亚比米勒按着世人自己的标准说的，并非按神的标准。

【创二十7】「现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。』」

• 这是摩西五经中第一次有人被称为「先知」。亚伯拉罕虽然有软弱，但他始终与神有美好的交通（十八17），「耶和华与敬畏祂的人亲密，祂必将自己的约指示他们」（诗二十五14），所以软弱中的亚伯拉罕仍然是可以为神代言、为人代求的「先知」。
• 医治、赦免的工作是神自己做的（17节），神却特意让亚比米勒请求陷于软弱的亚伯拉罕为他祷告，这是为了建立亚伯拉罕。只要我们的心思没有偏离神，我们的软弱会更引动神的手作加倍的施恩，「把加倍的体面给那有缺欠的肢体」（林前十二24），因为祂的能力「是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。
• 「你和你所有的人都必要死」，如此严厉的刑罚，是因为一旦神的救赎计划被干扰而落空，整个人类都将落在死亡的绝望之中。

【创二十8】「亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。」

【创二十9】「亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：『你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！』」

亚比米勒和二十多年前的法老一样，也责问了亚伯拉罕三个问题（十二18-19）。信徒的行事为人，应当「像明光照耀，将生命的道表明出来」（腓二15-16）。如果基督徒因自己的行为而被世人责备，那就是「神的名在外邦人中，因你们受了亵渎」了（罗二24）。

【创二十10】「亚比米勒又对亚伯拉罕说：『你见了什么才做这事呢？』」

亚比米勒比法老还多责问了一个问题：「你见了什么才做这事呢」？亚伯拉罕正是看见了环境里的危险，才失去对神的单纯信靠，再次试图用自己肉体的方法来解决问题。信徒也常常这样，在平安顺利的「希伯仑」能体会神的恩典和信实，一旦来到危机四伏的「基拉耳」，面临社会、职场、家庭的实际挑战，却很快失去了单纯的信心，不敢完全信靠神。神把亚伯拉罕领到基拉耳，让他因「见了什么」而发现自己二十多年前的残缺还在；神也会兴起环境，让我们因「见了什么」而发现自己「隐而未现的过错」（诗十九12）尚未根除。

【创二十11】「亚伯拉罕说：『我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。」

亚伯拉罕以为基拉耳的人「不惧怕神」，所以就用人的方法来解决问题，但实际上「他们都甚惧怕」（8节），完全出乎亚伯拉罕的预料。有时候信徒在真理上妥协，也是因为担心世人「总不惧怕神」，因此患得患失。但神始终「坐着为王，直到永远」（诗九7），只要我们遵行神的诫命，「祂必不叫你的脚摇动；保护你的必不打盹」（诗一百二十一3）！

【创二十12】「况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。」

这是一个典型的「白谎」，用一半事实掩盖另一半事实，「是而又非」（林后一18），貌似善意无害，却差点毁了人类救赎的计划！不管白谎黑谎，都是出于那恶者，「因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父」（约八44）。在基督里面「总没有是而又非的，在祂只有一是」（林后一19），每一个跟随基督的人，口里也不可有「是而又非」的话，应该凭信心将各种白谎、黑谎都从口中根除。

【创二十13】「当神叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说：“我们无论走到什么地方，你可以对人说：他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。”』」

• 亚伯拉罕失败的根源是在20多年前、「当神叫我离开父家、飘流在外的时候」就已经埋下的，那时「亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去」（十一8），刚刚开始他的信心旅程。但「信心之父」亚伯拉罕也是亚当的子孙，也有人一切的罪性，他能凭着信心顺从神的呼召，并不意味着他从此就能凡事完全信靠神，还需要不断地学习神所赐的属灵功课。
• 亚伯拉罕天然肉体里的这个致命残缺，在埃及就已经被神对付过一次（十二10-20），但只是暂时休眠、等待机会。神不允许亚伯拉罕带着隐藏的残缺进入复活生命的恩典里，因为这些致命的残缺早晚会把他带到失落里，把神的救赎计划带进失败里。所以神再次兴起环境，要炼净他的信心。
• 同样，信徒认罪悔改、重生得救，也不意味着我们从此就是个完人。亚伯拉罕所走过的曲折的信心之路、成长之路，也是所有属灵的「亚伯拉罕的后裔」（加三29）所要经过的道路。

【创二十14】「亚比米勒把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。」

【创二十15】「亚比米勒又说：『看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住』；」

【创二十16】「又对撒拉说：『我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（羞：原文是眼），你就在众人面前没有不是了。』」

亚比米勒给亚伯拉罕的丰厚补偿（14-16节），表明他确实相信亚伯拉罕有先知代祷的权柄，也表明亚伯拉罕「以为这地方的人总不惧怕神」（11节）是杞人忧天，在一切眼见的环境中，神始终掌管一切。「一千银子」也可译为「一千舍客勒银子」，当时一个奴隶的身价是二十舍客勒（三十七28），而玷污处女的赔偿金与结婚礼金是五十舍客勒银子（申二十二29）。

【创二十17】「亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。」

• 亚伯拉罕对自己妻子不能「生育」毫无办法，却能借着祷告使亚比米勒全家能「生育」，这表明并不是亚伯拉罕的祷告有医治的能力，也不是他的信心足以摇动神的手。神医治亚比米勒一家，本来就在神的旨意之中（7节），亚伯拉罕的祷告是聆听神的旨意、宣告神的旨意，所以神说「他是先知」（7节），是神话语的出口。
• 亚伯拉罕的祷告超越了他自己的软弱与失败。神一面拆毁亚伯拉罕的旧人，叫他不再看自己、看环境；一面又建立亚伯拉罕的新人，叫他学习单单看神。若看自己，亚伯拉罕连为自己的妻子「生育」祷告都不行，只有单单看神才能为别人「生育」祷告。
• 神应允了亚伯拉罕的祷告，是要使亚伯拉罕成为流出恩典的管道。虽然这恩典是为别人，但是当恩典经过亚伯拉罕流出去的时候，也使他经历、见证了神的信实和生命的大能，使他的软弱从此变为刚强。

【创二十18】「因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。」

亚伯拉罕在基拉耳的时间可能不到3个月（十八14；二十一2），所以「亚比米勒家中的妇人不能生育」，是神在亚伯拉罕迁往基拉耳之前就已经安排好的，目的是「为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故」。因此，表面上是亚伯拉罕自己要迁往基拉耳（1节），实际上是神亲自安排了这一切：

• 神要在基拉耳彻底显明、对付隐藏在亚伯拉罕属灵外貌下肉体的残缺。
• 神要在基拉耳让亚伯拉罕在软弱中真正领会什么是恩典。人若不知道自己软弱，就不需要恩典，也不认识恩典。
• 神要在基拉耳使亚伯拉罕在软弱中被建立，成为领受恩典的合格器皿，不让人的残缺使神复活生命的恩典打折扣。因此到了神让亚伯拉罕献上以撒的时候，他就一点难处也没有（二十二1-3），因为他完全相信「神还能叫人从死里复活」（来十一19）。
• 基拉耳是亚伯拉罕信心之路的转折点。从此以后，我们再也看不到亚伯拉罕的软弱，他不再看环境、不再看自己，而是单单看神，一天比一天更信靠神。

【创十九1】「那两个天使晚上到了所多玛；罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，」

「城门口」指城门洞两侧的小房间，是人们处理交易和诉讼的公共会所（得四1）。罗得「坐在所多玛城门口」，表明他在所多玛城已经有一定的社会地位（9节）。我们若和罗得一样贪恋世界，当主再来的时候，也会被主发现正坐在「所多玛城门口」。从希伯仑到所多玛大约90公里，通常要走两天半，但天使半天就到了。

【创十九2】「说：『我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。』他们说：『不！我们要在街上过夜。』」

「街上」原文是「广场、宽阔处」，指城门口的宽阔处。天使可能是考验罗得的诚意。

【创十九3】「罗得切切地请他们，他们这才进去，到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。」

「无酵饼」很快就可以做好，表示这不像亚伯拉罕招待天使的悠闲的筵席，而是比较匆忙（出十二39）。

【创十九4】「他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，」

「所多玛城里各处的人」表明全城都充满了罪恶。「连老带少」原文指男性。

【创十九5】「呼叫罗得说：『今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。』」

「任我们所为」原文是「任我们亲近」。所多玛人「一味地行淫，随从逆性的情欲」（犹7），又「心骄气傲」（结十六49），所以遭到神「永火的刑罚，作为鉴戒」（犹7）。英文的「同性恋行为 Sodomy」一词就源于「所多玛 Sodom」。

【创十九6】「罗得出来，把门关上，到众人那里，」

【创十九7】「说：『众弟兄，请你们不要做这恶事。」

【创十九8】「我有两个女儿，还是处女，容我领出来，任凭你们的心愿而行；只是这两个人既然到我舍下，不要向他们做什么。』」

罗得以罪顶罪，已经把自己的道德标准降到和所多玛人只有一线之隔了。有些信徒就像罗得一样，在真理上让步，置身在罪恶的环境中，结果不但不能在黑暗中作光明的见证，反而会被罪熏陶，不知不觉地降低了道德标准。

【创十九9】「众人说：『退去吧！』又说：『这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。』众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。」

信徒在真理上妥协，就失去了光明的见证，不但不能领人悔改，反而会自取其辱。「还想要作官哪」意思是罗得只是个寄居的外乡人，现在竟想管本地人的事。

【创十九10】「只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，」

【创十九11】「并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。」

【创十九12】「二人对罗得说：『你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。」

【创十九13】「我们要毁灭这地方；因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。』」

【创十九14】「罗得就出去，告诉娶了（或译：将要娶）他女儿的女婿们说：『你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。』他女婿们却以为他说的是戏言。」

罗得活在属地的满足里，在言语、行为上都失去了生命的见证，以致「他女婿们却以为他说的是戏言」。「娶了」指订婚了。

【创十九15】「天明了，天使催逼罗得说：『起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。』」

在末后的日子，圣灵也同样在催促我们离开巴比伦大城：「我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃」（启十八4）。

【创十九16】「但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；」

「罗得迟延不走」，因为他一生所积存的财物、名声、地位都在这即将毁灭的城里。我们也常常和罗得一样，把所有的财宝都存在地上，因此就舍不得离开世界、奔走天路。若是神「怜恤」我们，也会「拉着」我们的手，把我们从世界里「领出来」。若我们发现自己在世上活得很安逸，并没有天使把我们「领出来」，恐怕我们并不是蒙「耶和华怜恤」的。

【创十九17】「领他们出来以后，就说：『逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。』」

罗得原来看中的就是「约旦河的全平原」（十三11），贪图这里属地的满足，结果就陷在所多玛。但现在天使却吩咐他：「不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑」，这是个巨大的讽刺，也指出了信徒逃离世界应当有的正确态度。「山上」指死海东南部约旦高原的山地，后来属于摩押。

【创十九18】「罗得对他们说：『我主啊，不要如此！」

【创十九19】「你仆人已经在你眼前蒙恩；你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。」

【创十九20】「看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。』」

亚伯拉罕的代求是根据神的公义，罗得的恳求却是体贴自己的肉体。我们的祷告也常常是体贴自己，求神「不要如此」（18节），借口「我不能逃到山上去」（19节），不肯竭力追求，而是选择「又近」又「容易」的路。我们若和罗得一样体贴肉体、不肯付代价，结果必然是和罗得一样陷入失败。

【创十九21】「天使对他说：『这事我也应允你；我不倾覆你所说的这城。」

神有时体恤我们的软弱幼稚，也会暂时「应允」我们、迁就我们。但聪明的信徒应当求神「上好」的旨意，就是神「起初」的心意（太十九8），「次好」的「应允」常常带来将来更大的管教，因为神绝不改变祂起初的心意。

【创十九22】「你要速速地逃到那城；因为你还没有到那里，我不能做什么。』因此那城名叫琐珥（就是小的意思）。」

因为神怜恤我们，所以祂在我们身上的计划常常受我们的限制：我们若不肯与神配合，神往往就「不能作什么」。

【创十九23】「罗得到了琐珥，日头已经出来了。」

「日头已经出来了」，表明这是能看清楚人脸的时候。古人若黑夜捉贼而打死贼人，不算有罪，但「若太阳已经出来，就为他有流血的罪」（出二十二2-3）。神的审判是在光明中，要认清楚谁当毁灭，谁不当毁灭，因为「审判全地的主」不但要行公义，也要分别善恶（十八23-25）。

【创十九24】「当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，」

【创十九25】「把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。」

「那些城」包括「所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁」四座城（申二十九3），现在已经陷入海底。死海南部的平原地区只有「琐珥」（22节，即比拉）幸存。目前考古学家在死海南部平原发现了五处古城遗迹（Bab edh-Dhra，Numeira，Safi，Feifa，Khanazir），但还不能确定它们分别对应于哪个古城。「所多玛和蛾摩拉」可能毁于含沥青的土壤发生爆炸，直到现代，这里还弥漫着硫磺的味道。

【创十九26】「罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。」

主耶稣要我们「回想罗得的妻子」（路十七32）：「凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命」（路十七33）。死海中有大量盐块，罗得的妻子可能是被爆炸抛向空中又落下来的大量盐块给覆盖了。

【创十九27】「亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，」

【创十九28】「向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。」

亚伯拉罕站在他代祷的地方（27节），默默地见证这个大毁灭。「不料」原文是「看哪」。「烧窑」指烧制陶器或石灰。

【创十九29】「当神毁灭平原诸城的时候，祂记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。」

罗得之所以能够免于被毁灭，是因为神「记念亚伯拉罕」的代祷。神借着这事，也让所有亚伯拉罕的后裔学习「警醒不倦，为众圣徒祈求」（弗六18）。

【创十九30】「罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。」

罗得拣选属地的好处，选择了「约旦河的全平原」（十三11），住在热闹的「所多玛」城（1节），结局却是孤独地「住在一个洞里」。亚伯拉罕拣选神的应许，「等候那座有根基的城」（来十一10），住在「帐棚」里（十八1），结局是得到了天上「更美的家乡」（来十一16）。罗得和所有属世的信徒一样，也有一点敬虔，也「常为恶人淫行忧伤」（彼后二7），但却不像亚伯拉罕专一地寻求属灵的丰富，而是贪恋属地的好处。这些属地的好处盖过了他对「恶人淫行」的厌恶，以致舍不得离开，结果就积财宝在所多玛，最终这些财宝与所多玛一起灭亡。「怕住在琐珥」可能是怕灾祸重演，对神的保证（21节）没有信心。

【创十九31】「大女儿对小女儿说：『我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。」

【创十九32】「来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。』」

罗得贪恋世界、在真理上妥协，他的女儿不但有样学样，而且变本加厉地败坏。罗得的女儿们并不是与世隔绝，而是与神隔绝。她们离希伯仑只有两三天路程，却不愿出去，而是用人的方法来满足自己的需要，最终是乱伦犯罪。亚伯拉罕周围有许多迦南人，他却坚持差遣仆人前往800多公里之外的「本地本族」为儿子以撒娶亲（二十四4）。亚伯拉罕和罗得家庭的对比，正是今天信徒的写照。许多信徒像罗得一样没有专一向着神，导致儿女越来越离开神，结果是被世界、撒但所掳去。

【创十九33】「于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。」

【创十九34】「第二天，大女儿对小女儿说：『我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。』」

【创十九35】「于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。」

【创十九36】「这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。」

罗得的女儿道德水平低下，罗得有不可推卸的责任。他不但没有教导她们与世俗分别，反而带她们搬进淫乱的所多玛城，以致耳濡目染、近墨者黑。

【创十九37】「大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。」

【创十九38】「小女儿也生了儿子，给他起名叫便·亚米，就是现今亚扪人的始祖。」

给「摩押」和「便·亚米」起名的不是罗得，而是罗得的女儿们，表明他们是女儿们自己的后代。「摩押人」和「亚扪人」（申二十三3）是罗得贪恋世界、在真理上妥协的淫乱结果。后来「摩押人」引诱以色列人行淫（民二十五1）、 「亚扪人」引诱以色列人把儿女烧给偶像摩洛献祭（王上十一7；耶三十二35）。神允许这一切发生，让我们从中看到，属灵的淫乱必然会产生异端、异教，给神的子民带来极大的难处。