【耶二十二1】「耶和华如此说：『你下到犹大王的宫中，在那里说这话，」

【耶二十二2】「说：“坐大卫宝座的犹大王啊，你和你的臣仆，并进入城门的百姓，都当听耶和华的话。」

【耶二十二3】「耶和华如此说：你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。」

【耶二十二4】「你们若认真行这事，就必有坐大卫宝座的君王和他的臣仆百姓，或坐车或骑马，从这城的各门进入。」

【耶二十二5】「你们若不听这些话，耶和华说：我指着自己起誓，这城必变为荒场。”」

• 二十一章是西底家打发人请耶利米求问神，二十二-二十三章是神主动差派耶利米去训勉西底家、审判失职的坏牧人。神向犹大的君王和假先知发表了一系列警告，「斥责那些牧养祂百姓的牧人」（二十三2），组成一个交错对称的结构：
  • A. 斥责犹大王（二十二1-30）；
  • 　B. 应许好牧人（二十三1-8）；
  • A1. 斥责假先知（二十三9-40）。
• 「下到犹大王的宫中」（1节），指先知从地势较高的圣殿附近向南走到地势较低的王宫。只要是神所差遣的地方，无论是站在圣殿门口（七2），还是站在各个城门口（十七19），无论下到窑匠的家（十八2）），还是下到犹大王的家（1节），先知无不遵行，正如神所要求的：「我差遣你到谁那里去，你都要去」（一7）。
• 「你们若认真行这事」（4节）、「你们若不听这些话」（5节），这是神对犹大王的警告，却不是说神的旨意会因着人的反应而调整。因为人只有一种反应——就是「不听」。虽然神不断「差遣祂的仆人众先知」（二十五4）一再警告，犹大王也没有迷途知返，因此，这些话语就成了审判的根据。今天，福音早已向世人宣告，但未蒙拣选的人也照样「不听」，所以主耶稣说：「弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他」（约十二47）。
• 1-30节是神斥责犹大王。「坐大卫宝座的君王」（4节；十七25），这句话是提醒犹大王思想大卫之约的内容（撒下七8-16）。西底家是南国犹大的最后一个王，人的努力已经到了尽头，但神仍然用「坐大卫宝座的犹大王」（2节）这个称呼，提醒他「施行公平和公义」（3节）、效法大卫「向众民秉公行义」（撒下八15）。神必不废弃自己所立的大卫之约，祂不但会按应许坚定大卫的国位（撒下七16），也必按应许管教大卫的后裔：「他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他」（撒下七14）。因此，当耶路撒冷即将被毁的时候，神以立约者的身分宣告：「你们若不听这些话，耶和华说：我指着自己起誓，这城必变为荒场」（5节）。

【耶二十二6】「耶和华论到犹大王的家如此说：我看你如基列，如黎巴嫩顶；然而我必使你变为旷野，为无人居住的城邑。」

【耶二十二7】「我要预备行毁灭的人，各拿器械攻击你；他们要砍下你佳美的香柏树，扔在火中。」

【耶二十二8】「『许多国的民要经过这城，各人对邻舍说：“耶和华为何向这大城如此行呢？”」

【耶二十二9】「他们必回答说：“是因离弃了耶和华——他们神的约，事奉敬拜别神。”』」

• 6-30节是神「论到犹大王的家」（6节），按顺序列举西底家之前三位犹大王的命运，作为对他的警告。
• 「基列」（6节）是肥沃的牧场，「黎巴嫩顶」（6节）是森林茂密的地方，这些都是丰盛、美好的地方，比喻神赐给犹大王的荣美。但这些很快就要被刑罚代替，「变为旷野，为无人居住的城邑」（6节）。
• 「他们要砍下你佳美的香柏树」（7节），预言尼布甲尼撒占领耶路撒冷以后，将烧毁美丽的香柏木宫殿。
• 8-9节引用摩西的临终叮嘱（申二十九24-28）和神对所罗门献殿祷告的回应（王上九8-9），宣告神任凭耶路撒冷被毁（6-7节）、「坐大卫宝座的犹大王」（2节）被掳的原因。

【耶二十二10】「不要为死人哭号；不要为他悲伤，却要为离家出外的人大大哭号；因为他不得再回来，也不得再见他的本国。」

【耶二十二11】「因为耶和华论到从这地方出去的犹大王约西亚的儿子沙龙（在列王纪下二十三章三十节名约哈斯），就是接续他父亲约西亚作王的，这样说：『他必不得再回到这里来，」

【耶二十二12】「却要死在被掳去的地方，必不得再见这地。』」

• 10-12节列举了沙龙的命运。「约西亚的儿子沙龙」（11节）又名约哈斯，他继承了约西亚的王位（11节），却不肯效法约西亚的敬虔，反而「行耶和华眼中看为恶的事」（王下二十三32），结果作王三个月就被法老尼哥掳走，终身未归故土（11节）、最后死在埃及（12节；王下二十三31-34）。
• 「不要为死人哭号」（10节），指不必为战死米吉多的约西亚悲哀（王下二十三29），因为他已经蒙神恩待、「平平安安地归到坟墓」（王下二十二）。
• 「要为离家出外的人大大哭号」（10节），指要为第一个死于被掳之地（12节）的犹大王约哈斯悲哀。
• 约西亚是最后一位敬畏神的犹大王，但他的努力只能把百姓带到表面的属灵，却无法阻挡他们内心的败坏。约西亚死后，他的继承者们没有一个敬虔的，犹大王成了法老的傀儡，犹大也成了埃及的附庸。因此，在属灵的实际中，犹大已经被掳了，《马太福音》把约西亚算作被掳之前的最后一个王（太一11），大卫宝座的记录就停止在约西亚那里（太一10）。

【耶二十二13】「那行不义盖房、行不公造楼、白白使用人的手工不给工价的有祸了！」

【耶二十二14】「他说：我要为自己盖广大的房、宽敞的楼，为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的。」

【耶二十二15】「难道你作王是在乎造香柏木楼房争胜吗？你的父亲岂不是也吃也喝、也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。」

【耶二十二16】「他为困苦和穷乏人伸冤，那时就得了福乐。认识我不在乎此吗？这是耶和华说的。」

【耶二十二17】「惟有你的眼和你的心专顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和强暴。」

【耶二十二18】「所以，耶和华论到犹大王约西亚的儿子约雅敬如此说：人必不为他举哀说：哀哉！我的哥哥；或说：哀哉！我的姐姐；也不为他举哀说：哀哉！我的主；或说：哀哉！我主的荣华。」

【耶二十二19】「他被埋葬，好像埋驴一样，要拉出去扔在耶路撒冷的城门之外。」

【耶二十二20】「你要上黎巴嫩哀号，在巴珊扬声，从亚巴琳哀号，因为你所亲爱的都毁灭了。」

【耶二十二21】「你兴盛的时候，我对你说话；你却说：我不听。你自幼年以来总是这样，不听从我的话。」

【耶二十二22】「你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去；那时你必因你一切的恶抱愧蒙羞。」

【耶二十二23】「你这住黎巴嫩、在香柏树上搭窝的，有痛苦临到你，好像疼痛临到产难的妇人，那时你何等可怜！」

• 13-23节列举了约雅敬的命运。「约雅敬」（18节）是沙龙的哥哥（代下三十六4），沙龙被掳埃及之后，被法老尼哥立为傀儡王。「约雅敬行耶和华眼中看为恶的事，效法他列祖一切所行的」（王下二十三37），重蹈玛拿西的覆辙：
  1. 他助纣为虐，「遵着法老的命向国民征取金银」（王下二十三35），向埃及缴纳贡物；
  2. 他违背律法（利十九13；申二十四14），「白白使用人的手工不给工价」（13节），强迫百姓为自己建造华丽的宫殿（14节）；
  3. 他放纵偶像崇拜（结八5-17），重复「玛拿西所犯的一切罪」（王下二十四3）。
• 约雅敬一生竭力追求奢华排场（13-14节），但却并不比敬虔顺服的约西亚活得更好（15-16节）。约西亚并没有苦待自己、也没有剥削百姓，而是「也吃也喝、也施行公平和公义」（15节），因为「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」（太六32-33）。约雅敬一生「专顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和强暴」（17节），把先知乌利亚的尸首「抛在平民的坟地中」（二十六23），结果自己也「好像埋驴一样，要拉出去扔在耶路撒冷的城门之外」（19节；三十六30）。他在巴比伦第二次进攻犹大期间去世，没有得到体面的埋葬。今天，许多人也和约雅敬一样，一生都想成为重要人物，谁知却死得像个无名小卒（19节）；一生都在精明算计，谁知神才是最精确的会计师（13节）。
• 20-23节的「你」原文是阴性的，指耶路撒冷。20-23节描述耶路撒冷「不听」（21节）神的话，给自己带来了毁灭（20节）。
• 「黎巴嫩、巴珊、亚巴琳」（20节）分别位于应许之地的北部、东北和东南边境，表示应许之地到处都有哀号。
• 20节「你所亲爱的」原文是复数，指犹大的盟友，也就是联合埃及抵抗巴比伦的同盟（九26）。22节「你所亲爱的」原文是复数，可能指耶路撒冷的百姓。
• 「你的牧人要被风吞吃」（22节），指耶路撒冷的君王贵胄将被掳走。约雅敬死后，继位的约雅斤、臣仆、首领和百姓中的精英都被巴比伦掳走（王下二十四12-14）。
• 「你这住黎巴嫩、在香柏树上搭窝的」（23节），指充满香柏木豪宅的耶路撒冷。

【耶二十二24】「耶和华说：『犹大王约雅敬的儿子哥尼雅（又名耶哥尼雅；下同），虽是我右手上带印的戒指，我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来，」

【耶二十二25】「并且我必将你交给寻索你命的人和你所惧怕的人手中，就是巴比伦王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。」

【耶二十二26】「我也必将你和生你的母亲赶到别国，并不是你们生的地方；你们必死在那里，」

【耶二十二27】「但心中甚想归回之地，必不得归回。』」

【耶二十二28】「哥尼雅这人是被轻看、破坏的器皿吗？是无人喜爱的器皿吗？他和他的后裔为何被赶到不认识之地呢？」

【耶二十二29】「地啊，地啊，地啊，当听耶和华的话！」

【耶二十二30】「耶和华如此说：要写明这人算为无子，是平生不得亨通的；因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。」

• 24-30节列举了约雅斤的命运。「哥尼雅」（24节）就是约雅敬的儿子约雅斤，又名耶哥尼雅（二十四1；代上三16）， 他继位三个月，就与太后一同被掳巴比伦（王下二十四8-16），终身未归故土（26-27节），但被掳后三十七年在巴比伦得以善终（王下二十五27-30）。他叔叔西底家被尼布甲尼撒立为傀儡王。
• 「带印的戒指」（24节）是用来盖章签名的，代表权柄。「坐大卫宝座的犹大王」（2节）代表神的权柄，就像神的戒指；而神摘下「右手上带印的戒指」（24节），比喻任凭犹大王被掳巴比伦，成为「被轻看、破坏的器皿」（28节）。
• 「地啊，地啊，地啊」（29节），是用三次重复（七4）来表达先知对应许之地惨遭蹂躏的痛心疾首。
• 约雅斤至少有七个儿子（代上三17-18），但神却「要写明这人算为无子」（30节），是指他的后裔不能再「坐在大卫的宝座上治理犹大」（30节）。这个咒诅是从他的父亲约雅敬那里继承来的，因为约雅敬狂妄地烧毁了耶利米所记录神话语的书卷，「所以耶和华论到犹大王约雅敬说：他后裔中必没有人坐在大卫的宝座上」（三十六30）。约雅斤的孙子所罗巴伯被掳归回之后作了犹大省长（该一1），并不是君王。主耶稣的养父约瑟是耶哥尼雅的后裔（太一11），但肉身母亲马利亚却不是所罗门的后裔（路三31）。因此，将来坐在大卫宝座上治理国度的主耶稣是大卫的后裔，但却不是耶哥尼雅的后裔，应验了这个预言。

【耶二十一1】「耶和华的话临到耶利米。那时，西底家王打发玛基雅的儿子巴施户珥和玛西雅的儿子祭司西番雅去见耶利米，说：」

【耶二十一2】「『请你为我们求问耶和华；因为巴比伦王尼布甲尼撒来攻击我们，或者耶和华照祂一切奇妙的作为待我们，使巴比伦王离开我们上去。』」

• 二十一-二十九章的主题，是驳斥虚假的平安，由一系列不同时期的信息组成，用「玛西雅的儿子祭司西番雅」（二十一1；二十九25）首尾呼应。这些信息并非按照时间顺序排列，而是按照内容组成一个交错对称的结构：
  • A. 西底家年间：宣告归降巴比伦者必得存活（二十一1-14）；
  • 　B. 西底家年间：审判失职的坏牧人（二十二1-二十三40）；
  • 　　C. 西底家年间：宣告被掳者必蒙看顾（二十四1-10）；
  • 　　　D. 约雅敬年间：预言犹大将被掳七十年（二十五1-14）；
  • 　　　　E. 约雅敬年间：宣告神将审判列国（二十五15-38）；
  • 　　　D1. 约雅敬年间：先知的预言激起反对（二十六1-24）；
  • 　　C1. 西底家年间：劝告百姓服事巴比伦（二十七1-22）；
  • 　B1. 西底家年间：审判说谎的假先知（二十八1-17）；
  • A1. 西底家年间：应许被掳巴比伦者必蒙眷顾 （二十九1-32）。
• 二-二十章的信息并没有明确指出时间，而本章一开始就指出是在西底家王执政期间，也就是南国犹大的最后两年间。此时巴比伦已经第三次入侵犹大（2节），但许多人却还是心存侥幸、继续沉溺于虚假的平安里。
• 约雅敬是埃及法老所立的傀儡王（王下二十三34），所以投靠埃及。主前605年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）率领巴比伦-玛代联军在迦基米施战役（Battle of Carchemish）中打败了亚述和埃及联军（四十六2），亚述帝国灭亡。尼布甲尼撒乘胜追击，把法老赶回埃及，并且第一次入侵犹大，掳走了犹大王约雅敬、部分圣殿器皿（代下三十六6-7）和贵族（但一1-2、6）。后来约雅敬被放回犹大，服事巴比伦三年（王下二十四1）。
• 主前601年，尼布甲尼撒与法老尼哥在埃及小河再次对决，双方伤亡惨重、不分胜负，巴比伦军队退回国内重整旗鼓。这时，骄傲自大的约雅敬不听先知耶利米的警告，趁机投靠埃及、背叛巴比伦（二十七9-11；王下二十四1）。主前598年，尼布甲尼撒卷土重来，不但再次把法老赶回埃及（王下二十四7），而且第二次入侵犹大（王下二十四2）。此时约雅敬去世（王下二十四6），继位的儿子约雅斤、太后和百姓中的精英被掳巴比伦（ 王下二十四15-16）。主前597年，约雅敬的弟弟西底家被巴比伦立为傀儡王（王下二十四17）。
• 这一系列的悲剧，不但应验了耶利米的预言（十三18-19；二十4），也让百姓大受「惊吓」（二十3-4）；不但打破了百姓对圣殿的迷信（七4），也把他们从虚假的平安里惊醒（六4；八11）。但西底家是一个左右摇摆、内心纠结的人，他既相信耶利米是先知，又经不住众人的鼓动，结果再次背叛巴比伦，招惹了巴比伦的第三次入侵。「他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷」（五十二4），围城长达一年半（五十二1-6）。此时情势丕变，事实证明耶利米的预言没有「成为风」（五12-13）。所以在兵临城下的窘迫之际，连敌视先知的权贵和祭司也前倨后恭地向他求问（2节）、乞盼蒙神垂怜，正如神所预言的：「我必要坚固你，使你得好处。灾祸苦难临到的时候，我必要使仇敌央求你」（十五11）。但西底家就和今天许多不信主的人一样，不断地找一位医生看病，却从来不肯按照处方吃药。
• 「奇妙的作为」（2节），指希西家王期间，神让强大的亚述军队一夜消失（王下十九35-36）。但希西家王所祈求的，乃是「使天下万国都知道惟独你—耶和华是神」（王下十九19）；而西底家王所期望的，只是「使巴比伦王离开我们上去」（2节）。在他的心目中，神只是另外一个能帮上忙的偶像，先知与占卜者并无区别。

【耶二十一3】「耶利米对他们说：『你们当对西底家这样说：」

【耶二十一4】「“耶和华——以色列的神如此说：我要使你们手中的兵器，就是你们在城外与巴比伦王和围困你们的迦勒底人打仗的兵器翻转过来，又要使这些都聚集在这城中。」

【耶二十一5】「并且我要在怒气、忿怒，和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们；」

【耶二十一6】「又要击打这城的居民，连人带牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。」

【耶二十一7】「以后我要将犹大王西底家和他的臣仆百姓，就是在城内，从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人，都交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中和他们仇敌，并寻索其命的人手中。巴比伦王必用刀击杀他们，不顾惜，不可怜，不怜悯。这是耶和华说的。”」

• 「迦勒底」（4节）位于巴比伦尼亚（Babylonia）的南部，即现代的伊拉克南部和科威特。主前11-9世纪，在美索不达米亚西北部黎凡特地区游牧的「迦勒底人」（伯一17）迁入这一地区，之后又有许多民族陆续迁入。主前780-748年，迦勒底人从亚述的附庸手中夺取了巴比伦王位，但很快就被镇压。亚述王撒珥根二世（Sargon II，主前722-705年在位）即位后，迦勒底人「米罗达·巴拉但」（赛三十九1）在古代伊朗南部的「以拦」（十一11）支持下再次短暂夺取巴比伦的王位（主前721-710年），联合犹大王希西家背叛亚述。主前626年，迦勒底人那波帕拉萨尔（Nabopolassar，主前626-605年在位）在巴比伦建立了新巴比伦帝国（Neo-Babylonian Empire，主前626-539年），并于主前612年联合玛代摧毁了亚述首都尼尼微。因此，圣经中常用「迦勒底」来代指「巴比伦」。
• 「伸出来的手，并大能的膀臂」（5节），比喻神的大能大力，是描述出埃及的常用语（出六6；申四34；五15）。百姓是神「用大能和伸出来的膀臂领出来的」（申九29），现在神却要用自己「伸出来的手，并大能的膀臂」亲自攻击他们，这是巨大的讽刺。
• 此时耶路撒冷才刚刚被困，神却宣告了他们的结局：犹大军队将被逼入城内（4节），因为神将「亲自攻击」（5节）悖逆的百姓，并用严重的瘟疫击打他们（6节），幸存的三种人——「犹大王西底家、他的臣仆、百姓」（7节）将落到「不顾惜，不可怜，不怜悯」（7节）的三种仇敌手中——「巴比伦王尼布甲尼撒、他们仇敌、寻索其命的人」（7节）。西底家的美梦破灭了，再也不会有奇迹发生（2节），因为攻击他们的真正敌人不是巴比伦（2节），而是神自己（5节）

【耶二十一8】「『你要对这百姓说：“耶和华如此说：看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。」

【耶二十一9】「住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；但出去归降围困你们迦勒底人的必得存活，要以自己的命为掠物。」

【耶二十一10】「耶和华说：我向这城变脸，降祸不降福；这城必交在巴比伦王的手中，他必用火焚烧。”』」

• 神的旨意不是暂时解决百姓的问题、「使巴比伦王离开」（2节），而是要严厉管教百姓，把耶路撒冷「交在巴比伦王的手中」（10节）。因此，城中的百姓只有两条道路：一条是拒绝管教、坚持抵抗，「住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死」（9节）；另一条是顺服管教、投降敌人，「出去归降围困你们迦勒底人的必得存活，要以自己的命为掠物」（9节）。
• 神向自己的百姓「所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念」（二十九11），暂时的管教是为了叫人末后有指望。因此，虽然神的审判是严厉的，但祂并没有让人绝望，还是「将生命的路和死亡的路」（8节）摆在他们面前，让人自己选择。但是，正如从前的百姓没有选对摩西摆明的「生死祸福」（申三十19）之路，现在的百姓也无法选对耶利米摆出的生死之路——此时正是需要鼓舞士气、保家卫国的时候，先知怎么能劝人投降呢？在人看来，这些都是没有骨气、卖国求荣的言论。但是，「人心比万物都诡诈」（十七9），对于背弃圣约的人来说，所有的高贵都是卑鄙的面具——气节只是掩盖悖逆的遮羞布，爱国只是抵挡真神的挡箭牌（赛三十九5-7）。他们勇敢地挥霍生命、无知地藐视死亡，其实只是在偷窃神的产业（十16；十二7），因为他们的一切、包括身体和生命，全部都是属于神的（出十九5）。

【耶二十一11】「『至于犹大王的家，你们当听耶和华的话。」

【耶二十一12】「大卫家啊，耶和华如此说：你们每早晨要施行公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能以熄灭。」

【耶二十一13】「耶和华说：住山谷和平原磐石上的居民，你们说：谁能下来攻击我们？谁能进入我们的住处呢？看哪，我与你们为敌。」

【耶二十一14】「耶和华又说：我必按你们做事的结果刑罚你们；我也必使火在耶路撒冷的林中着起，将她四围所有的尽行烧灭。』」

• 「每早晨」（12节；诗七十三14；赛三十三2；番三5）是希伯来文学中的习惯用语，意思是「每天、终日」。
• 「住山谷和平原磐石上的居民」（13节），指耶路撒冷城中的君王和臣仆，该城三面环谷、易守难攻。
• 「耶路撒冷的林中」（14节），比喻香柏木建成的宫殿（王上七2）。
• 11-14节是神对西底家王的警告。他并非全然没有机会，只要「秉公行义」（撒下八15）、改变自己的「恶行」（12节），就可以避免眼前的灾祸。「但西底家和他的臣仆，并国中的百姓，都不听从耶和华借先知耶利米所说的话」（三十七2），用自己的结局证明了人性的「全然败坏」（申三十一29）。人心不但「比万物都诡诈」（十七9）、而且毫无根据地狂傲（13节），所以没有任何人能通过摆事实、讲道理而回转悔改，无论是晓之以情（九1）、还是动之以理（八4），也无法阻挡「他们各人转奔己路，如马直闯战场」（八6）；无论是喻之以弊（十七5-6）、还是诱之以利（十七7-8），都不能改变「他们守定诡诈，不肯回头」（八5）。所以神在呼吁之后立刻宣告：「看哪，我与你们为敌」（13节）。
• 3-14节这些不近人情的预言，实在让人很难说得出口，有几个传道人敢宣讲这种会被千夫所指、斥为冷酷无情的信息呢（二十六11；三十八4）？西底家王已经纡尊降贵，主动派人求见耶利米（1节）、为国家和百姓求神怜悯，比顽梗的约雅敬王好得太多（三十六23-26）。但耶利米既没有受宠若惊，也没有碍于情面，而是毫不含糊地传达神的话语（3节）。今天，信徒一遇到爱国或政治的话题，就很难站稳天国公民的地位，常常不是忘记神的话语、自己站到人的一边，就是扭曲神的话语、把神拉到人的一边。但耶利米却清楚地知道，面对即将灭亡的百姓，「爱人如己」（利十九18）就是向他们说明真相，而不是用「平安了！平安了」（六14）来敷衍了事；医治「背道的病」（三22）必须刮骨疗毒，而不是用鼓励安慰的空话来「轻轻忽忽地医治」（六14）。

【耶二十1】「祭司音麦的儿子巴施户珥作耶和华殿的总管，听见耶利米预言这些事，」

【耶二十2】「他就打先知耶利米，用耶和华殿里便雅悯高门内的枷，将他枷在那里。」

【耶二十3】「次日，巴施户珥将耶利米开枷释放。于是耶利米对他说：『耶和华不是叫你的名为巴施户珥，乃是叫你玛歌珥·米撒毕（就是四面惊吓的意思），」

【耶二十4】「因耶和华如此说：“我必使你自觉惊吓，你也必使众朋友惊吓；他们必倒在仇敌的刀下，你也必亲眼看见；我必将犹大人全交在巴比伦王的手中，他要将他们掳到巴比伦去，也要用刀将他们杀戮。」

【耶二十5】「并且我要将这城中的一切货财和劳碌得来的，并一切珍宝，以及犹大君王所有的宝物，都交在他们仇敌的手中；仇敌要当作掠物带到巴比伦去。」

【耶二十6】「你这巴施户珥和一切住在你家中的人都必被掳去；你和你的众朋友，就是你向他们说假预言的，都必到巴比伦去，要死在那里，葬在那里。”』」

• 本章是先知的受苦和挣扎。
• 当先知宣告神的审判、发表律法中的预言时（十九9；申二十八53），最懂律法的祭司不但没有醒悟悔改，反而殴打、囚禁先知；而先知忠心作神话语的出口，神竟然也没有立刻干预，在「发怒的时候罚办他们」（十八23）。因此，事奉神的人不可期待立刻结果，也不可要求神随时相救，因为事奉的结果在于神，而神总是按照自己的时间表行事，祂「看怎样好，就怎样做」（十八4）。
• 对付耶利米的巴施户珥既是祭司、又是「耶和华殿的总管」（1节），也就是不折不扣的「属灵的领袖」。撒但不能直接对付神，但却可以对付神所使用的人；在以色列和教会的历史上，「属灵的领袖」一旦沦为「不受教训的国民」（七28），就会成为撒但用来对付神的最好工具。「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12），越是接受托付和恩赐的人，越要小心不要被仇敌利用。
• 「打」（2节），可能指鞭打四十下（申二十五3；林后十一24）。
• 「便雅悯高门」（2节），可能是圣殿北边的门，而不是城门「便雅悯门」（三十七13、三十八7）。
• 「枷」（2节）与「木狗」（徒十六24）类似，是一种把犯人的手、脚固定的刑具。当时圣殿的主管有责任「将一切狂妄自称为先知的人用枷枷住，用锁锁住」（二十九26），所以这种刑罚等于指控耶利米是假先知（二十九27），要使他身败名裂。
• 「巴施户珥 פַּשְׁחוּר/pash-khoor’ 」（3节）的意思是「自由」，而「玛歌珥·米撒毕 מָגוֹר מִסָּבִיב/maw-gore’ mis-saw-beeb’」（3节）的意思是「四围都是惊吓」（10节；六25；四十六5；四十九29）。神用改名作证据，宣告巴比伦入侵时，用「这地不能有刀剑饥荒」（十四15）来麻醉百姓的巴施户珥将自食其果，说假预言的和听信假预言的（十四14-16），都会被可怕的事实所惊吓（4-6节）。

【耶二十7】「耶和华啊，祢曾劝导我，我也听了祢的劝导。祢比我有力量，且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏弄我。」

【耶二十8】「我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说：有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。」

【耶二十9】「我若说：我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」

【耶二十10】「我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓；就是我知己的朋友也都窥探我，愿我跌倒，说：告他吧，我们也要告他！或者他被引诱，我们就能胜他，在他身上报仇。」

• 7-18节是耶利米内心的挣扎和向神的喊叫。
• 「祢曾劝导我，我也听了祢的劝导。祢比我有力量，且胜了我」（7节），可译为「祢欺哄了我，我也被祢欺哄了。祢比我强，并且得胜」（和合本修订版，英文ESV译本），这是耶利米在内心的煎熬和挣扎之中强烈的感情宣泄。先知也是有血有肉的人，人性的缺陷一样也不会少；外面的逼迫和羞辱，把先知里面的难处也逼出来了。耶利米敏感的天性，使他在面对挫折和羞辱时对神产生了疑问：「难道祢待我有诡诈，像流干的河道吗」（十五18）？
• 律法规定，「先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的」（申十八22）。耶利米的预言将来才会应验，所以现在面对毁谤也无法自我证明，所以他说：「我终日成为笑话，人人都戏弄我」（7节）。事奉神并非总能「一分耕耘一分收获」，传道人也未必总有同工的扶持和信徒的尊重；相反，先知总是孤独的，不要指望有「知己的朋友」（10节），却要预备「耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺」（8节），因为这才是作神话语出口的忠心态度。
• 「有强暴和毁灭」（8节），这是耶利米预言的一贯主题，但也激发了听众的嘲弄。虽然众人的讥讽和当众的凌辱使耶利米倍感羞辱，好像被神「欺哄了」，但他若说「我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论」（9节），却又「含忍不住，不能自禁」（9节），所以不得不继续传道。这是耶利米的真实经历，也是任何一个不讨人喜欢、只求主喜悦的传道人的必然经历（帖前二4；林前九16）。
• 「四围都是惊吓」（10节），就是「玛歌珥·米撒毕」（3节）。可能是耶利米宣告神将把巴施户珥改名为「玛歌珥·米撒毕」以后，百姓却反过来把「玛歌珥·米撒毕」作为耶利米的绰号，用他自己的话来嘲笑、攻击他（10节），就像人用主耶稣自己的话来攻击祂一样（可十四58；路二十20）。
• 今天，许多越被捧为「属灵」的人，越难以直面自己。他们习惯了倚靠肉体做好人，所以竭力在众人面前「随伙装假」（加二13），按照「标准答案」来维持不食人间烟火的高大形象，其实和不信主的「先进楷模」并无区别。这样的人面对仇敌的逼迫尚能刚强，遭到弟兄的「凌辱、讥刺」（8节）和「谗谤」（10节）时，肉体的本相就会原形毕露。但耶利米虽然软弱、却不装假，他不但真诚地对待别人、也能诚实地面对自己。因为信心就是承认自己带着人的所有缺欠，也承认自己所有的孤单、失望、灰心、怨恨和苦毒。但人可以软弱，神却不会允许自己的仆人停留在软弱里。每一个「诚实倚靠耶和华」（赛十20）的人，都会在软弱中经历神的看顾和带领（林后十二9）；人在心里踌躇，神就在灵里说话，让我们「心里觉得似乎有烧着的火」（9节），一定要把神的话语发表出来才能罢休。真正的属灵，乃是一切都「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。

【耶二十11】「然而，耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士。因此，逼迫我的必都绊跌，不能得胜；他们必大大蒙羞，就是受永不忘记的羞辱，因为他们行事没有智慧。」

【耶二十12】「试验义人、察看人肺腑心肠的万军之耶和华啊，求祢容我见祢在他们身上报仇，因我将我的案件向祢禀明了。」

【耶二十13】「你们要向耶和华唱歌；赞美耶和华！因祂救了穷人的性命脱离恶人的手。」

• 经过7-10节的消沉之后，11-13节出现了爆发。在悲伤的气氛中，出现了充满盼望和喜乐的颂赞（13节）。
• 软弱的先知此时感受到了神的同在，所以宣告：「耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士」（11节）。所有临到他身上的逼迫都「不能得胜」（11节），因为神所呼召的工作，神自己一定会负责到底；所有对付他的人都要「大大蒙羞」（11节），因为神必保证祂自己的预言成就。当先知见到神「在他们身上报仇」（12节；十一20）之日，就是他所受的「谗谤」（10节）真相大白之时。

【耶二十14】「愿我生的那日受咒诅；愿我母亲产我的那日不蒙福！」

【耶二十15】「给我父亲报信说『你得了儿子』，使我父亲甚欢喜的，愿那人受咒诅。」

【耶二十16】「愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑；愿他早晨听见哀声，晌午听见呐喊；」

【耶二十17】「因他在我未出胎的时候不杀我，使我母亲成了我的坟墓，胎就时常重大。」

【耶二十18】「我为何出胎见劳碌愁苦，使我的年日因羞愧消灭呢？」

• 「耶和华所倾覆而不后悔的城邑」（16节），原文是复数，指被神毁灭的所多玛和蛾摩拉（创十九24-28）。
• 在充满信心的颂赞之后（11-13节），我们并没有看到阳光灿烂的「模式」出现，反而看到耶利米陷入了更深的绝望里。神早已宣告，「我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣」（一5），但他却像约伯一样咒诅自己的生日（14-18节；伯三1），盼望自己从来不曾存在过。因为他无法承受里里外外的重担，内心的难题古今四海皆准——「这是一个颠倒混乱的时代，唉，倒霉的我却要负起重整乾坤的责任！」（莎士比亚《哈姆雷特》）
• 我们常常和耶利米一样，事奉是忠心的、外表是刚强的，本相却是软弱的。但一个传道人若没有经过深刻的内心挣扎，所传的信息必定是肤浅的；一个人若不曾哀叹「我真是苦啊」（罗七24），就不可能体会心中的二律交战（罗七23）。因此，圣经从来都不曾掩盖摩西的本相，也没有隐瞒大卫的软弱，平安的彩虹总是在争战的风雨之后出现。但许多信徒却用装假来为神作见证，其实见证的只是自己在人前装出的「平安喜乐」，并不是神在自己身上的真实工作。
• 软弱的耶利米之所以能在逼迫中站立得住，完全是因着神的恩典和扶持，才能让他轻看眼见的环境；因为他是蒙神呼召和保守的，所以神的话能「胜了」（7节）他，使他能硬着头皮接受众人的羞辱和反对：「我终日成为笑话，人人都戏弄我」（7节）。耶利米的软弱没有影响他对神的跟随，并不是因为他的刚强，而是因着神的恩典，正如主耶稣所说的：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。神并不轻看祂仆人的情绪爆发，所以圣灵记录了14-18节这些极度软弱的祷告，让我们看到先知的挣扎和煎熬。但圣灵却没有记录神的回答，因为神不再用言语来复兴他，而是「看怎样好，就怎样做」（十八4），用恩典来带领他走出「死荫的幽谷」（诗二十三4）。到了下一章，神将用先知预言的应验来「惊吓」（4节）世人，使犹大王确信耶利米是不折不扣的先知（二十一2）。

【耶十九1】「耶和华如此说：『你去买窑匠的瓦瓶，又带百姓中的长老和祭司中的长老，」

【耶十九2】「出去到欣嫩子谷、哈珥西（就是瓦片的意思）的门口那里，宣告我所吩咐你的话，」

【耶十九3】「说：“犹大君王和耶路撒冷的居民哪，当听耶和华的话。万军之耶和华——以色列的神如此说：我必使灾祸临到这地方，凡听见的人都必耳鸣；」

【耶十九4】「因为他们和他们列祖，并犹大君王离弃我，将这地方看为平常，在这里向素不认识的别神烧香，又使这地方满了无辜人的血，」

【耶十九5】「又建筑巴力的邱坛，好在火中焚烧自己的儿子，作为燔祭献给巴力。这不是我所吩咐的，不是我所提说的，也不是我心所起的意。」

• 「百姓中的长老和祭司中的长老」（1节），就是那些「设计谋害耶利米」（十八18）的人。神并没有按照先知的要求，立刻在「发怒的时候罚办他们」（十八23），而是祂「看怎样好，就怎样做」（十八4），宣告「我必在这地方使犹大和耶路撒冷的计谋落空」（7节）。
• 「欣嫩子谷」（2节）是环绕耶路撒冷西面和南面的山谷，是倾倒垃圾的地方，也是背道的百姓焚烧儿女献给偶像摩洛的地方（王下二十一6；二十三10）。
• 「哈珥西」（2节）原文就是「瓦片」，「哈珥西的门」（2节）可能通往欣嫩子谷的陶器作坊。
• 「犹大君王」（4节）原文是复数，指在约西亚之后相继执政的诸王。
• 「将这地方看为平常」（4节），可译为「使这地方与我疏远」（和合本修订版），指百姓敬拜偶像，亵渎了圣城和圣殿。
• 「使这地方满了无辜人的血」（4节），包括杀害先知（王下二十一16）、焚烧儿子献给巴力（5节）。

【耶十九6】「耶和华说：因此，日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷。」

【耶十九7】「我必在这地方使犹大和耶路撒冷的计谋落空，也必使他们在仇敌面前倒于刀下，并寻索其命的人手下。他们的尸首，我必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。」

【耶十九8】「我必使这城令人惊骇嗤笑；凡经过的人，必因这城所遭的灾惊骇嗤笑。」

【耶十九9】「我必使他们在围困窘迫之中，就是仇敌和寻索其命的人窘迫他们的时候，各人吃自己儿女的肉和朋友的肉。”」

• 6-9节是神宣告耶路撒冷被审判的可怕情形。
• 「陀斐特」（6节）的意思是「焚烧之处」，位于欣嫩子谷中，这里有百姓焚烧儿女献祭的邱坛（5节；七31）。既然百姓把这里当作向偶像求福的地方，神就「必在这地方使犹大和耶路撒冷的计谋落空」（7节），叫这里反而成为杀害（7节）和埋葬（七32）他们的「杀戮谷」（6节；七31）。百姓在哪里离弃神，神的管教就要在哪里显明出来。今天，我们把什么当作偶像，神也必让我们在那些事物上跌倒。
• 「落空 בָּקַק/baw-kah’」（7节）原文与「瓶 בַּקְבּוּק/bak-book’」（1节）谐音。先知可能一面宣告众人的计谋「落空」，一面在他们面前「打碎那瓶」。
• 「各人吃自己儿女的肉和朋友的肉」（9节），指被围困的居民饥饿难当，竟然「亲手煮自己的儿女作为食物」（哀四10）。
• 6-7节是神第二次用陀斐特和欣嫩子谷来警告百姓（七32-33），而8节是引用神在所罗门献殿以后对他的警告（王上九7-9），第9节是宣告圣约的咒诅（申二十八53）。每一样灾祸，神都已经差派「祂的仆人众先知」（二十五4）向百姓反复警告，但他们却「没有听从，也没有侧耳而听」（二十五4），成了「不受教训的国民」（七28）。

【耶十九10】「『你要在同去的人眼前打碎那瓶，」

【耶十九11】「对他们说：“万军之耶和华如此说：我要照样打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵。并且人要在陀斐特葬埋尸首，甚至无处可葬。」

【耶十九12】「耶和华说：我必向这地方和其中的居民如此行，使这城与陀斐特一样。」

【耶十九13】「耶路撒冷的房屋和犹大君王的宫殿是已经被玷污的，就是他们在其上向天上的万象烧香、向别神浇奠祭的宫殿房屋，都必与陀斐特一样。”』」

• 耶利米在长老和祭司面前「打碎那瓶」（10节），象征毁灭即将到来（11节）。虽然这瓶子可以使用、是付代价买来的（1节），但却并不能因此获得安全的保障，若是主人定意要打破，必「不能再囫囵」（11节）。同样，「这民和这城」（10节）也不能倚仗神的拣选，自恃安全无虞。
• 「使这城与陀斐特一样」（12节），指全城将像陀斐特一样成为「葬埋尸首」（11节）的地方，因为敬拜偶像的耶路撒冷城和陀斐特一样、「已经被玷污」（13节）了。
• 「他们在其上向天上的万象烧香」（12节），指百姓「在房顶上敬拜天上万象」（番一5）。古代以色列的屋顶是平的，可以有许多用途，而背道的百姓则在屋顶「向巴力烧香，向别神浇奠」（三十二29）。

【耶十九14】「耶利米从陀斐特——就是耶和华差他去说预言的地方——回来，站在耶和华殿的院中，对众人说：」

【耶十九15】「『万军之耶和华——以色列的神如此说：我必使我所说的一切灾祸临到这城和属城的一切城邑，因为他们硬着颈项不听我的话。』」

• 十九14到二十6以第三人称写作，很可能是巴录的手笔（三十六4）。耶利米在陀斐特宣告了审判之后，回到圣殿的院中再次重申（14节），提醒百姓要为自己所将面临的「一切灾祸」（15节）负责，因为是他们自己选择「硬着颈项不听」（15节）神的话、拒不遵守西奈之约。此时先知的信息不再有呼吁、只有审判——「不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁」（启二十二11）。
• 神给了百姓太多的悔改机会，但他们却「倚靠虚谎的话」（七4）、「硬着颈项不听」，以为神心胸宽广、降福不降祸，以为圣殿可以给自己提供保障（六14；七4；八11）。但神早就宣告，祂「施平安，又降灾祸」（赛四十五7），「你们若离弃耶和华去事奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝」（书二十四20）。百姓一旦活在虚谎里，就会执意「转奔己路，如马直闯战场」（八6），再也无法悬崖勒马。今天，也有不少假教师想诱导信徒同样活在虚谎里，沉溺于虚假的「恩典」、「平安」和「属灵」中，无法自拔。这些人「就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰——我们主耶稣基督」（犹4）。

【耶十八1】「耶和华的话临到耶利米说：」

【耶十八2】「『你起来，下到窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。』」

【耶十八3】「我就下到窑匠的家里去，正遇他转轮做器皿。」

【耶十八4】「窑匠用泥做的器皿，在他手中做坏了，他又用这泥另做别的器皿；窑匠看怎样好，就怎样做。」

【耶十八5】「耶和华的话就临到我说：」

【耶十八6】「『耶和华说：以色列家啊，我待你们，岂不能照这窑匠弄泥吗？以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。」

• 1-17节，是神借着「窑匠弄泥」（6节）、制作瓦器，宣告自己管教的主权。
• 「下到窑匠的家里去」（2节），指窑匠的家地势较低，靠近水和粘土的来源。古代的陶器作坊通常位于城外，以免窑炉的烟火影响居民、造成火灾。耶路撒冷的陶器作坊可能位于欣嫩子谷（十九2）。
• 「转轮做器皿」（3节），是在垂直的轴上安装两块圆石，下面的大圆石是飞轮、上面的小圆石是工作平台，粘土放在工作平台上。窑匠用脚旋转下面的飞轮，带动上面的平台。窑匠在做陶器时，有时会出现样式或结构的缺失，这时窑匠会把泥拧成一团，重新塑造一个新的器皿。
• 神让耶利米去观看「窑匠弄泥」，启示「泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样」（6节）。因此，这个比喻的重点不是窑匠的技术、也不是泥土的质量，而是窑匠与泥土的关系。这个比喻并不是说神也会像窑匠那样会「做坏」（4节）陶器，也不是说百姓是像陶器那样被人「做坏」的；而是说神就像窑匠一样，对祂手中的泥土有绝对的主权（赛四十五9；罗九20-23），祂「看怎样好，就怎样做」（4节），直到符合心意为止。而百姓若像泥土那样顺服窑匠的手，即使有一些变坏的，神也不会扔掉，而是「又用这泥另做别的器皿」（4节），最终成为合乎主用的样式（提后二21）。

【耶十八7】「我何时论到一邦或一国说：要拔出、拆毁、毁坏；」

【耶十八8】「我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。」

【耶十八9】「我何时论到一邦或一国说，要建立、栽植；」

【耶十八10】「他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。」

【耶十八11】「现在你要对犹大人和耶路撒冷的居民说：“耶和华如此说：我造出灾祸攻击你们，定意刑罚你们。你们各人当回头离开所行的恶道，改正你们的行动作为。”」

【耶十八12】「『他们却说：“这是枉然。我们要照自己的计谋去行。”各人随自己顽梗的恶心做事。』」

• 7-10节是神的工作原则：如果地上有邦国回应神的警告，「转意离开他们的恶」（8节），神就不会降灾祸给他们，比如尼尼微（拿三10）。如果地上的邦国不肯听从神的话，反而行神「眼中看为恶的事」（10节），神也不会把福气赐给他们。但这并不是说人的决定会影响神的主权，也不是说神会根据人的反应调整自己的计划，而是强调神并非反复无常地降祸赐福。因为全知全能的神预知一切、也预定一切，但祂赐给人作决定的自由意志，也要求人为自己的决定承担后果，「照他们的行为，按他们手所做的报应他们」（二十五14）。
• 「我就必后悔」（8、10节），并不是说神的心意会变化，因为「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔」（民二十三19）。这是用拟人的说法，宣告神「是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他」（十七10）。
• 「造出 יָצַר/yaw-tsar’ 」（11节）原文与「窑匠 יָצַר/yaw-tsar’ 」（2节）的词根相同，表明神「造出灾祸」（11节），正是「窑匠」塑造器皿工作的一部分。
• 7-12节的重点并非启示神的工作原则（7-10节），也不是呼唤百姓「回头离开所行的恶道」（11节）、改正自己的「行动作为」（11节），而是宣告神的审判：百姓被掳，是因为他们不肯做窑匠手中的泥土、拒不「理会」（18节）神的一切话，却坚持「照自己的计谋去行」（12节）、「随自己顽梗的恶心做事」（12节）。他们若肯悔改，神又怎么会固执己见地降灾祸呢（8节）？所以百姓无可推诿、必须为自己的行为承担全部的责任。

【耶十八13】「所以，耶和华如此说：你们且往各国访问，有谁听见这样的事？以色列民（原文是处女）行了一件极可憎恶的事。」

【耶十八14】「黎巴嫩的雪从田野的磐石上岂能断绝呢？从远处流下的凉水岂能干涸呢？」

【耶十八15】「我的百姓竟忘记我，向假神烧香，使他们在所行的路上，在古道上绊跌，使他们行没有修筑的斜路，」

【耶十八16】「以致他们的地令人惊骇，常常嗤笑；凡经过这地的必惊骇摇头。」

【耶十八17】「我必在仇敌面前分散他们，好像用东风吹散一样。遭难的日子，我必以背向他们，不以面向他们。」

• 从黎巴嫩的雪山流下的溪水忠于自然规律，通常都是稳定不变的（14节），但神的百姓却更加反复无常，比溪流更容易改变当行的「古道」（15节；六16），去「行没有修筑的斜路」（15节），还不如那些随从假神的外邦各国（13节）。因此，他们只能面临神早已预言的管教（16-17节），「照这窑匠弄泥」（6节）接受重新陶造。
• 「以色列民行了一件极可憎恶的事」（13节），原文是「少女以色列行了一件极恐怖恶事」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是把以色列比作一位原本贞洁的处女，如今却成了到处与人行淫的娼妓。
• 13节是二10-13的总结，14-15节是二32和十三24-25的另一种表达，16-17节是引用神对所罗门的警告（王上九7-9）。
• 「东风」（17节），指从应许之地东方的阿拉伯旷野刮来的干燥热风（四11；十三24）。
• 「我必以背向他们，不以面向他们」（17节），对应「他们以背向我，不以面向我」（二27）。比喻因为百姓离弃神，所以神将任凭百姓遭难。当我们抱怨神袖手旁观的时候，也当反省自己是否已经忘记神、「向假神烧香」（15节）。

【耶十八18】「他们就说：『来吧！我们可以设计谋害耶利米；因为我们有祭司讲律法，智慧人设谋略，先知说预言，都不能断绝。来吧！我们可以用舌头击打他，不要理会他的一切话。』」

【耶十八19】「耶和华啊，求祢理会我，且听那些与我争竞之人的话。」

【耶十八20】「岂可以恶报善呢？他们竟挖坑要害我的性命！求祢记念我怎样站在祢面前为他们代求，要使祢的忿怒向他们转消。」

【耶十八21】「故此，愿祢将他们的儿女交与饥荒和刀剑；愿他们的妻无子，且作寡妇；又愿他们的男人被死亡所灭，他们的少年人在阵上被刀击杀。」

【耶十八22】「祢使敌军忽然临到他们的时候，愿人听见哀声从他们的屋内发出；因他们挖坑要捉拿我，暗设网罗要绊我的脚。」

【耶十八23】「耶和华啊，他们要杀我的那一切计谋，祢都知道。不要赦免他们的罪孽，也不要从祢面前涂抹他们的罪恶，要叫他们在祢面前跌倒；愿祢发怒的时候罚办他们。」

• 18-23节是百姓藐视神管教的主权，第二次企图陷害先知。他们第一次是要谋害他的性命（十一18-23），第二次更要毁掉他的名声。因此，先知愤怒地咒诅这些不服权柄的人。
• 「我们可以设计谋害耶利米；因为我们有祭司讲律法，智慧人设谋略，先知说预言，都不能断绝」（18a），意思是不必理会耶利米，百姓的宗教活动照样能正常进行。
• 「我们可以用舌头击打他」（18b），意思是毁谤耶利米，指控他是假先知、卖国贼。
• 耶利米的信息激怒了「祭司、智慧人、先知」（18节）等宗教既得利益者。他们拒绝「理会他的一切话」（18节），不但没有因着明白神的工作法则（7-10节）而毅然回转，反倒变本加厉地毁谤先知（18节）、「以恶报善」（20节）地设计谋害先知，因为「光照在黑暗里，黑暗却不接受光」（约一5）。
• 耶利米也是一个有血有肉的人，人的爱心、宽容和正义感都是有限的，常常因爱生恨，因为「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」（十七9）。过去，先知情真意切地为百姓哭泣（九1）、再三再四地「为他们代求」（20节；十四-十五章）；现在，他却愤怒地咒诅他们（21-22节），求神「不要赦免他们的罪孽」（23节）。过去，先知为自己祷告说「不要在祢的怒中惩治我」（十24）；现在，他却激动地要求神在「发怒的时候罚办他们」（23节）。但神做事从来不会冲动，人的祷告永远也不能摇动神的手；神并没有立刻在怒中惩罚这「一切计谋」（23节），而是祂「看怎样好，就怎样做」（4节）。神要耶利米继续向「百姓中的长老和祭司中的长老」（十九1）宣告：「我必在这地方使犹大和耶路撒冷的计谋落空」（十九7）。

【耶十七1】「犹大的罪是用铁笔、用金刚钻记录的，铭刻在他们的心版上和坛角上。」

【耶十七2】「他们的儿女记念他们高冈上、青翠树旁的坛和木偶。」

【耶十七3】「我田野的山哪，我必因你在四境之内所犯的罪，把你的货物、财宝，并邱坛当掠物交给仇敌；」

【耶十七4】「并且你因自己的罪必失去我所赐给你的产业。我也必使你在你所不认识的地上服事你的仇敌；因为你使我怒中起火，直烧到永远。」

• 十六21-十七13是神解释自己管教的目的，因为百姓已经无可救药、神要彻底管教「诡诈」（9节）的百姓。
• 「铁笔」（1节）是用来篆刻文字的工具。「金钢钻」（1节）是一种可以用于雕刻的坚硬石头，具体不能确定。「犹大的罪是用铁笔、用金刚钻记录的」（1节），比喻他们已经完全被罪玷污，罪行无法涂抹。唯一的出路，就是让神重新「将他们熔化熬炼」（九7）。
• 犹大的罪已经「铭刻在他们的心版上」（1节），比喻百姓「习惯行恶」（十三23），已经病入膏肓、无法自拔。唯一的出路，就是让神「从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心」（结十一19）。过去，神用指头把律法刻在石版上（出三十一18）；将来，神要将律法「放在他们里面，写在他们心上」（三十一33）。
• 「坛角」（1节）本来是无辜者暂时避难、等候审判的地方（出二十一14；王上一50-53；二28），但现在犹大的罪却刻在「坛角」上，比喻无法逃脱公义的审判。
• 第2节可译为「他们的儿女思念他们在高冈上、青翠树旁的祭坛和亚舍拉」（和合本修订版，英文ESV译本）。人的本相都是学坏容易学好难，百姓的儿女在偶像崇拜的环境中长大，必然会效法他们的罪行、敬拜他们的偶像。「高冈上、青翠树旁」（2节）都是迦南人敬拜偶像的地方。「木偶」（2节）指代表迦南女神亚舍拉的木像。
• 第3节可译为「我田野的山哪，因你在全境内的丘坛所犯的罪，我必使你的财富和一切的财宝成为掠物」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「并且你因自己的罪必失去我所赐给你的产业」（4a），可译为「因自己所做的，你必失去我所赐给你的产业」（和合本修订版，英文ESV译本）。应许之地乃是神所赐的白白恩典，立约之民并不能「因自己所做的」承受产业，但却会「因自己所做的」失去产业。因为立约之民只有听从神的话，才能长久地活在恩典里（七23）、不沦为属灵的败家子，这是圣约最基本的要求（出十九4-6）。

【耶十七5】「耶和华如此说：倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！」

【耶十七6】「因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的硷地。」

【耶十七7】「倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了！」

【耶十七8】「他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。」

• 「沙漠的杜松」（6节）无论怎样努力把根深入地下，仍然缺少水分、「不见福乐来到」（6节），因为沙漠的水分终究是有限的。比喻那些「倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华」（5节）的人，他们无论是倚靠埃及、还是投靠巴比伦，所得的帮助都是有限而暂时的。因此，「你们不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了」（诗一百四十六3-4）。
• 「杜松 כְּעַרְעָר/ar-awr’」原文与^「沙漠 בָּעֲרָבָה/ar-aw-baw’」谐音。
• 「栽于水旁，在河边扎根」（8节）的树木并不需要努力把根深入地下，就可以得着水分，因为它所倚靠的是河、而不是自己的努力。比喻那些「倚靠耶和华、以耶和华为可靠」（7节）的人，他们所倚靠的神的生命和能力都是无限而稳定的，就像奔流不息的河流。

【耶十七9】「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」

【耶十七10】「我——耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他。」

• 第9节可译为「人心比万物都诡诈，无可救药，谁能识透呢」（英文ESV译本）。我们的内心是如此「诡诈」，原本应该指出自己的错谬，谁知却成了自欺的元凶；原本应当照亮自己的灵魂，谁知却给自己涂脂抹粉；原本是神放在里面的使者，谁知却成了出卖神的仇敌。因此，人若高看自己的本质、觉得自己的内心是好的，结局就是从自欺欺人到自我毁灭。这样的诡诈「谁能识透呢」？只有神才能「鉴察人心、试验人肺腑」（10节）。
• 罪人的本性已经「全然败坏」（三十一29）、病入膏肓（三十12），正如「犹大的罪是用铁笔、用金刚钻记录的，铭刻在他们的心版上」（1节）——明明「终日所思想的尽都是恶」（创六5），还以为自己的内心是好的；明明「各人随从自己顽梗的恶心行事」（十六12），还认为自己比别人更加「无辜」（二35）、「圣洁」（赛六十五5）——结果就成了讳疾忌医、「不受教训的国民」（七28），任何人都无法倚靠自己医治、改善（三十12-13），惟有倚靠神的恩典和怜悯（14节），得着圣灵的重生（约三5、6；多三5）和更新（罗十二2），才能脱离绝望的境地。
• 神救了我们，「并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新」（多三5）。但我们却常常自欺欺人地自诩「凭良心做事」，总是有意无意地认为「人心比万物都诡诈」只是说别人。我们若不肯直面自己「比万物都诡诈」的心，也不可能真正认识自己的罪；我们若自诩对神有真诚的、单纯的心，必然会落到表面热心为主、实际体贴肉体的「属灵诡诈」里。这种「诡诈」毫无益处，因为神「是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他」（10节）。人种的是什么，收的就是什么，「顺着肉体撒种的，必从肉体收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生」（加六8和合本修订版）。所以保罗说：「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗」（加三3）？

【耶十七11】「那不按正道得财的，好像鹧鸪抱不是自己下的蛋；到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人。」

【耶十七12】「我们的圣所是荣耀的宝座，从太初安置在高处。」

【耶十七13】「耶和华——以色列的盼望啊，凡离弃祢的必致蒙羞。耶和华说：离开我的，他们的名字必写在土里，因为他们离弃我这活水的泉源。」

• 「鹧鸪抱不是自己下的蛋」（11节），可能是当时流行的谚语，鹧鸪辛苦孵出来的并不是自己的雏鸟，长大后就会飞走。人若「不按正道得财」（11节），「到了中年」（11节）正想享受生活的时候，也会发现财富突然无影无踪。同样，人若用一生「诡诈」（9节）事奉神，到了主前正想邀功请赏的时候，也会突然发现主说：「我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧」（太七23）。
• 神真正的圣所，并不是百姓所迷信的地上「耶和华的殿」（七4），而是天上那「荣耀的宝座」（12节）。这荣耀的宝座「从太初安置在高处」（12节），永远不变。立约子民只有谨守遵行圣约，象征神与人同在的圣殿才有其意义。人若一面离弃神「这活水的泉源」（13节），一面「为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子」（二13），还自欺欺人地强调「这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿」（七4），结果也会像「那不按正道得财的」（11节）的「愚顽人」（11节），结果「必致蒙羞」（13节），
• 离弃「活水的泉源」的人都是属土的（林前十五48），「他们的名字必写在土里」（13节），他们的所是、所有和所做都必归于尘土，无论多大的宏图霸业，最终都将朽坏如尘、被人忘记。

【耶十七14】「耶和华啊，求祢医治我，我便痊愈，拯救我，我便得救；因祢是我所赞美的。」

【耶十七15】「他们对我说：耶和华的话在哪里呢？叫这话应验吧！」

【耶十七16】「至于我，那跟从祢作牧人的职分，我并没有急忙离弃，也没有想那灾殃的日子；这是祢知道的。我口中所出的言语都在祢面前。」

【耶十七17】「不要使我因祢惊恐；当灾祸的日子，祢是我的避难所。」

【耶十七18】「愿那些逼迫我的蒙羞，却不要使我蒙羞；使他们惊惶，却不要使我惊惶；使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。」

• 14-18节是先知向神的呼求和表白。
• 虽然耶利米并没有因着误解、讥讽和逼迫而离弃「牧人的职分」（16节），但他也清楚地知道自己是「人心比万物都诡诈，坏到极处」（9节）的人，所以他并不倚靠自己的属灵和刚强，而是求神作自己的「避难所」（17节），保守自己在逼迫中站立得稳：「求祢医治我，我便痊愈，拯救我，我便得救」（14节；三十17）。
• 「也没有想那灾殃的日子」（16节），可译为「也没有想望那灾殃的日子」（和合本修订版，英文ESV译本），指先知没有为了证明自己，所以祈求所预言的灾祸早一点应验。
• 根据律法，「先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的」（申十八22 ）。此时耶利米的预言还没有应验，所以他所面临的普遍反应就是质疑：「耶和华的话在哪里呢？叫这话应验吧」（15节）。顽梗的百姓不但不相信大难临头，反而对先知冷嘲热讽，好像巴不得赶快遭遇先知所预言的灾祸。今天，世人讥讽信徒的时候，岂不也是这样愚昧可笑，好像巴不得自己赶快下地狱吗？当审判来临的时候，神必使圣经所预言的「灾祸的日子临到他们」（18节）。
• 「以加倍的毁坏毁坏他们」（18节），这是引用神的宣告：「我先要加倍报应他们的罪孽和罪恶」（十六18）。

【耶十七19】「耶和华对我如此说：『你去站在平民的门口，就是犹大君王出入的门，又站在耶路撒冷的各门口，」

【耶十七20】「对他们说：“你们这犹大君王和犹大众人，并耶路撒冷的一切居民，凡从这些门进入的都当听耶和华的话。」

【耶十七21】「耶和华如此说：你们要谨慎，不要在安息日担什么担子进入耶路撒冷的各门；」

【耶十七22】「也不要在安息日从家中担出担子去。无论何工都不可做，只要以安息日为圣日，正如我所吩咐你们列祖的。”」

【耶十七23】「他们却不听从，不侧耳而听，竟硬着颈项不听，不受教训。』」

【耶十七24】「耶和华说：『你们若留意听从我，在安息日不担什么担子进入这城的各门，只以安息日为圣日，在那日无论何工都不做；」

【耶十七25】「那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们与犹大人，并耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马，进入这城的各门，而且这城必存到永远。」

【耶十七26】「也必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、高原、山地，并南地而来，都带燔祭、平安祭、素祭，和乳香，并感谢祭，到耶和华的殿去。」

【耶十七27】「你们若不听从我，不以安息日为圣日，仍在安息日担担子，进入耶路撒冷的各门，我必在各门中点火；这火也必烧毁耶路撒冷的宫殿，不能熄灭。』」

• 19-27节是神回应先知的表白（14-18节）。
• 「平民的门口」（19节），可能指祭司和利未人之外的百姓所使用的圣殿门。
• 「坐大卫宝座的君王」（25节；二十二4），这句话是提醒百姓思想大卫之约的内容（撒下七8-16）。
• 谨守「安息日」（21节），是圣约的要求（出二十三12；三十一16-17），表明人承认神是自己的创造主（创二3）和救赎主（申五15）。律法有那么多条，神却单单提出「安息日」，因为「安息日」是神对与祂联合的人最基本的要求（赛五十六3），最能证明一个人是否「留意听从」（24节）神。百姓「不听从，不侧耳而听」（23节），并非没有到圣殿献祭，而是不肯在日常生活中谨守安息、信靠神的供应和看顾（出十六25-30）。
• 先知呼吁「凡从这些门进入的都当听耶和华的话」（20节），是要宣告神的审判，并非期望百姓悔改。神绝不会「不教而诛」，也不会让百姓糊里糊涂地受罚（十六10）。因此，神要百姓「谨慎」（21节）：只有谨守安息日（22节），才是「倚靠耶和华、以耶和华为可靠的」（7节），犹大和耶路撒冷才能得着平安（25-26节）。表面上，人的命运掌握在自己的手中、取决于自己的选择，罪人只要听从悔改，就可以得享平安，「而且这城必存到永远」（25节）。但实际上，19-27节的中心，是神宣告「他们却不听从，不侧耳而听，竟硬着颈项不听，不受教训」（23节）。「所有犯罪的就是罪的奴仆」（约三34），罪人已经失去了作出正确选择的能力，更谈不上掌控自己的命运。因此，既然「不受教训」的百姓执意认为，只要有了圣殿（七4），就可确保平安（六14），耶路撒冷的结局也就无法改变了——神「必在各门中点火；这火也必烧毁耶路撒冷的宫殿，不能熄灭」（27节）。
• 人刚被造，所接受的就是神的安息（创二3）；人之所以堕落，就是因为不肯享用神的安息，反而追求「如神能知道善恶」（创三5）；而将来人最能让神心满意足、彰显神荣耀的，就是与神一同享用安息（赛六十六1-2、23；启二十二3-4）。一个人若是不肯听从神，「不以安息日为圣日」（27节），不管外表多么属灵、多么努力，里面也没有实际敬畏和信靠，一遇到危机就会「东跑西奔要更换你的路」（二36）。因此，我们若不会享用神所做的，也就不能承受神所要我们做的；我们若不能安息在主里，无论怎样摆上、都是体贴肉体，结局是让神「在怒中起誓说：他们断不可进入我的安息」（诗九十五11；来三11）。
• 百姓质疑先知的预言（15节），但神却没有用预言提早应验来「拯救」（14节）他，反而宣告百姓必然会「不听从，不侧耳而听，竟硬着颈项不听，不受教训」。神「医治」（14节）先知的方法，不是让他用成功的事奉来吸引人，也不是让他用安慰的信息来讨好人，反而是让他去得罪更多的人——之前神让先知「站在耶和华殿的门口」（七2）讲道，现在却要他「站在平民的门口、又站在耶路撒冷的各门口」（19节）。因为神要在众人的反对之下，让先知经历神是「避难所」（17节）；主耶稣要在世界的仇恨之中（约十五18），让我们经历祂的同在（太二十八20）。

【耶十六1】「耶和华的话又临到我说：」

【耶十六2】「『你在这地方不可娶妻，生儿养女。」

【耶十六3】「因为论到在这地方所生的儿女，又论到在这国中生养他们的父母，耶和华如此说：」

【耶十六4】「他们必死得甚苦，无人哀哭，必不得葬埋，必在地上像粪土，必被刀剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。』」

• 神不但三次拒绝了先知的代祷（十四-十五章），还给先知颁布了三条禁令，涉及人生最重要的三件事：出生、结婚和死亡。用这些反常的行为，象征神已将祂的「平安、慈爱、怜悯从这百姓夺去了」（5节）：
  1. 不可结婚生子（1-4节）；
  2. 不可参加丧礼（5-7节）；
  3. 不可参加婚礼（8-9节）。
• 古代以色列男人通常在二十岁左右结婚。子孙众多、生命延续，代表神的祝福（诗一百二十八6），独身则是反常的行为。神吩咐先知「在这地方不可娶妻，生儿养女」（2节），很可能是在呼召不久就发出的禁令，因为神要用耶利米的独身生活，预告「在这地方、在这国中」（3节）的百姓将遭遇「无人哀哭，必不得葬埋」（4节）的命运。另一方面，既然先知选择站在神一边，他在普遍离弃神的百姓中也很难找到志同道合的伴侣，正如他自己所说的：「我没有坐在宴乐人的会中，也没有欢乐；我因你的感动独自静坐，因祢使我满心愤恨」（十五17）。
• 「他们必死得甚苦」（4节），可译为「他们必死于致命的疾病」（和合本修订版，英文ESV译本），可能指战争所带来的瘟疫（三十二24）。以色列人非常重视葬礼，所以「无人哀哭，必不得葬埋」（4节；二十五33），既是极大的耻辱，也是圣约的咒诅（十五3；申二十八22、26）。

【耶十六5】「耶和华如此说：『不要进入丧家，不要去哀哭，也不要为他们悲伤，因我已将我的平安、慈爱、怜悯从这百姓夺去了。这是耶和华说的。」

【耶十六6】「连大带小，都必在这地死亡，不得葬埋。人必不为他们哀哭，不用刀划身，也不使头光秃。」

【耶十六7】「他们有丧事，人必不为他们擘饼，因死人安慰他们；他们丧父丧母，人也不给他们一杯酒安慰他们。」

【耶十六8】「你不可进入宴乐的家，与他们同坐吃喝。」

【耶十六9】「因为万军之耶和华——以色列的神如此说：你们还活着的日子在你们眼前，我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，从这地方止息了。」

• 「用刀划身」（6节）、「使头光秃」（6节），是拜偶像的外邦人的恶俗，被律法禁止（利十九28；二十一5；申十四1），但此时却成了百姓的丧礼风俗。
• 「不要进入丧家」（5节），指不可参加丧礼。
• 「不可进入宴乐的家」（8节），指不可参加婚礼。
• 「你们还活着的日子在你们眼前，我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，从这地方止息了」（9节），可译为「看哪，你们还活着的日子，我必在你们眼前止息这地方欢喜和快乐的声音、新郎和新娘的声音」（和合本修订版，英文ESV译本），指神的管教将在百姓的有生之年就到来。
• 神不但不允许先知结婚，也不允许他参加百姓的丧礼和婚礼，用这些行动象征神已经「丢掉离弃了惹祂忿怒的世代」（七29）。因为「这百姓」（5节）离弃圣约的结果，就是离开从圣约而来的「平安、慈爱、怜悯」（5节），所以也不再有「欢喜和快乐」（9节）。
• 神三次宣告，祂将从应许之地止息「欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音」（七34；十六9；二十五10）；但神也应许，将来这地也「必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音」（三十三11）。神曾经应许，「大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的」（赛五十四10）；但神现在也宣告：「我已将我的平安、慈爱、怜悯从这百姓夺去了」（5节）。不管人怎样失败，神也不会废弃圣约的应许，管教就是成就圣约的手段。因此，神在「拔出、拆毁」（一10）之后，必有「建立、栽植」（一10）；人在肉体被掳之后，必有灵里的回归（14-15节）和更深的认识（21节）。

【耶十六10】「『你将这一切的话指示这百姓。他们问你说：“耶和华为什么说，要降这大灾祸攻击我们呢？我们有什么罪孽呢？我们向耶和华——我们的神犯了什么罪呢？”」

【耶十六11】「你就对他们说：“耶和华说：因为你们列祖离弃我，随从别神，事奉敬拜，不遵守我的律法，」

【耶十六12】「而且你们行恶比你们列祖更甚；因为各人随从自己顽梗的恶心行事，甚至不听从我，」

【耶十六13】「所以我必将你们从这地赶出，直赶到你们和你们列祖素不认识的地。你们在那里必昼夜事奉别神，因为我必不向你们施恩。”』」

• 10-13节是神向灵里迟钝的百姓宣告审判的原因。
• 连玛拿西那样离弃神、「随从别神，事奉敬拜」（11节）的恶王（代下三十三2-10），都「在急难的时候，就恳求耶和华——他的神，且在他列祖的神面前极其自卑」（代下三十三12），因为他对自己的悖逆心知肚明。但此时的百姓却觉得自己比上不足、比下有余，根本不觉得自己悖逆，所以一边「不听从」（12节）神，一边自诩「无辜」（二35），一脸委屈地表示不知道「犯了什么罪」（10节）。今天，许多人也常常这样质问神：「为什么我这样的好人会受惩呢？为什么他那样的圣人会遭灾呢」？而神的回答也是一样的：信徒若愚昧到不知道自己「犯了什么罪」，只能证明自己灵里已经极度黑暗、「行恶比你们列祖更甚」（12节；七26）。
• 百姓既然离弃圣约、在神的应许之地上「随从别神，事奉敬拜」（11节），神就按照圣约把他们赶到外邦（申二十八36），让他们在那里被迫「昼夜事奉别神」（13节）。神给我们用自由意志选择当走的路，也要我们为自己的选择付出代价；我们若坚持「随从自己顽梗的恶心行事」（12节），代价就是丧失自由、成为撒但和世界的奴隶。

【耶十六14】「耶和华说：『日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，」

【耶十六15】「却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。』」

• 14-15节是神在宣告审判的同时，也应许了复兴的盼望。
• 「人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓」（14节），指神的百姓将经历「第二次出埃及」。那时，他们将指着领他们第二次出埃及的神起誓（15节），因为第二次出埃及比第一次出埃及的意义更加重大。
• 「北方之地」（15节），指应许之地北方和东北的美索不达米亚，包括亚兰、亚述、巴比伦和波斯等地。「并赶他们到的各国」（15节），包括世界各地。神把百姓赶散到列国，是根据祂的公义和圣约的咒诅（申二十九25-28）；而把百姓领回应许之地，是根据祂的信实和圣约的应许（申三十1-10）。第二次出埃及的百姓所要离开的范围包括全地，要到基督再来之后才能完全应验（二十二5-6），从巴比伦的回归只是序幕。

【耶十六16】「耶和华说：『我要召许多打鱼的把以色列人打上来，然后我要召许多打猎的，从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。」

【耶十六17】「因我的眼目察看他们的一切行为；他们不能在我面前遮掩，他们的罪孽也不能在我眼前隐藏。」

【耶十六18】「我先要加倍报应他们的罪孽和罪恶；因为他们用可憎之尸玷污我的地土，又用可厌之物充满我的产业。』」

• 16-18节继续10-13节审判的信息，免得有人因着14-15节的复兴应许，误以为可以侥幸逃过现在的审判。
• 「打鱼的」（16节）可能指埃及（赛十九8），「打猎的」（16节）可能指巴比伦（哀四18-19）。离弃神的百姓所投靠的任何对象，将来都会变成他们的仇敌，像渔夫和猎人一样追捕他们，没有一人能够逃脱神的审判。
• 「加倍报应」（18a），这是律法对盗贼（出二十二7）和侵占财物者（出二十二9）的惩罚。敬拜偶像的百姓就像侵占神的「地土」（18节）、偷窃神的「产业」（18节）的盗贼，所以神也要使用「打鱼的、打猎的」，「以加倍的毁坏毁坏他们」（十七18）。
• 神把百姓带回之前，「先要加倍报应他们的罪孽和罪恶」（18a）、洁净应许之地（18b）。因为当圣约的一切咒诅都临到百姓身上时，他们在被掳之地才能「心里追念祝福的话」（申三十1），才有可能「尽心尽性归向耶和华」（申三十2）。

【耶十六19】「耶和华啊，祢是我的力量，是我的保障；在苦难之日是我的避难所。列国人必从地极来到你这里，说：我们列祖所承受的，不过是虚假，是虚空无益之物。」

【耶十六20】「人岂可为自己制造神呢？其实这不是神。」

• 19-20节是先知的信心和回应。
• 先知承认「祢是我的力量，是我的保障；在苦难之日是我的避难所」（19a），和列国将承认「我们列祖所承受的，不过是虚假，是虚空无益之物」（19b）成为对比。神在自己的百姓身上的作为，不但将使悖逆的百姓回转，也将让世人认识祂、归向祂。
• 一个活在神光中的人，不只会看见神管教的手，也能看见神保护的手和永恒不变的旨意。因此，即使在艰难的管教之中，里面也没有抱怨，而是看到神必保护、「在苦难之日是我的避难所」；心中也不会失望，而是看到神必得胜、使世人认识偶像「不过是虚假，是虚空无益之物」。

【耶十六21】「耶和华说：『我要使他们知道，就是这一次使他们知道我的手和我的能力。他们就知道我的名是耶和华了。』」

• 十六21-十七13是神解释自己管教的目的，因为百姓已经无可救药、神要彻底管教「诡诈」（十七9）的百姓。
• 百姓之所以招惹管教，是因为他们不认识自己，也不认识神，以致「为自己制造神」（20节）。而神管教百姓的目的，是要让他们既认识自己、又认识神，因此彻底弃绝虚假的偶像。
• 「他们就知道我的名是耶和华了」（21节），指百姓被掳而回归的经历，将使他们深刻体会神在西奈山的自我启示：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代」（出三十四6-7）。
• 以色列人自从进迦南以后，就一直无法脱离「拜偶像、被管教、回转、再拜偶像」的循环，但「就是这一次」（21节）的彻底管教，将使这些「不受教训的国民」（七28）彻底认识神的手和神的能力，也成为后人的鉴戒。当犹大被掳回归以后，他们再也不拜偶像了。今天，我们若忘记神百姓的历史、成了「不受教训」（十七23）的信徒，神也会在我们的生命中给我们一次刻骨铭心的管教，「就是这一次」，将使我们认识神的性情和大能、也认识祂的工作法则。

【耶十五1】「耶和华对我说：『虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓。你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！」

【耶十五2】「他们问你说：“我们往哪里去呢？”你便告诉他们，耶和华如此说：定为死亡的，必致死亡；定为刀杀的，必交刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。』」

【耶十五3】「耶和华说：『我命定四样害他们，就是刀剑杀戮、狗类撕裂、空中的飞鸟，和地上的野兽吞吃毁灭；」

【耶十五4】「又必使他们在天下万国中抛来抛去，都因犹大王希西家的儿子玛拿西在耶路撒冷所行的事。』」

• 1-9节是神第三次拒绝先知的代求（十四19-22）。
• 摩西和撒母耳曾经谦卑地为百姓代求 （1节；出三十二11-13、30-32；民十四13-19；撒上七8-9；十二19-25），结果蒙神应允。现在耶利米也以同样谦卑的态度恳切代祷，但神却不再应允。因为神应许摩西和撒母耳的祷告，并非因为百姓已经悔改、或者能够回转，因为当时的百姓很快就故态复萌、重蹈覆辙。神暂时存留那些世代的百姓，容忍他们一再悖逆，是因为神定意要让他们走完自己的道（十二16），「他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人」（林前十11）。现在，百姓已经耗尽了神「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4），只剩被杀、被掳一条路（2节）；而神也不再「顾惜这百姓」（1节），因为祂下一步要在百姓身上显明的，是自己将如何「施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植」（一10）。
• 神所命令的四样灾祸（3节），都是申二十八22、26所预言的背约咒诅。「必使他们在天下万国中抛来抛去」（4节），也是申二十八25所预言的背约咒诅。遭受这些管教的百姓是可怜的，但神所付的代价更大，因祂为此离开了自己的「家」，撇弃了自己的「产业」，把自己所爱的「交在她仇敌的手中」（十二7）。
• 「都因犹大王希西家的儿子玛拿西在耶路撒冷所行的事」（4节），并不是说百姓替玛拿西受罚（三十一29-30；结十八2-4），而是说他们的罪就是效法玛拿西敬拜偶像（王下二十一10-15；二十三26；二十四3）；也不是说百姓只是无知地受坏人影响的无辜者，因为百姓的恶行变本加利、比他们的列祖「更甚」（七26），既不能把自己的行为推诿给教唆者（十四13-16），也不能把自己的罪恶推脱给社会——「儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己」（结十八20）。

【耶十五5】「耶路撒冷啊，谁可怜你呢？谁为你悲伤呢？谁转身问你的安呢？」

【耶十五6】「耶和华说：你弃绝了我，转身退后；因此我伸手攻击你，毁坏你。我后悔甚不耐烦。」

【耶十五7】「我在境内各城门口（或译：我在这地边界的关口），用簸箕簸了我的百姓，使他们丧掉儿女。我毁灭他们，他们仍不转离所行的道。」

【耶十五8】「他们的寡妇在我面前比海沙更多；我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲，使痛苦惊吓忽然临到她身上。」

【耶十五9】「生过七子的妇人力衰气绝；尚在白昼，日头忽落；她抱愧蒙羞。其余的人，我必在他们敌人跟前，交与刀剑。这是耶和华说的。」

• 5-9节是神最后总结耶路撒冷的命运，宣告已经没有代祷的余地。
• 「谁可怜你呢？谁为你悲伤呢？谁转身问你的安呢」（5节），这是宣告百姓的遭遇虽然凄惨，但却不值得同情，因为：
  1. 他们受罚的原因，是因为违背圣约，完全是「自作自受」（十一17），所以神说：「你弃绝了我，转身退后；因此我伸手攻击你，毁坏你」（5节），
  2. 神「不顾惜这百姓」（1节），是因为神已经不断地怜悯他们几百年，已经怜悯到了厌烦的地步，无法继续宽容忍耐。「我后悔甚不耐烦」（6节），可译为「我已怜悯到厌烦了」（和合本，英文ESV译本）。
  3. 即使遭遇了许多的灾祸，「他们仍不转离所行的道」（7节），不思悔改、成了「不受惩治」（二30；五3）的百姓。
• 神宣告「他们的寡妇在我面前比海沙更多」（8节），与神应许亚伯拉罕「我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙」（创二十二17）成为鲜明对比。
• 「我使灭命的午间来」（8节），指敌军将在人最意想不到的炎热中午、自以为安全的时候出现。
• 「七」（9节）代表完全，「生过七子的妇人」（9节）表示极大的福气（得四15；撒上二5），但在审判中却将因众子被杀而变为完全的绝望，那时「人必说：『不生育的，和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的，有福了』」（路二十三29）。

【耶十五10】「我的母亲哪，我有祸了！因你生我作为遍地相争相竞的人。我素来没有借贷与人，人也没有借贷与我，人人却都咒骂我。」

【耶十五11】「耶和华说：『我必要坚固你，使你得好处。灾祸苦难临到的时候，我必要使仇敌央求你。」

【耶十五12】「（人岂能将铜与铁，就是北方的铁折断呢？）」

【耶十五13】「『我必因你在四境之内所犯的一切罪，把你的货物财宝当掠物，白白地交给仇敌。」

【耶十五14】「我也必使仇敌带这掠物到你所不认识的地去，因我怒中起的火要将你们焚烧。』」

【耶十五15】「耶和华啊，祢是知道的；求祢记念我，眷顾我，向逼迫我的人为我报仇；不要向他们忍怒取我的命，要知道我为祢的缘故受了凌辱。」

【耶十五16】「耶和华——万军之神啊，我得着祢的言语就当食物吃了；祢的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为祢名下的人。」

【耶十五17】「我没有坐在宴乐人的会中，也没有欢乐；我因祢的感动（原文是手）独自静坐，因祢使我满心愤恨。」

【耶十五18】「我的痛苦为何长久不止呢？我的伤痕为何无法医治、不能痊愈呢？难道祢待我有诡诈，像流干的河道吗？」

• 先知并不是用特殊材料做成的大能勇士，而是一个有血有肉的普通人。他一面被同胞误解逼迫，一面三次代求而被神拒绝，似乎两头都不讨好，所以内心伤痕累累、倍感失意。他就像约伯一样（伯三1；六15），发表了10-18节的内心挣扎。这首哀歌包括四个部分：
  1. 回想人的逼迫（10节）；
  2. 数算神的应许（11-12节）；
  3. 思想神的使命（13-14节）；
  4. 仰望神的医治（15-18节）。
• 神说：「我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知」（一5）。但此时先知却哀叹：「我的母亲哪，我有祸了！因你生我作全地争相指控的人」（10节，和合本修订版）。人若要作神话语的出口，不但不能在人前得着荣耀，反而会成为众人指责的对象，为神的缘故「受了凌辱」（15节）。
• 「我素来没有借贷与人，人也没有借贷与我，人人却都咒骂我」（10节），指先知并没有招惹私人纠纷（伯六22），但却成了众人咒骂的对象。
• 「我必要坚固你，使你得好处。灾祸苦难临到的时候，我必要使仇敌央求你」（11节），指神必成就先知的预言。当敌军入侵、耶利米的预言应验以后，原来那些与他「相争相竞」（10节）、「咒骂」（10节）他的人将不得不承认他是真先知，转而一再央求他（二十一1；三十七3；三十八14）。
• 「人岂能将铜与铁，就是北方的铁折断呢」（12节），比喻现在骄傲自大的百姓，将来却无法抵挡来自北方的敌军，只能眼睁睁地看着先知的预言应验。「北方的铁」比喻敌军，当时最好的铁产自北方的黑海地区。
• 13-14节是先知思想自己蒙召的使命，就是宣讲神对百姓的审判。因此，百姓停止「相争相竞」和「咒骂」的日子，必然是他所预言的审判临到的那日。这使先知左右为难、痛苦不已。
• 「不要向他们忍怒取我的命」（15节），可译为「不要把我取去，因祢不轻易发怒」（和合本修订版）。
• 「我得着祢的言语就当食物吃了；祢的言语是我心中的欢喜快乐」（16节），可能指在圣殿发现了律法书之后（王下二十二8），先知就热切地领受（结三3），因为他是被神拣选、称为神名下的人（16节）。
• 「我没有坐在宴乐人的会中，也没有欢乐；我因祢的感动独自静坐，因祢使我满心愤恨」（17节），形容先知虽然置身喧闹的人群中，但却感到强烈的孤寂，因为与神同在就是与世界为敌，传讲神话语的人总是会被亲人孤立（十二6）、被众人排斥（十一21）。
• 「流干的河道」（18节），指以色列的季节性旱溪，到酷暑最需要水的时候却干涸了。比喻在耶利米最需要帮助的时候，神却似乎没有及时伸出援手。
• 当人定意跟从主的时候，属天的感情和属地的亲情必然会彼此争战，甚至「人的仇敌就是自己家里的人」（弥七6；太十36）。但属灵并非冷漠薄情，因为人若「不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神」（约壹四20）；这就使先知的痛苦更加「长久不止」（18节），以致伤痕「无法医治、不能痊愈」（18节）。因此，虽然神是「活水的泉源」（二13），祂「岂向以色列作旷野呢」（二31）？但先知的个人体会却像是「流干的河道」。

【耶十五19】「耶和华如此说：你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前；你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口。他们必归向你，你却不可归向他们。」

【耶十五20】「我必使你向这百姓成为坚固的铜墙；他们必攻击你，却不能胜你；因我与你同在，要拯救你，搭救你。这是耶和华说的。」

【耶十五21】「我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。」

• 19-21节是神回应先知的哀歌（10-18节），重申起初的应许（20-21节；一18-19），作为对他最大的安慰。
• 19节原文用了四个「归回 שׁוּב/shoob」，「归回」、「再带来」和「归向」原文都是同一个词，是双关语。
• 「你若归回」（19节），这是神要耶利米从环境的难处（10节）和自怜自怨的感觉（18节）里出来，神就会把他带回到自己面前，继续为百姓代求。
• 「使你站在我面前」（19节），指在神面前为百姓代求（1节）。虽然现在神拒绝了先知三次按着人的意思代求，但将来却要应允他照着神的旨意代求。「虽有摩西和撒母耳站在我面前代求」（1节），原文就是「虽有摩西和撒母耳站在我面前」（英文ESV译本）。
• 「他们必归向你」（19节），指百姓将在「灾祸苦难临到的时候」（11节）转而央求先知为他们代求（二十一1；三十七3；三十八14）。
• 「你却不可归向他们」（19节），指先知不可迎合大众、向暂时的误解和逼迫低头，而要持守使命，因为神必使他「向这百姓成为坚固的铜墙」（20节），照着呼召他时的应许（一18-19）亲自拯救他。
• 「你若将宝贵的和下贱的分别出来」（19节），这是神要先知思想什么是真正「宝贵的」，什么是真正「下贱的」，才能越过地上暂时的荣辱得失，继续作神话语的出口。
• 人的两个「你若」（19节），就会带出神的两个「我必」：「我必使你向这百姓成为坚固的铜墙」（20节）、「我必搭救你脱离恶人的手」（21节）。同样，信徒只有具备了这两个「若」，「以基督耶稣的心为心」（腓二5），才能让基督与自己同在（20节；太二十八20），使属天的感情胜过属地的亲情，领世人归向福音；而不是让信徒归向世界，以致与世人一同灭亡。

【耶十四1】「耶和华论到干旱之灾的话临到耶利米：」

【耶十四2】「犹大悲哀，城门衰败。众人披上黑衣坐在地上；耶路撒冷的哀声上达。」

【耶十四3】「他们的贵胄打发家僮打水；他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧，抱头而回。」

【耶十四4】「耕地的也蒙羞抱头；因为无雨降在地上，地都干裂。」

【耶十四5】「田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。」

【耶十四6】「野驴站在净光的高处，喘气好像野狗；因为无草，眼目失明。」

• 十四-十五章是神与先知的对话，神宣告降灾，耶利米三次为百姓代求，但却全部被神拒绝。
• 「众人披上黑衣坐在地上；耶路撒冷的哀声上达」（2节），指全民禁食祷告（12节）。此事可能发生在约雅敬第四年禁食的时候（三十六1、6）。
• 「城门」（4节）是古人集会、交易和诉讼的地方。「城门衰败」（4节），代表所有公共事务的崩溃。
• 早在以色列人进入迦南之前，摩西就已经预言：「你们要过去得为业的那地乃是有山有谷、雨水滋润之地，是耶和华——你神所眷顾的；从岁首到年终，耶和华——你神的眼目时常看顾那地」（申十一11-12）。因此，应许之地不会有无缘无故的旱灾，百姓若顺服神（申十一13），祂「必按时降秋雨春雨」（申十一14）。应许之地的风调雨顺，代表百姓与神关系正常；而「干旱之灾」（1节），则是代表圣约的咒诅（申二十八23-24）。1-6节所描述的严重旱灾，只是全面管教的开始，后面还有「刀剑、饥荒、瘟疫」（12节）等一系列圣约所预言的灾祸。

【耶十四7】「耶和华啊，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求祢为祢名的缘故行事。我们本是多次背道，得罪了祢。」

【耶十四8】「以色列所盼望、在患难时作他救主的啊，祢为何在这地像寄居的，又像行路的只住一宵呢？」

【耶十四9】「祢为何像受惊的人，像不能救人的勇士呢？耶和华啊，祢仍在我们中间；我们也称为祢名下的人，求祢不要离开我们。」

• 7-9节是先知第一次为百姓代求。
• 先知知道，人若认罪、神必赦免（约壹一9）。但百姓却不肯认罪，所以爱国爱民的先知只好费尽心思、献上代求：
  1. 先知与百姓认同、代替百姓认罪，承认自己的罪孽「作见证告我们」（7节；赛五十九12）。
  2. 先知像摩西一样，求神「为祢名的缘故行事」（7、21节；出三十二12）。
  3. 先知承认自己是神的百姓，「我们也称为祢名下的人」（9节；出三十二11）。
  4. 先知像摩西一样，求神「不要离开」（9节；出三十三15）、「仍在我们中间」（9节；出三十四9）。
  5. 不但如此，先知还大胆地把神比作「寄居的、行路的」（8节），与百姓疏远到形同陌路；又把神比作「受惊的人、不能救人的勇士」（9节），好像没有能力拯救，与「以色列所盼望、在患难时作他救主的」（8节）的身分不符。

【耶十四10】「耶和华对这百姓如此说：这百姓喜爱妄行（原文是飘流），不禁止脚步，所以耶和华不悦纳他们。现今要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。」

【耶十四11】「耶和华又对我说：『不要为这百姓祈祷求好处。」

【耶十四12】「他们禁食的时候，我不听他们的呼求；他们献燔祭和素祭，我也不悦纳；我却要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。』」

• 10-12节是神第一次拒绝先知的代求（7-9节）。
• 「这百姓」（10、11节），是回应「我们也称为祢名下的人」（9节）。神故意不称他们为「我百姓」（九7），而是冷淡地说「这百姓」。因为「这百姓离弃」（九13）神，所以「耶和华已经弃掉他们」（六30；十四19）。
• 神第三次命令先知「不要为这百姓祈祷求好处」（11节；七16；十一14），因为百姓「喜爱妄行，不禁止脚步」（10节），已经耗尽了神「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4），所以「现今要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶」（10节；何八13）了。百姓现在所需要的是悔改，而不是「求好处」。神不会有求必应、但却会主动供应（太六8），因为「祂未尝留下一样好处不给那些行动正直的人」（诗八十四11）。因此，百姓的祷告不必「求好处」，而要寻求神的心意、跟随神的心意，成为「行动正直的人」。
• 神宣告：「他们禁食的时候，我不听他们的呼求」（12节），因为祂早已说过，既然百姓「不听从，不侧耳而听」（十一8），将来「他们必向我哀求，我却不听」（十一11）。
• 神不但没有应允先知的代求，反而宣告灾难将从「干旱之灾」（1节）扩展到「刀剑、饥荒、瘟疫」（12节），完全应验西奈之约中的咒诅（申二十八22）。

【耶十四13】「我就说：『唉！主耶和华啊，那些先知常对他们说：“你们必不看见刀剑，也不遭遇饥荒；耶和华要在这地方赐你们长久的平安。”』」

• 13节是先知的第二次代求。
• 耶利米以假先知用假平安欺哄百姓为由（13节；六14；八11），继续替百姓求情。但被骗的百姓并非无辜，假先知之所以能「轻轻忽忽地医治」（六14）百姓，是因为「不受教训的国民」（七28）爱吃这一套。无知和天真并非百姓被骗的原因，傲慢才是。神管教百姓，是因为「犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲」（十三9）。

【耶十四14】「耶和华对我说：『那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话；他们向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及本心的诡诈。」

【耶十四15】「所以耶和华如此说：论到托我名说预言的那些先知，我并没有打发他们；他们还说这地不能有刀剑饥荒，其实那些先知必被刀剑饥荒灭绝。」

【耶十四16】「听他们说预言的百姓必因饥荒刀剑抛在耶路撒冷的街道上，无人葬埋。他们连妻子带儿女，都是如此。我必将他们的恶倒在他们身上（或译：我必使他们罪恶的报应临到他们身上）。』」

【耶十四17】「你要将这话对他们说：愿我眼泪汪汪，昼夜不息，因为我百姓（原文是民的处女）受了裂口破坏的大伤。」

【耶十四18】「我若出往田间，就见有被刀杀的；我若进入城内，就见有因饥荒患病的；连先知带祭司在国中往来，也是毫无知识（或译：不知怎样才好）。」

• 14-18节是神第二次拒绝先知的代求（13节）。
• 神宣告，欺骗者与受骗者都要一同受罚，「听他们说预言的百姓必因饥荒刀剑抛在耶路撒冷的街道上」（16节），不但要遭受「刀剑、饥荒、瘟疫」（12节）的攻击，而且死后还要蒙羞、「无人葬埋」（16节）。因为百姓并非无辜受骗，领袖和假先知只是百姓败坏的外因，根源乃是他们的本性「习惯行恶」（十三23）。神从来都没有停止差派先知向百姓说话，但骄傲自大（十三9）的百姓只爱听迎合肉体的假话，不爱听责备罪人的真话，所以那些「虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及本心的诡诈」（14节）才能大行其道。
• 人有什么样的内心，就爱听什么样的话语：「行恶的，留心听奸诈之言；说谎的，侧耳听邪恶之语」（箴十七4）。因此，骗子最容易欺骗乐意上当的人，试探最容易吸引心思不纯的人，「各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的」（雅一14）。今天，「有好些假先知起来，迷惑多人」（太二十四11），也是「因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了」（太二十四12），所以审判时也将无可推诿。
• 17-18节是神借着先知的口来表达神的感受。虽然神亲自审判百姓，但祂对人的痛苦并非漠不关心，反而像管教儿子的父亲，心中也会与儿子一同哀哭。

【耶十四19】「祢全然弃掉犹大吗？祢心厌恶锡安吗？为何击打我们，以致无法医治呢？我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈，不料，受了惊惶。」

【耶十四20】「耶和华啊，我们承认自己的罪恶，和我们列祖的罪孽，因我们得罪了祢。」

【耶十四21】「求祢为祢名的缘故，不厌恶我们，不辱没祢荣耀的宝座。求祢追念，不要背了与我们所立的约。」

【耶十四22】「外邦人虚无的神中有能降雨的吗？天能自降甘霖吗？耶和华——我们的神啊，能如此的不是祢吗？所以，我们仍要等候祢，因为这一切都是祢所造的。」

• 19-22节是先知的第三次代求。他就像亚伯拉罕（创十八23-33）、摩西（出三十二11-13）和撒母耳（撒上七5-9），不住地向神恳求。
• 先知的祷告从第一次的「求祢不要离开我们」（9节），退到第三次说「祢全然弃掉犹大吗」（19节）。因为先知知道百姓已经无法逃脱灾祸，「因为耶和华已经弃掉他们」（六30）。但先知仍然盼望，神即使暂时弃掉了百姓，也要追念圣约（21节）、重施拯救（申三十1-10），降下恩典的「甘霖」（22节），「所以，我们仍要等候祢，因为这一切都是祢所造的」（22节）。
• 「不辱没祢荣耀的宝座」（21节），指不要让耶路撒冷的圣殿被毁。
• 先知说：「求祢追念，不要背了与我们所立的约」（21节），但神并没有背约，而是百姓背约。神正是按照圣约管教百姓，甚至连自己名下的圣殿也舍弃不顾（代下七19-21）。
• 「外邦人虚无的神中有能降雨的吗？天能自降甘霖吗」（22节），这个认识虽然准确，可惜不能代表百姓。因为当时的百姓都「照他们列祖所教训的随从众巴力」（九14），把降雨的功劳归给虚假的偶像巴力。
• 耶利米与百姓认同的祷告态度是对的，但神却仍然不应允他。因为等候神的只有少数人（22节）、并没有多数百姓，认罪的只是先知（7、20节）、并没有犹大。认罪是每个人与神之间的事，谁也没有资格、也不应该代替别人向神认罪。

【耶十三1】「耶和华对我如此说：『你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中。』」

【耶十三2】「我就照着耶和华的话，买了一根带子束腰。」

【耶十三3】「耶和华的话第二次临到我说：」

【耶十三4】「『要拿着你所买的腰带，就是你腰上的带子，起来往伯拉河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。』」

【耶十三5】「我就去，照着耶和华所吩咐我的，将腰带藏在伯拉河边。」

【耶十三6】「过了多日，耶和华对我说：『你起来往伯拉河去，将我吩咐你藏在那里的腰带取出来。』」

【耶十三7】「我就往伯拉河去，将腰带从我所藏的地方刨出来，见腰带已经变坏，毫无用了。」

【耶十三8】「耶和华的话临到我说：」

【耶十三9】「『耶和华如此说：我必照样败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲。」

【耶十三10】「这恶民不肯听我的话，按自己顽梗的心而行，随从别神，事奉敬拜，他们也必像这腰带变为无用。」

【耶十三11】「耶和华说：『腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀；他们却不肯听。』」

• 本章的信息可能发表于主前601-598年。主前605年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）率领巴比伦-玛代联军在迦基米施战役（Battle of Carchemish）中打败了亚述和埃及联军（四十六2），第一次入侵犹大，掳走埃及所立的犹大傀儡王约雅敬（王下二十三34；代下三十六6-7）。约雅敬被放回犹大后，服事巴比伦三年（王下二十四1）。主前601年，尼布甲尼撒与法老尼哥在埃及小河再次对决，双方伤亡惨重、不分胜负，巴比伦军队退回国内重整旗鼓。这时，骄傲自大的约雅敬不听先知耶利米的警告，趁机投靠埃及、背叛巴比伦王（二十七9-11；王下二十四1）。主前598年，尼布甲尼撒卷土重来，第二次入侵犹大，继位的约雅斤和太后被掳巴比伦（18-19节；王下二十四8、12）。
• 本章是神在巴比伦入侵之前，五次警告「骄傲」（9、15、17节）的百姓，但「他们却不肯听」（11节），印证了「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前」（箴十六18）。
• 1-11节是第一次警告，宣告骄傲的百姓就像一条腐烂的腰带，已经失去功用、必将被弃。
• 以色列十二支派都是属神的子民，本来应当像洁白高贵的腰带，「紧贴」（11节）神、「荣耀」（11节）神。但因为百姓「不肯听」（10、11节）神的话，不但不肯忠心跟随神，反而「随从别神，事奉敬拜」（10节），导致生命败坏，就像不洗的腰带越来越脏，直到被神埋藏在伯拉河边、「变为无用」（10节）。正如摩西早已警戒的：「你若忘记耶和华——你的神，随从别神，事奉敬拜，你们必定灭亡」（申八19）。
• 「麻布带子」（1节）使用白色的高级面料，象征应当与神关系紧密的选民（11节）。
• 「不可放在水中」（1节），意思是不洗。贴身的腰带本应常洗，否则会越来越脏。
• 「伯拉河 פְּרָת/per-awth’」（5节）原文与「巴拉 פָּרָה/paw-raw’」（书十八23）谐音、书写相似，可能是双关语，既可以指距离耶路撒冷北方八百公里之外的幼发拉底大河，也可以指八公里之外巴拉附近的发拉河（Wadi Farah）。发拉河是约旦河西岸最大的河流，象征百姓将被掳往的幼发拉底河。

【耶十三12】「『所以你要对他们说：“耶和华——以色列的神如此说：各坛都要盛满了酒。”他们必对你说：“我们岂不确知各坛都要盛满了酒呢？”」

【耶十三13】「你就要对他们说：“耶和华如此说：我必使这地的一切居民，就是坐大卫宝座的君王和祭司，与先知，并耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。”』」

【耶十三14】「耶和华说：『我要使他们彼此相碰，就是父与子彼此相碰；我必不可怜，不顾惜，不怜悯，以致灭绝他们。』」

• 12-14节是第二次警告，宣告骄傲的百姓必被神「灭绝」（14节）。
• 「各坛都要盛满了酒」（12节），可能是引用当时的谚语，指酒坛若盛满了酒，才能符合存在的意义、发挥正常的功用。
• 「我们岂不确知各坛都要盛满了酒呢」（12节），可能是百姓嘲笑先知：「我们难道不知道这么浅显的道理吗」？但这个谚语实际上是双关语，预言神将使百姓成为盛满忿怒之酒的酒坛、自我毁灭，举国上下「酩酊大醉」（13节）、「彼此相碰」（14节），因为神「必不可怜，不顾惜，不怜悯，以致灭绝他们」（14节）。
• 「坐大卫宝座的君王」（13节），指约西亚之后的最后几位犹大王，包括约哈斯、约雅敬、约雅斤和西底家（王下二十三31-二十四20）。

【耶十三15】「你们当听，当侧耳而听。不要骄傲，因为耶和华已经说了。」

【耶十三16】「耶和华——你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂；免得你们盼望光明，祂使光明变为死荫，成为幽暗。」

【耶十三17】「你们若不听这话，我必因你们的骄傲在暗地哭泣；我眼必痛哭流泪，因为耶和华的群众被掳去了。」

• 15-17节是第三次警告，提醒百姓「不要骄傲」（15、17节），当在灾祸的阴影笼罩之前赶快悔改转向神（16节）。
• 百姓不肯「听」（15、10节）神的话，乃是因为「骄傲」（9、15、17节），不但自以为义、自以为敬虔，也自以为有办法、可以倚靠埃及抵挡巴比伦。
• 16节比喻百姓就像步履蹒跚的旅客，在日暮之前倚靠自己拼命寻找投宿之处，却始终不肯将荣耀归给神。

【耶十三18】「你要对君王和太后说：你们当自卑，坐在下边；因你们的头巾，就是你们的华冠，已经脱落了。」

【耶十三19】「南方的城尽都关闭，无人开放；犹大全被掳掠，且掳掠净尽。」

• 18-19节是第四次警告，宣告犹大将从上到下彻底被掳，骄傲的「华冠」（18节）将要「脱落」（18节）。
• 「君王」（18节）可能是指约雅敬的儿子、十八岁的约雅斤。「太后」（18节）即尼护施他（王下二十四8），他们将被一起掳到巴比伦（二十九2；王下二十四12）。
• 「南方」（19节），就是犹大南面的南地旷野。敌人从北方入侵，南地是距离敌人最远的地方，连这里的城邑也「尽都关闭，无人开放」（19节），代表犹大彻底被掳。

【耶十三20】「你们要举目观看从北方来的人。先前赐给你的群众，就是你佳美的群众，如今在哪里呢？」

【耶十三21】「耶和华立你自己所交的朋友为首，辖制你，那时你还有什么话说呢？痛苦岂不将你抓住像产难的妇人吗？」

【耶十三22】「你若心里说：这一切事为何临到我呢？你的衣襟揭起，你的脚跟受伤，是因你的罪孽甚多。」

【耶十三23】「古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便能行善了。」

【耶十三24】「所以我必用旷野的风吹散他们，像吹过的碎秸一样。」

【耶十三25】「耶和华说：这是你所当得的，是我量给你的分；因为你忘记我，倚靠虚假（或译：偶像）。」

【耶十三26】「所以我要揭起你的衣襟，蒙在你脸上，显出你的丑陋。」

【耶十三27】「你那些可憎恶之事——就是在田野的山上行奸淫，发嘶声，做淫乱的事——我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？」

• 20-27节是第五次警告，神最后提醒盲目骄傲（22节）的百姓，病入膏肓（23节）的犹大必将自食其果（25节）。那位曾把她当新妇般疼爱的神，必将使她如淫妇当众蒙羞（26节）。
• 20-27节的「你」原文都是阴性，指耶路撒冷（27节）。
• 「从北方来的人」（20节），指入侵的敌军。
• 「你自己所交的朋友」（21节），指巴比伦。希西家为了对抗亚述，曾与巴比伦结盟(王下二十12-15）。百姓相信「这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿」（七4），不相信灾难真会临到；他们自以为「平安了！平安了！其实没有平安」（六14），结果所有的苦难，都将由自己从前热心结交的巴比伦加到她身上。
• 「你的衣襟揭起」（22节），代表蒙羞。
• 「你的脚跟受伤」（22节），是身体被凌辱的委婉说法。
• 「古实人」（23节）都是黑人，他们的肤色是天生的，不能改变。同样，百姓「习惯行恶」（23节）的罪性也是与生俱来的，无法改善。
• 「倚靠虚假」（25节），指倚靠假神。
• 「行奸淫」（27节），指拜偶像，无论在属灵和肉体上都在「做淫乱的事」（27节）。
• 「发嘶声」（27节），比喻犹大像发情的野兽一样，抑制不住拜偶像的欲望。
• 神的百姓忘记自己的神，却「倚靠虚假」的偶像，行为与淫妇无异，「所当得的」（25节）就是当众蒙羞（26节；何二3、10）。
• 神清楚地指出，百姓的问题根源不在于拜偶像的行为，而在于「习惯行恶」的生命。罪性是所有亚当后裔无法根除的顽疾，只要条件具备，就会生出罪行的果子。因此，即使婴儿还不会犯罪，里面的犯罪生命仍是被神定罪的。人若对自己还有一点欣赏、一点满意，很快就会随从里面无法改变的肉体生命，活出来的自然就是「行恶」，而不是敬畏、顺服。所以「体贴肉体的，就是与神为仇」（罗八7）。