【太十七1】「过了六天，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山，」

从彼得承认主耶稣是基督之日（十六16），也就是主耶稣说有人「必看见人子降临在祂的国里」之日（十六28），到上高山的那一天，中间「过了六天」（可九2）。路加福音将头尾两天也算在内，所以说「约有八天」（路九28）。传统认为这「高山」是耶斯列平原的他泊山，「六天」正好足够从凯撒利亚腓立比走到此地，而且山下有犹太人的村落（14节）。「暗暗的」是因为登山变像是在复活里的荣耀的启示，但「人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人」（9节）。主耶稣在与神单独交通时往往带「彼得、雅各和雅各的兄弟约翰」与祂作伴（二十六37，可五37），摩西在山上也有三个同伴（出二十四9）。

【太十七2】「就在他们面前变了形象，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。」

这是天国的小影，是天国之王在荣耀中的显现。门徒们听到主耶稣正式承认自己就是基督，一时兴奋不已，主耶稣却立刻告诉他们祂和门徒都要背十字架受难（十六21,24），这个打击非同小可。紧接着主耶稣又登山变像，让三位门徒亲身经历国度的荣耀显现，显明祂确确实实是天国之王基督，这使他们又如释重负。在十字架的道路上，苦难和荣耀总是紧密相连、缺一不可的。彼得以后虽然多经软弱，但这次经历照亮了他的一生（彼后一16-19），使他软弱了但不灰心，跌倒了就爬起来。「就在他们面前变了形象」指门徒们在清醒状态下看见主改变形象。「祂的脸色明亮如日头」使犹太读者立刻联想起摩西从西奈山上下来时「面皮发光」的形象（出三十四29-30），这是主耶稣在荣耀中的本来面目。门徒平时所看见的主，「祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁」（赛五十二14），「祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（赛五十三2）。这样一位隐藏在憔悴的人里面的主，竟是神的儿子天国之王，祂原是圣洁光明无比！

【太十七3】「忽然，有摩西、以利亚，向他们显现，同耶稣说话。」

「摩西」代表律法，「以利亚」代表先知，这两个人在犹太人眼中都是伟人，但在主的荣耀显明的时候，他们都成了陪衬。因为律法和先知都是为基督作见证的（约五39），律法和先知所指向的就是基督，天国之王正是按着律法和先知的预言显现在人的眼前。「向他们显现」表明摩西和以利亚的显现是为了让门徒们能认识天国之王。「同耶稣说话」是谈论关于主耶稣将要在耶路撒冷受死的事（路九31）。摩西曾死在摩押地（申三十四5-6），可以代表死而复活的人，以利亚未曾经过死而被提升天（王下二11），可以代表活着被提的人。有人认为他们很可能是千年国度来临之前，被神使用的「那两个见证人」（启十一3-12）。

【太十七4】「彼得对耶稣说：『主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。』」

「搭三座棚」表示不但要留住基督，也要留住摩西和以利亚，把与基督有关的人、事、物提高到与基督同等的地位上。「搭三座棚」也表示只愿意停留在山上荣耀、享受的光景中，而不愿意下山去面对苦难、背十字架，忘了教会和十字架是天国在地上显明的道路（十六18,24）。这两样都是基督徒常犯的毛病。「棚」是用树枝搭起的临时遮蔽处所，就像住棚节的棚一样。

【太十七5】「说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们；且有声音从云彩里出来说：『这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂！』」

「有声音从云彩里出来」神不让彼得糊涂下去，亲自出声打断彼得的话，向门徒肯定了只有祂的儿子能带进天国的荣耀。「这是我的爱子，我所喜悦的」当主耶稣受洗时，天父也说过同样的话（三17），表明祂三十年来的「为人」，满足了父神的心意；此处是表明祂三年来的「事工」，也满足了天父的心意。天父喜悦祂爱子的两个样式：一个是卑微顺服，一个是尊贵荣耀；一面是被杀的羔羊，一面是犹大支派的狮子（启五5-6）。「你们要听祂」神的宣告应验了摩西的预言：「耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从祂」（申十八15），主耶稣就是那位新摩西。

【太十七6】「门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。」

凡是「听见」神大而可畏的声音的人，都会产生真正的谦卑敬畏，「俯伏在地，极其害怕」。

【太十七7】「耶稣进前来，摸他们说：『起来，不要害怕！』」

当我们听见了神的话，原有的天然观念会被打倒在地，因而「恐惧战兢」（来十二21），但接着而来的，却有主耶稣属天的安慰、喜乐和加力，「起来，不要害怕」。

【太十七8】「他们举目不见一人，只见耶稣在那里。」

6-8节正是天国的小影，神的儿子是天国里唯一的权柄，众人都要听从祂。主耶稣是唯一配得高举的，活在祂的同在中，就能享用祂作喜乐与安慰。生命成熟的人，眼目会逐渐从主之外的人事物转向基督自己，「不见一人，只见耶稣」。一切属灵的人事物，只不过为了帮助我们寻见基督。

【太十七9】「下山的时候，耶稣吩咐他们说：『人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。』」

主耶稣要经历十字架的道路，用十字架来显明祂的所是和所作。在祂「从死里复活」之前的张扬，并不能帮助犹太人正确地认识弥赛亚，也会让未经历十字架的门徒们骄傲自满。只有在主耶稣复活之后，登山变像的意义才能完全显明出来。

【太十七10】「门徒问耶稣说：『文士为什么说以利亚必须先来？』」

「文士」熟悉旧约圣经，他们根据旧约圣经认为，弥赛亚未到之前，以利亚必须先来（玛四5）。门徒所以问此问题，可能是因为刚见过主耶稣登山形象，认定祂就是那要来的弥赛亚。他们刚才既然已经看见以利亚来了，为什么还不能宣布主耶稣就是弥赛亚呢？

【太十七11】「耶稣回答说：『以利亚固然先来，并要复兴万事；」

主耶稣肯定了文士的圣经知识，「复兴万事」指为弥赛亚的来临预先铺路（玛四5-6）。

【太十七12】「只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。』」

「人子也将要这样受他们的害」正如犹太人因为不认识施洗约翰这位天国之王的先锋和见证人，「竟任意待他」，他们也不认识主耶稣这位天国之王，同样也弃绝祂并杀害祂。天国之王在向世人显明自己之前，必须先经历十字架的道路。

【太十七13】「门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。」

【太十七14】「耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说：」

摩西下山后，便立即面对以色列人的背叛（出三十二17-19），主耶稣下山后，也立即面对群众的不信（17节）和门徒的小信（20节）。马太略去了马可福音里的细节，让读者注意门徒的不信和主耶稣关于信心的教训。

【太十七15】「『主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。」

「癫痫」是一种会周期性发作的病症，但这个人的癫痫病是因鬼附引起的（18节）。

【太十七16】「我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。』」

门徒们应该是有权柄去医治这个病人的（十1,8）。他们的失败表明，他们虽然具有神给的权柄，却缺乏行使权柄所应有的信心。

【太十七17】「耶稣说：『嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。』」

「不信」指对于天国之王的权柄没有信心，不能在信心里支取主的权柄。「悖谬」指弯曲、偏离了主的旨意。这些人对天国之王的权柄的「不信」，正代表了主耶稣那世代的人的典型态度。主耶稣的回应部分引自诗九十五10。

【太十七18】「耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了。」

【太十七19】「门徒暗暗地到耶稣跟前说：『我们为什么不能赶出那鬼呢？』」

「暗暗的」表示私下询问。

【太十七20】「耶稣说：『是因你们的信心小，我实在告诉你们，你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说：“你从这边挪到那边”，它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。」

「信心小」并不是「真实却微弱的信心」，不是说信心不够，而是说根本没有信心。信心不在大小，而在于有无。真实的信心即使像「芥菜种」一样微小，也大有能力，因为信心不是「自信」，不是人的主观愿望，乃是对神所要做的事有把握的看见，看见了主的权柄、主的计划，相信神的旨意必要如此。真信心让人与主合而为一，照着主的心意去做事，即使要挪山，也是因为他们有把握地知道是主自己要挪山。挪山比喻不可能的事（赛五十四10，林前十三2）。

【太十七21】「至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，牠就不出来(或作不能赶牠出来)。』」

信心不是人对自己的能力和愿望的自信，赶鬼不是人的所有所能做得到的，必须在信心中支取天国之王的权柄去对付鬼。「祷告、禁食」就是认识自己的欠缺，因而舍弃自己合理合法的权利，付上代价，在神面前承认自己的「没有」和「不能」，专一地寻求主的「有」和「能」，让主的「有」和「能」来盖过我们的「没有」和「不能」。「禁食」的功效并不是因为其行为，而是因为其存心和态度。「这一类的鬼」指很不甘心出去的污鬼（可九20,26）。

【太十七22】「他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：『人子将要被交在人手里。」

22-23节是主耶稣第二次预言自己在十字架上的死（十六21），祂自己望定十字架，也不让门徒忘记十字架，每次提到十字架，都有新的功课给门徒去学习。「他们还住在加利利的时候」指主耶稣即将踏上前往耶路撒冷的最后一段旅程（十九1）之前的时候。

【太十七23】「他们要杀害祂，第三日祂要复活。』门徒就大大地忧愁。」

门徒之所以忧愁，是因为他们只听进「他们要杀害祂」，却没有听进去「第三日祂要复活」。主每次说到十字架的时候，必定提到复活的事，但门徒们还不能领会复活的启示，所以还不能欢喜快乐地接受十字架。

【太十七24】「到了迦百农，有收丁税的人来见彼得，说：『你们的先生不纳丁税吗(丁税约有半块钱)？』」

这是主耶稣最后一次来到迦百农，祂和门徒都住在彼得的家里，所以收税的人自然找这家的主人彼得。「丁税」原文是古希腊银币第徳拉克马Didrachma，折合「半舍客勒银子」。当时犹太人一过二十岁，每年要缴「半舍客勒银子」圣殿税，用于维持圣殿（出三十12-16）。拉比和祭司当时是不须纳税的，撒都该人不同意缴这种税，昆兰社团一生只缴纳一回。丁税要以含银量较高的推罗舍客勒支付，可以由本人在上耶路撒冷守逾越节时缴纳，其它地方则于逾越节前一个月开始收缴，所以本事件可能是发生在逾越节前一个月左右。主后70年圣殿被毁之后，罗马人把这笔圣殿税改为缴纳给罗马犹皮得神庙。马太记述此事，是马太福音成书于主后70年之前的内证。

【太十七25】「彼得说：『纳。』他进了屋子，耶稣先向他说：『西门，你的意思如何？世上的君王，向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？』」

彼得忘了刚刚在登山变像中所学到的两件事：1、主耶稣是父神的「爱子」，因此祂无须为自己付丁税；2、父神嘱咐他们「要听祂」，彼得却不去问主，而是替主耶稣出主意做了回答。「耶稣先向他说」主耶稣在彼得开口之前先说话，表明彼得不应该说话，而应该听话。

【太十七26】「彼得说：『是向外人。』耶稣说：『既然如此，儿子就可以免税了。」

主耶稣是父神的儿子（5节），因此可以免向神缴丁税。

【太十七27】「但恐怕触犯他们(触犯原文作绊倒)，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。』」

主耶稣有权不缴丁税，但祂复活的时候还没有到，为了不绊倒别人，祂宁可舍弃自己的权力，不坚持儿子的地位，这就是十字架的工作。不但如此，祂还顾念到彼得的需要，「作我和你的税银」，成为彼得的供应。「一块钱」原文是古希腊银币斯达特Stater，一个斯达特折合两个第徳拉克马Didrachma，也就是两个半舍客勒，可以支付两个人的丁税。

读经有感：悖谬不信

世人在乎的是今生的困苦和痛苦。个人应付不了，就找医生、找专家、找辅导。群体解决不了，就找组织、找政要、找军队。那个儿子患癫痫的父亲，走投无路，听说耶稣能治病，就存着侥幸的心理，摸上门来。耶稣面对这焦虑的父亲和旁边围着的一大群人，不只看到病者个人和病者家人的难处，也不只看到整个世界、整个人间的灾苦和乱象。祂一眼就看穿这一切的罪魁祸首——不信和悖谬，从始祖亚当以来的不信和悖谬！人究竟当怎么过日子才能高枕无忧、福杯满溢？当然不是依照各人凭空而来的向往和想法，也不是根据你我他三个臭皮匠所摸索出来的规矩和规条，而应该是相信而遵循造物主从一开始就给人提供的真理和指示！人不信，所以不听造物主的吩咐；人悖谬，因为不遵循造物主的教导。不听老人言，吃亏在眼前；不听上帝言，悲苦临身边！对，人的悖谬和灾苦的前因后果自然都也少不了魔鬼撒但的一手。但什么时候我们调转脚步，归信上帝，遵行其道，什么时候我们就开始复苏复原，走上康庄的大道！（林后3:16；箴3:2；诗119）

默然自问：我如何才能得着芥菜种的信心——真的信心、活的信心，能增长的信心、能结果的信心？

【太十六1】「法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请祂从天上显个神迹给他们看。」

法利赛人和撒都该人是当时犹太教的两大派别。「法利赛人」相信全部旧约，相信拉比遗传的规条，相信复活，拒绝希腊化。「撒都该人」只相信摩西五经，拒绝遗传，不相信灵魂、天使、复活，接受希腊化。这两派平时彼此敌对，现在却联合起来对付主耶稣。过去他们也曾一起去找施洗约翰（三7）。不认识神的人，在别的事情上都会各持己见，但在抵挡神的事情上却特别一致。「从天上显个神迹给他们看」指主耶稣在地上所行的神迹还不够，还需要借着天上的神迹来证明主耶稣的确是从神来的。

【太十六2】「耶稣回答说：『晚上天发红，你们就说：“天必要晴。”」

【太十六3】「早晨天发红，又发黑，你们就说：“今日必有风雨。”你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。」

外邦人看到主耶稣所行的神迹，「就归荣耀给以色列的神」（十五31）。但这些法利赛人和撒都该人并不是诚心实意要看神迹，而是存了不信的心来想试探主耶稣。文士和法利赛人已经提出过这样的要求（十二38），而且已经知道主耶稣不会照他们的要求来行神迹（十二39-40），现在只是想设个圈套来羞辱祂。

【太十六4】「一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。』耶稣就离开他们去了。」

试探主耶稣的人第二次发问，主耶稣再次用「约拿的神迹」来回答（十二39-40）。人所需要的不是多看神迹，而是要接受救恩。只有死而复活的基督，才是神向人所显出的最大神迹，只有主耶稣死而复活的神迹，才能使人得生命、脱离不信的恶心。「离开」指「放弃，撇弃，拂袖而去」。「约拿的神迹」指约拿在鱼腹中三日三夜（拿一17），后又被吐出得以生还（拿二10），预表主耶稣死后被埋葬，三日后复活。

【太十六5】「门徒渡到那边去，忘了带饼。」

「渡到那边去」可能是从马加丹渡到迦百农，然后从迦百农向北上行到凯撒利亚腓立比。

【太十六6】「耶稣对他们说：『你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。』」

「酵」在这里指邪恶的教训。

【太十六7】「门徒彼此议论说：『这是因为我们没有带饼罢。』」

门徒们的注意力全集中在「饼」上，所以不理解主耶稣的意思，可能以为主耶稣是说没饼也别接受法利赛人和撒都该人的救济。属地的牵挂常常是我们属灵认识的障碍。

【太十六8】「耶稣看出来，就说：『你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？」

「小信的人」指门徒们做事只凭眼见，不凭信心。在圣灵降临之前，人因为太定睛在「饼」上，所以不能领悟主耶稣隐喻的教训；即使单从「饼」的角度看，也没能从主耶稣喂饱众人的神迹中学到教训。

【太十六9】「你们还不明白吗？不记得那五个饼，分给五千人、又收拾了多少篮子的零碎吗？」

这个神迹详见十四13-21。

【太十六10】「也不记得那七个饼分给四千人、又收拾了多少筐子的零碎吗？」

这个神迹详见十五32-39。

【太十六11】「我对你们说：“要防备法利赛人和撒都该人的酵。”这话不是指着饼说的，你们怎么不明白呢？』」

【太十六12】「门徒这才晓得祂说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。」

「法利赛人和撒都该人的教训」大部分都是彼此针锋相对的。可八15又加上「希律的酵」，希律却从未以「教训」闻名。这三类人只有一个共同点，就是他们都不相信主耶稣是弥赛亚，对主耶稣持抵挡的态度，这使他们无法从主耶稣的教训和神迹中明白神的旨意，这就是他们的「酵」。

【太十六13】「耶稣到了凯撒利亚·腓立比的境内，就问门徒说：『人说我——人子是谁(有古卷无我字)？』」

「凯撒利亚腓立比」位于加利利以北的黑门山麓，当地人崇拜各种外邦偶像。主耶稣特意带领门徒们从加利利海跋涉60多公里山路来到这里，远离犹太群众，在外邦众偶像之间问了两个问题，为要让门徒们正确地认识祂是谁。

【太十六14】「他们说：『有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。』」

施洗约翰、以利亚、耶利米等先知都是被神重用的仆人，他们在某些方面像基督，却不是基督。犹太人只看见神迹，却没有留心听主耶稣自己说的话，所以他们还是不能认识主、不能跳出「先知」的认识。从前的人是这样，现在许多追求神迹奇事的人也是一样。

【太十六15】「耶稣说：『你们说我是谁？』」

天国之王不能让祂的门徒和别人一样糊涂，他们必须有确切的把握知道祂是谁，才能跟主走十字架的道路，建立天国。所以主耶稣直接问门徒「你们说我是谁」，对主耶稣的二手认识（「有人说」）不算数，亲身的认识（「你们说」）才算数。

【太十六16】「西门·彼得回答说：『你是基督，是永生神的儿子。』」

天国之王在加利利公开传道从四17开始，至此发展到了高潮。彼得一语道破主耶稣是谁，他所承认的弥赛亚「基督」，不只是一位以色列民族的解放者，更是「永生神的儿子」。虽然彼得对「基督」的使命还不够领悟（22-23节），但他已经认识到主耶稣是「永生神的儿子」亲自来做「基督」。彼得使用「永生」这个形容词，是为了把真神与当地人敬拜的外邦假神区别开来。

【太十六17】「耶稣对他说：『西门·巴·约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

本节是主耶稣正式确认祂是来做「基督」的「永生神的儿子」（16节）。而彼得之所以能认识基督，是因为父神借着圣灵的感动与启示：「若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的」（林前十二3）。「基督」就是神的受膏者，是来完成神的旨意的。当主耶稣以从死里复活来向世人显明祂是基督以后，彼得就清楚放胆地向耶路撒冷的犹太人宣告：「故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了」（徒二36）。

【太十六18】「我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄(权柄原文作门)不能胜过他。」

当彼得承认主耶稣就是「永生神的儿子」亲自来做「基督」以后，天国之王就启示了祂使天国显现的计划。主耶稣「特要借着死败坏掌死权的，就是魔鬼」（来二14），借着复活的生命建立祂的「教会」，然后使用长成基督身量的教会去对付「阴间的权柄」，把天国显明在地上，「将自己的百姓从罪恶里救出来」（一21）。教会的根基不是彼得这块「磐石」，乃是「对基督正确的认识」这块大「磐石」。基督复活的生命扶持着教会，使教会经过两千年的风风雨雨还是不住地成长，印证了「阴间的权柄不能胜过他」。「彼得」的意思是「磐石」。「教会」的意思是「召出来，会众，聚集」，在四福音书中，只有马太两次提到「教会」（本节和十八17）。「权柄」的意思是「门」（复数词）。罗马天主教根据本节圣经，认为教会是建造在「彼得」这块磐石上，所以认为彼得是首任教皇，进而倡议「教皇无误论」，其实彼得从来就没有当过教皇。

【太十六19】「我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。』」

「钥匙」原文是复数，「家宰」是负责管钥匙的（赛二十二15,22），彼得是管理神家事的「家宰」，得着了天国的权柄。这权柄包括「捆绑」和「释放」，这两个词是犹太拉比惯用的术语，「捆绑」表示禁止，「释放」表示许可。「捆绑」和「释放」就是在地上执行天国的权柄，决定是神在天上作的，彼得只是执行、传达的「家宰」，接受福音的人要得着释放，拒绝福音的人就继续留在捆绑里。在五旬节（徒二38-42）和哥尼流家里（徒十34-48），彼得行使了这「天国的钥匙」的权柄，分别为犹太人和外邦人开启了进入天国的门。借着福音来释放人的权柄不但给了彼得，也给了基督的教会和「受圣灵」的门徒（十八17-18，约二十21-23）。

【太十六20】「当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说祂是基督。」

关于主耶稣的身份，马太福音之前已经记载了神的宣告（三17）和邪灵的承认（八29），但直到现在，主耶稣才明确地向门徒们宣布自己就是弥赛亚「基督」。但主耶稣嘱咐门徒「不可对人说祂是基督」，因为此时连彼得都还没彻底明白基督使命的实质（21-23节），其他犹太人更是认定弥赛亚是他们民族的救星，要来率领犹太人反抗异族的统治。如果现在把「祂是基督」宣扬出去了，会影响主耶稣在十字架上的救赎使命。主耶稣要借着十字架来显明祂就是基督，显明祂所要成就的救赎。

【太十六21】「从此，耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。」

因为门徒有了基督的启示，祂就可以进一步向门徒启示十字架的道路。这是主耶稣第一次宣布自己将受难，这是彼得还不能明白的地方。主耶稣在启示祂要建造教会（18节）之后，紧接着便提到十字架，人认识了有神性的基督（16节）之后，还必须认识救赎代死的基督，因为十字架乃是建造教会、带进天国的道路。十字架的功课，必须以认识基督和教会为根基，才有积极的功效和意义。「长老、祭司长、文士」是犹太人的最高统治机构犹太公会的主要成员。「从此」主耶稣的传道工作进入新的阶段，祂的讲道方式由公开讲道转为单独教训门徒，讲道内容转为启示十字架的道路。门徒们可能并不完全明白「第三日复活」的意思，以为「复活」是像何六2-3里说的象征以色列民族的再生。

【太十六22】「彼得就拉着祂，劝祂说：『主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。』」

彼得实在不能理解十字架竟是成就神永远旨意的唯一道路，因为天然的人不可能认识十字架，也不肯接受十字架。他好像没有听进去「第三日复活」，只听到「受苦」和「被杀」，他所注意到的只是人的感觉，而没有留心神的目的。「劝」原文有「严厉告诫」的意思。「万不可如此」原文意思是「可怜你自己」或「愿神禁止」。

【太十六23】「耶稣转过来，对彼得说：『撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。』」

彼得刚刚承认基督，「是有福的」（17节），他所说的话是「天上的父指示的」（17节）。但一旦他用人的心思来思想，就会拒绝十字架、阻拦建立天国的路，成为「撒但」试探主的工具，连满有爱心的话也是来自「撒但」的。「撒但」就是「敌对者，控告者」的意思。「不体贴神的意思，只体贴人的意思」原文直译「不思念神，只思念人」，这是彼得被「撒但」利用的原因。因此我们不但要认识基督，也要认识十字架，「体贴神的意思」。

【太十六24】「于是耶稣对门徒说：『若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」

十字架是天国显现的道路，十字架显明了基督，十字架也预备了配得天国的人。所以主耶稣必须拣选十字架的道路，跟从祂的人也必须像祂一样拣选十字架的道路。主耶稣在初次差遣十二门徒出去医病赶鬼时，已经警告过他们将要付的代价（十38-39）。如果说那里「背起他的十字架」还只是个形象生动的比喻，现在就成了随时可能发生的现实。当时被罗马判钉十字架处死的犯人，要「背起他的十字架」走向刑场，一路受尽凌辱。因此「背十字架」的意思就是「舍己」，否认、弃绝「自己」。主耶稣建立天国的过程中遇到的最大阻挡不是来自撒但，而是来自人的「自己」，不管是「好的自己」还是「坏的自己」，结果都是阻挡天国的权柄施行在「自己」身上。只有十字架能除掉人的「自己」，在跟从主的路上，没有一个人可以凭着「自己」走下去，必须舍去「自己」，接受十字架来除去「自己」。

【太十六25】「因为，凡要救自己生命的(生命或作灵魂，下同)，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。」

背十字架一定会叫人感觉痛苦。凡不能叫人感觉痛苦的，还算不得十字架。背十字架在人看是接受难处，在主看是借着难处来拆毁人的「自己」，然后再把祂的成分加进来。人的「自己」被拆毁得越多，基督的成分在人身上就显明得越多。人若不愿意接受十字架的对付，一直活在「自己」里面，圣灵就不能在他里面自由运行，基督的生命就不能在他里面成长。人必须弃掉「自己」，才能让圣灵自由运行在他里面，主才能完全地住在他里面，基督的生命才能成为他的生命。

【太十六26】「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？」

人里面若是满了世界，里面再也没有地位给主，就得不着主，得不着永生的生命。因此，主要我们借着接受十字架来除掉人的「自己」，为要叫我们得着主、得着永生。「赚、赔、益处」都是生意人熟悉的术语，主耶稣用这些通俗的语言，要这些加利利的渔夫、税吏、可能还有生意人明白，神国是世界上最好的事业、最好的买卖，值得付上任何代价。

【太十六27】「人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。」

十字架把主引进「祂父的荣耀里」，十字架也一样把跟从主的人引进主的荣耀里。十字架的过程是除掉人的「自己」，十字架的目的却是让人完全地得着主，因着主的缘故甘心把「自己」除掉的，必然会得着主荣耀生命的丰富，这就是十字架的结局。所以将来主耶稣「要照各人的行为报应各人」，谁甘心接受十字架，谁就能进到主的荣耀里，谁拒绝十字架，谁就要失掉主的荣耀。原文在本节开头有「因为」一词，表示「因为」主耶稣将要在荣耀里降临施行审判，所以不可只顾惜「自己」而拒绝十字架。「行为」不是指偶然的行为，而是指「惯行」，所以才遭到永远的「报应」。我们如果想知道将来在永生里得什么「报应」，只须省察自己是否甘心接受十字架来对付「自己」。本节的后半句的「祂」在诗六十二12里指的是神，主耶稣就是神自己。本章启示的次序是：1、基督；2、教会；3、十字架；4、荣耀。基督是启示的中心，教会是基督的身体，十字架是基督的道路，荣耀是十字架的结局。惟有认识基督，建造教会，走十字架的道路，才能使基督得着荣耀的彰显。

【太十六28】「我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前必看见人子降临在祂的国里。』」

十字架的道路彰显了基督，引进了复活，显明了人的「自己」，带进了荣耀与国度。「在没尝死味以前」即离世以前。「人子降临在祂的国里」指主耶稣在祂的国度里掌权，这以十七1-8的登山变像作为预表，而应验在主耶稣复活后掌握了「天上地下所有的权柄」之时（二十八18）。

读经有感：试探耶稣

从人活生生的经验说，因人所存不同善恶的动机和目的，同一场合、同一时机、同一关系、同一拥有、同一地位、同一自由、同一天赋、同一权利、同一科技、同一刀枪、同一器材、同一方便、同一消闲、同一处境、同一遭遇、同一事情，就会被使用、应用、运用、利用成为南辕北辙、大相径庭、截然不同的两回事！试验是为了确知对方的真实情况、试探是为了导致对方的跌倒失败、试炼是为了促成对方的刚强成熟！上帝叫选民按祂所说的去做，看看祂是否信实可靠；耶稣被圣灵引导接受挑战，看看祂是否如假包换！魔鬼求上帝对付约伯，为使他身败名裂；上帝容撒但对付约伯，为使他成为精金！在今生舞台上，不论信徒与否，人人天天都面对里外来自各方轻重大小的试验、试探、试炼。从上帝来的一定出于善意，从魔鬼来的一定出于恶意，从人来的或许善恶相间。但人是活的，可以滥用好意而自我毁灭，也可以颠覆恶意而卓越成长。我们不可不慎：一定要坚持择善拒恶，一定要坚持爱神爱人！

默然自问：我何曾舍己？何曾否定、放下、弃绝自己的：利益、拥有、权柄、面子、方便、亲情、习惯、作风、理想、打算、观点、主意？

【太十五1】「那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣说：」

「耶路撒冷」当时是南方的犹太教中心。这些人是犹太教官方派来的，他们走了三天的路到北方的加利利，花了代价，目的却是为了抵挡主。「文士」大部分都是「法利赛人」。

【太十五2】「『祢的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手。』」

「古人的遗传」指历代犹太拉比对摩西律法的诠释和引伸，以口传方式保存下来，被法利赛人所恪守。法利赛人所指的「洗手」不是为了清洁，而是一种宗教礼仪。摩西律法规定祭司进圣所供职前必须洗手洗脚（出三十19），但这些口传的规条却扩大到一般百姓的生活细节。撒都该人反对法利赛人的「遗传」，只相信摩西五经。

【太十五3】「耶稣回答说：『你们为什么因着你们的遗传犯神的诫命呢？」

主耶稣指出「遗传」是「你们」的，「诫命」是神的。

【太十五4】「神说：“当孝敬父母”；又说：“咒骂父母的，必治死他。”」

「当孝敬父母」是十诫中人际关系的第一条，咒骂父母的，表明他和神的关系出了问题，其结果乃是属灵的死亡（罗八6）。

【太十五5】「你们倒说：“无论何人对父母说：我所当奉给你的已经作了供献，」

「供献」是将财物作一种许愿式的奉献，又名「各耳板」（可七11）。凡指定为「各耳板」的财产，父母亲没有权利动用。

【太十五6】「他就可以不孝敬父母。”这就是你们借着遗传，废了神的诫命。」

当时一些犹太人常常借口许愿将家产献给神，逃避供养父母的责任，自己却以财产监管人自居，照旧享用其钱财。

【太十五7】「假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：」

「假冒为善」意思是「演戏，表演」。

【太十五8】「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；」

神看人里面的实际比外面的言行更重要。8-9节引自赛二十九13。

【太十五9】「他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。』」

【太十五10】「耶稣就叫了众人来，对他们说：『你们要听，也要明白。」

听道而不「明白」，就是白听。

【太十五11】「入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。』」

「入口的」指食物（17节）。「污秽人」指使人成为世俗的或不洁净的。「出口的」指从人心里发出来的言语。

【太十五12】「当时，门徒进前来对祂说：『法利赛人听见这话，不服（原文是跌倒），祢知道吗？』」

「不服」原文是「跌倒」，表示他们认为主的话冒犯了他们。

【太十五13】「耶稣回答说：『凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。」

「不是我天父栽种的」可以指法利赛人，也可以指法利赛人的教训、做法。

【太十五14】「任凭他们吧！他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。』」

前一个「瞎子」指法利赛人和文士，后一个「瞎子」指无知的百姓。

【太十五15】「彼得对耶稣说：『请将这比喻讲给我们听。』」

「这比喻」指11节的话。

【太十五16】「耶稣说：『你们到如今还不明白吗？」

主耶稣的回答中流露出责备，因为他们跟随主耶稣的时间已经不短，理解这个比喻应该不再有问题。但主耶稣还是耐心地再次解释。

【太十五17】「岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？」

【太十五18】「惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。」

卫生与否，关系还不算大，但人心里的污秽，关系重大。

【太十五19】「因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。」

【太十五20】「这都是污秽人的；至于不洗手吃饭，那却不污秽人。』」

人内心的不洁，乃是一切邪恶和污秽的根源。

【太十五21】「耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。」

「那里」指革尼撒勒地方（十四34）。「推罗、西顿」是位于加利利以北腓尼基境内（今黎巴嫩）的地中海港口市镇，是被神咒诅的外邦人地（赛二十三）。主耶稣离开假冒为善、自以为义的法利赛人，退到被神咒诅之地，工作转向外邦人，天国的工作范围要扩展了。之前主耶稣吩咐门徒「外邦人的路，你们不要走。撒马利亚人的城，你们不要进。宁可到以色列家迷失的羊那里去」（十5-6节），但现在犹太人优先蒙恩召的次序已经结束了。

【太十五22】「有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：『主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。』」

「迦南妇人」是希腊人，属叙利腓尼基族（可七26）。「大卫的子孙」是弥赛亚的代名词，这个称呼只有以色列人能叫（24节）。迦南妇人可能是效法其他犹太人，以为称主耶稣「大卫的子孙」会取悦祂。

【太十五23】「耶稣却一言不答。门徒进前来，求祂说：『这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧。』」

「耶稣却一言不答」可能因为那迦南妇人效法犹太人称祂为「大卫的子孙」。

【太十五24】「耶稣说：『我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。』」

「以色列家」就是雅各的后代，他们是神的选民，但其中许多人却因偏行己路，如羊走迷（赛五十三6），成了「迷失的羊」。主说这话的意思，乃是向迦南妇人指明，「大卫的子孙」这名称是专门为「以色列家迷失的羊」保留的。

【太十五25】「那妇人来拜祂，说：『主啊，帮助我！』」

她现在只称呼主为「主啊」，可能因为听懂了主耶稣话中的意思。

【太十五26】「祂回答说：『不好拿儿女的饼丢给狗吃。』」

「狗」是当时犹太人对外邦人的蔑称，主耶稣故意用迦南妇人常从犹太人口中听到的蔑称来和她说话，好在众人面前显明她的信心。主人会喂养家狗，但次序是儿女先吃，狗后吃。主耶稣并不蔑视迦南妇人，而是借此表明祂事工的次序，祂来原是要使救恩先临到犹太人，然后才轮到外邦人。

【太十五27】「妇人说：『主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。』」

离弃神的人，在神面前如同没有灵的畜类。但迦南妇人却不因主以「狗」比喻她而见怪，反倒承认自己在神眼中的本相，甘心站在「狗」不配的地位向主求恩。神必然赐恩给谦卑的人，阻挡骄傲的人。

【太十五28】「耶稣说：『妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。』从那时候，她女儿就好了。」

「你的信心是大的」迦南妇人谦卑而固执地认定主耶稣是她惟一的拯救，这就是信心的表现。再无第二人受到主耶稣如此的表扬，仅次于迦南妇人的，要算是那位百夫长了（八10）。这是天国的工作「先是犹太人」的结束，「后是希腊人」的开始（罗一16）。

【太十五29】「耶稣离开那地方，来到靠近加利利的海边，就上山坐下。」

主耶稣从加利利向北走好几天到推罗、西顿，然后再走十几天迂回向东经过「低加坡里境内」（可七31），再向南「来到靠近加利利的海边」，表明这次旅行是主耶稣特意为外邦人安排的。「靠近加利利的海边」可能是加利利海东岸外邦人聚集的低加坡里境内（31,39节）。

【太十五30】「有许多人到祂那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的，和好些别的病人，都放在祂脚前；祂就治好了他们。」

这里罗列的主耶稣治好的病痛，说明先知所预言弥赛亚将带给以色列人的福份，外邦人也有分享的权利（赛三十五5-6，十一5）。

【太十五31】「甚至众人都希奇；因为看见哑巴说话，残疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看见，他们就归荣耀给以色列的神。」

「以色列的神」这词表明这些人并不是以色列人。当时在加利利海四周，特别是东岸，有许多外邦人居住的城乡。

【太十五32】「耶稣叫门徒来，说：『我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。』」

第二次喂饱众人的神迹，对象是刚刚「归荣耀给以色列的神」（31节）的外邦人，显明以色列人的弥赛亚所施予犹太人的恩惠，外邦人也可以享受。这次与上次不同（十四15），是主耶稣主动提议给这些人弄些吃的。

【太十五33】「门徒说：『我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢？』」

尽管门徒们已有了上次的经验（十四15-21），但还是只从提供食物的角度去考虑问题。可能他们没有指望主耶稣会为这群外邦人行使弥赛亚的权柄。

【太十五34】「耶稣说：『你们有多少饼？』他们说：『有七个，还有几条小鱼。』」

「你们有多少饼」主不是用我们没有的，乃是用我们有的来祝福人。无论我们多么幼稚、贫穷，总还有一点东西可以献给主，让祂用来喂饱四千人！

【太十五35】「祂就吩咐众人坐在地上，」

【太十五36】「拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒；门徒又递给众人。」

「递给门徒；门徒又递给众人」门徒是传递主丰富恩典的管道，先从主有所领受，然后就有东西可以传递给别人。「祝谢了」一词，进一步预示主的晚餐。

【太十五37】「众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。」

外邦人常用的「筐子」是用灯芯草和藤条混织而成的贮物器具，比犹太人常用的「篮子」大（十四20）。把保罗从城墙上缒下去的也是这种筐（徒九25）。

【太十五38】「吃的人，除了妇女孩子，共有四千。」

与之前五饼二鱼所喂饱的五千人不同（十四21），这四千人中可能大部分是外邦人（31节）。

【太十五39】「耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界。」

「马加丹」可能在加利利海西岸，又名「大玛努他」。

读经有感：瞎子领路

瞎子知道自己是瞎子，当然有自知之明，求人领路还来不及，哪敢为人领路？退一万步说，就算胆大包天，但也只有瞎了眼的人才会不知就里跟着他走！当然，耶稣说的是心灵的瞎子。明明是自己大错特错，却还怨天尤人，处处以纵横家的辩证手段，为自己辩护！心情不好，就大骂老婆和孩子。生意歉收，就批评伙伴和员工。在这种瞎子的下意识心里，他除了偶然的疏忽，什么都对。你如果要平安大吉，就只好在家里顺着他的意思，在职场跟着他的主张，在社会认同他的立场，在教会迁就他的见解。问题是，古今中外，除了上帝，哪有绝对真理？除了耶稣，哪有绝对拯救？当然，人人都有独立意识，小至两三岁的幼儿，大至八九十岁的老人，人人都按自己的看法和想法处事待人——不论他跌了多少次、流了多少泪，还是依然故我！人之患，在于都以自我为中心，以自己的虎口量度诸天，以自己的认识和观点，反对爸妈、反对政府、反对上帝！唉，瞎子也就算了，却为何非得站起来说话，要人服服贴贴地跟着自己走？

默然自问：我是否今天就奉主的名，与口立约，只说造就人的话，不说拆毁人的话？

【太十四1】「那时，分封的王希律听见耶稣的名声，」

「那时」是马太常用来承上启下的词（十一25，十二1），并不表示时间先后。「分封的王」指管理四分之一地区的地方长官。「希律」指大希律王的儿子希律安提帕，在大希律王死后，获罗马帝国授权统治加利利和比利亚（约旦河东南部），但他没有真正得到「王」的称号。

【太十四2】「就对臣仆说：『这是施洗的约翰从死里复活，所以这些异能从祂里面发出来。』」

异教徒希律安提帕相信灵界的事，以为主耶稣不过是许多行异能者之一，并不认识祂是真神独一的儿子。单单行异能，仍不能叫人认识真神。

【太十四3】「起先，希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，把约翰拿住，锁在监里。」

「腓力」是希律的同父异母兄弟，又称希律腓力一世，他没有作王，住在罗马。「希罗底」是大希律的孙女，先嫁给在罗马的叔父腓力，后改嫁另一叔父希律安提帕。施洗约翰被囚在死海东岸的马克路斯堡（Machaerus，《犹太古史记》卷18第5章）。

【太十四4】「因为约翰曾对他说：『你娶这妇人是不合理的。』」

希律安提帕强娶其同父异母兄弟之妻希罗底，违反摩西律法（利十八16）。施洗约翰的反对代表正统犹太人的看法，有损于希律安提帕在犹太人中的威望。

【太十四5】「希律就想要杀他，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。」

【太十四6】「到了希律的生日，希罗底的女儿在众人面前跳舞，使希律欢喜。」

【太十四7】「希律就起誓，应许随她所求的给她。」

【太十四8】「女儿被母亲所使，就说：『请把施洗约翰的头放在盘子里，拿来给我。』」

「盘子」一种木制的扁平盘子，用来盛肉款客。希罗底的女儿是要残忍地把「施洗约翰的头」当作一道菜。

【太十四9】「王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她；」

【太十四10】「于是打发人去，在监里斩了约翰，」

【太十四11】「把头放在盘子里，拿来给了女子；女子拿去给她母亲。」

希律安提帕随着肉体的情欲行事随便许诺，情欲使人失去理性，他原先因怕百姓而不敢杀约翰（5节），现在却因放纵情欲而无所顾忌。

【太十四12】「约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。」

「告诉耶稣」表明施洗约翰和主耶稣之间有持续不断的密切联系。

【太十四13】「耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。众人听见，就从各城里步行跟随祂。」

从此以后，主耶稣更多地到希律安提帕的辖区之外传道，尽量避开大量群众，把工作的重心放在造就门徒的事上。「野地」并非是旷野，而是在加利利海东北岸伯赛大附近（路九10），在腓力二世的辖区之内。

【太十四14】「耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。」

【太十四15】「天将晚的时候，门徒进前来，说：『这是野地，时候已经过了，请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。』」

「天将晚的时候」犹太人的傍晚从下午三时开始，晚上从下午六时日落之后开始。

【太十四16】「耶稣说：『不用他们去，你们给他们吃吧！』」

这里离附近的乡镇并不太远，这些人可以回家吃饭，少吃一顿也没有问题。但主耶稣说「你们给他们吃吧」，与其说是为解决人们身体的需要，不如说是逼着门徒们转向祂，认识并经历这位满有怜悯和能力的主。主耶稣像当年以利沙一样指示门徒怎样做（王下四42-43），有意要他们亲自参与，记住并学到功课。

【太十四17】「门徒说：『我们这里只有五个饼，两条鱼。』」

「饼」和「鱼」是加利利地区常见的食物。

【太十四18】「耶稣说：『拿过来给我。』」

我们手中所有的东西，在给别人之前，必须先给主。我们仅有的一点点东西，若保留在自己手中，就什么也不是；但若奉献到主的手中，就要成为多人的祝福。

【太十四19】「于是吩咐众人坐在草地上，就拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒，门徒又递给众人。」

「坐」直译「斜倚」，是古代以色列人参加正式筵席的标准姿势（约十三25）。「祝福」是谢饭仪式，由犹太家庭的家长来做。这不是一次随意的聚餐，而是圣餐和弥赛亚筵席的预演。圣经对两次喂饱众人（本节，十五36）、以马忤斯坐席（路二十四30）和最后的晚餐（二十六26，可十四22，路二十二19，林前十一23-24）的描述，用的都是同样四个动词：「拿着」、「祝福」、「擘开」、「递给」。这是犹太人每日三餐的仪式，但对天国子民却有更深的意思，无论是在野地里进餐，还是最后的晚餐，人们所想到的必是那最大的筵席，那时天国之王将以主人的身份，接待祂在万邦万族中的全体子民。

【太十四20】「他们都吃，并且吃饱了，把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。」

主耶稣的供应永远是够用而且有余的，但祂也绝不允许浪费，所以我们应该学习成为神丰富恩典和恩赐的好管家。门徒所收回来的「十二个篮子」，比所摆上的「五个饼、两条鱼」多得多。「篮子」指犹太人随身携带、可挂在臂上盛载食物和杂物的柳条篮，可能12个门徒把剩下的零碎装满了各自的篮子。

【太十四21】「吃的人，除了妇女孩子，约有五千。」

按当时犹太人的规矩，在公共场合不允许妇女和小孩与男人一同进食，因此妇孺必须另聚一处领受饼和鱼，人数不详。马太在此特别提及「妇女孩子」，是仿照出十二37，表示妇孺之数要另加在神的百姓数目之上。

【太十四22】「耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等祂叫众人散开。」

「催」原意是「强迫」，语气很重。众人对主耶稣喂饱他们的反应是一致称颂祂为「那要到世间来的先知」，要「强逼祂作王」（约六14-15），做他们的政治领袖。门徒们也很有可能产生同样错误的认识，所以主耶稣催他们迅速离开。「那边」指「伯赛大」（可六45）。

【太十四23】「散了众人以后，祂就独自上山去祷告。到了晚上，只有祂一人在那里。」

【太十四24】「那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。」

【太十四25】「夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。」

「四更天」即指凌晨三时至六时。根据罗马计时法，夜间共分四更：晚间六时至九时、晚间九时至半夜、半夜至凌晨三时、凌晨三时至六时。

【太十四26】「门徒看见祂在海面上走，就惊慌了，说：『是个鬼怪。』便害怕，喊叫起来。」

【太十四27】「耶稣连忙对他们说：『你们放心，是我，不要怕！』」

「放心」并不是说危机不存在了，而是说有主耶稣在，无须害怕。「是我」直译是「我是」。神的名字是「我是那我是」（出三14），主耶稣一说「我就是」，人就退后倒在地上（约十八4-6），因为祂就是神。

【太十四28】「彼得说：『主，如果是祢，请叫我从水面上走到祢那里去。』」

【太十四29】「耶稣说：『你来吧。』彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去；」

【太十四30】「只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：『主啊，救我！』」

彼得有真信心，所以敢下海行走。但人若对主的信实认识得还不够，就会缺乏足够的信心来持定主的话（「你来罢」），一看环境（「见风甚大」），里面便动摇起来（「就害怕」），外面的环境也就会更恶劣（「将要沉下去」）。但我们在软弱中若呼求「主啊，救我」，就必蒙主拯救。

【太十四31】「耶稣赶紧伸手拉住他，说：『你这小信的人哪，为什么疑惑呢？』」

主先伸手拉住彼得，然后才责备他。主对我们的带领常常是先扶持、后责备。「小信」是看环境的信心，因为一看环境，就会产生「疑惑」。凭信心生活的人，应该单单仰望神，而不注目于环境。

【太十四32】「他们上了船，风就住了。」

【太十四33】「在船上的人都拜祂，说：『祢真是神的儿子了。』」

神特意让门徒们经历这些难处，为了让他们认识属天的权柄，认识主耶稣「真是神的儿子」，只有神的儿子才能显明属天的权柄。

【太十四34】「他们过了海，来到革尼撒勒地方。」

主耶稣可能先到「伯赛大」（可六45），再到「革尼撒勒地方」。「革尼撒勒地方」可能是加利利海西岸近北端的一片平原地区。加利利海又称革尼撒勒湖（路五1）。主耶稣又回到希律安提帕的辖区，说明祂之前「独自退到野地里去」并不是因为害怕政治镇压（13节）。

【太十四35】「那里的人一认出是耶稣，就打发人到周围地方去，把所有的病人带到祂那里，」

这里的人非常热心，他们打发人到周围去找来所有的病人，把他们带到主耶稣那里得医治。病人虽然得了医治，但还是没有人认识主是谁。人只有在里面遇见了主，才能真实地接触属天的权柄。圣灵把这件事和门徒在属天的权柄上所受的造就作了一个明显的比较，真正寻求要明白天国之道的人是何等的少，要得着肉身和感觉上的好处的人又是何等的多。

【太十四36】「只求耶稣准他们摸祂的衣裳繸子；摸着的人就都好了。」

读经有感：主啊救我

人人都在海中的一叶扁舟里。海就是世界，既能载舟，又能覆舟。我们既享受海里所隐藏为生的好处，也面对海里所隐伏灭命的危险。我们喜欢世界的繁华，又害怕世界的复杂。但不论怎样，人一生都在酸甜苦辣、兼而有之的海里，都在春夏秋冬、祸福交替的人间！无可否认，信耶稣与否，人人都有误区和盲点，不论在今生或永生的事上。门徒在波浪摇撼、心灵恍惚之间，误把耶稣当鬼怪，误把好心当恶意，惊慌失措，喊叫起来！信心源于个人与主面对面的经历。信心不仅是一次过从无到有的拾取，也是一辈子从小到大的增长！彼得在耶稣的同意下，凭着信心，鼓起勇气，离开安稳的船，走在水面上，结果却因见风大、失却信心而惊慌失措，自讨苦吃，惹人笑话。原来在信心成长的过程中，就像孩子学骑自行车，成败起伏乃必然的事。彼得透过自己刻骨铭心「主啊救我」的经历，最重要的学习并非「有耶稣今生就必逢凶化吉」；而是「耶稣果然是天地的主宰，果然是千真万确的真神」！

默然自问：我真肯老老实实拿出我自个儿的饼，成为别人的祝福吗？

【太十三1】「当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。」

在十一至十二章，由于对天国之王态度的不同，人们之间的分裂日益加深。本章主耶稣用八个比喻来解释人们为什么会对天国有不同的态度，所以这些比喻被称为「天国的比喻」。

【太十三2】「有许多人到祂那里聚集，祂只得上船坐下，众人都站在岸上。」

当主耶稣的家人来了以后（十二46），祂就「从房子里出来」教导更多的人。「坐下」是当时犹太拉比教导人时的标准姿势，这表明主耶稣的权柄已经被门徒以外的许多普通犹太人所承认。

【太十三3】「祂用比喻对他们讲许多道理，说：『有一个撒种的出去撒种；」

这八个比喻可以分段如下：

1. 对众人讲比喻，包括：撒种的比喻（1-9节）；
2. 对门徒的解释，包括：用比喻的目的（10-17节）、解释撒种的比喻（18-23节）；
3. 对众人讲比喻，包括：稗子的比喻（24-30节）、芥菜种的比喻（31-32节）、面酵的比喻（33节）；
4. 对门徒的解释，包括：用比喻的目的（34-35节）、解释稗子的比喻（36-43节）；
5. 对门徒讲比喻，包括：藏宝的比喻（44节）、寻珠的比喻（45-46节）、撒网的比喻及其解释（47-50节）；
6. 结语：家主的比喻（51-52节）。

【太十三4】「撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；」

【太十三5】「有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，」

【太十三6】「日头出来一晒，因为没有根，就枯干了；」

【太十三7】「有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了；」

【太十三8】「又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」

【太十三9】「有耳可听的，就应当听！』」

【太十三10】「门徒进前来，问耶稣说：『对众人讲话，为什么用比喻呢？』」

这段对话可能是门徒和主耶稣在船上进行的，船已划离了岸边的群众。听众中显然有些人无法领悟比喻的意义。

【太十三11】「耶稣回答说：『因为天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道。」

由于神的选民对天国的拒绝，天国进行的方式变了，起初主耶稣宣告「天国近了」，现在却成了「奥秘」。主耶稣从此对门徒和群众采取不同的教导方式，只要有众人跟着，祂就只用比喻的方式对他们说（34节），一直到马太福音结束。此后主耶稣一切明明白白的教训只说给门徒听，而且内容的范围也不断扩大。「比喻」使无心追求天国的人「听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得」（14节），因为对于敌对者和仅仅出于好奇的人来说，这些比喻只不过是些故事罢了。而对于有心追求天国的人，「比喻」使他们容易记忆，容易明白，又随时可以问（36、51节）。

【太十三12】「凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。」

「凡有的，还要加给他，叫他有余」凡因存心正确，而在真理上有所领悟、有所得着的，还会继续不断的得着更多。「凡没有的，连他所有的，也要夺去」凡因存心不正确，以致对真理似懂非懂的，则他所以为懂得的，也要归于无有。

【太十三13】「所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。」

13-15节引自赛六9-10。「因」表明「比喻」是众人麻木不仁、全无反应的结果。

【太十三14】「在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；」

【太十三15】「因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”」

【太十三16】「但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。」

「你们」就是门徒，也是今天每一个重生的信徒。

【太十三17】「我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。」

【太十三18】「所以，你们当听这撒种的比喻。」

【太十三19】「凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。」

「路旁」的心无心接受天国的道理，听了却不去行，就不能真正「明白」，所以很容易被撒但夺去。

【太十三20】「撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，」

【太十三21】「只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」

天国的道理若没有进到我们心里，成为我们生命的一部分，心里就「没有根」，一时的热心也「不过是暂时的」。

【太十三22】「撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。」

「世上的思虑」、「钱财的迷惑」和「别样的私欲」（可四19）都会阻挡人活出天国的实际。

【太十三23】「撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。』」

人只有真正明白、「领受」（可四20）天国的道理，才能「结实」，让神的话从我们身上活出来。主耶稣用撒种的比喻说明，为什么天国的好消息所得到的反应是如此不同（十一至十二章）。

【太十三24】「耶稣又设个比喻对他们说：『天国好像人撒好种在田里，」

【太十三25】「及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。」

「稗子」可能是一种叫做毒麦的麦属植物，有毒，抽穗之前与小麦无异。罗马法律严惩向他人麦地里撒毒麦种的行为。

【太十三26】「到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。」

【太十三27】「田主的仆人来告诉他说：“主阿，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？”」

【太十三28】「主人说：“这是仇敌做的。”仆人说：“你要我们去薅出来吗？”」

【太十三29】「主人说：“不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。」

稗子和麦子不只外形酷似，连根部也盘根错节难以分解。

【太十三30】「容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。”』」

主并没有要我们去消极地薅稗子，而要我们积极地种麦子。我们应当有主的度量，「容这两样一齐长」。主的眼目如同火焰，到了时候，一切假冒混杂的生命都要被审判的烈火烧尽。

【太十三31】「祂又设个比喻对他们说：『天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。」

31-33节：在这三个生长的比喻里，主耶稣只解释了第一个稗子的比喻，并没有解释芥菜种和面酵的比喻。但三个生长的比喻可能有一个共同的喻意，即天国始于微小、隐蔽，而终于至高的胜利。所以主耶稣可能是向众人指出，从天国的种子撒下时起，庄稼也好、芥菜也好、面团也好，整个成长过程就已经开始了，无论开始怎样微小、生长过程中遇到什么挫折，天国最后都能照着神的计划成就。也有人认为芥菜种和面酵的比喻都是负面警告性的。

【太十三32】「这原是百种里最小的；等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。』」

中东一带地方有一种芥菜树Salvadora persica，种子非常小，但可长成高达5米高，可供雀鸟栖息。

【太十三33】「祂又对他们讲个比喻说：『天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。』」

「三斗面」大约有四十升，凸显少量的面酵和发起来的大面团的对比。

【太十三34】「这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。」

主耶稣对众人的比喻到此为止，后面的话都只是对门徒说的了。

【太十三35】「这是要应验先知的话，说：『我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。』」

本节引自诗七十八2。

【太十三36】「当下，耶稣离开众人，进了房子。祂的门徒进前来，说：『请把田间稗子的比喻讲给我们听。』」

【太十三37】「祂回答说：『那撒好种的就是人子；」

【太十三38】「田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子；」

主耶稣说「田地」是「世界」而不是「教会」，所以这个比喻并不是说教会里真假信徒混在一起的情形。当主耶稣宣布天国到来的时候，许多听众以为社会马上就要发生骚动性的分裂，人将迅速而严格地区分为「天国之子」和「恶者之子」。主耶稣教导他们，这种区分要等到最后审判的时刻，不是用人的方法来实现的。

【太十三39】「撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是世界的末了；收割的人就是天使。」

【太十三40】「将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。」

40-43节：天国的完美要在最后审判的时候实现。

【太十三41】「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来，」

当天国达到完美至善的时候，是没有地方给「恶者之子」（38节）的。「一切叫人跌倒的和作恶的」是神末世审判的对象（番一3）。

【太十三42】「丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿了。」

【太十三43】「那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听！」

本节引自但十二3。先前「天国之子」和「恶者之子」一起成长时是隐藏着（38节），将来天国之子则要像太阳一样「发出光来」。

【太十三44】「天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜的去变卖一切所有的，买这块地。」

44-46节：这两个比喻可能是继续撒种的比喻，要求听见天国道理的人撇下一切（十37-39；十九27-29），为要得着更宝贵的天国。也有人认为这两个比喻是指主耶稣在十字架上舍己，花重价买赎教会。

【太十三45】「天国又好像买卖人寻找好珠子，」

【太十三46】「遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。」

【太十三47】「天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族，」

47-50节：撒网的比喻紧跟着有个正式的解释，指世人谁能进天国、谁不能进天国，要到最后审判之时才能分辨出来。

【太十三48】「网既满了，人就拉上岸来，坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。」

【太十三49】「世界的末了也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来，」

【太十三50】「丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。』」

【太十三51】「耶稣说：『这一切的话你们都明白了吗？』他们说：『我们明白了。』」

只有主耶稣的门徒能明白比喻，这是神赐给门徒们的特殊恩惠，为的是叫他们明白天国的奥秘。

【太十三52】「祂说：『凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。』」

中文和合本未译出主耶稣说话开始的「所以」，表明本节是承接第51节的，家主的比喻和门徒「明白了」是联系在一起的。「文士」是专职讲解犹太律法的教师，这里可能指门徒们才是天国道理的真正讲解者，他们已经通过主耶稣的教导得到了「新旧的东西」，现在应该拿出来教导别人。「旧的东西」可能指主耶稣听起来新颖的教导是建立在神永恒真理的基础上的，是「创世以来所隐藏的事」（35节）。

【太十三53】「耶稣说完了这些比喻，就离开那里，」

【太十三54】「来到自己的家乡，在会堂里教训人，甚至他们都希奇，说：『这人从哪里有这等智慧和异能呢？」

「家乡」就是加利利的拿撒勒。主耶稣从加利利回到拿撒勒要爬50公里的山路，但那里的人却拒绝了祂。

【太十三55】「这不是木匠的儿子吗？祂母亲不是叫马利亚吗？祂弟兄们不是叫雅各、约西（有古卷作约瑟）、西门、犹大吗？」

「木匠」也可以译成「石匠、建筑工人」，当时木匠的工作也包括建筑工在内，当时以色列的房子主要是用石头建造的。主耶稣很少使用源自木工的隐喻，却经常使用那些来自建筑的隐喻，有人认为祂其实是建筑工。「马利亚的儿子」可能此时约瑟已经去世，所以单提马利亚的名字。可能在约瑟去世后，主耶稣身为长兄，为了维持家计，做过木匠。「雅各」后来成了教会的领袖（加一19），「犹大」可能是犹大书第1节里的「雅各的弟兄」犹大。

【太十三56】「祂妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？』」

拿撒勒人详述主耶稣的家世出身，表明他们是凭着外貌认人。他们正确地拒绝了以主耶稣属地的背景和关系作为祂智慧和能力的来源，却不愿意将这智慧与能力归于属天的源头，所以就「因祂跌倒」（57节）。

【太十三57】「他们就厌弃祂(厌弃祂原文作因祂跌倒)。耶稣对他们说：『大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。』」

「本地本家」的人因为认得先知的家世，容易以貌取人，看见了主却不认识主。

【太十三58】「耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。」

这些人在主耶稣身上遇见了属天的权柄，却跳不出以貌取人的限制，结果就不能得着主的恩典。

读经有感：稗子之惑

看起来，稗子原是上帝造来给我们做实物教材的。在长苗吐穗之前，怎么都与麦子一样，混在同一块田里，吃一样的料、喝一样的水！被人认出来的时候，稗子麦子早已经盘根错节，令人无从着手薅出来了。耶稣在比喻里指的当然是有待筛选成全，尚在人间的天国和教会。麦子是真信徒，是天国之子；稗子是假信徒，是地狱之子。假信徒以假乱真，结局悲惨，罪有应得；但他们给真信徒所带来的困扰和损害，却是无法估计的。在末日之前，上帝积极的旨意是要求信徒在人的心田里撒下自己因顺从上帝而来生命的好种；上帝消极的旨意是容让魔鬼在人的心田里撒下自己因叛逆上帝而来空虚的稗子。信徒一生都在上帝所安排时空格局的恩典和挑战里面对考验，去芜存菁。从圣经看，教会里什么人、什么鱼、什么鸟都有，真假强弱、成败得失，到时便见分晓。真信徒应当定睛基督、聚焦永恒，不为周遭的人事物所动，不断成长、不断撒种，而把薅出稗子、焚烧稗子的事，全交给上帝所指定从事收割的天使！

默然自问：是否人子耶稣到我家乡和身边太久了，我习以为常，就忘了祂原是我的神、我的主、我的王？忘了对祂应存的敬畏之心？

【太十二1】「那时，耶稣在安息日，从麦地经过。祂的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。」

主耶稣刚刚谈完安息（十一28-30），法利赛人就在守安息日的问题上指责祂。「安息日」即一周的第七日，相当于现在的星期六，从星期五日落时开始，到星期六出现两颗星星以后结束。神定此日为圣日（创二3），不准以色列人做工，以记念神完成创造之工（出二十8-11）。根据摩西律法，在别人的田里用手摘麦穗吃是可以的（申二十三25)，但并无明文规定在安息日是否可摘。

【太十二2】「法利赛人看见，就对耶稣说：『看哪，你的门徒做安息日不可做的事了！』」

法利赛人可能认为掐麦穗相当于收割，用手搓相当于打谷，把壳抛开相当于簸糠，吃则证明他们已经预备了食物，一点食物竟然违反了四个安息日的禁令。法利赛人关于安息日的规定已经繁琐到一个程度，没有相当的学问就不知道安息日能做什么、不能做什么，心里完全失去了安息。但法利赛人此时批评门徒的动机更可能是出于嫉妒，是想指责他们的老师并没有在拉比学校受过律法的训练，所以带出的门徒在律法的细节上也怠慢疏忽。

【太十二3】「耶稣对他们说：『经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，你们没有念过吗？」

【太十二4】「他怎么进了神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。」

根据摩西律法的规定，神殿内的「陈设饼」只有祭司才可以吃（出二十九32-33）。但大卫在逃避扫罗王的追杀时，他和跟从他的人吃了陈设饼（撒上二十一1-6），却没有被神定罪，因为神以怜悯为怀，祂重视人的生命过于律法的条文。

【太十二5】「再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日还是没有罪，你们没有念过吗？」

祭司在安息日也要献祭（民二十八9-10），而献祭虽然也是在做工，但因着是在殿里作的，所以这样的工作不算有罪。由此可见，「殿」比「安息日」的律法更大。

【太十二6】「但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。」

基督是更大的殿。当我们在基督里，我们便脱离了律法的捆绑，不再靠行律法称义，乃是因信称义（加二16）。

【太十二7】「“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。」

这是主耶稣第二次引用何六6（九13）。神喜欢从里面活出神的性情，而不是在外面遵守宗教规条。神喜欢以「怜恤」为怀，祂如何对待我们，祂也愿意我们照样对待别人。

【太十二8】「因为人子是安息日的主。』」

主耶稣是「安息日的主」，表明祂有权柄支配安息日，有权柄解释安息日的律法。天国之王要把人带进天国，就是叫人到祂面前得着安息、在天国里享用安息。祂喜欢赐给人真安息，而不喜欢人受安息日规条的束缚。

【太十二9】「耶稣离开那地方，进了一个会堂。」

【太十二10】「那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说：『安息日治病可以不可以？』意思是要控告祂。」

犹太拉比禁止人在安息日医治不存在死亡危险的疾病。如果主耶稣医治了，他们就说主犯了律法。如果主耶稣不医治，他们又会说祂没有「怜恤」。这些人如此「问」 ，表明他们相信主耶稣一定能行神迹医治，但医治的神迹并不能改变刚硬的心。早期教会认为这个人是一个泥水匠，对他来说能使用双手非常重要。

【太十二11】「耶稣说：『你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住、拉上来呢？」

【太十二12】「人比羊何等贵重呢！所以，在安息日作善事是可以的。』」

神设立安息日的本意不是要辖制人，而是要释放人，让人享用神、得享安息，神看重人过于地上的一切。当时犹太教昆兰团体曾严格禁止在安息日把掉在坑里的羊救上来，其他拉比们为此争论不休，有的认为可以往坑里扔根木竿，让羊自己爬上来，有的认为可以丢下一些饲料，等过了安息日再把羊救起来。他们最后的决定是，为避免动物受罪，这种情况可以通融。但对一个人，法利赛人却死守规定不放。

【太十二13】「于是对那人说：『伸出手来！』他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。」

勇敢地伸出本不能动弹的那只手，就是信心的表现。

【太十二14】「法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。」

法利赛人只懂为律法的字句热心，而忽略了律法的真意，以致杀人还以为是事奉神（约十六2）。这里第一次提到法利赛人策划杀掉主耶稣。

【太十二15】「耶稣知道了，就离开那里。有许多人跟着祂，祂把其中有病的人都治好了；」

主耶稣「离开那里」，避免与法利赛人正面冲突，因为祂上十字架的时候还没到。

【太十二16】「又嘱咐他们，不要给祂传名。」

这是因为祂知道人心里所存的。凡因闻名为着好奇而来的人，大多靠不住。

【太十二17】「这是要应验先知以赛亚的话，说：」

18-21节引自赛四十二1-4，主耶稣是这段预言的应验和实际。

【太十二18】「『看哪！我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂。祂必将公理传给外邦。」

【太十二19】「祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。」

众人所期望的弥赛亚是积极进攻的，可是主耶稣却柔和谦卑，当法利赛人密谋除灭祂时，祂也没有争竞。

【太十二20】「压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭；等祂施行公理，叫公理得胜；」

犹太人常用芦苇作笛子，当芦苇被压伤了，吹不出声音，就把它折断丢弃。他们也用麻作火把，浇上油点火发光，作走路时照明之用，当油烧尽时，就会冒烟，发不出亮光，人们便索性吹熄。软弱的人是主耶稣救赎的对象，祂用全部的柔和来对待他们，就像对待担重担的人一样（十一28-30）。祂非但不叫他们折断、熄灭，还要引领他们得胜，因为在祂里面，他们将找到公理。

【太十二21】「外邦人都要仰望祂的名。』」

18-21节两次提到「外邦」（18,21节），表明因为犹太人弃绝天国之王，祂将转向外邦，寻找真心要主的人。

【太十二22】「当下有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话、又能看见。」

【太十二23】「众人都惊奇，说：『这不是大卫的子孙吗？』」

当时犹太人普遍认为，「大卫的子孙」应该是以色列人理想的王和解放者。主耶稣显明了权柄，但显然不是公众所期待的那位征服者、统治者，所以众人困惑不解，用反问的口气提出了问题。

【太十二24】「但法利赛人听见，就说：『这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜阿。』」

对主耶稣的这个控告很严重，因为实行巫术是该当死罪的。「别西卜」是以革伦的苍蝇神巴力西卜（王下一2），犹太人稍加变音后用于称呼「鬼王」。

【太十二25】「耶稣知道他们的意念，就对他们说：『凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住。」

【太十二26】「若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，牠的国怎能站得住呢？」

【太十二27】「我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。」

法利赛人也赶鬼，他们自以为是靠神赶鬼，却又批评主耶稣是靠鬼王赶鬼，这是双重标准。

【太十二28】「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」

「神的灵」代表神的权柄和能力，「神的国」是神施行权柄的范围。主耶稣在地上的工作，就是要把神的国带到地上来。无论祂到哪里，哪里就没有撒但权柄存在的余地，神的国就临到哪里。马太没有使用他惯用的「天国」，而特别使用「神的国」，不但是为了和「神的灵」相呼应，也是为了与「撒但的国」对照。

【太十二29】「人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。」

「壮士」指刚强、有力的人，象征撒但；「壮士的家」指撒但的国度；「他的家具」和「他的家财」指被撒但所利用的工具，亦即被牠利用的世人。

【太十二30】「不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。」

「不与我相合的」即不站在主这边。「收聚」和「分散」是比喻的说法，用来加强前半句话的意思，表明在世界上只有「神的国」和「撒但的国」，并没有第三国。在主耶稣的身份、祂的能力是来自神还是鬼王的基本真理上，一个人不是站在神一边，就是站在撒但一边，没有中立的立场。但神国的工人在事奉上的做法可以有所不同，应该用爱彼此包容，在事奉的工作上「不敌挡我们的，就是帮助我们的」（可九40）。

【太十二31】「所以我告诉你们：“人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。」

主耶稣靠着「神的灵」赶鬼，法利赛人却说是靠着「鬼王」，所以是亵渎圣灵。人没有一样行为上的罪是得不着赦免的，但人若存心敌对圣灵，刚硬到底，就没有被赦免的可能。

【太十二32】「凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”」

主耶稣道成肉身，隐藏了祂的荣耀，人若因不认识祂而「说话干犯人子」，将来还有醒悟回转得赦免的可能。但法利赛人明明看见了圣灵的权柄，却存心拒绝接受，拒绝在恩典里悔改，所以「今世来世总不得赦免」。这是新约圣经中最严肃的宣告与警告。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」（林前十11），信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。

【太十二33】「你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。」

听一个人的言语如何，就能知道这个人是如何，因为言语最能表明一个人的心。

【太十二34】「毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。」

【太十二35】「善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。」

人在生活上的一切表现，都是里面生命的发表。人里面若是抵挡神的，言语和行为也是抵挡神的。

【太十二36】「我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。」

「闲话」原文指「多余无用的话」，其实都是里面的生命的表达。今天以为是随便说的废话，将来还要在审判台前供出来，那些不合神心意的话，将来会面临怎样的惩罚呢？

【太十二37】「因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。』」

人的话表现了真正的自我，所以人所说的话将来都要在神面前做审判的证据，决定我们将来在天国里的地位，这是一件非常严肃的事。

【太十二38】「当时有几个文士和法利赛人对耶稣说：『夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。』」

「对耶稣说」原文是「对耶稣回答说」。文士和法利赛人在此要求主耶稣显神迹，乃是针对主在前面所表明的身份，要求祂显示证据。他们称主耶稣「夫子」，表明他们只承认主耶稣是有圣经知识的教师，但拒绝承认主耶稣是「大卫的子孙」（23节）。

【太十二39】「耶稣回答说：『一个邪恶淫乱的世代求看神迹；除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。」

神迹对存心不正的人毫无功效，只不过增加他们的好奇心罢了。「约拿的神迹」预表主的死而复活，这个世代的人必须接受死而复活的生命，才能解决难处。

【太十二40】「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。」

按一般犹太人计算时间的方法，只要包括第一日和第三日的部分时间，即可称作「三日三夜」，而无需足足七十二小时。

【太十二41】「当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大！」

「当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪」尼尼微人是外邦人，他们一听见约拿所传的信息，立刻就悔改（拿三5-8）。犯罪而悔改的人，胜于自以为义而不肯接受主的人。

【太十二42】「当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪；因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大！」

「南方的女王」即示巴女王。她是外邦人，不远千里长途跋涉，只为去听所罗门的智慧话（王上十1-10）。基督里面蓄藏着一切智慧知识（西二3），但神的选民却对主的话毫不思慕，所以将来外邦人都要起来定这世代的罪。

【太十二43】「污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。」

「污鬼」就是邪灵，牠们可能以水为住处，除非附在别的物体上，在干地上就不得安息。

【太十二44】「于是说：“我要回到我所出来的屋里去。”到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，」

【太十二45】「便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。』」

人若只注意道德行为，「打扫干净」内心，又用仪文规条来装饰自己，「修饰好了」，却没有主的灵住在心里，「里面空闲」，反会更容易落在撒但的权势底下，景况比先前不注重道德时更恶劣。鬼住在自以为义的「好人」里面更加安全，因为他们不觉得自己有罪，比罪人更难悔改。「七个恶鬼」象征撒但完全的势力。

【太十二46】「耶稣还对众人说话的时候，不料祂母亲和祂弟兄站在外边，要与祂说话。」

主耶稣的亲属误解了祂的服事，以为「祂癫狂了」（可三21），准备拉祂回家。「不料」原文是「看那」，含有提醒人注意的意思。

【太十二47】「有人告诉祂说：『看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。』」

【太十二48】「祂却回答那人说：『谁是我的母亲？谁是我的弟兄？』」

【太十二49】「就伸手指着门徒，说：『看哪，我的母亲，我的弟兄。」

主耶稣宣告了天国里新的亲属关系、新的族类的诞生。

【太十二50】「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。』」

天国里的关系不是建立在肉身生命关系的基础上，而是建立在属天新造生命的基础上。只有那些有神生命的人才可能遵行天父的旨意，所以「凡」遵行天父旨意的人，无论是犹太人还是外邦人，里面都有从神而来的新造的生命，这生命使他们都成为天国之王的亲人，带来了新的亲属关系，所以基督徒彼此都称「弟兄姐妹」。

读经有感：坑里的羊

说白了，安息日和其他九诫一模一样，都是出自上帝要人「爱神爱人」的本心，不是「宗教」的那点事！人呀，太复杂，也太简单了。所以要自己加入「宗教」，不就为了自己可以趋吉避凶，得好处、得利益吗？所以要别人加入「宗教」，不就为了别人可以循规蹈矩，受限制、受规范吗？ 羊是我的，我的产业，我的利益，掉在坑里当然要马上抓住拉上来！别人的羊明天怎样我可以不管，自己的羊明天怎样我可必须管！在你我之间的矛盾统一中，安息日的解读从古至今就一直没有绝对的定论，争执就从未停止过。显然，各人所在意的是「我」的，大家所在意的是「我们」的。于是乎，人从自己利害关系出发的共识总算在起码的框架上达成了——人的羊儿和人的儿子分别是「自己」的产业和命脉，所以都必须爱惜、必须尊重、必须保护。约四千年前，亚伯拉罕曾试图献上自己的儿子；约三千五百年前，摩西曾立法要求人献上自己的羊；约两千年前，上帝却为了人，甘心眼巴巴、淌着血、心如刀割地让自己的爱羊掉入坑里，让自己的爱子走上十架，落实祂所一再预表爱人救人的应许！

默然自问：我真把信主的人当自己的骨肉至亲？我真与耶稣同是遵行天父旨意的一家人？

【太十一1】「耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，往各城去传道、教训人。」

「耶稣吩咐完了十二个门徒」指主耶稣在第十章的教训。「各城」加利利海周围有许多城镇。第2节到十二50是不同的人对天国之王的工作的不同反应。

【太十一2】「约翰在监里听见基督所做的事，就打发两个门徒去」

「约翰」指施洗约翰，他因责备希律安提帕而被下在监里（十四3-4）。「听见基督所做的事」就是第五至十章所记载的事。

【太十一3】「问祂说：『那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？』」

「那将要来的是你吗」，意思是「你到底是不是弥赛亚呢」？这话并不是怀疑主，施洗约翰早就知道主耶稣是神的儿子（约一34)，一直在等候祂，但听见基督行神迹奇事后，反而失去忍耐了，派人质问主为什么没有救他免于牢狱之灾？神的审判为什么还没有到？天国为什么还没有临到地上？「还是我们等候别人呢」是激将法，盼望主耶稣能快快显出弥赛亚的作为来。

【太十一4】「耶稣回答说：『你们去把所听见、所看见的事告诉约翰；」

主耶稣并不因施洗约翰的质疑而生气，反而更多向他启示自己。施洗约翰原是对主有认识的人，但他还是会软弱。而主耶稣的回答是更多地启示祂自己，因为对主更多的认识，乃是对软弱之人最大的帮助。

【太十一5】「就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。」

主耶稣所做的事正是先知以赛亚预言的弥赛亚的使命（赛三十五5，六十一1-2）。

【太十一6】「凡不因我跌倒的，就有福了。』」

凡是和施洗约翰一样，因为觉得主的作为不符合自己的期望而抱怨的，都容易因祂跌倒。主若为我们作什么事，我们当感谢主；主若不为我们作什么事，我们也当感谢主。主的作与不作，都有祂的美意。

【太十一7】「他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说：『你们从前出到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？」

「他们走的时候」主耶稣在约翰的门徒面前说鼓励他的话，在背后则说称赞他的话。施洗约翰开始传道是在犹太的旷野，那时犹太全地的人都「出到旷野」去看约翰（三5）。「芦苇」容易折断，象征脆弱的人。主耶稣的意思是说，约翰不是一个软弱的人。

【太十一8】「你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人是在王宫里。」

「细软衣服」指宫廷华服，代表肉体的享受。主耶稣的意思是说，约翰不是一个贪图安逸享受的人。

【太十一9】「你们出去究竟是为什么？是要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。」

施洗约翰不只是为神说话的「先知」，更是天国之王的开路先锋，所以在神眼里比众先知都大。

【太十一10】「经上记着说：“我要差遣我的使者在你前面预备道路”，所说的就是这个人。」

本节引自玛三1，指明施洗约翰不只是个先知，他的职事更是为天国之王铺路，预备人心来接受祂。施洗约翰之前为主作见证（三11-12），主耶稣在这里就为他作见证。凡在人前见证基督的，主也必在神前见证他（十32）。当施洗约翰暂时软弱的时候，主耶稣不是批评、定罪，而是一面以更多的启示来勉励他（4-6节），一面对众人为他作见证（7-11节），这是每个门徒都当效法的。

【太十一11】「我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。」

这里的「大小」是以人和基督的关系远近为根据的。旧约时代的亚伯拉罕、摩西、以利亚不过是「从远处望见」基督（来十一13），而施洗约翰则是亲眼看见基督，所以比「凡妇人所生的」旧造的人都大。天国子民是「从水和圣灵生的」（约三5）新造的人，有基督住在他们心里（西一27），施洗约翰只在身外认识基督；新约最小的信徒也是教会的肢体，是基督新妇的一部分（弗五25-27，32），是神的众子，而施洗约翰只是新郎的朋友（约三29）；所以说「天国里最小的，比他还大」。

【太十一12】「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。」

从施洗约翰到此时，人要进入天国会遭遇各种阻挠，包括犹太教传统观念、政治迫害、好逸恶劳、灰心丧志等等，需要努力排除各种阻挠，才能完全顺服天国之王的权柄，活在天国的实际里面。这并非说我们要靠自己努力才能得救，而是说律法时代的情形。「努力进入」原文意思是「以暴力夺取」。

【太十一13】「因为众先知和律法说预言，到约翰为止。」

「众先知」预言基督，「律法」预表基督，施洗约翰是旧约的最后一个先知，神在旧约里有关基督和天国的预言到施洗约翰为止。现在基督本体已经来到（西二17），律法时代即将结束，恩典时代即将开始，天国将是因着信，靠着主耶稣基督进入的。

【太十一14】「你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。」

以利亚是旧约时代的伟大先知，圣经曾预言以利亚要来带领以色列人悔改归向神（玛四5）。施洗约翰所完成的就是这个以利亚的任务。

【太十一15】「有耳可听的，就应当听！」

这是主耶稣的一种固定用法，总是用在祂说了特别要人注意的话之后（十三9、43；可四23；路十四35）。

【太十一16】「我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，说」

「好像孩童」指孩童在街上唱儿歌玩游戏。

【太十一17】「我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。」

「吹笛」指玩婚礼游戏，「举哀」指玩丧礼游戏。主耶稣的意思是说，这世代的人正如执拗的孩童，既不愿玩婚礼的游戏吹笛跳舞，又不肯玩丧礼的游戏举哀捶胸，缺乏属灵的反应，对施洗约翰和主耶稣的信息无动于衷。

【太十一18】「约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的；」

「也不吃，也不喝」指约翰在旷野不像常人一般地吃喝（三4）。

【太十一19】「人子来了，也吃也喝，人又说祂是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子总以智慧为是(有古卷作但智慧在行为上就显为是)。』」

「也吃，也喝」指主耶稣的饮食与常人无异。从犹太人的眼光看，「不吃不喝」是错，「也吃也喝」也是错，只要不符合他们的成见，别人无论怎么做都错。「智慧之子，总以智慧为是」指施洗约翰和主耶稣两人虽然生活方式各异，但都是出于属天的智慧，所以都是对的。人只凭眼见并不能认识属灵的事物。

【太十一20】「耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们，说：」

主耶稣又传福音，又「行了许多异能」，但「那些城的人终不悔改」。所以我们不要因为事奉中眼见的果效大而骄傲自满，也不要因为眼见的果效小而内疚自卑，只要尽自己本分栽种、浇灌，生长在于神（林前三6-7）。

【太十一21】「『哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大阿，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。」

「哥拉汛、伯赛大」都在加利利海北岸迦百农附近，是犹太人的城镇。「推罗、西顿」在以色列西北部地中海沿岸，是腓尼基人的城市。

【太十一22】「但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！」

将来审判的后果，与我们今日从主所领受的有关。神多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要（路十二48）。

【太十一23】「迦百农啊，你已经升到天上(或作你将要升到天上么)，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。」

迦百农是当时主耶稣工作的中心，但许多人仍然不信祂，所以必受神审判，变成荒凉之地。主耶稣谴责迦百农的话正是以赛亚谴责巴比伦王的话（赛十四13-15），这样的比较对犹太人的内心触动很大。

【太十一24】「但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！』」

「所多玛」是亚伯拉罕时代的罪恶之城，被神毁灭（创十八20；创十九5，24）。

【太十一25】「那时，耶稣说：『父啊，天地的主，我感谢祢！因为祢将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。」

「耶稣说」原文为「耶稣回答说」，25-27节的话，就是祂自己对20-24节景况的回答。主耶稣知道无论人接纳还是拒绝祂，都是经父神的手所量过的，所以祂没有抱怨，只有感谢。这也是每一个门徒传福音时当有的态度。「祢将这些事，向聪明通达人，就藏起来；向婴孩，就显出来」神乐意将基督启示给人（加一16），但自以为「聪明通达」的人不容易明白神的旨意，像「婴孩」般单纯谦卑的人才能明白神的心意。

【太十一26】「父阿，是的，因为你的美意本是如此。」

「因为祢的美意本是如此」指25节是神启示人的法则。

【太十一27】「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」

「一切所有的，都是我父交付我的」我们一切的遭遇，乃是经过神的手量给我们的，所以不必抱怨，因为神所量给我们的，必有祂的美意，我们只管安然接受。若没有父神的拣选和启示，没有人能认识主耶稣，若没有主耶稣的启示，也没有人能认识父神。

【太十一28】「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。」

「劳苦担重担」是所有世人的实际情形，不只有生活、工作的「劳苦」，还有罪恶的「重担」、法利赛人教条的「重担」。要得着主的安息，首先必须认识自己是「劳苦担重担的人」，然后「来」到主面前。

【太十一29】「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息；」

「柔和」不是软弱，而是因顺服神而温柔，不为自己坚持什么、盼望什么。「谦卑」不是自卑，而是不骄傲，完全顺服于神的旨意。「柔和谦卑」是主能安息的理由，也是我们得安息的条件。这个安息是「心里」的安息，虽然外面的环境可能还没改变，但里面却已经得享安息。「轭」是一种木制横档，绑在一对牛的脖子上，使它们能一起拉货、耕地。「当负我的轭」指不是靠自己遵守律法的规条，而是与主联合，同负一轭、同行同工，从生命里面活出律法的精意。

【太十一30】「因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。』」

主的样式是「安息」的，主的轭是「容易」的，主的担子是「轻省」的，如果我们感到不安息、不容易、不轻省，就恐怕不是出乎主的，恐怕我们里面还没有完全降服，还没有与主同负一轭、同行同工。犹太农夫常用大小牛同负一轭的方式，来训练小牛服劳役，在这种情况下，重量全在大牛身上，小牛不过是学大牛的样子，而跟着它走走就是了。我们若与主同负一轭，主自己承当了轭的重负，并且祂还要赐给我们够用的恩典（林后十二9），不叫我们觉得负主轭的艰难。

读经有感：感谢天父

有人开口闭口都感谢天父，甚至习惯到一个地步，先说感谢，之后才翻出一些可以感谢的东西。有人明白「多说感谢，多得好处」的硬道理，所以常搜索枯肠，找些事来说感谢。有人实实在在，病得医治、孩子听话、工作顺畅，就感谢天父。有人更胜一筹，连听道有得、灵修有感、服事有力，也感谢天父。成熟长进的呢，甚至在坎坷的处境里也怡然自得、潇潇洒洒，感谢天父，因为他深信万事互相效力，叫爱神的人得益处。然而，只有极少数基督徒能像耶稣，看得开、放得下一己的成就感！有时候耶稣传福音如对牛弹琴，行神迹像对瞎子演戏，徒劳无功，但却还能由衷感谢「美意本是如此」的天父。耶稣明白传福音有效与否，不仅决定于自己的想望和努力，也不仅决定于圣灵的光照和感动，而更决定于各人的态度和意愿。作为人子，耶稣未必知道那美意是什么，但祂深信天父凡事必有美意，终必成就一切，赏善罚恶——因祂至善至义、全能全智，知道万人、统管万有！

默然自问：我真愿诚诚实实，化聪明通达为谦虚单纯——以便天父对我如对婴孩，显出更多、更高、更深的属天奥秘？

【太十1】「耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。」

天国之王不但自己亲自显明权柄，也将天国的权柄授予门徒去「收祂的庄稼」（九38）。「耶稣叫了」就必然会「给他们权柄」，主耶稣所召的工人，祂必负责赐给足够的能力，主的呼召与托付从不超过祂恩典的预备。主耶稣「整夜祷告神」（路六12），才慎重地挑选了「十二门徒」，这「十二门徒」都是经过神的手安排的，包括卖主的犹大。

【太十2】「这十二使徒的名：头一个叫西门(又称彼得)，还有他兄弟安得烈，西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰」

「彼得」是亚兰文「矶法」的希腊文，意思是「石头」。主耶稣传道、与门徒说话都是用当时犹太人在被掳回归之后通用的亚兰文，而不是希伯来文。这十二使徒在人看都是普通的小人物，除了彼得在使徒行传有所记载之外，圣经中很少提到他们的丰功伟绩，因为神所注重的不是他们的工作，而是圣灵如何借着他们工作。「十二个使徒」将来要「坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派」（十九28）。

【太十3】「腓力和巴多罗买，多马和税吏马太，亚勒腓的儿子雅各，和达太」

「巴多罗买」又名拿但业（约一45）。

【太十4】「奋锐党的西门，还有卖耶稣的加略人犹大。」

「奋锐党」是一个犹太革命组织，以武力反抗罗马帝国的统治。「加略」是以法莲支派的城，距撒马利亚很近。卖主的犹大居然也身列十二门徒之一，表明主和任何人配搭相处都是为了神的旨意成就，是主耶稣通过整夜祷告所顺服、接受的神的安排。这也提醒我们，为主做工的人也可能卖主。

【太十5】「耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：『外邦人的路，你们不要走；撒马利亚人的城，你们不要进；」

「外邦人的路」在加利利地有许多希腊人的城邑。「撒马利亚人的城」北国以色列被亚述灭亡后，大部分百姓被掳，另有外邦人被迁到撒马利亚（王下十七24），与以色列余民通婚，信仰掺杂，其后代被称为撒马利亚人，他们的城镇北邻加利利。主耶稣不是说不给外邦人和撒马利亚人传福音，而是要将福音先传给犹太人，后传给外邦人，这是神定的次序（罗一16）。

【太十6】「宁可往以色列家迷失的羊那里去。」

「迷失的羊」以色列人原是属神的，却因偏行己路，而如羊走迷（赛五十三6）。

【太十7】「随走随传，说“天国近了！”」

施洗约翰传「天国近了」（三2），主耶稣自己传「天国近了」（四17），主差遣门徒也是传「天国近了」。天国是福音的核心，传福音的目的，就是要把人们带进天国，带回神的权柄之下。

【太十8】「医治病人，叫死人复活，叫长大麻风的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。」

主耶稣的工人都带着属天的权柄，能让人预尝天国的实际，就是要恢复起初神造人的光景（「医治病人」）、使人灵命复苏（「叫死人复活」）、罪得赦免（「叫长大麻风的洁净」）、脱离黑暗的权势（「把鬼赶出去」）。「你们白白地得来，也要白白地舍去」因着主付出了代价，使我们白白地得着恩典，所以我们也该付出代价，好让别人也能白白地得着福音。

【太十9】「腰袋里不要带金银铜钱；」

「腰袋」指犹太人外袍腰带的折叠部分，可以放置财物。

【太十10】「行路不要带口袋；不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖。因为工人得饮食是应当的。」

主耶稣此时吩咐门徒不要随身携带钱和日常生活必需品，是为了让门徒们在实际的操练里学习单单信靠主，经历主的信实和供应。但主耶稣的培训功课不是死板的教条，这个指示到主耶稣要被捉拿之前就取消了（路二十二35-38），因为那时门徒们已经学会不依赖物质，而是单单仰望主，同时犹太教的领袖即将对付主耶稣和祂的门徒。「口袋」用来置放食物，「带鞋」指带备用的鞋。

【太十11】「你们无论进哪一城，哪一村，要打听那里谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。」

「好人」原文是「配得的人」。天国的工人不能论断人，但天国工人的时间精力是有限的，所以应该对工作对象的光景有所认识，工作的方式、时间应该因人而异：「不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们」（七6），在庄稼成熟的地方多做工作，「住在他家里」，在还没有预备好的地方适当放手，「离开那家」（14节）。但人的判断并不总是准确的，天国的工人更重要的是忠心尽本分，把结果交给主（13节）。

【太十12】「进他家里去，要请他的安。」

【太十13】「那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。」

接待主所差遣的人，就是接受主的同在和平安；拒绝主所差遣的人，就是拒绝主的同在和平安。「你们所求的平安仍归你们」就像一张未兑的支票一样。

【太十14】「凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。」

「把脚上的尘土跺下去」当时法利赛人离开外邦人地区时，做此动作表示与外邦人的不洁无分无关。那些拒绝门徒所传福音的人，对于天国来说，就在这「两个见证人」（申十七6）面前成为了「外邦人」。

【太十15】「我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！」

「所多玛」和「蛾摩拉」是因罪恶甚重，而被神降火毁灭（创十八20；十九24-25）。在恩典时代，听见救恩的福音却仍顽固拒绝的人，他们将来所要受的刑罚比无知的罪人更严重。

【太十16】「我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。」

「灵巧像蛇」指像蛇一样懂得躲避凶险。「驯良像鸽子」指像鸽子一样与人无争。

【太十17】「你们要防备人；因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们」

「公会」可以指由七十个议员组成的耶路撒冷最高犹太议会，也可以指负责地方犹太会堂纪律的二十三人公会。

【太十18】「并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。」

天国子民遭遇的迫害都是神允许的，为要成就神的旨意。「诸侯」指统治者，包括巡抚。本节表明门徒的传道范围将到达「外邦人」的地方。

【太十19】「你们被交的时侯，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话；」

「怎样说话」指说话的方式，「说什么话」指说话的内容。当我们遇见逼迫和反对的时候，千万不要凭自己的血气说话，圣灵自然会带领我们怎么说、说什么。

【太十20】「因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。」

人若自己要强出头说话，圣灵就没有机会说话；人若肯不说自己的话，圣灵就会显明祂的话。

【太十21】「弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们；」

本节引自弥七6。当时加利利的逼迫还没有这么严重，主耶稣是预言门徒们以后将面临的逼迫。

【太十22】「并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的，必然得救。」

「必然得救」这里不是指免于沉沦，乃是指门徒们被拯救脱离恶人的手。凭着我们自己，没有一个人能「忍耐到底」，但有主承当我们就能忍耐。主耶稣后来在二十四13重复了这一教训。

【太十23】「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。」

「逃」就是退让不争，是基督徒应付迫害的原则，基督徒逃难不是羞耻的事，乃是奉命行事。「你们还没有走遍，人子就到了」指主耶稣必不会置我们于不顾，在我们走投无路之前，祂就会给我们开一条出路。

【太十24】「学生不能高过先生；仆人不能高过主人。」

本节是专指受苦说的：我们所走的十字架的路，都是主耶稣先走过的，我们所受的逼迫，绝不会超过主耶稣所受的。

【太十25】「学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜(别西卜：是鬼王的名)，何况他的家人呢？」

当我们被人误会、逼迫、轻看时，要想到人如何对待我们的主。如果这个世界对待我们和对待主的方式不一样，恐怕是我们与主的关系出了问题。「别西卜」是犹太人把以革伦的苍蝇神巴力西卜（王下一2）稍加变音后，用来称呼「鬼王」，是辱骂人的话。

【太十26】「所以，不要怕他们；因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。」

真正信主的人，早晚会被人知道的，所以不必因害怕受逼迫而隐藏自己的信仰。

【太十27】「我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。」

主耶稣的门徒要放胆传福音，没有一个人能在暗中做门徒，真正的基督徒不能不为主作见证。「房上」指犹太人房屋的平顶，是作公开宣言的天然讲坛。

【太十28】「那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。」

魔鬼和牠的差役顶多只能杀害身体，却不能杀灵魂。我们若因为害怕身体被杀害，而不敢为主作见证，恐怕有一天我们的灵魂要被神惩治。人的难处是该怕的不怕，不该怕的却怕。「地狱」一词原为耶路撒冷城外一处深谷的地名，又叫「欣嫩子谷」（书十八16）。那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方（耶七31），后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾，所以该处的火常年不止息，比喻地狱里永远的刑罚，也表明拒绝创造主的人，就像垃圾一样失去了被造的用途。

【太十29】「两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；」

若是天父不许，人和鬼都不能加害我们。我们一切的遭遇，都是父神许可的，祂知道什么是对我们有益处的（来十二10）。「一分银子」原文是阿撒利（Assarion），是一得拿利乌的十六分之一。

【太十30】「就是你们的头发也都被数过了。」

原文直译：「就是你们的头发，也都被编号过了」。我们的每一根头发，都经过神的编号，连这样微小的事，神都管理，难道祂会对祂的工人在传福音时所受到的逼迫撒手不管吗？

【太十31】「所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！」

临到信徒身上的每一件事情，都是经过神的手量给我们的。人之所以会「惧怕」，是因为对神的全能和全智、全知和全善还缺乏信心，或者担心神的安排与自己的利益、自己的想法不一致。

【太十32】「凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；」

「认」指承认。我们若在人面前承认天国之王，天国之王也必在天父面前承认我们天国子民的资格。

【太十33】「凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。」

我们若因为「怕」而不敢在人面前承认主，将来就要承担这个「怕」的后果。是人可怕呢？还是神可怕呢？

【太十34】「你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。」

「叫地上动刀兵」指属世的人必然会逼迫属神的人，因为属世的人与神还没恢复平安，自然会与属神的人起冲突。如果一个人住在地上活得游刃有余，说明他还不是属神的。

【太十35】「因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。」

主耶稣不会离间家庭关系，而是说不信主的家人在黑暗的权势控制下，所以将会与跟随主的人生疏。本节引自弥七6。

【太十36】「人的仇敌就是自己家里的人。」

主耶稣意思是说，最妨碍我们全心爱主的，往往是「自己家里的人」。

【太十37】「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；」

主耶稣不是说我们不应该爱父母、儿女，乃是说爱的次序应该有所调整。人对父母、儿女的爱都是有限的、被罪污染的，我们都用自认为对的方式来爱家人，家人却常常感觉不到、不能接受，越爱越导致许多家庭矛盾。做门徒的只有让主「在凡事上居首位」（西一18），才能对父母和儿女有从主而来的真正的牺牲的爱。

【太十38】「不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」

天国建立在属天生命的关系上，人若单单体贴属地的感情，必定会影响属天的生命。当门徒按37节的原则调整与家人的关系时，就会「背着他的十字架」。当时被罗马判钉十字架处死的犯人，要自己「背着他的十字架」走向刑场，一路受尽凌辱。因此「背十字架」的意思就是「舍己」、拒绝「自己」（十六24），单单跟从主，这才是真正的门徒。

【太十39】「得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。」

人的天然生命总是体贴属地的事物，以属地的事物作为满足。人若追求满足属地的满足，舍不得放下属地的事物，必定会使属天的生命受压缩，因为满足了自己就失去了基督。人若肯接受十字架来对付自己属地的生命，必然会得着属天的生命，因为「自己」的成分减少，基督的成分就会增加。主耶稣后来再一次地强调十字架（十六24-27）。

【太十40】「人接待你们就是接待我；接待我就是接待那差我来的。」

只有当我们站在背十字架的地位上，舍己、拒绝自己，才能与基督有真实的联合，这时天国之王看人接待我们就如接待祂自己。

【太十41】「人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。」

「因为先知的名」、「因为义人的名」指因为与他们联合的神的缘故。人只有从心里渴慕神的话和神的义，才会因为神的缘故甘心乐意地接待先知和义人，也才会得着先知和义人所得的赏赐。

【太十42】「无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。』」

「因为门徒的名」指因为与他们联合的主的缘故。「这小子里的一个」指门徒。人对门徒一点点的善待，也会得到主耶稣的记念，因为真正的门徒与主是合一的。

读经有感：主的门徒

众所周知，越有名望才学的人招选学生，当然越有高度严格的要求。我们不敢说耶稣的12个门徒全都令人不敢恭维，但怎么说也只能算是与我们一般的凡夫俗子。原来一个学生之所以能出类拔萃，基本上全看他所投奔跟随的老师；而一个老师之所以能成为高山仰止、众望所归的人，基本上又全看他所调教出来的学生！看起来，耶稣是什么人都收，不论性格、背景、学识、造型如何，只要他们肯真真心心、踏踏实实来跟从就行。包括你我在内，人人都是耶稣拯救的对象，人人都是耶稣招收的对象。当然，自觉太高、太好、太富、太强的人，因为误区和盲点太大，大概都会选择跟着自己走，而耶稣也就只好尊重他们的决定了。很显然，凡有幸蒙恩得救、做主门徒的人，都是在主的呼召下，自觉不配而甘心跟随祂的人。感谢主，祂必不放弃任何愿意跟随祂的人，必负责为他们彻夜祷告、耐心调教，务使他们终得善果，成器成才！

默然自问：我是否常为主的名，把「一杯凉水」给祂所救所爱的人？

 

【太九1】「耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。」

主耶稣把迦百农称作「自己的城」，这是天国之王正式开始工作的地方。

【太九2】「有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：『小子，放心吧！你的罪赦了。』」

可二3-4对这个神迹的细节描述得十分生动，但马太福音并没有太多的细节描述，而是要读者注意其中的对话，因为这段对话要介绍的是天国之王赦罪的权柄。「他们的信心」包括抬瘫子之人和瘫子本人的信心，他们虽然没有说什么话，但这信心是用行动表现出来的。「你的罪赦了」这位瘫子外面的症状是不能行走，里面的病因却是罪，主耶稣首先医治人里面。「罪」原文是复数。「瘫子」知道如何行走，但却无力行走，正如人有心为善，却无力行出来。

【太九3】「有几个文士心里说：『这个人说僭妄的话了。』」

「文士」是讲解旧约律法的法利赛人。这是第一次提到「文士」与主耶稣的对立。「僭妄的话」犹太人认为除了神自己之外，任何人都没有赦罪的权柄，所以认为主耶稣说话越过本分，窃夺了神所专有的赦罪权柄。

【太九4】「耶稣知道他们的心意，就说：『你们为什么心里怀着恶念呢？」

「恶念」指文士对主耶稣不信和批判，在主耶稣看来，不信的心就是「恶心」（来三12）。

【太九5】「或说：“你的罪赦了”，或说：“你起来行走”，哪一样容易呢？」

在人看，「你的罪赦了」只是口里说说而已，谁也看不见立刻的果效，而叫人「起来行走」则立竿见影，故前者较后者容易。人看重外表的「行走」，主耶稣却看重属灵的实际「赦罪」。

【太九6】「但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄；』就对瘫子说：『起来！拿你的褥子回家去吧。』」

主耶稣赦免人的罪，是祂与罪人之间的事，外人无从「知道」，但主耶稣也愿意借着人们所认为比较难的事，即瘫子能行走，来宣布天国之王「在地上有赦罪的权柄」。「人子」指主耶稣，祂以人子自称，表明祂具有完全的人性，祂就是先知但以理所预言的「人子」基督（但七13-14）。

【太九7】「那人就起来，回家去了。」

【太九8】「众人看见都惊奇，就归荣耀与神，因为祂将这样的权柄赐给人。」

众人的理解并不完全正确，因为此事并非表明「神」将这样的权柄赐给「人」，而是表明主耶稣自己就是道成肉身的「神」，是天国之王。

【太九9】「耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：『你跟从我来。』他就起来跟从了耶稣。」

马太就是本书作者，又名利未（可二14），是替罗马政府征收税款的税吏。当时的税吏帮助罗马帝国压榨同族，被犹太人视同罪人。马太在上班的时候蒙主呼召，立刻丢掉了铁饭碗来跟从主，成为十二使徒之一。「税关」是缴税点，迦百农位于埃及和叙利亚之间的贸易通道上，向东不远就是希律安提帕和腓力二世的辖区分界约旦河，所以此地设有税关。利未跟从主比彼得要付出更大的代价，如果渔夫们感觉跟从主耶稣不划算，可以毫无困难地回到本行，但税吏一旦放弃铁饭碗，他的工作马上就有人填补，就再也回不去了。利未跟从主耶稣是一个决定性的委身，他一定已经计算清楚了代价。

【太九10】「耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。」

这个筵席是由马太摆设的（路五29），利未所能找到的陪客，都是和他有来往的、被一般犹太人所不齿的税吏和罪人。但税吏更容易带领税吏跟随主，罪人更容易带领罪人归主，一个得救的罪人是不会愿意单独上天堂的。主耶稣也愿意俯就卑微的罪人，服事他们，把他们带到神的面前。

【太九11】「法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：『你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？』」

主耶稣虽然与罪人来往，但在罪上却「远离罪人」（来七26）。只有在罪上「远离罪人」的，才能亲近罪人。「法利赛人」是犹太教中最严谨的教派之一，自恃圣洁敬虔，不接近罪人。犹太人所说的「罪人」不是指触犯刑法的人，而是指不遵守律法的人。

【太九12】「耶稣听见，就说：『康健的人用不着医生，有病的人才用得着。」

天国之王第一次来的时候，是以医生医治病人的态度来服事人。病人必须承认自己有病，才会去接受医生的帮助，罪人必须承认自己有罪，才能接受主耶稣的救恩。神救人的办法，是先赐下律法，使人知道自己是个有病的罪人，然后差派恩典的医生主耶稣，让人得着医治拯救。世人的难处不在认识神，乃在不认识自己。

【太九13】「经上说：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。』」

「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀」引自何六6，神不是向人要「祭祀」，而是要给人「怜恤」。对人存怜恤的心，比恪守宗教仪文更蒙神悦纳。「揣摩」意思是「学习」。「我来本不是召义人，乃是召罪人」教会是世上唯一以「不配」作为会员资格的团体，事实上，这世上并没有配进神国的义人（罗三10），自以为义的人会失去得救的机会。

【太九14】「那时，约翰的门徒来见耶稣，说：『我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？』」

每周例常禁食并不是摩西律法的一部分，而是法利赛人的遗传规条，施洗约翰的门徒也小心翼翼地遵守。

【太九15】「耶稣对他们说：『新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。」

门徒们活在与主面对面的交通里，就能尽情地享用与主的交通实际，而不必凭借禁食的仪式。「新郎」指主自己。「陪伴之人」指祂的门徒。「同在的时候」指主在肉身里与门徒们同在的时候。古时中东地方的人在婚礼以前，新郎有年轻亲友作「陪伴之人」，和他一起饮酒欢闹，持续数日，然后才起程前往迎娶新娘。

【太九16】「没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。」

16-17节：宗教的仪文不但不能带来天国的显现，相反还会产生对属天权柄的抗拒。天国不是建立在律法上，乃是建立在属天的权柄上。人所要做的不是显出外表的虔诚，而是里面真实地接受天国的权柄。新布因未缩过水，若用来「补在旧衣服上」，当洗衣后晾干时，新布会收缩，把旧衣撕破。

【太九17】「也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。』」

律法活泼的「精意」（林后三6），不能被限制在死板教条的「旧皮袋」里。「新酒」指新近酿造的酒。「皮袋」是犹太人用来盛装饮料的羊皮袋。「新酒」发酵的力量较大，「旧皮袋」因陈旧而缺乏弹性，经不住新酒发酵膨胀所产生的压力，容易爆裂。

【太九18】「耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：『我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。』」

「管会堂的」是在犹太会堂里主持崇拜秩序的人，在犹太人中有相当高的地位。这个管会堂的人不顾自己的身份和地位，在众人面前拜主，表明他的谦卑与信心。

【太九19】「耶稣便起来跟着他去；门徒也跟了去。」

【太九20】「有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸祂的衣裳繸子；」

按照律法，「血漏」是不洁净的，凡接触患血漏的女人的，也会成为不洁（利十五25-30），可能因此这女人不想让人知道，而偷偷来摸主耶稣的衣裳繸子。「繸子」是犹太人缝在外衣下摆的蓝白色穗带，代表律法613条诫命（民十五37-39）。「血漏」就是漏掉生命，因为肉身的生命是在血里（利十七11），这女人患了十二年的血漏，那个死了的女孩刚好是十二岁（路八42），两者都指向生命的丧失，马太要用这两个神迹带领我们认识天国之王生命的权能，祂要借着这生命的权能建立祂的国度。

【太九21】「因为她心里说：『我只摸他的衣裳，就必痊愈。』」

【太九22】「耶稣转过来，看见她，就说：『女儿，放心！你的信救了你。』从那时候，女人就痊愈了。」

「你的信救了你」说明她摸主衣裳繸子的行动，乃是出于里面的信，是「信」而不是「摸」救了她。「女儿」这是四福音所记载的唯一被主耶稣如此称呼的女人（路八48；可五34）。

【太九23】「耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷」

「吹手」是受雇在葬仪中吹笛致哀的人。「许多人乱嚷」是受雇在葬仪中为死者哀悼、哭叫的女人。

【太九24】「就说：『退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。』他们就嗤笑祂。」

在天国之王生命的大能里，只有睡着，没有死去。

【太九25】「众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。」

血漏妇人的神迹发生的时候没有人注意到，但主耶稣却坚持要使它变得众所周知。叫人死里复活是件大事，但主耶稣却「撵出」看热闹的众人。管会堂的请主耶稣为他女儿按手（18节），主却直接拉着闺女的手叫她起来了。神不必按照人既定的方法行事，我们的祷告不应限制主一定要怎么做。

【太九26】「于是这风声传遍了那地方。」

【太九27】「耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着祂，喊叫说：「『大卫的子孙，可怜我们吧！』」

「大卫的子孙」在当时是犹太人对他们所等候的弥赛亚特定的称呼。这两个瞎子只求主耶稣可怜他们，他们既不怨天尤人，也不自我标榜有何善行，这是我们祷告应有的态度。

【太九28】「耶稣进了房子，瞎子就来到祂跟前。耶稣说：『你们信我能做这事吗？』他们说：『主啊，我们信。』」

瞎子们一路紧紧跟随，一直跟着主耶稣进了房子，表明他们恒切的态度和有始有终的信心。

【太九29】「耶稣就摸他们的眼睛，说：『照着你们的信给你们成全了吧。』」

人看到的是瞎子们紧跟主的行为，主耶稣看到的却是行为后面的信心。主耶稣在本章一再提到「信心」(2，22，28，29节)，宗教强调「因行为称义」，但神的救法却是「因信称义」（加二16），而真正的信心一定会带出外面的行为。

【太九30】「他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：『你们要小心，不可叫人知道。』」

靠着宣扬神迹奇事来招徕好奇的群众，正是人的惯常作法，但主耶稣的方法却是「宣讲天国的福音」（35节），因为神迹奇事并不能使人悔改（34节）。

【太九31】「他们出去，竟把祂的名声传遍了那地方。」

天国子民不能只为了传扬主的「名声」，掀起人情绪上的狂热，而要使万民真正认识主耶稣，作祂的门徒（二十八19）。

【太九32】「他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。」

【太九33】「鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇，说：『在以色列中，从来没有见过这样的事。』」

主耶稣先叫死人复活（18-25节），再叫瞎眼得开（27-30节），最后叫哑巴开口。祂医治我们的次序正是如此：先是生命，然后明白，再作见证。天国之王生命的大能不仅能对付死亡的权势，更能医治人生命中的残缺。

【太九34】「法利赛人却说：『他是靠着鬼王赶鬼。』」

当属天的权柄显出来的时候，就引动了黑暗权势的抵挡，天国之王的权柄在神的百姓中引起了两极分化。当人的心定意要拒绝主的时候，什么神迹奇事都不能让他们信。

【太九35】「耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。」

主耶稣首先是「宣讲天国的福音」，然后才用「医治」来显明祂的权柄。

【太九36】「他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。」

「就怜悯他们」主耶稣不是怜悯罪，而是怜悯罪人的困苦流离。

【太九37】「于是对门徒说：『要收的庄稼多，做工的人少。」

「要收的庄稼多」指需要拯救的灵魂多。

【太九38】「所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。』」

「收祂的庄稼」原文是「到祂的收割里」，即有分于祂的收割。庄稼的主人当然知道何时打发人出去收割自己的庄稼，但对于工人来说，更重要的是自己能被雇佣做工。因此我们为福音祷告，不是因为神不知道、不能，需要我们替神着急、替神操心，而是为了求神差遣我们、带领我们，让我们能有分与主同工，将来得着天上的赏赐。

读经有感：赦免罪恶

可以说，瘫痪是人间所有身体疾病的总汇，全身没有一个地方能动能用，就像活人穿上了死人的躯体，只能干巴巴地看着一切、明白一切，却无奈、无助、无望一样。现在科技已经来到一个地步，不但确知一切灾病都必事出有因，而且都可以追溯到其终极性的根源那里去。正当科学家都忙着从基因着手，想方设法锁定、修正、更换疾病、衰老、死亡的基因讯息的时候，信徒都老早从圣经知道「罪从一人入了世界，死又是从罪而来，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪」的真相（罗五12）。当众好心人都使尽浑身解数把瘫子带来求医的时候，耶稣比老中医更老中医，直指人生万病的根源，道破隐藏在人里边无法解决的罪的问题，并借着一次过权能命令的医治，彰显祂确是神的儿子，是神所赐唯一的救世、救人、救命之道！

默然自问：要收的庄稼多，做工的人少，主是否要我存着无动于衷第三者的心态，去求主打发工人出去呢？

【太八1】「耶稣下了山，有许多人跟着祂。」

五至七章记录了主耶稣的教训，众人听了这些教训都希奇祂的「权柄」（七29）。主耶稣在山上借着教训显明了权柄，下山以后就叫人真实地遇见那权柄。八1至九34摘录了主耶稣所行的十大神迹，与其他福音相比，马太福音没有记录太多的神迹细节，而是带我们认识神迹所表明的天国之王的权柄，这个属天的权柄是建立天国的根据。

【太八2】「有一个长大麻风的来拜祂，说：『主若肯，必能叫我洁净了。』」

这个人认识自己的败坏，需要得医治，他也认识在主没有「能」或「不能」，只有「肯」或「不肯」。圣经里的「大麻风」包括各种皮肤病，也包括严重的麻风病，麻风病会使人变得腥臭腐烂至死，和罪很相似。在旧约里所记长大麻风的人通常都是因为罪，是不洁净的，应该隔离（利十三至十四章），而医治「大麻风」是弥赛亚身份的标志之一（路七22）。人的天然肉体本性满了罪污，在神的眼中看，都是「长了大麻风」。长大麻风的人进到城里是违反律法的（利十三46），这次相遇可能是发生在郊外，也可能这个人迫切到不惜违反律法的规定进了城，而「向祂跪下」这个谦卑的举动表示他认识主的权柄。

【太八3】「耶稣伸手摸他，说：『我肯，你洁净了吧！』他的大麻风立刻就洁净了。」

律法规定大麻风病人必须隔离，主耶稣本可以只用一句话就医治他，但主却「伸手摸他」，为要表明祂「肯」怜悯我们，祂愿意与污秽的罪人联合，对我们的痛苦感同身受，「并非不能体恤我们的软弱」（来四15）。祂要从里面医治我们，人的洁净不能传给人，救主的洁净却能传给人。「我肯」原文「我是肯」或「我确实肯」，「能」不是问题，「肯」更是救主基督到地上来的目的，主巴不得所有的人都认识祂心中的「肯」，也经历祂慈手的「能」。「你洁净了吧」神的儿子话中有权柄，祂的服事工作大部分是用话语命令来成就的。

【太八4】「耶稣对他说：『你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。』」

按照律法，大麻风痊愈后，要先给祭司察看，经祭司认定已洁净后，才可以献祭，在众人面前见证（利十四2-20）。在主耶稣上十字架完成救赎大工、进入恩典时代之前，犹太信徒还必须按照律法的规条行事。

【太八5】「耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求祂说：」

「百夫长」是当时罗马军队中的官衔，辖管一百个兵卒。这位「百夫长」是个外邦人，圣灵在启示天国的权柄的时候，先是临到犹太人（4节），接着就临到外邦人（罗一16），这是天国实现的次序。

【太八6】「『主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是疼苦。』」

「瘫痪病」患者在行动上心有余而力不足，世人在善事上也是心有余而力不足。百夫长为仆人代求，只是陈明苦状，并未求主去医治他的仆人，因为他认识主耶稣的权柄，仆人得着医治与否，权柄乃在于主。

【太八7】「耶稣说：『我去医治他。』」

求者还未信主是否肯，主就说「我肯」(3节)；求者还未求主去，主就说「我去」，即使这个人是犹太人认为不配的外邦人。主耶稣从不吝惜恩典，不管我们是否配蒙医治，祂总是愿意医治我们。

【太八8】「百夫长回答说：『主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。」

百夫长「不敢当」是因为觉得自己不配，也是因为相信全能的神是超越空间的，所以只要「一句话」就够了。患大麻风病人企图走近主耶稣以得医治（2节），这位百夫长的信心更大，他相信靠主耶稣一句话就能得医治。

【太八9】「因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说“去！”他就去；对那个说“来！”他就来；对我的仆人说：“你做这事！”他就去做。』」

百夫长了解军中的权柄只需要话语就能施行出来，所以他以权柄施行的经验向主耶稣祈求。天国之王的权柄更是在祂的话语里。

【太八10】「耶稣听见就希奇，对跟从的人说：『我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。」

外邦人竟然比以色列人有更大的信心，这是马太记录本神迹的重点。百夫长的信心是基于他对权柄的认识，我们若是真认识天国的权柄，就会有更大的信心。「这么大的信心」表示对主「一句话」的信心，比对主「伸手摸」的信心更大。我们越认识神的权柄，就越对神的话有信心，对神的话有疑惑的人，乃因对神的权柄认识不够。

【太八11】「我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；」

「从东从西，将有许多人」指天国里将有许多外邦人，因着信心而有分于属天的国度，因着认识、接受天国的权柄而得享救恩的筵席。「亚伯拉罕、以撒、雅各」是以色列人的祖宗。「坐席」原文是「斜倚着」，是犹太人正式筵席里的标准姿势（约十三23），这里所描述的是犹太人所盼望的弥赛亚的筵席（赛二十五6）。

【太八12】「惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。』」

「本国的子民」指缺乏信心的犹太人，他们无分于天国的筵席，这完全颠覆了当时犹太人的传统观念。

【太八13】「耶稣对百夫长说：『你回去吧！照你的信心，给你成全了。』那时，他的仆人就好了。」

「那时」主的话一出口，就立即得着成就。主耶稣下山先医治「大麻风」(3节)，除去罪的污秽，然后医治「瘫痪病」，除去罪的能力。主今天同样是先赦免我们的罪，然后使我们有能力遵行神的旨意。

【太八14】「耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。」

「热病」是不正常的热，可能是因为疟疾。凡是不正常的兴奋和热心，很可能就是「害热病」。犹太人为祖宗的遗传和律法大发热心，也是「害热病」。

【太八15】「耶稣把她的手一摸，热就退了；她就起来服事耶稣。」

【太八16】「到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，祂只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。」

「鬼」不是人死后的鬼魂，而是邪灵，就是跟随撒但背叛神的堕落天使。「鬼」喜欢附在交鬼的人身上，人只要让主的「一句话」进到里面，就能把鬼赶出去。

【太八17】「这是要应验先知以赛亚的话，说：『祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。』」

这个预言引自赛五十三4。主在十字架上的救赎大功，不只除去我们的罪恶，并且还使我们经历祂生命的大能，软弱变刚强，疾病得医治。

【太八18】「耶稣见许多人围着祂，就吩咐渡到那边去。」

主耶稣「见许多人围着祂」，正是工作大有成效的时候，却「吩咐渡到那边去」。「那边」是外邦人的地方「加大拉」，通常犹太人是不愿意去的，主耶稣借此把那些真心愿意跟随祂的人从「许多人」中分别出来。

【太八19】「有一个文士来，对他说：『夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。』」

这位受人尊敬，有宗教地位的「文士」没有蒙主呼召，却主动要来跟从主。也许他是因为见到主耶稣会医病赶鬼，想得些神奇的能力，好在宗教界中出人头地。但主耶稣却泼了他一头冷水，让他好好计算代价。这位文士称呼主耶稣「夫子」，在马太福音里，这种称呼只出于不认识主的人之口。

【太八20】「耶稣说：『狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。』」

「人子」这名源出「弥赛亚篇」（但七13-14），主耶稣在地上常用「人子」自称。对于跟随主是为得属地好处的人，主要求他们必须有接受在地上一无所有的心志。效法主耶稣甘愿在地上贫穷，好把天国的丰富显明在地上。

【太八21】「又有一个门徒对耶稣说：『主啊，容我先回去埋葬我的父亲。』」

「容我先回去埋葬我的父亲」可能是当时的谚语，并不代表他父亲已经死了，意思是先为父亲养老送终，然后再来跟从主。

【太八22】「耶稣说：『任凭死人埋葬他们的死人；你跟从我吧！』」

第一个「死人」指灵里死亡的罪人，第二个「死人」指肉身死亡的人。主耶稣不是要天国子民不照顾地上家庭的需要，而是说不应该等到属地的事务都办妥了，然后才来跟从主。主耶稣要那位主动要求跟从祂的文士好好计算代价（19-20节），却鼓励这位已经有意退后的蒙召门徒继续跟从，可见做主门徒最重要的乃是在于有没有主的呼召，不在于我们有没有意愿。

【太八23】「耶稣上了船，门徒跟着祂。」

【太八24】「海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖；耶稣却睡着了。」

加利利海常常有突然而来的暴风，狂风由北面吹袭约旦河谷，经过狭谷时风势加速，海面匉訇不平，对船只十分危险。主耶稣是完全的人，虽然渡海只需要一、两个小时，但祂因为整日的传道，已经疲倦地睡着了。

【太八25】「门徒来叫醒了祂，说：『主啊，救我们，我们丧命啦！』」

【太八26】「耶稣说：『你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？』于是起来，斥责风和海，风和海就大大地平静了。」

主耶稣责备门徒，是因为他们对祂的权柄（18节）失去了信心，以致看到环境就胆怯（25节）。主耶稣斥责风和海，是行使祂对大自然的权柄。有解经家认为风和海是没有位格和知觉的，所以主耶稣其实是在斥责背后的空中掌权者（弗二2）。但从27节看，这风很可能是自然现象。「睡着」（24节）表明主耶稣有完全的人性，也表明祂内心的平静，平静风和海表明祂有完全的神性。门徒的「小信」和百夫长「这么大的信心」（10节）成为鲜明对比。信心大的人只需要主的话，小信的人是因为忘记了主的话。

【太八27】「众人希奇，说：『这是怎样的人？连风和海也听从祂了！』」

风浪使门徒们更深地认识了天国之王的权柄。

【太八28】「耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。」

「那边」是加利利海的东岸低加坡里，是外邦人的地方「加大拉」，这「两个被鬼附的人」是外邦人。

【太八29】「他们喊着说：『神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？』」

「神的儿子」表明污鬼比门徒更认识主耶稣的身份（27节）。「我们与你有什么相干」污鬼的态度代表了今天许多人，他们承认宇宙中有神，却不愿意让神来干涉他们的人生。这种客观道理上的认识，若没有加上信而顺服的心，仍与我们无益。「时候还没有到」指最后审判的时候尚未来到。

【太八30】「离他们很远，有一大群猪吃食。」

「猪」在律法中是不洁净的（利十一7），所以犹太人不养猪，这一大群猪是外邦人养的。

【太八31】「鬼就央求耶稣，说：『若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧！』」

鬼被赶出人身，就需要一个住处（十二43），猪是不洁的动物，是鬼最喜欢的去处之一。

【太八32】「耶稣说：『去吧！』鬼就出来，进入猪群。全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。」

主说「去吧」，鬼才能行动，若主不允许，连鬼也不能随便行动。主耶稣容许污鬼进入猪群，表明在最后的审判之前，那些不洁净的地方是被允许作为邪灵活动的范围的。鬼带着猪群投到海里，可能因为鬼在有水的地方才能安歇（十二43），也可能为了继续愚弄人，叫当地人只看见物质的损失，却看不见人得释放的喜悦。

【太八33】「放猪的就逃跑进城，将这一切事和被鬼附的人所遭遇的都告诉人。」

【太八34】「合城的人都出来迎见耶稣，既见了就央求他离开他们的境界。」

撒但利用财物来控制人心，无论是得着或损失，都有可能使我们拒绝主。「合城的人」一致拒绝主，可见他们关心财物比被鬼附的同胞更多。这里并没有提到那两人痊愈后成了传道人（可五18-20），因为马太记录此事的重点是要表明天国的权柄胜过黑暗势力的权柄。

读经有感：病得医治

信徒病得医治是神清楚的应许，但显然这应许还没落实在我们现今的世界里。事实摆明，不但许多信徒从没得过医治，而且所有得过医治的信徒后来也都病死了，连传讲神医的人一个也不能幸免。原来在神通盘的计划里，信徒全人得救赎是包括已经、现在、将来三个层次或步骤（林后一10）。病得医治和身体复活都是救赎应许的一部分，但都还不在今天兑现。耶稣、先知、使徒之所以用神的权能医治疾病、复活死人，目的在于向众人证实耶稣真是神的儿子、先知真是神的仆人、使徒是真神的差役，好让大家于圣经尚未被人广为认识之前，可以透过他们所传的信息听见神的声音。耶稣固然医治过、复活过许多信及未信的人，但那都只能说是信徒将来全人得医治得复活的预尝。耶稣战胜死权之后所取得不朽的医治和复活，倒像初熟的果子，是我们将来被全面成全的样板！

默然自问：我是自甘放弃亚伯拉罕从神所领受信心的应许，还是决心效法百夫长的信心迈入基督之家？