【太十七1】「过了六天，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山，」

从彼得承认主耶稣是基督之日（十六16），也就是主耶稣说有人「必看见人子降临在祂的国里」之日（十六28），到上高山的那一天，中间「过了六天」（可九2）。路加福音将头尾两天也算在内，所以说「约有八天」（路九28）。传统认为这「高山」是耶斯列平原的他泊山，「六天」正好足够从凯撒利亚腓立比走到此地，而且山下有犹太人的村落（14节）。「暗暗的」是因为登山变像是在复活里的荣耀的启示，但「人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人」（9节）。主耶稣在与神单独交通时往往带「彼得、雅各和雅各的兄弟约翰」与祂作伴（二十六37，可五37），摩西在山上也有三个同伴（出二十四9）。

【太十七2】「就在他们面前变了形象，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。」

这是天国的小影，是天国之王在荣耀中的显现。门徒们听到主耶稣正式承认自己就是基督，一时兴奋不已，主耶稣却立刻告诉他们祂和门徒都要背十字架受难（十六21,24），这个打击非同小可。紧接着主耶稣又登山变像，让三位门徒亲身经历国度的荣耀显现，显明祂确确实实是天国之王基督，这使他们又如释重负。在十字架的道路上，苦难和荣耀总是紧密相连、缺一不可的。彼得以后虽然多经软弱，但这次经历照亮了他的一生（彼后一16-19），使他软弱了但不灰心，跌倒了就爬起来。「就在他们面前变了形象」指门徒们在清醒状态下看见主改变形象。「祂的脸色明亮如日头」使犹太读者立刻联想起摩西从西奈山上下来时「面皮发光」的形象（出三十四29-30），这是主耶稣在荣耀中的本来面目。门徒平时所看见的主，「祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁」（赛五十二14），「祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（赛五十三2）。这样一位隐藏在憔悴的人里面的主，竟是神的儿子天国之王，祂原是圣洁光明无比！

【太十七3】「忽然，有摩西、以利亚，向他们显现，同耶稣说话。」

「摩西」代表律法，「以利亚」代表先知，这两个人在犹太人眼中都是伟人，但在主的荣耀显明的时候，他们都成了陪衬。因为律法和先知都是为基督作见证的（约五39），律法和先知所指向的就是基督，天国之王正是按着律法和先知的预言显现在人的眼前。「向他们显现」表明摩西和以利亚的显现是为了让门徒们能认识天国之王。「同耶稣说话」是谈论关于主耶稣将要在耶路撒冷受死的事（路九31）。摩西曾死在摩押地（申三十四5-6），可以代表死而复活的人，以利亚未曾经过死而被提升天（王下二11），可以代表活着被提的人。有人认为他们很可能是千年国度来临之前，被神使用的「那两个见证人」（启十一3-12）。

【太十七4】「彼得对耶稣说：『主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。』」

「搭三座棚」表示不但要留住基督，也要留住摩西和以利亚，把与基督有关的人、事、物提高到与基督同等的地位上。「搭三座棚」也表示只愿意停留在山上荣耀、享受的光景中，而不愿意下山去面对苦难、背十字架，忘了教会和十字架是天国在地上显明的道路（十六18,24）。这两样都是基督徒常犯的毛病。「棚」是用树枝搭起的临时遮蔽处所，就像住棚节的棚一样。

【太十七5】「说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们；且有声音从云彩里出来说：『这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂！』」

「有声音从云彩里出来」神不让彼得糊涂下去，亲自出声打断彼得的话，向门徒肯定了只有祂的儿子能带进天国的荣耀。「这是我的爱子，我所喜悦的」当主耶稣受洗时，天父也说过同样的话（三17），表明祂三十年来的「为人」，满足了父神的心意；此处是表明祂三年来的「事工」，也满足了天父的心意。天父喜悦祂爱子的两个样式：一个是卑微顺服，一个是尊贵荣耀；一面是被杀的羔羊，一面是犹大支派的狮子（启五5-6）。「你们要听祂」神的宣告应验了摩西的预言：「耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从祂」（申十八15），主耶稣就是那位新摩西。

【太十七6】「门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。」

凡是「听见」神大而可畏的声音的人，都会产生真正的谦卑敬畏，「俯伏在地，极其害怕」。

【太十七7】「耶稣进前来，摸他们说：『起来，不要害怕！』」

当我们听见了神的话，原有的天然观念会被打倒在地，因而「恐惧战兢」（来十二21），但接着而来的，却有主耶稣属天的安慰、喜乐和加力，「起来，不要害怕」。

【太十七8】「他们举目不见一人，只见耶稣在那里。」

6-8节正是天国的小影，神的儿子是天国里唯一的权柄，众人都要听从祂。主耶稣是唯一配得高举的，活在祂的同在中，就能享用祂作喜乐与安慰。生命成熟的人，眼目会逐渐从主之外的人事物转向基督自己，「不见一人，只见耶稣」。一切属灵的人事物，只不过为了帮助我们寻见基督。

【太十七9】「下山的时候，耶稣吩咐他们说：『人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。』」

主耶稣要经历十字架的道路，用十字架来显明祂的所是和所作。在祂「从死里复活」之前的张扬，并不能帮助犹太人正确地认识弥赛亚，也会让未经历十字架的门徒们骄傲自满。只有在主耶稣复活之后，登山变像的意义才能完全显明出来。

【太十七10】「门徒问耶稣说：『文士为什么说以利亚必须先来？』」

「文士」熟悉旧约圣经，他们根据旧约圣经认为，弥赛亚未到之前，以利亚必须先来（玛四5）。门徒所以问此问题，可能是因为刚见过主耶稣登山形象，认定祂就是那要来的弥赛亚。他们刚才既然已经看见以利亚来了，为什么还不能宣布主耶稣就是弥赛亚呢？

【太十七11】「耶稣回答说：『以利亚固然先来，并要复兴万事；」

主耶稣肯定了文士的圣经知识，「复兴万事」指为弥赛亚的来临预先铺路（玛四5-6）。

【太十七12】「只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。』」

「人子也将要这样受他们的害」正如犹太人因为不认识施洗约翰这位天国之王的先锋和见证人，「竟任意待他」，他们也不认识主耶稣这位天国之王，同样也弃绝祂并杀害祂。天国之王在向世人显明自己之前，必须先经历十字架的道路。

【太十七13】「门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。」

【太十七14】「耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说：」

摩西下山后，便立即面对以色列人的背叛（出三十二17-19），主耶稣下山后，也立即面对群众的不信（17节）和门徒的小信（20节）。马太略去了马可福音里的细节，让读者注意门徒的不信和主耶稣关于信心的教训。

【太十七15】「『主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。」

「癫痫」是一种会周期性发作的病症，但这个人的癫痫病是因鬼附引起的（18节）。

【太十七16】「我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。』」

门徒们应该是有权柄去医治这个病人的（十1,8）。他们的失败表明，他们虽然具有神给的权柄，却缺乏行使权柄所应有的信心。

【太十七17】「耶稣说：『嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。』」

「不信」指对于天国之王的权柄没有信心，不能在信心里支取主的权柄。「悖谬」指弯曲、偏离了主的旨意。这些人对天国之王的权柄的「不信」，正代表了主耶稣那世代的人的典型态度。主耶稣的回应部分引自诗九十五10。

【太十七18】「耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了。」

【太十七19】「门徒暗暗地到耶稣跟前说：『我们为什么不能赶出那鬼呢？』」

「暗暗的」表示私下询问。

【太十七20】「耶稣说：『是因你们的信心小，我实在告诉你们，你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说：“你从这边挪到那边”，它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。」

「信心小」并不是「真实却微弱的信心」，不是说信心不够，而是说根本没有信心。信心不在大小，而在于有无。真实的信心即使像「芥菜种」一样微小，也大有能力，因为信心不是「自信」，不是人的主观愿望，乃是对神所要做的事有把握的看见，看见了主的权柄、主的计划，相信神的旨意必要如此。真信心让人与主合而为一，照着主的心意去做事，即使要挪山，也是因为他们有把握地知道是主自己要挪山。挪山比喻不可能的事（赛五十四10，林前十三2）。

【太十七21】「至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，牠就不出来(或作不能赶牠出来)。』」

信心不是人对自己的能力和愿望的自信，赶鬼不是人的所有所能做得到的，必须在信心中支取天国之王的权柄去对付鬼。「祷告、禁食」就是认识自己的欠缺，因而舍弃自己合理合法的权利，付上代价，在神面前承认自己的「没有」和「不能」，专一地寻求主的「有」和「能」，让主的「有」和「能」来盖过我们的「没有」和「不能」。「禁食」的功效并不是因为其行为，而是因为其存心和态度。「这一类的鬼」指很不甘心出去的污鬼（可九20,26）。

【太十七22】「他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：『人子将要被交在人手里。」

22-23节是主耶稣第二次预言自己在十字架上的死（十六21），祂自己望定十字架，也不让门徒忘记十字架，每次提到十字架，都有新的功课给门徒去学习。「他们还住在加利利的时候」指主耶稣即将踏上前往耶路撒冷的最后一段旅程（十九1）之前的时候。

【太十七23】「他们要杀害祂，第三日祂要复活。』门徒就大大地忧愁。」

门徒之所以忧愁，是因为他们只听进「他们要杀害祂」，却没有听进去「第三日祂要复活」。主每次说到十字架的时候，必定提到复活的事，但门徒们还不能领会复活的启示，所以还不能欢喜快乐地接受十字架。

【太十七24】「到了迦百农，有收丁税的人来见彼得，说：『你们的先生不纳丁税吗(丁税约有半块钱)？』」

这是主耶稣最后一次来到迦百农，祂和门徒都住在彼得的家里，所以收税的人自然找这家的主人彼得。「丁税」原文是古希腊银币第徳拉克马Didrachma，折合「半舍客勒银子」。当时犹太人一过二十岁，每年要缴「半舍客勒银子」圣殿税，用于维持圣殿（出三十12-16）。拉比和祭司当时是不须纳税的，撒都该人不同意缴这种税，昆兰社团一生只缴纳一回。丁税要以含银量较高的推罗舍客勒支付，可以由本人在上耶路撒冷守逾越节时缴纳，其它地方则于逾越节前一个月开始收缴，所以本事件可能是发生在逾越节前一个月左右。主后70年圣殿被毁之后，罗马人把这笔圣殿税改为缴纳给罗马犹皮得神庙。马太记述此事，是马太福音成书于主后70年之前的内证。

【太十七25】「彼得说：『纳。』他进了屋子，耶稣先向他说：『西门，你的意思如何？世上的君王，向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？』」

彼得忘了刚刚在登山变像中所学到的两件事：1、主耶稣是父神的「爱子」，因此祂无须为自己付丁税；2、父神嘱咐他们「要听祂」，彼得却不去问主，而是替主耶稣出主意做了回答。「耶稣先向他说」主耶稣在彼得开口之前先说话，表明彼得不应该说话，而应该听话。

【太十七26】「彼得说：『是向外人。』耶稣说：『既然如此，儿子就可以免税了。」

主耶稣是父神的儿子（5节），因此可以免向神缴丁税。

【太十七27】「但恐怕触犯他们(触犯原文作绊倒)，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。』」

主耶稣有权不缴丁税，但祂复活的时候还没有到，为了不绊倒别人，祂宁可舍弃自己的权力，不坚持儿子的地位，这就是十字架的工作。不但如此，祂还顾念到彼得的需要，「作我和你的税银」，成为彼得的供应。「一块钱」原文是古希腊银币斯达特Stater，一个斯达特折合两个第徳拉克马Didrachma，也就是两个半舍客勒，可以支付两个人的丁税。

读经有感：悖谬不信

世人在乎的是今生的困苦和痛苦。个人应付不了，就找医生、找专家、找辅导。群体解决不了，就找组织、找政要、找军队。那个儿子患癫痫的父亲，走投无路，听说耶稣能治病，就存着侥幸的心理，摸上门来。耶稣面对这焦虑的父亲和旁边围着的一大群人，不只看到病者个人和病者家人的难处，也不只看到整个世界、整个人间的灾苦和乱象。祂一眼就看穿这一切的罪魁祸首——不信和悖谬，从始祖亚当以来的不信和悖谬！人究竟当怎么过日子才能高枕无忧、福杯满溢？当然不是依照各人凭空而来的向往和想法，也不是根据你我他三个臭皮匠所摸索出来的规矩和规条，而应该是相信而遵循造物主从一开始就给人提供的真理和指示！人不信，所以不听造物主的吩咐；人悖谬，因为不遵循造物主的教导。不听老人言，吃亏在眼前；不听上帝言，悲苦临身边！对，人的悖谬和灾苦的前因后果自然都也少不了魔鬼撒但的一手。但什么时候我们调转脚步，归信上帝，遵行其道，什么时候我们就开始复苏复原，走上康庄的大道！（林后3:16；箴3:2；诗119）

默然自问：我如何才能得着芥菜种的信心——真的信心、活的信心，能增长的信心、能结果的信心？