马太福音第16章逐节注解、祷读

标准

【太十六1】「法利赛人和撒都该人来试探耶稣,请祂从天上显个神迹给他们看。」

法利赛人和撒都该人是当时犹太教的两大派别。「法利赛人」相信全部旧约,相信拉比遗传的规条,相信复活,拒绝希腊化。「撒都该人」只相信摩西五经,拒绝遗传,不相信灵魂、天使、复活,接受希腊化。这两派平时彼此敌对,现在却联合起来对付主耶稣。过去他们也曾一起去找施洗约翰(三7)。不认识神的人,在别的事情上都会各持己见,但在抵挡神的事情上却特别一致。「从天上显个神迹给他们看」指主耶稣在地上所行的神迹还不够,还需要藉着天上的神迹来证明主耶稣的确是从神来的。

【太十六2】「耶稣回答说:『晚上天发红,你们就说:“天必要晴。”」

【太十六3】「早晨天发红,又发黑,你们就说:“今日必有风雨。”你们知道分辨天上的气色,倒不能分辨这时候的神迹。」

外邦人看到主耶稣所行的神迹,「就归荣耀给以色列的神」(十五31)。但这些法利赛人和撒都该人并不是诚心实意要看神迹,而是存了不信的心来想试探主耶稣。文士和法利赛人已经提出过这样的要求(十二38),而且已经知道主耶稣不会照他们的要求来行神迹(十二39-40),现在只是想设个圈套来羞辱祂。

【太十六4】「一个邪恶淫乱的世代求神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他看。』耶稣就离开他们去了。」

试探主耶稣的人第二次发问,主耶稣再次用「约拿的神迹」来回答(十二39-40)。人所需要的不是多看神迹,而是要接受救恩。只有死而复活的基督,才是神向人所显出的最大神迹,只有主耶稣死而复活的神迹,才能使人得生命、脱离不信的恶心。「离开」指「放弃,撇弃,拂袖而去」。「约拿的神迹」指约拿在鱼腹中三日三夜(拿一17),后又被吐出得以生还(拿二10),预表主耶稣死后被埋葬,三日后复活。

【太十六5】「门徒渡到那边去,忘了带饼。」

「渡到那边去」可能是从马加丹渡到迦百农,然后从迦百农向北上行到凯撒利亚腓立比。

【太十六6】「耶稣对他们说:『你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵。』」

「酵」在这里指邪恶的教训。

【太十六7】「门徒彼此议论说:『这是因为我们没有带饼罢。』」

门徒们的注意力全集中在「饼」上,所以不理解主耶稣的意思,可能以为主耶稣是说没饼也别接受法利赛人和撒都该人的救济。属地的牵挂常常是我们属灵认识的障碍。

【太十六8】「耶稣看出来,就说:『你们这小信的人,为什么因为没有饼彼此议论呢?」

「小信的人」指门徒们做事只凭眼见,不凭信心。在圣灵降临之前,人因为太定睛在「饼」上,所以不能领悟主耶稣隐喻的教训;即使单从「饼」的角度看,也没能从主耶稣喂饱众人的神迹中学到教训。

【太十六9】「你们还不明白吗?不记得那五个饼,分给五千人、又收拾了多少篮子的零碎吗?」

这个神迹详见十四13-21。

【太十六10】「也不记得那七个饼分给四千人、又收拾了多少筐子的零碎吗?」

这个神迹详见十五32-39。

【太十六11】「我对你们说:“要防备法利赛人和撒都该人的酵。”这话不是指着饼说的,你们怎么不明白呢?』」

【太十六12】「门徒这才晓得祂说的不是叫他们防备饼的酵,乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。」

「法利赛人和撒都该人的教训」大部分都是彼此针锋相对的。可八15又加上「希律的酵」,希律却从未以「教训」闻名。这三类人只有一个共同点,就是他们都不相信主耶稣是弥赛亚,对主耶稣持抵挡的态度,这使他们无法从主耶稣的教训和神迹中明白神的旨意,这就是他们的「酵」。

【太十六13】「耶稣到了凯撒利亚·腓立比的境内,就问门徒说:『人说我——人子是谁(有古卷无我字)?』」

「凯撒利亚腓立比」位于加利利以北的黑门山麓,当地人崇拜各种外邦偶像。主耶稣特意带领门徒们从加利利海跋涉60多公里山路来到这里,远离犹太群众,在外邦众偶像之间问了两个问题,为要让门徒们正确地认识祂是谁。

上图:该撒利亚腓立比的艺术想象图,从左到右依次是:大希律所建供奉罗马凯撒奥古斯都皇帝的大理石庙(后面是潘神洞),供奉希腊牧羊神潘Pan和宁芙众仙女Nymphs的广场,供奉希腊众神之王宙斯Zeus的大理石庙,供奉希腊涅墨西斯Nemesis复仇女神的神龛,献祭山羊的墓庙,潘神和跳舞山羊的庙。岩壁上还刻了许多供奉其他偶像的神龛。主耶稣特意带领门徒从迦百农跋涉60多公里山路来到这里,为要在这偶像庙宇中间问众门徒:「你们说我是谁?」(太十六15)。

上图:凯撒利亚腓立比的艺术想象图,从左到右依次是:大希律所建供奉罗马凯撒奥古斯都皇帝的大理石庙(后面是潘神洞),供奉希腊牧羊神潘Pan和宁芙众仙女Nymphs的广场,供奉希腊众神之王宙斯Zeus的大理石庙,供奉希腊涅墨西斯Nemesis复仇女神的神龛,献祭山羊的墓庙,潘神和跳舞山羊的庙。岩壁上还刻了许多供奉其他偶像的神龛。主耶稣特意带领门徒从加利利海跋涉60多公里山路来到这里,为要在这偶像庙宇中间问众门徒:「你们说我是谁?」(太十六15)。

【太十六14】「他们说:『有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米或是先知里的一位。』」

施洗约翰、以利亚、耶利米等先知都是被神重用的仆人,他们在某些方面像基督,却不是基督。犹太人只看见神迹,却没有留心听主耶稣自己说的话,所以他们还是不能认识主、不能跳出「先知」的认识。从前的人是这样,现在许多追求神迹奇事的人也是一样。

【太十六15】「耶稣说:『你们说我是谁?』」

天国之王不能让祂的门徒和别人一样糊涂,他们必须有确切的把握知道祂是谁,才能跟主走十字架的道路,建立天国。所以主耶稣直接问门徒「你们说我是谁」,对主耶稣的二手认识(「有人说」)不算数,亲身的认识(「你们说」)才算数。

【太十六16】「西门·彼得回答说:『你是基督,是永生神的儿子。』」

天国之王在加利利公开传道从四17开始,至此发展到了高潮。彼得一语道破主耶稣是谁,他所承认的弥赛亚「基督」,不只是一位以色列民族的解放者,更是「永生神的儿子」。虽然彼得对「基督」的使命还不够领悟(22-23节),但他已经认识到主耶稣是「永生神的儿子」亲自来做「基督」。彼得使用「永生」这个形容词,是为了把真神与当地人敬拜的外邦假神区别开来。

上图:该撒利亚腓立比遗迹,至今可见岩壁上刻着大大小小的偶像神龛。使徒彼得就在这偶像林立的地方认信基督(太十六13-16;可8:27-30;路9:18-21),在外邦假神中间承认主耶稣是「永生神的儿子」。

上图:凯撒利亚腓立比遗迹,至今可见岩壁上刻着大大小小的偶像神龛。使徒彼得就在这偶像林立的地方认信基督(太十六13-16;可8:27-30;路9:18-21),在外邦假神中间承认主耶稣是「永生神的儿子」。

【太十六17】「耶稣对他说:『西门··约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」

本节是主耶稣正式确认祂是来做「基督」的「永生神的儿子」(16节)。而彼得之所以能认识基督,是因为父神借着圣灵的感动与启示:「若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的」(林前十二3)。「基督」就是神的受膏者,是来完成神的旨意的。当主耶稣以从死里复活来向世人显明祂是基督以后,彼得就清楚放胆地向耶路撒冷的犹太人宣告:「故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为主,为基督了」(徒二36)。

【太十六18】「我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄(权柄原文作门)不能胜过他。」

当彼得承认主耶稣就是「永生神的儿子」亲自来做「基督」以后,天国之王就启示了祂使天国显现的计划。主耶稣「特要藉着死败坏掌死权的,就是魔鬼」(来二14),藉着复活的生命建立祂的「教会」,然后使用长成基督身量的教会去对付「阴间的权柄」,把天国显明在地上,「将自己的百姓从罪恶里救出来」(一21)。教会的根基不是彼得这块「磐石」,乃是「对基督正确的认识」这块大「磐石」。基督复活的生命扶持着教会,使教会经过两千年的风风雨雨还是不住地成长,印证了「阴间的权柄不能胜过他」。「彼得」的意思是「磐石」。「教会」的意思是「召出来,会众,聚集」,在四福音书中,只有马太两次提到「教会」(本节和十八17)。「权柄」的意思是「门」(复数词)。罗马天主教根据本节圣经,认为教会是建造在「彼得」这块磐石上,所以认为彼得是首任教皇,进而倡议「教皇无误论」,其实彼得从来就没有当过教皇。

上图:主耶稣所说的「磐石」可能是从这片岩壁触景生情,而「阴间之门」则是从岩壁下的潘神洞引申而来。凯撒利亚腓立比遗址位于以色列北部黑门山麓「但」城附近,是约旦河的主要发源地。此地可能就是旧约的巴力迦得(书十一17),迦南人在此膜拜巴力,后来希腊人以他们的潘神Pan取代,改名Paneas。大希律之子分封王腓力装饰此城,称它「凯撒利亚腓立比」,既讨好罗马凯撒皇帝,也抬高自己,「腓立比」意即「腓力的」。今日此地称为Banias。此地原来偶像庙宇林立,现在只剩一片废墟。

上图:主耶稣所说的「磐石」可能是从这片岩壁触景生情,而「阴间之门」则是从岩壁下的潘神洞引申而来。凯撒利亚腓立比遗址位于以色列北部黑门山麓「但」城附近,是约旦河的主要发源地。此地可能就是旧约的巴力迦得(书十一17),迦南人在此膜拜巴力,后来希腊人以他们的潘神Pan取代,改名Paneas。大希律之子分封王腓力装饰此城,称它「凯撒利亚腓立比」,既讨好罗马凯撒皇帝,也抬高自己,「腓立比」意即「腓力的」。今日此地称为Banias。此地原来偶像庙宇林立,现在只剩一片废墟。

【太十六19】「我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。』」

「钥匙」原文是复数,「家宰」是负责管钥匙的(赛二十二15,22),彼得是管理神家事的「家宰」,得着了天国的权柄。这权柄包括「捆绑」和「释放」,这两个词是犹太拉比惯用的术语,「捆绑」表示禁止,「释放」表示许可。「捆绑」和「释放」就是在地上执行天国的权柄,决定是神在天上作的,彼得只是执行、传达的「家宰」,接受福音的人要得着释放,拒绝福音的人就继续留在捆绑里。在五旬节(徒二38-42)和哥尼流家里(徒十34-48),彼得行使了这「天国的钥匙」的权柄,分别为犹太人和外邦人开启了进入天国的门。藉着福音来释放人的权柄不但给了彼得,也给了基督的教会和「受圣灵」的门徒(十八17-18,约二十21-23)。

【太十六20】「当下,耶稣嘱咐门徒,不可对人说祂是基督。」

关于主耶稣的身份,马太福音之前已经记载了神的宣告(三17)和邪灵的承认(八29),但直到现在,主耶稣才明确地向门徒们宣布自己就是弥赛亚「基督」。但主耶稣嘱咐门徒「不可对人说祂是基督」,因为此时连彼得都还没彻底明白基督使命的实质(21-23节),其他犹太人更是认定弥赛亚是他们民族的救星,要来率领犹太人反抗异族的统治。如果现在把「祂是基督」宣扬出去了,会影响主耶稣在十字架上的救赎使命。主耶稣要藉着十字架来显明祂就是基督,显明祂所要成就的救赎。

【太十六21】「从此,耶稣才指示门徒,祂必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。」

因为门徒有了基督的启示,祂就可以进一步向门徒启示十字架的道路。这是主耶稣第一次宣布自己将受难,这是彼得还不能明白的地方。主耶稣在启示祂要建造教会(18节)之后,紧接着便提到十字架,人认识了有神性的基督(16节)之后,还必须认识救赎代死的基督,因为十字架乃是建造教会、带进天国的道路。十字架的功课,必须以认识基督和教会为根基,才有积极的功效和意义。「长老、祭司长、文士」是犹太人的最高统治机构犹太公会的主要成员。「从此」主耶稣的传道工作进入新的阶段,祂的讲道方式由公开讲道转为单独教训门徒,讲道内容转为启示十字架的道路。门徒们可能并不完全明白「第三日复活」的意思,以为「复活」是像何六2-3里说的象征以色列民族的再生。

【太十六22】「彼得就拉着祂,劝祂说:『主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。』」

彼得实在不能理解十字架竟是成就神永远旨意的唯一道路,因为天然的人不可能认识十字架,也不肯接受十字架。他好像没有听进去「第三日复活」,只听到「受苦」和「被杀」,他所注意到的只是人的感觉,而没有留心神的目的。「劝」原文有「严厉告诫」的意思。「万不可如此」原文意思是「可怜你自己」或「愿神禁止」。

【太十六23】「耶稣转过来,对彼得说:『撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。』」

彼得刚刚承认基督,「是有福的」(17节),他所说的话是「天上的父指示的」(17节)。但一旦他用人的心思来思想,就会拒绝十字架、阻拦建立天国的路,成为「撒但」试探主的工具,连满有爱心的话也是来自「撒但」的。「撒但」就是「敌对者,控告者」的意思。「不体贴神的意思,只体贴人的意思」原文直译「不思念神,只思念人」,这是彼得被「撒但」利用的原因。因此我们不但要认识基督,也要认识十字架,「体贴神的意思」。

【太十六24】「于是耶稣对门徒说:『若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。」

十字架是天国显现的道路,十字架显明了基督,十字架也预备了配得天国的人。所以主耶稣必须拣选十字架的道路,跟从祂的人也必须像祂一样拣选十字架的道路。主耶稣在初次差遣十二门徒出去医病赶鬼时,已经警告过他们将要付的代价(十38-39)。如果说那里「背起他的十字架」还只是个形象生动的比喻,现在就成了随时可能发生的现实。当时被罗马判钉十字架处死的犯人,要「背起他的十字架」走向刑场,一路受尽凌辱。因此「背十字架」的意思就是「舍己」,否认、弃绝「自己」。主耶稣建立天国的过程中遇到的最大阻挡不是来自撒但,而是来自人的「自己」,不管是「好的自己」还是「坏的自己」,结果都是阻挡天国的权柄施行在「自己」身上。只有十字架能除掉人的「自己」,在跟从主的路上,没有一个人可以凭着「自己」走下去,必须舍去「自己」,接受十字架来除去「自己」。

【太十六25】「因为,凡要救自己生命的(生命或作灵魂,下同),必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。」

背十字架一定会叫人感觉痛苦。凡不能叫人感觉痛苦的,还算不得十字架。背十字架在人看是接受难处,在主看是藉着难处来拆毁人的「自己」,然后再把祂的成分加进来。人的「自己」被拆毁得越多,基督的成分在人身上就显明得越多。人若不愿意接受十字架的对付,一直活在「自己」里面,圣灵就不能在他里面自由运行,基督的生命就不能在他里面成长。人必须弃掉「自己」,才能让圣灵自由运行在他里面,主才能完全地住在他里面,基督的生命才能成为他的生命。

【太十六26】「人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?」

人里面若是满了世界,里面再也没有地位给主,就得不着主,得不着永生的生命。因此,主要我们藉着接受十字架来除掉人的「自己」,为要叫我们得着主、得着永生。「赚、赔、益处」都是生意人熟悉的术语,主耶稣用这些通俗的语言,要这些加利利的渔夫、税吏、可能还有生意人明白,神国是世界上最好的事业、最好的买卖,值得付上任何代价。

【太十六27】「人子要在祂父的荣耀里,同着众使者降临;那时候,祂要照各人的行为报应各人。」

十字架把主引进「祂父的荣耀里」,十字架也一样把跟从主的人引进主的荣耀里。十字架的过程是除掉人的「自己」,十字架的目的却是让人完全地得着主,因着主的缘故甘心把「自己」除掉的,必然会得着主荣耀生命的丰富,这就是十字架的结局。所以将来主耶稣「要照各人的行为报应各人」,谁甘心接受十字架,谁就能进到主的荣耀里,谁拒绝十字架,谁就要失掉主的荣耀。原文在本节开头有「因为」一词,表示「因为」主耶稣将要在荣耀里降临施行审判,所以不可只顾惜「自己」而拒绝十字架。「行为」不是指偶然的行为,而是指「惯行」,所以才遭到永远的「报应」。我们如果想知道将来在永生里得什么「报应」,只须省察自己是否甘心接受十字架来对付「自己」。本节的后半句的「祂」在诗六十二12里指的是神,主耶稣就是神自己。本章启示的次序是:1、基督;2、教会;3、十字架;4、荣耀。基督是启示的中心,教会是基督的身体,十字架是基督的道路,荣耀是十字架的结局。惟有认识基督,建造教会,走十字架的道路,才能使基督得着荣耀的彰显。

【太十六28】「我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前必看见人子降临在祂的国里。』」

十字架的道路彰显了基督,引进了复活,显明了人的「自己」,带进了荣耀与国度。「在没尝死味以前」即离世以前。「人子降临在祂的国里」指主耶稣在祂的国度里掌权,这以十七1-8的登山变像作为预表,而应验在主耶稣复活后掌握了「天上地下所有的权柄」之时(二十八18)。

读经有感:试探耶稣

从人活生生的经验说,因人所存不同善恶的动机和目的,同一场合、同一时机、同一关系、同一拥有、同一地位、同一自由、同一天赋、同一权利、同一科技、同一刀枪、同一器材、同一方便、同一消闲、同一处境、同一遭遇、同一事情,就会被使用、应用、运用、利用成为南辕北辙、大相径庭、截然不同的两回事!试验是为了确知对方的真实情况、试探是为了导致对方的跌倒失败、试炼是为了促成对方的刚强成熟!上帝叫选民按祂所说的去做,看看祂是否信实可靠;耶稣被圣灵引导接受挑战,看看祂是否如假包换!魔鬼求上帝对付约伯,为使他身败名裂;上帝容撒但对付约伯,为使他成为精金!在今生舞台上,不论信徒与否,人人天天都面对里外来自各方轻重大小的试验、试探、试炼。从上帝来的一定出于善意,从魔鬼来的一定出于恶意,从人来的或许善恶相间。但人是活的,可以滥用好意而自我毁灭,也可以颠覆恶意而卓越成长。我们不可不慎:一定要坚持择善拒恶,一定要坚持爱神爱人!

默然自问:我何曾舍己?何曾否定、放下、弃绝自己的:利益、拥有、权柄、面子、方便、亲情、习惯、作风、理想、打算、观点、主意?