【太十七1】「过了六天，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山，」

从彼得承认主耶稣是基督之日（十六16），也就是主耶稣说有人「必看见人子降临在祂的国里」之日（十六28），到上高山的那一天，中间「过了六天」（可九2）。路加福音将头尾两天也算在内，所以说「约有八天」（路九28）。传统认为这「高山」是耶斯列平原的他泊山，「六天」正好足够从凯撒利亚腓立比走到此地，而且山下有犹太人的村落（14节）。「暗暗的」是因为登山变像是在复活里的荣耀的启示，但「人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人」（9节）。主耶稣在与神单独交通时往往带「彼得、雅各和雅各的兄弟约翰」与祂作伴（二十六37，可五37），摩西在山上也有三个同伴（出二十四9）。

【太十七2】「就在他们面前变了形象，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。」

这是天国的小影，是天国之王在荣耀中的显现。门徒们听到主耶稣正式承认自己就是基督，一时兴奋不已，主耶稣却立刻告诉他们祂和门徒都要背十字架受难（十六21,24），这个打击非同小可。紧接着主耶稣又登山变像，让三位门徒亲身经历国度的荣耀显现，显明祂确确实实是天国之王基督，这使他们又如释重负。在十字架的道路上，苦难和荣耀总是紧密相连、缺一不可的。彼得以后虽然多经软弱，但这次经历照亮了他的一生（彼后一16-19），使他软弱了但不灰心，跌倒了就爬起来。「就在他们面前变了形象」指门徒们在清醒状态下看见主改变形象。「祂的脸色明亮如日头」使犹太读者立刻联想起摩西从西奈山上下来时「面皮发光」的形象（出三十四29-30），这是主耶稣在荣耀中的本来面目。门徒平时所看见的主，「祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁」（赛五十二14），「祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（赛五十三2）。这样一位隐藏在憔悴的人里面的主，竟是神的儿子天国之王，祂原是圣洁光明无比！

【太十七3】「忽然，有摩西、以利亚，向他们显现，同耶稣说话。」

「摩西」代表律法，「以利亚」代表先知，这两个人在犹太人眼中都是伟人，但在主的荣耀显明的时候，他们都成了陪衬。因为律法和先知都是为基督作见证的（约五39），律法和先知所指向的就是基督，天国之王正是按着律法和先知的预言显现在人的眼前。「向他们显现」表明摩西和以利亚的显现是为了让门徒们能认识天国之王。「同耶稣说话」是谈论关于主耶稣将要在耶路撒冷受死的事（路九31）。摩西曾死在摩押地（申三十四5-6），可以代表死而复活的人，以利亚未曾经过死而被提升天（王下二11），可以代表活着被提的人。有人认为他们很可能是千年国度来临之前，被神使用的「那两个见证人」（启十一3-12）。

【太十七4】「彼得对耶稣说：『主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。』」

「搭三座棚」表示不但要留住基督，也要留住摩西和以利亚，把与基督有关的人、事、物提高到与基督同等的地位上。「搭三座棚」也表示只愿意停留在山上荣耀、享受的光景中，而不愿意下山去面对苦难、背十字架，忘了教会和十字架是天国在地上显明的道路（十六18,24）。这两样都是基督徒常犯的毛病。「棚」是用树枝搭起的临时遮蔽处所，就像住棚节的棚一样。

【太十七5】「说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们；且有声音从云彩里出来说：『这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂！』」

「有声音从云彩里出来」神不让彼得糊涂下去，亲自出声打断彼得的话，向门徒肯定了只有祂的儿子能带进天国的荣耀。「这是我的爱子，我所喜悦的」当主耶稣受洗时，天父也说过同样的话（三17），表明祂三十年来的「为人」，满足了父神的心意；此处是表明祂三年来的「事工」，也满足了天父的心意。天父喜悦祂爱子的两个样式：一个是卑微顺服，一个是尊贵荣耀；一面是被杀的羔羊，一面是犹大支派的狮子（启五5-6）。「你们要听祂」神的宣告应验了摩西的预言：「耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从祂」（申十八15），主耶稣就是那位新摩西。

【太十七6】「门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。」

凡是「听见」神大而可畏的声音的人，都会产生真正的谦卑敬畏，「俯伏在地，极其害怕」。

【太十七7】「耶稣进前来，摸他们说：『起来，不要害怕！』」

当我们听见了神的话，原有的天然观念会被打倒在地，因而「恐惧战兢」（来十二21），但接着而来的，却有主耶稣属天的安慰、喜乐和加力，「起来，不要害怕」。

【太十七8】「他们举目不见一人，只见耶稣在那里。」

6-8节正是天国的小影，神的儿子是天国里唯一的权柄，众人都要听从祂。主耶稣是唯一配得高举的，活在祂的同在中，就能享用祂作喜乐与安慰。生命成熟的人，眼目会逐渐从主之外的人事物转向基督自己，「不见一人，只见耶稣」。一切属灵的人事物，只不过为了帮助我们寻见基督。

【太十七9】「下山的时候，耶稣吩咐他们说：『人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。』」

主耶稣要经历十字架的道路，用十字架来显明祂的所是和所作。在祂「从死里复活」之前的张扬，并不能帮助犹太人正确地认识弥赛亚，也会让未经历十字架的门徒们骄傲自满。只有在主耶稣复活之后，登山变像的意义才能完全显明出来。

【太十七10】「门徒问耶稣说：『文士为什么说以利亚必须先来？』」

「文士」熟悉旧约圣经，他们根据旧约圣经认为，弥赛亚未到之前，以利亚必须先来（玛四5）。门徒所以问此问题，可能是因为刚见过主耶稣登山形象，认定祂就是那要来的弥赛亚。他们刚才既然已经看见以利亚来了，为什么还不能宣布主耶稣就是弥赛亚呢？

【太十七11】「耶稣回答说：『以利亚固然先来，并要复兴万事；」

主耶稣肯定了文士的圣经知识，「复兴万事」指为弥赛亚的来临预先铺路（玛四5-6）。

【太十七12】「只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。』」

「人子也将要这样受他们的害」正如犹太人因为不认识施洗约翰这位天国之王的先锋和见证人，「竟任意待他」，他们也不认识主耶稣这位天国之王，同样也弃绝祂并杀害祂。天国之王在向世人显明自己之前，必须先经历十字架的道路。

【太十七13】「门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。」

【太十七14】「耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说：」

摩西下山后，便立即面对以色列人的背叛（出三十二17-19），主耶稣下山后，也立即面对群众的不信（17节）和门徒的小信（20节）。马太略去了马可福音里的细节，让读者注意门徒的不信和主耶稣关于信心的教训。

【太十七15】「『主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。」

「癫痫」是一种会周期性发作的病症，但这个人的癫痫病是因鬼附引起的（18节）。

【太十七16】「我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。』」

门徒们应该是有权柄去医治这个病人的（十1,8）。他们的失败表明，他们虽然具有神给的权柄，却缺乏行使权柄所应有的信心。

【太十七17】「耶稣说：『嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。』」

「不信」指对于天国之王的权柄没有信心，不能在信心里支取主的权柄。「悖谬」指弯曲、偏离了主的旨意。这些人对天国之王的权柄的「不信」，正代表了主耶稣那世代的人的典型态度。主耶稣的回应部分引自诗九十五10。

【太十七18】「耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了。」

【太十七19】「门徒暗暗地到耶稣跟前说：『我们为什么不能赶出那鬼呢？』」

「暗暗的」表示私下询问。

【太十七20】「耶稣说：『是因你们的信心小，我实在告诉你们，你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说：“你从这边挪到那边”，它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。」

「信心小」并不是「真实却微弱的信心」，不是说信心不够，而是说根本没有信心。信心不在大小，而在于有无。真实的信心即使像「芥菜种」一样微小，也大有能力，因为信心不是「自信」，不是人的主观愿望，乃是对神所要做的事有把握的看见，看见了主的权柄、主的计划，相信神的旨意必要如此。真信心让人与主合而为一，照着主的心意去做事，即使要挪山，也是因为他们有把握地知道是主自己要挪山。挪山比喻不可能的事（赛五十四10，林前十三2）。

【太十七21】「至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，牠就不出来(或作不能赶牠出来)。』」

信心不是人对自己的能力和愿望的自信，赶鬼不是人的所有所能做得到的，必须在信心中支取天国之王的权柄去对付鬼。「祷告、禁食」就是认识自己的欠缺，因而舍弃自己合理合法的权利，付上代价，在神面前承认自己的「没有」和「不能」，专一地寻求主的「有」和「能」，让主的「有」和「能」来盖过我们的「没有」和「不能」。「禁食」的功效并不是因为其行为，而是因为其存心和态度。「这一类的鬼」指很不甘心出去的污鬼（可九20,26）。

【太十七22】「他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：『人子将要被交在人手里。」

22-23节是主耶稣第二次预言自己在十字架上的死（十六21），祂自己望定十字架，也不让门徒忘记十字架，每次提到十字架，都有新的功课给门徒去学习。「他们还住在加利利的时候」指主耶稣即将踏上前往耶路撒冷的最后一段旅程（十九1）之前的时候。

【太十七23】「他们要杀害祂，第三日祂要复活。』门徒就大大地忧愁。」

门徒之所以忧愁，是因为他们只听进「他们要杀害祂」，却没有听进去「第三日祂要复活」。主每次说到十字架的时候，必定提到复活的事，但门徒们还不能领会复活的启示，所以还不能欢喜快乐地接受十字架。

【太十七24】「到了迦百农，有收丁税的人来见彼得，说：『你们的先生不纳丁税吗(丁税约有半块钱)？』」

这是主耶稣最后一次来到迦百农，祂和门徒都住在彼得的家里，所以收税的人自然找这家的主人彼得。「丁税」原文是古希腊银币第徳拉克马Didrachma，折合「半舍客勒银子」。当时犹太人一过二十岁，每年要缴「半舍客勒银子」圣殿税，用于维持圣殿（出三十12-16）。拉比和祭司当时是不须纳税的，撒都该人不同意缴这种税，昆兰社团一生只缴纳一回。丁税要以含银量较高的推罗舍客勒支付，可以由本人在上耶路撒冷守逾越节时缴纳，其它地方则于逾越节前一个月开始收缴，所以本事件可能是发生在逾越节前一个月左右。主后70年圣殿被毁之后，罗马人把这笔圣殿税改为缴纳给罗马犹皮得神庙。马太记述此事，是马太福音成书于主后70年之前的内证。

【太十七25】「彼得说：『纳。』他进了屋子，耶稣先向他说：『西门，你的意思如何？世上的君王，向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？』」

彼得忘了刚刚在登山变像中所学到的两件事：1、主耶稣是父神的「爱子」，因此祂无须为自己付丁税；2、父神嘱咐他们「要听祂」，彼得却不去问主，而是替主耶稣出主意做了回答。「耶稣先向他说」主耶稣在彼得开口之前先说话，表明彼得不应该说话，而应该听话。

【太十七26】「彼得说：『是向外人。』耶稣说：『既然如此，儿子就可以免税了。」

主耶稣是父神的儿子（5节），因此可以免向神缴丁税。

【太十七27】「但恐怕触犯他们(触犯原文作绊倒)，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。』」

主耶稣有权不缴丁税，但祂复活的时候还没有到，为了不绊倒别人，祂宁可舍弃自己的权力，不坚持儿子的地位，这就是十字架的工作。不但如此，祂还顾念到彼得的需要，「作我和你的税银」，成为彼得的供应。「一块钱」原文是古希腊银币斯达特Stater，一个斯达特折合两个第徳拉克马Didrachma，也就是两个半舍客勒，可以支付两个人的丁税。

读经有感：悖谬不信

世人在乎的是今生的困苦和痛苦。个人应付不了，就找医生、找专家、找辅导。群体解决不了，就找组织、找政要、找军队。那个儿子患癫痫的父亲，走投无路，听说耶稣能治病，就存着侥幸的心理，摸上门来。耶稣面对这焦虑的父亲和旁边围着的一大群人，不只看到病者个人和病者家人的难处，也不只看到整个世界、整个人间的灾苦和乱象。祂一眼就看穿这一切的罪魁祸首——不信和悖谬，从始祖亚当以来的不信和悖谬！人究竟当怎么过日子才能高枕无忧、福杯满溢？当然不是依照各人凭空而来的向往和想法，也不是根据你我他三个臭皮匠所摸索出来的规矩和规条，而应该是相信而遵循造物主从一开始就给人提供的真理和指示！人不信，所以不听造物主的吩咐；人悖谬，因为不遵循造物主的教导。不听老人言，吃亏在眼前；不听上帝言，悲苦临身边！对，人的悖谬和灾苦的前因后果自然都也少不了魔鬼撒但的一手。但什么时候我们调转脚步，归信上帝，遵行其道，什么时候我们就开始复苏复原，走上康庄的大道！（林后3:16；箴3:2；诗119）

默然自问：我如何才能得着芥菜种的信心——真的信心、活的信心，能增长的信心、能结果的信心？

【太十六1】「法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请祂从天上显个神迹给他们看。」

法利赛人和撒都该人是当时犹太教的两大派别。「法利赛人」相信全部旧约，相信拉比遗传的规条，相信复活，拒绝希腊化。「撒都该人」只相信摩西五经，拒绝遗传，不相信灵魂、天使、复活，接受希腊化。这两派平时彼此敌对，现在却联合起来对付主耶稣。过去他们也曾一起去找施洗约翰（三7）。不认识神的人，在别的事情上都会各持己见，但在抵挡神的事情上却特别一致。「从天上显个神迹给他们看」指主耶稣在地上所行的神迹还不够，还需要借着天上的神迹来证明主耶稣的确是从神来的。

【太十六2】「耶稣回答说：『晚上天发红，你们就说：“天必要晴。”」

【太十六3】「早晨天发红，又发黑，你们就说：“今日必有风雨。”你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。」

外邦人看到主耶稣所行的神迹，「就归荣耀给以色列的神」（十五31）。但这些法利赛人和撒都该人并不是诚心实意要看神迹，而是存了不信的心来想试探主耶稣。文士和法利赛人已经提出过这样的要求（十二38），而且已经知道主耶稣不会照他们的要求来行神迹（十二39-40），现在只是想设个圈套来羞辱祂。

【太十六4】「一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。』耶稣就离开他们去了。」

试探主耶稣的人第二次发问，主耶稣再次用「约拿的神迹」来回答（十二39-40）。人所需要的不是多看神迹，而是要接受救恩。只有死而复活的基督，才是神向人所显出的最大神迹，只有主耶稣死而复活的神迹，才能使人得生命、脱离不信的恶心。「离开」指「放弃，撇弃，拂袖而去」。「约拿的神迹」指约拿在鱼腹中三日三夜（拿一17），后又被吐出得以生还（拿二10），预表主耶稣死后被埋葬，三日后复活。

【太十六5】「门徒渡到那边去，忘了带饼。」

「渡到那边去」可能是从马加丹渡到迦百农，然后从迦百农向北上行到凯撒利亚腓立比。

【太十六6】「耶稣对他们说：『你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。』」

「酵」在这里指邪恶的教训。

【太十六7】「门徒彼此议论说：『这是因为我们没有带饼罢。』」

门徒们的注意力全集中在「饼」上，所以不理解主耶稣的意思，可能以为主耶稣是说没饼也别接受法利赛人和撒都该人的救济。属地的牵挂常常是我们属灵认识的障碍。

【太十六8】「耶稣看出来，就说：『你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？」

「小信的人」指门徒们做事只凭眼见，不凭信心。在圣灵降临之前，人因为太定睛在「饼」上，所以不能领悟主耶稣隐喻的教训；即使单从「饼」的角度看，也没能从主耶稣喂饱众人的神迹中学到教训。

【太十六9】「你们还不明白吗？不记得那五个饼，分给五千人、又收拾了多少篮子的零碎吗？」

这个神迹详见十四13-21。

【太十六10】「也不记得那七个饼分给四千人、又收拾了多少筐子的零碎吗？」

这个神迹详见十五32-39。

【太十六11】「我对你们说：“要防备法利赛人和撒都该人的酵。”这话不是指着饼说的，你们怎么不明白呢？』」

【太十六12】「门徒这才晓得祂说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。」

「法利赛人和撒都该人的教训」大部分都是彼此针锋相对的。可八15又加上「希律的酵」，希律却从未以「教训」闻名。这三类人只有一个共同点，就是他们都不相信主耶稣是弥赛亚，对主耶稣持抵挡的态度，这使他们无法从主耶稣的教训和神迹中明白神的旨意，这就是他们的「酵」。

【太十六13】「耶稣到了凯撒利亚·腓立比的境内，就问门徒说：『人说我——人子是谁(有古卷无我字)？』」

「凯撒利亚腓立比」位于加利利以北的黑门山麓，当地人崇拜各种外邦偶像。主耶稣特意带领门徒们从加利利海跋涉60多公里山路来到这里，远离犹太群众，在外邦众偶像之间问了两个问题，为要让门徒们正确地认识祂是谁。

【太十六14】「他们说：『有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。』」

施洗约翰、以利亚、耶利米等先知都是被神重用的仆人，他们在某些方面像基督，却不是基督。犹太人只看见神迹，却没有留心听主耶稣自己说的话，所以他们还是不能认识主、不能跳出「先知」的认识。从前的人是这样，现在许多追求神迹奇事的人也是一样。

【太十六15】「耶稣说：『你们说我是谁？』」

天国之王不能让祂的门徒和别人一样糊涂，他们必须有确切的把握知道祂是谁，才能跟主走十字架的道路，建立天国。所以主耶稣直接问门徒「你们说我是谁」，对主耶稣的二手认识（「有人说」）不算数，亲身的认识（「你们说」）才算数。

【太十六16】「西门·彼得回答说：『你是基督，是永生神的儿子。』」

天国之王在加利利公开传道从四17开始，至此发展到了高潮。彼得一语道破主耶稣是谁，他所承认的弥赛亚「基督」，不只是一位以色列民族的解放者，更是「永生神的儿子」。虽然彼得对「基督」的使命还不够领悟（22-23节），但他已经认识到主耶稣是「永生神的儿子」亲自来做「基督」。彼得使用「永生」这个形容词，是为了把真神与当地人敬拜的外邦假神区别开来。

【太十六17】「耶稣对他说：『西门·巴·约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

本节是主耶稣正式确认祂是来做「基督」的「永生神的儿子」（16节）。而彼得之所以能认识基督，是因为父神借着圣灵的感动与启示：「若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的」（林前十二3）。「基督」就是神的受膏者，是来完成神的旨意的。当主耶稣以从死里复活来向世人显明祂是基督以后，彼得就清楚放胆地向耶路撒冷的犹太人宣告：「故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了」（徒二36）。

【太十六18】「我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄(权柄原文作门)不能胜过他。」

当彼得承认主耶稣就是「永生神的儿子」亲自来做「基督」以后，天国之王就启示了祂使天国显现的计划。主耶稣「特要借着死败坏掌死权的，就是魔鬼」（来二14），借着复活的生命建立祂的「教会」，然后使用长成基督身量的教会去对付「阴间的权柄」，把天国显明在地上，「将自己的百姓从罪恶里救出来」（一21）。教会的根基不是彼得这块「磐石」，乃是「对基督正确的认识」这块大「磐石」。基督复活的生命扶持着教会，使教会经过两千年的风风雨雨还是不住地成长，印证了「阴间的权柄不能胜过他」。「彼得」的意思是「磐石」。「教会」的意思是「召出来，会众，聚集」，在四福音书中，只有马太两次提到「教会」（本节和十八17）。「权柄」的意思是「门」（复数词）。罗马天主教根据本节圣经，认为教会是建造在「彼得」这块磐石上，所以认为彼得是首任教皇，进而倡议「教皇无误论」，其实彼得从来就没有当过教皇。

【太十六19】「我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。』」

「钥匙」原文是复数，「家宰」是负责管钥匙的（赛二十二15,22），彼得是管理神家事的「家宰」，得着了天国的权柄。这权柄包括「捆绑」和「释放」，这两个词是犹太拉比惯用的术语，「捆绑」表示禁止，「释放」表示许可。「捆绑」和「释放」就是在地上执行天国的权柄，决定是神在天上作的，彼得只是执行、传达的「家宰」，接受福音的人要得着释放，拒绝福音的人就继续留在捆绑里。在五旬节（徒二38-42）和哥尼流家里（徒十34-48），彼得行使了这「天国的钥匙」的权柄，分别为犹太人和外邦人开启了进入天国的门。借着福音来释放人的权柄不但给了彼得，也给了基督的教会和「受圣灵」的门徒（十八17-18，约二十21-23）。

【太十六20】「当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说祂是基督。」

关于主耶稣的身份，马太福音之前已经记载了神的宣告（三17）和邪灵的承认（八29），但直到现在，主耶稣才明确地向门徒们宣布自己就是弥赛亚「基督」。但主耶稣嘱咐门徒「不可对人说祂是基督」，因为此时连彼得都还没彻底明白基督使命的实质（21-23节），其他犹太人更是认定弥赛亚是他们民族的救星，要来率领犹太人反抗异族的统治。如果现在把「祂是基督」宣扬出去了，会影响主耶稣在十字架上的救赎使命。主耶稣要借着十字架来显明祂就是基督，显明祂所要成就的救赎。

【太十六21】「从此，耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。」

因为门徒有了基督的启示，祂就可以进一步向门徒启示十字架的道路。这是主耶稣第一次宣布自己将受难，这是彼得还不能明白的地方。主耶稣在启示祂要建造教会（18节）之后，紧接着便提到十字架，人认识了有神性的基督（16节）之后，还必须认识救赎代死的基督，因为十字架乃是建造教会、带进天国的道路。十字架的功课，必须以认识基督和教会为根基，才有积极的功效和意义。「长老、祭司长、文士」是犹太人的最高统治机构犹太公会的主要成员。「从此」主耶稣的传道工作进入新的阶段，祂的讲道方式由公开讲道转为单独教训门徒，讲道内容转为启示十字架的道路。门徒们可能并不完全明白「第三日复活」的意思，以为「复活」是像何六2-3里说的象征以色列民族的再生。

【太十六22】「彼得就拉着祂，劝祂说：『主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。』」

彼得实在不能理解十字架竟是成就神永远旨意的唯一道路，因为天然的人不可能认识十字架，也不肯接受十字架。他好像没有听进去「第三日复活」，只听到「受苦」和「被杀」，他所注意到的只是人的感觉，而没有留心神的目的。「劝」原文有「严厉告诫」的意思。「万不可如此」原文意思是「可怜你自己」或「愿神禁止」。

【太十六23】「耶稣转过来，对彼得说：『撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。』」

彼得刚刚承认基督，「是有福的」（17节），他所说的话是「天上的父指示的」（17节）。但一旦他用人的心思来思想，就会拒绝十字架、阻拦建立天国的路，成为「撒但」试探主的工具，连满有爱心的话也是来自「撒但」的。「撒但」就是「敌对者，控告者」的意思。「不体贴神的意思，只体贴人的意思」原文直译「不思念神，只思念人」，这是彼得被「撒但」利用的原因。因此我们不但要认识基督，也要认识十字架，「体贴神的意思」。

【太十六24】「于是耶稣对门徒说：『若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」

十字架是天国显现的道路，十字架显明了基督，十字架也预备了配得天国的人。所以主耶稣必须拣选十字架的道路，跟从祂的人也必须像祂一样拣选十字架的道路。主耶稣在初次差遣十二门徒出去医病赶鬼时，已经警告过他们将要付的代价（十38-39）。如果说那里「背起他的十字架」还只是个形象生动的比喻，现在就成了随时可能发生的现实。当时被罗马判钉十字架处死的犯人，要「背起他的十字架」走向刑场，一路受尽凌辱。因此「背十字架」的意思就是「舍己」，否认、弃绝「自己」。主耶稣建立天国的过程中遇到的最大阻挡不是来自撒但，而是来自人的「自己」，不管是「好的自己」还是「坏的自己」，结果都是阻挡天国的权柄施行在「自己」身上。只有十字架能除掉人的「自己」，在跟从主的路上，没有一个人可以凭着「自己」走下去，必须舍去「自己」，接受十字架来除去「自己」。

【太十六25】「因为，凡要救自己生命的(生命或作灵魂，下同)，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。」

背十字架一定会叫人感觉痛苦。凡不能叫人感觉痛苦的，还算不得十字架。背十字架在人看是接受难处，在主看是借着难处来拆毁人的「自己」，然后再把祂的成分加进来。人的「自己」被拆毁得越多，基督的成分在人身上就显明得越多。人若不愿意接受十字架的对付，一直活在「自己」里面，圣灵就不能在他里面自由运行，基督的生命就不能在他里面成长。人必须弃掉「自己」，才能让圣灵自由运行在他里面，主才能完全地住在他里面，基督的生命才能成为他的生命。

【太十六26】「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？」

人里面若是满了世界，里面再也没有地位给主，就得不着主，得不着永生的生命。因此，主要我们借着接受十字架来除掉人的「自己」，为要叫我们得着主、得着永生。「赚、赔、益处」都是生意人熟悉的术语，主耶稣用这些通俗的语言，要这些加利利的渔夫、税吏、可能还有生意人明白，神国是世界上最好的事业、最好的买卖，值得付上任何代价。

【太十六27】「人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。」

十字架把主引进「祂父的荣耀里」，十字架也一样把跟从主的人引进主的荣耀里。十字架的过程是除掉人的「自己」，十字架的目的却是让人完全地得着主，因着主的缘故甘心把「自己」除掉的，必然会得着主荣耀生命的丰富，这就是十字架的结局。所以将来主耶稣「要照各人的行为报应各人」，谁甘心接受十字架，谁就能进到主的荣耀里，谁拒绝十字架，谁就要失掉主的荣耀。原文在本节开头有「因为」一词，表示「因为」主耶稣将要在荣耀里降临施行审判，所以不可只顾惜「自己」而拒绝十字架。「行为」不是指偶然的行为，而是指「惯行」，所以才遭到永远的「报应」。我们如果想知道将来在永生里得什么「报应」，只须省察自己是否甘心接受十字架来对付「自己」。本节的后半句的「祂」在诗六十二12里指的是神，主耶稣就是神自己。本章启示的次序是：1、基督；2、教会；3、十字架；4、荣耀。基督是启示的中心，教会是基督的身体，十字架是基督的道路，荣耀是十字架的结局。惟有认识基督，建造教会，走十字架的道路，才能使基督得着荣耀的彰显。

【太十六28】「我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前必看见人子降临在祂的国里。』」

十字架的道路彰显了基督，引进了复活，显明了人的「自己」，带进了荣耀与国度。「在没尝死味以前」即离世以前。「人子降临在祂的国里」指主耶稣在祂的国度里掌权，这以十七1-8的登山变像作为预表，而应验在主耶稣复活后掌握了「天上地下所有的权柄」之时（二十八18）。

读经有感：试探耶稣

从人活生生的经验说，因人所存不同善恶的动机和目的，同一场合、同一时机、同一关系、同一拥有、同一地位、同一自由、同一天赋、同一权利、同一科技、同一刀枪、同一器材、同一方便、同一消闲、同一处境、同一遭遇、同一事情，就会被使用、应用、运用、利用成为南辕北辙、大相径庭、截然不同的两回事！试验是为了确知对方的真实情况、试探是为了导致对方的跌倒失败、试炼是为了促成对方的刚强成熟！上帝叫选民按祂所说的去做，看看祂是否信实可靠；耶稣被圣灵引导接受挑战，看看祂是否如假包换！魔鬼求上帝对付约伯，为使他身败名裂；上帝容撒但对付约伯，为使他成为精金！在今生舞台上，不论信徒与否，人人天天都面对里外来自各方轻重大小的试验、试探、试炼。从上帝来的一定出于善意，从魔鬼来的一定出于恶意，从人来的或许善恶相间。但人是活的，可以滥用好意而自我毁灭，也可以颠覆恶意而卓越成长。我们不可不慎：一定要坚持择善拒恶，一定要坚持爱神爱人！

默然自问：我何曾舍己？何曾否定、放下、弃绝自己的：利益、拥有、权柄、面子、方便、亲情、习惯、作风、理想、打算、观点、主意？