【摩三1】「以色列人哪，你们全家是我从埃及地领上来的，当听耶和华攻击你们的话：」

【摩三2】「在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽。」

• 「你们全家」（1节）指以色列十二支派，包括南北两国。神管教百姓的原因，是因为「在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽」（2节）。神不但要追讨不公不义的罪，也要追讨背弃圣约的罪（申二十八15-68）。
• 「只认识你们」（2节），意思是神拣选以色列人「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），与百姓之间有特殊的立约关系。
• 今天，我们和以色列人一样是被神「认识」的百姓，但这特殊的恩典却不允许被滥用；信徒并没有免受审判的特权，而是恩典越大、责任也越大，「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48）。但并不是说人不被神「认识」，就不必受审判，「因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢」（彼前四17）？

【摩三3】「二人若不同心，岂能同行呢？」

【摩三4】「狮子若非抓食，岂能在林中咆哮呢？少壮狮子若无所得，岂能从洞中发声呢？」

【摩三5】「若没有机槛，雀鸟岂能陷在网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？」

【摩三6】「城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？」

【摩三7】「主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知，就一无所行。」

【摩三8】「狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？」

• 「二人若不同心，岂能同行呢」（3节），原文是「二人若不约定，岂能同行呢」（英文ESV、NASB、KJV译本）。在古代荒僻的山地里，路人稀少，若有二人同行，必定是早已约定好的。
• 4-6节借着当时日常生活中常见的因果关系，指出先知的信息是由神而来，「主耶和华发命，谁能不说预言呢」（8节）。因此，百姓应当好好思想先知所宣告的审判（7-8节），而不是掩耳盗铃地吩咐先知「不要说预言」（二12）。
• 神总是先借着先知警告百姓，然后才降下惩罚。神在降灾给埃及之前，先通过摩西警告法老；而在北国灭亡之前，神也反复通过「祂的仆人众先知」（7节）发出了充分的预言和劝告，因此，百姓在管教面前无可推诿。

【摩三9】「要在亚实突的宫殿中和埃及地的宫殿里传扬说：你们要聚集在撒马利亚的山上，就看见城中有何等大的扰乱与欺压的事。」

【摩三10】「那些以强暴抢夺财物、积蓄在自己家中的人不知道行正直的事。这是耶和华说的。」

【摩三11】「所以主耶和华如此说：敌人必来围攻这地，使你的势力衰微，抢掠你的家宅。」

【摩三12】「耶和华如此说：『牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿或半个耳朵，住撒马利亚的以色列人躺卧在床角上或铺绣花毯的榻上，他们得救也不过如此。』」

• 非利士五城之一「亚实突」（9节）和「埃及」（9节）是外邦人的代表，「撒马利亚」（9节）是北国的首都。 外邦人被召集到撒马利亚周围的群山，来观看「城中有何等大的扰乱与欺压的事」（9节），表明选民不但和外邦人一样全然败坏，而且犯罪程度已经超过了外邦人，「不知道行正直的事」（10节），结局必然是被管教（11节）。
• 「敌人必来围攻这地」（11节），是预言三十多年以后，亚述王围攻撒马利亚三年，最后「将以色列人掳到亚述」（王下十七6）。神要借着仇敌的围攻「阻挡骄傲的人」（雅四6），洁净这地的「扰乱、欺压」（9节）与「强暴」（10节）。
• 古代的牧人「从狮子口中抢回两条羊腿或半个耳朵」（12节），是为了向主人证明羊确实被野兽所吃，所以不必赔偿（出二十二12-13）。「躺卧在床角上或铺绣花毯的榻上」（12节），可能指北国的权贵将失去财富，只剩下床的一角或毯子的一端（英文ESV、NASB译本），空留残破的回忆。「抢回」（12节）与「得救」（12节）原文是同一个字，比喻北国被敌人围攻时，「得救」的余数很少。

【摩三13】「主耶和华——万军之神说：当听这话，警戒雅各家。」

【摩三14】「我讨以色列罪的日子，也要讨伯特利祭坛的罪；坛角必被砍下，坠落于地。」

【摩三15】「我要拆毁过冬和过夏的房屋。象牙的房屋也必毁灭；高大的房屋都归无有。这是耶和华说的。」

• 「警戒」（13节）原文是「作证」，是法庭上提出控诉的术语。虽然神在北国的灭亡临近之前向百姓发出指控、警戒，百姓却充耳不闻，所以完全是「自取败坏」（何十三9）。
• 南北国分裂以后，耶罗波安一世在伯特利设立金牛犊代替神（王上十二28-29），使北国陷在罪里两百多年而不能自拔。百姓既不能专心爱神，也就不能「爱人如己」（利十九18）、施行社会公义，社会和道德问题自然无法根除。因此，神不但要像追讨外邦人一样追讨以色列的不公不义，「也要讨伯特利祭坛的罪」（14节），除掉金牛犊，才能让百姓彻底回转。「讨」原文就是「追讨」（2节）。
• 「祭坛的角」（王上一50；二28）是避难的地方，「坛角」（14节）被砍下，比喻百姓在神的审判之下，没有任何地方可以躲藏。
• 「过冬和过夏的房屋」（15节），可能指北国的权贵夏天住在凉爽的撒马利亚山地，冬天住在温暖的耶斯列平原。「象牙的房屋」（15节）镶嵌着各种进口的象牙饰品。这些都代表北国所看重倚赖、引以为豪的经济繁荣和奢华生活，将来却要被神全然「拆毁」（15节），然后才能「建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样」（九11）。
• 今天，信徒在神以外所看重、所倚靠、所追求的，无论是属世的「高大房屋」（15节），还是外表属灵的「伯特利祭坛」（14节），都要被神彻底「拆毁」，才能得以「重新修造」。《列王纪》的历史表明，这是人能「专心顺从耶和华」（王上十一6）的唯一道路；而任何心怀二意的折衷、修补、掺杂，最终都会重归败坏。

【摩二1】「耶和华如此说：摩押三番四次地犯罪，我必不免去她的刑罚；因为她将以东王的骸骨焚烧成灰。」

【摩二2】「我却要降火在摩押，烧灭加略的宫殿。摩押必在哄嚷吶喊吹角之中死亡。」

【摩二3】「我必剪除摩押中的审判者，将其中的一切首领和他一同杀戮。这是耶和华说的。」

• 「摩押」（1节）是亚伯拉罕的侄子罗得的后裔（创十九37），住在死海东南、以东的北面。他们和以色列人有血缘关系，但从士师时代开始就常常与以色列人争战（士三12；撒下八2；王下一1）。
• 「将以东王的骸骨焚烧成灰」（1节），代表极大的侮辱和仇恨（王下九34）。神追讨摩押的原因，并不像另外5个外邦国家，是因为他们对付神的百姓（一3、6、9、11、13），而是因为摩押和以东两个外邦国家之间的仇恨。这表明神不只是以色列的神，也是全地的神。因此，当阿摩司发表对外邦的审判时，从来都不提他们的神。因为神是全地独一的真神，神对外邦的审判，并不是以色列的神与外邦的神争战，而是神对全地的管理。
• 「加略」（2节）是摩押的重要城市（耶四十八41），有偶像基抹的神庙。
• 主前733-732年，亚述王提革拉·毗列色三世发动第二次西征，征服了摩押，应验了阿摩司的预言。

【摩二4】「耶和华如此说：犹大人三番四次地犯罪，我必不免去他们的刑罚；因为他们厌弃耶和华的训诲，不遵守祂的律例。他们列祖所随从虚假的偶像使他们走迷了。」

【摩二5】「我却要降火在犹大，烧灭耶路撒冷的宫殿。」

• 「犹大人」（4节）指南国犹大的百姓。所罗门死后，以色列分裂为南北两国，北方十个支派被称为以色列国，南国两个支派被称为犹大国，他们彼此既有争战、又有合作，但都是神的百姓。神「不偏待人、按各人行为审判人」（彼前一17），祂公义的标准对所有的人都适用，绝不偏袒自己所拣选的百姓和应许之地。因此，虽然神「从锡安吼叫，从耶路撒冷发声」（一2），却将亲自「降火在犹大，烧灭耶路撒冷的宫殿」（5节）。
• 神对于外邦人的审判，是根据神放在他们里面的良心（罗二14-15），追讨他们不义的行为（一3、6、9、11、13；二1）；而对于神百姓的审判，却是根据他们与神的关系，追讨他们「厌弃耶和华的训诲，不遵守祂的律例」（4节）、「随从虚假的偶像」（4节）。外邦人违反了神的普遍启示，而犹大违反了神的特殊启示，破坏了十诫中的第一诫（出二十3）：神的百姓违背与万王之王所立的圣约，比「不记念弟兄的盟约」（一9）的外邦人还不如。
• 此时，乌西雅王「行耶和华眼中看为正的事」（王下十五3），「只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香」（王下十五4）。百姓已经习以为常，甚至都不知道自己已经「走迷了」（4节）。
• 主前586年，巴比伦王尼布甲尼撒的军队摧毁了耶路撒冷和圣殿，应验了阿摩司的预言。

【摩二6】「耶和华如此说：以色列人三番四次地犯罪，我必不免去他们的刑罚；因他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人。」

【摩二7】「他们见穷人头上所蒙的灰也都垂涎，阻碍谦卑人的道路。父子同一个女子行淫，亵渎我的圣名。」

【摩二8】「他们在各坛旁铺人所当的衣服，卧在其上，又在他们神的庙中喝受罚之人的酒。」

• 神已经由远及近、从外邦人到选民，宣告了对北国以色列所有邻国的审判。百姓可能听得兴高采烈、欢欣鼓舞，为仇敌受报应而高声叫好，也一致同意南国犹大的败坏。但是，神对七国的审判，只不过是审判北国的序幕。祂突然话锋一转，用同样的「三番四次地犯罪，我必不免去他们的刑罚」（6节），宣告对北国的审判。连拥有圣殿的犹大都不能豁免审判，何况是敬拜金牛犊的北国呢？
• 「他们见穷人头上所蒙的灰也都垂涎」（6节），原文可译为「他们将穷人的头在地上的尘土中践踏」（英文ESV译本）。
• 「为了银子卖掉义人」（6节），指行贿者用金钱贿赂法官；「为一双鞋卖了穷人」（6节），指讨债者为了一点利益而把弟兄卖为债奴。外邦人只是贩卖掳掠来的别国众民（一6、9），而离弃神的北国却是贩卖自己的弟兄。
• 「父子同一个女子行淫」（7节），可能指父子都与巴力庙中的庙妓行淫。
• 「所当的衣服」（8节）指外衣，晚上可以当作被子，律法规定债主在日落前要归还负债者所抵押的外衣（出二十二26）。但司法者却执法犯法，拿着别人的御寒衣物，在偶像的庙里「卧在其上」（8节）行淫，并用不公平的罚款购买「受罚之人的酒」（8节）喝。
• 北国从耶罗波安一世开始就已经离弃真道，连教导律法的利未人都被他们赶走了（代下十一14），所以神不必像审判南国一样，责备他们「厌弃耶和华的训诲，不遵守祂的律例」（4节），而是像审判外邦人一样，直接追讨他们不义的行为（6-8节）。但北国的问题，并不是公平和公义的问题，也不是弱势群体的权益问题，而是离弃神，把神当作可以操纵、利用的金牛犊，所以也不会谨守律法所要求的公平和公义。

【摩二9】「我从以色列人面前除灭亚摩利人。他虽高大如香柏树，坚固如橡树，我却上灭他的果子，下绝他的根本。」

【摩二10】「我也将你们从埃及地领上来，在旷野引导你们四十年，使你们得亚摩利人之地为业。」

【摩二11】「我从你们子弟中兴起先知，又从你们少年人中兴起拿细耳人。以色列人哪，不是这样吗？这是耶和华说的。」

【摩二12】「你们却给拿细耳人酒喝，嘱咐先知说：不要说预言。」

【摩二13】「看哪，在你们所住之地，我必压你们，如同装满禾捆的车压物一样。」

【摩二14】「快跑的不能逃脱；有力的不能用力；刚勇的也不能自救。」

【摩二15】「拿弓的不能站立；腿快的不能逃脱；骑马的也不能自救。」

【摩二16】「到那日，勇士中最有胆量的，必赤身逃跑。这是耶和华说的。」

• 「亚摩利人」（9节）是约书亚进迦南时的迦南七族之一（书三11），代表迦南人（创十五16）。神在领以色列人进迦南之前，首先带领他们在约旦河东打败了「亚摩利人」（民二十一21-35）。
• 「拿细耳人」（11节）是归耶和华为圣的人，他们不可喝酒或其他葡萄产品，不可剪发，不可与死尸接触（民六1-8）。先知撒母耳就是「拿细耳人」。
• 神从出埃及开始，就一路用恩典带领百姓，不但打败强敌、使百姓得着安息（9-10节）；还兴起「拿细耳人」和「先知」，使百姓成为「祭司的国度」（出十九6）。但北国却忘恩负义、明知故犯，故意弃绝「拿细耳人」和「先知」，「给拿细耳人酒喝」（12节），吩咐先知「不要说预言」（12节），好让自己放心地活在虚假的平安里。这不但是不以神为神，而且是公然抵挡神。因此，神宣告了严厉的审判（13-16节），要让百姓知道，神不但要追讨没有神的外邦人，也要追讨悖逆神的选民。
• 神对北国的审判，与其他七国不同，不是降火烧灭宫殿（5节），而是「我必压你们，如同装满禾捆的车压物一样」（13节）。两年后，以色列发生了大地震，无人能够逃脱（14-15节），也无人能够抵挡（16节），应验了阿摩司的预言。
• 今天，信徒如果像北国一样用自己所想象的金牛犊来代替神，不愿听悔改的信息，只想听祝福、安慰，维持虚假的属灵和平安；最终也会像北国一样，被神彻底压垮、「拆毁」（三15），才能「重新修造」（九11）。

【摩一1】「当犹大王乌西雅，以色列王约阿施的儿子耶罗波安在位的时候，大地震前二年，提哥亚牧人中的阿摩司得默示论以色列。」

【摩一2】「他说：耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的草场要悲哀；迦密的山顶要枯干。」

• 以色列位于非洲板块和阿拉伯板块边缘的死海断层（Dead Sea Transform）上，历史上经常发生地震。考古学家对米吉多、夏琐、拉吉、亚柯和迦特遗址的发掘表明，主前8世纪曾经发生过两次大地震，造成了广泛的破坏。其中主前8世纪中期的地震可能有7.8-8.2级，是死海断层带在过去四千年里最大的地震。这次地震，很可能就是乌西雅年间的「大地震」（1节；亚十四5）。犹太史学家约瑟夫记载：当乌西雅王强行进入圣殿烧香时，突然发生了大地震。圣殿裂了一条缝，阳光透过裂缝照到乌西雅脸上，他就长了大麻风（代下二十六19）；而城外的伊罗结山（Eroge）东西裂开了一个800米的口子（《犹太古史记》卷9第10章225节）。
• 「大地震前二年」（1节），原文可以指「在大地震两年前」，也可以指「在大地震前的两年期间」（英文ESV译本）。阿摩司预言神将使用地震作为审判的工具（八8；九1-6），虽然他只是个「牧人」（1节），但大地震的预言应验之后，就证明他是神所呼召的真先知。
• 「耶罗波安在位的时候」（1节），是北国以色列表面最强盛的时候，也是里面最可怜的时候，三十多年后就要亡国。但表面的繁荣却弄瞎了百姓的心眼，使他们看不见自己好像熟透了的无花果，已经接近了腐烂的边缘（八2）。
• 「提哥亚」（1节）位于南国犹大旷野的边缘，在伯利恒南面大约8公里（撒下十四2；代下二十20；耶六1）。「阿摩司」（1节）这个名字的意思是「负担」。「牧人」（1节）原文在圣经里只被用来形容「摩押王米沙牧养许多羊」（王下三4），表明阿摩司很可能不是帮人放羊，而是羊群的拥有者，兼作果农（七14）。
• 「以色列」（1节）指北国以色列。「得」（1节）默示，原文是「看见」（赛一1；二1；十三1；弥一1；哈一1）。作为一位「牧人」，神首先让他看见的是最熟悉的景象：「牧人的草场要悲哀」（1节）。
• 阿摩司是一位南国的普通农夫，并不是什么有名的人物，却被神差遣向北国宣告审判，这注定是一个不受欢迎的任务。但先知的事奉并非因为自己为神发热心，而是因为神的话语掌握了他，令他无法抗拒。
• 「吼叫」（2节），原文指狮子的吼叫。「牧人的草场」（2节），可能指北国在约旦河东最适合放牧的基列地。「迦密的山顶」（2节）位于以色列西北地中海沿岸，雨量充足，是北国在约旦河西树木最茂盛的地方。神的审判，将使北国最倚赖、最肥沃的土地枯干。
• 虽然北国拒绝到圣殿敬拜，一面用金牛犊来代替神，一面追随巴力和各种外邦偶像，但神却仍然没有离弃自己的百姓。当北国以色列即将「自取败坏」（何十三9）的时候，神像狮子般从圣殿发出吼叫，警告百姓、也提醒他们：他们的神在锡安。

【摩一3】「耶和华如此说：大马士革三番四次地犯罪，我必不免去她的刑罚；因为她以打粮食的铁器打过基列。」

【摩一4】「我却要降火在哈薛的家中，烧灭便·哈达的宫殿。」

【摩一5】「我必折断大马士革的门闩，剪除亚文平原的居民和伯·伊甸掌权的。亚兰人必被掳到吉珥。这是耶和华说的。」

• 「大马士革」（3节）位于北国以色列东北方，是亚兰诸国中最大的城邦，代表亚兰。大卫曾经征服了大马士革（撒下八6），但所罗门偏离神以后，大马士革就开始与所罗门为敌（王上十一23-25），常常与以色列争战（王上十五18-20；二十1、23；二十二31；王下六8、24；八28；十32；十二17；十三3、22），成为南北分裂以后北国最大的仇敌。在阿摩司的时代，北国的耶罗波安二世曾收复大马士革（王下十四28），但很快又被亚兰人占领（王下十六5）。
• 「三番四次地犯罪，我必不免去她的刑罚」（3节），原文是「三次犯罪，第四次我必不收回刑罚」，意思是：三次犯罪已经足以遭到审判，第四次犯罪，更是罪无可赦。
• 「打粮食的铁器」（3节）是木制的脱粒板，在木板下装着金属片或石片，人站在上面，由牲畜拖着辗过谷粒，把谷壳辗碎。「以打粮食的铁器打过基列」（3节），可能指「亚兰王灭绝约哈斯的民，践踏他们如禾场上的尘沙」（王下十三7）。
• 「基列」（3节）是北国以色列约旦河东的土地，后来被亚兰王哈薛侵占（王下十32-33）。
• 「哈薛」（4节）是主前9世纪的亚兰王（Hazael，主前842-796年在位），由于他的功绩很大（王下十32-33），一百年多后亚述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，主前745-727年在位）的年表里，还把亚兰称作「哈薛的家」（4节）。许多亚兰王的名字也都叫「便·哈达」（4节）。因此，「哈薛的家」代指亚兰，并非指某个特定的王。
• 「门闩」（5节）代表城的防御。「亚文」（5节）原文的意思是「空虚」，「亚文平原」（5节）很有可能是讽刺某个敬拜巴力的地区（何十8）。亚述年表称「伯·伊甸」（5节）是一个反叛的亚兰人王国（Bit-Adini），位于幼发拉底河以南。
• 「吉珥」（5节）可能位于巴比伦和以拦的交界处（赛二十二6），是亚兰人的老家（九7）。主前733-732年，亚述王提革拉·毗列色三世发动第二次西征，攻陷大马士革，把亚兰人掳到吉珥（王下十六9），应验了阿摩司的预言。

【摩一6】「耶和华如此说：迦萨三番四次地犯罪，我必不免去她的刑罚；因为她掳掠众民交给以东。」

【摩一7】「我却要降火在迦萨的城内，烧灭其中的宫殿。」

【摩一8】「我必剪除亚实突的居民和亚实基伦掌权的，也必反手攻击以革伦。非利士人所余剩的必都灭亡。这是主耶和华说的。」

• 「迦萨、亚实突、亚实基伦、以革伦」（6-8节）都是地中海沿岸的非利士人城邑，非利士五城中最南的「迦萨」（6节）代表所有的非利士人。非利士人在士师时代就常常与以色列人争战，后来与控制南方贸易路线的阿拉伯部落联盟，成为犹大王约兰的敌人（代下二十一16-17）。非利士五城中的迦特可能已经被乌西雅王攻取（代下二十六6-7），所以这里没有提到。
• 「迦萨」是当时转运奴隶的中心（珥三4-6）。「掳掠众民交给以东」（6节），可能指北国以色列被仇敌掳掠时，非利士人将百姓转卖给以东作奴隶。
• 主前733-732年，亚述王提革拉·毗列色三世发动第二次西征，占领了地中海沿岸的非利士诸城，征服了迦萨，应验了阿摩司的预言。

【摩一9】「耶和华如此说：推罗三番四次地犯罪，我必不免去她的刑罚；因为她将众民交给以东，并不记念弟兄的盟约。」

【摩一10】「我却要降火在推罗的城内，烧灭其中的宫殿。」

• 「推罗」（9节）是以色列西北地中海沿岸的腓尼基城邦。「弟兄的盟约」（9节），可能指在大卫和所罗门的时代，推罗与以色列立约（撒下五11；王上五12），在暗利和亚哈的时代也彼此结盟（王上十六31）。
• 推罗城分成两部分，一部分在大陆、另一部分在岛上，防御能力很强。主前第8世纪的早期，推罗人控制了地中海地区绝大部分的商业活动，并且扩张殖民，在北非建设了迦太基城，一时非常骄傲（结二十八2）。推罗是当时转运奴隶的中心（结二十七13）。「掳掠众民交给以东」（6节），可能指北国以色列被仇敌掳掠时，推罗人将百姓转卖给以东作奴隶（珥三4-6）。
• 主前727-722年，推罗被亚述王撒缦以色五世（Shalmaneser V，主前727-722年在位）围困了五年，之后又相继被巴比伦、波斯和马其顿希腊帝国攻取，应验了阿摩司的预言。

【摩一11】「耶和华如此说：以东三番四次地犯罪，我必不免去她的刑罚；因为她拿刀追赶兄弟，毫无怜悯，发怒撕裂，永怀忿怒。」

【摩一12】「我却要降火在提幔，烧灭波斯拉的宫殿。」

• 「以东」（11节）是雅各的孪生哥哥以扫的子孙（创三十六9），住在死海的东南方。他们本是以色列人的「兄弟」（11节；俄10；申二十三7），却不念兄弟之情（民二十14-21），主动攻击大卫（诗六十诗题），结果被大卫征服（撒下八13-14）。以东在所罗门王期间开始反叛（王上十一14-15），于犹大王约兰期间独立（王下八20-22），与犹大的冲突一直延续到阿摩司的时代（王下十四7、22）。阿摩司发出预言之后，「以东人又来攻击犹大，掳掠子民」（代下二十八17）。主前586年耶路撒冷陷落之后，以东幸灾乐祸、趁火打劫、落井下石（诗一百三十七7；结三十六5-6；俄11-14），正是「毫无怜悯，发怒撕裂，永怀忿怒」（11节）。
• 「提幔」（12节）是以东的主要城市，土地肥沃、人口众多，是出智慧人的地方（伯二11；耶四十九7）。「波斯拉」（12节）是以东扼守王道（King’s Highway）的重要绿洲和堡垒。耶路撒冷被毁之后，以东的城市也于主前6世纪被巴比伦人摧毁，应验了阿摩司的预言。
• 犹大被掳巴比伦以后，以东人被东方的纳巴泰人（Nabataeans）逐渐逐出以东地，迁到犹大南部。纳巴泰人于主前5世纪取代以东人成为以东地、亚喀巴湾沿岸和海港的主人。以东对兄弟「毫无怜悯」，结果却失去了神赐给他们祖先的家园（申二5），未来唯一的希望，就是与兄弟犹大合并（摩九12；俄21）。

【摩一13】「耶和华如此说：亚扪人三番四次地犯罪，我必不免去他们的刑罚；因为他们剖开基列的孕妇，扩张自己的境界。」

【摩一14】「我却要在争战吶喊的日子，旋风狂暴的时候，点火在拉巴的城内，烧灭其中的宫殿。」

【摩一15】「他们的王和首领必一同被掳去。这是耶和华说的。」

• 「亚扪」（13节）是亚伯拉罕的侄子罗得的后裔（创十九38），住在约旦河东、摩押的北面。他们与以色列人有血缘关系，但从士师时代开始就常常与以色列人争战（士十7；十一4；撒上十一1；撒下十6）。
• 「扩张自己的境界」（13节），指亚扪人找借口侵占以色列人在约旦河东的基列地（士十一13）。「拉巴」（14节）是亚扪的首都，即今日约旦首都安曼。
• 主前733-732年，亚述王提革拉·毗列色三世发动第二次西征，征服了亚扪，应验了阿摩司的预言。
• 阿摩司用同样的模式，发表了神对北国以色列周围七个国家的审判。每个审判，都是以「耶和华如此说」开始，宣告他们「三次犯罪，第四次我必不收回刑罚」（3、6、9、11、13节；二1、4）。神用「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）领人悔改，人却藐视神的恩典，继续作恶，任着自己「刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒」（罗二5），结果神「必不收回刑罚」。每个「刑罚」都是从上而下，先是「降火、烧灭」君王所倚赖和自豪的「宫殿」（4、7、10、12、14节；二2、5），然后刑罚平民百姓；因为有什么样的百姓，就有什么样的君王。
• 神要向北国说话，却先从她周围的列国说起（一3-二5）。从一3到二5，神首先发表了对北国以色列7个邻国的审判：亚兰、非利士、腓尼基、以东、亚扪、摩押和南国犹大。从外邦人（一3-二3）一直说到选民（二4-5），最后才说到北国以色列（二6-16）。神在本章中对5个外邦国家的审判，原因都是因为他们对付神的百姓（3、6、9、11、13节）。谴责仇敌的不义、宣讲对仇敌的审判，自然是百姓喜闻乐见的。阿摩司如果继续这样讲下去，可能很快就会成为北国广受欢迎的先知。不料，到了最后，百姓所听到的却是对自己的审判（二6-16），神宣告：「我民以色列的结局已经到了，我必不再宽恕他们」（八2）！
• 今天，信徒听道，也常常觉得台上的信息正好适合自己所认识的某某人，如果某人在场就好了。但正如神对每个邻国的审判，实际上都是向北国宣告的，要让他们看到：神不但是以色列的神，也是外邦人的神；不但是北国的神，也是南国的神。「神不偏待人」（罗二11），祂「按各人行为审判人」（彼前一17），每一个国家、个人都要为自己的行为向神交账，没有人有犯罪的特权。因此，听道的人不要为别人而听，因为神的话语是要让每个罪人都扎心。

《阿摩司书》背景

　　《阿摩司书》的希伯来名是「阿摩司 עמוס/ Amos」，是《十二先知书》（תרי עשר‎ / Trei Asar）中的第三篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《十二先知书》是一整卷书。因此，《阿摩司书》被放在《何西阿书》和《约珥书》之后，并非完全因为年代，而是因为圣灵所要发表的信息。

　　《何西阿书》让我们看到「神就是爱」（约壹四16），也看到「我们的神乃是烈火」（来十二29）；《阿摩司书》让我们看到神「惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔」（五24）；而《约珥书》和《阿摩司书》合在一起，则全面地阐明了「耶和华的日子」（五18；珥一15）。这三篇放在《十二先知书》的前面，清楚地表明了整卷《十二先知书》的主题：神在「耶和华的日子」的审判，乃是因着祂公义的要求，也是出于祂爱的挽回。因为人已经全然败坏，不可能遵行天父的旨意（太七21）；所以神要彻底拆毁人的肉体生命，将神儿子的生命放到人里面，才能使人活出神的性情。到那时候，信徒才能用外面的行为来印证里面的信心，让世人能「凭着他们的果子就可以认出他们来」（太七20），因为「信心若没有行为就是死的」（雅二17）。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　《阿摩司书》的作者是南国的先知阿摩司，他原本是在南国牧羊、修理桑树的普通农夫，并没有显赫的身世，但却被神差遣向北国宣告审判（七14-15）。阿摩司对大地震和列国审判的预言已经全部应验，证明他是真正的先知。司提反（徒七42-43）和雅各（徒十五15-18）都曾引用过《阿摩司书》（五25-27；九11-12）。

　　阿摩司事奉的时间是犹大王乌西雅（约主前791-740年在位）和以色列王耶罗波安二世（约主前793-753年在位）同时在位的时候，「大地震前二年」（一1），大约是主前760年，对应于中国的春秋（主前770-476）初年。与阿摩司同时做先知的有北国的何西阿和约拿，南国的约珥可能也同时事奉。

　　在耶罗波安二世执政期间，神使新亚述帝国陷入了持续三十九年的衰落，阿达德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年执政）的三个儿子撒缦以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年执政）、亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755执政）和亚述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年执政）都面临内乱，君权受到贵族的限制，不得不停止对外扩张，使以色列有了一个安全的国际环境。

　　神赐给北国四十多年的繁荣稳定，但繁荣并不表明神的悦纳。耶罗波安二世「行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪」（王下十四24），百姓的属灵光景也极其黑暗。虽然这段时间是大卫、所罗门之后最富强的时候，北国以色列经济繁荣、疆域广大，成为整个黎凡特（Levant）人口最密集的地区。但是，表面的繁荣只是无花果烂透之前（八2）的「金玉其外，败絮其中」，耶罗波安二世死后不久，新登基的亚述王普勒（即提革拉·毗列色三世，Tiglath-Pileser III，主前745-727年）就重新开始对外扩张（王下十五19、29），北国不到三十年就迅速灭亡。

　　灭亡前夕的北国社会，与今天许多物质繁荣的国家一样，充满了罪恶：拜金主义流行，政府滥用权力；富人奢华无度，穷人欠债卖身；社会弊病丛生，全民道德低落。更糟糕的是，选民还有自欺欺人的宗教优越感，自以为活在神的祝福当中（五18），有免受审判的特权，自信心和安全感都爆棚（六2-3；九10）；表面上宗教气氛浓厚（四4-5），实际上毫无敬虔的实际（五21-25）。因此，神戳破了北国虚有其表的「属灵泡沫」，宣告：「在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽」（三2）。

　　有些人断章取义地引用《阿摩司书》，作为教会参与政治的圣经根据。但《阿摩司书》并不是在讲政治，而是在讲「你当预备迎见你的神」（四12）。《阿摩司书》针砭时弊，但所发表的信息并不是为了解决社会的罪恶或道德的问题。因为人已经全然败坏，不可能求善离恶、秉公行义（五14-15），「却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈」（六12），甚至「将公义丢弃于地」（五7）；虽然神一再宣告「要寻求耶和华，就必存活」（五4、6、14），但百姓却一面前往伯特利和吉甲寻求代替神的金牛犊（五5），一面追求外邦偶像（五21）。因此，社会问题的解决之道，并不是人的良心发现、道德觉醒或社会革命，也不是高举人道、人权来推行社会公义，而是神的彻底拆毁（三15；七8；八1-2；九1-4、8-10）和重建（九11-15）。

　　虽然神五次宣告「你们仍不归向我」（四6、8、9、10、11节），却四次用「我民以色列」（七8、15；八2；九14）来称呼他们。因为神的选召绝不会落空，虽然百姓自己「不知道行正直的事」（三10），但神自己会负责成就祂的选召。因此，神定意彻底拆毁北国以色列的政治和宗教体系，却要留下余民（九8），重新修造：「到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样」（九11）。

【珥三1】「『到那日，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，」

【珥三2】「我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判；因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土，」

【珥三3】「且为我的百姓拈阄，将童子换妓女，卖童女买酒喝。」

• 神的救赎计划，不但要使祂所拣选的百姓得着恢复，也要使抵挡祂的仇敌受到审判。因此，神在启示了救恩的真理之后（二18-32），马上就启示了审判的计划（1-21节）。今天，我们若只敢传讲神的拯救，却不敢传讲神的审判，就是在传讲「别的福音」（加一6）。
• 「到那日」（1节），指到了「耶和华的日子」（14节）。
• 「我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候」（1节），原文是「我使犹大和耶路撒冷从苦境转回的时候」（英文ESV、NASB译本），指主耶稣再来、将选民从四方招聚回来的时候（太二十四31）。「到那日」，神要「聚集万民」（2节），审判山羊和绵羊（太二十五31-33），然后在地上开始千年国度（启二十1-6）。
• 「万民」（2节），指一切逼迫选民以色列的人（2-3节）。
• 「约沙法」（2节）这个名字的意思是「耶和华已审判」，「约沙法谷」（2节）又名「断定谷」（14节），可能是象征神施行审判的地方，并非一处真实的山谷。犹大王约沙法曾在「比拉迦谷」见证神战胜亚扪、摩押和以东联军（代下二十26），当主耶稣再来的时候，外邦人也要聚集在「约沙法谷」，为他们对以色列的逼迫接受审判（太二十五31-33）。
• 「拈阄」（3节），指外邦人分配被掳的以色列人（俄一11）。
• 外邦人的罪行（2-3节、5-6节），既是仇敌对百姓的逼迫，也是神对百姓的管教。虽然神使用外邦人来管教自己的百姓，但管教之后，神绝不会放过外邦人的罪。正如蝗虫被神作为管教的器皿，但最终还是被神消灭（二20）；神也照样要追讨被用来管教以色列的亚述（赛十5-19）和巴比伦（哈二6-19）。
• 在希伯来圣经里，本章是约珥书的第四章。

【珥三4】「『推罗、西顿，和非利士四境的人哪，你们与我何干？你们要报复我吗？若报复我，我必使报应速速归到你们的头上。」

【珥三5】「你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们宫殿（或译：庙中），」

【珥三6】「并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人（原文是雅完人），使他们远离自己的境界。」

【珥三7】「我必激动他们离开你们所卖到之地，又必使报应归到你们的头上。」

【珥三8】「我必将你们的儿女卖在犹大人的手中，他们必卖给远方示巴国的人。这是耶和华说的。』」

• 「你们与我何干」（4节），意思是「我做了什么事情，你要这样待我」。
• 「你们要报复我吗」（4节），指仇敌们逼迫神的百姓，就是对付神。
• 「推罗、西顿，和非利士」（4节）都是地中海沿岸的港口，也是当时转运奴隶的中心。
• 「希腊人」（6节）当时还未建立帝国，但早在主前800年就与腓尼基人通商，在地中海的贸易很活跃。
• 「示巴」（8节）可能位于阿拉伯半岛西南角的也门，也可能是与也门隔着红海相望的埃塞俄比亚，距离耶路撒冷大约两千公里。卖人儿女的仇敌（3节），自己的儿女（8节）也将要被卖。习惯航海的，将被卖给沙漠地区的「示巴国的人」（8节），「使他们远离自己的境界」（6节），以报应他们将不习惯航海的以色列人卖给习惯航海的「希腊人」。「示巴」的意思是「酒醉者」，当初「卖童女买酒喝」（4节）的人，儿女也将被卖给「酒醉者」。
• 4-8节是神对逼迫选民的仇敌的指控与宣判。仇敌怎样对待神的百姓，神就要怎样对待仇敌，「以其人之道，还治其人之身」，这就是神的「报应」（7节）。犹大被掳大约两百五十年以后，波斯帝国的亚达薛西三世于主前345年将西顿人卖作奴隶，希腊帝国的亚历山大于主前332年将推罗人和非利士的迦萨人卖作奴隶。

【珥三9】「当在万民中宣告说：要预备打仗；激动勇士，使一切战士上前来。」

【珥三10】「要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛；软弱的要说：我有勇力。」

【珥三11】「四围的列国啊，你们要速速地来，一同聚集。耶和华啊，求祢使祢的大能者降临。」

• 神百姓的仇敌将聚集在约沙法谷迎战神的军队（9-11节），可能指哈米吉多顿战役（启十六14）。
• 第10节与先知以赛亚（赛二4）和弥迦（弥四3）的预言恰恰相反，仇敌的农具要做成战争的武器，体弱的也必须上阵，整个国家的力量都要转向战争。经过这场末日大争战之后，先知以赛亚和弥迦所预言的平安，才能在千年国度里得着应验。
• 「祢的大能者」（11节）也可译为「祢的勇士」（英文ESV译本），指神的军队（启十九14）。

【珥三12】「万民都当兴起，上到约沙法谷；因为我必坐在那里，审判四围的列国。」

【珥三13】「开镰吧！因为庄稼熟了；践踏吧！因为酒榨满了。酒池盈溢；他们的罪恶甚大。」

• 表面上，是万民「兴起，上到约沙法谷」（12节）挑战神（9-11节）；实际上，是神「聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判」（2节）。今天，世界上各种抵挡神的势力也越来越嚣张，正是「洪水泛滥之时」（诗二十九10）；但实际上，是神「坐在那里」（12节）、「嗤笑他们」（诗二4），准备「在烈怒中惊吓他们」（诗二5）。
• 神向施行审判的天使宣告：「开镰吧」（13节），对应于以色列人从初熟节到五旬节收割大麦小麦。神又宣告：「践踏吧！因为酒醡满了」（13节），对应于以色列人从五旬节到住棚节收割葡萄。葡萄丰收后，会放进酒醡中踩踏成汁、用于酿酒。
• 古代以色列人从初熟节到五旬节收割庄稼，五旬节之后收取葡萄，收完葡萄就庆祝住棚节，而住棚节预表进入国度、与神同在。13节所宣告的两个收割，可能对应于启示录里的两个收割（启十四14-20）：神将先收割庄稼，拯救教会（启十四14-16）；然后收取葡萄，刑罚仇敌（启十四17-20）；最后庆祝住棚节，进入千年国度。

【珥三14】「许多许多的人在断定谷，因为耶和华的日子临近断定谷。」

【珥三15】「日月昏暗，星宿无光。」

【珥三16】「耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障。」

【珥三17】「你们就知道我是耶和华——你们的神，且又住在锡安——我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣；外邦人不再从其中经过。」

• 「断定谷」（14节），意思是「审判已决」，和「约沙法谷」（2节）的意思一样。
• 「耶和华的日子」（14节），就是神审判仇敌的日子（太二十五31-33）。
• 「锡安」（16节）就是耶路撒冷，是圣殿的所在地。「耶和华必从锡安吼叫」（16节），是用狮子的吼叫来比喻神对仇敌的审判和自己百姓的呼召（摩一2；耶二十五30）。
• 「外邦人不再从其中经过」（17节），表示神将保护锡安，外邦人不能再蹂躏耶路撒冷。
• 当神管教百姓的时候，「地震天动，日月昏暗，星宿无光」（二10）。当神审判列国的时候，也是「日月昏暗，星宿无光」（15节）、「天地就震动」（16节），但「耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障」（16节），让百姓不但借着恩典（二27）、也借着争战认识与自己同在的神（17节）。

【珥三18】「到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。」

【珥三19】「埃及必然荒凉，以东变为凄凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。」

【珥三20】「但犹大必存到永远；耶路撒冷必存到万代。」

【珥三21】「我未曾报复（或译：洗除；下同）流血的罪，现在我要报复，因为耶和华住在锡安。」

• 「到那日」（18节），指进入千年国度的日子，神将彻底恢复以色列。
• 「大山要滴甜酒」（18节），指高山上的葡萄丰收，可以酿制甜酒。
• 「小山要流奶子」（18节），指山丘上的草场茂盛，牛羊可以大量产奶。
• 「犹大溪河」（18节）大都是季节性的旱溪，现在却四季「都有水流」（18节）。
• 「必有泉源从耶和华的殿中流出来」（18节），形容福气、喜乐、生命将如泉水一样，从神的宝座流出，供应祂的百姓。这个伟大的异象贯穿了整本圣经（结四十七1-12；诗三十六8；启二十二1）。 
• 「什亭」（18节）的意思是「皂荚木」，在旷野中生长。「什亭谷」可能是从耶路撒冷城东的汲沦谷经过犹大旷野到死海的旱溪（Wadi El Nar）。「滋润什亭谷」（18节），意思是滋润干旱的旷野。
• 「埃及」和「以东」（19节）都是以色列的世仇，代表一切神百姓的仇敌。神借着仇敌的手来管教祂的百姓，但到了时候，神必要追讨仇敌的罪。正如神使用蝗虫管教百姓，也必消灭蝗虫，使它们「臭气上升，腥味腾空」（二20）。因此，信徒应当看到仇敌的背后有神管理的手，所以「不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒」（罗十二19），因为「主说：『伸冤在我，我必报应。』」（罗十二19）。
• 18-20节都将在千年国度里实现。而神的「报复」（21节），就是进入千年国度之前的审判。
• 在本书的开始，犹大和耶路撒冷将要面临神空前绝后的管教（二2），「素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝」（一9），百姓「在锡安吹角」（二1、15）悔改。而到了本书的结尾，却是「耶和华必从锡安吼叫」（16节），「犹大必存到永远；耶路撒冷必存到万代」（20节），「耶和华住在锡安」（17、21节）。
• 神借着蝗灾管教百姓，是为了洁净他们，使自己能「在以色列中间」（二27）；而神在约沙法谷审判列邦，是为了彰显自己的荣耀，显明祂「住在锡安」，不容世人质疑「『他们的神在哪里』呢」（二17）？因此，神必要「为自己的地发热心，怜恤祂的百姓」（二18），不但在耶路撒冷向祂的百姓彰显自己，也在耶路撒冷向外邦人见证自己。
• 因此，「耶和华的日子」（1、14、18节）最重要的结果，不是神在「约沙法谷」（2节）审判仇敌，也不是百姓在「什亭谷」（18节）得享滋润，而是神永远地「住在锡安」，与自己的百姓同在。这是贯穿整本圣经的伟大主题：耶路撒冷将要被命名为「耶和华的所在」（结四十八35）；主耶稣将「道成了肉身，住在我们中间（约一14）；而到了新天新地，「神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神」（启二十一3）。