【拿三1】「耶和华的话二次临到约拿说：」

【拿三2】「『你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。』」

• 神并没有责备约拿的不顺服，而是再次呼召约拿、重申任务。如果只是为了完成工作，神完全可以把不顺服的工人撇在一边，换一个忠心的工人来做。但神的话却「二次临到约拿」（1节），继续给他机会；因为神的心意不仅是要给尼尼微传信息，也是为了改变传信息的约拿。神不但要成就祂的工作，也要改变祂所使用的工人；因为一切救赎工作的最终目的，乃是要得着合神心意的人。因此，每一个事奉神的人，不但要注意工作的本身，更要注意神借着工作在自己身上的心意，免得我们「传福音给别人，自己反被弃绝了」（林前九27）。
• 从约帕开往他施的船是沿着地中海东部的海岸往北航行，所以此时约拿可能比刚上船时更靠近尼尼微，但也有1000公里左右的路程，需要走一个多月。

【拿三3】「约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。」

【拿三4】「约拿进城走了一日，宣告说：『再等四十日，尼尼微必倾覆了！』」

【拿三5】「尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣（或译：披上麻布）。」

• 目前发现的尼尼微遗址的城墙大约有12公里，但主前一世纪古希腊历史学家狄奥多罗斯（Diodorus Siculus）称尼尼微是个四角形的城市，周长约96公里。如果把伊拉克北部摩苏尔（Mosul）周围的四大古城遗址（Nineveh、Nimrud、Khorsabad、Karemlash）看作一个四边形的四个角，周长大约是96公里，正好需要三天才能走完。当时很可能这几处地方组成一个城市群，即创世记中所说的由尼尼微、利河伯、迦拉和利鲜组成的「那大城」（创十11-12）。
• 「四十」（4节）在圣经里常常代表彻底（创七4；出二十四18；民十三25；王上十九8）。神给了尼尼微人一个机会，用「四十日」的时间证明自己真实地「离开恶道」（10节）。
• 约拿走了一日，只走遍城中三分之一地方。表明他虽然外面顺服神，但里面却还没有体贴神的心意，内心深处并不愿意尼尼微城得救。

【拿三6】「这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。」

【拿三7】「 他又使人遍告尼尼微通城，说：『王和大臣有令，人不可尝什么，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。」

【拿三8】「人与牲畜都当披上麻布；人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。」

【拿三9】「或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡，也未可知。』」

• 这位「尼尼微王」（6节）可能是新亚述帝国衰落时期的亚述王阿达德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年执政），或他相继执政的三个儿子撒缦以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年执政）、亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755执政）和亚述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年执政）。
• 「麻布」（6节）是用黑山羊毛织成的粗布，粗糙而不舒适，被用来做丧服，表示哀悼。
• 「王和大臣有令」（7节），表明当时贵族的权力很大，亚述王要和贵族一起发布命令。
• 「丢弃手中的强暴」（8节），可能指停止对外侵略战争。当时新亚述帝国四处征战一百多年，以强暴闻名于中东。
• 神两次借着外邦人的口说：「或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡」（9节；一6），表明人既不能借着献祭来贿赂神，也不可利用祷告来操纵神，万有的主宰绝不会有求必应、围着人转。神并没有赦罪的义务，罪人一时的求告或善行，并不能确保神免除刑罚（珥二13-14）。

【拿三10】「于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，祂就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。」

• 「恶道」（10节）的原文与「灾祸」（10节）、「恶」（一2）是同一个字，意思是「邪恶、灾祸」。这是一个双关语：尼尼微因「邪恶」而遭致「灾祸」，一旦他们离开了「邪恶」，「灾祸」就不再临到他们。
• 船上的水手是「向耶和华献祭，并且许愿」（一16），这些尼尼微人却没有提到「耶和华」的名，表明他们虽然真的「离开恶道」（10节），但人的悔改并不能持久，亚当的后裔不可能靠着自己的决定改变罪性、永久转向真神。然而，神的心意是：「恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗」（结十八23）？当神定意审判的日子还没有到来的时候，即使是北国最坏的亚哈王（王上二十一25-26），因为有了一点谦卑悔改的行动（王上二十一27-29），神也愿意推迟惩罚；即使尼尼微人还没有完全认识神，因为真心「离开恶道」，神也愿意取消灾祸。
• 「后悔」（9、10节）原文的意思包括「遗憾、怜悯、同情、后悔、使舒坦」，这里可译为「减弱」（英文ESV、NASB译本）。「以色列的大能者必不致说谎，也不致后悔；因为祂迥非世人，决不后悔」（撒上十五29）。因此，神的「后悔」（10节），并不是说神的计划会根据人的反应而改变，因为「在祂并没有改变，也没有转动的影儿」（雅一17）；而是表明神「是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱」（四2），必定会向「离开恶道」的世人施行恩典，正如祂自己所宣告的：「我何时论到一邦或一国说，要拔出、拆毁、毁坏；我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们」（耶十八7-8）。但神是全知的（诗一百三十九16），祂早就知道哪些人会「离开恶道」、哪些人不肯认罪悔改，不需要根据人的行为来调整惩罚的计划，而是借着这些警告来促使人改变。
• 「不把所说的灾祸降与他们」（10节），并非永远得救，只是暂时推迟了刑罚。神宣告：「亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖」（赛十5），在祂的计划里，还没有到消灭亚述、或者向亚述宣教的时候，只是要限制亚述的扩张，赐给神的百姓在北国耶罗波安二世（约主前793-753年在位）和南国乌西雅王（约主前791-740年在位）执政期间大约四十年的繁荣，预备他们被掳（王下十四25）。主前783年阿达德尼拉里三世死后，亚述衰落了39年，他的三个儿子继位期间，亚述君权越来越受到贵族的限制，停止了对外扩张。亚述王普勒（即提革拉·毗列色三世，Tiglath-Pileser III，主前745-727年执政）上台以后，亚述重新改革崛起，恢复了残暴骄傲的本性（鸿一9），征服了巴比伦和亚兰，屡次进攻北国以色列 （王下十五19、29）和南国犹大（代下二十八20），最后在主前722年掳走了北国（王下十七6）。当亚述完成了神命定的管教任务以后（赛十6），神「必罚亚述王自大的心和他高傲眼目的荣耀」（赛十12）；主前612年，尼尼微被巴比伦攻陷、从此成为废墟，不可一世的亚述帝国在历史上消失了。
• 虽然亚述帝国最终灭亡了，但神却恩待亚述的后裔。亚述人于主后一至三世纪最早基督化，并且致力于向东方宣教、一直到达中亚、印度、蒙古和中国。经历了一千三百年伊斯兰政权的逼迫，亚述人从未放弃基督信仰。今天，全世界三百多万亚述人大部分都是基督徒，应验了神对他们的预言：「当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福；因为万军之耶和华赐福给他们，说：『埃及——我的百姓，亚述——我手的工作，以色列——我的产业，都有福了！』」（赛十九24-25）。

【拿二1】「约拿在鱼腹中祷告耶和华——他的神，」

【拿二2】「说：我遭遇患难求告耶和华，祢就应允我；从阴间的深处呼求，祢就俯听我的声音。」

【拿二3】「祢将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，祢的波浪洪涛都漫过我身。」

• 2-9节是一首诗歌，约拿的祷告几乎都是引经据典，引用了许多诗篇中的词句。当约拿在船上被船主催促祷告时（一6），他可能并没有祷告；当他被「抛在海中」（一15）以后，他才真正开始祷告。
• 「阴间的深处」（2节）原文是「阴间的肚腹」。「海的深处」（3节）原文是「众海之心」。
• 「大水环绕我」（3节）引自诗六十九2、15和八十八7。
• 「波浪洪涛」（3节）引自诗四十二7。
• 虽然是水手们把约拿「抛在海中」，但约拿清楚地知道，实际上是神将他「投下深渊」（3节）。因此，他被抛入海时立刻「求告耶和华」（2节），结果发现神立刻「应允、俯听」（2节），好让他确知救恩。神早已预备了恩典，但却没有立刻救他脱离「波浪洪涛」，而是任凭约拿「下到山根」（6节），让他在「海的深处」经历神的救恩（4-7节），在死亡中体验生命、在黑暗中看见亮光。

【拿二4】「我说：我从祢眼前虽被驱逐，我仍要仰望祢的圣殿。」

【拿二5】「诸水环绕我，几乎淹没我；深渊围住我；海草缠绕我的头。」

【拿二6】「我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华——我的神啊，祢却将我的性命从坑中救出来。」

【拿二7】「我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入祢的圣殿，达到祢的面前。」

• 「我从祢眼前虽被驱逐」（4节）引自诗三十一22。
• 「仰望祢的圣殿」（4节）就是「仰望神」，引自所罗门的献殿祷告（王上八30）。
• 「山根」（6节）指海的最深处。「我下到山根，地的门将我永远关住」（6节），是用诗的语言，描写死亡的经历。
• 「我心在我里面发昏的时候」（7节）引自诗六十一2、一百四十二3、一百四十三4，指已经失去知觉、濒临死亡的时候，此时他的思绪突然转向神。
• 「我就想念耶和华」（7节）引自诗二十二27、七十七3。
• 「达到祢的面前」（7节）引自诗七十九11、八十八2、一百零二1、一百一十九170。
• 「祢的圣殿」（7节）引自诗五7。
• 当约拿在海中挣扎时，他的第一个念头就是自己已经与神隔绝。虽然过去约拿凭着血气不肯顺服，以为可以「逃往他施去躲避耶和华」（一3），但被「抛在海中」（一15）以后，才发现从神眼前「被驱逐」（4节）是何等可怕的经历。因此，他在海水中急切地仰望神（4节）、呼求神（2节），盼望与神恢复关系。
• 当我们和约拿一样不肯顺服神的时候，生命也会像约拿一样一直往下：「下到约帕」（一3）、下到船上（一3）、「下到底舱」（一5）、下到海中（5节）、「下到山根」（6节），离神愈来愈远。神常常任凭我们下到不能再低的「海的深处」（3节），然后才伸手将我们往上托，将我们的性命「从坑中救出来」（6节）。
• 4-7节是约拿所经过的救恩。过去，他在头脑里知道神「是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱」（四2）；现在，他亲身体验了神的「恩典」、「怜悯」和「丰盛的慈爱」。死亡的经历使他的心变得柔软、顺服，从「躲避耶和华」（一3），变成了「想念耶和华」（7节）。约拿在海中的经历，也是神用来对付我们肉体的方法。

【拿二8】「那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主；」

【拿二9】「但我必用感谢的声音献祭与祢。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。」

• 「信奉虚无之神的人」（8节）引自诗三十一6。第8节可译为：「那信奉虚无之偶像的人，将离弃对其偶像的忠诚」。意思是：敬拜偶像的人在难处中就会发现，偶像是虚假无能的，结果就会离弃假神；而敬拜神的人在难处中则会发现，神永远都是值得信靠的。
• 「我必用感谢的声音献祭与祢」（9节）引自诗一百一十六17和五十14、23。约拿所感谢的，不是神救他脱离鱼腹，因为他还在鱼腹之中；他所感谢的，是一个「躲避耶和华」（一3）、从神眼前「被驱逐」（4节）的罪人，竟然祷告还蒙神「应允、俯听」（2节）。这也是神对每一个回头浪子的应许（路十五11-24）。
• 「我所许的愿，我必偿还」（9节），引自诗五十14，指约拿愿意顺服神、去尼尼微传道。约拿的祷告并没有奢求神救他脱离鱼腹，也没有用许愿来交换得救；而是神先将他的性命「从坑中救出来」（6节），然后他才「用感谢的声音献祭」（9节），存着感恩的心许愿（9节）。第一章与第二章都以献祭与许愿结束：船上是外邦人的敬畏和许愿（一16），敬畏中带着惧怕；海里是约拿的敬畏和许愿（9节），敬畏中带着顺服。
• 「救恩出于耶和华」（9节），原文是「救恩属于耶和华」（英文ESV译本），引自诗三8。
• 8-9节是约拿对救恩的回应。神借着约拿的经历，叫他认识「救恩出于耶和华」；这救恩的福音不是只为不信的外邦人，更是为着已经信主的神的百姓。神不是只「愿意万人得救，明白真道」（提前二4）而已，更愿意使「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28），好做工在我们身上，把得救的信徒陶造成神儿子的样式，让我们可以在基督里承受更加丰盛、完备的救恩。

【拿二10】「耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。」

• 水手们努力地想把约拿送上岸，却失败了（一13）。现在，神却吩咐大鱼把约拿「吐在旱地上」（10节），让他像新生的婴孩一样回到地上。这实际上是一个从死里复活的经历，一个该死的罪人（一12）却被存留，这就是神白白的救恩。
• 约拿个人的救恩经历，使他发出了伟大的信仰宣告：「救恩出于耶和华」（9节）。但是，这个宣告并不表明他已经真正认识「救恩出于耶和华」，所以他很快又因为「救恩出于耶和华」而「大大不悦，且甚发怒」（四1）。因此，神还要继续对付他、造就他。对于不信的人，救恩是把他们从罪恶中救出来；对已信的人，救恩是把我们从肉体里拯救出来。因此，信徒不能只向不信的世人传福音，更要不断地向自己宣讲福音，直到见主面对面。

【拿一1】「耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：」

【拿一2】「『你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。』」

• 「约拿」（1节）这个名字的意思是「鸽子」，他是北国西布伦地的迦特希弗人（王下十四25；书十九13），家乡在拿撒勒附近。
• 「尼尼微」（2节）位于约帕东北大约1100公里的底格里斯河东岸、现代伊拉克北部的摩苏尔（Mosul）附近。主前9-7世纪，新亚述帝国的君王们在此大兴土木、建造宫殿。 尼尼微城当时可能与附近的几个城邑连成一片（创十11-12），需要三日的时间才可走完（三3），是一个「大城」（2节）。两千七百多年前的尼尼微和今天的许多「大城」一样，不但面积广大、人口众多（四11）、物质丰富，在神面前也是罪大恶极。新亚述帝国是当时列国之中的老大，战争中虐杀残暴，被各国所惧怕、憎恨。但这「大城」仍然在神的管理之下，神绝不会容忍它在神面前一直坐大。
• 「呼喊」（2节）和「宣告」（三2）原文是同一个字，先知的工作就是借着「呼喊」而「宣告」神的话。人类已经全然败坏，先知若不「呼喊」，就不可能唤醒「大城」中昏睡的居民。传福音的人也要「呼喊」，正如主耶稣开始传道时，不是用「耶稣爱你」来吸引人，而是宣告「天国近了，你们应当悔改」（太四17）！

【拿一3】「约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华；下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。」

• 「躲避耶和华」（3节），原文是「离开耶和华的面」。
• 新亚述帝国的历代君王都致力于侵略扩张，恶名昭著。主前853年，亚述王撒缦以色三世（Shalmaneser III，主前859-824年在位）与亚兰联军进行了夸夸之战（Battle of Qarqar），北国以色列的亚哈王参与抗击亚述。耶户改朝换代以后，北国于主前841年开始向亚述臣服并进贡。因此，约拿并不是对宣教没有兴趣，也不是狭隘的民族主义，更不是害怕亚述或担心任务失败，而是不愿看到残暴的仇敌蒙神怜悯（四2）、以致北国灭亡。所以他不肯顺服差遣，宁可选择危险的海路，「逃往他施去躲避耶和华」（3节）。
• 约拿照着神的吩咐「起来」（3节），却不是往神所指示的地方去，而是背道而驰。尼尼微在约帕东北约1100公里，「他施」（3节）可能在西班牙，位于约帕西方约3200多公里，是当时所知最远的地方（诗七十二10；赛六十六19），两个方向完全相反。但是，人到哪里都无法「躲避耶和华」（3节），因为「万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的」（来四13）。「我往哪里逃、躲避祢的面」（诗一百三十九7）？
• 「约帕」（3节）是当时以色列在地中海唯一的天然港口，离约拿的家乡迦特希弗约96公里，当时可能在非利士人的控制下。所罗门的圣殿以及后来圣殿的重建所需要的木材，都曾通过约帕运往耶路撒冷（代下二16；拉三7）。当时地中海的远洋航行被腓尼基人垄断，这船应该是腓尼基人的船，通常船员不到十二人，所载的货物包括谷类、酒和橄榄油。
• 古代远洋航行的船只很少，但约拿居然轻易就「遇见一只船，要往他施去」（3节），而且恰巧有空位；他竟然没有想想为什么这么巧，就和一船的外邦人「同往他施去躲避耶和华」（3节）。当我们像约拿一样体贴肉体的时候，也会「好像鸽子愚蠢无知」（何七11），傻傻地把「他施的船」当作是神所开的门路，结果饱尝风浪、枉费船价。
• 神知道约拿不愿看到尼尼微得救、而是盼望亚述灭亡；正如约拿也知道神满有怜悯，必然会恩待悔改的尼尼微（四2）。约拿明白神的心意，也认识神的性情，但却体贴肉体的感情，不肯顺服神的旨意，所以「体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服」（罗八7）。
• 尽管如此，神并没有差遣天使、异象或其他的先知去做宣教士，而是坚持叫约拿去「向其中的居民呼喊」（1节）。因为神差遣约拿，并不是因为拯救尼尼微的任务非他莫属，而是为了让我们看见，神将怎样使「万事都互相效力」（罗八28），对付约拿的肉体、把他造就成甘心顺服的仆人。同样，神今天差遣我们履行大使命，也不是因为拯救世人的使命非我莫属，而是为了让我们与神同工，肉体不住地被对付，直到甘心背起自己的十字架跟随主。

【拿一4】「然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。」

【拿一5】「水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。约拿已下到底舱，躺卧沉睡。」

【拿一6】「船主到他那里对他说：『你这沉睡的人哪，为何这样呢？起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不致灭亡。』」

• 腓尼基的水手各有各自的守护神，以便在急难时求救。因此，他们「各人哀求自己的神」（5节），但在这场特殊的风暴中却毫无作用。
• 约拿躲避神的面，在风浪之中居然「下到底舱，躺卧沉睡」（5节）。神却借着一个外邦人来唤醒他面对神：「起来，求告你的神」（6节）！
• 神两次借着外邦人的口说：「或者神顾念我们，使我们不致灭亡」（6节；三9），表明人既不能借着献祭来贿赂神，也不可利用祷告来操纵神，万有的主宰绝不会有求必应、围着人转。神并没有赦罪的义务，罪人一时的求告或善行，并不能确保神免除刑罚（珥二13-14）。

【拿一7】「船上的人彼此说：『来吧，我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。』于是他们掣签，掣出约拿来。」

【拿一8】「众人对他说：『请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国？属哪一族的人？』」

【拿一9】「他说：『我是希伯来人。我敬畏耶和华——那创造沧海旱地之天上的神。』」

【拿一10】「他们就大大惧怕，对他说：『你做的是什么事呢？』他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。」

• 「签放在怀里，定事由耶和华 」（箴十六33），这些不认识神的外邦人掣出了约拿，让约拿清楚地知道，这是神要将他暴露出来，使他无法逃避神的面。
• 众人发出一连串的问题（8节），既表明了外邦人的惧怕慌乱，也让神的仆人句句扎心。这每一个问题，岂不也是神在质问今天不肯顺服的信徒：「这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国？属哪一族的人？」（8节），逼得我们最后只能像约拿一样说：「你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了」（12节）。
• 「希伯来人」（9节）是以色列人向外邦人的自称。「那创造沧海旱地之天上的神」（9节），这称呼表示神不是一族一地的神，祂的主权遍及全地，只有祂才能在海上兴起这样的风暴。风暴使约拿清醒过来，他的回答实际上是信心的宣告（9节），击中了所有问题的核心（8节）。
• 「你做的是什么事呢」（10节），不是问话，而是谴责和惊叹。外邦人无法理解，约拿既然相信神「创造沧海」，怎么还会这样愚蠢，居然敢冒险走海路「躲避耶和华」（10节）。这是神借着外邦人的口责备约拿的愚昧，也是指出我们常有的愚昧：我们既然相信神无所不知、无所不能，为什么还认为神可以欺哄，或者认为神需要帮忙？为什么我们所行的和所信的完全不符？「你做的是什么事呢」？

【拿一11】「他们问他说：『我们当向你怎样行，使海浪平静呢？』这话是因海浪越发翻腾。」

【拿一12】「他对他们说：『你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了；我知道你们遭这大风是因我的缘故。』」

• 这些外邦人认为，约拿是唯一认识神的人，当然也是唯一知道如何弥补的人，所以问：「我们当向你怎样行」（11节）。这也是神借着外邦人的口让约拿思想：「你要我当向你怎样行」？
• 约拿做出了正确的选择，要水手将自己「抛在海中」（12节）。这并不是因为他品德高尚，愿意舍己救人、舍身代赎，而是因为他清楚地知道：神要对付的就是他，而不是别人；既然神绝不会放过他，他就不再躲避，而是降服在神面前，面对神、接受神的对付。

【拿一13】「然而那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能，因为海浪越发向他们翻腾。」

【拿一14】「他们便求告耶和华说：『耶和华啊，我们恳求祢，不要因这人的性命使我们死亡，不要使流无辜血的罪归与我们；因为祢——耶和华是随自己的意旨行事。』」

【拿一15】「他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。」

【拿一16】「那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。」

• 地中海沿岸的礁石比较多，水手在海上遇到风浪时，通常不愿把船拢岸，以免在风浪中触礁搁浅（徒二十七29）。现在他们却努力「要把船拢岸」（13节），是想把约拿送上岸去。这并非因为他们比不愿去尼尼微的约拿更有爱心，而是害怕得罪约拿的守护神。
• 在风浪面前，各人都把船上的「货物」往海里丢（5节）；但问题却不在于「货物」，而在于人。我们在人生的风浪面前，也常常在外面找原因，把难处归咎于各种「货物」。但真正的问题却不是船上的「货物」，而是那个「下到底舱，躺卧沉睡」（5节）的约拿，是那个藏在我们里面的肉体。这个肉体不肯把自己交在神的手中，不愿意顺服神。因此，神就会在环境里兴起「狂浪」（15节），直到我们不得不把里面的肉体「抬起，抛在海中」（15节），狂浪才能平息。
• 船上的外邦人看见狂浪果然平息了，便大大敬畏神、敬拜神。有时候，虽然我们不肯顺服神，但神也能借着我们的肉体被「抛在海中」的经历，叫世人看到神的主权，因此「大大敬畏耶和华」（16节）。
• 神借着外邦人的口，宣告「耶和华是随自己的意旨行事」（14节），向我们启示了什么是自由：
  1. 面对神的旨意，约拿有选择是否顺服的自由。他决定将神的话当作微风，结果经历了狂风，白白支付了不菲的「船价」（3节）。自由选择的结果使他发现，唯一正确的选择就是顺服神。
  2. 面对风浪，水手们有选择怎样行动的自由。他们在惧怕中哀求各自的神，在慌张时尽力将货物抛掉，用掣签发现问题所在以后，又想用自己的方法处置约拿，免得得罪约拿的神。自由选择的结果使他们发现，唯一正确的选择是把约拿「抛在海中」。
  3. 面对人的自由，神也有自己的自由。祂并不阻止约拿上船，但绝不允许约拿逃到他施，也绝不允许约拿被顺利送上岸，而要把约拿抛在海中，经历死而复活。至高者的自由，绝不会因为人的自由而改变，因为「耶和华是随自己的意旨行事」。
  4. 因此，有智慧的人应当让自己的自由顺服神的自由，而不是坚持自己的自由，幻想宇宙的主宰会放弃祂的自由，来迁就自己的自由。真正的自由，不是自由地以卵击石，而是自由地避免以卵击石。

【拿一17】「耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。」

• 这条「大鱼」（17节）既是审判的象征，也是恩典的记号；既使约拿经历死亡、与一切隔绝，也使约拿得以存活、不至灭亡。对于约拿来说，「鱼腹」（17节）既是避难所，也是监牢，让他能在「阴间的深处」（二2）体验神的救恩，重新认识自己与神的关系（二4）。
• 「三日三夜」（17节）不一定指七十二小时，可以是二十四小时的一整天，再加上前后两天的部分时间。在希伯来文化里，「三日三夜」是一个特别的成语，代表人彻底死透了。「三日三夜」也是苏美尔神话里灵魂去阴间的时间。
• 这条大鱼并不是在约拿落水时张口接住约拿，而是在约拿「下到山根」（二6）、被「海草缠绕」（二5）的时候，从海底叼起约拿。约拿在这「三日三夜」里即使没有完全死亡，也是生不如死（二5-6），所以才有死里复活的感受。因此，主耶稣引这个神迹，作为祂受死、埋葬和复活的预表：「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头」（太十二40）。
• 神是万有的主宰，祂不但差遣人（2节），也使风（4节）、大鱼（17节）、蓖麻（四6）、虫子（四7）和炎热的东风（四8）听命行事，让「万事都互相效力」（罗八28），成就祂救赎的旨意。而在神所使用的受造物当中，只有照着神形象被造的人最不顺服（3节）。但神要让约拿「在鱼腹中三日三夜」（17节），用祂复活的大能使约拿「真知道祂」（弗一17-23）。今天，神也会安排各种难处，让我们亲身经历神（伯四十二2-6），痛悔自己的罪（路十五21），认识到自己何等需要神的救恩（诗五十一1-3），最终使我们「成全完备，毫无缺欠」（雅一4）。

《约拿书》背景

　　《约拿书》的希伯来名是「约拿 יונה / Yonah」，是《十二先知书》（תרי עשר‎ / Trei Asar）中的第五篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《十二先知书》是一整卷书。《约拿书》在《俄巴底亚书》之后，也是借着对外邦人的预言，对神的百姓说话。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　传统认为，《约拿书》的作者是北国的先知约拿，他名字的意思是「鸽子」。这个名字非常贴切，因为约拿起初「好像鸽子愚蠢无知」（何七11），想像「鸽子」一样远走高飞，后来又像「鸽子」一样叼着橄榄枝回来（创八11）。

　　约拿是北国西布伦地迦特希弗人（王下十四25），迦特希弗位于后来的加利利，离主耶稣成长的拿撒勒很近。约拿是一位出于加利利的先知，主耶稣时代熟悉旧约的祭司长和法利赛人说「加利利沒有出过先知」（约七52），可能是特指摩西所预言的那位先知（申十八15），或者是无视圣经、故意贬低主耶稣。约拿可能在耶罗波安二世时代之前或早期做先知，与约拿同时做先知的有北国的何西阿和南国的阿摩司，南国的约珥可能也同时事奉。有人认为约拿可能是以利亚或以利沙的门徒。

　　从主前第9世纪开始，新亚述帝国致力于向地中海地区扩张，对以色列构成了重大的威胁。主前853年，北国以色列的亚哈王参与亚兰联军，在夸夸之战（Battle of Qarqar）中抵抗亚述王撒缦以色三世。耶户王朝于主前841年开始向亚述臣服并进贡，但北国最终于主前722年亡于亚述（王下十七1-6）。

　　在耶罗波安二世执政期间，神使新亚述帝国陷入了持续三十九年的衰落，阿达德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年执政）的三个儿子撒缦以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年执政）、亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755执政）和亚述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年执政）都面临内乱，君权受到贵族的限制，不得不停止对外扩张，使以色列有了一个安全的国际环境。在亚述但三世执政时期，亚述于主前765、759年发生了瘟疫，主前763年发生了日全食。这些事件在亚述国内造成了极大的惶恐，约拿若是此时到尼尼微宣告审判，非常可能使「尼尼微人信服神」（三5）。由于当时贵族的权力很大，所以王和大臣会共同下令（三7）， 亚述王也只被称为「尼尼微王」（三6）。这些细节都印证了本书历史背景的真实性。

　　本书非常特别，因为：

1. 这是唯一整卷都在讲故事的先知书，约拿并没有直接向神的百姓传讲任何信息，但他的经历本身就是一篇信息。
2. 这是预言最少的一卷先知书，约拿只预言了「再等四十日，尼尼微必倾覆了」（三4），结果还没有应验。但从预表的角度，整卷都是预言、都得着了应验（太十六4；十二40；路十一29）；
3. 这是记载神介入大自然最多的一卷书，遭到不信神迹的自由派学者的许多批评；
4. 这是一卷不是先知责备别人，而是暴露自己的软弱和失败的书。约拿是唯一一位逃避神差遣的先知。

　　本书讲述了约拿去尼尼微传福音的故事，记录了许多神迹奇事，但主角却不是尼尼微或大鱼，因为这些都是一笔带过的配角；重点也不是鼓励普世宣教、或呼吁罪人悔改，因为亚述最终还是灭亡了，神并没有使用约拿进一步向外邦人宣教。本书的主角是神自己，重点是显明「救恩出于耶和华」（二9）。神为了成就祂的救赎计划，调度万有，不但要呼召作恶多端、不配拯救的尼尼微人悔改；也要治死约拿自以为义、不肯顺服的肉体，使祂的百姓能体贴神的心意、甘心顺服神。因此，本书的每一章都代表了信徒不断认识神、顺服神的阶段：

1. 躲避神（一1-17），落在神的后面；
2. 仰望神（二1-10），回到神的面前；
3. 事奉神（三1-10），行在神的身边；
4. 体贴神（四1-11），进入神的心意。

【俄1】「俄巴底亚得了耶和华的默示。论以东说：我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去，说：起来吧，一同起来与以东争战！」

• 「俄巴底亚」（1节）这个名字的意思是「耶和华的仆人」。
• 「以东」（1节）是以色列人的祖先雅各的孪生哥哥以扫的子孙（创三十六9），住在死海的东南方。他们本是以色列人的「兄弟」（10节；摩一11；申二十三7），却不念兄弟之情（民二十14-21），主动攻击大卫（诗六十诗题），结果被大卫征服（撒下八13-14）。以东在所罗门王期间开始反叛（王上十一14-15），于犹大王约兰期间独立（王下八20-22），与犹大的冲突一直延续到阿摩司的时代（王下十四7、22）。俄巴底亚发出审判以东的预言之后，「以东人又来攻击犹大，掳掠子民」（代下二十八17）。主前586年耶路撒冷陷落之后，以东幸灾乐祸、趁火打劫、落井下石（诗一百三十七7；结三十六5-6），「毫无怜悯，发怒撕裂，永怀忿怒」（摩一11）。新约时代屠杀伯利恒婴孩的大希律（太二1）、杀死使徒雅各的小希律（徒十二1）和审问保罗的亚基帕（徒二十五13），都是以东人的后裔以土买人。
• 「我从耶和华那里听见信息」（1节），原文是「我们从耶和华那里听见信息」，指先知和许多百姓都听见了。
• 「有使者被差往列国去」（1节），可能是预言亚述召唤附庸国联合进攻以东。

【俄2】「我使你——以东在列国中为最小的，被人大大藐视。」

【俄3】「住在山穴中、居所在高处的啊，你因狂傲自欺，心里说：谁能将我拉下地去呢？」

【俄4】「你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。」

• 以东境内有两条从红海亚喀巴湾出发的古代国际贸易路线：一条向北沿王道（King’s Highway）到大马士革，一条向西沿亚拉巴到地中海和埃及。借着贸易枢纽的地位，以东积聚了不少财富（6节），以智慧闻名（8节），并有许多盟友（7节）。
• 「住在山穴中，居所在高处」（3节），指以东地处山区，有许多陡峭的山壁、山洞和裂口可供藏匿，以东的首都西拉就建在悬崖峭壁之间。
• 由于以东易守难攻、聪明富足，逐渐变得「狂傲自欺」（3节）。但「骄傲在败坏以先」（ 箴十六18 ），当人以为自己最稳妥、最富足、最聪明的时候，往往就是败坏的开始。以扫是属肉体的人（创二十五32），他的后裔以东人是肉体生命的典型，目中无神，自以为可以「高飞」（4节），但神「必从那里拉下你来」（4节），使他们「在列国中为最小的，被人大大藐视」（2节）。

【俄5】「盗贼若来在你那里，或强盗夜间而来——你何竟被剪除——岂不偷窃直到够了呢？摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢？」

【俄6】「以扫的隐密处何竟被搜寻？他隐藏的宝物何竟被查出？」

【俄7】「与你结盟的都送你上路，直到交界；与你和好的欺骗你，且胜过你；与你一同吃饭的设下网罗陷害你；在你心里毫无聪明。」

【俄8】「耶和华说：到那日，我岂不从以东除灭智慧人？从以扫山除灭聪明人？」

【俄9】「提幔哪，你的勇士必惊惶，甚致以扫山的人都被杀戮剪除。」

• 以东因贸易而致富，把最看重的「宝物」隐藏在自以为稳妥的「隐密处」（6节），将来却会被敌人全部搜出、掳走，一无所剩。「盗贼」（5节）只是拿走贵重物品，偷够就走；「摘葡萄的」（5节）也会剩下一些果子，留给穷人和鸟兽（申二十四21）。但敌人却会彻底劫掠以东，什么都不留下（6节）。
• 「送你上路，直到交界」（7节），可能指盟友反目成仇，用欺骗的手法把以东诱出易守难攻的堡垒，最后把他们赶出家园、驱逐到边界。
• 以东「狂傲自欺」（3节）、自以为聪明（8节），却对存心「设下网罗」（7节）陷害自己的盟友毫无防备。今天，属肉体的世人也自以为聪明，不知道自己在地上所倚赖的，都会成为捆绑自己的「网罗」；结果聪明反被聪明误，「心里毫无聪明」（7节）。
• 以东人通过南来北往的商旅收集了各样的知识。「提幔」（9节）位于以东境内（创三十六11），是约伯的朋友以利法的家乡（ 伯二11），以出智慧人闻名（耶四十九7）。
• 属肉体的以东代表抵挡神的「万国」（15节）。世人所看重的任何人、事、物，最终都会像以东所倚赖的「宝物」（5-6节）、「智慧」（7-8节）、「勇士」（9节）和盟友（7节），一夕之间土崩瓦解、全然失去。

【俄10】「因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。」

【俄11】「当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，像与他们同伙。」

【俄12】「你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着；犹大人被灭的日子，你不当因此欢乐；他们遭难的日子，你不当说狂傲的话。」

【俄13】「我民遭灾的日子，你不当进他们的城门；他们遭灾的日子，你不当瞪眼看着他们受苦；他们遭灾的日子，你不当伸手抢他们的财物。」

【俄14】「你不当站在岔路口剪除他们中间逃脱的；他们遭难的日子，你不当将他们剩下的人交付仇敌。」

• 以东人的祖先以扫是以色列人的祖先雅各的孪生哥哥（创三十六9），所以他们是以色列人的「兄弟」（10节；摩一11；申二十三7）。
• 「永远断绝」（10节），原文是「永被切开」，意思是永远无法复国。
• 第13节的三个「遭灾 אֵיד」，原文与「以东 אֱדֹם」谐音。
• 以东人目中无神，也不尊重神的百姓；「兄弟雅各」（10节）遭灾，他们就「因此欢乐」（12节），完全站到仇敌的位置上。神用八个「不当」（12、13、14节），谴责以东人在耶路撒冷遭掳掠时，不但不施以援手，反而施行强暴（10节），从袖手旁观（11节）、幸灾乐祸（12节），演变成趁火打劫（13节）、赶尽杀绝（14节）。这正是今天世人对信徒的逼迫，也是我们里面属肉体的生命对属灵生命的逼迫。

【俄15】「耶和华降罚的日子临近万国。你怎样行，祂也必照样向你行；你的报应必归到你头上。」

【俄16】「你们犹大人在我圣山怎样喝了苦杯，万国也必照样常常地喝；且喝且咽，他们就归于无有。」

• 「你们犹大人」（16节）原文是「你们」，这里应该是指「以东」。
• 「苦杯」（16节）代表刑罚。
• 耶和华的日子就是「万国」（15节）受审判的日子，属肉体的以东是地上「万国」的代表，以东所喝的「苦杯」，「万国也必照样常常地喝」（16节）。
• 神百姓受管教是暂时的，管教的目的是恢复（17-21节）； 但「万国」却要「归于无有」（16节），他们怎样抵挡神，神就怎样报应他们，结局是永远的灭亡。

【俄17】「在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣；雅各家必得原有的产业。」

【俄18】「雅各家必成为大火；约瑟家必为火焰；以扫家必如碎秸；火必将他烧着吞灭。以扫家必无余剩的。这是耶和华说的。」

• 「锡安山」（17节）代指耶路撒冷（15节）。「雅各家」（17节）代指南国犹大，「约瑟家」（18节）代指北国以色列，「以扫家」（18节）代指以东。
• 耶和华的日子不但是神降罚万国的日子，也是神恢复百姓的日子。虽然「雅各家」、「约瑟家」将与「以扫家」一同受审判（18节），但神的百姓将被恢复到祭司国度的地位，使「那山也必成圣」（17节）。代表选民的「锡安山」（17节）与代表世人的「以扫山」（8节）将成为鲜明对比：
  1. 「以扫山」把从「锡安山」逃脱的「剩下的人交付仇敌」（14节），结果却是「以扫家必无余剩的」（18节）；
  2. 「以扫山」将「归于无有」（16节），但「在锡安山必有逃脱的人」（17节；珥二32）；
  3. 从「锡安山」逃脱的弱小余民将重新兴起，得着狂傲的「以扫山」（19节）；
  4. 最后，「必有拯救者上到锡安山，审判以扫山」（21节）。
• 犹大被掳巴比伦以后，以东人被东方的纳巴泰人（Nabataeans）逐渐逐出以东地，迁到犹大南部，建立了「以土买」（可三8）。纳巴泰人于主前5世纪取代以东人成为以东地、亚喀巴湾沿岸和海港的主人。以东「向兄弟雅各行强暴」（10节），结果却失去了神赐给他们祖先的家园（申二5），「永远断绝」（10节）、不能复国，未来唯一的希望，就是与兄弟犹大合并（21节；摩九12）。犹太人在两约期间的马加比时代，曾多次打败以土买人，使他们完全臣服，让他们行割礼并遵行摩西律法。以土买于主后70年亡于罗马，此后就消失了。

【俄19】「南地的人必得以扫山；高原的人必得非利士地，也得以法莲地和撒马利亚地；便雅悯人必得基列。」

【俄20】「在迦南人中被掳的以色列众人必得地直到撒勒法；在西法拉中被掳的耶路撒冷人必得南地的城邑。」

【俄21】「必有拯救者上到锡安山，审判以扫山；国度就归耶和华了。」

• 「南地」（19节）指犹大南部的旷野。「高原」（19节）指犹大山地和沿海非利士平原之间的狭长山地。「南地的人」和「高原的人」（19节），都是指犹大支派的余民。南国犹大和便雅悯两支派的余民将重新得着大卫时期的应许之地，北至「撒勒法」（20节）、南到「南地」（20节），包括以东和非利士地。
• 「以扫山」（19节）指以东地，又称为「西珥山」（创三十六8）。
• 「以法莲地」（19节）位于耶路撒冷北边的以法莲支派境内，「撒马利亚地」（19节）位于以法莲地北边的玛拿西支派境内，「基列」（19节）位于约旦河东。这三处原来都是北国以色列的土地，犹大被掳回归以后，于主前二世纪被犹大的马加比王朝占领。
• 「迦南人」（20节）指推罗、西顿的腓尼基人。
• 「撒勒法」（20节）是推罗与西顿中间的一个地中海沿岸城市（王上十七9）。
• 「西法拉」（20节）可能是小亚细亚的撒狄，大流散中的犹太人曾在那里定居。
• 「拯救者」（21节）原文是复数，指基督带着得胜的教会一起再来、「审判世界」（林前六2）。
• 「审判以扫山」（21节），代表统治原来与神为敌的世界。
• 「国度」（21节）原文是「王权、王位」，指至高的主权。
• 在俄巴底亚的时代，国度的君王和百姓都屡屡失败，北国以色列和南国犹大都出现了亡国的征兆，神救赎和国度的计划在地上还有出路吗？此时，神亲自宣告，祂的旨意绝不会因为人的愚昧、失败和环境的变化而改变，神必定会把祂的百姓恢复到「祭司的国度」（出十九6）的实际里。当弥赛亚的国度降临时，得胜的信徒「都复活了，与基督一同作王一千年」（启二十4），「审判以扫山」（21节）、治理全地，「国度就归耶和华了」（21节）。
• 这篇简短的信息以「耶和华」的名开始（1节），又以「耶和华」的名结束（21节），提醒我们：神是人类历史的真正掌权者。神的仇敌虽然可能猖獗一时，但必有公义的报应临到（15节）；神的百姓虽然要因行为受管教，但必有得救的盼望存留（19-20节）。人类的历史是暂时的，但绝不是偶然的，「因为神是全地的王」（诗四十七7）。一方面，人必须对自己在历史中的行为负责；另一方面，是神在管理历史、推动历史向着神命定的方向前进，最终使「世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远」（启十一15）。

《俄巴底亚书》背景

　　《俄巴底亚书》的希伯来名是「俄巴底亚 עובדיה / Ovadyah」，是《十二先知书》（תרי עשר‎ / Trei Asar）中的第四篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《十二先知书》是一整卷书。俄巴底亚书是旧约中最短的一卷，预告神将审判以东，而以色列必得复兴，「国度就归耶和华了」（21节）。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　《俄巴底亚书》的作者是南国的先知俄巴底亚，这个名字的意思是「耶和华的仆人」。这个名字非常贴切，因为「耶和华的仆人」并没有介绍自己的任何背景，只是宣告「我从耶和华那里听见信息」（1节）。但俄巴底亚对以东的预言已经全部应验，证明他是一位真正的先知：他奉神的名发言，他的预言高举神，最后全部获得历史的证实。

　　俄巴底亚事奉的时间不能确定，很可能是主前840年左右、犹大王约兰的时代。在旧约时代，耶路撒冷一共有5个阶段遭受重大入侵：

1. 犹大王罗波安时期，埃及王示撒攻取耶路撒冷（王上十四25-26）；
2. 犹大王约兰时期，非利士人和阿拉伯人掳掠耶路撒冷王宫（代下二十一16-17）；
3. 犹大王亚玛谢时期，以色列王约阿施掳掠耶路撒冷圣殿和王宫（王下十四13-14）；
4. 犹大王希西家时期，亚述王西拿基立围攻耶路撒冷（王下十八17）；
5. 主前586年，巴比伦王尼布甲尼撒摧毁耶路撒冷（王下二十四-二十五）。

　　由于俄巴底亚并没有提到圣殿被毁，因此，本书提到的耶路撒冷遭受入侵，很可能是约兰王时期（主前848-841年）非利士人和阿拉伯人劫掠耶路撒冷（代下二十一16-17）。当时以东人刚刚摆脱犹大而独立（王下八20-22；代下二十一8-10），自然就耶路撒冷的沦陷而幸灾乐祸。

　　许多先知都宣告过有关以东的预言（耶四十九7-22；赛三十四5-15；结二十五12-14；摩一11-12；珥三19；玛一4），虽然以东是预言的主题，但目的却是神向自己的百姓发表祂的心意。因此，每个先知所发表的信息并不雷同。

　　神借着俄巴底亚宣告以东的命运，实际上是对祂自己的百姓说话，也是向抵挡神的「万国」（15节）说话，宣告神是历史的主人。俄巴底亚的信息从谴责说到报应、从审判说到救赎、从管教说到恢复，最后宣告国度必归于耶和华（21节）。这信息不受具体历史事件的时空限制，让我们的眼光能超越今生暂时的成败得失、脱离地上复杂的环境际遇，定睛永恒的国度，正如主耶稣所教导的祷告：「愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（太六10）。

【摩九1】「我看见主站在祭坛旁边；祂说：你要击打柱顶，使门坎震动，打碎柱顶，落在众人头上；所剩下的人，我必用刀杀戮，无一人能逃避，无一人能逃脱。」

• 第五个异象是最终的审判（1-4节）。这是五个异象的高潮，不再有代祷（七2、5）和问答（七8；八2），「悦纳的时候」（赛四十九8；诗六十九13）、「耶和华可寻找的时候」（赛五十五6；诗三十二6）都已经过去了，百姓「为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到」（罗二5）；因此，阿摩司「看见主站在祭坛旁边」（1节），亲自发出了「击打」（1节）的命令。
• 「祭坛」（1节）指伯特利敬拜金牛犊的祭坛，是扰乱神见证的地方。「柱顶」（1节）和「门坎」（1节）一起被毁坏，表明敬拜金牛犊的庙宇在地震中从上到下完全毁灭。神的审判将从虚假的宗教开始，使虚假的「祭坛」成为审判的地方。
• 先知早已警告：「不要往伯特利寻求……伯特利也必归于无有」（五5），百姓却坚持到伯特利去寻求金牛犊，结果是自取灭亡。今天，信徒若离弃「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）、「去从别的福音」（加一6），在神的审判面前也是「无一人能逃避，无一人能逃脱」（1节）。

【摩九2】「他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来；」

【摩九3】「虽然藏在迦密山顶，我必搜寻，捉出他们来；虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们；」

【摩九4】「虽被仇敌掳去，我必命刀剑杀戮他们；我必向他们定住眼目，降祸不降福。」

• 「挖透阴间、爬上天去」（2节），是用诗的语言，比喻当神「降祸不降福」（4节）的时候，人无论躲到哪里，都逃不掉神的审判和刑罚。
• 「迦密山顶」（3节）位于以色列西北地中海岸边，林木茂密，代表最好的藏匿之地，但神也「必搜寻，捉出他们来」（3节）。
• 「蛇」（3节）指古代神话中的海怪，比喻人即使逃到海的深处，海怪也要服在神的命令之下，执行刑罚（五19）。
• 百姓「虽被仇敌掳去」（4节），但神仍然与他们同在，然而却是审判中的同在。百姓无视神要他们回转的劝诫（四6、8、10），因此，神「必向他们定住眼目」（4节），要亲眼看到灾祸成为他们的定局。

【摩九5】「主——万军之耶和华摸地，地就消化，凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼罗河涨起，如同埃及河落下。」

【摩九6】「那在天上建造楼阁、在地上安定穹苍、命海水浇在地上的——耶和华是祂的名。」

• 5-6节是一首审判中的赞美诗，赞美管理万有的大能之神。「地必全然像尼罗河涨起，如同埃及河落下」（5节），是形容地震（1节）。
• 「耶和华是祂的名」（6节），是再次提醒百姓（五8），这样一位大能的神，乃是与他们立约的神，也是乐意启示自己的神（出三14-15）。他们是与神立约的民，应当回到神的话语里寻求那位自我启示的神。百姓却到处胡乱寻求（八12），结果找到的只是外邦偶像或金牛犊。

【摩九7】「耶和华说：以色列人哪，我岂不看你们如古实人吗？我岂不是领以色列人出埃及地，领非利士人出迦斐托，领亚兰人出吉珥吗？」

【摩九8】「主耶和华的眼目察看这有罪的国，必将这国从地上灭绝，却不将雅各家灭绝净尽。这是耶和华说的。」

• 「古实」（7节）位于埃及南部的努比亚。神并没有领古实人离开他们的原居地，而是领以色列人出埃及，但现在却看以色列人「如古实人」（7节），这表明：
  1. 有出埃及经历的百姓，与神有特殊的立约关系，但他们若不肯顺服圣约，就与没有出埃及经历的遥远的古实人没有什么两样。神的百姓不可能倚靠功德赚取神的恩典，但也不可能忽略责任而继续享用恩典，因为神说：「在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽」（三2）。
  2. 与古实人相比，以色列人并没有任何优越之处。古实人的黑皮肤不能变白，以色列人出埃及已经过了七百年，肉体的本相也没有任何变化。这证明神的怜悯、拯救，并不是因为百姓的所是、所能或所作，也不是因为他们向神有单纯的心，完全是出于神的主权和计划。
• 「迦斐托」（7节）就是地中海东部的克里特岛，是以色列的宿敌非利士人的原居地。「吉珥」（7节）位于美索不达米亚，是以色列的宿敌亚兰人的原居地。神不但「领以色列人出埃及地」（7节），也「领非利士人出迦斐托，领亚兰人出吉珥」（7节），预先摆在迦南地的周围，准备将来作为管教百姓的工具。因此，万国都在神的管理之下，为要成就祂救恩的计划。
• 神怎样「领亚兰人出吉珥」，也怎样使「亚兰人必被掳到吉珥」（一5；王下十六9）。如果百姓只把「出埃及」看作一个历史事件，而不肯活出立约之民的属灵实际，就不能见证出埃及的救赎意义；因此，神怎样「领以色列人出埃及地」，也照样使他们被掳到亚述。
• 「有罪的国」（8节），指北国以色列这个拒绝神的政体。「雅各家」（8节），指北国的百姓。
• 神是全地的主、公义的神，列国都在神的掌管之下。在神的公义面前，神的百姓并没有豁免审判的特权。因此，神「必将这国从地上灭绝」（8节）。但是，神也是信实的神、与雅各立约的神，所以祂「不将雅各家灭绝净尽」（8节），因为神要借着选民成就对全人类的救赎计划。

【摩九9】「我必出令，将以色列家分散在列国中，好像用筛子筛谷，连一粒也不落在地上。」

【摩九10】「我民中的一切罪人说：灾祸必追不上我们，也迎不着我们。他们必死在刀下。」

• 「分散」（9节）与「筛」（9节）原文是同一个字。筛谷的时候，要把石头与杂物留在筛子里（英文ESV译本），「连一粒也不落在地上」（9节），象征在审判的时候，一个罪人也不能逃脱神的追讨。
• 「灾祸必追不上我们，也迎不着我们」（10节），指百姓自恃与神的关系特殊，盲目以为自己已经很敬虔，不必认罪悔改。今天，也有一些人自恃已蒙拯救，以为得救以后就不必再认罪。使徒约翰说：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9），但有些假师傅却说：《约翰壹书》是写给诺斯底主义教派的，不是写给基督徒的。「主认识谁是祂的人」，「凡称呼主名的人总要离开不义」（提后二19）；当审判的时候，这些人也必要被筛子筛出来。

【摩九11】「到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样，」

【摩九12】「使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国。此乃行这事的耶和华说的。」

• 从第10节到第11节，突然出现了本书最出人意外的转折：从「必死在刀下」（10节）的审判，突然变成了「重新修造」（11节）的盼望；「黑暗没有光明」的「耶和华的日子」（五18-20），突然充满了光明与平安（13-14节）。这个转折的关键在于时机——「到那日」（11节），当神的审判执行完毕、神的公义得着满足之后，「日子将到」（13节），神将根据祂对亚伯拉罕（创十二2-3）、以撒（创二十六24）、雅各（创三十五11-12）和大卫（撒下七16）的应许，使百姓得着恢复。
• 「大卫倒塌的帐幕」（11节），指大卫的国度。大卫的帐幕从南北分裂时就开始倒塌（王上十二19-20），到耶路撒冷被毁时完全倒塌（王下二十五8-9）。实际上，「其中的破口」从所罗门随从外邦偶像时就开始了（王上十一4）。大卫帐幕的倒塌，表面上是因为人的失败、仇敌的攻击，实际上是神的主动拆毁（王上十一11-13）。因此，神过去怎样使百姓从「破口」（四3）被掳到外邦，将来也必负责「堵住其中的破口」（11节）。
• 神清楚地宣告：「大卫倒塌的帐幕」只有神自己能够「重新修造」（11节；耶二十三5；结三十四16）。今天，许多人立志要重建「大卫倒塌的帐幕」，无论动机有多么属灵、愿望有多么美好，结局必然是失败的。因为神已经用以色列人一千五百年的失败和教会两千年的历史，让我们看得清清楚楚：人不可能建成神的国度，唯有弥赛亚基督才能「建立大卫倒塌的帐幕」（诗二7-9；七十二8-11；赛九7），从建立教会开始，直到带来千年国度。
• 「所有称为我名下的国」（12节），指神所拣选的外邦人，甚至包括与神的百姓为敌、「毫无怜悯，发怒撕裂，永怀忿怒」（一11）的「以东所余剩的」（12节）。那些没有被神拣选的「非利士人所余剩的必都灭亡」（一8），而被神拣选的非利士人将被圣灵重生，被神看作是出生在耶路撒冷的神国公民（诗八十七4-6）。
• 神先说「这是耶和华说的」（8节），然后再次强调「此乃行这事的耶和华说的」（12节），向即将受管教的百姓指明：神的彻底拆毁，是为了「重新修造，像古时一样」（11节；赛一26），使被神拣选的外邦人都得以进入弥赛亚的国度（12节；徒十五16-17）。

【摩九13】「耶和华说：日子将到，耕种的必接续收割的；踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒；小山都必流奶（原文是消化，见约珥三章十八节）。」

【摩九14】「我必使我民以色列被掳的归回；他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造果木园，吃其中的果子。」

【摩九15】「我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上拔出来。这是耶和华——你的神说的。」

• 以色列人在每年阳历的十、十一月秋雨之后耕种、撒种，三、四月春雨之后收割大麦小麦，八月踹葡萄酿酒。13节表明应许之地的出产将非常丰富，所以四月份开始的「收割」一直延续年底「耕种」的时候，八月份开始的「踹葡萄」一直延续到是年底「撒种」的时候。
• 神亲自拆毁（1节），是为了亲自重建，「建立大卫倒塌的帐幕」（11节），祂的应许包括：
  1. 对地的恢复：使大自然被罪恶与死亡压抑的生产力爆发出来（13节），向那位执掌王权的弥赛亚君王献上贡品。当人类犯罪堕落以后，地为人的缘故受了咒诅（创三17；罗八20-22），人「必汗流满面才得糊口」（创三19）；而在千年国度里，这咒诅将被除去（赛十一6-9）。
  2. 对人的恢复：使被掳的归回，「重修荒废的城邑」（14节），在应许之地重得供应和安息。人因着不公平、不公义（五7；六12）而荒废、糟蹋和失去的（四9；五11），将在神的公义、慈爱和信实里重新恢复，罪的恶果将被完全除去。
  3. 永远的得救：百姓经过管教以后，一心寻求外邦偶像和金牛犊的人「都必仆倒，永不再起来」（八14）；但「照着拣选的恩典，还有所留的余数」（罗十一5），他们将被换上「新心」（结三十六26），彻底承认自己的全然败坏，学会完全信靠、顺服神。因此，他们将被「栽于本地」（15节），在安息里顺服神，不再从应许中失落、「从地上灭绝」（8节）。
• 「这是耶和华——你的神说的」（15节），表明这些都无法根据人的选择或努力而实现，而是根据神所立的圣约：「我是耶和华——你们的神」（结二十5；申七7-8）。正如主耶稣所宣告的：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们」（约十五16；弗一4、11）。
• 「说」（15节）原文是完成时态，表明神「一直这样说」，在救赎的计划上早已立定心意，从来就没有改变过。是祂主动与人立约，也只有祂有恩典与能力履行这约，祂将亲自「建立大卫倒塌的帐幕」。
• 本书的主要篇幅都是谴责百姓的不公不义和属灵黑暗，宣告神无可避免的审判，九11-15似乎只是结尾的一个附录。但实际上，最后的这段结尾才是本书的中心：人的光景越败坏、越没有希望，越需要神堵住破口、重新修造（11节）。神工作的目的永远都是正面的，祂的拆毁是为了重建，管教是为了恢复，「黑暗没有光明」（五18）的日子，是为了带来光明和盼望。因此，阿摩司书不但让我们看清了人的全然败坏，也让我们渴想神的荣耀救赎。神是公义的、也是信实的，祂既要根据圣约来管教百姓，也要根据圣约来恢复百姓，化腐朽为神奇，把全然败坏的人类重生成承受基业的儿子。亚当的后裔不可能实现神所要求的公平和公义，但神的救赎计划却不会因为人的失败而改变，因为圣约不是倚靠不可靠的人来履行，而是神「亲口应许，亲手成就」（王上八24）。

【摩八1】「主耶和华又指示我一件事：我看见一筐夏天的果子。」

【摩八2】「祂说：『阿摩司啊，你看见什么？』我说：『看见一筐夏天的果子。』耶和华说：『我民以色列的结局到了，我必不再宽恕他们。』」

【摩八3】「主耶和华说：『那日，殿中的诗歌变为哀号；必有许多尸首在各处抛弃，无人作声。』」

• 第四个异象是一筐夏天的果子（1-3节）。先知刚刚说自己是「修理桑树的」（七14），神马上就让他看到一筐熟悉的果子。「夏天的果子」（1节）指夏末已经完全熟透的无花果，若不及时食用，很快就会腐烂。神主动问先知：「你看见什么」（2节），是提醒他注意：北国的祭司亚玛谢拒绝神的警告（七12-13），证明北国的罪恶已经满盈，神审判的时机已经成熟。
• 「夏天的果子 קַיִץ」与「结局 קֵץ」原文谐音，神用双关语宣告：「夏天的果子」代表「我民以色列的结局到了，我必不再宽恕他们」（2节）。但是，虽然北国以色列的结局已经到了，国家即将灭亡，神却仍把「我民以色列」看作是自己的百姓，「不将雅各家灭绝净尽」（九8），所以「约瑟的余民」（五15）才有蒙神施恩的盼望——「寻求耶和华，就必存活」（五6）。
• 「殿中的诗歌变为哀号」（3节），原文意思是「宫殿里的女歌手将唱哀歌」。
• 北国以色列即将面临的结局包括四个部分：地震（8节）、日食（9-10节）、饥荒（11-12节）和干渴（13-14节）。

【摩八4】「你们这些要吞吃穷乏人、使困苦人衰败的，当听我的话！」

【摩八5】「你们说：月朔几时过去，我们好卖粮；安息日几时过去，我们好摆开麦子；卖出用小升斗，收银用大戥子，用诡诈的天平欺哄人，」

【摩八6】「好用银子买贫寒人，用一双鞋换穷乏人，将坏了的麦子卖给人。」

• 百姓表面上谨守「月朔」（5节；民二十八11）和「安息日」（5节）的宗教形式，但心里却盼望这些节期赶紧结束，以便继续经营谋生。今天，许多信徒参加主日崇拜，也是人在心不在，心中着急讲道「几时过去」（5节），好赶快享受周末时光。
• 「卖出用小升斗」（5节），原文是「变小伊法」，是为了少付麦子；正常的一伊法大约是22公升。
• 「收银用大戥子」（5节），原文是「变大舍客勒」，是为了多收银子；正常的一舍客勒大约是11.4克。当时还没有发明钱币，用银子当作货币，所以收取银子时要砝码来秤重量。这些人在鉴察人心的神面前都敷衍了事，在人面前更是「用诡诈的天平欺哄人」（5节）。
• 「坏了的麦子」（6节），原文是「垃圾谷物」。

【摩八7】「耶和华指着雅各的荣耀起誓说：他们的一切行为，我必永远不忘。」

【摩八8】「地岂不因这事震动？其上的居民不也悲哀吗？地必全然像尼罗河涨起，如同埃及河涌上落下。」

• 「雅各的荣耀」（7节）是双关语，既是指百姓的狂傲，也是指百姓真正的荣耀——神自己。神用讽刺的方法来起誓：以色列妄自尊大到什么地步，神就牢记他们的行为到什么地步。人诡诈的心思言行（5-6节），盼望主日崇拜「几时过去」（5节），神「必永远不忘」（7节），全部都会记在账上，到了时候必然清算。
• 「地必全然像尼罗河涨起」（8节），是用尼罗河水的涨落，比喻神将用地震作为审判的工具。由于上游的季风雨量增加，尼罗河流域每年阳历八至十月都会定期泛滥。
• 当北国的「穷乏人」（4节）、「困苦人」（4节）和「贫寒人」（6节）听到神谴责那些滥用权力、为富不仁的人时，心里一定大声叫好。不料，当神降下刑罚的时候，却没有只惩罚那些「吞吃穷乏人、使困苦人衰败的」，也没有只报应那些「用银子买贫寒人，用一双鞋换穷乏人，将坏了的麦子卖给人」（6节）的，而是用地震刑罚全民，「其上的居民」（8节）都不能幸免（二14-16）。
• 因为在鉴察人心的神看来，百姓已经全然败坏，那些「穷乏人、困苦人、贫寒人」并没有更加高尚、敬虔；他们若掌握了财富、权力和地位，也会照样欺压其他的「穷乏人、困苦人、贫寒人」。因此，神并没有要人「头疼医头、脚疼医脚」地推行社会公义，北国已经用两百年的时间证明，人的生命若没有改变，任何改良或革命都不可能建立公平的政治、经济制度。神所要做的，是彻底地拆毁和重建，让弥赛亚君王来执掌王权，「在地上施行公平和公义」（耶二十三5），才能「使公义如江河滔滔」（五24）。

【摩八9】「主耶和华说：到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。」

【摩八10】「我必使你们的节期变为悲哀，歌曲变为哀歌。众人腰束麻布，头上光秃，使这场悲哀如丧独生子，至终如痛苦的日子一样。」

• 「日头在午间落下」（9节），可能是预言正当北国的繁荣如日中天时，亚述突然来袭、比加王突然被杀（王下十五29-30），也可能是指日全食，或者是两者兼有的双关语。
• 主前763年6月15日，中东地区发生过一次日全食。亚述帝国亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755年在位）第9年的年表记录了此事，成为确定古代中东历史事件绝对年份的关键依据，被称为亚述日全食（Assyrian eclipse）。

【摩八11】「主耶和华说：日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。」

【摩八12】「他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。」

• 「乃因不听耶和华的话」（11节），原文是「乃因缺乏耶和华的话」(英文ESV、NASB、KJV译本）。这「饥荒」（11节）不是「无饼、无水」（11节），而是「缺乏耶和华的话」；不是因为物质的贫乏，而是缺乏神话语的引导，人生看不到出路（12节）。主耶稣说：「我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工」（约四34），北国长期不顺服神的旨意，就是拒绝以神的话语为食物，所以神就收回了祂的话语。
• 「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话」（申八3），对于神的百姓来说，神话语的饥荒是最大的灾难，将导致属灵生命的死亡，正如「无饼、无水」将导致身体的死亡。所以，「以色列的结局到了」（2节）。
• 「这海到那海」（12节），指从死海到地中海，代表从以色列的东界到西界。
• 神明明说：「寻找，就寻见」（太七7），但这些神的百姓「寻求耶和华的话，却寻不着」，因为他们寻求的对象错了。百姓从东到西、从北到东，「往来奔跑」（12节），就是不肯向南回到神发出呼唤的耶路撒冷（一2）；因为他们并不是在寻求神，而是在寻求可以被自己操纵、利用的金牛犊（14节）。
• 今天，许多信徒寻求神的态度，实际上也是寻求一个符合自己的想象、预期的金牛犊，而不是寻求必须舍己跟从、顺服的真神。所以他们「往来奔跑，寻求耶和华的话」（12节），甚至饥不择食，就是不肯回到圣经面前；结果所找到的，不是「体贴肉体」（罗八5）的「别的福音」（加一6），就是肤浅矫情的「心灵鸡汤」，却「寻不着」在圣经里自我启示的那位真神。

【摩八13】「当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。」

【摩八14】「那指着撒马利亚牛犊（原文是罪）起誓的说：但哪，我们指着你那里的活神起誓；又说：我们指着别是巴的神道（神：原文是活）起誓。这些人都必仆倒，永不再起来。」

• 「撒马利亚牛犊」（14节），是北国以色列用来代替神的偶像。「但」（14节）在北国以色列的最北方，耶罗波安一世那里设立了金牛犊（王上十二28-30）。「别是巴」（14节）在南国犹大的最南方，那里有违反律法的祭坛。无论是北国还是南国，神的百姓都已经全然败坏。
• 既然百姓不准先知说预言（二12；七12-13），神就收回祂的话语，降下话语的饥荒，让百姓内心「必因干渴发昏」（13节）。
• 今天，教会里也充满了自以为在属灵上美丽、刚强的「美貌的处女和少年的男子」（13节），他们「往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着」（12节），无论是祷告的技巧、著名的讲员、还是「属灵的鸡汤」，都不能解决他们灵里的「干渴发昏」。因为他们寻求神的目的并不是为了顺服真理，而是为了得着福气，所以找到的只是似是而非、冒充真神的「撒马利亚牛犊」（14节），跟随的总是爱说「吉言」（王上二十二13）的假师傅，「他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安」（耶六14）。因此，神「必命饥荒降在地上」（11节），使「这些人都必仆倒，永不再起来」（14节）。

【摩七1】「主耶和华指示我一件事：为王割菜（或译：草）之后，菜又发生；刚发生的时候，主造蝗虫。」

【摩七2】「蝗虫吃尽那地的青物，我就说：『主耶和华啊，求祢赦免；因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？』」

【摩七3】「耶和华就后悔说：『这灾可以免了。』」

• 七1至九10用五个异象来表明神的审判，一个比一个严重。
• 第一个异象是蝗灾（1-3节）。「主造蝗虫」（1节），表明蝗灾不是自然灾害，而神主动发起的审判。
• 「为王割菜」（1节），可能指第一批收成，用于纳税。「菜又发生」（1节），指首次收割之后，晚春所种的菜，这是旱季来临之前的最后一次收成。
• 「雅各」（2节）指北国以色列。虽然北国的首领们骄傲自夸（六1-2、13），对审判的警告无动于衷。但南国先知阿摩司却知道实际上「雅各微弱，他怎能站立得住呢」（2节），所以为北国以色列祈求神的怜悯。
• 「后悔」（3节）原文是「怜悯、反悔、遗憾、悲伤」，可译为「动了怜悯」（英文ESV译本）。神暂时推迟祂的审判，不是因为百姓的祷告或悔改，而是回应先知的代求。

【摩七4】「主耶和华又指示我一件事：祂命火来惩罚以色列，火就吞灭深渊，险些将地烧灭。」

【摩七5】「我就说：『主耶和华啊，求祢止息；因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？』」

【摩七6】「耶和华就后悔说：『这灾也可免了。』」

• 第二个异象是火灾（4-6节）。「祂命火来惩罚以色列」（4节），表明火灾不是炎热干旱的夏季发生的自然灾害，而是神主动发起的审判。
• 阿摩司第一次求神「赦免」（2节），神只是免了第一灾，但还要继续审判。因此，阿摩司第二次不是求神「赦免」，而是求神「止息」（5节）。

【摩七7】「祂又指示我一件事：有一道墙是按准绳建筑的，主手拿准绳站在其上。」

【摩七8】「耶和华对我说：『阿摩司啊，你看见什么？』我说：『看见准绳。』主说：『我要吊起准绳在我民以色列中，我必不再宽恕他们。」

【摩七9】「以撒的邱坛必然凄凉；以色列的圣所必然荒废。我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。』」

• 第三个异象是准绳和墙（7-9节）。「准绳」（7节）就是铅垂线，用以测量建筑物是否垂直，检查新墙是否合格，勘察老墙是否需要拆毁。神主动问先知：「你看见什么」（8节），是提醒他注意：神要用公平和公义的标准来衡量以色列的行为。
• 「一道按准绳建的墙」（7节），指北国以色列。这堵墙曾被神用公平和公义的标准正确地建造，现在过了七百多年，神「要吊起准绳在我民以色列中」（8节），用起初建造时的标准，检查这墙是否还保持正直。先知看到，这墙已经被百姓破坏无遗、过于歪斜（五7、24；六12），若不拆毁、也将倒塌，所以神「必不再宽恕他们」（8节），不能再给他们机会了。因此，先知没有继续求神「赦免」（2节）或「止息」（5节），只能等待墙被拆毁。
• 「以撒」（9节）是雅各的父亲，代表以色列（16节）。阿摩司提到以色列人的祖先「以撒」与「雅各」（2、5节），是提醒百姓：他们破坏了先祖与神所立的圣约。
• 「邱坛」（9节）指建筑在山上的祭坛，是北国以色列人敬拜金牛犊和外邦偶像的地方。「耶罗波安的家」（9节）代指以色列。当时的以色列王耶罗波安二世（10节）由于文治武功而如日中天（王下十四23-28），执政四十一年，但儿子继位六个月后就被谋杀（王下十五8-10）。

【摩七10】「伯特利的祭司亚玛谢打发人到以色列王耶罗波安那里，说：『阿摩司在以色列家中图谋背叛你；他所说的一切话，这国担当不起；』」

【摩七11】「因为阿摩司如此说：『耶罗波安必被刀杀；以色列民定被掳去离开本地。』」

「伯特利的祭司亚玛谢」（10节）是事奉金牛犊的祭司、北国宗教体系的既得利益者，阿摩司的预言直接影响他的生机。因此，亚玛谢故意把阿摩司的信息曲解成政治性的「图谋背叛」（10节），诬告先知煽动百姓危害国家。

【摩七12】「亚玛谢又对阿摩司说：『你这先见哪，要逃往犹大地去，在那里糊口，在那里说预言，」

【摩七13】「却不要在伯特利再说预言；因为这里有王的圣所，有王的宫殿。』」

• 从宗教中心伯特利到首都撒马利亚，往返大约要两天。阿摩司宣讲的信息使亚玛谢坐立不安，一天也不能再等了，所以他打算先把阿摩司吓走。
• 「先见」（12节）可能是当时对南国先知的称呼（弥三7；赛二十九10；三十10）。而「先知」（14节）是对北国先知的称呼。
• 亚玛谢以为阿摩司像他一样，以宗教为谋生的职业，所以劝他为自己的利益着想，返回南国，不要在北国自找麻烦。在教会两千年的历史上，也出现了许多为了「糊口」（12节）而「事奉神」的人。
• 「这里有王的圣所，有王的宫殿」（13节），意思是以色列王随时可能会来。阿摩司的信息得罪了王，若不赶快逃走，恐怕会受严重的逼害。

【摩七14】「阿摩司对亚玛谢说：『我原不是先知，也不是先知的门徒（原文是儿子）。我是牧人，又是修理桑树的。』」

【摩七15】「耶和华选召我，使我不跟从羊群，对我说：“你去向我民以色列说预言。”」

• 阿摩司宣告：他并不是倚靠「说预言」（15节）谋生的职业先知，而有其他职业维生（14节）；他向北国「说预言」，只为一个原因：神的呼召和差遣（15节）。
• 凡是「全职事奉」的传道人，都应当像阿摩司一样，清楚知道神对自己的呼召，而不像亚玛谢那样为了「糊口」（12节）。真先知的特点是：
  1. 并非出于自己的热心——「原不是先知」（14节）。
  2. 并非倚赖自己的背景——「也不是先知的门徒」（14节）。
  3. 并非根据自己的选择——「我是牧人，又是修理桑树的」（14节）。
  4. 清楚知道神的呼召-——「耶和华选召我」（15节）。
  5. 甘心顺服神的差遣——「你去向我民以色列说预言）（15节）。
• 「桑树」（14节）指西克莫无花果树（Sycamore fig tree），树叶像桑树叶，果子像无花果，没有无花果甜。「修理桑树」（14节）是将果子划破或刺洞，促使乙烯增加、加快成熟。
• 虽然神要先知「向我民以色列说预言」（15节），宣布祂「要吊起准绳在我民以色列中，我必不再宽恕他们」（8节），却四次用「我民以色列」（8、15；八2；九14）来称呼悖逆的百姓，显明了神坚定不移的爱。祂管教的目的，乃是为了挽回自己的百姓。

【摩七16】「亚玛谢啊，现在你要听耶和华的话。你说：“不要向以色列说预言，也不要向以撒家滴下预言。”」

【摩七17】「所以耶和华如此说：“你的妻子必在城中作妓女；你的儿女必倒在刀下。你的地必有人用绳子量了分取；你自己必死在污秽之地。以色列民定被掳去离开本地。”』」

• 敬拜金牛犊的假祭司亚玛谢阻拦先知说预言（16节），就是挑战神的权柄（三7-8）。因此，阿摩司宣布神对他的严厉刑罚（17节）。「死在污秽之地」（17节），是预言亚玛谢将客死外邦。
• 在第三个准绳与墙的异象之后，插入了亚玛谢的打岔，正好证明北国这堵墙已经彻底歪斜、不拆不行了。不管百姓如何掩耳盗铃、威胁利诱（二12），拒听真话，神的预言必然成就，假祭司「必死在污秽之地」，「以色列民定被掳去离开本地」（17节）。
• 「亚玛谢」（16节）这个名字的意思是「耶和华是强大的」，他的名字很属灵，职分似乎也很属灵，却努力去禁止宣讲真理，因为真理损害了他在北国宗教体系中的舒适生活。今天，人若为了自己的利益而压制、抵挡真理，也将受到神同样的审判。

【摩六1】「国为列国之首，人最著名，且为以色列家所归向，在锡安和撒马利亚山安逸无虑的，有祸了！」

【摩六2】「你们要过到甲尼察看，从那里往大城哈马去，又下到非利士人的迦特，看那些国比你们的国还强吗？境界比你们的境界还宽吗？」

• 「锡安和撒马利亚山」（1节），分别代表南国犹大和北国以色列的首都。「为列国之首，人最著名，且为以色列家所归向」（1节），指南北两国的首领。在阿摩司的时代，南北两国都处于长期安定繁荣的时期，也都处于飘飘然的时代。
• 「甲尼」（2节）、「哈马」（2节）都是北方的亚兰城市，当时已被北国征服（王下十四28）。「迦特」（2节）是南方的非利士城市，当时已被南国征服（代下二十六6）。
• 第2节是那些自高自大的首领的自夸。不管先知怎样警告、劝诫（五18-27），甚至做了哀歌（五1-17），骄傲的首领们还是置若罔闻，反而要百姓到那些被他们征服的城市看看，由南到北还能找出比他们更富强、更蒙神祝福的国家吗？

【摩六3】「你们以为降祸的日子还远，坐在位上尽行强暴（或译：行强暴使审判临近）。」

【摩六4】「你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚里的牛犊；」

【摩六5】「弹琴鼓瑟唱消闲的歌曲，为自己制造乐器，如同大卫所造的；」

【摩六6】「以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的苦难担忧。」

【摩六7】「所以这些人必在被掳的人中首先被掳；舒身的人荒宴之乐必消灭了。」

• 「象牙床」（4节），指装饰着进口象牙饰品的床。
• 「如同大卫」（5节），是讽刺这些首领不如大卫「专心顺从耶和华」（王上十一6），却又模仿大卫「制造乐器」（5节）。大卫「制造乐器」是为了敬拜神，他们「制造乐器」是为了取悦自己。
• 「约瑟的苦难」（6节），指北国即将面临的灾难。
• 百姓虚假的安全感，必然会导致虚假的生活。百姓活在虚假里，自以为敬虔、平安、蒙福，却不知道这种虚假的平安即将被「消灭」（7节）。
• 3-7节是对北国首领的控诉。他们「以为降祸的日子还远」（3节），沉溺于眼前的「荒宴之乐」（7节），不为国家的前途担忧。既然他们自以为「人最著名」（1节），所以「必在被掳的人中首先被掳」（7节），最先接受惩罚。

【摩六8】「主耶和华——万军之神指着自己起誓说：我憎恶雅各的荣华，厌弃他的宫殿；因此，我必将城和其中所有的都交付敌人。」

【摩六9】「那时，若在一房之内剩下十个人，也都必死。」

【摩六10】「死人的伯叔，就是烧他尸首的，要将这尸首搬到房外，问房屋内间的人说：『你那里还有人没有？』他必说：『没有』；又说：『不要作声，因为我们不可提耶和华的名。』」

• 因为没有更大的存在，所以神「指着自己起誓」（8节），发出审判的誓言。
• 「荣华」（8节）原文是「骄傲、傲慢」。「败坏之先，人心骄傲」（箴十八12），骄傲导致了北国的崩溃。人的骄傲和盲目自信，是神所「憎恶」（8节）的；而凡是神所「憎恶」的，必要被神毁灭。
• 「一房之内」（9节），指一个家族之内。即使一个大家族里有十个人生还，「也都必死」（9节）。北国这样的结局，是因为他们藐视神「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4），任着自己「刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到」（罗二5）。
• 「死人的伯叔」（10节），即活着的近亲。
• 以色列人通常用土葬，「烧他尸首」（10节），可能指死亡人数过多，为防发生瘟疫，只好用火葬。
• 「不可提耶和华的名」（10节），是因为「耶和华的名」将成为审判的代名词，百姓担心提起神的名，会惹来更多的灾祸。

【摩六11】「看哪，耶和华出令，大房就被攻破，小屋就被打裂。」

【摩六12】「马岂能在崖石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。」

【摩六13】「你们喜爱虚浮的事，自夸说：我们不是凭自己的力量取了角吗？」

【摩六14】「耶和华、万军之神说：以色列家啊，我必兴起一国攻击你们；他们必欺压你们，从哈马口直到亚拉巴的河。」

• 「耶和华出令，大房就被攻破，小屋就被打裂」（11节），表明北国的灭亡不是因为外邦的偶像更有法力、也不是因为外邦的军队更加勇猛，而是因为神亲自施行毁灭。这是自以为蒙神祝福的北国无法接受的。
• 连世人都不会做出在山崖上让马奔跑、用牛耕地的蠢事（12节），神的百姓却愚蠢地「使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈」（12节）。掌管权力、财富的人践踏公平和公义，虽然可能为自己谋取一时的利益，但最终却会被更加不公不义的人同样对付，因为「凡动刀的，必死在刀下」（太二十六52）。
• 「虚浮的事」（13节）原文是「罗·底巴」（撒下九4），与耶罗波安二世所收复基列城市同名（王下十四25）。这是双关语，讽刺百姓引以为豪的胜利只是「虚浮的事」。
• 「角」（13节）原文是「加宁」（创十四5），与巴珊的一个城市（Tell es-Sa’ad）同名。这是双关语，讽刺百姓以为收复「加宁」是靠自己的能力。
• 「以色列家」（14节）指北国以色列。「一国」（14节）指亚述人。「从哈马口直到亚拉巴的河」（14节），指耶罗波安二世时代北国从北方到南方的边界（王下十四25），全国都将被亚述攻取。
• 14节原文以「看哪」开头，神要引起百姓的注意，从虚浮的成就转移到神「必兴起」（14节）审判的事实。北国所自夸的军事成就（13节）只是昙花一现，整个国家都将被敌人所吞没。他们虚假的自信，要在即将到来的「攻击」（14节）中全面崩溃。
• 今天，已经有越来越多的大型教会或团体用「体贴肉体」（罗八5）的方法来宣讲「别的福音」（加一6），「讨人的喜欢」（加一10）、迎合人的想法和需要，吸引成千上万对圣经不甚明了的信徒。神不会允许祂所拣选的人一直陶醉在「虚浮的事」里，所以祂也必兴起「攻击」，使「各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样」（林前三13）。

【摩五1】「以色列家啊，要听我为你们所作的哀歌：」

【摩五2】「以色列民（原文是处女）跌倒，不得再起；躺在地上，无人搀扶。」

【摩五3】「主耶和华如此说：以色列家的城发出一千兵的，只剩一百；发出一百的，只剩十个。」

• 阿摩司刻意从荣耀与能力的赞美颂（四13），突然转为一首哀歌，成为本书第一个令人震撼的转折。
• 第3节原文以「因为」开始（英文ESV、NASB、KJV译本），表明先知作哀歌的原因之一，是因为神的审判已成定局。阿摩司预告，将来北国以色列只有十分之一的人能够存活（3节），因此提前为北国作「哀歌」（1节），以提醒百姓「寻求耶和华，就必存活」（4、6、14节）。
• 这首哀歌的平行对称结构（Chiastic Parallelism）如下：
  1. 举哀（2-3节）
  2. 　劝诫（4-6节）
  3. 　　控诉（7节）
  4. 　　　赞美（8节）
  5. 　　　　「耶和华是祂的名」（8节）
  6. 　　　赞美（9节）
  7. 　　控诉（10-13节）
  8. 　劝诫（14-15节）
  9. 举哀（16-17节）
• 这首精心设计的哀歌以举哀开始，又以举哀结束，表明审判是不可避免的。但这首哀歌的中心却是劝诫百姓寻求神——「耶和华是祂的名」（8节）。百姓或是「寻求耶和华，就必存活」（6节）；或是预备在争战中迎见祂（四12），自取灭亡。
  

【摩五4】「耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。」

【摩五5】「不要往伯特利寻求，不要进入吉甲，不要过到别是巴；因为吉甲必被掳掠，伯特利也必归于无有。」

【摩五6】「要寻求耶和华，就必存活，免得他在约瑟家像火发出，在伯特利焚烧，无人扑灭。」

• 第4节原文以「因为」开始（英文ESV、NASB、KJV译本），表明先知作哀歌的原因之一，是因为百姓无视神的劝诫（4-6节）。
• 「伯特利」（5节）是北国敬拜金牛犊的中心，「吉甲」（5节）是北国敬拜外邦偶像的地方。「别是巴」（5节）是神向以色列的先祖显现之地（创二十一33；二十六23-24；四十六1-3），当时可能已经成为南国偶像崇拜的中心（王下二十三8）。在这些地方献祭，神当然不会悦纳，所以去这些地方找不到神（5节）。
• 「吉甲」（5节）原文与「掳掠」（5节）谐音，是双关语。
• 「无有」（5节）原文是「亚文」，意思是「罪恶、忧伤」。先知何西阿把伯特利（神的家）称为「伯·亚文」（何四15），即「罪恶之家」。
• 「约瑟家」（6节）指北国，约瑟的后裔以法莲支派和玛拿西支派是北国的主要支派。
• 虽然审判已经成为定局，整个国家已经没有希望，但神还是三次向百姓指出「就必存活」（4、6、14节）的出路；先知也一面为百姓吟唱哀歌，一面催促百姓寻求神。因为「照着拣选的恩典，还有所留的余数」（罗十一5）。但先知也很清楚地知道，唯有那些蒙神拣选的「余民」（15节），才有可能听从劝诫、回转寻求神。
• 因此，人若真正相信神「预定我们借着耶稣基督得儿子的名分」（弗一5），传福音就会绝不放弃、也从不失望，因为我们知道「凡预定得永生的人」（徒十三48）才会相信、也必会相信，我们的责任就是「务要传道，无论得时不得时」（提后四2）。人若不相信神的「预定」，既经不起失败的考验，也胜不过成功的试探，常常自以为义、让人倍感压力。

【摩五7】「你们这使公平变为茵陈、将公义丢弃于地的，」

【摩五8】「要寻求那造昴星和参星，使死荫变为晨光，使白日变为黑夜，命海水来浇在地上的——耶和华是祂的名；」

【摩五9】「祂使力强的忽遭灭亡，以致保障遭遇毁坏。」

• 「茵陈」（7节）是一种苦菜。
• 「昴星和参星」（8节）指昴宿星团（七姊妹星团）和猎户座，昴星和参星在北半球冬季的夜空非常耀眼，成为外邦人敬拜的对象，但只不过是神创造的受造物。
• 古代中东人认为巴力是掌管风暴的神，但实际上是神「命海水来浇在地上」（8节）。
• 「耶和华是祂的名」（8节），是提醒百姓：这样一位大能的神，乃是与他们立约的神（出三15）。他们是与神立约的民，就应当顺服神公平和公义的旨意（申三十二4；诗八十九14；九十七2），而不是「使公平变为茵陈、将公义丢弃于地」（7节）。
• 神掌管万有，有能力对付任何藐视祂旨意的人，「使力强的忽遭灭亡，以致保障遭遇毁坏」（9节）。

【摩五10】「 你们怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的。」

【摩五11】「你们践踏贫民，向他们勒索麦子；你们用凿过的石头建造房屋，却不得住在其内；栽种美好的葡萄园，却不得喝所出的酒。」

【摩五12】「我知道你们的罪过何等多，你们的罪恶何等大。你们苦待义人，收受贿赂，在城门口屈枉穷乏人。」

【摩五13】「所以通达人见这样的时势必静默不言，因为时势真恶。」

• 「城门口」（10、12节）是古代以色列人集会、审判、贸易的公共场所。
• 「勒索麦子」（11节），可能指高利贷的利息。
• 古代以色列房屋通常是用粗糙的石头作地基，用晒干的泥砖砌墙。只有富人才有钱「用凿过的石头建造房屋」（11节）。然而，以色列人不久就要国破家亡，再坚固房子也没用。
• 第12节原文以「因为」开始（英文ESV、NASB、KJV译本）。
• 「通达人」（13节），原文是「聪明人、有洞察力的人」。他们知道大势已去、无可挽回，所以「静默不言」（13节），默默地接受神的审判和拆毁。

【摩五14】「你们要求善，不要求恶，就必存活。这样，耶和华——万军之神必照你们所说的与你们同在。」

【摩五15】「要恶恶好善，在城门口秉公行义；或者耶和华——万军之神向约瑟的余民施恩。」

虽然审判的结局已经定了，但百姓如果真的「寻求耶和华」（4、6节），不但远离虚无的偶像（5节），而且在生活中「要求善，不要求恶」（14节），结果「就必存活」（4、6、14节）。在覆巢之下，仍然能成为蒙神施恩的「余民」（15节）。

【摩五16】「主耶和华——万军之神如此说：在一切宽阔处必有哀号的声音；在各街市上必有人说：哀哉！哀哉！又必叫农夫来哭号，叫善唱哀歌的来举哀。」

【摩五17】「在各葡萄园必有哀号的声音，因为我必从你中间经过。这是耶和华说的。」

• 「宽阔处」（16节），指城内的公众场所。「善唱哀歌的」（16节），指职业哭丧的人。
• 「叫农夫来哭号」（16节），意思是请农夫在葬礼上帮忙哭号。葡萄园使人联想到快乐的收获季节，将来却「在各葡萄园必有哀号的声音」（17节）。
• 「我必从你中间经过」（17节），是提醒神的百姓，即将到来的审判，是他们违背圣约的结果。古代中东人立约时，要把牲畜劈成两半，立约的人从中间经过（创十五17），表示违约者将如同被劈开的牲畜一样受到惩罚。
• 16节原文以「因此」开始（英文ESV、NASB、KJV译本），表明先知作哀歌的原因之一，是因为百姓无视神一再的劝诫（4-6节；14-15节）。

【摩五18】「想望耶和华日子来到的有祸了！你们为何想望耶和华的日子呢？那日黑暗没有光明，」

【摩五19】「景况好像人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。」

【摩五20】「耶和华的日子不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？」

• 「耶和华的日子」（18节），指神介入历史，施行审判和毁灭的日子，包括对个别城市和国家局部的审判，以及对全世界终极的审判，最终将应验在基督再来「审判的日子」（太十一24）、「主耶稣的日子」（林前五5；林后一14）或「主的日子」（帖前五2；彼后三10）。
• 北国百姓一向以为「耶和华的日子」（18节）是神打败仇敌、拯救他们的日子，所以一厢情愿地「想望耶和华日子来到」（18节）。但神指出：对于不行公义的百姓而言，在那日将面临审判，无人能够逃脱（19节）；对于悖逆神的以色列来说，那日子「黑暗没有光明、幽暗毫无光辉」（20节），不是光明的拯救，而是黑暗的绝望，对他们毫无意义。

【摩五21】「我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。」

【摩五22】「你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭；」

【摩五23】「要使你们歌唱的声音远离我，因为我不听你们弹琴的响声。」

【摩五24】「惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。」

• 神不是「厌恶」祂自己所定的「耶和华的节期」（利二十三2）和「严肃会」（利二十三36），而是「厌恶」没有属灵实际的宗教仪文（21-23节）。这些只是人自娱自乐的「节期」和「严肃会」（21节），献给金牛犊和外邦偶像，与神没有任何关系。今天，许多热闹的敬拜也只是人的自娱自乐，毫无敬畏、顺服的实际，神也「要使你们歌唱的声音远离我，因为我不听你们弹琴的响声」（23节）。
• 人虽然也会有一时的「公平、公义」，但却不能持久，只能像以色列的季节性旱溪一样，雨季有水、旱季干涸。神「惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔」（24节），不是要人改变社会制度、努力提升道德，而是要求立约之民真实地敬畏、顺服神，接受基督在心中执掌王权，祂必「在地上施行公平和公义」（耶二十三5），让神的百姓活出「大水滚滚、江河滔滔」的公义见证。今天，信徒若把世上的国与神的国混为一谈，用「公平、公义」来代替真理、用政治来代替福音，乃是舍本逐末，从来就没有成功过。

【摩五25】「『以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？」

【摩五26】「你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕和偶像的龛，并你们的神星。」

【摩五27】「所以我要把你们掳到大马士革以外。』这是耶和华、名为万军之神说的。」

• 从以色列与神的关系相对最好的「旷野四十年」（25节）开始，百姓就没有停止过拜偶像的心思（25-26节；出三十二8；民二十五2）。虽然百姓中也有专心跟从神的人（民三十二12），但神所要的是「以色列家」（25节）团体的见证、团体的跟从。因此，在神看来，他们「岂是将祭物和供物献给我呢」（25节）？只不过是把神当作另一个可以操纵的偶像罢了（26节；出三十二8）。
• 「大马士革以外」（27节），指亚述，那是偶像泛滥的地方。主前722年，北国以色列被掳到亚述（王下十七6）。神从旷野开始就一直容忍百姓，给了百姓七百多年的回转机会，但他们仍不悔改。既然百姓醉心于外邦偶像，「万军之神」（27节）就暂时放弃自己的荣耀，让祂的百姓被掳到「大马士革以外」，饱尝被偶像压制的滋味，将来再领他们归回。
• 今天，不少信徒也是从初信开始，就把神当作一个可以用奉献、事奉来交换平安、福气的偶像，用读经、祷告来摇动其手的金牛犊。神也照样提醒我们：你们「岂是将祭物和供物献给我呢」？

【摩四1】「你们住撒马利亚山如巴珊母牛的啊，当听我的话——你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说：拿酒来，我们喝吧！」

• 「撒马利亚山」（1节），指撒马利亚城所在的山。「巴珊」（1节）就是今天约旦河东的戈兰高地，以肥沃的草场和肥美的牛群驰名。
• 「家主」（1节）是对丈夫的称呼。「巴珊的母牛」（1节）是讽刺生活奢华的北国贵妇，她们与丈夫同流合污、对丈夫颐指气使，虽然不是一家之主，但在审判面前，也要为自己的行为向神交账。

【摩四2】「主耶和华指着自己的圣洁起誓说：日子快到，人必用钩子将你们钩去，用鱼钩将你们余剩的钩去。」

【摩四3】「你们各人必从破口直往前行，投入哈门。这是耶和华说的。」

• 百姓拒绝归向神，神就任凭仇敌「用钩子将你们钩去，用鱼钩将你们余剩的钩去」（2节）。亚述用类似的方法带走俘虏。
• 「破口」（3节）指城墙被敌人攻破的缺口。
• 「哈门」（3节）的位置不能确定，可能是百姓被掳之地。

【摩四4】「以色列人哪，任你们往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪过；每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。」

【摩四5】「任你们献有酵的感谢祭，把甘心祭宣传报告给众人，因为是你们所喜爱的。这是主耶和华说的。」

• 律法规定百姓每年三次朝见神（申十六16）、奉献十分之一（利二十七30）。这些背道的百姓即使超过律法的要求，每日献祭、每三日奉上十分之一，也不会蒙神悦纳。因为他们到「伯特利」敬拜的是金牛犊（王上十二29），到「吉甲」寻求的是外邦偶像（何四15；十二11）。因此，他们越敬拜，越「犯罪」（4节）；越奉献，「越加增罪过」（4节）。
• 「凡献给耶和华的素祭都不可有酵」（利二11；七12），因此，「献有酵的感谢祭」（5节），实际上是人照着自己「所喜爱的」（5节）方式献祭。在亚兰文译本中，还加上「从暴力得来的」，表明这样的祭物是神所憎恶的。
• 「甘心祭」（5节）本来是为了讨神喜悦，现在却成了百姓「所喜爱的」，被用来自夸敬虔、「宣传报告给众人」（5节）。
• 百姓的宗教热诚高涨，却不能使他们归向神（6节），只能使他们归向金牛犊和偶像；他们的敬拜和事奉只是人「所喜爱的」，与神毫无关系。今天，许多外表热闹的敬拜，实际上是人的自娱自乐、自我安慰；许多出于肉体的事奉，实际上是人在贿赂偶像、换取利益。北国宗教的特点是：
  1. 看起来热心敬虔，献上自己；却只肯做自己「所喜爱的」事奉，实际是为了满足自己。
  2. 不肯默默事奉，只做在神面前；却喜欢「宣传报告给众人」，做在众人面前。

【摩四6】「我使你们在一切城中牙齿干净，在你们各处粮食缺乏，你们仍不归向我。这是耶和华说的。」

【摩四7】「在收割的前三月，我使雨停止，不降在你们那里；我降雨在这城，不降雨在那城；这块地有雨，那块地无雨；无雨的就枯干了。」

【摩四8】「这样，两三城的人凑到一城去找水，却喝不足；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」

【摩四9】「我以旱风、霉烂攻击你们，你们园中许多菜蔬、葡萄树、无花果树、橄榄树都被剪虫所吃；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」

【摩四10】「我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样；用刀杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠，营中尸首的臭气扑鼻；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」

【摩四11】「我倾覆你们中间的城邑，如同我从前倾覆所多玛、蛾摩拉一样，使你们好像从火中抽出来的一根柴；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」

• 「牙齿干净」（6节），指饥荒中没有食物可吃。
• 「在收割的前三月」（7节），指春天，那时的春雨对农作物的收成非常重要。
• 「旱风」（9节）指沙漠吹来的干热东风。「霉烂」（9节）指寄生虫的危害。「剪虫」（9节）就是「蝗虫」。
• 「倾覆」（11节），可能指城市被敌军摧毁。「从火中抽出来的一根柴」（11节），指经过刑罚后所剩下的余民（亚三2）。
• 6-11节列出了七灾：饥荒、干旱、霉烂、蝗虫、瘟疫、战争、倾覆，都是神早已预言过的管教（利二十六14-39）。神在出埃及时用来对付仇敌的灾祸，现在却被用来管教百姓。
• 在原文中，这七灾都是过去式，代表已经发生过的警告性灾祸，并非最后的审判。神五次强调「你们仍不归向我」（6、8、9、10、11节），说明神用七灾管教百姓的目的，是为了使百姓回转归向祂。但百姓却屡教不改、屡唤不醒，神恒久忍耐的爱，与人的顽梗悖逆成为鲜明的对比。
• 阿摩司书曾被人作为「解放神学」的依据，用来支持社会改革和革命。但是，北国社会问题的根源，是因为人与神之间的关系出了问题，导致人与人之间的关系也出了问题。即使是神的选民，无论神怎样警告，他们都没有想到这是律法中的咒诅，也没有因为这些警告而回转，何况是那些不认识神的外邦人呢？因此，任何改革或革命的结果，都是「你们仍不归向我」，都不可能解决人类的问题。唯一的解决之道，就是「预备迎见你的神」（12节），接受神彻底的拆毁。

【摩四12】「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既这样行，你当预备迎见你的神。」

• 本节原文之前有个「因此」，表示神「必向你如此行」（12节）的原因，是因为人已经全然败坏，所以警告性的灾祸并不能使他们归向神（6、8、9、10、11节）。因此，神要百姓「预备迎见你的神」（12节），准备迎接最终的审判和拆毁。
• 「预备」、「迎见」（12节）神，原文与以色列人在西奈山下「预备」（出十九11、15）、「迎接」（出十九17）神相同。当神在西奈山颁布十诫的时候（出二十1-17），「众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立」（出二十18），不敢直接听神说话（出二十19）。摩西安慰他们说：「不要惧怕；因为神降临是要试验你们，叫你们时常敬畏祂，不致犯罪」（出二十20）。神的「试验」已经让罪人「发颤」，何况现在将迎接的是神的审判呢？
• 过去，摩西把「生死祸福」（申三十19）都陈明在百姓面前，并且呼吁百姓：「要拣选生命，使你和你的后裔都得存活」（申三十19）。现在，神再次让百姓选择怎样「预备迎见你的神」（12节），并且三次宣告：百姓若寻求神，「就必存活」（五4、6、14）。但是，人已经全然败坏、执迷不悟，只能面临彻底的拆毁和审判。为此，先知不得不为他的听众作了一首「哀歌」（五1-17）。

【摩四13】「那创山、造风、将心意指示人、使晨光变为幽暗、脚踏在地之高处的，祂的名是耶和华——万军之神。」

• 此时，北国的百姓已经「不认识耶和华」（何五4），即将「因无知识而灭亡」（何四6）。因此，神亲自介绍自己，让百姓明白他们「当预备迎见」（12节）的是怎样一位神：
  1. 祂「创山、造风」，是创造有形无形世界的神；
  2. 祂「将心意指示人」，是主动启示自己的神；
  3. 祂「使晨光变为幽暗」，是管理万有的神；
  4. 祂的「脚踏在地之高处」，是审判全地的神；
  5. 祂是「耶和华——万军之神」，是大能的立约之神。
• 这样一位伟大的神，竟然是与百姓立约的神，迎见祂本来是一件何等荣幸、兴奋的事。但对于即将受审的罪人来说，却将成为一件可怕的事。如果这样一位创造宇宙、大有能力的神「发烈怒，行事与你们反对」（利二十六28），人怎么能承受得住呢？与「迎见你的神」（12节）相比，前面的七灾（6-11节）实在是不值一提。
• 今天，每个信徒都应当求圣灵光照自己：你当怎样「预备迎见你的神」（12节）？是「战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火」（来十27），还是「知道自己有更美长存的家业」（来十34）、预备「得着所应许的」（来十36）？这都取决于我们与基督的关系，取决于我们是否寻求神、顺服神（五4、6、14）。愿我们都知道怎样预备迎见神，因为「落在永生神的手里，真是可怕的」（来十31）！