【赛五1】「我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事：我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。」

【赛五2】「他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。」

【赛五3】「耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。」

【赛五4】「我为我葡萄园所做之外，还有什么可做的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？」

【赛五5】「现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去篱笆，使它被吞灭，拆毁墙垣，使它被践踏。」

【赛五6】「我必使它荒废，不再修理，不再锄刨，荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其上。」

【赛五7】「万军之耶和华的葡萄园就是以色列家；祂所喜爱的树就是犹大人。祂指望的是公平，谁知倒有暴虐（或译：倒流人血）；指望的是公义，谁知倒有冤声。」

• 本章是序言（一-五章）的第三部分。
• 1-7节是「葡萄园之歌」。先知把「以色列家」（7节）比作神的葡萄园（三14；诗八十8），发表神对悖逆百姓的感受。
• 葡萄是古代中东的重要出产。以色列的山地石头很多，农夫需要清除石头，有时把石头砌成梯田，防止水土流失；有的用石头盖成守望塔，在收获时节保护作物。农夫也会在附近建造压酒池，以免葡萄在搬运时受损；还要不断用锄头清除葡萄树之间的杂草，以免争夺水分。这位园主「在园中盖了一座楼」（2节）看守果子，并非简陋的「葡萄园的草棚」（一8），又在岩石中「凿出压酒池」，可以永久使用。这些都表明园主不遗余力、悉心照料，对收成充满期待。
• 尽管园主殷勤努力，但这株葡萄却仍然保持野性，不但不出产「好葡萄」（2节），反而结出「野葡萄」（2节）。所以神呼吁「耶路撒冷的居民和犹大人」（3节）自己担任法官与陪审团，让他们自我定罪。
• 「我为我葡萄园所做之外，还有什么可做的呢」（4节），表明神已经尽到了责任，付出了「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4），但百姓仍然藐视恩典、不肯悔改，那么还能指望神做什么呢？先知将用六个「祸哉」（8-30节）来预言葡萄园的结局，宣告神「必照各人的行为报应各人」（罗二6）。
• 「撤去篱笆、拆毁墙垣」（5节），指神不再保护，将任凭仇敌掳掠百姓。「使它荒废，不再修理，不再锄刨」（6a），指神不再挽回，将任凭百姓偏行己路。「命云不降雨在其上」（6b），指神不再供应，将任凭百姓自生自灭。
• 「公平 מִשְׁפָּט/mishpat」（7节）与「流人血 מִשְׂפָּח/mispach」（7节）、「公义 צְדָקָה/tsĕdaqah」（7节）与「冤声 צְעָקָה/tsa`aqah」（7节）原文发音相似，只有一个子音不同，但意思却完全不同，讽刺百姓的行为与神的要求相距千里。
• 「祂指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有冤声」（7节），这句话所关注的并非一般的社会公义问题，而是责备神的百姓没有活出立约之民当有的样式。园主悉心照料葡萄园，比喻神已经尽了立约之主的责任；园中结出了野葡萄，象征百姓没有履行立约之民的义务，在地上「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6）。

【赛五8】「祸哉！那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内。」

【赛五9】「我耳闻万军之耶和华说：必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。」

【赛五10】「三十亩葡萄园只出一罢特酒；一贺梅珥谷种只结一伊法粮食。」

【赛五11】「祸哉！那些清早起来追求浓酒，留连到夜深，甚至因酒发烧的人。」

【赛五12】「他们在筵席上弹琴，鼓瑟，击鼓，吹笛，饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心祂手所做的。」

• 8-12节向葡萄园宣告第一、二个「祸哉」。
• 应许之地的主人是神，百姓在神面前「是客旅，是寄居的」（利二十五23），土地只是立约之民领受恩典的管道。所以神赐给每个家庭各自的产业，并设立了禧年制度，防止土地兼并（利二十五13；二十七24）。但长期的繁荣稳定，却使百姓变得「贪图田地、贪图房屋」（弥二2），不再遵守律法，结果贫富分化悬殊，富人「以房接房，以地连地」（8节），穷人却一无所有。这也是今天末世的光景。
• 「三十亩」（10节）原文是「十轭」，意思是十头牛一天能耕作的范围，大约是两万平方米。一「罢特」（10节）约22公升。「一贺梅珥」（10节）等于十伊法，约220公升。在正常情况下，每三十亩葡萄园大约能出一千罢特酒，一贺梅珥谷种大约能收十贺梅珥粮食。
• 百姓追求「以房接房」，结果却是「许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住」（9节）。房屋并非安息，而是享受安息的地方；但人若离开了赐安息的神，房屋再多也难以安息。
• 百姓追求「以地连地」，结果却是葡萄产量只有千分之一，粮食产量只有百分之一。土地并非财富，而是领受恩典的管道；但人若离开了赐恩典的神，管道再多也无济于事。
• 凡是看重「地」的人，必然会放纵肉体，只要恩典、却不要恩典的源头，「不顾念耶和华的作为，也不留心祂手所做的」（12节）。 但属灵的法则是：「凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命」（路十七33）。凡是离弃神的法则、想靠自己追求和享受的人，结果都会事与愿违、得不偿失。

【赛五13】「所以，我的百姓因无知就被掳去；他们的尊贵人甚是饥饿，群众极其干渴。」

【赛五14】「故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口；他们的荣耀、群众、繁华，并快乐的人都落在其中。」

【赛五15】「卑贱人被压服；尊贵人降为卑；眼目高傲的人也降为卑。」

【赛五16】「惟有万军之耶和华因公平而崇高；圣者神因公义显为圣。」

【赛五17】「那时，羊羔必来吃草，如同在自己的草场；丰肥人的荒场被游行的人吃尽。」

• 13、14节原文用两个「所以 כֵּן/kan」开始，预言第一、二个「祸哉」（8、11节）的后果。贪求土地的将「被掳去」（13节），追求浓酒的将「饥饿、干渴」（13节），纵情宴乐的人将被阴间吞吃（14节）。
• 此时，圣殿和祭司还在耶路撒冷，犹大百姓还在守各种节期，他们从来不缺乏属灵的知识，但他们在灵里已经「因无知就被掳去」（13节）。因为百姓只要祝福，却不要赐福的神，「不顾念耶和华的作为，也不留心祂手所做的」（12节），就成了一个在神面前「无知」的人、一个被私欲和偶像「掳去」的人。
• 「丰肥人」（17节）指财主（8节），「游行的人」（17节）指流浪者。那些贪求土地的人，所有的努力和经营都将变成荒废的草场（17节），骄傲的回报乃是虚空。
• 虽然神的百姓失败了，但没有任何人、事、物可以影响神的信实和荣耀，祂仍然「因公平而崇高」（16节），仍然「因公义显为圣」（16节）。神绝不会放弃祂起初的安排，必定要在时候满足的时候，把祂的百姓带回到荣耀和丰富里！

【赛五18】「祸哉！那些以虚假之细绳牵罪孽的人！他们又像以套绳拉罪恶，」

【赛五19】「说：任祂急速行，赶快成就祂的作为，使我们看看；任以色列圣者所谋划的临近成就，使我们知道。」

【赛五20】「祸哉！那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。」

【赛五21】「祸哉！那些自以为有智慧，自看为通达的人。」

【赛五22】「祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。」

【赛五23】「他们因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去。」

• 18-23节向葡萄园宣告第三至六个「祸哉」。
• 18节是行恶的人牵着自己的罪孽，犹如用绳拖拉载满货物的车子一般。
• 百姓「以虚假之细绳牵罪孽」（18节），好像牲畜拉车，丧失了人的尊严。他们的罪越来越多，拉车的绳索也从「细绳」变成了「套绳」（18节）。
• 第19节可译为「他们说：『任以色列的圣者急速前行，快快成就祂的作为，好让我们看看；任祂的筹算临近成就，好使我们知道。』」（和合本修订版），意思是他们怀疑神的能力、并不相信审判。
• 神是善恶是非的绝对标准，但此时的百姓却自以为「如神能知道善恶」（创三5）。他们狂妄地高举人、挑战神（19节），凭着感觉颠倒是非（20节）、自欺欺人（21节）、放纵肉体（22节）、屈枉正直（23节）。这也是今天末世的光景。

【赛五24】「火苗怎样吞灭碎秸，干草怎样落在火焰之中，照样，他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。」

【赛五25】「所以，耶和华的怒气向祂的百姓发作。祂的手伸出攻击他们，山岭就震动；他们的尸首在街市上好像粪土。虽然如此，祂的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。」

【赛五26】「祂必竖立大旗，招远方的国民，发嘶声叫他们从地极而来；看哪，他们必急速奔来。」

【赛五27】「其中没有疲倦的，绊跌的；没有打盹的，睡觉的；腰带并不放松，鞋带也不折断。」

【赛五28】「他们的箭快利，弓也上了弦。马蹄算如坚石，车轮好像旋风。」

【赛五29】「他们要吼叫，像母狮子，咆哮，像少壮狮子；他们要咆哮抓食，坦然叼去，无人救回。」

【赛五30】「那日，他们要向以色列人吼叫，像海浪匉訇；人若望地，只见黑暗艰难，光明在云中变为昏暗。」

• 24、25节原文用两个「所以 כֵּן/kan」开始，预言第三至六个「祸哉」（18、20、21、22节）的后果。
• 既然百姓「厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语」（24节），他们要怎样灭亡，神就让他们怎样灭亡。既然百姓要神「急速行，赶快成就祂的作为，使我们看看」（19节），他们的灭亡就会像火烧干草一般迅速（24节）。
• 25-30节以地震（25节）和暴风（30节）首尾呼应，显明「耶和华的怒气向祂的百姓发作」（25节），这正是「以色列圣者所谋划的临近成就」（19节）。神是大自然的管理者，也是人类历史的管理者。只要神一招呼（26节），不但有地震（25节）、暴风（30节），地上最强的勇士（27节）和最好的武器（28节）也急速赶来执行祂的旨意。蔑视神的人叫嚣「任以色列圣者所谋划的临近成就，使我们知道」（19节），结果发现临到的却是难以抵挡的侵略（29节）和无法躲避的风暴（30节），在百姓所恋慕的地上，「只见黑暗艰难」（30节）。
• 在本书序言的第一部分（一章），虽然悖逆的百姓受到责打，但神仍然预言荣耀的复兴（一25-26）。在序言的第二部分（二-四章），虽然狂傲的锡安女子遭到审判，但神还是用恩典遮盖了罪（四4）。而在序言的第三部分（五章），「光明在云中变为昏暗」（30节），这盼望变得昏暗渺茫。因此，屡教不改的百姓应当思想：既然恩典并非理所当然，而是神向不配者所施的怜悯，这恩典总有用完的时候，那将会是怎样可怕的光景呢？虽然「罪在哪里显多，恩典就更显多了」（罗五20），但人若「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改……竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到。祂必照各人的行为报应各人」（罗二4-6）。今天，每一个不冷不热的信徒、自以为富足的教会也当明白：神必要先拆毁、后恢复，先审判、再洁净，恩典和慈爱才能与公义和圣洁相配。

【赛四1】「在那日，七个女人必拉住一个男人，说：『我们吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你许我们归你名下；求你除掉我们的羞耻。』」

• 「七个」（1节）表示多个，  不一定实数。
• 「求你许我们归你名下」（1节），指因为战争（三25），犹大男人奇缺，过去狂傲虚荣、风光时尚的女人（三16）不得不放下身段、争夺男人。
• 「求你除掉我们的羞耻」（1节），指让自己生儿育女。古代的中东妇女若没有儿女，不但老无所养，也会被视为羞耻（创三十23）。
• 百姓「所倚靠的，所仗赖的」（三1）被神除掉以后，不但没有回转，反而继续「倚靠世人」（二22）：男人随便「拉住 תָּפַשׂ/tä·fas’」（三6）弟兄，求他当自己的领袖；七个女人随便「拉住 חָזַק/khä·zak’」（1节）一个男人，求他作自己的丈夫。这证明百姓的言行仍然「与耶和华反对」（三8）。

【赛四2】「到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。」

【赛四3~4】「主以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣。」

【赛四5】「耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光。因为在全荣耀之上必有遮蔽。」

【赛四6】「必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。」

• 「到那日」（2节），神不但要施行审判，而且要洁净、恢复。「锡安女子」（3节）将会被神惩罚，但也会被神洁净；神将以公义施行审判，也将以「公义的灵和焚烧的灵」（3节）来洁净百姓。
• 「耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛」（2节），可译为「耶和华的苗必华美尊荣，地的出产必成为幸存的以色列民的骄傲和光荣」（和合本修订版）。「耶和华的苗」既可能预言弥赛亚时代的丰盛（耶三十一12；珥三18；摩九13），也可能预言弥赛亚本身。大卫的「苗裔」是弥赛亚的称号之一（耶二十三5；三十三15；亚三8；六12），当弥赛亚彻底除去罪以后，罪给大地带来的咒诅也将被挪去（创三17-19；罗八19-22），恢复起初创造时的丰盛。
• 在第2节，先知用三个双关语宣告：当神住在百姓当中的时候（5节），祂的「荣光 כָּבוֹד/kä·vode’」（三8）将显为「尊荣 כָּבוֹד/kä·vode’」（2节），祂的「威严 גָּאוֹן/gä·ohn’」（二10、19、21）将成为百姓的「骄傲 גָּאוֹן/gä·ohn’」（2节），祂的「光荣 תִּפְאָרָה/tif·ä·rä’」（2节）将代替人的「华美 תִּפְאָרָה/tif·ä·rä’」（三18）。
• 「在生命册上记名的」（4节），原文是「为生命而记录」（英文ESV译本），指被神预定得生命的人。经过神审判之后的余民（十20；三十七31-32），就是那些「以色列逃脱的人」（2节）、「剩在锡安、留在耶路撒冷的」（3节），他们的地位和生命都将被改变和洁净（3节）。这并非因为他们更敬虔、更爱神，而是因为他们是神「在生命册上记名的」。
• 「耶和华也必在锡安全山，并各会众以上」（5节），是预言神必成就祂与百姓同在的旨意（出二十九46；启二十一3）。
• 第5节原文以「创造 בָּרָא/bä·rä’」开始，与起初神「创造」（创一1）天地是同一个词。当百姓被洁净之后（4节），神将为他们新造一个环境（四十一20；四十五8；四十八7；六十五17-18），「使白日有烟云，黑夜有火焰的光」（5节），就像旷野中的「日间云柱，夜间火柱」（出十三22），显明神的同在。
• 「遮蔽 חֻפָּה/khüp·pä’」（5节）原文在圣经中只出现过三次，另两次被译为「洞房」（诗十九5）和「内室」（珥二16），代表神和百姓在爱中的彼此相交（约壹一3）。「到那日」（三18），神要让「锡安女子」的狂傲被除掉（三18-24）；「在那日」（1节），神也要让「锡安女子」的找不到丈夫（3节）；而「到那日」（1节），神更要把「污秽洗去」（3节）的「锡安女子」带入亲密的洞房——这才是神完整的审判和恢复计划！
• 「亭子 סֻכָּה/sük·kä’」（6节）原文与住棚节的「棚 סֻכָּה/sük·kä’」（利二十三34、42-43）是同一个词。神在旷野与百姓同在（出二十九43-46），但人却不可进入神的帐幕（出四十34-35）。到了弥赛亚的时代，神的同在将非常亲密，「因为在全荣耀之上必有遮蔽」（5节），不但成为人与神亲密相交的「内室」，而且成为神为人遮荫避暑、挡风避雨的「棚子、避难所、藏身处」（5节和合本修订版）。这一切，正是住棚节所预表的美好光景：「坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥，不再渴；日头和炎热也必不伤害他们」（启七15-16）。

【赛三1】 「主——万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的，所仗赖的，就是所倚靠的粮，所仗赖的水；」

【赛三2】「除掉勇士和战士，审判官和先知，占卜的和长老，」

【赛三3】「五十夫长和尊贵人，谋士和有巧艺的，以及妙行法术的。」

【赛三4】「主说：我必使孩童作他们的首领，使婴孩辖管他们。」

【赛三5】「百姓要彼此欺压；各人受邻舍的欺压。少年人必侮慢老年人；卑贱人必侮慢尊贵人。」

• 第1节原文以「因为」（英文ESV、NASB、KJV译本）开始，表明这是不要「倚靠世人」（二22）的第一个原因：神即将「除掉众人所倚靠的，所仗赖的」（1节）。
• 「主——万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的」（1节），可译为「看哪，主——万军之耶和华要从耶路撒冷和犹大除掉众人所倚靠的」（和合本修订版），表明三1-四1所描述的并非现实，而是预言（英文ESV、NASB译本）。在以赛亚事奉的时代，犹大国人才济济；但「若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒」（诗一百二十七1），一百多年后，2-3节所列出的这些人都将被掳到巴比伦（王下二十四14-16）。
• 「粮」和「水」（1节）是生活的必需品，也是敌军围城时、城中最重要的物资。
• 「孩童、婴孩」（4节）既可以指年幼登基的君王，如玛拿西；也可以指任性幼稚的君王，如约雅敬、约雅斤、西底家。
• 「耶路撒冷和犹大」（1节）代表那些在神的名下、心却远离祂的人。神要把「耶路撒冷和犹大」恢复到祂荣耀的旨意中（二2-4），首先要除掉人「所倚靠的，所仗赖的」物质（1节）、人才（2-3节）、领袖（4节）和秩序。当这一切都正常的时候，百姓还有一种属灵和蒙福的幻觉；一旦这些被除掉，人性的本相就出来了：「百姓要彼此欺压；各人受邻舍的欺压。少年人必侮慢老年人；卑贱人必侮慢尊贵人」（4节）；称为神名下的国度转眼就分崩离析、与外邦人无异。
• 今天，神要恢复我们，也会先除掉我们一切「所倚靠的，所仗赖的」，甚至包括我们习以为常的安逸生活、固定聚会和秩序环境。因为一切在神以外的人、事、物，都会使我们自义自满、自我陶醉，看不到自己的真实光景和需要，以致倚靠的是聚会、而不是神，追求的是恩典、而不是救赎。

【赛三6】「人在父家拉住弟兄，说：你有衣服，可以作我们的官长。这败落的事归在你手下吧！」

【赛三7】「那时，他必扬声说：我不作医治你们的人；因我家中没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的官长。」

• 第6节原文以「因为」（英文ESV译本）开始，表明这是不要「倚靠世人」（二22）的第二个原因：国中将缺乏可以倚靠的领袖（6-7节）。
• 习惯倚靠人的百姓将无人可以跟随，所以饥不择食、慌不择路，有件衣服的人就被寄以厚望（6节）。但他们的希望却要完全落空，因为即使标准如此之低，也无人愿意挺身负责、作他们的倚靠（7节）。
• 百姓「所倚靠的，所仗赖的」（1节）被神除掉以后，不但没有回转，反而继续「倚靠世人」（二22）：男人随便「拉住 תָּפַשׂ/tä·fas’」（6节）弟兄，求他当自己的领袖；七个女人随便「拉住 חָזַק/khä·zak’」（四1）一个男人，求他作自己的丈夫。这证明百姓的言行仍然「与耶和华反对」（8节）。

【赛三8】「耶路撒冷败落，犹大倾倒；因为他们的舌头和行为与耶和华反对，惹了祂荣光的眼目。」

【赛三9】「他们的面色证明自己的不正；他们述说自己的罪恶，并不隐瞒，好像所多玛一样。他们有祸了！因为作恶自害。」

【赛三10】「你们要论义人说：他必享福乐，因为要吃自己行为所结的果子。」

【赛三11】「恶人有祸了！他必遭灾难！因为要照自己手所行的受报应。」

【赛三12】「至于我的百姓，孩童欺压他们，妇女辖管他们。我的百姓啊，引导你的使你走错，并毁坏你所行的道路。」

【赛三13】「耶和华起来辩论，站着审判众民。」

【赛三14】「耶和华必审问祂民中的长老和首领，说：吃尽葡萄园果子的就是你们；向贫穷人所夺的都在你们家中。」

【赛三15】「主——万军之耶和华说：你们为何压制我的百姓，搓磨贫穷人的脸呢？」

• 第8节原文以「因为」（英文ESV、NASB译本）开始，表明这是不要「倚靠世人」（二22）的第三个原因：耶路撒冷和犹大在属灵的实际里早已「败落、倾倒」（8节）了。
• 「孩童、妇女」（12节），可能比喻领袖的任性、无能。
• 「耶和华起来辩论」（13节），形容神将作为法官进入法庭。
• 「葡萄园」（14节）比喻神的百姓以色列，替神看守葡萄园的就是「长老和首领」（14节）。他们不但没有按照神所托付的责任看管好「葡萄园」，反而监守自盗（14节），误导（12节）、欺压（15节）神的百姓。
• 今天，一些有基督教传统的国家也和当年的犹大一样，许多人自称是神的百姓，却不再以罪为罪，反而把罪当作多元文化、道德时尚：「他们述说自己的罪恶，并不隐瞒，好像所多玛一样」（9节）。「因为他们的舌头和行为与耶和华反对，惹了祂荣光的眼目」（8节），所以社会也要「作恶自害」（9节）、经历痛苦的崩离撕裂（5节），教会才能得以恢复。
• 当「耶和华兴起，使地大震动的时候」（二19、21），覆巢之下焉有完卵，活在地上的义人也难免受到连累（25-26节）。但我们完全可以信靠神的公义审判（13节），因为信实的神仍然把悖逆的百姓称为「我的百姓」（12、15节），顺服神的义人必「要吃自己行为所结的果子」（10节），而反对神的恶人「要照自己手所行的受报应」（11节）。

【赛三16】「耶和华又说：因为锡安的女子狂傲，行走挺项，卖弄眼目，俏步徐行，脚下玎珰，」

【赛三17】「所以，主必使锡安的女子头长秃疮；耶和华又使她们赤露下体。」

【赛三18】「到那日，主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈、」

【赛三19】「耳环、手镯、蒙脸的帕子、」

【赛三20】「华冠、足链、华带、香盒、符囊、」

【赛三21】「戒指、鼻环、」

【赛三22】「吉服、外套、云肩、荷包、」

【赛三23】「手镜、细麻衣、裹头巾、蒙身的帕子。」

【赛三24】「必有臭烂代替馨香，绳子代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替华服，烙伤代替美容。」

【赛三25】「你的男丁必倒在刀下；你的勇士必死在阵上。」

【赛三26】「锡安（原文是她）的城门必悲伤、哀号；她必荒凉坐在地上。」

• 三16-四6是一组诗歌，用三个「到那日」（18节；四1、2），预言神将洁净锡安的狂傲污秽。
• 这些狂傲的「锡安的女子」（16节），实际上是锡安城的化身（25-26节）。她们不再分别为圣，而是骄傲虚荣，向世界「卖弄眼目」（16节），就像「忠信的城变为妓女」（一21）。今天，许多教会也成了招摇过市、招蜂引蝶的「锡安的女子」。分别为圣的教会是基督的新妇，「不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的」（彼前三3-4）。
• 18-23节所列出的21种饰物，许多都是美索不达米亚的女神所配戴的，表明当时的犹大「充满了东方的风俗」（二6）。神对付世俗的方法就是「移除」（18-23节）和「代替」（24节），祂将「移除」锡安的华美，用卑贱和羞辱的象征「代替」狂傲和荣耀的标志。「锡安的女子」将被绳子捆绑、加上烙印，如同牲畜被掳（24节），但目的却不只是刑罚，而是为了「将锡安女子的污秽洗去」（四4）。今天，世俗化的教会和信徒，也将经历「移除」和「代替」，但我们也可以相信神管教的美意，因为「罪在哪里显多，恩典就更显多了」（罗五20）。

【赛二1】「亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。」

【赛二2】「末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。」

【赛二3】「必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将祂的道教训我们；我们也要行祂的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。」

【赛二4】「祂必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。」

• 二-四章是序言（一-五章）的第二部分，用一系列的「日子 יוֹם/yom」（二2、11、12、17、20；三7、18；四1、2）作为关键词，组成一个交错平行的结构，发表了神对「犹大和耶路撒冷」（1节）的旨意：
  • A. 到那日，神将在耶路撒冷治理万民（二1-4）；
  • 　B. 呼吁百姓在光明中行走（二5-9）；
  • A. 到那日，神将审判百姓的骄傲狂妄（二10-21）；
  • 　B. 呼吁百姓不要倚靠世人（二22-三15）；
  • A. 到那日，神将洁净锡安的狂傲污秽（三16-四6）。
• 人在哪里失败，神就要在那里得胜；人在哪里悖逆，神就会在那里挽回。上一章，神刚刚宣告了人的失败：「他的工作好像火星，都要一同焚毁，无人扑灭」（一31）；这一章，神立刻预言祂对耶路撒冷的恢复：「耶和华殿的山必坚立，超乎诸山」（2节）。
• 「末后的日子」（2节），将应验在进入千年国度的时候。2-4节与弥四1-3基本相同，弥迦和以赛亚是同时代的先知，他们有可能互相引述对方的话，也可能是分别被圣灵感动。
• 「耶和华殿的山」（2节）、「锡安」（3节）都是指圣殿的所在地、圣城耶路撒冷。「殿 בַּיִת/bah’·yith」原文和「家 בַּיִת/bah’·yith」是同一个词，这是一个双关语，「耶和华殿」就是「耶和华家」，象征神住在祂的百姓中间（出二十九46）。
• 「超乎诸山，高举过于万岭」（2节），表明耶路撒冷将成为国度的行政中心，全世界都将接受神的管治（启七9）。耶路撒冷在群山中并不算高（诗六十八16），但被神恢复为「公义之城、忠信之邑」（一26）以后，却将「超乎诸山，高举过于万岭」，吸引「万民都要流归这山」（2节）。
• 百姓努力了两百多年，结果却使「忠信的城变为妓女」（一21），荒凉到「仅存锡安城，好像葡萄园的草棚」（一8）。但被神恢复以后，百姓必能恢复「祭司的国度」（出十九6）的功用，「训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷」（3节）。「训诲 תּוֹרָה/Torah」原文与「路 אֹרַח/Orah」（2节）谐音，「言语 דָּבָר/Dabar」原文与「道 דֶּרֶךְ/Derek」（2节）谐音。锡安将成为人的「道」和「路」的起点，也将成为神的「训诲」和「言语」的中心。
• 「施行审判」、「断定是非」（4节），是「施行统治」的代名词，并非最后的审判，而是比喻神是国度的统治者。「将刀打成犁头，把枪打成镰刀」（4节），比喻止息战争。世人只有不再以自己为神，而是以神为神；只有不再自以为「如神能知道善恶」（创三5），而是承认惟有神是绝对真理，纷争才能和平解决，战争才会消失，伊甸园的光景才能恢复。人类的历史证明，离开了神来谈论「和平、博爱」，不是幼稚天真，就是别有用心，最终都是事与愿违。
• 神一切的计划，都是祂「亲口应许，亲手成就」（王上八24），并不需要任何人帮忙，也不会被任何势力拦阻。祂应许给亚伯拉罕的「大国」（创十二2）、应许给摩西的「祭司的国度」（出十九6），绝不会因着人的软弱和失败而落空。因此：
  • 当百姓偏行己路的时候，神却宣告以色列必将成为真正的「祭司的国度」，用神的话语吸引万民降服在神的权柄之下（2-4节）；
  • 当百姓即将亡国的时候，神却宣告外邦人必将投靠真神，承认「我们列祖所承受的，不过是虚假」（耶十六19）；
  • 当圣殿破败、圣城荒凉的时候，神却宣告恩典必将临到，外邦人必将彼此劝说「快去恳求耶和华的恩，寻求万军之耶和华」（亚八21），「必有十个人从列国诸族中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说：『我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了』」（亚八23）。

【赛二5】「雅各家啊，来吧！我们在耶和华的光明中行走。」

• 「在耶和华的光明中行走」（5节），就是在神的同在与眷顾中（民六25；诗二十七11），遵行神的旨意（诗四十三3）和话语（诗一百一十九105）。
• 这是先知第一次呼吁百姓回转，劝勉百姓与神同行。当先知宣告了国度的荣耀前景之后（2-4节），就呼吁百姓回转归向神（5节）；当神对立约之民的管教完成的时候，也将是「以色列全家都要得救」（罗十一26）、国度在地上显现的时候。

【赛二6】「耶和华，祢离弃了祢百姓雅各家，是因他们充满了东方的风俗，作观兆的，像非利士人一样，并与外邦人击掌。」

【赛二7】「他们的国满了金银，财宝也无穷；他们的地满了马匹，车辆也无数。」

【赛二8】「他们的地满了偶像；他们跪拜自己手所造的，就是自己指头所做的。」

【赛二9】「卑贱人屈膝；尊贵人下跪；所以不可饶恕他们。」

• 第6节原文以「因为」（英文ESV、NASB译本）开始，表明第5节的呼吁，是因为人已经濒临险境：百姓自以为蒙福，却不知已经被神离弃（6节）、面临审判（6-21节）；百姓偏行己路，却不知已经离开光明、走向黑暗；百姓看重生活和福气，却不知道已经脱离了生命和福气的源头。日益世俗化的百姓对生活、前途和朋友的观念，都与世人无异：
  1. 「他们充满了东方的风俗」（6节），原文是「他们充满了东方」，百姓不但没有「在耶和华的光明中行走」（5节），反而向东方的外邦人寻求亮光；不但没有吸引外邦人「登耶和华的山，奔雅各神的殿」（3节），反而效法东方亚兰、美索不达米亚一带的外邦风俗。如：所罗门敬拜摩押人的基抹、亚扪人的摩洛和米勒公（王上十一5、7），亚哈斯王在全国敬拜偶像（代下二十八1-4，23-25；王下十六10-14），玛拿西敬拜天上的万象（王下二十一5），亚哈斯（王下十六3）和玛拿西（王下二十一6）焚烧自己的儿子献祭等等。
  2. 「作观兆的，像非利士人一样」（6节），百姓不但没有专心寻求神的智慧，反而效法外邦人的迷信，用人的方法作为生活的指南。
  3. 「与外邦人击掌」（6节），百姓不但没有专心倚靠神的看顾，反而与外邦人结盟，靠人的努力在列强之间求生存。
• 「国 אֶרֶץ/eh’·rets」（7节）和「地 אֶרֶץ/eh’·rets」（7、8、19、21节）原文是同一个词。百姓追求的是地上的「金银、财宝」（7节），倚靠的是地上的「马匹、车辆」（7节），敬拜的是地上的「偶像」（8节）。他们的价值观、安全感和精神寄托都建立在地上，与外邦人无异。
• 古代以色列的「马匹、车辆」（7节）都是用来打仗的。神吩咐「王不可为自己加添马匹」（申十七16），「不可为自己多积金银」（申十七17）。所以大卫说：「有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华——我们神的名」（诗二十7）。但从所罗门开始，犹大君王却越来越追求金银、马匹和车辆。
• 「偶像 אֱלִיל/el·el’」（8节）原文是「虚无的、没有价值的」，与「神 אֱלֹהִים/el·o·hem’」谐音。这正是偶像的特点：它们看起来好像是真的，其实是虚无之物。
• 在乌西雅王年间，百姓享受长期的和平、稳定和繁荣，但地上的福气不但没有使人「在耶和华的光明中行走」（5节），反而令他们背道而驰（8-9节）；国家的强盛不但没有使人感恩顺服，反而令他们「眼目高傲、性情狂傲」（11节）。正如神借着摩西所预言的，百姓已经渐渐在恩典中堕落，离弃了福气的来源：「耶书仑渐渐肥胖，粗壮，光润，踢跳，奔跑，便离弃造他的神，轻看救他的磐石」（申三十二15）。

【赛二10】「你当进入岩穴，藏在土中，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣光。」

【赛二11】「到那日，眼目高傲的必降为卑；性情狂傲的都必屈膝；惟独耶和华被尊崇。」

【赛二12】「必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的；一切自高的都必降为卑；」

【赛二13】「又临到黎巴嫩高大的香柏树和巴珊的橡树；」

【赛二14】「又临到一切高山的峻岭；」

【赛二15】「又临到高台和坚固城墙；」

【赛二16】「又临到他施的船只并一切可爱的美物。」

【赛二17】「骄傲的必屈膝；狂妄的必降卑。在那日，惟独耶和华被尊崇；」

【赛二18】「偶像必全然废弃。」

【赛二19】「耶和华兴起，使地大震动的时候，人就进入石洞，进入土穴，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣光。」

【赛二20】「到那日，人必将为拜而造的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠。」

【赛二21】「到耶和华兴起，使地大震动的时候，人好进入磐石洞中和岩石穴里，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣光。」

• 10-21节是一组交错对称的诗歌，用三个「到那日」（11、17、20节），预言神将审判百姓的骄傲狂妄：
  • A. 人当藏在土中，躲避神的惊吓和荣光（10节）；
  • 　B. 高傲者必降卑，惟独神被尊崇（11节）；
  • 　　C. 神降罚的日子（12-16节）；
  • 　B1. 狂妄者必降卑，惟独神被尊崇（17节）；
  • A1. 人必抛弃偶像，躲避神的惊吓和荣光（18-21节）。
• 既然「祭司的国度」（出十九6）成了「他们的国」（7节），「应许之地」（申六23）成了「他们的地」（7节），人所看重的一切都在地上（7、8节），神就「使地大震动」（19、21节），把神的百姓在地上所倚靠的金银财宝、马匹车辆、城邑保障，连同他们在地上所敬拜的偶像一起消灭（弥五10-14）。那时，凡是看重「地」、倚靠「地」的人，最合适的去处就是「藏在土中」（10节）、「进入土穴」（19节）。
• 「万军耶和华降罚的一个日子」（12节），指神的主权介入人类历史的时候。「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前」（箴十六18），骄傲不但使人与神为敌、也使人彼此为仇；人类越是「骄傲狂妄」（12节），神降罚的日子就越近。人性的败坏，在于不能在福气中感恩顺服，只有在灾难面前才能降卑屈膝。
• 「香柏树、橡树、高山」（13-14节），比喻骄傲的人和民族，也是外邦人敬拜偶像的地方。
• 「高台和坚固城墙」（15节）都是人所设计和倚仗的，是古代人类技术的最高成就，乌西雅（代下二十六9-10）、约坦（代下二十七3-4）和希西家（代下三十二2-6）都曾修筑过防御工程。但在神降罚的日子里，无论多么伟大的人类工程，也没有一样能够抵挡得住。
• 「他施」（16节）可能位于地中海最西边的西班牙，以出产金属矿物闻名（结二十七12）。「他施的船只」（16节），可能泛指可以远洋航行的大型船只。
• 「偶像 אֱלִיל/el·el’」（18节）原文是「虚无的、没有价值的」。当真神「兴起」（19、21节）的时候，不必与偶像争战，一切「偶像必全然废弃」（18节），「惟独耶和华被尊崇」（11、17节）。因为神「威严的荣光」（10、19、21节）显明了偶像的虚假和无用。
• 神三次强调，百姓所追求的都是「地」上的事物（7-8节）；所以神又两次宣告，祂必「使地大震动」（19、21节）。今天，教会和信徒如果追求的都是「地」上的福气、「地」上的安全感、「地」上的寄托，神也必使我们所看重的「地」大大震动。
• 人越来越「骄傲狂妄」、神越来越「使地大震动」，这是末日临近的两大信号。当基督再来、施行审判之前，必有许多大地震（何十8；启六14-17；十一19；十六18；太二十四7）。那时，不管多么骄傲、狂妄和自高的人（11、12、17节），都不得不躲在洞穴中（19节），与携带大量细菌、病毒的田鼠和蝙蝠作伴（20节）。而他们所倚靠的财富（7a、16节）、武力（7b、15节）和偶像（8、18节），没有一样能够帮助他们，只能当作废物抛弃（20节）。但他们还是心里刚硬，宁可在黑暗的「磐石洞中和岩石穴里」（21节）躲避神，也不愿意「在耶和华的光明中行走」（5节）。

【赛二22】「你们休要倚靠世人。他鼻孔里不过有气息；他在一切事上可算什么呢？」

• 「世人 אָדָם/ä·däm’」（22节）原文就是「亚当」。「气息」（22节）一词提醒我们，人的生命都是神所赐的（四十二5；创二7），唯有那位气息的赐予者，才是我们应当倚靠的对象。犹大南方的埃及和北方的亚述，是当时最强大的「世人」，但却很快就要毁灭。
• 「他在一切事上可算什么呢」（22节），这句话并非否定人的价值，而是表明人并不足以作为倚赖的对象。今天，教会和信徒常常把希望寄托于贤明的领袖、公正的法官、民主的制度或慈善的行为，但实际上，任何人本主义的努力，都无法阻止世人的「全然败坏」（申三十一29）。
• 这是先知第二次呼吁百姓回转，劝勉百姓不要「倚靠世人」（22节）。百姓的堕落始于制造和敬拜偶像（8、18、20节），但他们之所以用偶像来代替真神，根源是因为「倚靠世人」，以致「骄傲狂妄」（11、12、17节）。教会的历史告诉我们，信徒不管起初多么虔诚、多么摆上，只要在倚靠肉体的轨道上开始下滑，接踵而来的就是「骄傲狂妄」，很快就是随从世俗，最终都会被神离弃（6节）、管教（11、12、17节）。

【赛一1】「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。」

• 先知以赛亚在南国犹大事奉，他的信息面向「犹大和耶路撒冷」（1节），启示了神关于大卫的后裔和耶路撒冷的旨意。这些信息发表于三个时期：
  1. 「乌西雅、约坦」（1节）年间（约主前791-736年），这两位君王都「行耶和华眼中看为正的事」（代下二十六4；二十七2），犹大国享受了五十多年的繁荣强盛（代下二十六4-15；二十七2-6），但百姓却在长期的安逸中渐渐堕落。以赛亚在此期间蒙神差遣（六1），谴责百姓的愚昧（六9-10）。
  2. 「亚哈斯」（1节）年间（约主前736-716年），这个恶王公开敬拜偶像（王下十六3-4），遭到以色列王和亚兰王入侵后，又投靠亚述、引虎驱狼（王下十六5-18）。
  3. 「希西家」（1节）年间（约主前716-687年），北国以色列被亚述掳走（王下十八9-12），希西家努力将南国犹大带回到神面前，但许多百姓暗中的行为仍然败坏。
• 「默示」（1节），也被译为「异象」（二十九7；诗八十九19；箴二十九18），指神透过特殊启示赐给先知的真理和预言。

【赛一2】「天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。」

【赛一3】「牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识；我的民却不留意。」

• 神的百姓还没有进入应许之地，摩西就已经「呼天唤地」（申四26；三十19；三十一28）地向他们陈明「生死祸福」（申三十19），要求百姓顺服神、「拣选生命」（申三十19），才能长久地享用恩典（申三十20）。但摩西也预言后人必然会「全然败坏」（申三十一29），偏离生命之道。神比人更加清楚亚当后裔的罪性（出三十二9），但人若不经过自己的尝试，总是不肯承认自己悖逆的天性，无法认清「肉体之中，没有良善」（罗七18）。因此，神在摩西之后的六百多年里，用「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）来恩待百姓，直到他们经历了所有失败、找不到任何出路（五30），然后才差遣先知以赛亚，要天地一同作证（2节），谴责百姓的悖逆。
• 「耶和华说」（2节），表明先知是代表神说话。先知的工作既不是为人预测前程，也不是帮人趋吉避凶，而是替神说话、作神话语的出口，责备走迷者、安慰回转者，把神的百姓从软弱和失败中带回到神永远的旨意里。
• 本书的开头和结尾都用「悖逆 פָּשַׁע/pä·shah’」（2节；六十六24「违背」原文）一词首尾呼应，表明「悖逆」是神最憎恶的罪：世上最坏的恶行就是「悖逆」、也就是拒绝以神为神，而世上最好的善行就是顺服、也就是把神当神对待。神超越万有，但却不会按照世人的想法来「大度包容」，对罪恶和偶像视而不见（四十二8）。人的「悖逆」固然无损于神永远的荣耀（五16；六1-4），但却会得罪神，正如儿女的悖逆会让父母伤心、愤怒（2节）。
• 「悖逆」暴露了人性的骄傲，也会使人变得盲目而愚蠢。「我的民却不留意」（3节），原文是「我的民却不明白」（和合本修订版，英文ESV译本）。万物之灵在动物的本能面前相形见绌：连无知的牛、驴都能认识主人和食物的来源（3节），神为自己的荣耀「创造、做成、造作」（四十三7）的百姓却不认识自己的神、不留意恩典的来源，岂不是「禽兽不如」？
• 一至五章相当于本书的序言，为先知以赛亚的蒙召（六1-13）铺设了舞台背景。这段序言并没有对应于具体的年代，包括三个部分：
  1. 第一章：谴责百姓的悖逆、宣告神的恢复；
  2. 第二-四章：发表神对犹大和耶路撒冷的旨意；
  3. 第五章：「葡萄园之歌」，宣告百姓不但地上前途黑暗，上面的盼望也变为昏暗。

【赛一4】「嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓；行恶的种类，败坏的儿女！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与祂生疏，往后退步。」

• 「以色列的圣者 קְד֥וֹשׁ יִשְׂרָאֵ֖ל/yis·rä·al’ kä·doshe’」（4节）这个头衔，是以赛亚对神的特殊称呼，原文在本书中出现了二十五次，而在旧约其它书卷中只出现过两次（耶五十29；结三十九7）。「圣 קָדוֹשׁ/kä·doshe’」的意思是「不同的、独特的」。神的能力、性情和道德都是独特的，属祂的百姓也当圣洁（利十九2），成为「独居的民」（民二十三9），过着与罪恶的世界不同的生活。
• 「国民、百姓、种类、儿女」，这四个词本来都代表选民的身分，现在百姓却活成了完全相反的样式：「圣洁的国民 גּוֹי/go’·e」（出十九6）成了「犯罪的国民 גּוֹי/go’·e」（4节），神的「百姓 עַם/am」（出八20）成了「担着罪孽的百姓 עַם/am」（4节），亚伯拉罕的「后裔 זֶרַע/zeh’·rah」（创十二7）成了「行恶的种类 זֶרַע/zeh’·rah」（4节），神的「儿子 בֵּן/ban」（出四23）成了「败坏的儿女 בֵּן/ban」（4节）。
• 除了亚哈斯王执政的时候，南国犹大的属灵光景从表面上看并没有那么糟，圣殿的献祭还是按部就班。但先知却严厉地谴责他们，因为他们的内心早已「离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与祂生疏，往后退步」（4节）。今天，许多人表面上还过着教会的生活，但言行却与「藐视」神的人无异，内心早已「与祂生疏，往后退步」，这些都是人开始「离弃」神、回转成外邦人的标志。

【赛一5】「 你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗？你们已经满头疼痛，全心发昏。」

【赛一6】「从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿，与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。」

【赛一7】「 你们的地土已经荒凉；你们的城邑被火焚毁。你们的田地在你们眼前为外邦人所侵吞，既被外邦人倾覆就成为荒凉。」

【赛一8】「仅存锡安城（原文是女子），好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋，被围困的城邑。」

【赛一9】「若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。」

• 亚哈斯王年间，君王带头敬拜偶像（代下二十八1-4），南国犹大「屡次悖逆」（5节），被神多次「责打」（5节），先后遭到亚兰、北国以色列、以东和非利士、亚述的侵略（代下二十八5-18），国中一片「荒凉」（7节）。但亚哈斯却没有把这些难处当作神早已预言的管教和审判（利二十六31-33），不但不肯悔改顺服，反而「在急难的时候，越发得罪耶和华」（代下二十八22），「祭祀攻击他的大马士革之神」（代下二十八23），投靠亚述、苟延残喘。
• 「锡安」（8节）原来是耶路撒冷城南面的山丘，在大卫时代指「大卫城」（撒下五7；王上八1），后来也被用来指圣殿山（弥四2）以及整个耶路撒冷（十32）。「锡安」和「耶路撒冷」代表圣殿和国度的宝座，更是神与人同在的标志（启二十一2-3）
• 希西家王年间，「亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取」（三十六1），仅存的耶路撒冷城「好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋」（8节）。「葡萄园的草棚，瓜田的茅屋」是农夫在收获季节用来看守水果的简陋建筑，收割完成后就会被弃置，形容荣耀的耶路撒冷落到了孤单凄凉的地步。
• 神的百姓顽梗悖逆（2节）、又屡教不改（5-6节），却没有「像所多玛、蛾摩拉的样子」（9节）遭到彻底的毁灭（创十九24）。这不是因为他们的品行比「所多玛、蛾摩拉」更好，也不是因为君王的外交手段圆滑，而是因着神的怜悯和信实。「万军之耶和华」（9节）是全知、全能的，但祂却允许自己的百姓陷入彻底的失败，是要显明罪人无法自我救赎；祂又给百姓「稍留余种」（9节；四2），是为成就祂救赎罪人的旨意。

【赛一10】「你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的训诲！」

【赛一11】「耶和华说：你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。」

【赛一12】「你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？」

【赛一13】「你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。」

【赛一14】「你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。」

【赛一15】「你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。」

• 救恩（出六6-7）、律法（出二十1）和礼仪（出二十五40）都是神所赐的，三者按照顺序、成为整体。律法是蒙救恩的人应当活出的顺服生活，而礼仪是用神的恩典来弥补人的不完全。但人若让罪孽与礼仪并存（13节），即使礼仪中规中矩，也不能表达感恩和顺服，与「所多玛的官长」（10节）和「蛾摩拉的百姓」（10节）毫无分别。
• 「耶和华说」（11节），原文是未完成式，表示神不断地说。
• 律法规定，以色列所有的男丁一年要三次「朝见」（12节）神（出二十三17）。但人若没有顺服之心，即使付出了「朝见」的代价，也不算真实的敬拜，只是在「践踏」（12节）神的院宇。
• 「月朔」（14节），指每月初一举行的献祭仪式（民二十八11）。「节期」（14节），指律法规定的每年三大节期：逾越节、七七节和住棚节（利二十三1-44）。第14节可译为「你们的初一和节期，我心里恨恶，它们成了我的重担，担当这些，令我厌烦」（和合本修订版，英文ESV译本）。「月朔和节期」本来是神所吩咐的，并非重担；让神不耐烦的不是礼仪，而是人心。对于新约信徒来说，也不是聚会越勤越好、事奉越多越好，有名无实的聚会和事奉也会成为神的重担，越做越令祂厌烦！
• 表面上，百姓似乎非常看重宗教，献祭（11节）、守节（12-14节）和祷告（15节）一样也不少，但却被神「心里恨恶」（14节）、眼睛「不看」（15节）、耳朵「不听」（15节）。因为这些礼仪的背后并无顺服，百姓的「手都满了杀人的血」（15节），他们所做的一切只是在应付神、贿赂神，以为只要完成了宗教的仪式（10-15节），就可以随着自己的喜好生活。有名无实的宗教并非旧约百姓的专利，许多新约信徒的敬拜和事奉，其实只是为了操纵神、服务自己的需要；结果不但不能蒙神悦纳（11节），反而成了神「所憎恶的」（13节）「虚浮的供物」（13节）。人若只有敬虔的外表（11-15节），却没有顺服的实际，无论如何「举手祷告、多多地祈祷」（15节），神也一概不看、不听。

【赛一16】「你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，」

【赛一17】「学习行善，寻求公平，解救受欺压的；给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。」

• 人若愿意回转，仍然还有盼望。神给百姓指明了九项具体的顺服行动，以便维持与神、与人的正确关系，可以分为三组：
  1. 洁净内心：「你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行」（16节）；
  2. 弃恶行善：「要止住作恶，学习行善，寻求公平」（16-17节）；
  3. 爱人如己：「解救受欺压的；给孤儿伸冤，为寡妇辨屈」（17节）。

【赛一18】「耶和华说：你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。」

【赛一19】「你们若甘心听从，必吃地上的美物，」

【赛一20】「若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭。这是耶和华亲口说的。」

• 「辩论 יָכַח/yä·kahh’」（18节）原文指法庭上的辩论，也被译为「断定是非」（二4；弥四3）、「判断」（十一4）。神不但是公义的法官，也是慈爱的父亲，祂把自己的百姓传到庭上「辩论」，不只为了定罪，更是为了恢复；不是让人与神谈判，而是要人认识自己的本相。人在神面前固然会显为有罪（六5），但回到神面前也能得蒙赦免（六7）。因此，躲藏并不明智（创三10），直面才是聪明。
• 人若照着神的吩咐「洗濯、自洁」（16节），神应许必定有效。人的罪行无论有多严重，真实的悔改都能蒙神赦免，并且得着圣洁的新性情：「你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛」（18节）。
• 「甘心听从」（19节），就是顺服；「不听从」（20节），就是悖逆。顺服是神百姓首要的美德和益处，而悖逆则是他们最大的失败和祸患。「你们若甘心听从，必吃地上的美物」（19节），并不是用顺服去换取神的奖赏。因为行为不是人赚取恩典的根据，当以色列人没有任何好行为的时候，神就已经把他们带出埃及为奴之地、领进迦南应许之地。恩典是神白白赐下的，但承受恩典里的人也有责任顺服神、「拣选生命」（申三十19）。律法的目的就是让人学习顺服、长久地活在应许和恩典里，「可以存活得福，并使你们的日子在所要承受的地上得以长久」（申五33）。
• 「必被刀剑吞灭」（20节）指遭到外敌侵略。人「若不听从，反倒悖逆」（20节），不必神亲自降灾，早晚都会自食其果（申二十八、二十九），结果「必被刀剑吞灭」。因为灾祸与悖逆并行，死亡与犯罪同来；历史证明，悖逆神的人一定会彼此背叛、欺压，人类自己就是自己最大的祸患。

【赛一21】「可叹，忠信的城变为妓女！从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。」

【赛一22】「你的银子变为渣滓；你的酒用水搀对。」

【赛一23】「你的官长居心悖逆，与盗贼作伴，各都喜爱贿赂，追求赃私。他们不为孤儿伸冤；寡妇的案件也不得呈到他们面前。」

【赛一24】「因此，主——万军之耶和华、以色列的大能者说：哎！我要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇。」

【赛一25】「我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除净你的杂质。」

【赛一26】「我也必复还你的审判官，像起初一样，复还你的谋士，像起先一般。然后，你必称为公义之城，忠信之邑。」

• 21-26节以「忠信的城 קִרְיָ֖ה נֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」（21节）和「忠信之邑 קִרְיָ֖ה נֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」（26节）首尾呼应，组成一首交错对称的诗歌，核心是「主——万军之耶和华、以色列的大能者说」（24节），表明耶路撒冷的复兴，将完全根据神自己的旨意和作为，人已经无能为力：
  • A. 忠信之城已经败坏（21a）；
  • 　B. 锡安出现渣滓（22节）；
  • 　　C. 官长带头悖逆（23节）；
  • 　　　D. 神的宣告（24a）；
  • 　　C1. 神要追讨官长（24b）；
  • 　B1. 神要炼尽渣滓（25节）；
  • A1. 神要恢复忠信之城（26节）。
• 「忠信的城」（21节）指耶路撒冷城，代表神的百姓。「妓女」（21节）比喻城中的百姓对神不忠，转而敬拜偶像（何二5-13）。神的救恩，就是将耶路撒冷城从「妓女」变为「新妇」（六十二5；启二十一2）。
• 「你的银子变为渣滓」（22节），比喻全然败坏（耶六30）。「你的酒用水搀对」（22节），比喻寡淡无味。「银子」和「酒」既代表物质的丰富，也比喻属灵的实际。人心一旦不肯顺服神，无论物资怎样丰富、地位怎样蒙福，也不能避免全然败坏（23节）。
• 乌西雅王年间，南国犹大经历了半个世纪的繁荣稳定，国中充满「银子」和「酒」，结果却是「忠信的城变为妓女！从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住」（21节）。平安并不能使人更加顺服，富足也没有使社会更加公义；因为「仓廪实而知礼节」并非人类的常态，「饱暖思淫欲」才是肉体的本相。
• 信徒常常试探神的底线，一旦发现神没有立刻惩罚，就以为神的爱可以包容一切、「耶和华必不追究」（诗十4）。但神是轻慢不得的，祂亲自宣告「要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇」（24节；申三十二41）。这些「对头、敌人」并不是那些拒绝神、不认识神的人，而是悖逆神的百姓（2节）、带头犯罪的官长（23节），更是人里面那个不肯顺服的肉体（罗八7）。神爱儿女的方式是「反手加在你身上」（25节），用对付和拆毁来达到恢复的目的（26节），「因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子」（来十二6）。
• 我们常常觉得自己是在爱主、事奉主，但献上的却是神看不上的「渣滓」和「杂质」（25节），因为人的肉体总是使「你的银子变为渣滓；你的酒用水搀对」（22节）。但负责拣选、也负责成就的神一定会「炼尽你的渣滓，除净你的杂质」（25节），让基督成为在我们心中作主的「审判官」和「谋士」（26节）。
• 「像起初一样、像起先一般」（26节），就是恢复起初大卫在耶路撒冷设立国度宝座、神拣选耶路撒冷的光景（撒下五6-10）。这句话重申大卫之约必定成就（撒下七16；诗八十九3-4），预告弥赛亚君王必将耶路撒冷恢复为「公义之城，忠信之邑」（26节）。大卫的后裔和耶路撒冷，是以赛亚预言的中心。神的百姓虽然将面临拆毁（25节），但拆毁的结果却不是叫人绝望，而是要把他们恢复到「起初」蒙拣选的地位。

【赛一27】「锡安必因公平得蒙救赎；其中归正的人必因公义得蒙救赎。」

【赛一28】「但悖逆的和犯罪的必一同败亡；离弃耶和华的必致消灭。」

• 「归正 שׁוּב/shüv」（27节）的意思是「回转」，原文与「复还 שׁוּב/shüv」（26节）和「反手」（25节）的「反 שׁוּב/shüv」是同一个字，也被译为「归回」（申四30；三十8）、「归向」（申三十2、9），指耶路撒冷城中那些认罪悔改、重新归向神的百姓。这个双关语表明，神的预定和人的责任是同一个硬币的两面：
  1. 人已经全然败坏，若不是神定意「复还」锡安、主动「反手」做工，人不可能主动「归正」；
  2. 立约的百姓有责任「归正」，顺服神手的引导、「拣选生命」（申三十19），在管教中「尽心尽性归向耶和华」（申三十2）；
  3. 神的旨意并不倚赖于人的决定。即使百姓不肯「拣选生命」，神也会借着万事互相效力，引导所预定的人「归正」，所以摩西预言：「日后你在患难中，当这一切的事临到你，你必归回耶和华——你的神，听从祂的话」（申四30和合本修订版）。
• 神的「炼尽」（25节）和「复还」（26节）遵循「公平、公义」（27节）的原则：首先是神为人付出赎价，才能满足律法的要求；其次是人要「归正」回转，接受赎价的功效，才能「得蒙救赎」（27节）。因此，拒绝「归正」、不肯接受救赎的人仍要为自己的罪行接受审判，结果必然是「败亡、消灭」（28节）。

【赛一29】「那等人必因你们所喜爱的橡树抱愧；你们必因所选择的园子蒙羞。」

【赛一30】「因为，你们必如叶子枯干的橡树，好像无水浇灌的园子。」

【赛一31】「有权势的必如麻瓤；他的工作好像火星，都要一同焚毁，无人扑灭。」

• 第29节原文以「因为」开始，表示下文是解释为什么「离弃耶和华的必致消灭」（28节）。
• 「橡树、园子」（29节）都是当时外邦人敬拜偶像的地方，目的是为了追求田地的丰收、牲畜和人口的繁殖。离弃神的人从来都不会得到自由，反而会落到偶像的辖制之下。不肯归正的人表面敬拜神（11-15节），内心「所喜爱、所选择」（29节）的却是经济利益。他们以为在「橡树」下（五十七5）、「园子」中（六十五3；六十六17）敬拜偶像，就可以风调雨顺，结果却是自己和偶像一起成了「叶子枯干的橡树、无水浇灌的园子」（30节）。并非所有的宗教都是劝人为善、殊途同归，跟随谬误的人不管多么虔诚、多么热闹，最终都是和偶像一同「抱愧、蒙羞」（29节）。
• 「有权势的」（31节）指那些自以为强大的人；「麻瓤」（31节）指亚麻的纤维，是易于燃烧的火种；「工作」（31节）指这些人为了敬拜偶像所做的一切。容易犯罪的人加上能够犯罪的能力，如同火种碰上「火星」（31节），结局是「一同焚毁」（31节）。今天，人类的科技越来越发达、偶像越来越多，人心离神也越来越远，如此多的「麻瓤」和「火星」积聚在一起，灾难还能避免吗？
• 28-31节和第六十五、六十六章原文用了大量相同的词首尾呼应，如「悖逆 פָּשַׁע/pä·shah’」（28节；六十六24「违背」原文）、「一同 יַחַד/yakh’·ad」（28、31节；六十五6，六十六17）、「败亡 שֶׁבַר/sheh’·ver」（28节；六十五14「忧伤」原文）、「离弃耶和华 וְעֹזְבֵ֥י יְהוָ֖ה/ä·zav’ yeh·ho·vä’ 」（28节；六十五11）、「抱愧 בּוּשׁ/büsh」（29节；六十五13，六十六5「蒙羞」原文）、「选择 בָּחַר/bä·khar’」（29节；六十五12；六十六3、4「拣选」原文）和「园子 גַּנָּה/gan·nä’」（30节；六十五3；六十六17）、「扑灭」（31节；六十六24），表明整卷《以赛亚书》都在宣告人的悖逆无法阻挡神的旨意。神允许百姓落在悖逆和失败里，并非任凭他们灭亡，而是要让人在失败中认清自己无可救药的本相，因此彻底拒绝自己、专心寻求救恩。人类和选民的历史都在神的掌管之中，祂的恢复计划必要成就，并且延续到新天新地（启二十一1-2）！

《以赛亚书》背景

　　《以赛亚书》的希伯来名是「以赛亚 יְשַׁעְיָה/yesh·ah·yä」，这个名字的意思是「耶和华已经拯救」。这个书名贴切地表明了本书的主题（八18）：在南北两国即将灭亡的多事之秋，当选民尝试了各种人的努力，最终还是无可挽回地陷入失败的时候，神却让人看到拯救早已预备，向我们启示了祂在创世以前就已经预定的救恩（弗一1-11）。

　　《以赛亚书》在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列为《先知书》中「后期先知书」的第一卷。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　犹太传统和新约圣经都认为本书的作者是先知以赛亚（路四17；约十二38-41；徒八28），十八世纪以后有人猜测有多位作者，但并无确凿根据。由于《以赛亚书》对弥赛亚的预言与耶稣基督非常吻合，所以也有人质疑基督徒篡改了旧约。但在1947年出土的死海古卷中，发现了主前二世纪的完整《以赛亚书》抄本，内容与主后九世纪的马所拉抄本（Masoretic text）基本一致，使这种质疑不攻自破。

　　犹太传统认为，以赛亚的父亲「亚摩斯」（一1）是亚玛谢王的兄弟（《他勒目 Talmud》Sotah 10b:3；Megillah 10b:13），也是劝亚玛谢遣返以色列雇佣军的那位神人（代下二十五7-9；《米大示 Midrash》Seder Olam Rabbah 20）。因此，以赛亚可能是乌西雅王的堂兄弟、希西家的曾叔祖。 他的妻子也是位女先知（八3），至少有两个儿子（七3；八1）。先知以赛亚的事奉经过南国犹大的乌西雅王、约坦王、亚哈斯王、希西家王和玛拿西王时代，长达五十多年，对应于中国春秋初年从平王东迁到管仲相齐的时代。和他同时期的先知包括南国犹大的弥迦（弥一1）和北国以色列的阿摩司（摩一1）、何西阿（何一1）。以赛亚一直活到希西家的儿子玛拿西登基以后，犹太传统认为，他是被玛拿西下令锯死的（《塔木德 Talmud》Yevamot 49b）。

　　在北国耶罗波安二世（约主前793-753年在位）和南国乌西雅王（约主前791-740年在位）执政期间，神使新亚述帝国陷入了持续三十九年的衰落，阿达德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年执政）的三个儿子撒缦以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年执政）、亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755执政）和亚述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年执政）都面临内乱，君权受到贵族的限制，不得不停止对外扩张，使南北两国都有了一个安全的国际环境。乌西雅王去世前五年，亚述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，即普勒，主前745-727年执政）登基，重新开始对外扩张（王下十五19、29）。

　　主前738-735年，提革拉·毗列色三世在东方打败了制衡亚述最主要的敌人乌拉尔图王国（Urartu Kingdom），西方的黎凡特诸王失去了重要盟友。亚述准备发动第二次西征，以征服大马士革、完全控制地中海东岸的黎凡特地区。亚兰和北国以色列结成了抵抗亚述的联盟，并劝说南国犹大加入。遭到犹大王约坦的拒绝以后，联盟就入侵犹大（王下十五37）。继位的犹大王亚哈斯向亚述求助，结果损人不利己。主前733-732年，提革拉·毗列色三世发动第二次西征，亚兰和北国以色列相继被亚述所灭（王下十五29；十六9；十八9-11），南国犹大也成了亚述帝国的附庸（王下十六10），陷入黑暗的背道时期（王下十六1-4）。

　　在这内忧外患之际，神兴起南国的以赛亚、弥迦和北国的何西阿发表预言，让百姓看到这一系列危机背后的属灵真相：他们所面临的国际压力，都是神在管理人类的历史（十三-二十三章），实现祂从前与以色列立约时警告过的咒诅（一2-3；申三十19），也成就神从创立世界以前就已经预定的救赎旨意（弗一4-12）。

　　亚哈斯王去世以后，希西家王继位， 撒玛利亚于主前722年被亚述攻破（王下十七6），耶路撒冷也在主前701年被亚述围攻（王下十八13-16）。以赛亚的预言及时地挽回了希西家的心（耶二十六18-19），使他致力于带领全国回转归向神，被亚述围困的耶路撒冷就按着预言蒙神拯救（三十七36；王下十九29-36）。

　　但是，百姓的全然败坏并不能倚靠君王的改革来改变，以赛亚所预言的刑罚延迟了一百多年之后，最终还是来到了：耶路撒冷和圣殿被毁（六十四12；王下二十五9-10）；百姓被掳巴比伦（三十九5-7；王下二十五11）。而以赛亚所预言的恢复，也在神的彻底拆毁之后逐一实现：古列已经下令重建耶路撒冷（四十四28），大卫的后裔已经诞生（九6-7；太一1），以马内利已经来临（七14；太一23）， 施洗约翰已经出现（四十3-5；太三1-3)，弥赛亚已经宣讲了福音（六十一1-2；路四18-19），祂必将带来国度的恢复（三十五1-10；五十二1；徒一6-7）和新天新地（六十五17；六十六22；彼后三13；启二十一1）。

　　全书可以分为两大部分，以巴比伦威胁的浮现作为分界线：

1. 一-三十九章是第一部分，组成一个交错对称的结构：
   • A. 耶路撒冷悖逆失败的光景（一-五章）；
   • 　B. 预言弥赛亚的救赎计划（六-十二章）；
   • 　　C. 宣告神在全地掌权（十三-二十三章）；
   • 　　　D. 预言神的审判和复兴（二十四-二十七章）；
   • 　　C1. 劝阻百姓投靠外邦（二十八-三十三章）；
   • 　B1. 预言弥赛亚国度的降临（三十四-三十五章）；
   • A1. 耶路撒冷得着悔改的机会（三十六-三十九章）。
2. 四十-六十六章是第二部分，组成一个交错平行的结构：
   • A. 神安慰和拯救被掳的百姓（四十-四十八章）；
   • 　B. 预言弥赛亚的受苦和救赎（四十九-五十五章）；
   • A1. 神管教和医治悔改的百姓（五十六-五十九章）；
   • 　B1. 预言弥赛亚的得胜和新天新地（六十-六十六章）。

　　在旧约圣经中，《以赛亚书》被列为「大先知书」的第一卷，新约圣经引用最多的七十士译本旧约，除了《诗篇》，就是《以赛亚书》。大卫的后裔和耶路撒冷，是本书信息的中心，全书出现了三位大卫的后裔：完全不信的亚哈斯王、信心软弱的希西家王和将来那位完美荣耀的弥赛亚君王。在旧约中，《以赛亚书》对弥赛亚的预言最多、最详细，所以被称为「第五福音」、「旧约中的福音书」。《以赛亚书》一共六十六章，第一部分三十九章、第二部分二十七章；整本圣经也是六十六卷，旧约三十九卷、新约二十七卷。而比形式的巧合更重要的是，本书比任何一卷书都更全面地启示了真理：神、人、罪、审判、救恩、弥赛亚，因此，《以赛亚书》也被称为「小圣经」。当南国犹大每况愈下的时候，从眼见的环境看，神对亚伯拉罕、摩西和大卫的应许好像越来越渺茫，神的百姓越来越没有前途。但恰恰就在人最绝望的时候，神借着以赛亚发表了旧约最完整的启示，作为祂对人的安慰：神的旨意并不倚赖于人的光景和努力，而是祂「亲口应许，亲手成就」（王上八24）。无论百姓怎样失败、环境怎样黑暗，历史的进展都在神的手中；神的旨意绝不改变，救恩的计划将会一直向前，直到把祂所预定的人全部领进新天新地！

【歌八1】「【佳偶】巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟；我在外头遇见你就与你亲嘴，谁也不轻看我。」

【歌八2】「我必引导你，领你进我母亲的家；我可以领受教训，也就使你喝石榴汁酿的香酒。」

【歌八3】「他的左手必在我头下；他的右手必将我抱住。」

【歌八4】「耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们：不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿（不要叫醒…情愿：或译不要激动爱情，等它自发）。」

• 1-4节是「合一之歌」，是描述佳偶和良人在回娘家路上的思绪万千。
• 「巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟」（1a），表示永不改变的亲密关系，正如良人称佳偶为「我妹子」（四9）。
• 「我在外头遇见你就与你亲嘴，谁也不轻看我」（1b），意思是佳偶要向自己的熟人公开与良人的合一关系。苟且的偷情需要遮遮掩掩才会心安理得，真正的爱情需要光明正大才会茁壮成长。爱情意味着公开的承诺，承诺意味着放弃自己的自由；一个不愿意公开接受洗礼的信徒，里面恐怕还没有真心爱主。
• 「领你进我母亲的家；我可以领受教训」（2节），可译为「领你进我母亲的家，她曾经教导我」（英文ESV译本）。表明佳偶和良人合一的婚姻得到了母亲的接纳和祝福，因为她所做的一切都符合母亲的教导。
• 第3节原文只比二6多了一个介词，并没有「必」字。「石榴 רִמּוֹן/rim·mon’」和「左手 שְׂמֹאל/sem·ole’」谐音，「酒 יַיִן/yah’·yin」和「右手 יָמִין/yä·men’」谐音。
• 「耶路撒冷的众女子」（4a）在诗歌中的文学角色只是一种陪衬和回声板（sounding board），用来烘托佳偶内心的心思意念。
• 「不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿」（4c），可译为「不要唤醒、不要挑动爱情，等它自发」（和合本修订版，英文ESV译本）。此时佳偶不再说「我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们」（二7；三5），意思是此时良人已经不再需要旁人唤醒（5节），因为佳偶和良人的爱情已经成熟了。

【歌八5】「那靠着良人从旷野上来的，是谁呢？我在苹果树下叫醒你。你母亲在那里为你劬劳；生养你的在那里为你劬劳。」

【歌八6】「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍；所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。」

【歌八7】「爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」

• 八5-14是第七乐章，主题是「爱的常存」，可以分为三组诗歌：真爱之歌（八5-7）；成长之歌（八8-12）；期盼之歌（八13-14）。
• 5-7节是「真爱之歌」，唱出了爱情的真意。
• 「那靠着良人从旷野上来的，是谁呢」（5a），这句话是佳偶在描述自己与良人公开的合一关系。「靠着良人」乃是一个顺服的形象，只有爱才能使人变得顺服。
• 佳偶对良人说：「我在苹果树下叫醒你。你母亲在那里为你劬劳；生养你的在那里为你劬劳」（5b），可译为「在苹果树下，我叫醒了你；在那里，你母亲曾为了生你而阵痛，在那里，生你的为你阵痛」（和合本修订版，英文ESV译本）。良人曾被比作「苹果树」（二3），「苹果」代表良人的爱情（二3）。良人的母亲在苹果树下生育了良人，佳偶在良人的苹果树下品尝果子的滋味（二3），良人又在同一棵苹果树下被佳偶唤醒（5节），这一幕很可能不是叙述现实，而是诗意地描述：
  1. 爱情产生了生命，良人的生命源于父母的相爱；
  2. 生命产生了爱情，佳偶被良人的爱情所滋养；
  3. 良人又被佳偶的爱情「叫醒」，真爱能唤醒人内心沉睡的才能和力量。
• 此时，佳偶已经领悟到了爱情的真意：爱情源于生命，生命又源于爱情。真正的爱情不是肉体的性爱，而是生命的相交、合一与繁衍；不只是满足一时的快乐，而是有永不止息的使命。因此，佳偶开始歌颂爱情（6-7节）：
  • 「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记」（6节），意思是在里面和外面都被看为宝贵。「印记、戳记」指雕刻的石头或金属印章，用来表示财产拥有权、或亲笔签名，是主人最看重的。
  • 「如印记 כַֽחוֹתָ֜ם」、「如戳记 כַּֽחוֹתָם֙」和「为印 כַּֽחוֹתָ֑ם」原文都是同样的介词-名词组合，在圣经中只出现在此处佳偶对良人的期盼，和另一处《哈该书》中神对所罗巴伯的应许：「到那日，我必以你为印，因我拣选了你」（该二23）。这两节特别的经文彼此呼应，使我们不能不把良人联想为弥赛亚。
  • 「爱情如死之坚强」（6a），正如没有人能坚强到抗拒死亡，也没有什么能够拦阻爱情。真爱必然是包容的，没有什么比爱情的空间更大，当人里面充满爱的时候，也一定会包容对方的一切弱点，从花开爱到花落，从红颜爱到白发。
  • 「嫉恨如阴间之残忍」（6a），也可译为「嫉妒如阴间之坚固」。正如没有什么比阴间更难攻破，也没有什么比因爱生的嫉妒更加坚固。嫉妒与爱情同日诞生，也与爱情一样永不止息。真爱必然是排他的，没有什么比爱情的空间更小，以致只能容纳两个人的存在——既不能容纳一切外面的「小狐狸」（二15），也不能容纳里面那个不肯放下自己的「我」。没有排他性的爱情，只是感情的游戏。
  • 「所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰」（6b），是形容爱情的光明能照亮灵魂，炽热到让人无法抵挡。「耶和华的烈焰  שַׁלְהֶ֥בֶתְיָֽה」原文是在「火焰 שַׁלְהֶ֥בֶתְ」后面加上了「耶和华」的缩写「יָֽה」，意思是「极其猛烈的火焰」。人的感情就像坚冰，无论如何坚硬，都无法避免融化。但真爱的火焰却猛烈到一个地步，「众水不能息灭，大水也不能淹没」（7a），连时间的溪流也无法侵蚀（伯十四19），所以说「如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱」（林前十三13）。
  • 「有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视」（7b），因为凡是能用金钱交换的都不是真爱，也不能常存。突如其来的激情是迷人的，但只有经得起考验的爱情才是无价的；这爱情值得让人付出一切，但自己却仍然富有。
  • 「爱情 אַהֲבָה/a·hav·ä」（6、7节），原文不是指性爱，而是指抽象的爱。初恋的「佳偶」（一9）所向往的「爱情 דּוֹד/dode」（一2），还是情感的、肤浅的；但升华的「王女」（七1）所向往的「爱情 אַהֲבָה/a·hav·ä」，却是理性的、深刻的，能经受一切考验而常存（6-7节）。

【歌八8】「【众人】我们有一小妹；她的两乳尚未长成，人来提亲的日子，我们当为她怎样办理？」

【歌八9】「她若是墙，我们要在其上建造银塔；她若是门，我们要用香柏木板围护她。」

【歌八10】「【佳偶】我是墙；我两乳像其上的楼。那时，我在他眼中像得平安的人。」

【歌八11】「所罗门在巴力·哈们有一葡萄园；他将这葡萄园交给看守的人，为其中的果子必交一千舍客勒银子。」

【歌八12】「我自己的葡萄园在我面前。所罗门哪，一千舍客勒归你，二百舍客勒归看守果子的人。」

• 8-12节是「成长之歌」，与一5-6首尾呼应，可能是佳偶在娘家与兄长们回顾自己的成长之路。
• 「人来提亲的日子，我们当为她怎样办理」（8节），意思是兄长们有责任保护年幼的妹妹，帮助她持守贞洁，一直等到适婚的年龄。爱情之花如果开得太早，谢得也会过快，最终结不出成熟的果子。
• 「她若是墙，我们要在其上建造银塔」（9a），意思是佳偶如果懂得洁身自好，像「墙」一样拒绝诱惑，兄长们就会「在其上建造银塔」，用美好的装饰来鼓励她。
• 「她若是门，我们要用香柏木板围护她」（9b），意思是如果佳偶还不能管好自己，像「门」一样容易进出，兄长们就必须加强对她的保护，「用香柏木板围护她」。
• 「我是墙；我两乳像其上的楼」（10a），意思是佳偶现在已经是一堵心智成熟、守身如玉的「墙」，身体也已经发育成熟。神所预备的最好礼物总是会在人自己预备好的时候出现，佳偶既没有早恋，也没有忙着打扮自己（一6），结果却在最好的时机遇上了「超乎万人之上」（五10）的良人。
• 「那时，我在他眼中像得平安的人」（10b），意思是佳偶已经在与良人合一中得着了真正的满足和完全。「平安 שָׁלוֹם/shä·lom’」与「书拉密 שׁוּלַמִּית/shü·lam·meth’」原文的字根「שָׁלַם/shä·lam’」相同，「书拉密」的意思相当于「属于平安的」。佳偶成了属于平安的「书拉密」，也就成了「得平安的人」。我们的主所盼望的，也是我们属于祂、也得着祂，所以主耶稣说：「你们要常在我里面，我也常在你们里面」（约十五4）。
• 「我自己的葡萄园在我面前。所罗门哪，一千舍客勒归你，二百舍客勒归看守果子的人」（12节），意思是说：「我不会出租自己的葡萄园。所罗门哪，你做你的出租生意去吧」。
• 「所罗门在巴力·哈们有一葡萄园」（11节）与「他们使我看守葡萄园」（一6）首尾呼应，同样是指真正的葡萄园。「我自己的葡萄园在我面前」则与「我自己的葡萄园却没有看守」（一6）首尾呼应，同样是用「葡萄园」来比喻身体。佳偶的意思是说：虽然所罗门会为了商业利益而出租葡萄园（11节），但她却会守身如玉，不会为了金钱而出卖身体（12节）。放纵情欲好像能及时行乐，结果却是始乱而终弃；从激情和甜蜜开始，以习惯、厌倦、冷淡、背叛和绝望结束。贞洁自守似乎会错过机会，最终却能享受常存的爱情；从期待和理智开始，永不改变、永不止息。

【歌八13】「【良人】你这住在园中的，同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。」

【歌八14】「【佳偶】我的良人哪，求你快来！如羚羊或小鹿在香草山上。」

• 「你这住在园中的」（13节），原文是阴性，指佳偶。
• 「同伴都要听你的声音，求你使我也得听见」（13b），这是良人表示愿意和佳偶一起看守她的葡萄园。
• 日光之下最远的距离，不是天各一方、也不是生离死别，而是应该同心的人同床异梦，应该同行的人形同陌路；不能相见的时候互相思念，走到一起的日子却彼此折磨。而真正的爱情不在于距离的远近，而在于内心的渴慕；真爱使两个人永远都觉得不够近，这距离感使爱变得更加长久。因此，当佳偶与良人分离的时候，她呼唤「你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上」（二17）；当佳偶与良人相聚的时候，她还是呼唤「我的良人哪，求你快来！如羚羊或小鹿在香草山上」（14节）。这样的婚姻不是厌倦的开始，这样的爱情永远充满活力，「如羚羊或小鹿在香草山上」。
• 《雅歌》开始于期待（一2），也结束于期盼（八14）。团圆不是思念的结束，婚姻却是期盼的开始，爱情总是盼望「求你快来」。日光之下没有不变的人，也没有不变的感情，惟有从神而来的真爱才永远不会停止期待，也永远都会带来新的期盼。当我们等候基督再来的时候，所盼望的是「主耶稣啊，我愿祢来」（启二十二20）；当我们与主同在以后（启二十一3），所盼望的还是「求你快来」。「因为神就是爱」（约壹四8），这爱无限到一个地步，永远也不会厌倦，永远都值得期盼，而主永远都乐意成为我们的满足，祂应许我们：「是了，我必快来」（启二十二20）！

 

上图：1992年的以色列1舍客勒硬币，上面的图案是西方狍（Roe Deer）和百合花，写着「如一只小鹿」（歌8:14）。

【歌七1】「【良人】王女啊，你的脚在鞋中何其美好！你的大腿圆润，好像美玉，是巧匠的手做成的。」

【歌七2】「你的肚脐如圆杯，不缺调和的酒；你的腰如一堆麦子，周围有百合花。」

【歌七3】「你的两乳好像一对小鹿，就是母鹿双生的。」

【歌七4】「你的颈项如象牙台；你的眼目像希实本、巴特·拉并门旁的水池；你的鼻子仿佛朝大马士革的黎巴嫩塔。」

【歌七5】「你的头在你身上好像迦密山；你头上的发是紫黑色；王的心因这下垂的发绺系住了。」

【歌七6】「我所爱的，你何其美好！何其可悦，使人欢畅喜乐！」

【歌七7】「你的身量好像棕树；你的两乳如同其上的果子，累累下垂。」

【歌七8】「我说：我要上这棕树，抓住枝子。愿你的两乳好像葡萄累累下垂，你鼻子的气味香如苹果；」

【歌七9】「你的口如上好的酒。【佳偶】女子说：为我的良人下咽舒畅，流入睡觉人的嘴中。」

【歌七10】「我属我的良人，他也恋慕我。」

• 1-10节是「王女之歌」。此时新妇可能在众人面前跳新娘舞（六13），而新郎坐在地上观看，所以这段赞美是从下而上，从脚一直夸到头顶，就像佳偶在良人心中高升的过程。
• 「王女」（1节）可译为「尊贵的女子」（和合本修订版，英文ESV译本），是称赞佳偶尊贵的气质。自从佳偶胜过了自己、再次寻见良人之后（六4），良人就再也没有称她为「佳偶」，也没有称她为「新妇」，而是称她为「王女」，因为他们的爱情不但已经成熟、而且已经升华了。所以「王女之歌」不是「新妇之歌」（四1-8）的重复，而是一首高升之歌，「务要在主面前自卑，主就必叫你们升高」（雅四10）。
• 「你的肚脐如圆杯，不缺调和的酒」（2节），意思是「你的肚脐如一个不缺调和的酒的圆杯」。「圆杯」是形容形状，「不缺调和的酒」是比喻令人愉悦。人的生命中若是充满了爱，就像酒杯中斟满了美酒。
• 「你的腰如一堆麦子」（2节），是形容光滑的线条，以及小麦色的皮肤。以色列的农夫在收获季节会用荆棘围绕田间堆起来的麦子，用以阻挡野兽。但这「一堆麦子」的周围却不是荆棘，而是「周围有百合花」（2节），迎接良人采摘（六2）。当我们向主全然敞开，而不是用荆棘自我防守的时候，也会「如一堆麦子，周围有百合花」。
• 「巴特·拉并」（4节）可能是「希实本」城一个城门的名字。古代中东城市临近水源而建，城门口往往有水池。
• 「朝大马士革的黎巴嫩塔」（4节），可能是黎巴嫩山上朝向大马士革方面的高塔。
• 「迦密山」（5节）上有茂密的植物，形容头发茂密。佳偶的头发是紫黑色的。
• 「王的心因这下垂的发绺系住了」（5节），意思是「连君王的心也会被这下垂的发绺吸引」。
• 「我要上这棕树，抓住枝子」（8节），是比喻良人愿意付出代价获取爱情。棕树就是高高的枣椰树，枝子和果实都长在高处。为了采摘枣椰，必须爬到很高的地方，但报酬却是甘甜的。
• 「恋慕 תְּשׁוּקָה/tesh·ü·kä’」（10节）原文在圣经中只出现过三次（创三16；四7；歌七10），分别形容夏娃对亚当的占有欲、罪对该隐的占有欲、以及良人对佳偶的感情。这种「恋慕」不只是内心的思想，更是行动和拥有的强烈愿望。
• 「我属我的良人，他也恋慕我」（10节），是对爱的第三个阶段的总结。佳偶对良人的爱已经升华到一个地步，不再提「良人属我」（二16；六3），而是只提「我属我的良人」，甘心被良人「恋慕」和拥有。过去，佳偶渴慕良人的「爱情比酒更美」（一2），现在她的口也「如上好的酒」（9节），让良人得着享受。当基督成了我们的一切，我们完全消失在基督里面以后，我们也能凡事讨祂喜悦、被祂「恋慕」，成为祂能享受的「上好的酒」，让祂成为我们生活的中心和意义。

【歌七11】「我的良人，来吧！你我可以往田间去；你我可以在村庄住宿。」

【歌七12】「我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。」

【歌七13】「风茄放香，在我们的门内有各样新陈佳美的果子；我的良人，这都是我为你存留的。」

• 七11-八4是第六乐章，主题是「委身与合一」，可以分为两首诗歌：
  1. 委身之歌（七11-13）；
  2. 合一之歌（八1-4）。
• 11-13节是「委身之歌」，可能是描述佳偶邀请良人与自己一同回娘家。爱情的升华导致了委身，委身的结果带来了合一。
• 「村庄」（11节）原文是复数，「你我可以在村庄住宿」，可能指从一个村庄转到另一个村庄。
• 「爱情 דּוֹד/dode」（12节）的原文是复数。这个词的单数形式可译为「良人」（13节），而复数形式在别的书卷中都是指肉体的性爱（箴七18；结十六8；二十三17），意思是「爱抚」。
• 「风茄」（13节）是古代中东被认为有催情的作用（创三十14）。
• 在成婚之前，良人邀请佳偶（二10、13），佳偶却矜持迟疑。成婚之后，佳偶却主动邀请良人「往田间去、在村庄住宿」（11节），要在那里献上自己为良人所「存留的」（13b）爱情（12节）。愚昧的妇人说「偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的」（箴九17），结果却把人带向死亡；但在婚姻保护之下的爱情，却是神给人最美的享受，值得彼此为之委身。
• 「我在那里要将我的爱情给你」（12节），这句话说出了爱情的本质。真正的爱情乃是给予，是用自己的价值去满足对方的需要，所以能够包容对方的弱点；而情欲的本质却是索取，是用别人的价值来满足自己的肉体，所以总是挑剔别人的缺点。
• 「这都是我为你存留的」（13节），这句话说出了爱情的完整。「二人成为一体」（创二24），不但是只把自己单单交给对方，也要把自己完整地交给对方：不但要交出身体，也要交出内心。爱情的结果是身体的合一（五1），爱情的升华却是心灵的合一（11-13节）；只有心灵和肉体的相互交融，才能实现两性之间真正的爱情。

【歌六1】「【众人】你这女子中极美丽的，你的良人往何处去了？你的良人转向何处去了，我们好与你同去寻找他。」

【歌六2】「【佳偶】我的良人下入自己园中，到香花畦，在园内牧放群羊，采百合花。」

【歌六3】「我属我的良人，我的良人也属我；他在百合花中牧放群羊。」

• 1-3节是「寻见之歌」。
• 众人被佳偶对良人的介绍（五10-16）所吸引，急切地想知道「你的良人往何处去了」（1节），好「同去寻找他」（1节）。但经历了破碎、舍弃了自己（五7）的佳偶却突然醒悟过来，发现良人原来一直在「自己园中，到香花畦，在园内牧放群羊，采百合花」（2节），从来都没有离开过她。
• 「在园内牧放群羊」（2节），原文是「在园内放牧」（和合本修订版，英文ESV译本）。「他在百合花中牧放群羊」（3节），原文是「他在百合花中放牧」（和合本修订版，英文ESV译本）。「百合花」代表佳偶（二1）。「牧放 רָעָה/rä·ä’」是双关语（一7、8），也被译为「作伴」（箴十三2；二十八7）、「结交」（箴二十二24），是比喻他们的二人世界。每次当我们觉得主向我们隐藏的时候，其实祂也是一直与我们同在，一直「在百合花中放牧」。
• 第3节的副歌与二16前后呼应。「我属我的良人，我的良人也属我」（3节）是对爱的第二阶段的总结，佳偶先提到良人，然后才提到自己。在爱情里，别离能让我们渴望团聚，隐藏能让爱情得着更新。「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的」（来十三8），祂过去「在百合花中牧放群羊」（二16），如今也「在百合花中牧放群羊」；但我们却要从过去的「良人属我，我也属祂」（二16），变成现在的「我属我的良人，我的良人也属我」。祂会借着一次又一次叩门、隐藏、破碎和重逢的经历，让我们越来越多地放下自己，越来越深地与主合一，不但祂能得着更多的享受，我们「在祂里面也得了丰盛」（西二10）。

【歌六4】「【良人】我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。」

【歌六5】「求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。」

【歌六6】「你的牙齿如一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。」

【歌六7】「你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。」

【歌六8】「有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女。」

【歌六9】「我的鸽子，我的完全人，只有这一个是她母亲独生的，是生养她者所宝爱的。众女子见了就称她有福；王后妃嫔见了也赞美她。」

【歌六10】「那向外观看、如晨光发现、美丽如月亮、皎洁如日头、威武如展开旌旗的军队的是谁呢？」

• 六4-七10是第五乐章，主题是「爱的升华」，可以分为三首诗歌：
  1. 得胜之歌（六4-10）；
  2. 陶醉之歌（六11-13）；
  3. 王女之歌（七1-10）。
• 「得撒」（4节）的意思是「令人喜悦的」，是形容佳偶的美丽。「得撒」是示剑东北山地之中的一个城市，南北分裂以后成为北国的第一个首都（王上十四17；十六23）。
• 「耶路撒冷」（4节）是形容佳偶的秀美，因为耶路撒冷城是「人所称为全美的，称为全地所喜悦的」（哀二15）。
• 「威武如展开旌旗的军队」（4节），是形容佳偶就像得胜的军队，神圣不可侵犯。自从这一节之后，良人再也没有称呼「佳偶」（4节），因为得胜的佳偶在良人的心目中已经升华为「王女」（七1）。
• 佳偶不但有女性的柔美，也带着高贵不可侵犯的气质，所以更有魅力、更令良人动心，以致他说：「求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱」（5节）。「艳丽是虚假的，美容是虚浮的」（箴三十一30），只有「威武如展开旌旗的军队」的女人，才能打动智慧男人的心。
• 第8节可译为「虽有六十王后、八十妃嫔，并有无数的童女」（和合本修订版，英文ESV译本）。第9节可译为「她是我独一的鸽子、我完美的人儿，是她母亲独生的，是生养她的所宠爱的」（和合本修订版，英文ESV译本）。「六十王后、八十妃嫔、无数的童女」，这三类人的数目不断增加、地位不断下降，而佳偶却始终如一地宝贵。这是诗歌中的对比修辞，衬托良人对佳偶的情有独钟，而不是说真的有「王后、妃嫔、童女」：
  • 「六十王后」对应「我独一的鸽子、我完美的人儿」；
  • 「八十妃嫔」对应「她母亲独生的」；
  • 「无数的童女」对应「生养她的所宠爱的」。
• 「众女子见了就称她有福；王后妃嫔见了也赞美她」（9节），这是良人的内心独白，是他自己回应自己（4、10节）。
• 良人对佳偶身体的赞美（5b-7节），与婚筵之日相同（四1b-3），表明佳偶虽然经历了破碎、舍弃了荣耀（五7），但却丝毫无损于她的魅力，而在良人心目中的地位却更高了（8-10节）。被迫降卑是失败，接受破碎却是得胜。一个甘心放下自己的妻子，不但不会失去自我、成为丈夫的附庸，反而会让「她丈夫心里倚靠她」（箴三十一11），由衷称赞「才德的女子很多，惟独你超过一切」（箴三十一29）。我们在主面前被破碎的经历，也是我们得胜的经历；当我们拒绝自己、背起自己的十字架跟随主的时候（太十六24），在主的眼中也会「威武如展开旌旗的军队」（10节），成为祂心中「独一的鸽子」。

【歌六11】「【佳偶】我下入核桃园，要看谷中青绿的植物，要看葡萄发芽没有，石榴开花没有。」

【歌六12】「不知不觉，我的心将我安置在我尊长的车中。」

【歌六13】「【众人】回来，回来，书拉密女；你回来，你回来，使我们得观看你。【良人】你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢？」

• 「我下入核桃园，要看谷中青绿的植物，要看葡萄发芽没有，石榴开花没有」（11节），可能是形容佳偶既害羞、又陶醉，顾左右而言他的心情（4-10节）。
• 「不知不觉，我的心将我安置在我尊长的车中」（12节），可译为「不知不觉，我仿佛坐在我百姓高官的战车中」（和合本修订版，英文ESV译本），可能是形容佳偶陶醉于良人的称赞，心情好像坐在王子的车中一样起起伏伏、神魂颠倒。
• 第13节在希伯来圣经中是第七章第1节。「回来，回来」（13节），这句话把佳偶从陶醉中拉回现实。「你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢」（13节），可译为「你们为何要观看那书拉密，像在两队军兵前观看跳舞呢」（英文ESV译本）。「玛哈念」原文的意思是「二军兵」（创三十二2）。众人可能是要欣赏新妇跳舞，以验证良人对她的称赞（4节）。
• 「书拉密 שׁוּלַמִּית/shü·lam·meth’」的原文前面带有冠词，所以不是佳偶的名字，而是阴性代词，意思是「完美的、宁静的、属于平安的」。男性名字「所罗门 שְׁלֹמֹה/she·lo·mo’」的意思是「平安」，所以「书拉密」的意思相当于「属于所罗门的」。良人既被比作「所罗门」（三11），佳偶就被比作属于良人（3节）的「书拉密」。
• 人内心最深处的那个「己」，是对爱情的最大威胁，也是与主关系的最大障碍。当佳偶舍弃自己之后，「新妇」（四8）就升华为真正属于良人的「书拉密」，再也没有「小狐狸」（二25）能毁坏她爱情的葡萄园了。我们与主的关系，也是从「佳偶」（一9）成熟为「新妇」，又从「新妇」升华为「书拉密」的过程。

【歌五1】「【良人】我妹子，我新妇，我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。【众人】我的朋友们，请吃！我所亲爱的，请喝，且多多地喝！」

• 四9-五1是「洞房之歌」，用「我妹子，我新妇」（四9、10、12；五1）串在一起，描写新郎和新娘进入洞房，尽情享受爱情「佳美的果子」（四16节）。「我妹子」是情侣之间的昵称，表示希望双方的关系能像兄妹关系一样永远不变。
• 「我进了我的园中」（1节），是形容「二人成为一体」（创二24）的亲密关系。真正的爱情一定会体现为身体的合一，因为人并不是神；真正的爱情也一定会体现为心灵的合一，因为人也不是兽。这一节里四次提到「我的」，强调佳偶完全属于良人。婚姻关系是排他的，夫妻双方都属于对方、也只能属于对方——「妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子」（林前七4）。
• 「我的朋友们，请吃！我所亲爱的，请喝，且多多地喝」（1节），这是众人鼓励新郎和新娘在洞房之夜尽情享受夫妻之爱。说话的「众人」是诗歌中的背景角色。「多多地喝」原文就是「喝醉」（英文ESV译本）。良人和佳偶的爱情都是「比酒更美」（一2；四10），「喝醉」是比喻尽情享受爱情。

【歌五2】「【佳偶】我身睡卧，我心却醒。这是我良人的声音；他敲门说：我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门；因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。」

【歌五3】「我回答说：我脱了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再玷污呢？」

【歌五4】「我的良人从门孔里伸进手来，我便因他动了心。」

【歌五5】「我起来，要给我良人开门。我的两手滴下没药；我的指头有没药汁滴在门闩上。」

【歌五6】「我给我的良人开了门；我的良人却已转身走了。他说话的时候，我神不守舍；我寻找他，竟寻不见；我呼叫他，他却不回答。」

【歌五7】「城中巡逻看守的人遇见我，打了我，伤了我；看守城墙的人夺去我的披肩。」

• 五2-六3是第四乐章，主题是「破碎与寻见」，可以分为四首诗歌：
  1. 破碎之歌（五2-7）；
  2. 反思之歌（五8-9）；
  3. 良人之歌（五10-16）；
  4. 寻见之歌（六1-3）。
• 2-7节是「破碎之歌」。人生最美的时刻，常常也是失落的时刻——人常常在经历激情之后，发现激情不见了；在得到幸福之后，发现幸福感消失了。在一个与三1-4相似的亦梦亦真的场景里，新婚的佳偶忽然发现良人不在身边，自己和良人的关系出现了问题，内心也经历了破碎。
• 「我身睡卧，我心却醒」（2节），意思是半梦半醒之间。
• 「我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人」（2节），良人从来没有这样称呼过佳偶，这一连串的昵称，表明良人叩门的急迫心情。
• 「求你给我开门；因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿」（2节），可能是因为良人漏夜赶路回来。古代的牧人常常到远方放牧（创三十七12），回来的时间并不能确定。
• 佳偶不愿开门的理由，并不是少女的羞涩和矜持（二14），而是「我脱了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再玷污呢」（3节）。因此，这个场景并不是在恋爱期间，而是在成婚之后。「脱了衣裳、洗了脚」，并不是一个合理的推脱理由，而是表明佳偶内心还有所保留。她所关心的不是良人的需要，而是自己的舒适和洁净。她里面的那个「我」，已经成了毁坏爱情葡萄园的「小狐狸」（二15）。同样，许多信徒不肯给主开门，也是因为不肯舍弃里面那个「公义、慈爱、圣洁、属灵」的「我」。我们常常在摸着了一点恩典、得着了一点亮光之后，就觉得自己非常属灵，所以总是喜欢在人前维持自己的属灵、注意自己的荣耀。结果，一个人越是觉得自己「属灵」，就越不肯给主开门，越是拒绝圣灵的光照。
• 「我的良人从门孔里伸进手来，我便因他动了心」（4节），良人的话不能打动佳偶，但他从门孔里伸进来的手却打动了佳偶的心。同样，当我们落在属灵的骄傲和冷淡里，连主的话都不能感动我们的时候，只有那双钉痕的手才能让我们再一次被主的爱摸着，让我们再次起来为主开门。
• 「我的两手滴下没药」（5节），表示佳偶起床打扮完毕，双手浸满了没药。她自以为是在精心准备迎接良人，实际上却任凭良人被阻挡在门外。当佳偶认为自己已经预备好了，给良人开门的时候，「良人却已转身走了」（6节）。我们也常常和佳偶一样，自以为是一心为主、全然摆上，其实只是自以为义、自我欣赏，实际上是把主挡在了门外；等到再想寻求祂时，祂已经向我们隐藏了：「我寻找祂，竟寻不见；我呼叫祂，祂却不回答」（6节）。
• 第一个梦境是良人邀请佳偶出去（二10、13），第二个梦境却是良人要叩门进来（2节）。当佳偶和第一个梦境中一样起来寻找良人的时候（三2），「城中巡逻看守的人」（7节）的态度却与上次（三3）不同。他们「打了」她、「伤了」她，令她为良人受苦；又「夺去」她的披肩，剥夺了她的荣耀、美丽和骄傲（7节）。在成婚之前，佳偶以为爱情最大的付出在于等候（三5）；而到了成婚之后，她才发现爱情最大付出在于舍弃自己（3节）、破碎自己。
• 我们常常和佳偶一样，起初是不肯与主同去，后来又不肯让主进来；刚刚与基督有了生命的联合，却又从「属灵的自己」中生出了「属灵的骄傲」；刚刚与主有点亲近，却又很快向主关闭心门。一个不肯舍己的生命，永远也不能让主得着满足，所以主一定会「站在门外叩门」（启三20），然后又向我们隐藏（6节），好让我们里面的肉体在十字架上被完全破碎。不但「属世」的面子、矜持和骄傲要被舍弃，「属灵」的自恋、功利和荣耀也要被破碎，才能让基督成形在我们里面（加四19），让我们被主得着。

【歌五8】「耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们：若遇见我的良人，要告诉他，我因思爱成病。」

【歌五9】「【众人】你这女子中极美丽的，你的良人比别人的良人有何强处？你的良人比别人的良人有何强处，你就这样嘱咐我们？」

• 8-9是「反思之歌」。受苦的经历，却使佳偶更加渴望见到良人，以致「因思爱成病」（8节）。过去是相聚时「因思爱成病」（二5），现在却是离别时「因思爱成病」。真正的爱情是危险的，甚至危险到了无法独自生存的地步。一个真正爱上主的人，若是一天不读经、一天不祷告，也会「因思爱成病」。
• 「耶路撒冷的众女子」（8节）在诗歌中的文学角色是一种陪衬和回声板（sounding board），用来烘托佳偶内心的心思意念，帮助佳偶思想到底有什么值得她不惜代价去寻找自己的良人。当基督向我们隐藏的时候，圣灵却会像「耶路撒冷的众女子」一样，提醒我们思想「你的良人比别人的良人有何强处？你的良人比别人的良人有何强处」（9节）？

【歌五10】「【佳偶】我的良人白而且红，超乎万人之上。」

【歌五11】「他的头像至精的金子；他的头发厚密累垂，黑如乌鸦。」

【歌五12】「他的眼如溪水旁的鸽子眼，用奶洗净，安得合式。」

【歌五13】「他的两腮如香花畦，如香草台；他的嘴唇像百合花，且滴下没药汁。」

【歌五14】「他的两手好像金管，镶嵌水苍玉；他的身体如同雕刻的象牙，周围镶嵌蓝宝石。」

【歌五15】「他的腿好像白玉石柱，安在精金座上；他的形状如黎巴嫩，且佳美如香柏树。」

【歌五16】「他的口极其甘甜；他全然可爱。耶路撒冷的众女子啊，这是我的良人；这是我的朋友。」

• 10-16是「良人之歌」。佳偶按照自己的印象，称赞良人的身体之美，所以这段赞美是从上而下，从头一直夸到腿。
• 在佳偶的心中，她的良人「白而且红，超乎万人之上」（10节）。一旦人在爱情里得着了满足，就会对第三者的魅力视若无物。一旦我们在基督里得着了满足，也会为祂「丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」（腓三8）。
• 「他的头像至精的金子」（11节），是形容良人的尊贵。
• 「他的头发厚密累垂，黑如乌鸦」（11节），是形容良人浓密的黑发（11节）。
• 「他的眼如溪水旁的鸽子眼」（12节），原文是「他的眼如溪水旁的鸽子」（和合本修订版，英文ESV译本）。并不是说良人的眼睛像鸽子的眼睛，可能是形容良人的眼睛像鸽子那样能传达爱的信息、叫人心动，就像佳偶一样（一15；四1）。鸽子在中东文化里是爱和平安的使者（创八11；诗六十八13）。
• 「他的嘴唇像百合花」（13节），是形容良人的嘴唇红润。以色列的百合花是红色的野花。
• 「佳美如香柏树」（15节），是形容良人的身材高大挺拔。
• 良人在佳偶的心目中「全然可爱」（16节），正如佳偶在良人的眼中「全然美丽，毫无瑕疵」（四7）。但此时在佳偶的心中，良人不但是「我的良人」（16节），而且是「我的朋友」（16节）；不但有身体的合一，更有情感和心灵的契合。身体的合一会随着时间而衰残，心灵的契合却会与日俱深。爱情温暖人心，友谊坚不可破；真正的「二人成为一体」（创二24），不但要成为夫妻，而且要成为密友。
• 虽然良人已经离去，但在佳偶心中的形象却更加清晰，以致这首「良人之歌」能吸引众人「同去寻找他」（六1）。每次主向我们隐藏的时候，也是圣灵提醒我们思想的时候：我们所追求的是恩典、是安慰，还是恩典和安慰的主？我们所追求的是自己想象的基督，还是圣经中所启示的那位？主向我们的隐藏，却能使祂的形象在我们心中更加清晰。因此，当我们落在软弱中的时候，也照样能在软弱和破碎中见证主，帮助众人和我们「同去寻找祂」。

【歌四1】「【良人】我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼在帕子内好像鸽子眼。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。」

【歌四2】「你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。」

【歌四3】「你的唇好像一条朱红线；你的嘴也秀美。你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。」

【歌四4】「你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台，其上悬挂一千盾牌，都是勇士的藤牌。」

【歌四5】「你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿，就是母鹿双生的。」

【歌四6】「我要往没药山和乳香冈去，直等到天起凉风、日影飞去的时候回来。」

【歌四7】「我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵！」

【歌四8】「我的新妇，求你与我一同离开黎巴嫩，与我一同离开黎巴嫩。从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山往下观看。」

• 1-8节是「新妇之歌」，可能是新郎在与新妇坐席的时候，赞美她的身体之美。所以这段赞美是从上而下，从眼睛一直夸到胸部。
• 「你的眼在帕子内好像鸽子眼」（1节），原文是「你的眼睛在面纱后好像鸽子」（和合本修订版，英文ESV译本），并不是说新妇的眼睛像鸽子的眼睛，可能是形容新妇的眼睛像鸽子那样能传达爱的信息、叫人心动。以色列妇女平时都戴头巾，但不戴「面纱」，只有订婚（创二十四65）或结婚（创二十九23-25）等特殊场合才戴。
• 「你的头发如同山羊群卧在基列山旁」（1节），可译为「你的头发如同一群山羊，从基列山下来」（和合本修订版，英文ESV译本），形容新妇的黑发披落起伏的样子。古代以色列的山羊大都是黑色的。基列山位于约旦河东，包括现代的戈兰高地，是适合放牧的高原（民三十二1）。
• 「你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来」（2节），是形容新妇洁白的牙齿。「个个都有双生」（2节），是形容新妇的牙齿排列匀称、完整无缺。
• 「你的两太阳在帕子内，如同一块石榴」（3节），可译为「你的鬓角在面纱后，如同迸开的石榴」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台」（4节），是形容新妇的脖子修长。
• 「其上悬挂一千盾牌」（4节），可能是形容新妇所佩戴层层重叠的珠链（结二十七10-11）。
• 「你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿」（5节），是形容新妇发育成熟匀称，可以使新郎「时时知足」（箴五19）。
• 「我要往没药山和乳香冈去」（6节），比喻新郎盼望赶快和新妇一起进入洞房。
• 「天起凉风、日影飞去的时候」（6节），原文是「天起凉风、影子飞逝的时候」（英文ESV译本），指黎明破晓时分。这是呼应佳偶的期盼（二17），表明这是佳偶梦想成真的时刻。
• 虽然新妇并不白（一5），但在新郎的眼里却是「全然美丽，毫无瑕疵」（7节），正如新郎在新妇眼中也是「全然可爱」（五16）。真正的爱情是为了追求完整，使「二人成为一体」（创二24）；只有在爱情之中，人们才能看见自己最理想的另一半、最适合自己的帮助者（创二18）。
• 「黎巴嫩」（8节），指以色列北部的黎巴嫩山。「乳香 לְבוֹנָה/lev·o·nä’」和「黎巴嫩 לְבָנוֹן/lev·ä·nohn’」原文谐音。
• 「从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山往下观看」（8节），可译为「从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山下来」（英文ESV译本）。「黎巴嫩、亚玛拿、示尼珥、黑门」都是以色列北方的高山，「有狮子的洞、有豹子的山」是形容山势险峻。新郎请新妇从这些遥不可及的高山下来，意思是呼唤新妇放下矜持、敞开自己，「二人成为一体」。因为她已经从良人的「佳偶」（7节）变成了「新妇」（8节），进入了婚姻的保护之中。

【歌四9】「我妹子，我新妇，你夺了我的心。你用眼一看，用你项上的一条金链，夺了我的心！」

【歌四10】「我妹子，我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜过一切香品！」

【歌四11】「我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜，有奶。你衣服的香气如黎巴嫩的香气。」

【歌四12】「我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。」

【歌四13】「你园内所种的结了石榴，有佳美的果子，并凤仙花与哪哒树。」

【歌四14】「有哪哒和番红花，菖蒲和桂树，并各样乳香木、没药、沉香，与一切上等的果品。」

【歌四15】「你是园中的泉，活水的井，从黎巴嫩流下来的溪水。」

【歌四16】「北风啊，兴起！南风阿，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来。【佳偶】愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。」

• 四9-五1是「洞房之歌」，用「我妹子，我新妇」（四9、10、12；五1）串在一起，描写新郎和新妇进入洞房，尽情享受爱情「佳美的果子」（16节）。「我妹子」是情侣之间的昵称，表示希望双方的关系能像兄妹关系一样永远不变。
• 虽然新郎赞美了新妇的身体（1-7节），但真正「夺了」（9节）心的却不是她的身体（9a），而是她一瞥的眼神（9b），也就是她的「爱情」（10节）。只有新妇对新郎的爱，才能使新郎深深地迷恋她。能「夺了」主的心的，也是我们对祂的爱；人若敬畏神、顺服神，但却不爱神，还是不能使祂得着满足。
• 「你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜，有奶」（11节），是形容新妇亲吻的甜蜜。
• 「关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源」（12节），是赞美新妇守身如玉（二7；三5），把最亲密的关系保留到洞房之夜。婚姻就是一个「关锁的园」，爱情有吸引力，婚姻有约束力，爱情加上婚姻，才能让一切「小狐狸」（二15）都枉然费力，让一切锁匠都蒙羞。
• 13-15节所描绘的园子，是比喻新妇的身体。这个园子就像伊甸园，有花果树木、泉源溪水，充满活力，不但丰富多彩、而且赏心悦目，拥有一切让人满足的美好事物。「乳香 לְבוֹנָה/lev·o·nä’」（14节）和「黎巴嫩 לְבָנוֹן/lev·ä·nohn’」（15节）原文谐音。
• 只有在洞房之夜，新妇的园子才能变成新郎的园子，把自己的园中所保留的一切都献给新郎：「愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子」（16节）。爱情和情欲往往只有一线之隔，守住界限的爱情是天使，越过界限的情欲却是魔鬼。婚姻中的夫妻之爱乃是理性的升华、神圣的享受，而婚姻之外的情欲却是理性的堕落、肉体的满足。
• 第10节的「爱情 דּוֹד/dode」与一2的「爱情」原文相同，前后呼应，意思是「爱抚」。在爱情的第一阶段，佳偶称赞良人：「你的爱情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏」（一2-3）；但到了第二阶段，良人却反过来称赞佳偶：「你的爱情何其美！你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜过一切香品」（10节）。同样，最初是我们享受基督的爱，但渐渐地，我们的生命也可以让主得着享受；因为我们在主面前不再定睛于恩典和爱，而且也「愿我的良人进入自己园里，吃祂佳美的果子」！