【赛九1】「但那受过痛苦的必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。」

【赛九2】「在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。」

【赛九3】「祢使这国民繁多，加增他们的喜乐；他们在祢面前欢喜，好像收割的欢喜，像人分掳物那样的快乐。」

• 1-7节是神赐给黑暗中百姓的弥赛亚盼望。1-3节描述盼望的结果，4-7节解释盼望的原因。
• 神是使人有盼望的神，祂「向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望」（耶二十九11）。因此，「以马内利」（七14）不但有管教的痛苦，更有拯救的盼望。当百姓「被赶入乌黑的黑暗中去」（八22），在黑暗中走投无路的时候，神突然宣告：「那受过痛苦的必不再见幽暗」（1节）。神的拯救并非根据人的属灵光景。「在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们」（2节），完全是因着神不可阻挡的恩典。人的悖逆并不能拦阻神的光照，百姓的失败也不能阻止神的救赎计划。
• 「神使西布伦地和拿弗他利地被藐视」（1节），指主前733-732年，亚述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，主前745-727年执政）发动第二次西征，北国的何细亚杀死比加篡位，然后向亚述投降。以色列北部和东部被亚述吞并为行省，约旦河外和北方加利利地的百姓首先被掳到亚述（王下十五29）。亚述把这些地方划分为三个行省：「沿海的路」（1节）是多珥省，「约旦河外」（1节）是基列省，「外邦人的加利利地」（1节）是米吉多省。
• 「西布伦地和拿弗他利地」位于加利利海的西边和西南边，「外邦人的加利利」是拿弗他利向北的延伸，自古就生活着许多外邦人，在以赛亚和新约时代都是被犹太人藐视的地方。但主耶稣却将从这里开始传道，不但让「在黑暗中行走的百姓」看见照亮世人的真光（约一9），也要使「外邦人必寻求祂」（十一10）。
• 「末后…得着荣耀」（1节），应验在主耶稣在加利利的事奉上（太四13-15）。主耶稣以迦百农为传道中心，迦百农在加利利海北岸，位于埃及沿地中海平原通往大马士革的国际商道上，这条商道就是「沿海的路」。
• 虽然管教之后所剩的只是少数余民（一9；十20-22），但神却要「使这国民繁多」（3节；二十六15）；虽然信靠神的百姓也要「受过痛苦」（1节），但神却要「加增他们的喜乐」（3节）。「他们在祢面前欢喜」（3节），意思是在神的同在中不再惧怕、满有喜乐。以赛亚所领受的使命，是「去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得」（六9），既没有眼前的成就感、也无法得着人前的荣耀。但神也让他看到奉差遣的劳苦绝不会枉然，因为经过洁净和恢复之后，神必「使这国民繁多，加增他们的喜乐」！
• 今天，我们若急功近利，就很容易传讲「打折的福音」，高举恩典、回避十架，只讲医治、不提悔改，用各种迎合人性的「教会增长术」来吸引会众，让人盲目乐观，却失去了属天永恒的喜乐。只有神自己才能「使这国民繁多」，基督的身体要成长，必须由主自己「将得救的人天天加给他们」（徒二47）。

【赛九4】「因为他们所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，祢都已经折断，好像在米甸的日子一样。」

【赛九5】「战士在乱杀之间所穿戴的盔甲，并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。」

【赛九6】「因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。」

【赛九7】「祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。」

• 4-7节解释盼望的两个原因：神的拯救（4-5节）和弥赛亚的降生（6-7节）。
• 第一个原因是神的拯救。「以马内利」（七14）的管教是为了拯救，并非为了加增人「所负的重轭和肩头上的杖」（4节），而是为了折断「欺压他们人的棍」（4节），叫「被掳的得释放，被囚的出监牢」（六十一1）。不信者以为远离神就可以自由自在、不受束缚，殊不知罪人从来都不能得着自由，因为「你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆」（加四8）。人「或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义」（罗六16），并没有第三种选择。
• 「米甸的日子」（4节），指神使用士师基甸击败米甸人，拯救包括拿弗他利和西布伦在内的北方支派（士六35）。基甸的得胜是神的作为（士七22），余民也将白白享受神的得胜（5节）。百姓无论是得荣耀（1节）、还是得胜（5节），都不是根据人的努力或敬虔，而是神主动的作为和白白的恩典。
• 第二个原因是弥赛亚的降生。「政权必担在祂的肩头上」（6节），百姓「所负的重轭和肩头上的杖」才能被折断。弥赛亚将实现「以马内利」的拯救，「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21），「释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二15）。
• 古代埃及、亚述和乌加列的君王登基后，常有若干称号。弥赛亚也有四个名号，用以启示祂是完美的国度君王：
  1. 「奇妙策士」（6节），是宣告弥赛亚治理国度的真智慧；
  2. 「全能的神」（6节），是宣告弥赛亚的神性和大能（十21）；
  3. 「永在的父」（6节），是宣告弥赛亚对百姓永远的看顾和管教；
  4. 「和平的君」（6节），是宣告弥赛亚将把平安带进国度。
• 弥赛亚将「在大卫的宝座上」（7节）永远治理国度，这要等到基督再来的时候才能实现。「万军之耶和华的热心必成就这事」（7节），也惟有神才能成就这事。一切人的努力，最终只能建造假冒的地上天国、高举人的巴别塔，用含糊其辞的「社会公义 Social Justice」来代替神的「公平公义」（7节）。

【赛九8】「主使一言入于雅各家，落于以色列家。」

【赛九9】「这众百姓，就是以法莲和撒马利亚的居民，都要知道；他们凭骄傲自大的心说：」

【赛九10】「砖墙塌了，我们却要凿石头建筑；桑树砍了，我们却要换香柏树。」

【赛九11】「因此，耶和华要高举利汛的敌人来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌。」

【赛九12】「东有亚兰人，西有非利士人；他们张口要吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；祂的手仍伸不缩。」

• 神宣告「万军之耶和华的热心必成就这事」（7节）之后，立刻启示祂将怎样把百姓带进弥赛亚的荣耀盼望里（8节-十4）。十字架是通往荣耀和得胜的唯一道路，神做工的法则是先管教、再拯救，先拆毁、再恢复；只有彻底显明和追讨百姓的愚昧，才能让人否定自己、拒绝肉体，背起自己的十字架来跟从主（太十六24）。因此，神四次强调「祂的手仍伸不缩」（九12、17、21；十4），直到首先被掳的百姓「归向击打他们的主、寻求万军之耶和华」（13节）。九8的「落入 נָפַל/naw-fal’」和十4的「仆倒 נָפַל/naw-fal’」原文是同一个词，首尾呼应，把这四段审判组成一个交错平行的结构：
  • A. 神将对付百姓的骄傲（九8-12）；
  • 　B. 神将追讨走偏的领袖（九13-17）；
  • A1. 神将任凭百姓的堕落（九18-21）；
  • 　B1. 神将对付领袖的不义（十1-4）。
• 「以法莲」（9节）是北方十支派之首，代表北国以色列。「撒马利亚」（9节）是北国的首都。北国以色列的势力比南国犹大更强，所以更加「骄傲自大」（9节），也更加悖逆、更早被掳。
• 「砖墙」（10节）是用晒干的泥砖做成的，「凿石头」（10节）则坚硬精美。「桑树」（10节）是一种普通的无花果树，「香柏树」（10节）则是上等木料。「砖墙塌了，我们却要凿石头建筑；桑树砍了，我们却要换香柏树」（10节），是比喻北国狂妄地藐视管教，自信可以克服一切困难、越来越好。今天，许多人岂不也是同样盲目乐观，「凭骄傲自大的心」（9节）相信文明可以越来越进步、人类可以建立大同世界、教会可以发明各种增长之术？
• 「利汛的敌人、以色列的仇敌」（11节），都是指亚述。「亚兰人」（12节）是北国的宿敌、暂时的盟友。北国的百姓既然盲目自大、偏行己路，神不但要使用他们自恃可以应付的仇敌来「攻击以色列」（11节），也要使用他们放心倚赖的盟友来「吞吃以色列」（12节）。
• 「仍伸不缩」（12节；五25），又被译为「伸出来」（出六6）。「伸出来的膀臂」（出六6；申四34；五15；七19；九29；十一2；二十六8）被用来形容神救赎的大能，但神的话语若被百姓拒绝，「以马内利」（七14）大能的拯救就会变成严厉的管教，救赎主就会变成审判者。

【赛九13】「这百姓还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华。」

【赛九14】「因此，耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾——棕枝与芦苇——」

【赛九15】「长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。」

【赛九16】「因为，引导这百姓的使他们走错了路；被引导的都必败亡。」

【赛九17】「所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇；因为，各人是亵渎的，是行恶的，并且各人的口都说愚妄的话。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；祂的手仍伸不缩。」

• 神的管教不是为了毁灭，而是为了拯救。所以百姓若还没有「归向击打他们的主」（13节），「祂的手仍伸不缩」（17节）。因此，当我们面临神的管教时，首先应当快快认罪悔改、回转寻求神，因为我们若还没学到功课，「祂的手仍伸不缩」。
• 「头与尾」（14节）代表从一端到另一端，也是动物控制方向的器官。「棕枝与芦苇」（14节）代表从高到低、从上到下。两者合起来，是用对比的方式来表示管教的彻底。
• 「以谎言教人的先知就是尾」（15节），是讽刺谄媚人的假先知就像摇着尾巴讨好人的狗（王上二十二11-12）。当教会的领袖成为明哲保身的「哑巴狗」（赛五十六10）、或者讨好会众的狗尾巴时，神的拆毁也就不远了。
• 北国的领袖和先知（15节）倚靠人的方法引导百姓敬拜偶像，结果「使他们走错了路；被引导的都必败亡」（16节）。因此，神首先就要「剪除」（14节）他们，「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48）。
• 神不但要追讨领袖的责任，也「必照各人的行为报应各人」（罗二6），甚至连蒙神怜恤的「孤儿寡妇」（17节；出二十二22；申十18）也不例外。因为神的管教并不根据世人廉价的同情，人只要「亵渎、行恶、说愚妄的话」（17节），就要为自己的言行接受公义的审判（17节）。

【赛九18】「邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的树林中着起来，就成为烟柱，旋转上腾。」

【赛九19】「因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍；百姓成为火柴；无人怜爱弟兄。」

【赛九20】「有人右边抢夺，仍受饥饿，左边吞吃，仍不饱足；各人吃自己膀臂上的肉。」

【赛九21】「玛拿西吞吃（或译：攻击；下同）以法莲；以法莲吞吃玛拿西，又一同攻击犹大。虽然如此，耶和华的怒气还未转消；祂的手仍伸不缩。」

• 十字架的路是管教之路、也是拯救之路，是得胜之路，也是荣耀之路。百姓自己首先要「成为火柴」（19节），被神的「烈怒」（19节）对付，将来才能享受得胜、把仇敌的盔甲「当作火柴」（5节）焚烧。
• 「玛拿西」（21节）和「以法莲」（21节）都是约瑟的儿子、蒙福的榜样，以致「以色列人要指着你们祝福说：『愿神使你如以法莲、玛拿西一样』」（创四十八20）。但现在兄弟之间却将互相「吞吃」（21节），又「一同攻击犹大」（21节），比喻北国血腥政变、兄弟阋墙。
• 神不但允许外邦人「吞吃以色列」（12节），也任凭百姓彼此「吞吃」（20节）、甚至「吃自己膀臂上的肉」（20节），显明他们的本相与外邦人毫无分别。罪必让罪人互相「吞吃」，最后「吞吃」自己、无人幸免。
• 北国背离真道，从上到下都偏行己路（13-17节），结果不是人性自由释放，而是罪性泛滥成灾。人人追求己利（19节），结果却个个欲壑难填（20节），从家庭到社会都陷入混乱（19-21节）。拒绝神的社会必然会自我毁灭，因为「邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜」（18节）。因此，神的管教不是解决问题、推动进步，而是任凭矛盾激化、人性暴露。古往今来所有的社会崩溃，都是「因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍」（19节）。世界绝不会越变越好，因为人只有经历了被罪「吞吃」的恶果，才能承认人性的全然败坏、放弃地上乐园的幻想，回转寻求「以马内利」（七14）的救赎。

【赛八1】「耶和华对我说：『你取一个大牌，拿人所用的笔（或译：人常用的字），写上“玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯”（就是掳掠速临、抢夺快到的意思）。」

【赛八2】「我要用诚实的见证人，祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚记录这事。』」

• 本章预言「以马内利」（8节）将带来的管教。
• 「人所用的笔」（1节），意思是普通人能看懂的字体。
• 「玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯 מַהֵר שָלָל חָש בַּז/mah-hare’ shaw-lawl’ khawsh baz」（1节）原文就是把「速速 מַהֵר/mah-hare’」（申四26）、「掳物 שָׁלָל/shaw-lawl’」（十6）、「赶快 חוּשׁ/koosh」（五19）、「掠物 בַּז/baz」（十6）这四个词拼在一起，预言亚述的入侵迫在眉睫，亚兰和北国以色列将被亚述掳掠（4节）。亚述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，主前745-727年执政）早就准备发动第二次西征，即使亚哈斯不向亚述求救，神也会借着亚述除去北国和亚兰对耶路撒冷的威胁。
• 「祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚」（2节）都是当时百姓熟知的可靠见证人，神要这两位见证人记录这事，是为了将来预言应验时作证，以印证先知的话是出于神。「祭司乌利亚」后来奉亚哈斯之命照大马士革的样式建造新坛（王下十六10-11），神用这样一位软弱者作为见证人，更能显明祂话语的可靠。

【赛八3】「我——以赛亚与妻子（原文是女先知）同室；她怀孕生子，耶和华就对我说：『给他起名叫玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯；」

【赛八4】「因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马士革的财宝和撒马利亚的掳物必在亚述王面前搬了去。』」

• 3-4节预言神使用亚述管教百姓的时间。
• 以赛亚把妻子称为「女先知」（3节），可能因为她众子的名字都是神的预言「道成肉身」：「施亚雅述」（七3节）的名字预言「余民要归回」，「玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯」（3节）的名字预言「掳掠速临、抢夺快到」。而这两个名字联合起来，正好宣告了「以马内利」（七14）、可能就是她另一个儿子名字的双重含义：
  1. 人若信靠神，「以马内利」将带来拯救（七16），「余民要归回」；
  2. 人若不信靠神，「以马内利」意味着管教（七17），「掳掠速临、抢夺快到」。
• 「在这小孩子不晓得叫父叫母之先」（4节），大约是一岁之前。主前733-732年，这孩子还不到一岁，亚述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，主前745-727年执政）就发动了第二次西征，南下占领了地中海沿岸的非利士诸城，征服了大马士革的盟友迦萨和阿拉伯、以东、摩押等小国。这时北国的何细亚杀死比加篡位，然后向亚述投降，以色列北部和东部被亚述吞并为行省，约旦河外和北方加利利地的百姓被掳到亚述（九1；王下十五29）。亚述解决了大马士革所有的潜在盟友之后，就围攻大马士革一年，「将城攻取，杀了利汛，把居民掳到吉珥」（王下十六9），应验了先知以赛亚和阿摩司的预言（七16；摩一3-5）。

【赛八5】「耶和华又晓谕我说：」

【赛八6】「『这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子；」

【赛八7】「因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸；」

【赛八8】「必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项。以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地。』」

• 5-8节预言神使用亚述管教百姓（七17）的详细路线：首先入侵北国以色列（6-7节），然后「必冲入犹大」（8节）。
• 「西罗亚缓流的水」（6节）从耶路撒冷城东的基训泉流出，流入城内的西罗亚池，是耶路撒冷的主要水源。基训是所罗门受膏作王的地方（王上一33-34、45），那里的泉水代表大卫的宝座，也象征耶路撒冷是信心之城。由于耶路撒冷的水源来自城外，被仇敌围困时需要有信心，相信神既然拣选了这城，就会持守祂对耶路撒冷和大卫之约的应许。因此，「这百姓」（6节）是指北国以色列的百姓，因为北方十支派「背叛大卫家」（王上十二9），自立为王、与亚兰结盟，就是「厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子」（6节）。
• 「主必使大河翻腾的水猛然冲来」（7节），比喻神将使亚述军队像幼发拉底河的洪水一样，淹没列国。
• 「以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地」（8节），是把亚述军队比作展开翅膀的大鸟，覆盖了那名为「以马内利」（七14）的孩子的国家。

【赛八9】「列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏；远方的众人哪，当侧耳而听！任凭你们束起腰来，终必破坏；你们束起腰来，终必破坏。」

【赛八10】「任凭你们同谋，终归无有；任凭你们言定，终不成立；因为神与我们同在。」

• 神使用外邦人管教自己的百姓，但绝不允许他们超出界限、干扰神的救赎计划。因此，不管仇敌如何「喧嚷、束起腰」（9节）、「同谋、言定」（10节），努力「终必破坏」（9节）、计谋「终归无有」（10节）、计划「终不成立」（10节）。
• 「神与我们同在」（10节），意思就是「以马内利」（8节）。「以马内利」意味着既有神的管教（8节）、又有神的拯救（9-10节）；虽然「外邦喧嚷，列国动摇」（诗四十六6），虽然城内的百姓既不忠心、也没回转（11节），但因着「神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城」（诗四十六5）。
• 亚哈斯的儿子希西家在位期间，神允许「亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取」（三十六1），但希西家勉励百姓：「你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧、惊慌；因为与我们同在的，比与他们同在的更大」（代下三十二7）。最后，神果然保护拯救了耶路撒冷（三十七35）。

【赛八11】「耶和华以大能的手，指教我不可行这百姓所行的道，对我这样说：」

【赛八12】「『这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛。他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。」

【赛八13】「但要尊万军之耶和华为圣，以祂为你们所当怕的，所当畏惧的。」

【赛八14】「祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。」

【赛八15】「许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住。』」

• 「这百姓」（11节），指不信靠神的百姓。信靠神的百姓应当走跟随主的小路（太七14），「不可行这百姓所行的道」（11节），「因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多」（太七13）。
• 「这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛」（12节），可能因为以赛亚反对亚哈斯投靠亚述，被毁谤为「同谋背叛」；所以神命令他持守「无亏的良心」（彼前三16），「不要怕人的威吓，也不要惊慌」（彼前三14）。
• 「他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧」（12节），因为人若敬畏神，「以祂为你们所当怕的，所当畏惧的」（13节），就不必再害怕人。亚哈斯不敬畏神，所以才害怕亚兰与北国结盟。
• 「以色列两家」（14节），指不肯信靠、顺服神的南北两国百姓。
• 14-15节再次宣告了「以马内利」（七14）的双重含义：
  1. 人若信靠神，「以马内利」将带来拯救（七16），「祂必作为圣所」（14节），让百姓亲近神、与神同行；
  2. 人若不信靠神，「以马内利」意味着管教（七17），祂必「作绊脚的石头，跌人的磐石、圈套和网罗」（14节），让忽视神的人受到当得的报应。
• 使徒保罗和彼得都把「绊脚的石头」（14节）应用在基督身上（罗九33；彼前二6-8）。

【赛八16】「你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。」

【赛八17】「我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华；我也要仰望祂。」

【赛八18】「看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。」

• 「你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲」（16节），是先知呼吁门徒持守神的话语，安静「等候」（17节）神的管教，也凭信心「仰望」（17节）祂的拯救。
• 神「掩面不顾雅各家」（17节），并不是否定「神与我们同在」（10节），因为管教也是神同在的方式。
• 「我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹」（18节），指以赛亚和他众子的名字，都是神所使用的「预兆」：
  1. 「以赛亚」的意思是「耶和华已经拯救」；
  2. 「施亚雅述」（七3）的意思是「余民要归回」；
  3. 「以马内利」（8节）可能也是以赛亚的儿子，意思是「神与我们同在」；
  4. 「玛黑珥·沙拉勒·哈施·罢斯」（3节）的意思是「掳掠速临、抢夺快到」。
• 「住在锡安山万军之耶和华」（18节），这句话是强调神的拣选和应许。神既然拣选了锡安作祂的居所，百姓就应当凭信心仰望「以马内利」（8节），相信神在管教之中必有拯救，而不是倚靠自己、与世界联合。

【赛八19】「有人对你们说：『当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。』你们便回答说：『百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？』」

【赛八20】「人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。」

【赛八21】「他们必经过这地，受艰难，受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神。」

【赛八22】「仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗，和幽暗的痛苦。他们必被赶入乌黑的黑暗中去。」

• 人若不敬畏神，就会什么都怕；人若不信靠神，就会陷入迷信，「求问那些交鬼的和行巫术的」（19节）。但人所说的若不与神的话语相符，「必不得见晨光」（20节），因为在真理的「训诲和法度」（20节）之外没有任何盼望、任何亮光。今天，信徒遇到事情若不「求问自己的神」（19节），反而病急乱投医，求助于各种权威、方法，也是「为活人求问死人」（19节），必将招致「以马内利」（8节）的管教。
• 凡是拒绝信靠神、顺服管教，倚靠自己苦苦挣扎的人（19节），不但不能自我拯救，反而「必经过这地，受艰难，受饥饿」（21节），经历更大的管教。
• 面对神的管教，信靠神的人将等候神（17节），仰望「以马内利」的拯救；结果「祂必作为圣所」（14节），让我们能在神的同在中更加亲近祂。而不信靠神的人却是「心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神」（21节），结果神的同在就成了「绊脚的石头、跌人的磐石、圈套和网罗」（14节）。他们所倚靠的全都落空，但却仍然不肯悔改，反而埋怨、亵渎神。这正是神所预言的：「你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得」（六9）。因此，人若没有「以马内利」的拯救和光照，只能陷入「乌黑的黑暗中」（22节），在天地之间看不到任何帮助和出路，更看不到真正的盼望——「住在锡安山万军之耶和华」（18节）此时正与我们同在！