【伯四十二1】「约伯回答耶和华说：」

【伯四十二2】「我知道，祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻。」

【伯四十二3】「谁用无知的言语使祢的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。」

• 约伯终于心满意足了。令他满足的，并不是神亲自向他显现（三十八1），情感的经历并不能让人更认识神；也不是神第一次向他说话（三十八2-三十九30），抽象的真理也不能让人得以自由。真正令他满足的，乃是神第二次向他说话（四十6-四十一34），只有能应用在自己身上的真理，才能让人得着释放。神始终没有告诉约伯天上发生的事情，因为人的眼睛无论从地上看、还是从天上看，都无法看清全部的真相。只有当神让约伯注意观看河马和鳄鱼的时候，他才能看到：原来自己的肉体，就是神借着苦难所要攻击的「仇敌」（十三24；三十三10）！因此，此时约伯称颂「祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻」（2节），并不是强调神的全能，而是承认神借着苦难在自己身上的旨意「不能拦阻」，「祂向我所定的，就必做成」（二十三14）。只有神才能制伏鳄鱼、使河马降卑，也只有神才能破碎、对付人的肉体。神不但让「海水冲出，如出胎胞」（三十八8），也「为它定界限，又安门和闩」（三十八10）；神不但「四面圈上篱笆围护他和他的家」（一10），也「伸手毁他一切所有的」（一11）。表面上，「完全人和恶人，祂都灭绝」（九22）；实际上，神「万事都能做」，并不是随心所欲、喜怒无常，而是都有特殊的旨意、并且是「久有此意」（十23）。
  
• 「谁用无知的言语使祢的旨意隐藏呢」（3节），这是约伯引用神的问话（三十八2）。他承认那个让神的旨意「暗昧不明」（三十八2）的人就是自己，而不是别人。撒但引人堕落的诱饵，就是让人渴望「如神能知道善恶」（创三5）。真正的敬畏，不是一面口里谦卑，一面装模做样地维持属灵，妄论神没有明确启示的奇妙的事，其实「我所说的是我不明白的」（3节）。真正的谦卑，是承认自己的「无知」，从「我知道」（2节）变成「我不知道」（3节），然后才能「我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中」（诗一百三十一2），从「我知道」（十13；十九25；四十二2）的属灵认识，进入「我厌恶自己」（6节）的否定肉体。

【伯四十二4】「求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。」

【伯四十二5】「我从前风闻有祢，现在亲眼看见祢。」

【伯四十二6】「因此我厌恶自己（或译：我的言语），在尘土和炉灰中懊悔。」

• 「求你听我，我要说话；我问你，求你指示我」（4节），原文是「听，我要说话；我问你，你可以指示我」（NASB、ESV和NIV），这是约伯引用神的问话（三十八3；四十7），5-6节才是他的回应。
• 神要约伯学习的，不是凭信心接受苦难、忍耐苦难，而是寻求苦难的目的、得着「主给他的结局」（雅五11）。约伯最大的需要，不是知道神创造万有、管理苦难，因为他早已相信「在神有智慧和能力」（十二13）、确信自己的苦难是来自神（六4）；也不是学习亲近神，知道神始终爱他、与他同在，因为他早已与神有「密友之情」（二十九4）。约伯所需要的，是明白神「找机会攻击我，以我为仇敌」（三十三10），就是为了对付自己的肉体。他「从前风闻有祢」（5节），盼望「亲眼要看祂」（十九27），现在却「亲眼看见祢」（5节），对自己、对神都有了更深的认识。他从前只盼望神的「密友之情」，现在更盼望神的「救赎」（十九25（三十三24）。他从前只要求神的「公断」（十九7），现在却接受了神的「更新」（十四14英文ESV、NIV译本）。他不但经历了「祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻」（2节），更进入了「厌恶自己」（6节）的「宽阔不狭窄之地」（三十六16）。
• 从前，约伯在「尘土和炉灰」（三十19）中悲叹「完全正直」（一1）的自己被神厌弃，「祢为何掩面、拿我当仇敌」（十三24）；现在，约伯在「尘土和炉灰」（6节）中却是自己厌恶自己（赛六5），自己把自己当作「仇敌」。约伯虽然并不否认自己是罪人（一5；十三23），但在受苦之前却欣赏自己，受苦之后又可怜自己；受苦之前倚靠善行来维持与神的关系，受苦之后不肯承认自己的「肉体之中，没有良善」（罗三10）。河马和鳄鱼就像两面镜子，让约伯看见了自己肉体的本相，转而「厌恶自己」，从此不再「用脚踢刺」（徒二十六14），而是放下人的「义」背后隐藏的骄傲，放弃追求满足「属灵感觉」的「公断」，单单仰望神用救赎的恩典来「更新」（十四14英文ESV、NIV译本）自己的生命。

【伯四十二7】「耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：『我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。」

【伯四十二8】「现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。』」

【伯四十二9】「于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。」

• 从7节开始，本书恢复散文体。三1-四十二6都是诗歌体。
• 神两次宣告：「你们议论我不如我的仆人约伯说的是」（7、8节），表明约伯对神的认识远远超过三位朋友，他之前有关神的议论都是正确的，只是还不明白神允许苦难临到自己身上的旨意（三十八2）。
• 「七只公牛，七只公羊」（8节），可能是当时最贵重的燔祭（民二十三1-30）。
• 三位朋友都以替神说话的公义卫士自居，只有约伯胆大包天地发表了许多违背传统的言论。但神是「鉴察人心、试验人肺腑的」（耶十七10），祂所悦纳的不是「属灵正确」的空话套话，更不是牵强做作的「诡诈的言语」（十三4），而是我们「用心灵和诚实拜祂」（约四23）。约伯在苦难之中虽然有软弱、有困惑、有怨言，但他始终敬畏神，诚实地把自己袒露在神面前，所以神四次称呼约伯是祂的「仆人」（7、8节；一8；二3），让他作为朋友的中保来献祭、代祷（8节）。
• 约伯若是因为敬虔才成为神的「仆人」，就应验了撒但的指控：「约伯敬畏神，岂是无故呢」（一9）。相反，约伯是因为被神拣选为「仆人」，所以才「无故」地敬畏神；即使在人眼中失去了神「仆人」的地位（十2；三十20-21），也照样敬虔，并且在困惑中爆发出突如其来的信心（十四13-17；十九25-27），连自己都说不清为什么。这信心并不是约伯缜密思考、权衡利弊的结果，而是因为神早已把生命的种子放进了他里面。只要是从神而来的生命，无论起初多么微小，也会像一块小小的吸铁石，始终被神的生命吸引，让人无论怎样艰难、困惑，都能毫无理由地敬畏神，不受因果报应的限制。而神量给约伯的苦难，就是要让他在「一切所有的」（一11）都被收取之后，看到自己剩下的只有这生命和肉体，因此否定肉体（6节），让这生命被神带到「宽阔不狭窄之地」（三十六16），脱离肉体的辖制。

【伯四十二10】「约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境（原文是掳掠）转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。」

【伯四十二11】「约伯的弟兄、姊妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他，每人也送他一块银子和一个金环。」

• 「耶和华赐给他的比他从前所有的加倍」（10节），可能代表「加倍赔还」（出二十二4、7、9），证明约伯并非因罪受罚。
• 一「块 קְשִׂיטָה/kes·e·tä’」银子（11节），原文是一种古代重量单位，在圣经中只出现过三次。雅各曾经用「一百块银子」（创三十三19；书二十四32）买到示剑的一块地皮。
• 「金环」（11节）原文可以指金鼻环（创二十四22、47；箴十一22）或金耳环（士八26；箴二十五12）。
• 我们很难为落井下石、伤害自己的人代祷，即使外面顺服、里面也很难平静下来。但是，一个真正「厌恶自己」（6节）、承认自己全然败坏的人，一定会体谅别人的软弱，「为他的朋友祈祷」（10节）。因此，当约伯为三位朋友祷告的时候，「耶和华就使约伯从苦境转回」（10节），成为约伯苦难的转机、恢复的开始。因为约伯的祷告，代表他对肉体的否定，所以神对肉体的「忿怒过去」（十四13）了。这就是神为他所定的「日期」（十四13），也是「被更新的时候」（十四14英文ESV、NIV译本），更是约伯所坚信的「祢手所做的，祢必羡慕」（十四15）。因为神借着苦难所要成就的工作，就是让约伯的生命脱离肉体的辖制，被带到「宽阔不狭窄之地」（三十六16）。人间的世态炎凉已经不再能摸着约伯，他不但能为三位朋友祷告，而且心无芥蒂接纳了过去离弃他的亲戚朋友们（十九13-19）。

【伯四十二12】「这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。」

【伯四十二13】「他也有七个儿子，三个女儿。」

【伯四十二14】「他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连·哈朴。」

【伯四十二15】「在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。」

【伯四十二16】「此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。」

【伯四十二17】「这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。」

• 「约伯又活了一百四十年」（16节），可能遭灾时七十岁，一共二百一十岁。亚伯拉罕活了一百七十五岁（创二十五7），他的父亲他拉活了二百零五岁（创十一32），因此，约伯可能是族长时代的人物。约伯的苦难可能持续了半年多（犹太传统认为是一年），在二百一十年的人生中非常短暂，但却终生受益。
• 12-17节这个大团圆的结尾，并不是运用「认罪-赦免-蒙福」的结果（五23-26），而是出人意外的恩典；申二十八和利二十六也不是「认罪-赦免-蒙福」的「属灵公式」，而是神首先应许了恩典，立约的团体借着遵守圣约活在圣约的祝福中。这个喜剧的结尾，并不是赏善罚恶，因为神没提伸冤报仇，甚至完全忽略了撒但和那些杀人越货的强盗（一15、17）。「主给他的结局」（雅五11）不是「好人一生平安」，而是生命的更新。约伯的问题不是来自撒但或朋友，而是来自他自己。当约伯里面的「我」被否定了（6节），他的问题就解决了，生命就来到了「被更新的时候」（十四14英文ESV、NIV译本），不但病得医治，而且青春焕发，重新生儿育女。约伯受苦的过程，就像病人上了手术台，当神给他做量身定制的换心手术时（结十一19；三十六26），他却坚持要神给他的痛苦一个说法、一个「公断」（十九7），最终得到的却是一个焕然一新的生命。
• 神把约伯的旧生命「砍下」（十四7）了，却让他的新生命「嫩枝生长不息」（十四7）。约伯重新得到的牲畜，比原来增加了一倍（一3），但重新得到的儿女，却和原来的数目相同（一2），因为这是用新的生命代替了旧的生命，死去的十个儿女已经去了乐园。约伯的妻子虽然曾经发过怨言（二9），但却能再生十个儿女，表明她和约伯「二人成为一体」（创二24），生命一起得着了更新。
• 「耶米玛」（14节）的意思是「每一天」。「基洗亚」（14节）的意思是「肉桂」。「基连哈朴」（14节）的意思是「白色的号角」。古代中东的家谱很少提到女儿的名字，女儿只能得到嫁妆，并不能和儿子一样继承产业。但是，本书却特地提到三个女儿的名字，并且强调「在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业」（15节），表明约伯的新生命并不是旧生命的重复，而是更加荣耀、更加丰盛。约伯的恢复，并不是被恢复到受苦之前的光景，而是被恢复到神起初造人的旨意里。
• 圣经只提到四个人「日子满足而死」（17节）：大卫完成了神的旨意、「日子满足」（代上二十九28），耶何耶大完成了神的托付、「日子满足」（代下二十四15），以撒照着神的旨意活过了一生、「日子满足」（创三十五29）。但约伯「日子满足而死」，却没有提到他如何为神做大事。作者强调从前的约伯如何敬虔（一5），详述他的急公好义（二十九2-25），却对以后的约伯惜墨如金，对三个女儿反而不惜笔墨（14-15节）。因为约伯的余生，乃是见证更新的生命，一切都是生命自然的生长，并没有任何值得夸口的地方。一个人是作摩西还是约伯，并不是自己立志的结果，完全根据神的拣选。神在约伯身上花了这么大的功夫，却没有像摩西那样大大使用他。因为神并不需要人为祂做大事（诗一百三十一1；撒下七5），反而是要在人身上成就大事（十四15；撒下七8-12）。神在信徒身上所显出最大的事，就是天天活出生命的见证（徒一8），然后「主将得救的人天天加给他们」（徒二47）；这生命不是刻意的矫揉造作、满口的「属灵套话」，而是「凡树木看果子，就可以认出它来」（路六43）。
• 生命的更新不是从99%到99.9%，而是从0到1；生命的炼净不是越来越纯净，而是对肉体越来越敏感。神所赐的生命会不断成长，但却不会经常更新、翻转；因为「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了」（加五 24），这是一次性「已经」完成的事情。约伯的生命只需要一次更新，我们的生命只需要一次翻转，就是当我们真正「把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上」的时候，也就是我们真心承认自己全然败坏，拒绝自己、背起自己的十字架跟随主的时候（太十六24）。人若需要不断更新和翻转，只是因为他的内心还没有到「厌恶自己」（6节）的地步。
• 生命的更新是脱离肉体的辖制，但却不可能完全脱离肉体；相反，我们越是在恩典中成长，越能看清肉体的败坏，越不敢自以为纯净。所以保罗即将打完「那美好的仗」（提后四7），却还承认「在罪人中我是个罪魁」（提前一15），而不是自以为义地认为自己越来越「如精金」（二十三10）。因此，当约伯的生命更新之后，神不需要继续用苦难炼净他，而是让他的生命在恩典中与肉体彼此共存、「彼此相敌」（加五17），在成长中盼望彻底弃绝肉体、「等候得赎的日子来到」（弗四30）。
• 神首先为约伯预备了一个结局，然后才让他进入苦难之中——用撒但攻击他，用三位朋友对付他，再用以利户引导他；最后神亲自显现，使约伯「厌恶自己」，得着了「主给他的结局」，成为「能受苦能忍耐的榜样」（雅五10）。这个结局「明显主是满心怜悯，大有慈悲」（雅五11），完全是恩典，而不是补偿或奖赏；这个结局不是赏善罚恶，而是生命得着荣耀、丰盛、宽阔的更新。因此，苦难只是《约伯记》的背景，生命才是《约伯记》的主题。我们人生际遇也只是背景，永生才是我们一生的主题。神早已为我们预备了一个结局，无论是顺境、困境还是苦境，每一个环境都是神「久有此意」（十13），所有的苦难都有神的管理（彼前一6-7；来十二10-11；雅一2-4），结局都是要让我们得着神儿子的生命（罗八28-29）。因为只有神儿子的生命，才能被神的生命吸引，无条件地爱祂、敬畏祂，超越因果律和「犯罪的律」（罗七23），得以进入天国（约三5-6）、与神同在，直到永永远远。

【伯四十一1】「你能用鱼钩钓上鳄鱼吗？能用绳子压下它的舌头吗？」

【伯四十一2】「你能用绳索穿它的鼻子吗？能用钩穿它的腮骨吗？」

【伯四十一3】「它岂向你连连恳求，说柔和的话吗？」

【伯四十一4】「岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗？」

【伯四十一5】「你岂可拿它当雀鸟玩耍吗？岂可为你的幼女将它拴住吗？」

【伯四十一6】「搭伙的渔夫，岂可拿它当货物吗？能把它分给商人吗？」

【伯四十一7】「你能用倒钩枪扎满它的皮，能用鱼叉叉满它的头吗？」

【伯四十一8】「你按手在它身上，想与它争战，就不再这样行吧！」

【伯四十一9】「人指望捉拿它是徒然的；一见它，岂不丧胆吗？」

【伯四十一10】「没有那么凶猛的人敢惹它。这样，谁能在我面前站立得住呢？」

【伯四十一11】「谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。」

• 「鳄鱼」（1节）的音译是「利维坦 Leviathan」，是古代中东神话中巨大的海兽（诗七十四14；赛二十七1），这里可能指一种已经灭绝的水中巨兽。
• 「鳄鱼」是神给约伯的第二面镜子，让他从鳄鱼的身上看到自己肉体生命的刚硬影子。我们的肉体生命就像鳄鱼，没有人能制伏它（1-4节），没有谁可以占它的便宜（5-6节）。别人若是冒险碰了我们的肉体一次（7节），也再也不想碰第二次（8节）；因为谁见了它都「丧胆」（9节），「没有那么凶猛的人敢惹它」（10节）。
• 「这样，谁能在我面前站立得住呢」（10节），并不是说「人连鳄鱼都怕，为什么不怕创造鳄鱼的神」，因为约伯并没有不「敬畏神」（一8）。这句话是说，人若是连「鳄鱼」般的肉体生命都制伏不了，怎么敢在神面前为自己的无辜辩驳、「好显自己为义」（四十8）呢？
• 「谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的」（11节），重点不是说神不欠人什么，而是强调「万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。一切都是神所造的，不但包含凶猛的鳄鱼，也包括我们刚硬的肉体。神把鳄鱼创造得如此强悍，自然有祂特殊的美意；而神允许我们的肉体生命如此刚硬，在祂救赎的计划里也有特殊的目的。

【伯四十一12】「论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。」

【伯四十一13】「谁能剥它的外衣？谁能进它上下牙骨之间呢？」

【伯四十一14】「谁能开它的腮颊？它牙齿四围是可畏的。」

【伯四十一15】「它以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。」

【伯四十一16】「这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，」

【伯四十一17】「都是互相联络、胶结，不能分离。」

【伯四十一18】「它打喷嚏就发出光来；它眼睛好像早晨的光线（原文是眼皮）。」

【伯四十一19】「从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星；」

【伯四十一20】「从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。」

【伯四十一21】「它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。」

【伯四十一22】「它颈项中存着劲力；在它面前的都恐吓蹦跳。」

【伯四十一23】「它的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。」

【伯四十一24】「它的心结实如石头，如下磨石那样结实。」

【伯四十一25】「它一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。」

【伯四十一26】「人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎它，都是无用。」

【伯四十一27】「它以铁为干草，以铜为烂木。」

【伯四十一28】「箭不能恐吓它使它逃避；弹石在它看为碎秸。」

【伯四十一29】「棍棒算为禾秸；它嗤笑短枪飕的响声。」

【伯四十一30】「它肚腹下如尖瓦片；它如钉耙经过淤泥。」

【伯四十一31】「它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。」

【伯四十一32】「它行的路随后发光，令人想深渊如同白发。」

【伯四十一33】「在地上没有像它造的那样，无所惧怕。」

【伯四十一34】「凡高大的，它无不藐视；它在骄傲的水族上作王。」

• 「我不能缄默不言」（12节），这是神提醒约伯，要注意祂对鳄鱼的匠心设计。「各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了；惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气」（雅三7-8），但神也提醒我们注意：这样厉害的舌头，也是神精心设计的，我们只有明白神设计的目的，才能真正制伏舌头。
• 「从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星」（19节），可能是形容鳄鱼喷出的水气折射了红色的阳光。「烟」（20节）、「火焰」（21节）都是诗歌的语言，不一定指鳄鱼真的能喷火。
• 「它一起来，勇士都惊恐」（25节），原文是「它一起来，神明都恐惧，因崩溃而惊慌失措」（和合本修订版，英文ESV译本），呼应前面的「没有那么凶猛的人敢惹它」（10节）。
• 「下磨石」（24节）指圆形石磨的下面一块。古代中东人磨面粉的磨石包括上下两块石头，下磨石比上磨石更重。
• 「它在骄傲的水族上作王」（34节），原文是「它在一切骄傲之子上面作王」（英文ESV译本）。
• 我们的肉体生命就像鳄鱼，「以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密」（15节），外面保护得严严实实（13-17节），藐视一切武器（26-29节）。里面的「心结实如石头，如下磨石那样结实」（24节）。人若不被神破碎，「从他们肉体中除掉石心」（结十一19；三十六16），就会像鳄鱼一样刚硬，连听道都是帮别人听的，神的话语完全进不到自己的心里。
• 我们的肉体生命就像鳄鱼，「有火焰从它口中发出」（21节），经过之处，都会造成伤害（30-32节）。我们的「舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的」（雅三7）。虽说人「两年学说话，六十年学闭嘴 It takes two years to learn to speak and sixty to learn to keep quiet」（海明威 Ernest Hemingway，1899-1961年），但实际上一生也学不会。
• 我们的肉体生命就像鳄鱼，「在地上没有像它造的那样，无所惧怕」（33节），「凡高大的，它无不藐视；它在一切骄傲之子上面作王」（34节原文）。
• 神详细描述了鳄鱼的创造（12-34节），让约伯仔细思想：神为什么要把它造成这样？ 神创造无人能够制伏的河马和鳄鱼，是为了显示祂的能力吗？是为了反映神的荣耀吗？是为了提醒人的有限、软弱和无能吗？是为了警告人不要抵挡神吗？宇宙的创造已经足以显明神的能力和荣耀（三十八4-38），约伯早就承认神「心里有智慧，且大有能力。谁向神刚硬而得亨通」（九4）。如果是为了向约伯显示神有能力控制宇宙的混乱，让约伯在苦难中只管信靠神，那么为什么不干脆不要创造带来混乱的河马和鳄鱼呢？神自己给出了答案：这两种受造之物，乃是两面镜子，让人看到自己的肉体「在一切骄傲之子上面作王」（34节），让人看到倚靠肉体不能制伏骄傲的肉体（四十12），因此应当「厌恶自己」（四十二6），转而等候「被更新的时候来到」（英文ESV、NIV译本）。

【伯四十1】「耶和华又对约伯说：」

【伯四十2】「强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的可以回答这些吧！」

• 「强辩的」（2节），原文在圣经中只出现过这一次，意思是「挑剔的人」。
• 「争论」（2节），原文意思是在法庭上争辩。神不会与约伯「争论」，而是约伯认为神要与他「争辩」（十2）。
• 约伯曾说「愿全能者回答我」（三十一35），现在神已经回答他了。约伯又曾说：「惟愿有一位肯听我」（三十一35），「我必向祂述说我脚步的数目，必如君王进到祂面前」（三十一37）。神现在也满足他的请求，给约伯一个回应的机会，让他开口说话（2节）。但是，人在「与神辩驳」（2节）之前，起码应该先思想一些宇宙的奥秘，否则「争论」就成了毫无理性的挑剔和「强辩」。所以神说：「与神辩驳的可以回答这些吧」（2节）。
• 神耐心地用一连串问题来回应约伯，让约伯思考十类无生命的受造之物、七类有生命的受造之物，并不是要斥责他，也不是为了嘲讽他。神亲自向约伯显现，并非为了定罪或平反，而是要引导约伯借着思考创造的奥秘，重新思考神的旨意。

【伯四十3】「于是，约伯回答耶和华说：」

【伯四十4】「我是卑贱的！我用什么回答祢呢？只好用手捂口。」

【伯四十5】「我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。」

• 约伯原来坚信只要神向他显现，自己「必向祂述说我脚步的数目，必如君王进到祂面前」（三十一37），可以当面向神辩说自己的无辜。但神的每一个问题，都使他更加发现自己的无知，不得不承认「我是卑贱的」（4节）。但此时的约伯只是被神的威荣所慑服，承认自己无法回答问题，「只好用手捂口」（4节）；他还没有明白神做工的「旨意」（三十八2），虽然嘴上无话可说（5节），但是心里对苦难还是不以为然。
• 「我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说」（5节），原文动词的意思是不再重复、不再继续，而不是放弃辩白。
• 神向约伯所发的一连串问题，并不是要压服约伯，也不是要让他觉得自己是「卑贱的」，更不是要羞辱他。神向约伯启示创造的奥秘，也不是责备约伯：既然你早就知道神有智慧和能力创造一切、护理一切（九4-10），为什么还是不信任神？还要「烦恼」（六2）、「苦恼」（十1）、「辩论」（二十三7）、「惧怕」（二十三15）？难道约伯因为定睛自己的苦难，信心就变小了吗？神降下苦难，不是要我们倚靠肉体强装属灵、故作刚强，信心并不是人思考的结果，而是来自神所赐的生命。因此，神喜欢我们在苦难中诚实地向祂坦白自己的无知，追问祂、寻求祂，「寻找，就寻见；叩门，就给你们开门」（太七7）。神不要我们无知地信靠祂，而是要我们明明白白地信靠祂，不要「因无知识而灭亡」（何四6）。因为信心不是盲目无知的迷信，而是知道了还要信靠神：「因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语」（诗三十九9）。因此，神还要继续说话，继续光照约伯、改变约伯。

【伯四十6】「于是，耶和华从旋风中回答约伯说：」

【伯四十7】「你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。」

【伯四十8】「你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？」

【伯四十9】「你有神那样的膀臂吗？你能像祂发雷声吗？」

• 「你岂可废弃我所拟定的」（8节），也可译为「你岂可废弃我的判断」（和合本修订版，英文NASB译本）。
• 「显自己为义」（8节），是回应约伯说的「我虽有义」（九15、20）、「知道自己有义」（十三18），也呼应以利户责备约伯的「自以为义」（三十二2）。这几个「义」的原文使用了同一个词。
• 「岂可定我有罪」（8节），意思是约伯因为坚持「显自己为义」，实际就把神放在错的位置，相当于定神有罪，好使自己可以感觉清白。
• 「膀臂」（9节）代表能力，「雷声」（9节）代表威严。
• 神已经问了那么多问题，但却还是不对受苦者表示任何同情，反而第二次向约伯发出命令：「你要如勇士束腰」（7节），不要再抓挠自己的伤口，而要像个男人一样挺身而立，继续回答问题！神将用两个最难驯服的受造之物（15节-四十一34）：河马和鳄鱼当作两面镜子，帮助约伯看到自己生命本相里的骄傲、刚硬和难以驯服。如果约伯连自己里面的肉体都制服不了，怎么能「显自己为义」呢？

【伯四十10】「你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；」

【伯四十11】「要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑；」

【伯四十12】「见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处；」

【伯四十13】「将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处；」

【伯四十14】「我就认你右手能以救自己。」

• 神「以尊荣威严为衣服」（诗一百零四1），「以能力为衣，以能力束腰」（诗九十三1）。因此，「你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服」（10节），言下之意，就是「你来像神一样管理世界吧」。不必去管理宇宙万有（三十八章）、飞禽走兽（三十九章），单单管理「骄傲的人」和「恶人」（12节）吧。
• 约伯曾经控诉恶人的兴旺（二十一7-33；二十四2-24），希望恶人「不如本人受报，好使他亲自知道」（二十一19），抱怨「全能者既定期罚恶，为何不使认识祂的人看见那日子呢」（二十四1）。现在，神让约伯设想一下怎样施行审判，怎样才能「发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑」（11节），又不把世人全部杀光。今天，许多人抱怨世界的罪恶，实际上是说：「如果我是神，我会更加公义，我会更有爱心，我会做得更好，我会拯救世界」。但人类的历史却证明，如果把施行审判的能力交给那些自以为比神聪明的人，良善很快就会变成邪恶；争取自由、平等、博爱的革命，结果却是惨绝人寰的杀戮，所以才有革命者感叹：「自由啊，有多少罪恶借你之名而行！Oh freedom, what crimes are committed in your name！」（罗兰夫人 Madame Roland，1754-1793年）。「江山易改本性难移」，只有神才能改变旧造的人，改变我们骄傲、败坏、难以顺服的生命，变废为宝、变恶为善。祂的大能不但彰显在创造中，更显明在对生命的改变里。
• 神并没有让约伯去设想一下如何用审判的能力去追讨杀人越货的「示巴人」（一15）和「迦勒底人」（一17），伸张公义，也没有对约伯说「伸冤在我，我必报应」（罗十二19），而是两次问他怎样使「一切骄傲的人」（11）降卑、制伏「一切骄傲的人」（12节）。因为神借着苦难所要对付的，就是人肉体里的骄傲，尤其是深藏在义人内心的肉体。如果约伯能靠着自己肉体的努力制伏肉体、使旧人降卑，永远保持「完全正直，敬畏神，远离恶事」（一1），就真的不再需要救恩了，所以神说：「我就认你右手能以救自己」（14节）。

【伯四十15】「你且观看河马；我造你也造它。它吃草与牛一样；」

【伯四十16】「它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。」

【伯四十17】「它摇动尾巴如香柏树；它大腿的筋互相联络。」

【伯四十18】「它的骨头好像铜管；它的肢体仿佛铁棍。」

• 「河马」（15节）原文是「比蒙 בַּהֲמוֹת/be·ha·mohth’」，是「野兽 בְּהֵמָה/be·ha·mä’」的复数，意思可能是「至尊之兽」，因为「它在神所造的物中为首」（19节）。这个词在圣经中只出现过一次，并不能确定是什么动物，可能是一种已经灭绝的陆地巨兽，类似于恐龙。
• 「你且观看河马」（15节），原文是「看哪，河马」（英文ESV译本），表明这是神特别提醒约伯、也提醒我们「观看河马」。
• 「我造你也造它」（15节），一方面，表明这样肥壮的河马，却和人的肉体生命是同一块料；另一方面是印证了约伯的观点：恶人就和河马一样，「他们亨通不在乎自己」（二十一16），而是神的作为。
• 河马「吃草与牛一样」（15节），看起来很温顺，是人畜无害的食草动物。但它的力气、尾巴、骨头和肢体（16-18节）却表明，河马这个肥壮的肉体虽然表面温顺，实际上却有巨大的破坏能力。

【伯四十19】「『它在神所造的物中为首；创造它的给它刀剑。」

【伯四十20】「诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。」

【伯四十21】「它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。」

【伯四十22】「莲叶的阴凉遮蔽它；溪旁的柳树环绕它。」

【伯四十23】「河水泛滥，它不发战；就是约旦河的水涨到它口边，也是安然。」

【伯四十24】「在它防备的时候，谁能捉拿它？谁能牢笼它穿它的鼻子呢？」

• 「它在神所造的物中为首」（19节），意思是「它在神所造的物中最优秀」。
• 「创造它的给它刀剑」（19节），也可译为「只有创造它的能带刀剑靠近它」（英文ESV译本）。 
• 「诸山」（20节），指河边的山冈。「诸山给它出食物，也是百兽游玩之处」（20节），意思可能是「百兽游玩的山冈，也得给它提供食物」，表示百兽对它的尊重。
• 河马是神给约伯的第一面镜子，让他从河马的身上看到自己肉体生命的肥壮影子。我们的肉体生命就像河马，喜欢舒服、享受（20-22节），骄傲无畏（23节）；表面上是「吃草与牛一样」（15节），实际上却蕴含着巨大的破坏力（16-18节）。因为看起来很温顺，所以越喂养、越肥壮，一旦哪天发作起来，就不再有人能够制伏它（24节）。
• 约伯「在东方人中为至大」（一3），就像「在神所造的物中为首」的河马。当众人都仰慕他、尊重他的时候（二十九7-25），约伯以为人所欣赏的是自己；等他失去「一切所有的」（一11），只剩下自己的时候（三十1-15），才知道人所敬畏的不是河马，而是河马的肥壮和能力。

【伯三十九1】「山岩间的野山羊几时生产，你知道吗？母鹿下犊之期，你能察定吗？」

【伯三十九2】「它们怀胎的月数，你能数算吗？它们几时生产，你能晓得吗？」

【伯三十九3】「它们屈身，将子生下，就除掉疼痛。」

【伯三十九4】「这子渐渐肥壮，在荒野长大，去而不回。」

• 1-4节是让约伯思考野山羊和母鹿的生殖。「母鹿」（1节）也可译为母山羊（英文ESV译本）。
• 野山羊和母鹿都远离人群，人们很难像观察家羊一样观察其妊娠期（1-2节）。但它们却能在无人照料的情况下轻松生产（3节）），幼崽也能在无人保护的情况下迅速学会自保，「在荒野长大，去而不回」（4节）。但人怀胎生育却是痛苦的（创三16），成长、独立的过程更是艰难。神既然赐给动物这种本能，为什么人的出生和成长会这样困难呢？为什么属灵的生命还需要经历种种苦难呢？

【伯三十九5】「『谁放野驴出去自由？谁解开快驴的绳索？」

【伯三十九6】「我使旷野作它的住处，使咸地当它的居所。」

【伯三十九7】「它嗤笑城内的喧嚷，不听赶牲口的喝声。」

【伯三十九8】「遍山是它的草场；它寻找各样青绿之物。」

• 5-8节是让约伯思考野驴的自由。「野驴」（5节）是在以色列旷野中生存的动物。
• 琐法用野驴来比喻愚蠢的人（十一12），但神却说野驴比人更加自由（5、7节）、生存能力更强（6、8节）。人判断动物是否聪明的标准，是能否被自己驯服。但神却赐给野驴不同的生存空间、不同的生活方式（6-8节），没有让它们像家驴一样为人服务。只有野驴的创造者才有权给「放野驴出去自由」、「解开快驴的绳索」（5节），人若以自我为中心，以为一切动物都应该为自己服务，简单地把「不听赶牲口的喝声」（7节）当作愚蠢，才是真正愚蠢的「野驴」。

【伯三十九9】「野牛岂肯服事你？岂肯住在你的槽旁？」

【伯三十九10】「你岂能用套绳将野牛笼在犁沟之间？它岂肯随你耙山谷之地？」

【伯三十九11】「岂可因它的力大就倚靠它？岂可把你的工交给它做吗？」

【伯三十九12】「岂可信靠它把你的粮食运到家，又收聚你禾场上的谷吗？」

• 9-12节是让约伯思考野牛的不受约束。「野牛」（9节）可能是十七世纪以后已经灭绝的原牛（Aurochs），体型很大，在圣经中是力量的象征（民二十三22；申三十三17；诗二十二21；赛三十四7）。
• 野牛非常凶猛，比野驴更不顺服。神赐给野牛巨大的力量，却没有让它们像家牛一样为人服务（9节）。驯良的家畜都是神允许人驯服的，只有创造者才有权决定哪些动物的力量可能被人所用（10-12节）。人若以自我为中心，以为可以驱使一切力量（11节），把神的恩典当作自己的智慧和能力，才是真正不顺服的「野牛」。

【伯三十九13】「鸵鸟的翅膀欢然扇展，岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗？」

【伯三十九14】「因它把蛋留在地上，在尘土中使得温暖；」

【伯三十九15】「却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏。」

【伯三十九16】「它忍心待雏，似乎不是自己的；虽然徒受劳苦，也不为雏惧怕；」

【伯三十九17】「因为神使它没有智慧，也未将悟性赐给它。」

【伯三十九18】「它几时挺身展开翅膀，就嗤笑马和骑马的人。」

• 13-18节是让约伯思考鸵鸟的悟性。鸵鸟在1940年代以为栖息于巴勒斯坦，现在只生活在非洲和阿拉伯。鸵鸟的头部比身体小很多，胃非常结实，会随便吞吃石头，也很容易被简单的陷阱捕获。因此，阿拉伯谚语说：「笨得像一只鸵鸟 Stupid as an ostrich」。
• 但实际上，鸵鸟并不笨。鸵鸟「把蛋留在地上」（14节），实际上是用沙堆的温暖孵卵，也会由亲鸟轮流用身体给蛋保暖。鸵鸟似乎「想不到被脚踹碎，或被野兽践踏」（15节），实际上是因为鸵鸟蛋的蛋壳非常结实，并不容易被压坏。鸵鸟似乎无视雏鸟的死活，「忍心待雏，似乎不是自己的；虽然徒受劳苦，也不为雏惧怕」（16节），实际上鸵鸟在遭遇袭击时逃跑，可以把猛兽引开，而雏鸟可以平伏于地上隐蔽自己。
• 动物的智慧都是神按着计划赋予的，创造主确实使鸵鸟看起来「没有智慧，也未将悟性赐给它」（17节），但鸵鸟所领受的恩典却是够用的，奔跑的时速高达70公里，可以「嗤笑马和骑马的人」（18节）。人若以自我为中心，用自己的肤浅认识来论断一切（15-16节），忽视神的恩赐，才是真正没有智慧和悟性的「鸵鸟」。

【伯三十九19】「马的大力是你所赐的吗？它颈项上挓挲的鬃是你给它披上的吗？」

【伯三十九20】「是你叫它跳跃像蝗虫吗？它喷气之威使人惊惶。」

【伯三十九21】「它在谷中刨地，自喜其力；它出去迎接佩带兵器的人。」

【伯三十九22】「它嗤笑可怕的事并不惊惶，也不因刀剑退回。」

【伯三十九23】「箭袋和发亮的枪，并短枪在它身上铮铮有声。」

【伯三十九24】「它发猛烈的怒气将地吞下；一听角声就不耐站立。」

【伯三十九25】「角每发声，它说呵哈；它从远处闻着战气，又听见军长大发雷声和兵丁呐喊。」

• 19-25节是让约伯思考马的力量和勇敢。古代中东的马主要用于战争，并非日常使用的畜力。
• 大象、牛的力气很大，但都容易被惊吓，不适合在战场上使用。马不但力大，而且不怕刀剑（22-23节），一旦被激动（24节），就能不顾一切地冲锋陷阵（25节）。神创造这样适合争战的动物，既可以被用于自卫，也可以被用作侵略。人若以自我为中心，用自己的简单标准来判断创造主的善恶动机，才是真正想不顾一切脱离神约束的「马」。

【伯三十九26】「鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是借你的智慧吗？」

【伯三十九27】「大鹰上腾在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？」

【伯三十九28】「它住在山岩，以山峰和坚固之所为家，」

【伯三十九29】「从那里窥看食物，眼睛远远观望。」

【伯三十九30】「它的雏也咂血；被杀的人在哪里，它也在那里。」

• 26-30节是让约伯思考鹰的习性。
• 「一直向南」（26节），指鸟类的季节性迁徙。不管人的科学如何发达，也无法改变动物的生态规律，因为这是创造主赋予它们的本能。
• 鹰以锐利的目光而著称，可以在高高的悬崖上搭窝，「从那里窥看食物，眼睛远远观望」（29节）。鹰眼不但能看到可见光，还能感知紫外线、检测偏振光或磁场，视网膜中光感受器的密度是人眼的5倍，在几千米的高空高速飞行时，也能准确无误地辨别地上的动物。无论人的技术如何高超，也难以模仿鹰的敏锐视力和翱翔能力，因为这是创造主单单赋予它们的能力。
• 鹰是专吃尸体的腐食动物，「它的雏也咂血；被杀的人在哪里，它也在那里」（30节），不但对人无用，而且令人厌恶。但神不但创造了鹰，还赋予它们敏锐的视力和翱翔的能力，用它们来清理腐尸，维持自然生态的平衡。人若以自我为中心，傲慢地用自己的好恶来衡量鹰的用途，才是真正令人厌恶的「鹰雀」。
• 神所列出的这些动物，并非那些与人类的日常生活息息相关的牛、羊、驴和骆驼，而是一些似乎对人不但没用、反而有害的动物。神并不需要向约伯启示创造的智慧和能力，因为约伯早就承认「在神有智慧和能力，祂有谋略和知识」（十二13）。神是要约伯思考：既然这些动物都有人想象不到的益处，苦难也应该如此。虽然苦难就像这些动物一样让人难以理解、甚至会带来伤害，但苦难也像这些动物一样，有着神创造它们的美意。因此，我们应当从神那里寻求苦难的目的，而不是用自己有限的智慧和狭隘的标准揣测苦难的原因。
• 神从宇宙一直问到动物（三十八4-三十九30），每一个问题，都会使人多一分谦卑、多一点敬畏，把我们的度量、信心和对神的认识都提升到一个更高的境界里，越来越承认神自己所宣告的：「天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念」（赛五十五9）。神没有给出任何答案，因为这些问题本身就是答案；约伯所需要的并不是答案，而是结果——就是亲眼看见神（十九7；四十二5）、更深地认识神。因此，约伯不需要得着苦难的答案，而是要得着「主给他的结局」（雅五11）；对我们最有益处的不是知道苦难的原因，而是得着苦难的目的。

【伯三十八1】「那时，耶和华从旋风中回答约伯说：」

【伯三十八2】「谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？」

【伯三十八3】「你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。」

• 当人所有的话都说尽了，约伯的心也预备好了，神就打破沉默，亲自「叫所造的万人都晓得祂的作为」（三十七7）。约伯盼望的时刻终于到了，但他想象的是一个严肃安静的法庭，而神却「从旋风中回答约伯」（1节）。三十八1-四十2是神第一次向约伯说话，四十6-四十一34是神第二次向约伯说话。
• 约伯曾说：「祂用暴风折断我，无故地加增我的损伤」（九17）。「旋风」般的遭遇摧毁了约伯外面的一切（一19），里面也晕头转向，不知道出路在哪里，也不知道神在何方。但「旋风」却把他逼到神的面前，让他在「旋风」之中安静地听神说话。有时神用「微小的声音」（王上十九12）对人说话，有时神「从旋风中」对人说话，每一种声音，都是我们在风和日丽、鸟语花香的时候听不到的。
• 「旨意」（2节）原文在本书中又被译为「计谋」（五13）、「谋略」（十二13）和「指教」（二十九21）。「谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明」（2节），也可译为「谁用无知的言语使我的指教暗昧不明」（英文ESV、NASB、KJV译本）。「谁」（2节）原文是单数，不是指以利户和三位朋友，而是指约伯（四十二3）。但神并不是支持琐法的指控（十五5-8），因为约伯并不是对神的认识不对（四十二7），也不是对神的信心和爱心出了问题，而是对神在苦难中的「旨意」模糊不清。
• 约伯在最后的申述中要求看到一份「敌我者所写的状词」（三十一36），或者一份宣告无罪的判决。现在，神终于显现了，但却完全没有提到约伯的苦难，也没有拿出起诉书和判决书，而是列出了一份创造的清单。神没有称赞约伯让撒但蒙羞，也没有安慰约伯为主受苦，而是问：「谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明」，印证了以利户对约伯的责备（三十四35-37；三十五16）。但神没有追究约伯「无知的言语」，也没有用约伯的「言语急躁」（六3）来回击他，甚至没有澄清他的「暗昧不明」，而是像「旋风」一样提出了几十个问题，让约伯从创造的奥秘中体会神为什么对他「久有此意」（十13）：大地（4-7节）、海洋（8-11节）、清晨（12-15节）、地下世界（16-18节）、光明与黑暗（19-21节）、雪雹（22-23节）、风暴（24-27节）、水循环（28-30节）、星空（31-33节）、气候（34-38节）、狮子和乌鸦（39-41节）、野山羊（三十九1-4）、野驴（三十九5-8）、野牛（三十九9-12）、驼鸟（三十九13-18）、马（三十九19-25）、鹰（三十九26-30）。
• 「如勇士束腰」（3节），原文指把腰带束紧，像勇士、男人一样准备工作或争战。约伯盼望能与神面对面说话（十2；十三22），像王子一般进到神面前（三十一37），神就鼓励他像男人一样鼓起勇气。以利法教训约伯：「我指示你，你要听」（十五17），但至高的神却尊重自己的仆人，允许「你可以指示我」（3节）。因此，神耐心地回应约伯，问了这么多问题，不是要把约伯考得哑口无言，也不是为了嘲讽约伯的无知和卑微，更不是用自己的智慧和大能去压服约伯，而是鼓励他运用神所赐的智慧（二十八28）。人无论是承认自己可怕的无知，还是直面自己败坏的肉体，都需要鼓起极大的勇气。

【伯三十八4】「我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！」

【伯三十八5】「你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？」

【伯三十八6】「地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？」

【伯三十八7】「那时，晨星一同歌唱；神的众子也都欢呼。」

• 4-7节是让约伯思考大地的奥秘。
• 「神的众子」（7节），指「天使」。在起初创造的时候，没有任何人可以给神出主意（4-5节），只有晨星与天使一起赞美欢呼。
• 约伯曾惊叹神毁灭的力量，「祂发怒，把山翻倒挪移」（九5），「祂使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼」（九6）；但神却回应，祂更喜欢的是创造，是「立大地根基」（4节）、「定地的尺度」（5节）、「把准绳拉在其上」（5节）。
• 神提出这些问题，并不是责备约伯「什么都不懂，有什么资格提问」？也不是认同以利法的嘲讽（十五7-8），因为对于这些问题，不但约伯早有标准答案（九4-10；二十八23-26），连三位朋友都可以轻易回答（五9-10；十一7-9；二十五2-3）：「是祢定地的尺度，是祢把准绳拉在其上，地的角石是祢安放的」。今天，我们也知道许多属灵问题的标准答案，但标准答案却解决不了我们的属灵问题。因此，神不是要让约伯回答标准答案，而是要他思考标准答案之后的奥秘。

【伯三十八8】「海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭呢？」

【伯三十八9】「是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布，」

【伯三十八10】「为它定界限，又安门和闩，」

【伯三十八11】「说：你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。」

• 8-11节是让约伯思考海洋的奥秘。
• 「胎胞」（8节），原文是「子宫」，8-9节是用接生婴孩来形容海的起源（8-9节）。
• 约伯曾抱怨自己不该出生（三10），「我为何不出母胎而死」（三11）；但神却回应，连狂傲的海都是祂接生的（8-9节）。
• 神问「那时谁将它关闭呢」（8节），然后马上自问自答：「是我」（9节），表明这问题是为了引导约伯思考。约伯当然知道是神创造了海洋，「祂以能力搅动大海；祂借知识打伤拉哈伯」（二十六12）。但神要约伯思考的是：既然神创造了大地（4-7节），为什么还要创造与大地发生冲突的海洋（8-9节）呢？既然神让「海水冲出，如出胎胞」（8节），为什么还要「为它定界限，又安门和闩」（10节）呢？在古代中东神话中，海洋代表与神明抗衡的混沌力量。但神却宣告，祂不但创造了大地，也创造了海洋，对这些互相矛盾的受造之物拥有全部的主权。「狂傲的浪」（11节）就像人间的苦难一样可怕，但在神的创造中却是有用的，并且有「不可越过」（11节）的界限。
• 约伯曾抱怨神「把他四面围困」（三23），把他当作洋海一样防守（七12），「为我的脚掌划定界限」（十三27）；但神却回应：不错，海的界限就是祂所划定的（10节），约伯也被神当作洋海一样防守，因为他的里面确实有「狂傲的浪」！

【伯三十八12】「你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，」

【伯三十八13】「叫这光普照地的四极，将恶人从其中驱逐出来吗？」

【伯三十八14】「因这光，地面改变如泥上印印，万物出现如衣服一样。」

【伯三十八15】「亮光不照恶人；强横的膀臂也必折断。」

• 12-15节是让约伯思考神清晨日光的奥秘。
• 「泥上印印」（14节），指古代中东的滚筒印章（Cylinder Seal）在湿泥土上滚动，刻在印章上的图案文字依次出现在泥上，就像清晨的日光逐渐显现地上的景物。
• 约伯曾希望自己出生的那天「不见早晨的光线」（三20）；但神却回应，既然他不能「使清晨的日光知道本位」（12节），就应该相信神的管理，以正面的态度迎接苦难。
• 约伯曾抱怨「善恶无分，都是一样」（九22；二十一7；二十四1），「光照恶人的计谋」（十3），盗贼「看早晨如幽暗」（二十四17）；但神却回应：祂并不是「善恶无分」的自然神，创造本身就显明了善恶，罪恶在光明中不能隐藏。虽然神让「日头照好人，也照歹人」（太五45），但神也会叫光明「将恶人从其中驱逐出来」（13节），揭露罪恶，让「亮光不照恶人」（15节）。

【伯三十八16】「你曾进到海源，或在深渊的隐密处行走吗？」

【伯三十八17】「死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？」

【伯三十八18】「地的广大你能明透吗？你若全知道，只管说吧！」

• 16-18节是让约伯思考地下世界的奥秘。
• 「海源」（16节），指海洋的源头。「地」（18节），可能指「黑暗和死荫之地」（十20）。「海源」、「深渊」（16节）、「死亡的门」（17节）、「死荫的门」（17节）和「地」，都是指隐密的地下世界。
• 约伯曾幻想阴间是可以逃避苦难、人人平等、获得安息的地方（三17-19；十四12-13）；但神却回应：「死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗」（17节），为什么还敢把死亡想象得那么美好呢？
• 神并不需要挑战约伯。因此，「你若全知道，只管说吧」（18节），这句话是在引导约伯思考。约伯当然不可能知道地下世界的奥秘，但神要约伯思考的是：为什么神叫「光普照地的四极」（13节），还要创造隐密的地下世界呢？虽然人认为「死亡」（17节）是不好的，但它却是神护理世界的工具。神不但创造了光明的地上世界（12-15节），还创造了隐密的地下世界（16-18节）；「我们人从神手里得福，不也受祸吗」（二10）。每一样受造之物，无论人是否明白其用途，在神的旨意中都有特殊的目的。

【伯三十八19】「光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处？」

【伯三十八20】「你能带到本境，能看明其室之路吗？」

【伯三十八21】「你总知道，因为你早已生在世上，你日子的数目也多。」

• 19-21节是让约伯思考光明与黑暗的奥秘。
• 「带到本境」（20节），原文是「带到其领域」。
• 「其室之路」（20节），原文是「到他家的路」。
• 约伯曾希望自己出生的「那日变为黑暗」（三4）、「亮光不照于其上」（三4）；但神却回应，他并不知道「光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处」（19节）。
• 「因为你早已生在世上，你日子的数目也多」（21节），这是神的幽默。约伯根本没有活多久，当然不可能通晓光明与黑暗的本质，但神要约伯思考的是：神为什么创造了「光明的居所」（19节），又要创造「黑暗的本位」（19节）？许多人常常不明白，为什么神创造了善，又要创造恶？所以他们想象有两位神分别掌管善与恶、光明与黑暗。但神却宣告：「在我以外并没有别神。我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我——耶和华」（赛四十五5-6）。神不但创造了「光明的居所」，也创造了「黑暗的本位」，因为光明自然会衬托出黑暗。因此，人不需要问为什么良善之神会创造罪，因为公义也必然会衬托出罪恶。人若连光明与黑暗的奥秘都不能理解，又有什么资格用自以为高明的悖论去挑战神呢？

【伯三十八22】「你曾进入雪库，或见过雹仓吗？」

【伯三十八23】「这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所预备的。」

• 22-23节是让约伯思考雪雹的奥秘。
• 对于这些问题，约伯当然有标准答案：神「将水包在密云中，云却不破裂」（二十六8）。但神要约伯思考的是雪雹被造的目的：「这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所预备的」（23节）。人把雪雹看为灾害，但在神的手中却是争战的武器；人把苦难看为惩罚，但在神的手中却是制作的工具。

【伯三十八24】「光亮从何路分开？东风从何路分散遍地？」

【伯三十八25】「谁为雨水分道？谁为雷电开路？」

【伯三十八26】「使雨降在无人之地、无人居住的旷野？」

【伯三十八27】「使荒废凄凉之地得以丰足，青草得以发生？」

• 24-27节是让约伯思考风暴的奥秘。
• 「光亮」（24节），可能指闪电。
• 对于这些问题，约伯当然有标准答案：神为雨水分道，神为雷电开路，「祂大能的雷声谁能明透呢」（二十六14）。但神要约伯思考的是：为什么神「使雨降在无人之地、无人居住的旷野」（26节），两次重复了「无人」。人总是以自我为中心，只想到自己所经历的、只关心自己所看见的、只怜悯自己所看到的。但是，人所认为的善，只是自己眼中的善；神的护理还包括「荒废凄凉之地」（27节），维持整个生态的平衡。

【伯三十八28】「雨有父吗？露水珠是谁生的呢？」

【伯三十八29】「冰出于谁的胎？天上的霜是谁生的呢？」

【伯三十八30】「诸水坚硬（或译：隐藏）如石头；深渊之面凝结成冰。」

• 28-30节是让约伯思考水循环的奥秘。
• 对于这些问题，约伯当然有标准答案：「雨露冰霜都是神造的」（二十六5-14），但神要约伯思考的是：神创造了生命，为什么还要使「诸水坚硬如石头；深渊之面凝结成冰」（30节），给万物带来死亡。但是，人眼中的恶却不一定是恶；因为冰不会沉到水底，反而维持了水中的温度，这是神对水中生命的护理。

【伯三十八31】「你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？」

【伯三十八32】「你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星（原文是子）吗？」

【伯三十八33】「你知道天的定例吗？能使地归在天的权下吗？」

• 31-33节是让约伯思考星空的奥秘。
• 「昴星」（31节）位于金牛座，七颗星属于一个真正的星团，好像被紧密地系成一个「结」（31节）。所以昴星的「结」是能系住的，将来不会被拆散。
• 「参星」（31节）位于猎户座，其中的恒星并不属于一个真正的星团，而是分别以不同的速度向不同的方向运行。所以参星的「带」（31节）是能解开的，将来会被完全拆散。
• 「十二宫」（32节）可能指十二个位于天球黄道上的星座，每个月都会有一个新的星宫出现，一个老的星宫隐没，被「按时领出」（32节）。
• 「北斗」（32节）可能指大角星，「随它的众星」（32节）可能指附近大熊星座的北斗七星。北斗星和随从它的众星环绕北极星不断运转，是北半球终年可见的不落星座。
• 对于这些问题，约伯当然有标准答案：「神将北极铺在空中，将大地悬在虚空」（二十六7）；他也曾在苦难中惊叹神干预的力量，「祂吩咐日头不出来，就不出来，又封闭众星」（九7）。但神要约伯思考的是，神是喜爱秩序的神，祂设立「天的定例」（33节）、「使地归在天的权下」（33节），但无论星星的运行有多复杂，「天的定例」都在神的管理之下。无论是地还是天，是福气还是苦难，都在神的护理之中，并非不可捉摸，而是井然有序，为着神所预定的目的。

【伯三十八34】「你能向云彩扬起声来，使倾盆的雨遮盖你吗？」

【伯三十八35】「你能发出闪电，叫它行去，使它对你说：我们在这里？」

【伯三十八36】「谁将智慧放在怀中？谁将聪明赐于心内？」

【伯三十八37~38】「谁能用智慧数算云彩呢？尘土聚集成团，土块紧紧结连；那时，谁能倾倒天上的瓶呢？」

• 34-38节是让约伯思考气候的奥秘。
• 「尘土聚集成团，土块紧紧结连」（38节），形容雨水对土壤的改善工作。中东的夏天是旱季，冬天是雨季，土壤在秋雨沛临之后，才变得松软、适合耕种。
• 对于这些问题，约伯当然有标准答案：是「借祂的灵使天有妆饰」（二十六13）。但神要约伯思考的是：既然只有神才能「发出闪电，叫它行去」（35节），为什么祂会「从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭」（一16）呢？苦难的目的，是否也像秋雨沛临，要使土壤变得松软、可以耕种呢？
• 4-38节，神让约伯思考十类无生命的受造物的奥秘。虽然今天的科学也在努力地回答这些问题，但只是知其然（How）而不知其所以然（Why）。

【伯三十八39~40】「母狮子在洞中蹲伏，少壮狮子在隐密处埋伏；你能为它们抓取食物，使它们饱足吗？」

【伯三十八41】「乌鸦之雏因无食物飞来飞去，哀告神；那时，谁为它预备食物呢？」

• 39节-三十九30，神让约伯思考七类有生命的受造物的奥秘。
• 39-41节是让约伯思考狮子和乌鸦的奥秘。狮子是最凶猛的动物，是人眼中的恶，被以利法当作恶人的象征（四10-11）；而乌鸦则是不洁净的动物，喜欢食腐肉、翻垃圾。但神却为狮子和乌鸦「预备食物」（41节），赐给狮子力量，赐给乌鸦智慧。
• 有些人认为善就是不杀生，因此指责狮子为什么捕猎、乌鸦为什么食腐，却罔顾这两种动物对生态平衡的重要作用。神的意念远远高过人的意念（赛五十五9），人肤浅的善恶观，只是想「如神能知道善恶」（创三5），冒充神设立善恶标准。
• 神说到这些宇宙和动物的奥秘，并不是让约伯认识大自然，因为神只提问不解释；也不是让约伯信靠神恩典的供应，因为约伯的难处并非忍饥挨饿；更不是向约伯炫耀智慧，因为约伯始终相信「神明白智慧的道路，晓得智慧的所在」（二十八23）。神是要约伯重新思想苦难的「旨意」（2节），神的创造是那么奥秘和复杂，有许多难以理解，甚至被人认为冲突、无益、讨厌甚至有害的部分，但都是出于同一位创造者的作为。我们活在这个世界上，不但不能完全明白苦难的原因，更无法全面了解许多事情的奥秘；但我们可以放心的是，神必按自己的美意让「万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人」（罗八28）。因此，真正的智慧不是解释一切环境和际遇，以致「用无知的言语」使神的旨意「暗昧不明」（2节），而是在一切环境和际遇中顺服神：「敬畏主就是智慧；远离恶事就是聪明」（二十八28）。

【伯三十七1】「因此我心战兢，从原处移动。」

【伯三十七2】「听啊，神轰轰的声音，是祂口中所发的响声。」

【伯三十七3】「祂发响声震遍天下，发电光闪到地极。」

【伯三十七4】「随后人听见有雷声轰轰，大发威严，雷电接连不断。」

【伯三十七5】「神发出奇妙的雷声；祂行大事，我们不能测透。」

• 「听啊，神轰轰的声音，是祂口中所发的响声」（2节），可能是神即将在旋风中出现（三十八1），以利户已经听到远处而来的雷声，心中「战兢」（1节）。这隆隆的雷声，正是神即将亲自回应约伯所说的：「祂大能的雷声谁能明透呢」（二十六14）。此时可能雨季即将来临，约伯的苦难可能从春雨延续到秋雨（一16），持续了整个夏天。
• 「祂行大事，我们不能测透」（5节），这是以利户第二次强调「神为大，我们不能全知」（三十六26）。

【伯三十七6】「祂对雪说：要降在地上；对大雨和暴雨也是这样说。」

【伯三十七7】「祂封住各人的手，叫所造的万人都晓得祂的作为。」

【伯三十七8】「百兽进入穴中，卧在洞内。」

【伯三十七9】「暴风出于南宫；寒冷出于北方。」

【伯三十七10】「神嘘气成冰；宽阔之水也都凝结。」

【伯三十七11】「祂使密云盛满水气，布散电光之云；」

【伯三十七12】「这云，是借祂的指引游行旋转，得以在全地面上行祂一切所吩咐的，」

【伯三十七13】「或为责罚，或为润地，或为施行慈爱。」

• 「祂封住各人的手」（7节）指神让每个人都因冬天的雨雪而停止劳动，有机会安静思考。这是以利户第二次强调（三十六25），虽然「祂行大事，我们不能测透」（5节），但神不是要让我们陷入不可知论或怀疑论，因为祂要「叫所造的万人都晓得祂的作为」（7节）。
• 云的运动在人看来是随机的，实际上「是借祂的指引游行旋转，得以在全地面上行祂一切所吩咐的」（12节）。因此，世界上并没有真正的偶然，我们应该留意神在我们身上的工作是「或为责罚，或为润地，或为施行慈爱」（13节）。

【伯三十七14】「约伯啊，你要留心听，要站立思想神奇妙的作为。」

【伯三十七15】「神如何吩咐这些，如何使云中的电光照耀，你知道吗？」

【伯三十七16】「云彩如何浮于空中，那知识全备者奇妙的作为，你知道吗？」

【伯三十七17】「南风使地寂静，你的衣服就如火热，你知道吗？」

【伯三十七18】「你岂能与神同铺穹苍吗？这穹苍坚硬，如同铸成的镜子。」

【伯三十七19】「我们愚昧不能陈说；请你指教我们该对祂说什么话。」

【伯三十七20】「人岂可说：我愿与祂说话？岂有人自愿灭亡吗？」

以利户最后提醒约伯，「要站立思想神奇妙的作为」（14节），既然他不能完全明白大自然中「那知识全备者奇妙的作为」（16节），也承认「这不过是神工作的些微」（二十六14），那么对于临到自己身上的苦难，就不应该自相矛盾地试图与神争讼，妄言「我愿与祂说话」（20节）。

【伯三十七21】「现在有云遮蔽，人不得见穹苍的光亮；但风吹过，天又发晴。」

【伯三十七22】「金光出于北方，在神那里有可怕的威严。」

【伯三十七23】「论到全能者，我们不能测度；祂大有能力，有公平和大义，必不苦待人。」

【伯三十七24】「所以，人敬畏祂；凡自以为心中有智慧的人，祂都不顾念。」

• 「现在有云遮蔽，人不得见穹苍的光亮」（21节），可能是旋风到来之前乌云密布，以利户触景生情，用来形容约伯对神的旨意「暗昧不明」（三十八2），有如阳光被乌云遮蔽。「但风吹过，天又发晴」（21节），比喻这种「暗昧不明」只是暂时的，因为神的心意是要「叫所造的万人都晓得祂的作为」（7节；三十六25）。
• 「金光出于北方」（22节），可能是天空透出一道阳光，也可能以利户已经看到了神在旋风之后透出的金光。
• 「论到全能者，我们不能测度」（23节），这句话与「神为大，我们不能全知」（三十六26）、「祂行大事，我们不能测透」（5节）前后呼应，成为以利户最后的结论。虽然这句话是三位朋友（五9；十一7）、约伯（九10；二十六14）和以利户的共识（三十六26；三十七5、23），但他们的理解却各不相同。
  1. 以利法一面说「祂行大事不可测度，行奇事不可胜数」（五9），一面自称「这理，我们已经考察，本是如此」（五27），断言约伯是因罪受罚，自相矛盾。
  2. 约伯认为「祂行大事，不可测度」（九10），「祂从我旁边经过，我却不看见」（九11），所以无法理解神为什么让自己受苦。
  3. 而以利户却认为，虽然「祂行大事，我们不能测透」（5节），但我们能确信「祂大有能力，有公平和大义，必不苦待人」（23节），神必会叫「风吹过，天又发晴」，让我们清清楚楚地明白祂的旨意（7节；三十六25）。所以，人应当「敬畏祂」（24节），不必纠结苦难的原因，而要寻求苦难的目的，「祂就把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动」（三十六9）。
• 「凡自以为心中有智慧的人，祂都不顾念」（24节），这句话与「无智慧的人蒙你何等的指教！你向他多显大知识」（二十六3）对应，回应约伯对三位朋友的挖苦。虽然约伯也知道「敬畏主就是智慧；远离恶便是聪明」（二十八28），但以利户却提醒约伯，一个真正「敬畏祂」的人，并不是「自以为心中有智慧的人」（24节），不应该讽刺挖苦别人（二十六2-4）。
• 以利户是神的开路先锋，虽然他也不知道天上发生了什么事情，但却相信即使「有云遮蔽」（21节），亮光也始终在乌云之上，必要向人显明（21节）。他帮助约伯把心中的翻腾平息下来，等候天空放晴、金光再现，预备迎见神。暴风雨后的阳光将会更加灿烂，正如「罪在哪里显多，恩典就更显多了」（罗五20）。

【伯三十六1】「以利户又接着说：」

【伯三十六2】「你再容我片时，我就指示你，因我还有话为神说。」

【伯三十六3】「我要将所知道的从远处引来，将公义归给造我的主。」

【伯三十六4】「我的言语真不虚谎；有知识全备的与你同在。」

• 「你再容我片时，我就指示你，因我还有话为神说」（2节），这句话很不客气。神常常使用一些不客气的人来对我们说话，显明我们的谦卑是真心承认自己的无知无能，还是表面客套的修养。
• 以利户用「知识全备者」（三十七16）来称呼神，因此，「有知识全备的与你同在」（4节），就是以神的代言人自居。虽然以利户的态度好像越来越狂，但他接下来所发表的，却是最有见地的亮光，的确是「从远处引来，将公义归给造我的主」（3节）。而约伯居然没有反驳，表明他已经不再介意以利户的态度，而是被以利户的属灵洞见吸引住了。

【伯三十六5】「神有大能，并不藐视人；祂的智慧甚广。」

【伯三十六6】「祂不保护恶人的性命，却为困苦人伸冤。」

【伯三十六7】「祂时常看顾义人，使他们和君王同坐宝座，永远要被高举。」

【伯三十六8】「他们若被锁链捆住，被苦难的绳索缠住，」

【伯三十六9】「祂就把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动。」

【伯三十六10】「祂也开通他们的耳朵得受教训，吩咐他们离开罪孽转回。」

【伯三十六11】「他们若听从事奉祂，就必度日亨通，历年福乐；」

【伯三十六12】「若不听从，就要被刀杀灭，无知无识而死。」

• 以利户提醒约伯，痛苦使他放大了「神用能力保全有势力的人」（二十四22）的事实。神「并不藐视人」（5节），「祂不保护恶人的性命，却为困苦人伸冤」（6节），并且「时常看顾义人」（7节），让他们「永远要被高举」（7节）。这句话说出了神的心意，因为神救赎的目的，就是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
• 以利户提醒约伯，「义人」（7节）不是无罪的人，而是被称义的罪人。因此，义人里面也有「过犯」（9节）和「骄傲」（9节），所以也需要神「开通他们的耳朵得受教训，吩咐他们离开罪孽转回」（10节）。「义人」不一定是因为犯罪而受惩罚，而是因为罪性需要被对付。罪人若不经过拆毁和重建，早晚都会被肉体所辖制。
• 以利户提醒约伯，义人若「被锁链捆住，被苦难的绳索缠住」（8节），是因为神要「把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动」（9节）。因此，摆在他们面前有两条路：不是「听从」而亨通（11节），就是「不听从」而灭亡（12节）。这正是约伯最纠结的问题，他完全不承认自己「被锁链捆住，被苦难的绳索缠住」，是因为里面「有骄傲的行动」。而神正是要借着苦难，把他肉体里的「作为和过犯」向他指示出来。
• 「事奉 עָבַד/ä·vad’」（11节）原文与「杀灭 עָבַר/ä·var’」（12节）谐音。
• 「无知无识而死」（12节），意思是此生没有学到任何功课。义人在地上一生的目的，就是要学习神要教导我们的功课。

【伯三十六13】「那心中不敬虔的人积蓄怒气；神捆绑他们，他们竟不求救；」

【伯三十六14】「必在青年时死亡，与污秽人一样丧命。」

【伯三十六15】「神借着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压开通他们的耳朵。」

【伯三十六16】「神也必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地；摆在你席上的必满有肥甘。」

• 以利户提醒约伯，苦难不但能用来惩罚和管教人，也可以用来医治和救赎人。因此，义人应当寻求苦难的目的，而不是询问苦难的原因。「心中不敬虔的人」（13节）用错误的态度来对待苦难，固执地自以为义，结果只会在苦难中「积蓄怒气」、越来越苦毒，在神的「捆绑」（13、8节）中「竟不求救」（13节），结果是白白受苦、丧命（14节）。
• 「必在青年时死亡」（14节），意思可能是看似年轻有活力，实际上只是行尸走肉。
• 「污秽人」（14节），原文指异教神庙中的男妓。
• 以利户提醒约伯，苦难对于义人有着积极的目的。因为人的肉体不经过破碎，绝不会柔软；不吃过苦头，绝不会吸取教训。所以「神借着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压开通他们的耳朵」（15节）。目的是「引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地」（16节），让我们的生命脱离肉体的辖制。
• 「摆在你席上必满有肥甘」（16节），表明苦难和仇敌一样，既可以毁灭我们，也可以成为我们的食物（民十四9）；环境可以压碎我们，也可以为我们效力；风浪可以淹没我们，也可以提升我们对主的信心。只要在基督里与主共同经过，所有的苦难都能成为我们的祝福。

【伯三十六17】「但你满口有恶人批评的言语；判断和刑罚抓住你。」

【伯三十六18】「不可容忿怒触动你，使你不服责罚；也不可因赎价大就偏行。」

【伯三十六19】「你的呼求（或译：资财），或是你一切的势力，果有灵验，叫你不受患难吗？」

【伯三十六20】「不要切慕黑夜，就是众民在本处被除灭的时候。」

【伯三十六21】「你要谨慎，不可重看罪孽，因你选择罪孽过于选择苦难。」

【伯三十六22】「神行事有高大的能力；教训人的有谁像祂呢？」

【伯三十六23】「谁派定祂的道路？谁能说：你所行的不义？」

• 以利户提醒约伯，「不可容忿怒触动你，使你不服责罚」（18节），自以为义（23节），以致满脑子都想用辩白、争讼来解决问题，这些挣扎其实于事无补（19节），只会错过神的功课，越来越看不到自己的问题、看不见神「必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地」（16节）的美意。
• 「不可因赎价大就偏行」（18节），意思可能是不要因苦难重就拒绝接受。
• 「不要切慕黑夜，就是众民在本处被除灭的时候」（20节），意思可能是不要求死，以致见不到「摆在你席上的必满有肥甘」（16节）。
• 「选择罪孽过于选择苦难」（21节），意思可能是只求赶快逃脱苦难，而不顾逃脱的方法是否犯罪。
• 「教训人的有谁像祂呢」（22节），指神要借着苦难教导人，祂是一位最好的教师（三十五11）。

【伯三十六24】「你不可忘记称赞祂所行的为大，就是人所歌颂的。」

【伯三十六25】「祂所行的，万人都看见；世人也从远处观看。」

【伯三十六26】「神为大，我们不能全知；祂的年数不能测度。」

【伯三十六27】「祂吸取水点，这水点从云雾中就变成雨；」

【伯三十六28】「云彩将雨落下，沛然降与世人。」

【伯三十六29】「谁能明白云彩如何铺张，和神行宫的雷声呢？」

【伯三十六30】「祂将亮光普照在自己的四围；祂又遮覆海底。」

【伯三十六31】「祂用这些审判众民，且赐丰富的粮食。」

【伯三十六32】「祂以电光遮手，命闪电击中敌人（或译：中了靶子）。」

【伯三十六33】「所发的雷声显明祂的作为，又向牲畜指明要起暴风。」

• 「你不可忘记称赞祂所行的为大」，这句话与「看哪，这不过是神工作的些微」（二十六14）对应。24节-三十七23是以利户回应约伯对神大能的描述（二十六5-14），三次强调「神为大，我们不能全知」（26节；三十七5、23）。
• 以利户借着风雨雷电也提醒约伯重新思想神的智慧和能力（24节-三十七23）。虽然「神为大，我们不能全知」，但神不是要让我们陷入不可知论或怀疑论。因为「祂所行的，万人都看见；世人也从远处观看」（25节），人都应该「称赞祂所行的为大」（24节）。
• 以利户也提醒约伯（24节），既然约伯承认神的智慧和能力都是人无法测度的（九10；二十六5-14；二十八23-26），就不应该自相矛盾地质疑神，而是应该寻求神的旨意，因为「神借着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压开通他们的耳朵」（15节）。
• 「所发的雷声显明祂的作为」（33节），这句话与「祂大能的雷声谁能明透呢」（二十六14）对应。神一定会向人显明祂的心意，正如祂会「向牲畜指明要起暴风」（33节）。而在气象学高度发达的今天，人类用超级电脑也无法精确预报天气。
• 苦难可以代表神的忿怒，也可以代表神的恩典。正如同样是风暴，神既可以「用这些审判众民」（31节）、「命闪电击中敌人」（32节），也可以「赐丰富的粮食」（31节）、「向牲畜指明要起暴风」。每一个经历都可以让我们更多地认识自己、认识神，受教的人凌驾于浪尖，顽梗的人却挣扎于水中。苦难的结果，取决于人迎接它的态度。既然苦难是那「教训人的」（22节）神亲自量给我们的，它就一定能成为摆在我们席上的「肥甘」（16节）。

【伯三十五1】「以利户又说：」

【伯三十五2】「你以为有理，或以为你的公义胜于神的公义，」

【伯三十五3】「才说这与我有什么益处？我不犯罪比犯罪有什么好处呢？」

【伯三十五4】「我要回答你和在你这里的朋友。」

【伯三十五5】「你要向天观看，瞻望那高于你的穹苍。」

【伯三十五6】「你若犯罪，能使神受何害呢？你的过犯加增，能使神受何损呢？」

【伯三十五7】「你若是公义，还能加增祂什么呢？祂从你手里还接受什么呢？」

【伯三十五8】「你的过恶或能害你这类的人；你的公义或能叫世人得益处。」

• 「你以为有理，或以为你的公义胜于神的公义」（2节），这句话与「神夺去我的理」（二十七2）、「我持定我的义」（二十七6）对应。三十五1-三十六23是以利户回应约伯在申述之前的宣誓（二十七1-23）。
• 虽然约伯并没有说「这与我有什么益处？我不犯罪比犯罪有什么好处呢？」（3节），但他引用恶人所说的「我们何必事奉祂呢？求告祂有什么益处呢」（二十一15），也反映了他内心的困惑。
• 人是照着神的形象造的，「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），乃是亏缺了神要在我们身上显明的荣耀，但并不能影响神自己的荣耀。所以以利户提醒约伯不要把自己的经历看得这么重要（6-7节）。我们常常不知不觉地把自己看得太大了，好像神是不是大能、是不是慈爱，就在于我们是不是能经历到祂的大能、慈爱和医治。
• 「你若是公义，还能加增祂什么呢」（7节），这句话与以利法说的「你为人公义，岂叫全能者喜悦呢」（二十二3）相似，但意思并不相同。以利法是强调神的喜怒哀乐不受世人的行为影响（二十二2-3），而以利户是强调人犯罪或公义的后果不能影响神、只能影响人：「你的过恶或能害你这类的人；你的公义或能叫世人得益处」（8节）。
• 神的旨意不受人的左右，祂的公义和荣耀都是完全的，不会因人类的良善增加，也不能被人类的罪恶减少；祂的旨意不会倚靠我们的努力而成就，也不会因着人的抵挡而落空。但是，神也是有感情的神，是与我们有关系的神，人是照着神的「形象」（创一26）、为了祂的「荣耀」（赛四十三7）被造的，所以神绝不会不在乎人类的公义或罪恶，却会因为人的罪「心中忧伤」（创六6）、「担忧」（诗七十八40；弗四30），也喜悦人的顺服（撒上十五22）和「内里诚实」（诗五十一6）。

【伯三十五9】「人因多受欺压就哀求，因受能者的辖制（原文是膀臂）便求救，」

【伯三十五10】「却无人说：造我的神在哪里？祂使人夜间歌唱，」

【伯三十五11】「教训我们胜于地上的走兽，使我们有聪明胜于空中的飞鸟。」

【伯三十五12】「他们在那里，因恶人的骄傲呼求，却无人答应。」

【伯三十五13】「虚妄的呼求，神必不垂听；全能者也必不眷顾。」

【伯三十五14】「何况你说，你不得见祂；你的案件在祂面前，你等候祂吧。」

【伯三十五15】「但如今因祂未曾发怒降罚，也不甚理会狂傲，」

【伯三十五16】「所以约伯开口说虚妄的话，多发无知识的言语。」

• 「他们在那里，因恶人的骄傲呼求，却无人答应」（12节），更可译为「他们在那里呼求，祂却不回答，因为恶人的骄傲」（英文ESV译本）。
• 「祂使人夜间歌唱」（10节），比喻神使人在苦难和困境中也有平安喜乐。造我们的神（10节）若让我们经历苦难，也会赐给我们胜过苦难的恩典（徒十六25），正如主耶稣对保罗的应许：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。保罗在腓立比的监狱里经历了在「夜间歌唱」的恩典（徒十六25），所以教导腓立比信徒「要靠主常常喜乐」（腓四4）。
• 以利户指出，人在苦难中若只是哀求神救自己脱离苦难（9节）、质疑为什么恶人不受报应，但却不肯求神让自己在「夜间歌唱」、借着苦难教训自己（11节），这在神的眼中就是「骄傲」（12节），这样的呼求就是「虚妄的呼求」（13节），「神必不垂听；全能者也必不眷顾」（13节）。以利户认为，约伯在苦难中只顾「与神辩白」（十六21）、寻求「公断」（十九7），却不求神让自己在「夜间歌唱」；只顾指教别人（二十七11），却不求神教训自己（11节）。因为神「未曾发怒降罚」（15节），所以约伯说话越来越「狂傲」（15节），不断「开口说虚妄的话，多发无知识的言语」（16节）。
• 虽然以利户的话很不好听，但却不客气地抓住了约伯内心深处那个骄傲自义的「我」。如果约伯一祷告，神就立刻回答，他还可以继续维持属灵的形象，「并不以口犯罪」（二10）；但因为神迟迟没有「应允」（十九7），约伯才发现自己里面还掺杂着那么多骄傲和苦毒，竟然会说出那么多「无知识的言语」（16节；三十四35-37；四十二3），根本不是自己以为的「精金」（二十三10）。

【伯三十四1】「以利户又说：」

【伯三十四2】「你们智慧人要听我的话；有知识的人要留心听我说。」

【伯三十四3】「因为耳朵试验话语，好像上膛尝食物。」

【伯三十四4】「我们当选择何为是，彼此知道何为善。」

• 三十三31-三十四37是以利户回应约伯对智慧的看法（二十八1-28）。以利户把讲话的对象从约伯转向在场的「智慧人」（2节），包括所有的旁观者。
• 「耳朵试验话语，好像上膛尝食物」（3节），是引用约伯说过的格言（十二11），比喻人要有属灵的辨别力。以利户的许多观点与三位朋友相似，但论证却更加缜密，代表人类在神学上最深刻的思考。
• 「我们当选择何为是，彼此知道何为善」（4节），可译为「让我们一起选择公正，一同知道何为善」（英文ESV译本），意思是邀请所有的人一起寻求共识，包括约伯和三位朋友。

【伯三十四5】「约伯曾说：我是公义，神夺去我的理；」

【伯三十四6】「我虽有理，还算为说谎言的；我虽无过，受的伤还不能医治。」

【伯三十四7】「谁像约伯，喝讥诮如同喝水呢？」

【伯三十四8】「他与作孽的结伴，和恶人同行。」

【伯三十四9】「他说：人以神为乐，总是无益。」

• 「我是公义」（5节），是回应约伯所说的「我虽有义」（九15、20）、「知道自己有义」（十三18）。「公义」原文和「义」是同一个词。
• 「神夺去我的理」（5节；二十七2），是引用约伯所说的「神夺去我的理，全能者使我心中愁苦」（二十七2）。
• 「喝讥诮如同喝水」（7节），是引用以利法所说的「喝罪孽如水」（十五16），意思是约伯内心充满了讥诮。因为约伯对三位朋友的反驳越来越尖酸刻薄，越来越暴露内心的苦毒（6节）。
• 「他与作孽的结伴，和恶人同行」（8节），意思是和恶人说的话一样。虽然约伯并没有说「人以神为乐，总是无益」（9节），但他引用恶人所说的「我们何必事奉祂呢？求告祂有什么益处呢」（二十一15），也反映了他内心的困惑。

【伯三十四10】「所以，你们明理的人要听我的话。神断不至行恶；全能者断不至作孽。」

【伯三十四11】「祂必按人所作的报应人，使各人照所行的得报。」

【伯三十四12】「神必不作恶；全能者也不偏离公平。」

【伯三十四13】「谁派祂治理地，安定全世界呢？」

【伯三十四14】「祂若专心为己，将灵和气收归自己，」

【伯三十四15】「凡有血气的就必一同死亡；世人必仍归尘土。」

• 10-15节，是以利户论证「神断不至行恶」（10节），祂是一位不自私的神。
• 不公平的原因可能是因为自私。神是创造者，不需要别人给祂授权，「派祂治理地，安定全世界」（13节），因此，神没有自私的必要，也不会偏离公平。
• 虽然神的创造与救赎都是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36），让「荣耀归于祂」（罗十一36），但神却不是一位自私自利的神。神若「专心为己」（14节），就不必在堕落的人身上浪费时间，只需要「将灵和气收归自己」（14节），世界上所有拒绝神的人就立刻消亡。但神却没有这样做，证明祂是一位不自私的神。

【伯三十四16】「你若明理，就当听我的话，留心听我言语的声音。」

【伯三十四17】「难道恨恶公平的可以掌权吗？那有公义的、有大能的，岂可定祂有罪吗？」

【伯三十四18】「祂对君王说：你是鄙陋的；对贵臣说：你是邪恶的。」

【伯三十四19】「祂待王子不徇情面，也不看重富足的过于贫穷的，因为都是祂手所造。」

【伯三十四20】「在转眼之间，半夜之中，他们就死亡。百姓被震动而去世；有权力的被夺去非借人手。」

• 16-20节，是以利户论证神「不徇情面」（19节），祂是一位公平的神。
• 不公平的原因可能是因为偏心，但神看一切「都是祂手所造」（19节），祂对受造之物的管理都是公平的，并不会因为人的地位、财富和权力而有所偏心（18-20节）。
• 「难道恨恶公平的可以掌权吗」（17节），意思是神若不公义，就不可能持续长久掌权、管理宇宙。自然规律的稳定有序，人内心对公平公义的盼望，证明神是「有公义的、有大能的」（17节）。
• 「你是鄙陋的」（18节），意思是「你是无足轻重的」。

【伯三十四21】「神注目观看人的道路，看明人的脚步。」

【伯三十四22】「没有黑暗、阴翳能给作孽的藏身。」

【伯三十四23】「神审判人，不必使人到祂面前再三鉴察。」

【伯三十四24】「祂用难测之法打破有能力的人，设立别人代替他们。」

【伯三十四25】「祂原知道他们的行为，使他们在夜间倾倒灭亡。」

【伯三十四26】「祂在众人眼前击打他们，如同击打恶人一样。」

【伯三十四27】「因为他们偏行不跟从祂，也不留心祂的道，」

【伯三十四28】「甚至使贫穷人的哀声达到祂那里；祂也听了困苦人的哀声。」

【伯三十四29】「祂使人安静，谁能扰乱（或译：定罪）呢？祂掩面，谁能见祂呢？无论待一国或一人都是如此——」

【伯三十四30】「使不虔敬的人不得作王，免得有人牢笼百姓。」

• 21-30节，是以利户证明「神审判人，不必使人到祂面前再三鉴察」（23节），祂是一位全知的神。
• 不公平的原因可能是因为不了解真相，而神既然「注目观看人的道路，看明人的脚步」（21节），就不可能不了解真相。
• 「神审判人，不必使人到祂面前再三鉴察」，是回应约伯的抱怨：「祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我们可以同听审判」（九32）。神的审判方法超越了人的想象，「用难测之法打破有能力的人」（24节），所以不必奇怪「全能者既定期罚恶，为何不使认识他的人看见那日子呢」（二十四1）？
• 「祂使人安静，谁能扰乱（或译：定罪）呢」（29节），更可译为「祂安静，谁能定罪呢」（和合本修订版，英文ESV译本）。

【伯三十四31】「有谁对神说：我受了责罚，不再犯罪；」

【伯三十四32】「我所看不明的，求祢指教我；我若作了孽，必不再作？」

【伯三十四33】「祂施行报应，岂要随你的心愿、叫你推辞不受吗？选定的是你，不是我。你所知道的只管说吧！」

【伯三十四34】「明理的人和听我话的智慧人必对我说：」

【伯三十四35】「约伯说话没有知识，言语中毫无智慧。」

【伯三十四36】「愿约伯被试验到底，因他回答像恶人一样。」

【伯三十四37】「他在罪上又加悖逆；在我们中间拍手，用许多言语轻慢神。」

• 「祂施行报应，岂要随你的心愿、叫你推辞不受吗」（33节），可译为「祂因你拒绝不接受，就随你的心愿施行报应吗」（和合本修订版，英文ESV译本），意思是神在人身上的工作，并不是根据人的自我感觉。
• 「选定的是你，不是我」（33节），可译为「是你应该选择，而不是我」（英文ESV译本）。
• 「约伯说话没有知识，言语中毫无智慧」（35节），这句话与「神明白智慧的道路，晓得智慧的所在」（二十八23）对应。约伯承认「在神有智慧和能力，祂有谋略和知识」（十二12、16），也相信「敬畏主就是智慧；远离恶事就是聪明」（二十八28），但以利户却认为约伯「说话没有知识，言语中毫无智慧」，因为约伯的言语与他对智慧的看法自相矛盾。以利户认为，面对苦难的正确态度，是对神说：「我所看不明的，求祢指教我；我若作了孽，必不再作」（32节），而不是一昧辩白、死不认罪。虽然此时约伯还不明白，但他最后也承认自己说了「无知的言语」（四十二3）。
• 「试验」（36节）原文与「试炼」（二十三10）是同一个词。约伯相信「祂试炼我之后，我必如精金」（二十三10），而以利户认为约伯还不是合格的精金，所以「愿约伯被试验到底」（36节），让神继续把他炼净。
• 「他在罪上又加悖逆」（37节），指约伯认为神没有理，「好显自己为义」（四十8）。「在我们中间拍手」（37节），表示愤慨、嘲笑或蔑视。以利户并没有认定约伯是因为犯罪而受苦，而是认为约伯因为受苦而犯罪，他对苦难的反应是以口犯罪，「因他回答像恶人一样」（36节），「用许多言语轻慢神」（37节）。
• 35-37节都是大实话，实话都容易刺痛人，但约伯居然没有反驳，神也没有再给他反驳的机会，就直接向他显现了。因为神用以利户发表这些呛人的大实话，就是要唤醒约伯，把他从自怜、自恋和自义中带出来，预备接受神的光照。

【伯三十三1】「约伯啊，请听我的话，留心听我一切的言语。」

【伯三十三2】「我现在开口，用舌发言。」

【伯三十三3】「我的言语要发明心中所存的正直；我所知道的，我嘴唇要诚实地说出。」

【伯三十三4】「神的灵造我；全能者的气使我得生。」

【伯三十三5】「你若回答我，就站起来，在我面前陈明。」

【伯三十三6】「我在神面前与你一样，也是用土造成。」

【伯三十三7】「我不用威严惊吓你，也不用势力重压你。」

• 1-3节，是以利户再次表白自己的诚意，不断地重复自己的话（2节）。除了13-30节，以利户的话每一句都充满了「我」，本章一共提到32次「我」，比任何一位朋友提到的「我」都多。
• 「你若回答我」（5节），是回应约伯说的「祢呼叫，我就回答」（十三21）。
• 「在我面前陈明」（5节），是回应约伯说的「惟愿我能知道在哪里可以寻见神，能到祂的台前，我就在祂面前将我的案件陈明」（二十三3-4）。
• 「我不用威严惊吓你」（7节），是回应约伯说的「不使祢的惊惶威吓我」（十三21）。「威严」原文与「惊惶」是同一个词，「惊吓」原文与「威吓」是同一个词。
• 「不用势力重压你」（7节），是回应约伯说的「把祢的手缩回」（十三21）。「势力」原文的意思是「手」。
• 虽然以利户表示自己将与约伯同样站在受造者的地位上，承认自己「也是用土造成」（6节）的有限的人，不会用超然优越、居高临下的姿态教导约伯。但实际上，他的口气处处以神的代言人自居（5、7）。

【伯三十三8】「你所说的，我听见了，也听见你的言语，说：」

【伯三十三9】「我是清洁无过的，我是无辜的；在我里面也没有罪孽。」

【伯三十三10】「神找机会攻击我，以我为仇敌，」

【伯三十三11】「把我的脚上了木狗，窥察我一切的道路。」

• 8-11节总结了约伯的申述（二十九1-三十一40），尖锐地点出了约伯的心态：「我是无辜的」（9节；二十七5-6），但神却「以我为仇敌」（9节；十三24）。
• 「把我的脚上了木狗，窥察我一切的道路」（11节），是引用约伯自己的话（十三27）。
• 一方面，约伯谦卑地求神「要指示我，祢为何与我争辩」（十2），「我的罪孽和罪过有多少呢？求祢叫我知道我的过犯与罪愆」（十三23）；但另一方面，他在听到神的回答之前，却敢断然誓言「至死必不以自己为不正」（二十七5）。这表面上自相矛盾，实际上是因为他的内心始终坚信自己是无辜的（九20；十7），只是想求神确认。虽然约伯很谨慎地注意「不以口犯罪」（二10），但他并不了解自己的肉体隐藏得如此之深，只有被苦难长期搅动，原本看起来纯净的生命，才能泛起骄傲与苦毒的渣滓。所以他最后承认，「因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔」（四十二6）。
• 「听见你的言语」（8节），原文与约伯所说的「惟愿有一位肯听我」（三十一35）使用了同一个「听 שָׁמַע/shä·mah’」字，暗示以利户把自己当作约伯所盼望的那位「听讼的人」（九33），下面（12-30节）就是以利户回应约伯的申述（二十九1-三十一40）。

【伯三十三12】「我要回答你说：你这话无理，因神比世人更大。」

【伯三十三13】「你为何与祂争论呢？因祂的事都不对人解说？」

【伯三十三14】「神说一次、两次，世人却不理会。」

【伯三十三15】「人躺在床上沉睡的时候，神就用梦和夜间的异象，」

【伯三十三16】「开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们心上，」

【伯三十三17】「好叫人不从自己的谋算，不行骄傲的事（原文是将骄傲向人隐藏），」

【伯三十三18】「拦阻人不陷于坑里，不死在刀下。」

• 「你这话无理」（12节），是回应约伯说的「我虽有义」（九15、20）、「知道自己有义」（十三18），也呼应以利户责备约伯的「自以为义」（三十二2）。「理」原文和「义」是同一个词。
• 「我要回答你说：你这话无理，因神比世人更大。你为何与祂争论呢？因祂的事都不对人解说」（12-13节），更可译为「看哪，你这话不对，我要回答你，因神比世人更大。你为何与祂争论，说：祂不回答人的话」（英文ESV译本）。这句话很不好听，我们若听到人一上来就说「你这话无理」，恐怕后面的话再也听不下去了。但是，约伯此时似乎已经说累了，所以没有跳起来。
• 「神说一次、两次」（14节），意思就是「神三番两次地说话」。在约伯之前，神透过以诺、挪亚不断对世人说话，但「世人却不理会」（14节）。
• 对于约伯的申诉，以利户首先指出他错在哪里：约伯向神说「我呼求你，祢不应允我」（三十20）。但实际上，当人堕落以后，神仍然经常对人说话（14-18节），「好叫人不从自己的谋算，不行骄傲的事」（17节）。这是以利户带给约伯的第一道亮光：约伯在申述中自信「我必向祂述说我脚步的数目，必如君王进到祂面前」（三十一37）；但约伯的长篇申述，恰恰暴露了内心深处隐藏着的「骄傲」，这就是神要让他知道自己「有骄傲的行动」（三十六9），要他「不行骄傲的事」。

【伯三十三19】「人在床上被惩治，骨头中不住地疼痛，」

【伯三十三20】「以致他的口厌弃食物，心厌恶美味。」

【伯三十三21】「他的肉消瘦，不得再见；先前不见的骨头都凸出来。」

【伯三十三22】「他的灵魂临近深坑；他的生命近于灭命的。」

【伯三十三23】「一千天使中，若有一个作传话的与神同在，指示人所当行的事，」

【伯三十三24】「神就给他开恩，说：救赎他免得下坑；我已经得了赎价。」

【伯三十三25】「他的肉要比孩童的肉更嫩；他就返老还童。」

【伯三十三26】「他祷告神，神就喜悦他，使他欢呼朝见神的面；神又看他为义。」

【伯三十三27】「他在人前歌唱说：我犯了罪，颠倒是非，这竟与我无益。」

【伯三十三28】「神救赎我的灵魂免入深坑；我的生命也必见光。」

【伯三十三29】「神两次、三次向人行这一切的事，」

【伯三十三30】「为要从深坑救回人的灵魂，使他被光照耀，与活人一样。」

• 以利户指出，神会借着人患病的痛苦经历（19-22节），提醒人死亡的可怕，引导人回转祷告神（26节），接受神的救赎（28节）。
• 「一千天使中，若有一个作传话的与神同在，指示人所当行的事」（23节），可译为「一千天使中，若有一个作传话的临到他，指示人所当行的事」（和合本修订版，英文ESV译本）。意思可能是：神已经差派了许多使者向人说话（14节），人只要听从其中一位，就可以得救。
• 「这竟与我无益」（27节），更可译为「却未遭到报应」（英文ESV译本）。
• 「神又看他为义」（26节），原文是「神恢复他的义」（英文ESV译本）。这是以利户带给约伯的第二道亮光：约伯在申述中表白「我以公义为衣服」（二十九14）；但以利户却指出，人并不能倚靠自己的行为或辩白来争取「义」，救赎乃是神「看他为义」，恢复人被神看为「义」的地位。约伯固然「完全正直，敬畏神，远离恶事」（一1），但这种「义」却经不起时间的考验，最重要的乃是神「看他为义」（一8；二3）。
• 「神救赎我的灵魂免入深坑；我的生命也必见光」（28节），这是以利户带给约伯的第三道亮光：虽然约伯在申述中并没有只关心脱离苦难，而是盼望与神恢复「密友之情」（二十九4），但却不认为自己需要灵魂的「救赎」（六23）；但以利户却指出，连义人的灵魂也需要救赎。「救赎」（28节）的原文在本书中只用过3次（五20；六23；三十三28）。神不只是一位法官，更是一位「救赎主」（十九25）和医治者；约伯的苦难并非惩罚，也不是管教，而是救赎；信徒所承受的苦难常常是来自医生的手术刀，而不是行刑者的鞭子。
• 「使他被光照耀，与活人一样」（30节），更可译为「使他被生命之光照耀」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是以利户带给约伯的第四道亮光：约伯在申述中追忆「那时祂的灯照在我头上；我借祂的光行过黑暗」（二十九3），但以利户却指出，神的一切作为，不是让人平平安安地在地上走一遭，也不满足于让人在地上急公好义，而是「为要从深坑救回人的灵魂，使他被生命之光照耀」（30节）。
• 「神两次、三次向人行这一切的事」（29节），与「神说一次、两次」（14节）前后呼应，结束了以利户对约伯申述（二十九1-三十一40）的回应。

【伯三十三31】「约伯啊，你当侧耳听我的话，不要作声，等我讲说。」

【伯三十三32】「你若有话说，就可以回答我；你只管说，因我愿以你为是。」

【伯三十三33】「若不然，你就听我说；你不要作声，我便将智慧教训你。」

• 约伯此时可能想有所回应，但以利户却不客气地阻止了他，要求他耐心听完再回答（31节）。实际上，以利户说话之后，神再也没有给约伯机会发言，而是亲自从旋风中回答约伯（三十九1）。因为神使用以利户这个工具的目的，不是为了与约伯辩论，而是为了唤醒约伯，光照他、预备他。
• 「我愿以你为是」（32节），是回应约伯说的「我断不以你们为是」（二十七5）。
• 「你不要作声，我便将智慧教训你」（33节），这句话与「智慧有何处可寻」（二十八12）对应。三十三31-三十四37就是以利户回应约伯对智慧的看法（二十八1-28）。
• 虽然以利户的话并不能完全解决约伯的问题，却能给约伯带来亮光，预备听神亲自「从旋风中回答」（三十九1）。我们「照着祂在我里面运用的大能尽心竭力」（西一28）劳苦的目的，也不是要替神回答人的困惑，更不是要帮神解决人的问题：「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前」（西一29），让神自己来向人说话、让神自己来解决人的难处。