【伯六1】「约伯回答说：」

【伯六2】「惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里；」

【伯六3】「现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。」

【伯六4】「因全能者的箭射入我身；其毒，我的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击我。」

【伯六5】「野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？」

【伯六6】「物淡而无盐岂可吃吗？蛋青有什么滋味呢？」

【伯六7】「看为可厌的食物，我心不肯挨近。」

• 虽然以利法并没有明说约伯犯罪，但言语之中已经断定约伯是因犯罪而被神「惩治」和「管教」（四8；五17），劝他按照某种「属灵的公式」让生活恢复正常（五17-27）。虽然以利法所提出的条件不难满足，但约伯却看出了其中的危险，所以拒绝了他的劝告。六至七章都是他的回应。
• 「烦恼」（2节）原文与以利法所说的「忿怒」（五2）是同一个词，约伯是用同样的语言针锋相对地反驳以利法。约伯希望能将自己的烦恼「称一称」（2节），好让那些责备他的人感同身受，体会他的痛苦「比海沙更重」（3节）。
• 约伯承认自己「言语急躁」（3节），因为他坚信自己的苦难是出于神，是因「全能者的箭射入我身」（4节）、「神的惊吓摆阵攻击我」（4节），所以痛苦难当。他发现自己已经从神的「密友」（二十九4）变成了「仇敌」（十三24），并且完全不明白这是怎么发生的，这就是他最大的痛苦。
• 「蛋青」（6节）指一种没有滋味、「可厌的食物」（7节），但并不能确定是什么。
• 「野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫」（5节），约伯的急躁也是因为灵里没有饱足；而以利法空洞的说教非但不能让他得安慰，反而像「蛋青」一样语言乏味、令人厌恶。我们劝勉的话语、讲台的信息，若是和以利法一样缺乏同理心，纵然道理四平八稳，也没有生命的甘甜；不但不能满足人心的饥渴，反而会让人「看为可厌、心不肯挨近」（7节），让神的群羊因为无草无料而「叫唤、吼叫」（5节），甚至饥不择食地找「一兜野瓜」（王下四39）来充饥。

【伯六8】「惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；」

【伯六9】「就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。」

【伯六10】「我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。」

【伯六11】「我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐？」

【伯六12】「我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的呢？」

【伯六13】「在我岂不是毫无帮助吗？智慧岂不是从我心中赶出净尽吗？」

• 「惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的」（8节），意思是向神求死（9节）。以利法的讲论对约伯并没有起到任何勉励的作用，他仍然沉浸在绝望求死的心境中（三3、7、11、21）。
• 「切望」（8节）原文与以利法所说的「盼望」（四6）和「指望」（五16）是同一个词，「压碎」（9节）原文与以利法所说的「毁坏」（四19）和「被压」（五4）是同一个词，「智慧」（13节）原文与以利法所说的「成就」（五12）是同一个词，约伯是用同样的语言回应以利法。
• 「压碎」（9节）原文与「毁坏」（五4）、「被压」（五4）是同一个词。「愿神把我压碎」（9节），是约伯引用以利法的话来表达生不如死的体会。这个体会完全准确：8-13节每一句都充满了「我」，而神在约伯身上的工作，就是要把这个「我」完全「压碎」！
• 「圣者」（10节），指神（赛一4；五19）。虽然以利法话里话外的定罪（四8；五17）并不能正面帮助约伯，但却让约伯自忖「没有违弃那圣者的言语」（10节），所以问心无愧，「在不止息的痛苦中还可踊跃」（8节），在绝望痛苦中还有勇气不断转向神。
• 「结局」（11节）意味着盼望，约伯此时完全不知道「主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲」（雅五11），所以没有「气力」（11节）再忍耐下去。今天，我们之所以能在地上「忍耐到底」（太十22），是因为神已经向我们显明了「祂旨意的奥秘」（弗一9）。
• 「智慧岂不是从我心中赶出净尽吗」（13节），可译为「支持岂不是从我心中赶出净尽吗」（英文ESV译本）。
• 以利法劝告约伯继续「仰望神」（五8），但约伯已经没有力量和盼望继续「等候、忍耐」（11节），所以他并没有假装刚强、苦苦挣扎，只想一死了之。我们若是靠着肉体的力量行走天路，是走不了多远的；指望朋友的帮助，最终也往往是失望（13节）。所以，「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗」（加三3）。

【伯六14】「那将要灰心、离弃全能者、不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他。」

【伯六15】「我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道。」

【伯六16】「这河因结冰发黑，有雪藏在其中；」

【伯六17】「天气渐暖就随时消化，日头炎热便从原处干涸。」

【伯六18】「结伴的客旅离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡。」

【伯六19】「提玛结伴的客旅瞻望；示巴同伙的人等候。」

【伯六20】「他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。」

【伯六21】「现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。」

• 「敬畏」（14节）原文与以利法所说的「敬畏」（四6）是同一个词，约伯是用同样的语言回应以利法。14-21节以「敬畏」（14节）开始，以「惧怕」（21节）结束，是一个完整的段落。
• 「慈爱」（14节），原文是「良善、慈爱、忠诚」，特指信实守约的爱。第14节原文的意思不能完全确定。
• 「结伴的客旅」（18、19节），指古代长途旅行的商队，商人们结伴而行，互保安全。「提玛」（19节）位于阿拉伯半岛的西北，「示巴」（19节）位于阿拉伯半岛的西南，都是当时从事长途贸易的民族。约旦河东的王道是古代的南北通商大道（民二十17），从亚喀巴湾向北经过约旦高原，一直到大马士革。冬天雨季路面泥泞，商队主要是在夏天旱季出行。三位朋友都熟悉旷野旅行，所以15-20节的例子可以生动地表达约伯的失望心情。
• 「溪水流干的河道」（15节），指旷野里季节性的旱溪。约伯把朋友们比作旱溪，雨季商队稀少时，水涨流急；旱季商队最需要水，溪水却干涸了（15-17节）。当约伯最需要朋友的安慰时，却感到朋友们对他「好像溪水」（15节）。我们在肢体的眼中是「溪水流干的河道」吗？我们对人的帮助是锦上添花、还是雪中送炭呢？
• 「看见惊吓的事便惧怕」（21节），原文的意思不能完全确定。可能指三位朋友认定约伯被神惩治，所以不敢表达同情。
• 三位朋友为了帮助约伯，都坚持要求约伯顺从他们的意见，但他们却是「诡诈」（15节）的旱溪，是让人「离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡」（18节）的死路。我们安慰人、劝勉人的时候，不要总是满有把握地替人出主意，当心这主意也会带人「到荒野之地死亡」，正如谚语所说的：「通往地狱的道路是由良好的愿望铺成的。The road to hell is paved with good intentions.」。

【伯六22】「我岂说：请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我？」

【伯六23】「岂说：拯救我脱离敌人的手吗？救赎我脱离强暴人的手吗？」

【伯六24】「请你们教导我，我便不作声；使我明白在何事上有错。」

【伯六25】「正直的言语力量何其大！但你们责备是责备什么呢？」

【伯六26】「绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗？」

【伯六27】「你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物。」

【伯六28】「现在请你们看看我，我决不当面说谎。」

【伯六29】「请你们转意，不要不公；请再转意，我的事有理。」

【伯六30】「我的舌上岂有不义吗？我的口里岂不辨奸恶吗？」

• 此时约伯最需要的是「明白在何事上有错」(24节），好知道为什么失去了神的「密友之情」（二十九4），并不是物质的帮助（22-23节），也不是苍白的同情和徒然的安慰，更不是泛泛的指责。「正直的言语力量何其大」（25节），但无端笼统的「责备」（25节）却毫无属灵的能力，只是空洞的说教。约伯承认人会因犯罪而受苦，也愿意认罪悔改，所以要求朋友们清清楚楚地指出他的罪，而不是逼他承认莫须有的罪名。
• 「绝望人的讲论既然如风」（26节），意思可能是说自己在绝望中的话被朋友们当作了耳旁风。
• 「你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物」（27节），是比喻朋友出卖友情，把约伯当作商品评头论足，不尊重他的人格。
• 「请你们转意」（29节），指不要再无中生有地假设约伯有罪。
• 三个回合的辩论，每次都是以利法先讲，约伯辩白，比勒达再讲，约伯再辩白，琐法最后讲，约伯最后辩白。朋友说一句，约伯就要回两句，结果在三至二十八章的辩论中，约伯一个人就占了三分之二的篇幅（三位朋友总共211节，约伯一个人417节）。虽然三位朋友都不是完人，他们的讲论也没有切中要害，但他们不远千里来安慰他，「同他七天七夜坐在地上」（二13），摆上了代价、付出了爱心，的确是真诚的关怀。但受到委屈的约伯却认为他们是「想为孤儿拈阄，以朋友当货物」，此后的言语也越来越尖刻，里面的肉体渐渐被碰撞出来。
• 虽然三位朋友的讲论都不得要领，但他们都是神用来对付约伯、造作约伯的工具，不同的工具有着不同的用途。神使用以利法的论断，把约伯从绝望求死的自怜中（三3、7、11、21）赶了出来，激发起辩论的勇气。三位朋友每次的论断都激发约伯滔滔不绝地回应，启发约伯不断深入地思考，发表内心最深之处的想法，认识自己真实的属灵光景。约伯还没出生，神就已经认识他了（诗一百三十九15-16），但约伯却不知道自己。他需要被神对付、被三位朋友激怒，经历洋葱被层层剥皮的痛苦过程，才能更深地认识神（四十二5）、更深地认识自己（四十二6），进入神为他预备的荣耀结局（四十二12-17；雅五11）。

【伯五1】「你且呼求，有谁答应你？诸圣者之中，你转向哪一位呢？」

【伯五2】「忿怒害死愚妄人；嫉妒杀死痴迷人。」

【伯五3】「我曾见愚妄人扎下根，但我忽然咒诅他的住处。」

【伯五4】「他的儿女远离稳妥的地步，在城门口被压，并无人搭救。」

【伯五5】「他的庄稼有饥饿的人吃尽了，就是在荆棘里的也抢去了；他的财宝有网罗张口吞灭了。」

【伯五6】「祸患原不是从土中出来；患难也不是从地里发生。」

【伯五7】「人生在世必遇患难，如同火星飞腾。」

• 以利法分享了引以为豪的异象之后（四12-21），约伯却毫无反应。他可能被约伯的冷淡所触怒，所以口气转为强硬，断然取消了约伯祷告的资格（1节）：「你且呼求，有谁答应你」（1节）。由于以利法已经声称自己获得了灵的启示（四12-21），这就成了对约伯最大的打击。因为约伯最大的痛苦，就是失去了与神之间的「密友之情」（二十九4）。
• 「诸圣者」（1节），指众天使。按照因果报应的理论，约伯自己也说「我身体的枯瘦也当面见证我的不是」（十六8），所以以利法认定约伯犯了罪，向哪位天使呼求也没有用，因为天使不会替罪人说话。而约伯则越来越清楚地看见，自己百口莫辩，迫切需要一位「听讼的人可以向我们两造按手」（九33）。
• 「忿怒害死愚妄人；嫉妒杀死痴迷人」（2节），可能是当时的一句谚语，说明报应的原则。
• 「我忽然咒诅他的住处」（3节），意思可能是「我忽然宣布他的住处已受咒诅」，也就是4-5节所描述的悲惨遭遇。但以利法对「愚妄人」的儿女和财产的咒诅（4-5节），却让约伯更加想起自己的痛苦。
• 古代的城门口是当时审判、仲裁的地方，「在城门口被压」（4节），指审判时不能获得公平的处理。
• 以利法认为，「祸患、患难」（6节）是由罪恶生发出来的，并不是出于神或自然。人性本恶，所以「人生在世必遇患难，如同火星飞腾」（7节），无法避免。既然是罪有应得，祷告也没用（1节），还不如坦然接受，不要做不肯认罪悔改的「愚妄人」和「痴迷人」。

【伯五8】「至于我，我必仰望神，把我的事情托付祂。」

【伯五9】「祂行大事不可测度，行奇事不可胜数：」

【伯五10】「降雨在地上，赐水于田里；」

【伯五11】「将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地；」

【伯五12】「破坏狡猾人的计谋，使他们所谋的不得成就。」

【伯五13】「祂叫有智慧的中了自己的诡计，使狡诈人的计谋速速灭亡。」

【伯五14】「他们白昼遇见黑暗，午间摸索如在夜间。」

【伯五15】「神拯救穷乏人脱离他们口中的刀和强暴人的手。」

【伯五16】「这样，贫寒的人有指望，罪孽之辈必塞口无言。」

• 「至于我，我必仰望神，把我的事情托付祂」（8节），这句话非常正确，但却一点也不能帮助约伯。因为约伯已经这样做了，却还是非常痛苦，也不知道自己为什么受苦。我们若置身事外，不能与受苦者感同身受，当然可以很轻松地宣称能勇敢地面对逆境，但约伯的感受却是：「你们安慰人，反叫人愁烦」（十六2）。
• 「祂叫有智慧的中了自己的诡计」（13节），这是《约伯记》唯一被新约引用的经文（林前三19）。
• 8-16节这首优美的诗歌，堪称准确无误的信条。但这个公式化的信条却不能帮助约伯，因为完全不适合约伯的遭遇。今天，我们也很容易发表这样一样四平八稳、完全正确的讲论，但却完全不能触动人的生命。因为真道若没有借着圣灵宣讲，并不能直击人心（约十六8、13）；福音若不倚靠神的大能（罗一16），最终也会沦为心灵鸡汤。

【伯五17】「神所惩治的人是有福的！所以你不可轻看全能者的管教。」

【伯五18】「因为祂打破，又缠裹；祂击伤，用手医治。」

【伯五19】「你六次遭难，祂必救你；就是七次，灾祸也无法害你。」

【伯五20】「在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在争战中，祂必救你脱离刀剑的权力。」

【伯五21】「你必被隐藏，不受口舌之害；灾殃临到，你也不惧怕。」

【伯五22】「你遇见灾害饥馑，就必嬉笑；地上的野兽，你也不惧怕。」

【伯五23】「因为你必与田间的石头立约；田里的野兽也必与你和好。」

【伯五24】「你必知道你帐棚平安，要查看你的羊圈，一无所失；」

【伯五25】「也必知道你的后裔将来发达，你的子孙像地上的青草。」

【伯五26】「你必寿高年迈才归坟墓，好像禾捆到时收藏。」

【伯五27】「这理，我们已经考察，本是如此。你须要听，要知道是与自己有益。」

• 最后，以利法的口气有所缓和，承认受苦的不只是「耕罪孽、种毒害的人」（四8），苦难也可能是神「管教」（17节）的一部分，所以「不可轻看全能者的管教」（17节）。这些话虽然很对，但还是用错了地方。「祂打破，又缠裹；祂击伤，用手医治」（18节），这话虽然很美（申三十二39），但却不能被人当作属灵的膏药，用来包治属灵的百病。
• 对于我们这些软弱的信徒来说，苦难常常是神的管教，但对于「完全正直」（一1）的约伯来说却不是。以利法并没有看到属灵的真相，就断言约伯是被神管教，结果把「属灵正确」的话变成了一把钝刀。对于约伯来说，「神所惩治的人是有福的」（17节），就像「痛失家人和财产的人是何等有福」一样残酷，所以「祂打破，又缠裹；祂击伤，用手医治」这些美好的话，也失去了安慰人的功效。
• 「六次、七次」（19节）是修辞方式，意思是「多次」。
• 「与田间的石头立约」（23节），比喻田间石头不会阻碍出产。
• 以利法指出，信靠神的人必有安全感，「你的羊圈，一无所失」（24节），「你的后裔将来发达，你的子孙像地上的青草」（5节）。但这些话却不能安慰已经失去财产和儿女的约伯，反而再次揭开他的伤疤。空泛的教条是苍白无力的，既不能帮助人、也不能造就人。我们若缺乏同理心、不能与人感同身受，单凭空洞的说教，纵然句句都是真理，也会让人「看为可厌、心不肯挨近」（六7）。
• 以利法一面说「祂行大事不可测度」（9节），一面自称「这理，我们已经考察，本是如此」（27节），这是自相矛盾的。但以利法却看不到自己的盲点，反而根据自己的人生经验和神秘经历，倚老卖老地断言约伯的苦难乃是神的「惩治」，只要接受「管教」，苦难就会过去。「这理」貌似正确，但神却对他说：「你们议论我，不如我的仆人约伯说的是」（四十二7）。因为他认为神被束缚在因果报应的规则中，所以人只要遵循某种公式，就能脱离苦难，让一切都恢复正常（17-26节）。但这与古今许多圣徒的苦难遭遇并不相符（来十一36-39），却应验了撒但的指控：人敬畏神，只是为了交换福气、避免受罚，用敬虔来贿赂神、操纵神（一9-11）。今天那些肤浅的「成功神学」或「恩典福音」的公式，目的都是为了体贴人的肉体，结果不但不能解释苦难，反而把人推进深渊。
• 以利法只是神用来对付约伯、造作约伯的第一个工具。虽然约伯最终被恢复到以利法所描述的福气中（23-26节；四十二11-17），但却不是照着以利法的公式。相反，他承认福气乃是白白的恩典（一21），并不是用功德、悔改换来的；所以「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」（一21）。人「从神手里得福，不也受祸吗」（二10）？祂有权照着自己的心意赏赐，也有权按着自己的主权收回，并没有义务向人解释。所以当美好的生活被挪去时，约伯既没有埋怨，也没有伸手；他所祈求的，不是生活恢复正常，而是与神之间的「密友之情」（二十九4）恢复正常，这是神最悦纳的（四十二8）！

【伯四1】「提幔人以利法回答说：」

【伯四2】「人若想与你说话，你就厌烦吗？但谁能忍住不说呢？」

【伯四3】「你素来教导许多的人，又坚固软弱的手。」

【伯四4】「你的言语曾扶助那将要跌倒的人；你又使软弱的膝稳固。」

【伯四5】「但现在祸患临到你，你就昏迷，挨近你，你便惊惶。」

【伯四6】「你的倚靠不是在你敬畏神吗？你的盼望不是在你行事纯正吗？」

• 「以利法」（1节）这个名字的意思是「我的神是精金」。以利法是约伯三位朋友中最温柔的一位，他可能年纪最大（十五10），所以首先发言。四至五章是以利法的讲论，他以人生经验和神秘经历为权威，四平八稳，处处流露出长者的智慧和深度，但却不能对症下药。
• 「你就厌烦吗」（2节），可译为「你会不耐烦吗」（英文ESV译本），可能是为自己接下来的发言预先致歉，恐怕约伯厌烦。
• 第4节的意思是说：「你曾帮助他人，现在却不能帮助自己」，就像祭司长和文士讥诮被钉十字架的主耶稣：「祂救了别人，不能救自己」（可十五31）。我们若用别人「素来」（3节）的刚强去衬托「现在」（5节）的软弱，纵然道理再正确，也会把劝勉变成讽刺、安慰变成挖苦；不但不能造就人，反而把人越推越远。
• 以利法首先肯定约伯曾经教导、坚固、扶助过许多软弱者（3-4节），但马上就责备他不能以身作则、实践自己的教导（5-6节），结果在约伯的耳中，句句都成了风凉话。我们若要说造就人的话，就要避免这个很不真诚的「但」（5节）字；因为别人很清楚，「但」字前面往往只是客套，「但」字后面才是言归正传。
• 以利法并没有设身处地体谅约伯的痛苦，而是置身事外地发表了一些「正确的废话」、「冰冷的真理」，不但不能劝勉、安慰约伯，反而给他的伤口撒了一把盐。真理是有温度的，是可以柔软人心的，但我们若缺乏同理心，只会把真理变成坚冰。我们若置身事外地指责别人的软弱（3-6节），将来自己身临其境的时候，也会被同样论断：「因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（太七2）。
• 三位朋友对发生在天上的事情一无所知，却很有把握地坚持自己的臆测，虽然讲了许多正确的话，但却都不适用于约伯的遭遇。即使他们看见了天上的事情，发表另外一番高论，也不可能阐明属灵的真相，因为真理只能由神自己来启示（四十二4-5）。三至二十八章是约伯与三位朋友的辩论，分为三个回合：
  1. 约伯的哀歌（第三章）。
  2. 第一个回合（第四-十四章）：三友根据因果报应的理论，强调人必然是因犯罪而受苦。他们打遍天下只有一招：不是神错就是约伯错，既然神不会错，那当然是约伯错。
  3. 第二个回合（第十五-二十一章）：不管约伯如何反驳、喊冤，三友径自称他为「恶人」，甚至开始讲论恶人的结局。
  4. 第三个回合（第二十二-二十六章）：三友没有任何新的论点，而是指控约伯一些「可能」犯的罪。
  5. 约伯的总结（第二十七-二十八章）：他觉得自己是「秀才遇到兵，有理说不清」（二十七1），所以只能死不认罪——「我断不以你们为是；我至死必不以自己为不正」（二十七5）。

【伯四7】「请你追想：无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？」

【伯四8】「按我所见，耕罪孽、种毒害的人都照样收割。」

【伯四9】「神一出气，他们就灭亡；神一发怒，他们就消没。」

【伯四10】「狮子的吼叫和猛狮的声音尽都止息；少壮狮子的牙齿也都敲掉。」

【伯四11】「老狮子因绝食而死；母狮之子也都离散。」

• 「请你追想」（7节），意思是请约伯正确面对自己的问题。
• 「无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除」（7节），这句话既不符合历史，也没有真理的根据。
• 「按我所见」（8节），意思是以利法的人生经验。他的人生经验就是因果报应，种瓜得瓜、种豆得豆，暗示约伯就是那「耕罪孽、种毒害的人」（8节），所以「照样收割」（8节）自己犯罪的结果。而神是赏善罚恶的神，祂必击打恶人（9-11节）。
• 以利法无中生有地暗示约伯有罪，论据不足、修辞来补。他指出，再强大的恶人至终都将毁灭，就像一窝残暴的狮子（10-11节）。但这在约伯的耳中，那群狮子就是他遭难的儿女；这样的「劝勉」，是对约伯更深的伤害。
• 约伯和三位朋友都相信因果报应，而撒但也把因果报应当作挑战神的悖论：神若施行因果报应，人的善行就成了交换赏赐，怎么会有真正的敬畏和爱？神若不施行因果报应，又怎么能公正地赏善罚恶？人生如果只是在等待被另一块多米诺骨牌所击倒，道德、敬虔又有什么意义呢？但因果报应在约伯身上却颠倒了，他「完全正直，敬畏神，远离恶事」（一1），却受尽苦难。三位朋友要约伯胡乱认罪，借以安抚神的怒气、重获赐福；而撒但就等着约伯屈服于三位朋友不断增加的压力，好证实「约伯敬畏神，岂是无故呢」（一9）。但约伯却拒绝妥协，因为他所要的不是恢复正常的生活，而是恢复与神之间的「密友之情」（二十九4）。

【伯四12】「我暗暗地得了默示；我耳朵也听其细微的声音。」

【伯四13】「在思念夜中、异象之间，世人沉睡的时候，」

【伯四14】「恐惧、战兢临到我身，使我百骨打战。」

【伯四15】「有灵从我面前经过，我身上的毫毛直立。」

【伯四16】「那灵停住，我却不能辨其形状；有影像在我眼前。我在静默中听见有声音说：」

【伯四17】「必死的人岂能比神公义吗？人岂能比造他的主洁净吗？」

【伯四18】「主不信靠祂的臣仆，并且指祂的使者为愚昧；」

【伯四19】「何况那住在土房、根基在尘土里、被蠹虫所毁坏的人呢？」

【伯四20】「早晚之间，就被毁灭，永归无有，无人理会。」

【伯四21】「他帐棚的绳索岂不从中抽出来呢？他死，且是无智慧而死。」

• 「在思念夜中、异象之间」（13节），可译为「在夜间异象的思想之间」（英文ESV译本）。
• 以利法理性不够、异象来凑，用一个无法证实的异象来支持他的观点（15节），让约伯无从反驳。异象中的那灵说话似是而非（17-21节），并不能把人领到神面前，只会让人越来越迷惑。
• 「祂的臣仆」（18节）、「祂的使者」（18节）指天使。那灵宣称，天使比人尊贵，尚且得不到神的信任，更何况是卑微的人呢（19-21节）？事实恰恰相反，「天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗」（来一14）。神是全知的，祂若不是信任约伯，怎么能放心地把约伯交在撒但的手中（一12；二6），让他承受撒但这么彻底的对付呢？
• 「帐棚的绳索」（21节）原文是单数。仅有的一根绳索若被拔出，帐棚就会失去固定之物而倒塌，比喻死亡。
• 「无智慧而死」（21节），指人生短暂，还来不及积累足够的智慧，就已经死亡，所以人不可能比神更加「公义、洁净」（17节）。
• 以利法的整篇讲论是一个对称的结构，12-21节灵的启示是他论证的中心，劝勉的话放在前后两边：
  • A. 开头的陈述（四2）；
  • 　B. 劝勉（四3-6）；
  • 　　C. 因果报应的法则（四7-11）；
  • 　　　D. 灵的启示（四12-21）；
  • 　　C1. 因果报应的法则（五1-7）；
  • 　B1. 劝勉（五8-26）；
  • A1. 结束的陈述（五27）。
• 以利法高举无法证实的异象，认为人不可能比神更加公义、超越（17节），所以受苦一定是因为犯罪，结果把约伯推向了更加痛苦的深渊。虽然他的某些前提是正确的，但结论却是错误的，因为正确不等于准确，经验不代表真理，灵异不等于灵恩，灵恩不代表灵命。人若追求感觉，就会丧失「辨别诸灵」（林前十二10）的能力；人若夸口经验，就会倚老卖老；人若被感觉和经验捆绑，就会用有限的人生经验和神秘经历去代替真理，结果是越走越偏。

【伯三1】「此后，约伯开口咒诅自己的生日，」

【伯三2】「说：」

【伯三3】「愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。」

【伯三4】「愿那日变为黑暗；愿神不从上面寻找它；愿亮光不照于其上。」

【伯三5】「愿黑暗和死荫索取那日；愿密云停在其上；愿日蚀恐吓它。」

【伯三6】「愿那夜被幽暗夺取，不在年中的日子同乐，也不入月中的数目。」

【伯三7】「愿那夜没有生育，其间也没有欢乐的声音。」

【伯三8】「愿那咒诅日子且能惹动鳄鱼的咒诅那夜。」

【伯三9】「愿那夜黎明的星宿变为黑暗，盼亮却不亮，也不见早晨的光线（原文是眼皮）；」

【伯三10】「因没有把怀我胎的门关闭，也没有将患难对我的眼隐藏。」

• 1-10节，是约伯「咒诅自己的生日」（1节），表达生不如死的痛苦。他既不是咒诅神（二9），也不是咒诅自己，而是「咒诅自己的生日」。本章是约伯的第一篇哀歌，文体是诗歌。本书只有一至二章和四十二7-17是散文，其它部分都是诗歌。
• 「不在年中的日子同乐，也不入月中的数目」（6节），指约伯生日那天是多余的，最好从日历中取消。
• 「没有欢乐的声音」（7节），可能指没有庆祝孩子出生的欢乐声音。
• 「鳄鱼」（8节）的音译是「利维坦 Leviathan」，是古代中东神话中巨大的海兽（诗七十四14；赛二十七1）。圣经中的诗歌有时引用古代神话中的事物作为比喻，就像中国的诗词使用典故，只是为了增强表达效果，并非证实这些事物的真实性。
• 「黎明的星宿」（9节），指黎明时分出现的金星和水星。
• 经过了七天七夜，安静、忍耐的约伯变成了悲愤、焦躁的约伯，一开口就是「咒诅自己的生日」。他并不认为自己有罪，但也不能质疑神不公；「完全正直」（1节）的约伯绝不允许自己「以口犯罪」（二10），既不能咒诅别人，也不能亵渎神。因此，他在重担之下，无法摆脱煎熬，只能「咒诅自己的生日」，希望还不如没有出生。

【伯三11】「我为何不出母胎而死？为何不出母腹绝气？」

【伯三12】「为何有膝接收我？为何有奶哺养我？」

【伯三13】「不然，我就早已躺卧安睡，」

【伯三14】「和地上为自己重造荒丘的君王、谋士，」

【伯三15】「或与有金子、将银子装满了房屋的王子一同安息；」

【伯三16】「或像隐而未现、不到期而落的胎，归于无有，如同未见光的婴孩。」

【伯三17】「在那里恶人止息搅扰，困乏人得享安息，」

【伯三18】「被囚的人同得安逸，不听见督工的声音。」

【伯三19】「大小都在那里；奴仆脱离主人的辖制。」

• 11-19节，是约伯希望自己还不如「出母胎而死」（11节），一出生就死亡。
• 「重造荒丘」（14节），原文是「建造荒丘」。指历史上的显赫人物造了许多宏伟的建筑、坟墓，现在都已成为荒丘。
• 约伯在痛苦之中，所以把死亡想象得十分可爱，以为死亡是受苦之人最好的解脱，可以消除一切善恶、阶级和劳苦重担（17-19节），却忽视了「死后且有审判」（十四3；来九27）。
• 约伯敬畏神，但还不够认识神，所以还不明白人生的目的，以为人只是在地上渡过一生，最后不论贵贱善恶都在死亡中「安息」（15、17节）。所以他所盼望的，只是平平安安地渡过一生，最后「躺卧安睡」（13节）。

【伯三20】「受患难的人为何有光赐给他呢？心中愁苦的人为何有生命赐给他呢？」

【伯三21】「他们切望死，却不得死；求死，胜于求隐藏的珍宝。」

【伯三22】「他们寻见坟墓就快乐，极其欢喜。」

【伯三23】「人的道路既然遮隐，神又把他四面围困，为何有光赐给他呢？」

【伯三24】「我未曾吃饭就发出叹息；我唉哼的声音涌出如水。」

【伯三25】「因我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。」

【伯三26】「我不得安逸，不得平静，也不得安息，却有患难来到。」

• 20-26节，是约伯希望自己快快死去，生命对他已经成为难负的重轭。所以约伯希望自己不曾被怀胎（3节）；若是怀了，希望没有出生（7节）；若是生了，希望立刻夭折（11节）；若是长大，希望很快死去（21节）。约伯这样强烈地表达自己的情感，并非不够属灵，而是表明痛苦的真实。人的痛苦若是真实的，又怎能无动于衷？只有真实经历过痛苦的人，才有可能体会罪的可怕。人若对痛苦的认识只是蜻蜓点水，对罪的认识只能停留在头脑里；人若轻视痛苦，就是轻视基督。
• 约伯认为，如果人生终究都躲不过「患难」，最终只是「愁苦」，为什么还需要活着呢（20节）？他在痛苦之中，已经看不见神造人的美意。但是，约伯的叹息和世人的抱怨有着最根本的不同，因为他相信神在一切之上掌权，所以这信心使他更加痛苦。
• 「为何有光赐给他」（20节），意思是造化弄人，受苦的人反而还要活着。「光」与「生命」（20节）对应。
• 「切望死」（21节），原文是「等候死」。
• 「永生」并不是长生不老，人若与神隔绝，长生不老就会成为「永火」（太十八8）的煎熬。「你们的罪孽使你们与神隔绝」（赛五十九2），「与神隔绝」（西一21）的罪人终究有一天会和约伯一样，体会到与神隔绝的痛苦，「求死，胜于求隐藏的珍宝」（21节），那就是地狱「永火」的感觉了。
• 23节是约伯在哀歌中第一次提到神。在撒但的眼中，神是「四面圈上篱笆围护」（一10）约伯，但在受苦的约伯眼中，自己却是被神「四面围困」（23节），找不到出路。约伯之所以对苦难困惑不解，是因为他对神的信心。人若不相信神既是公义良善、也是大有能力的，就不会对苦难产生疑惑。因为在一个没有神的世界里，人根本没有资格抱怨；在一个神没有爱、或者神软弱无力的世界里，人根本没有理由质疑。
• 「未曾吃饭就发出叹息」（24节），意思是叹息就是他的食物。
• 约伯「所恐惧的、所惧怕的」（25节），表面上是所遭遇的那些「患难」（26节），实际上是因为这些「患难」意味着他失去了与神的「密友之情」（二十九4）。敬畏神并不是不食人间烟火，敬虔之人不会无动于衷地漠视贫穷、看淡亲情、压抑感受，假装没有疾病痛苦。相反地，人与神的关系体现在日常生活之中（申二十八1-14），并能借着生活知道这关系是否正常（申二十八15-68）。因此，苦难让约伯发现，他似乎已经失去了与神的「密友之情」（二十九4），这是他最大的痛苦。所以约伯虽然痛苦，但他的哀歌并没有定睛在苦难上，既没有咒诅自己，也没有控诉天灾人祸的肇事者，更没有质问苦难的原因，而是关注自己与神之间的关系。
• 在三至二十八章的长篇辩论中，约伯常常自言自语、内心挣扎，或是转向神、一次又一次地向神呼吁。约伯并不是冷冰冰的「属灵正确」，而是有温度的人，他把自己的感受和思考原原本本地告诉神，虽然令三位朋友震惊，但却是最真诚的祷告。三位朋友谈论神，但约伯却是对神说话，这使他成为最终唯一真正认识神的人（四十二7）。

【伯二1】「又有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。」

【伯二2】「耶和华问撒但说：『你从哪里来？』撒但回答说：『我从地上走来走去，往返而来。』」

【伯二3】「耶和华问撒但说：『你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。』」

• 「撒但也来在其中」（1节），原文是「撒但也来在其中侍立在耶和华面前」（英文ESV译本）。
• 虽然直接攻击约伯的是天灾和人祸，背后做工的是撒但，但神却说是自己在「攻击他」（3节）。这清楚地表明，若没有神的允许，一切伤害都不能临到人的身上；而信徒生命中遭受的一切苦难，都是经过神的手仔细量给我们的。
• 约伯受苦是「无故」（3节）的，敬畏神也是「无故」（一9）的，因果律并不是解释一切的万能公式。

【伯二4】「撒但回答耶和华说：『人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。」

【伯二5】「祢且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉祢。』」

• 「人以皮代皮」（4节）可能是一句谚语，具体的内容说法不一，意思都是表达「并非切肤之痛」（5节）。
• 「当面弃掉祢」（5节），原文是「当面祝福祢」，是「当面咒诅祢」（英文ESV译本）的委婉说法。
• 约伯的信心比撒但所预期的更为坚韧，但撒但并不承认失败。牠认为对约伯财富和儿女的攻击并非切肤之痛，还不算真正的试验。牠暗示约伯真正关心的是自己，所以只要他的身体遭受痛苦，就会露出本相，「当面弃掉」（5节）神。撒但很清楚，许多人外表无私、内心自私，他们在身外之物发生难处的时候，还能保持属灵的面貌；一旦自己的健康出现问题，内心的软弱、苦毒和小信就全都出来了。

【伯二6】「耶和华对撒但说：『他在你手中，只要存留他的性命。』」

• 世上的智慧人说：人生就像数字「100000……」，健康是「1」，财富、成就、权力、名誉、地位等等都是「0」，没有前面的这个「1」，后面的拥有再多，也还是等于「0」。然而撒但现在要拿走的，就是前面这个「1」。但是，在神的眼里，短暂有限的健康也不过是「0」，永恒属天的生命才是「1」。
• 神放心地对撒但说：「他在你手中」（6节），表明祂完全信任约伯。神比约伯更了解他自己，并不需要借着撒但来考验约伯的信心，也不担心自己的荣耀受亏损。

【伯二7】「于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。」

【伯二8】「约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。」

• 「毒疮」（7节）可能是一种大麻风（申二十八35），所以约伯的朋友们认定他是因犯罪被神惩罚。
• 「炉灰」（8节），可能是城外的垃圾场。
• 「拿瓦片刮身体」（8节），可能是为了减轻毒疮的痛苦，因为这种皮肤病奇痒难当。

【伯二9】「他的妻子对他说：『你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！』」

【伯二10】「约伯却对她说：『你说话像愚顽的妇人一样。嗳！难道我们从神手里得福，不也受祸吗？』在这一切的事上约伯并不以口犯罪。」

• 「你弃掉神」（9节），原文是「你祝福神」，是「你咒诅神」（英文ESV译本）的委婉说法。
• 当撒但的第二次攻击临到的时候，约伯的妻子终于垮了。她的怨言给约伯雪上加霜，实际上是替撒但劝诱约伯「弃掉神」（9节；一11）。但是，我们并没有资格像约伯一样批评她（10节），因为她在丧失财富和儿女之后，还是坚强地忍耐了很久，一直到丈夫全身毒疮才灰心丧志。她的怨言，只是证明这痛苦并非一般人所能承受的。
• 约伯再次得胜了，无论是身外之物的剥夺，还是身体病痛的折磨，「在这一切的事上约伯并不以口犯罪」（10节）。他既没有咒诅人，也没有亵渎神，而是承认祸福的主权完全在于神（10节）。但是，约伯的心中仍有许多疑惑，所以撒但不必继续攻击，从此退到后面，等待牠的指控被证实。然而，《约伯记》并不是告诉我们：人类的苦难都是由魔鬼所引起的，约伯和三位朋友也从来没有把受苦归咎于撒但。神允许撒但两次攻击约伯，只是为了开始在约伯身上的拆毁和建造，而不是为了羞辱仇敌。神留着撒但，从来都不是为了和牠争战，而是为了造就「按祂旨意被召的人」（罗八28）。

【伯二11】「约伯的三个朋友——提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法——听说有这一切的灾祸临到他身上，各人就从本处约会同来，为他悲伤，安慰他。」

【伯二12】「他们远远地举目观看，认不出他来，就放声大哭。各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。」

【伯二13】「他们就同他七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话，因为他极其痛苦。」

• 「提幔」（11节）可能位于以东（结二十五13），「书亚」（11节）可能位于幼发拉底河的中部，「拿玛」（11节）可能位于阿拉伯半岛的西北部。这三个地方彼此相距很远，三位朋友中有的年纪比约伯的父亲还大（十五10），从听到消息到相约来乌斯地，中间至少需要几个月的时间，约伯已经忍受了几个月的痛苦。而他最痛苦的，是当他一无所有、一身病痛的时候，最需要神以「密友之情」（二十九4）与他同在的时候，神却好像向他隐藏了。
• 约伯的皮肤病，使他的容貌改变很大，所以朋友们都「认不出他来」（12节）。「撕裂外袍，把尘土向天扬起来」（12节），是表示哀悼。三位朋友为约伯的遭遇痛心，默默地陪了他「七天七夜」（13节），相当于为死者哀哭的时间（创五十10；撒上三十一13）。
• 当约伯被众人弃绝、被妻子埋怨的时候，这三位朋友却不顾年纪老迈、不远千里而来，付上了代价、付出了真情。然而，患难见真情，却未必见真理，三位朋友接下来不但没能安慰约伯，反而认定约伯是因犯罪受苦，使约伯的痛苦雪上加霜。但是，我们并没有资格批评这三位朋友，他们是神给我们的镜子，让我们看见自己；他们也是神打发来的工具，要在约伯身上做成更深的工作。「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的」（弗二10），神也要在我们的生命中配搭各种环境和工具，为要把我们做成神手中的杰作。
• 约伯在属灵争战中大大得胜了（10节），但神既没有给他戴上得胜冠冕，也没有让他恢复正常生活，更没有解释义人为何受苦、显明与他同在，而是隐藏了自己，让约伯继续停留在苦难之中，还打发三位朋友来轮番对付他，展开后面几十章冗长的辩论。因为受苦不是目的、争战不是目的，忍耐不是目的、连信心也不是目的。神不是要看看约伯能否像块木头一样不为所动，信心坚固地「七天七夜坐在地上」（13节），而是有更深的工作要做在他身上。连约伯这么成熟的信心伟人，都需要神在他身上做更深的工作，何况我们呢？我们若浪费神量给我们的环境，急着求神让难处过去，就会白白受苦，代价付了、苦也吃了，却没有得着造就。因此，我们在苦难面前不要问「为什么」，而要问神让我们「学什么」；不要让苦难白白过去，而要得着拆毁之后的建造，被神带到更高之处，被带进祂的生命里。

【伯一1】「乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全正直，敬畏神，远离恶事。」

【伯一2】「他生了七个儿子，三个女儿。」

【伯一3】「他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。」

【伯一4】「他的儿子按着日子各在自己家里设摆筵宴，就打发人去，请了他们的三个姊妹来，与他们一同吃喝。」

【伯一5】「筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说：『恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。』约伯常常这样行。」

• 「乌斯地」（1节）的具体位置不能确定，可能位于死海东南部的以东（哀四21）。虽然神借着亚伯拉罕的后裔带出救恩的计划，但这救恩一开始就是为着全人类预备的。约伯并不是以色列人，但却「完全正直，敬畏神，远离恶事」（1节），圣灵把「挪亚、但以理、约伯」（结十四14、20）作为地上义人的典型。
• 「完全正直」（2节），原文是「完美的、正确的」，指约伯没有犯过罪，品行端正、无可指摘。但是，没犯罪不等于不会犯罪，只要是罪人，机会到了就一定会犯罪。因此，约伯并不否认自己的罪性（十三23；十四17），而是对罪非常警醒，常常为罪献祭（5节）。
• 「三」和「七」（2、3节）都是完全的数字。约伯的儿女和财产的数目都有许多「三」和「七」，表示很有福气。
• 以「对」来计算，「五百对牛」（3节），因为农夫通常用一对牛来负轭耕田，表明当时已经有农耕文明。
• 「母驴」（3节）可以生小驴和供应奶，比公驴贵重，所以特别提到「母驴」。
• 在亚伯拉罕的时代，「东方人」（3节）泛指幼发拉底河北部的亚兰人（创二十九1）。以色列人定居迦南之后，「东方人」泛指约旦河东的民族（赛十一14；士六3）。
• 「成为至大」（3节），意思是约伯在东方人中成为首富。
• 「按着日子」（4节），可能是各家每七天轮流宴请一次，或是按着各人的生日宴请。
• 「心中弃掉神」（5节），原文是「心中祝福神」，是「心中咒诅神」（英文ESV译本）的委婉说法。
• 约伯不但自己敬虔，而且为儿女守望。他担心儿女因欢宴中的轻浮言行而得罪神，所以「筵宴的日子过了」（5节），就会提醒儿女「自洁」（5节），并且作为家中的祭司和中保，为儿女献祭代求。
• 「清早起来」（5节），是一句希伯来成语，表示行动积极（创十九27；出九13；民十四40；书三1），并不一定是指实际的时间。

【伯一6】「有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。」

【伯一7】「耶和华问撒但说：『你从哪里来？』撒但回答说：『我从地上走来走去，往返而来。』」

【伯一8】「耶和华问撒但说：『你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。』」

• 地上在聚会（4节），天上也在聚会（6节）。「神的众子」（6节）指天使，撒但是其中一位堕落的天使长（路十18）。
• 「撒但」（6节）是希伯来文「敌对者 שָׂטָן/sä·tän’」的音译，也被译为「抵挡」（民二十二22、23）、「反对」（撒下十九22）、「敌人」（撒上二十九4；王上十一14、23、25）、「仇敌」（王上五4）和「对头」（诗一百零九6）。这里原文有冠词，特指敌对神的「那恶者」（太五37）。每个信徒都应当认清牠：
  1. 撒但有四个名号：「龙、古蛇、魔鬼、撒但」（启十二3、9；二十2）。「龙」指出牠的残忍凶暴，「古蛇」指出牠是诡诈诱惑人的（创三1），「魔鬼」指出牠是毁谤控告者，「撒但」指出牠是与神作对的。
  2. 「撒但」原文的意思是「敌对者」，牠不但与神作对，并且也与属神的人为敌（彼前五8）。
  3. 「魔鬼」原文的意思是「控告者、毁谤者」，牠喜欢在神面前控告人（伯一6-9；二1-6；亚三1）。
  4. 撒但有两副面孔：一副是龙一般的凶恶，对此我们「务要抵挡」，牠就「必离开你们逃跑了」（雅四7）；另一副是蛇一般的狡猾，对此我们「务要谨守、警醒」（彼前五8），免得陷入迷惑。
  5. 撒但「自高自大」（提前三6），是说谎者之父（约八44），「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）。牠是「迷惑普天下的」（启十二9；二十2；太二十四24），引诱世人敬拜偶像，迷惑信徒「心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心」（林后十一3）。
  6. 主耶稣在十字架上成就救恩以后，撒但从天坠落、不能再控告属神的人（约十二31；启十二10），但仍在空中掌权（弗二2）。进入千年国度之前，撒但将被捆绑一千年（启二十1-3），最后被永远丢在硫磺的火湖里（启二十10）。
• 神并非不知道撒但从哪里来，祂故意问撒但「你从哪里来」（7节），只是让撒但有机会说话（创三9；出四2），好让我们知道撒但的行径。撒但在「地上走来走去，往返而来」（7节），不是闲逛，而是「如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人」（彼前五8）；是寻找我们的罪证，好「在我们神面前昼夜控告我们」（启十二10）。
• 神并非不知道约伯的光景，祂故意问「你曾用心察看我的仆人约伯没有」（8节），实际上是主动让撒但有机会控告约伯，好开始在约伯身上的工作，给我们演出这场属灵的戏剧（林前四9）。今天，我们的生活和生命经得起撒但「用心察看」（8节）吗？
• 「地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事」（8节），表明约伯的敬虔，已经是人所能活出的极限。

【伯一9】「撒但回答耶和华说：『约伯敬畏神，岂是无故呢？」

【伯一10】「祢岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙祢赐福；他的家产也在地上增多。」

【伯一11】「祢且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉祢。』」

• 撒但早就「用心察看」（8节）过约伯，但却找不到外面的破口，所以并没有否定约伯的「完全正直」（2节），而是挑战他里面的动机：「约伯敬畏神，岂是无故呢」（9节）？撒但认定，一切都在因果律的控制之下，一切都是有条件的，并没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的敬畏。按照因果律，人应该「趋吉避凶、有奶便是娘」，谁赐福就敬拜谁；因果律由此沦为偶像律，敬拜神变成敬拜金牛犊，推论就是「事在人为、人定胜天」。实际上，人在这种因果律下并没有真正的自由，因为一切的选择都已经被自私和功利所捆绑。
• 撒但用因果律来判断一切，所以不但指控约伯是用敬虔来换取祝福，经不住苦难的考验（11节），也指控神用「围护、赐福」（10节）来收买人的「敬畏」（9节），并没有让人自由选择。撒但把因果律当作挑战神的悖论：神若施行因果报应，人的善行就成了交换赏赐，怎么会有真正的敬畏和爱？神若不施行因果报应，又怎么能公正地赏善罚恶？人生如果只是在等待被另一块多米诺骨牌所击倒，道德、敬虔又有什么意义呢？
• 「少种的少收，多种的多收」（林后九6），属灵的因果关系是有的，但却不是按照撒但的定义。人手所做的并不能加减神的荣耀：「你若犯罪，能使神受何害呢？你的过犯加增，能使神受何损呢？你若是公义，还能加增祂什么呢？祂从你手里还接受什么呢」（三十五6-7）；相反，「神一切所做的都必永存；无所增添，无所减少」（传三14）。因此，因果律对神并不起作用。
• 撒但以为，敬虔的目的是为了「增加」（10节）；但在神的眼中，敬虔的目的是为了「减少」。撒但以为，神赐福的目的，是要收买人的「我」；但神恩典的作为，却是要除掉人的「我」；撒但以为，世界是在永恒的变化之中；但神的眼中，世界是在永恒之中变化：「祢要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有祢永不改变；祢的年数没有穷尽」（来一12）。神带领我们所走的天路，就是让我们不断丢弃必要变化的事物，最终除掉那个必要朽坏的「我」，让我们得着「那永不衰残的荣耀冠冕」（彼前五4），得着那「不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」（彼前一4）。
• 「祢且伸手」（11节），原文是「但若祢伸手」（英文ESV译本）。「当面弃掉祢」（11节），原文是「当面祝福祢」，是「当面咒诅祢」（英文ESV译本）的委婉说法。这是撒但向神直接挑战。因为牠很清楚，许多自称信神的人，其实只是敬拜金牛犊。他们所关心的只是神所赐的福气，而不是赐福的神，所以一旦失去成功、健康、财富、平安、公义等福气的时候，就会露出真面目：信仰全然崩溃，「当面弃掉」神。今天，我们的信仰是否也是在拜偶像？我们的福音是否已被简化成各种「信耶稣得好处」？我们之所以敬畏神，是因为祂所赐下的「一切所有的」（11节），还是「祂即便杀我，我也要信靠祂」（十三15a英文KJV译本）呢？

【伯一12】「耶和华对撒但说：『凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。』于是撒但从耶和华面前退去。」

• 撒但虽然敢于挑战神，但能力却是有限的，从来都无法与神抗衡，必须经过神的允许才能有所作为，而且范围、程度都要受到限制（12节）。因此，约伯的苦难虽然是撒但直接的行动，但却是来自神的许可。神为什么会允许苦难临到义人，「将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是祢所行的。审判全地的主岂不行公义吗」（创十八25）？亚伯拉罕曾经发出的问题，也是约伯最大的疑问。
• 虽然撒但又是装作「吼叫的狮子」（彼前五8），又是装作「光明的天使」（林后十一14），但完全在神的约束之下。在我们不知不觉之中，神已经为软弱的人「四面圈上篱笆」（10节），围护我们和我们的家。因此，属灵的争战并不是主动挑衅撒但、靠近试探，而是「顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」（雅四7）。而神早已知道约伯「完全正直，敬畏神，远离恶事」（8节；二3），既不需要考验约伯的信心（三十四23），也没有必要向撒但证明约伯的敬虔，更不会用约伯来挑战撒但、与撒但打赌较量。祂向我们所怀的意念，「是赐平安的意念，不是降灾祸的意念」（耶二十九11），更不是「天地不仁，以万物为刍狗」。
• 神说：「我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我——耶和华」（赛四十五7），祂若暂时打开「篱笆」，容许撒但攻击约伯、苦难临到义人，一定是祂量了又量，是我们可以靠着恩典承受的（林前十13）。因为苦难不是十字架的目的，十字架的目的是让我们的生命被改变、与神的关系被改变；是要让「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28），让他们「效法祂儿子的模样」（罗八29）、「叫他们得荣耀」（罗八30）。
• 一1-二13是散文体，是本书的序幕，一共有五个场景，交替发生在地上（一1-5；一13-22；二7-13）和天上（一6-12；二1-6）。所有的剧中人始终都不知道天上所发生的事情，而我们从序幕开始，就被允许站在导演的旁边，毫无悬念地知道了约伯受苦的原因。但这样直白的序幕，竟然不是剧透！因为人即使透过神的视角，也无法看透属灵的真相。约伯的三位朋友对天上的事情一无所知，所以发表了许多讲论，但都不适合约伯的遭遇；即使他们和我们一样知道了约伯受苦的原因，发表另外一番高论，也不可能阐明神的心意。因为真理只能由神自己来启示（四十二4-5），我们只有与约伯一同经历了神的工作，才能被圣灵打开心眼，站在天上「看透万事」（林前二15）、不再困惑。

【伯一13】「有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，」

【伯一14】「有报信的来见约伯，说：『牛正耕地，驴在旁边吃草，」

【伯一15】「示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。』」

【伯一16】「他还说话的时候，又有人来说：『神从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了；惟有我一人逃脱，来报信给你。』」

【伯一17】「他还说话的时候，又有人来说：『迦勒底人分作三队忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。』」

【伯一18】「他还说话的时候，又有人来说：『你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，」

【伯一19】「不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。』」

• 「示巴人」（15节）来自南方，可能居住在阿拉伯半岛南部的也门。
• 「火」（16节）来自西方，可能是地中海横扫过来的风暴所引起的闪电。
• 「迦勒底人」（17节）来自北方，此时在美索不达米亚西北部的黎凡特地区游牧，主前11-9世纪才移居到美索不达米亚东南部的巴比伦。
• 「狂风」（19节）来自东方，可能是来自旷野的旋风。
• 撒但工作勤奋，是个出色的破坏者。牠得到神的允许后，一天之内，就从四个方向交替带来两次天灾和两次人祸（13-19节），使约伯的完美世界顷刻崩溃。每个噩耗接踵而来，都在约伯的心中加增了重重的一击：牲畜（14-15节）、羊群（16节）、骆驼（17节）和儿女（18-19节），约伯「一切所有的」（11节）全都被毁了。更「完美」的是，撒但还留下了约伯的妻子，继续给约伯雪上加霜（二9）。

【伯一20】「约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，」

【伯一21】「说：『我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。』」

• 「撕裂外袍，剃了头」（20节），是古代中东人表达悲哀的方式（创三十七34；书七6）。
• 当我们遭遇苦难的时候，心中总是会问：「我做错了什么，竟然要遭此报应？」但是，约伯的财产和儿女在一日之内全部丧失，却是「伏在地上下拜」（20节），在极度的悲哀中称颂神。他之所以称颂神， 并不是因为神所赐「一切所有的」（11节），而是单单因为「耶和华的名是应当称颂的」（21节）。约伯的敬虔与利益完全无关，因果律在他身上似乎不起作用（11节）。
• 虽然盗贼、闪电和旋风都是当地常见的天灾人祸，虽然是撒但的手在攻击，但约伯却在每个不幸的背后都看见了神管理的手。神从来不会袖手旁观，宇宙中并没有真正的意外，所以约伯既没有咒诅示巴人和迦勒底人，也没有抱怨火和风，而是宣告「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」（21节）。既然一切天灾人祸都是出于神，人不但应该顺服神的主权，也应该从神的身上寻找答案。在约伯的眼中，完全没有撒但的地位，甚至都没有把不幸归咎于牠，安慰自己「赏赐的是神、收取的是魔鬼」，所以使恶者大大蒙羞。今天，我们却常常抬举撒但，动辄把自己的软弱推给牠，让牠替人背黑锅。
• 今天，虽然每个重生得救的信徒都会承认，我们应当「像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神」（罗六13）。但是，只要神收回我们的财富、亲人和事业，就会显明我们内心真正的光景。当你「一切所有的」（11节）都被毁了的时候，还有信心宣告「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」吗？还能承认自己只是财产与儿女的管家吗（彼前四10）？还能「只要有衣有食，就当知足」（提前六7）吗？你所信的是「永生」（约三16）、是「天上的基业」（彼前一4），还是神自己呢？

【伯一22】「在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以神为愚妄（或译：也不妄评神）。」

• 约伯失去了一切所有的，但既没有犯罪，也没有妄评神，更没有弃掉神。他的信心并不是因果律所能解释的（9-11节）。但是，这信心并没有解除约伯的伤痛，反而造成了更大的痛苦。因为他凭信心相信，这一切不幸都是神允许发生的，而他所信的是公义良善、大有能力的神，所以就更无法理解为什么「全能者的箭射入我身」（六4），为什么「完全人和恶人，祂都灭绝」（九22）。
• 这位「完全正直」（1节）、无可指摘的信心伟人，突然莫名其妙地跌了一大跤，在疑惑的沼泽中搁浅了。约伯亲身经历的无妄之灾，使他心中因果报应、赏善罚恶的传统公式（二十二21-30）全然崩溃了，人的选择和行为还有道德意义吗？义人和恶人还有区别吗？约伯不得不在痛苦的思索中接受拆毁，从一位「完全正直，敬畏神，远离恶事」（1节）的信心伟人，逐渐被还原成一位真实的亚当后裔。

《约伯记》背景

　　《约伯记》的希伯来名是「约伯 אִיּוֹב / Iyyôbh」，记叙了约伯受苦的经历，但所启示的真理远比苦难深刻得多。本书属于智慧文学（《箴言》、《约伯记》、《传道书》），可能是圣经中最古老的一卷书，风格与摩西五经相近，犹太传统认为是摩西所写。虽然并不能确定作者和成书年代，但内证却表明，故事背景是从亚伯拉罕到摩西之前的族长时代，比如：父亲作家庭的祭司（一5），财富以牲畜计算（一3；四十二12），人的寿命很长（四十二16），使用银块和金环（四十二11），经常使用「全能者」来称呼神（五17），但却没有提到出埃及、西奈之约和律法。

　　在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《约伯记》是《诗歌》的最后一卷，位于《箴言》之后。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

• 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
• 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
• 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　由于《约伯记》太古老了，所以比其他旧约圣经有更多的艰深晦涩、难以理解之处。但这些不确定性，却让我们更加尊重圣经的真实性；因为几千年来，文士们宁可虔敬、准确地抄录那些暗昧难明的经文，也不愿通过修改而使它变为明晰。一些肤浅的批判学者遇到疑难经文时，不肯承认自己的有限，反而轻率地断定经文有错，然后大胆地猜测改写。这种傲慢自大的态度，其实是打着「学术」的名义反科学，结果不断地被考古发现所推翻。今天的研究成果，已经使我们越来越了解《约伯记》中稀有字的意义、文法的构造、文学的类型，以及当时的文化与社会背景。

　　《约伯记》虽然是在三千多年前写成的，但那些辉煌壮丽、气势磅礴的语句，却足以和荷马、莎士比亚最伟大的作品媲美；虽然大部分是诗歌（三1-四十二6），但几乎包括了旧约的每一种文学类型，堪称希伯来文学的最高成就；虽然是在谈论苦难，但却没有停留在肤浅的解释上，而是时时峰回路转、处处高潮迭起，令人叹为观止。虽然古代美索不达米亚和埃及都有不少谈论苦难的智慧文学，但在深刻程度、涉及范围、冲击力量和文学技巧上，之前没有一本书堪与比拟，之后也没有一本书能出其右，任何比较只会使《约伯记》显得更加鹤立鸡群。因此，英国桂冠诗人丁尼生（Alfred Tennyson）称本书为「古今最佳诗篇 The greatest poem of ancient and modern times」。法国文学家雨果（Victor Marie Hugo）则说：「约伯记是人类心灵中所产生出来最伟大的杰作。The book of Job is perhaps the Greatest Masterpiece of the Human Mind.」。在旧约圣经中，可能没有一卷书比《约伯记》对西方文坛的影响力更大。在但丁的《神曲》、弥尔顿的《失乐园》、歌德的《浮士德》、雨果的《悲惨世界》和莎士比亚的《李尔王》里，都能找到约伯的痕迹。

　　善恶有报、因果有律，这是约伯和三位朋友对于人生苦乐的基本观念。人们观察到：万事万物有「果」是因为有「因」，有「因」就必然有「果」，而「果」又成为新的「因」。宇宙是一个巨大的因果链（enormous causal chain），并没有真正的随机性或不确定性；旧的状态产生新的状态，任何状态都是之前状态累积的结果，一切都在因果变化之中，没有什么永恒不变的事物。而为了解释道德责任，人们又把善恶报应加在因果关系之上，甚至用这个假设来循环论证：「欲知前世因，今生受者是」。因果关系（causality）是人类思考得最久的一个哲学问题，虽然因果律已经成为许多人判断公平、合理的依据，但生活经验又告诉我们，事情并没有这么简单。因此，释迦牟尼（主前6-5世纪）和亚里斯多德（主前384-322年）在两千多年前就开始探讨因果和报应，但一直到今天还在困扰着现代的哲学家和物理学家们：

• 决定论（Determinism）认为，宇宙完全由因果律支配，一切「果」都由先前的「因」导致，根据现在的「因」也可以预测未来的「果」。决定论从18世纪起基本统治了科学界（如牛顿、爱因斯坦、拉普拉斯妖 Laplace’s demon理论），但是，人的道德责任却因此失去了意义。既然所有的因果关系都是确定的，该发生的总会发生，我们就不必称赞好人，也不必指责坏人，因为他们的决定和行动只是因为不可改变的「因」，自由意志只是一种幻觉。为了解决这个难题，哲学家们有三种主要回应：
  1. 自由论（Metaphysical Libertarianism）认为，人有自由意志，并把人分为非物理和物理两个部分，非物理的部分被排除在自然的因果链之外，而物理的部分则与自然界保持一致（如勒内·笛卡尔、乔治·贝克莱、伊曼努尔·康德、托马斯·里德、Robert Kane）。例如：笛卡尔（René Descartes，1596-1650年）的心物二元论（Mind-body dualism）认为，意识是自由的，但物质则遵循决定论。
  2. 相容论（Compatibilism）认为，人没有自由意志，但决定论与道德责任可以共存（如大卫·休谟、托马斯·霍布斯、Harry Frankfurt、Peter Strawson）。例如：霍布斯（Thomas Hobbes，1588-1679年）把自由定义为「没有受到外界阻碍的状态」，因此，即使人的能力和意向受到因果律的限制，但只要他的决定没有受到外界的阻碍，仍然负有道德责任。
  3. 强决定论（Hard determinism）则认为，人没有自由意志，所以也没有道德责任；除非人可以自由选择，否则就不必为自己的行为负责（如Galen Strawson）。
• 休谟（David Hume，1711-1776年）对传统的因果律产生了质疑，认为人只能观察到某些事物总是彼此有联系，但并不能看透这些联系之后的原因。因此，人所认为的因果关系，只是人的「联想」，并不是真正的客观规律，因为有限的人永远都无法确定自己所获得的就是真理。而离开因果、谈何报应，人所猜想的报应律也需要被重新审视。而康德（Immanuel Kant，1724-1804年）对休谟的回应是：在现象世界之外，存在着人类无法认识的「自在之物」（Thing-in-itself），它是现象世界的基础。人的知识受到时空的限制，认识的只是现象世界，并不是「自在之物」本身。因此，我们可以谈论现象世界的因果关系，但因果律只适用于现象世界，并不涉及「自在之物」。康德认为，人类的科学探索可以把客观规律转化为知识，但这种知识只能被证伪，不能被证为正确。因为「自在之物」是不可认知的，人类可以建造通天之塔，但终点却永远都无法抵达。
• 传统的因果律认为有「果」必有「因」，物质并没有自由意志，某一时刻的状态只能由先前的状态决定。现代量子力学实验所提出的「自由意志定理」（The free will theorem of John H. Conway and Simon B. Kochen，2006年发表）却发现，如果实验者有选择的自由，那么粒子现在的状态就不是由过去的状态决定的。也就是说：如果人有自由意志，那么基本粒子也是自由的；反过来说，如果基本粒子没有自由，那么人也不存在自由意志。这就颠覆了二元论，非决定论（Indeterminism）重新抬头。
• 传统的因果律认为有「因」才有「果」，过去决定现在、现在决定未来，时间之箭（Arrow of time）永远向前。但现代量子力学的惠勒延迟选择实验（Wheeler’s delayed-choice experiment，1979年提出，90年代初被验证）却发现，现在的测量可以决定光子在过去所走的路径。换句话说，现在的行为似乎可以改变历史，「果」可以没有「因」，「无」可以生「有」。这个事实提示我们，过去并没有过去，未来也不是还没存在，它们之间相互影响，我们必须从全新的时间跨度来思考因果关系。

　　然而，《约伯记》在三千多年前，就已经深刻地回答了哲学家和物理学家们百思不得其解的这些问题。神就是那「自在之物」，自有永有的神不需要有「因」，反而是万物之「因」，所以祂超越时空，在一切因果关系之上。因果关系并不局限在时空之中，过去不会消失、未来早已预定，并将延续到永恒（弗一4-12）。人连受造之物都不可能完全认识（三十八3-6），更不可能认识神（三十八2）。但这位「自在之物」是有位格的神，祂乐意向人启示自己（三十八1）；人只有认识神（四十二6）、得着神的生命（约十七3），才能超越因果律，得着真正的自由。

　　因此，人的「生死祸福」（申三十19）在于自己在神面前的拣选，但因果报应并不是解释一切苦难的简单公式。先知耶利米虽然说：「各人必因自己的罪死亡」（耶三十一30），但也与神争辩：「恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢」（耶十二1）？使徒保罗虽然说：「人种的是什么，收的也是什么」（加六7），但使徒彼得也告诉我们：「基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的」（彼前三18）。神赏善罚恶的原则并不局限于今生有限的时间尺度，我们要从永恒的角度，才能看到「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀」（林后四17）。而在因果律之上，还有生命律，「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了」（罗八2）；在报应律之上，还有恩典律：「祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们」（诗一百零三10）。

　　本书故事的背景可能在主前21-16世纪的族长时代，中国正处于夏朝到商朝时期。虽然那才是人类文明的曙光乍现的时候，但约伯却已经从各种角度深刻思考了人类的终极问题。本书虽然通篇都在谈论「为什么义人会受苦」，但主题却不是苦难神学，因为神并没有直接解释苦难；虽然通篇都涉及报应的原则，但却不是寻求一个合理的「神义论 Theodicy」，因为神始终都没向约伯透露天上的事。如果本书的目的只是为了解释义人受苦，建立一个属灵争战、胜过苦难和信心忍耐（雅五11；结十四17）的榜样，前两章就足够了，最多再加最后一章的大团圆。但神却让约伯在黑暗之中经历了漫长的痛苦摸索，把忍耐的约伯变成了焦躁的约伯，被朋友「联络言语攻击」（十六4），反复破碎对付，抽丝剥茧地揭开他真实的属灵光景，直到他接受神的拆毁和破碎，承认「我厌恶自己」（四十二6），最后才能进入「主给他的结局」（雅五1）。实际上，本书整体是一个精心设计的对称结构，中间那篇约伯的独白，揭示出神所要对付的真正目标，乃是隐藏在约伯内心深处的那个「我」（二十九1-三十一40）。

• A. 神给约伯的福气（一1-5）；
• 　B. 神与撒但的两次对话（一6-二13）；
• 　　C. 约伯与三友辩论（三1-二十八28）；
• 　　　D. 约伯的独白（二十九1-三十一40）；
• 　　C1. 以利户的讲论（三十二1-三十七24）；
• 　B1. 神与约伯的两次对话（三十八1-四十二6）；
• A1. 神给约伯的结局（四十二7-17）。

　　「约伯」这个名字的意思可能是「被恨恶的」，这个书名合宜地道出了本书的主题：神最恨恶的是人的「我」，也就是肉体。祂允许义人受苦，正是要「借着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压开通他们的耳朵」（三十六15），把一个不「明白在何事上有错」（六24」的约伯，拆毁到「厌恶自己」的地步。在神的眼中，罪人不是犯过罪的人，而是会犯罪的人。人靠着自己，最多只能暂时不犯罪，却不能永远不犯罪；即使一万年犯一次罪，一亿年也有一万次罪，在永恒里就有无数次罪。神的创造和救赎所要得着的，不是没有犯罪的旧人，而是不会犯罪的新人。一个一生行善、没有犯罪的人，还不能承受永生（约三5）；只有一个不会犯罪的人，才适合活在永恒里。因此，虽然约伯没有犯过罪，但神仍然要把他带到「厌恶自己」的地步，不再欣赏里面那个早晚会犯罪的「我」，然后才能「进入宽阔不狭窄之地」（三十六16），不再风闻有神、而是亲眼看见神（四十二5）。正如加尔文所说的：「没有对自己的认识，就没有对神的认识；没有对神的认识，就没有对自己的认识」（《基督教要义》卷1第1章）。

　　神称赞约伯：「地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事」（一8），实在没人有资格代替神来论断约伯。他与神有「密友之情」（二十九4），始终相信神是一切的源头，即使在无法忍受的时候，也是带着悲愤和焦躁直接来到神面前，他的信心和忍耐是历代信徒的榜样（结十四14、20；雅五11）。但是，神却不满足于得着这样一位坚韧的义人，而是使用各种工具，一定要挖出隐藏在深处的肉体。约伯三个朋友在辩论中所说的话，大部分都很属灵、很正确，但神却不满足于一些不能帮助人、不能滋润生命的「正确的废话」和「属灵的空话」。神让我们站在天上的视角，透过这些属灵舞台上的角色来认识自己：我们常常像那位约伯一样「自以为义」（六24；十三18；二十七6；三十二2），里面却隐藏着生命中的死角；也常常像那些朋友一样「属灵正确」，说出来的话却是「安慰人，反叫人愁烦」（十六2）。

　　无论是约伯的「完全正直」，还是他所承受的痛苦，只能被一个人超越；无论是约伯的疑惑，还是三位朋友的误解，只能由一个人来回答，那就是耶稣基督。祂完全无罪，却承受了人类最大的痛苦，「好叫我们在祂里面成为神的义」（林后五21）；祂成为我们的「中保」（提前二5），天天背负我们的重担，让我们在受苦中仍有足够的恩典和安慰；而在「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）的福音里，约伯和我们所有人的问题，都得到了最完美的回答：

1. 「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19），真正的敬虔，并不是因为因果律和报应律，而是因着生命律和恩典律。撒但说：「约伯敬畏神，岂是无故呢」（一9），暗示利益乃是敬畏之「因」，福气乃是敬畏之「果」。但在神的旨意里，生命律超越了因果律，先有生命、后有敬畏，生命才是善行之「因」，善行乃是生命之「果」，「凡好树都结好果子」（太七17）；恩典律也超越了报应律，神「没有照我们的罪孽报应我们」（诗一百零三10），反而用恩典「叫羊得生命，并且得的更丰盛」（约十10）。
2. 这生命是神儿子的生命（约壹五12），所以会被神所吸引、渴望与神相交（约壹一2-3），无条件地爱祂、敬畏祂。这生命是神永远的生命（约壹五11），所以「永不改变」（诗一百零二27）、超越因果，「凡从神生的，必不犯罪」（约壹五18）。
3. 我们都是神「所做成，所造作的」（赛四十三7）。《约伯记》启示我们，神把各种工作做在义人的身上，最终是要让人「厌恶自己」，转而接受祂儿子基督作「我们的生命」（西三4），真正「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3）。因为神的救赎计划，不是要在地上得着一些义人，而是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）；人的里面有了神儿子的生命，才能在永恒里始终「完全正直，敬畏神，远离恶事」（1节）。

【斯十1】「亚哈随鲁王使旱地和海岛的人民都进贡。」

【斯十2】「他以权柄能力所行的，并他抬举末底改使他高升的事，岂不都写在玛代和波斯王的历史上吗？」

• 「海岛」（1节），原文是「沿海」（英文ESV译本），指波斯帝国西边的地中海沿岸地区和爱琴海岛屿。「进贡」（1节），指波斯帝国的税收。
• 「玛代和波斯王」（2节），是按照年代排序。先有玛代国、后有波斯国，波斯兼并玛代以后，建立了波斯帝国。
• 本书从亚哈随鲁王隆重登基开始（一1-2），又以亚哈随鲁王的「权柄能力」（2节）结束。波斯帝国是旧约历史上最大的帝国，君王随己意号令万方（一22）；但到了本书结束的时候，亚哈随鲁王却「抬举末底改使他高升」（2节），让一位神的百姓来管理他的国家。这让我们清楚地看到：地上的君王只是神救赎计划中的工具，只有神才是历史真正的主人，「因为高举非从东，非从西，也非从南而来。惟有神断定；祂使这人降卑，使那人升高」（诗七十五6-7）。

【斯十3】「犹大人末底改作亚哈随鲁王的宰相，在犹大人中为大，得他众弟兄的喜悦，为本族的人求好处，向他们说和平的话。」

• 「作亚哈随鲁王的宰相」（3节），原文意思是「作亚哈随鲁王之下第二位」（英文ESV译本）。
• 在被掳的百姓当中，竟然有一位「犹大人末底改作亚哈随鲁王的宰相」（3节），并且「为本族的人求好处」（3节）；正如现在，得胜的「基督坐在神的右边」（西三1），「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求」（来七25）。这正是神对被掳百姓的应许：「我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华；因为那城得平安，你们也随着得平安」（耶二十九7）。
• 神赐给教会的恩赐（弗四11），没有一样是为了个别的肢体，而是为了「建立基督的身体」（弗四12）。神高举末底改，是为着神百姓整体的利益，要把百姓带进「安息」（九17、18）。末底改在位期间，神在被掳之地预备了以斯拉和尼希米，让他们在神所赐的「安息」中寻求神，成为神进一步恢复的器皿。
• 亚哈随鲁于主前465年被行刺身亡，此后末底改没有继续担任宰相。亚哈随鲁把疆域辽阔、富甲天下的波斯帝国留给了王后瓦实提的儿子亚达薛西。「亚达薛西王第七年」（拉七7），波斯王差派以斯拉按照律法书「察问犹大和耶路撒冷的景况」（拉七14）；「亚达薛西王二十年」（尼二1），波斯王差派尼希米重建耶路撒冷城墙。因此，本书的结尾并不是末底改的讣告（创五十26；申三十四8；书二十四29、33），而是好像末底改一直活着；他和以斯帖的事奉所带出的果效，一直在以斯拉和尼希米中延续：「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存」（约壹二17）。
• 「救恩是从犹太人出来的」（约四22），因此，无论亚伯拉罕的后裔曾经多么全然败坏、背信弃义，神还是不断兴起各种器皿，包括以斯帖和末底改，在列邦中保存选民，在夜空中升起最亮的星，照亮百姓前行。「及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4-5）。那时，神给亚伯拉罕「地上的万族都要因你得福」（创十二3）的应许，将在基督里完全实现，叫我们「因信基督耶稣都是神的儿子」（加三26），「并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了」（加三28-29）。

【斯九1】「十二月，乃亚达月十三日，王的谕旨将要举行，就是犹大人的仇敌盼望辖制他们的日子，犹大人反倒辖制恨他们的人。」

【斯九2】「犹大人在亚哈随鲁王各省的城里聚集，下手击杀那要害他们的人。无人能敌挡他们，因为各族都惧怕他们。」

【斯九3】「各省的首领、总督、省长，和办理王事的人，因惧怕末底改，就都帮助犹大人。」

【斯九4】「末底改在朝中为大，名声传遍各省，日渐昌盛。」

【斯九5】「犹大人用刀击杀一切仇敌，任意杀灭恨他们的人。」

【斯九6】「在书珊城，犹大人杀灭了五百人；」

【斯九7】「又杀巴珊大他、达分、亚斯帕他、」

【斯九8】「破拉他、亚大利雅、亚利大他、」

【斯九9】「帕玛斯他、亚利赛、亚利代、瓦耶撒他；」

【斯九10】「这十人都是哈米大他的孙子、犹大人仇敌哈曼的儿子。犹大人却没有下手夺取财物。」

• 「亚达月」（1节），是犹太历的十二月，大约是阳历二、三月间。「亚达月十三日」（1节）本来是哈曼掣签出来灭绝神百姓的日子（三7、13），结果却成了神的百姓得胜的日子；本来是一个悲哀的日子，结果却成了欢乐的日子。人常常以为自己能掌握时机，其实只能被时机所掌握；因为时机始终都在神的手中，所以「敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行祂命令的是聪明人」（诗一百一十一10）。
• 仇敌「盼望辖制」（1节）百姓，结果「犹大人反倒辖制恨他们的人」（1节）。「犹大人的仇敌」（1节）、「恨他们的人」（1、5节）、「要害他们的人」（2节），原文都是阳性复数，指男人。百姓并没有使用谕旨所授予的权利（八11），既没有滥杀无辜的妇孺，也「没有下手夺取财物」（10节）。因为他们不是根据人的恩怨，而是遵行神的旨意，只是对付那些执意「要害他们的人」。
• 波斯王的第二道谕旨颁布之后，仍然有许多「犹大人的仇敌」无视谕旨的警告和各省官府的立场（3节），继续与百姓为敌。这些「要害他们的人」并非普通人，而是哈曼以「夺他们的财为掠物」（三13）为诱饵，用了两个月精心发动起来的雇佣军。这些雇佣军既然已经得到抢掠的授权，若是没有获得预期的收益，绝对不会轻易放弃（代下二十五10-13）；他们若是人数众多，鹿死谁手还很不一定。但神却像在出埃及的时候一样，使仇敌的「心都消化了」（出十五15；书二9），以致百姓起来自卫的时候，「无人能敌挡他们，因为各族都惧怕他们」（2节）。
• 「任意」（5节）这个词，暗示神在一切之上的权柄。因为以色列人进迦南的时候，神也是把仇敌「都交在他们手里，让他们任意而待」（尼九24）。
• 哈曼夸耀自己「众多的儿女」（五11），结果十个执迷不悟的儿子全部被杀（7-9节）。神早已宣告，祂「要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了」（出十七14）；过去扫罗没有照神的吩咐做到的，如今在被掳之地的百姓却做到了，而且不像扫罗那样贪恋财物（撒上十五18-19）。神的权柄在被掳之地通行，更是显出恢复的荣耀、得胜的荣耀。

【斯九11】「当日，将书珊城被杀的人数呈在王前。」

【斯九12】「王对王后以斯帖说：『犹大人在书珊城杀灭了五百人，又杀了哈曼的十个儿子，在王的各省不知如何呢？现在你要什么，我必赐给你；你还求什么，也必为你成就。』」

【斯九13】「以斯帖说：『王若以为美，求你准书珊的犹大人，明日也照今日的旨意行，并将哈曼十个儿子的尸首挂在木架上。』」

【斯九14】「王便允准如此行。旨意传在书珊，人就把哈曼十个儿子的尸首挂起来了。」

【斯九15】「亚达月十四日，书珊的犹大人又聚集在书珊，杀了三百人，却没有下手夺取财物。」

• 以斯帖求王允许百姓在书珊城的自卫行动延长一天（13节），可能因为哈曼在城中的势力很大，甚至被王处死之后八个月，他的十个儿子还在继续活动，所以需要延长自卫期。
• 哈曼在八个月以前已经被处死，但犹大人到现在才「杀了哈曼的十个儿子」（12节），表明并不是「因父杀子」（申二十四16），而是因为他们主动攻击神的百姓。因此，以斯帖请求「将哈曼十个儿子的尸首挂在木架上」（13节），和他们的父亲一样（七10），不是为了报仇，而是为了警告仇敌不要继续抵挡神。

【斯九16】「在王各省其余的犹大人也都聚集保护性命，杀了恨他们的人七万五千，却没有下手夺取财物。这样，就脱离仇敌，得享平安。」

【斯九17】「亚达月十三日，行了这事；十四日安息，以这日为设筵欢乐的日子。」

【斯九18】「但书珊的犹大人，这十三、十四日聚集杀戮仇敌；十五日安息，以这日为设筵欢乐的日子。」

【斯九19】「所以住无城墙乡村的犹大人，如今都以亚达月十四日为设筵欢乐的吉日，彼此馈送礼物。」

• 「七万五千」（16节），平均每个省五百九十人。由于有第一道谕旨的授权，仇敌如果召集了更多的人，散居各省的百姓很可能寡不敌众。因此，百姓必须「聚集保护性命」（16节），才能抵挡仇敌。但更关键的是，是神使「各族都惧怕他们」（2节），才没有使仇敌的力量超过百姓能抵挡的限度。因为「神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（林前十13）；神使咒诅变为祝福，使百姓照着应许「脱离仇敌，得享平安」（16节；申二十五19），成为祂荣耀的见证。
• 本章三次提到「没有下手夺取财物」（10、15、16节），表明百姓的行动是有节制的，并没有过度报复、被得胜所绊倒，也没有重蹈前人的失败（书七11；撒上十五9）、被钱财所捆绑。「节制」（加五23）是圣灵的果子，人若没有「节制」，意味着被肉体辖制，即使是事奉神、传福音，也只是出于肉体；即使有一时的得胜，也会变成跌人的磐石。
• 百姓在得胜之后，就进入了「安息」（17、18节）。「安息」是得胜的结果，也是争战的目的。今天，神所带领的属灵争战，也是要我们「竭力进入」（来四11）那基督里的真安息。如果我们越争战，越不能「得享平安」（16节），表明不是倚靠圣灵争战（弗六13-15），而是倚靠肉体挣扎；如果我们自以为得胜，却不能进入「安息」，表明不是属灵的得胜，而是肉体的亢奋。

【斯九20】「末底改记录这事，写信与亚哈随鲁王各省远近所有的犹大人，」

【斯九21】「嘱咐他们每年守亚达月十四、十五两日，」

【斯九22】「以这月的两日为犹大人脱离仇敌得平安、转忧为喜、转悲为乐的吉日。在这两日设筵欢乐，彼此馈送礼物，周济穷人。」

• 「亚达月十四、十五两日」（21节）的普珥节和逾越节一样，都是纪念神「拯救他们脱离恨他们人的手」（诗一百零六10；路一17），使百姓从忧愁变为喜乐（耶三十一13；约十六20）、从哀哭变为欢庆，享受得胜所带来的「安息」（17、18节）。
• 普珥节的主题是「脱离仇敌得平安、转忧为喜、转悲为乐」（22节），但却不是只顾自己沉浸在快乐中，还要与人同乐，「彼此馈送礼物，周济穷人」（22节）。一个领会了救恩宝贵的人，必然渴望分享救恩；一个懂得感恩的人，必然愿意以恩典待人。

【斯九23】「于是，犹大人按着末底改所写与他们的信，应承照初次所守的守为永例；」

【斯九24】「是因犹大人的仇敌亚甲族哈米大他的儿子哈曼设谋杀害犹大人，掣普珥，就是掣签，为要杀尽灭绝他们；」

【斯九25】「这事报告于王，王便降旨使哈曼谋害犹大人的恶事归到他自己的头上，并吩咐把他和他的众子都挂在木架上。」

【斯九26】「照着普珥的名字，犹大人就称这两日为『普珥日』。他们因这信上的话，又因所看见所遇见的事，」

【斯九27】「就应承自己与后裔，并归附他们的人，每年按时必守这两日，永远不废。」

【斯九28】「各省各城、家家户户、世世代代纪念遵守这两日，使这『普珥日』在犹大人中不可废掉，在他们后裔中也不可忘记。」

• 「普珥日」（26节），原文是复数，也被称为普珥节，是唯一不是出于摩西五经的犹太主要节期。
• 百姓以「普珥」为这节日命名，是对「命运」的断然否定，因为哈曼通过「掣普珥」（24节）所选定屠杀的吉日（三7），结果却成了百姓得胜的「吉日」（22节）。「普珥」这个名字提醒我们：一切时机都在神的手中，神的百姓并不是盲目命运的牺牲品。在神的救赎旨意里，祂对每个重生得救的信徒都有一个美好的计划（诗二十二9；七十一6；一百三十九13-16）。「神啊，祢的意念向我何等宝贵！其数何等众多」（诗一百三十九17），我们绝对不能向命运低头，而要像末底改和以斯帖那样坚定仰望神。
• 「掣 נָפַל」的原文「倒下、跌落、失败」，这个字在本书原文中反复出现，具有强烈的讽刺意味。比如：各族都「落到」对他们的惧怕里（2节直译）、「落到」对末底改的惧怕里（3节直译）、「落到」对犹大人的惧怕里（八17直译），哈曼「败落」（六13），「伏在」（七8）以斯帖所靠的塌上，给末底改的荣耀一样不可「缺」（六10），原文和「掣 נָפַל」都是同一个字。
• 「归附他们的人」（27节），指入了犹大籍的外邦人（八17）。
• 神的百姓素来以「硬着颈项的百姓」（出三十二9；申九6）著称，但此时「一百二十七省所有的犹大人」（31节）都同心接受了普珥节，并且和逾越节一样（申六12、20-25），立约「世世代代纪念遵守这两日」（28节），表明这个节日并非以斯帖和末底改随己意所定，而是出于神的感动。
• 百姓在大多数城镇是十四日守普珥节（17节），但在书珊城是十五日普珥节（18节）。今天，耶路撒冷是在十五日守节，其他地区都是十四日守节。

【斯九29】「亚比孩的女儿——王后以斯帖和犹大人末底改以全权写第二封信，坚嘱犹大人守这『普珥日』，」

【斯九30】「用和平诚实话写信给亚哈随鲁王国中一百二十七省所有的犹大人，」

【斯九31】「劝他们按时守这『普珥日』，禁食呼求，是照犹大人末底改和王后以斯帖所嘱咐的，也照犹大人为自己与后裔所应承的。」

【斯九32】「以斯帖命定守『普珥日』，这事也记录在书上。」

• 「和平诚实的话」（30节），指「友善真诚的话」。
• 「亚达月十四、十五两日」（21节）的普珥日是欢乐的节期，但百姓仍然在十三日「禁食呼求」（31节），以纪念当年他们在神面前的「禁食哭泣哀号」（四3）。因为人若忘记过去的痛苦，就是对恩典的背叛，节日也只剩下人的狂欢。
• 「书上」（32节），可能指以斯帖的纪年史。在犹太人的眼中，《以斯帖记》的荣耀地位仅次于摩西五经；他们每年普珥节诵读《以斯帖记》，纪念神的拯救。这节日也提醒我们，即使在环境最黑暗的时候、整个世界都落在恶人手中的时候，神也始终在掌权、仍然在施行拯救：「神啊，有何神像祢，赦免罪孽，饶恕祢产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩」（弥七18）！
• 哈曼要剿灭百姓，却使百姓更加联合，不但一起「禁食哭泣哀号」（四3），也一起「聚集保护性命」（16节）；不但一起争战（2节），也一同经历拯救，「脱离仇敌，得享平安」（16节）。因着神的工作，一个悲哀的日子，却成了欢乐的日子；一场灭绝百姓的阴谋，却使他们更加团结，从此一起感恩赞美（26-28、31节），形成了合一的犹太民族。
• 今天，因着我们肉体的软弱和有限，信徒之间、教会之间和宗派之间也充满了各种难处，普世教会似乎是一盘散沙。但是，不管我们有多么软弱，也都是属主的人，主说：「我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们」（约十五19）。所以世界总是千方百计地灭绝教会，但外面的逼迫反而使我们里面更加合一，叫不完全的门徒能「彼此相爱」（约十三35），叫软弱的肢体能「彼此相顾」（林前十二25），因此一同得胜，越发在黑暗中见证神的大能。
• 「神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人，也必使你们这受患难的人与我们同得平安」（帖后一6-7）。在《以斯拉记-尼希米记》和《以斯帖记》里，被掳的百姓遭受迫害，但都没有王带领他们抵抗（撒上八5）。但是，「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（弗六12），所以神一定会亲自作我们的王。今天，无论我们是否立即看到神的伸冤，教会的责任都不是争辩、反击，而是站立得稳、「听凭主怒」（罗十二19），因为「正直人的义必拯救自己；奸诈人必陷在自己的罪孽中」（箴言十一6）。无论环境有多艰难，主也会把得救的人数天天加给我们（徒二47），而那些人「落在永生神的手里，真是可怕的」（来十31）！

【斯八1】「当日，亚哈随鲁王把犹大人仇敌哈曼的家产赐给王后以斯帖。末底改也来到王面前，因为以斯帖已经告诉王，末底改是她的亲属。」

【斯八2】「王摘下自己的戒指，就是从哈曼追回的，给了末底改。以斯帖派末底改管理哈曼的家产。」

• 哈曼夸耀自己「富厚的荣耀」（五11），还想夺取犹大人的财物（三13），结果一日之内，王就「把犹大人仇敌哈曼的家产赐给王后以斯帖」（1节）；他又夸耀「王抬举他使他超乎首领臣仆之上」（五11），结果一日之内，这地位就被「给了末底改」（2节）。这正是箴言成真：「挖陷坑的，自己必掉在其中；滚石头的，石头必反滚在他身上」（箴二十六27）。
• 「戒指」（2节），原文是「印章戒指」，用来压在软蜡或封泥上，相当于在文件上签名。王把自己的「戒指」交给末底改，就像法老摘下戒指给约瑟（创四十一42），意味着把末底改提升到和哈曼一样的首相地位，可以替波斯王签发公文。过去用来灭绝神百姓的权柄（三12），现在被用来保护神的百姓（10节）；世上一切抵挡神的权柄，都能被神使用，让祂的旨意在地上通行。
• 仇敌被彻底掳掠了：以斯帖得着了仇敌的丰富（1节），末底改得着了仇敌的权柄（2节），正如基督「升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人」（弗四8）。但这还不是最喜乐的结局，因为哈曼虽然已经被打败，但他「害犹大人的恶谋」（3节）还没有被除掉。正如基督已经在十字架上打败了仇敌，「借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（来二14），但「罪和死的律」（罗八2）仍然有效。

【斯八3】「以斯帖又俯伏在王脚前，流泪哀告，求他除掉亚甲族哈曼害犹大人的恶谋。」

【斯八4】「王向以斯帖伸出金杖；以斯帖就起来，站在王前，」

【斯八5】「说：『亚甲族哈米大他的儿子哈曼设谋传旨，要杀灭在王各省的犹大人。现今王若愿意，我若在王眼前蒙恩，王若以为美，若喜悦我，请王另下旨意，废除哈曼所传的那旨意。」

【斯八6】「我何忍见我本族的人受害？何忍见我同宗的人被灭呢？』」

【斯八7】「亚哈随鲁王对王后以斯帖和犹大人末底改说：『因哈曼要下手害犹大人，我已将他的家产赐给以斯帖，人也将哈曼挂在木架上。」

【斯八8】「现在你们可以随意奉王的名写谕旨给犹大人，用王的戒指盖印；因为奉王名所写、用王戒指盖印的谕旨，人都不能废除。』」

• 虽然哈曼已经灭亡，但灭绝神百姓的谕旨仍然有效，所以以斯帖「又俯伏在王脚前，流泪哀告」（3节），为全族代求。她并没有因自己和家人蒙福、平安就欢喜满足（1-2节），而是与本族同宗同为一体（6节）；她并没有停留在个人的得救上，而是站在神百姓全体的地位上（罗九3）。这正是每一个信徒该有的见证：肢体只有活在身体里（弗四15-16），才能在地上见证基督的身体、也就是教会（西一24）。
• 以斯帖知道波斯王的旨意是不能更改的（但六8、12），所以强调是「废除哈曼所传的那旨意」（5节）。在人看来，此事木已成舟、进退两难（但六14-15），但神却使王急中生智、另辟蹊径，发出第二道相反的谕旨来抵消第一道谕旨（8节）。

【斯八9】「三月，就是西弯月二十三日，将王的书记召来，按着末底改所吩咐的，用各省的文字、各族的方言，并犹大人的文字方言写谕旨，传给那从印度直到古实一百二十七省的犹大人和总督省长首领。」

【斯八10】「末底改奉亚哈随鲁王的名写谕旨，用王的戒指盖印，交给骑御马圈快马的驿卒，传到各处。」

【斯八11～12】「谕旨中，王准各省各城的犹大人在一日之间，十二月，就是亚达月十三日，聚集保护性命，剪除杀戮灭绝那要攻击犹大人的一切仇敌和他们的妻子儿女，夺取他们的财为掠物。」

【斯八13】「抄录这谕旨，颁行各省，宣告各族，使犹大人预备等候那日，在仇敌身上报仇。」

【斯八14】「于是骑快马的驿卒被王命催促，急忙起行；谕旨也传遍书珊城。」

• 第9节是圣经中最长的一节，原文有43个希伯来词、192个希伯来字母。
• 「西弯月」（9节）是犹太历的三月，大约是阳历主前474年6月。「西弯月二十三日」（9节），第一道谕旨已经发出了七十天（三12），神百姓的生命也被威胁了七十天，正如他们被掳了七十年（耶二十五11）。
• 第二道谕旨特别加上「犹大人的文字方言」（9节），表明这道旨意特别让犹大人留意，而第一道谕旨则完全忽视犹大人的存在（三12）。这里也特别提到「交给骑御马圈快马的驿卒」（10节），表明「万军之耶和华的热心必成就这事」（赛九7）。在我们的生命中，也有许多这样备受煎熬的「七十天」，神好像隐藏了，以致我们不得不呼求：「耶和华啊，祢忘记我要到几时呢？要到永远吗？祢掩面不顾我要到几时呢」（诗十三1）？但神始终在那里掌管一切，等祂所定的时候到了，拯救立刻发出，绝不耽延、永不误事！
• 第二道谕旨看上去很残酷，竟然允许百姓「剪除杀戮灭绝那要攻击犹大人的一切仇敌和他们的妻子儿女，夺取他们的财为掠物」（11节）。实际上，第二道谕旨并不是「以恶报恶」（帖前五15）、也不是「以牙还牙」（申十九21），而是故意采用第一道谕旨相同的措辞，用来完全抵消仇敌在第一道谕旨中的命令（三13）。这谕旨并非允许百姓主动报复，而是允许他们自卫、「聚集保护性命」（11节），以吓阻仇敌。因此，第一道谕旨怎样授权「那要攻击犹大人的一切仇敌」（11节）对付百姓，第二道谕旨也怎样授权百姓在同一天里自卫。仇敌若不首先攻击百姓，百姓就不能主动「报仇」（13），也就不会有残酷的杀戮。这命令乃是出于神：神让信徒个人「不要自己伸冤」（罗十二19），但神也绝不允许「摸祂眼中的瞳人」（亚二8）、任凭祂的教会被灭绝。所以神并没有让我们用廉价的「人道」去代替真理的公义，而是说：「伸冤在我，我必报应」（罗十二19）。若是仇敌不顾这命令，执意要灭绝神的百姓，结局只能是自取灭亡。
• 神的拯救是「拯救到底」（来七25）的，圣灵绝不会只带人入门，而让人「靠着肉身成全」（加三3）。在以斯帖时代所显出的拯救是这样，在基督里所做成的救恩更是这样。虽然王不能废除先前的谕旨，但神却让他发出另一道相反的谕旨来抵消（8节）。今天，信徒「肢体中犯罪的律」（罗七23）也没有废除，罪的工价还是死（罗六23），但神却赐下了一个更高的律，用这律抵消了「罪和死的律」（罗八2）：「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了」（罗八2）！

【斯八15】「末底改穿着蓝色白色的朝服，头戴大金冠冕，又穿紫色细麻布的外袍，从王面前出来；书珊城的人民都欢呼快乐。」

【斯八16】「犹大人有光荣，欢喜快乐而得尊贵。」

【斯八17】「王的谕旨所到的各省各城，犹大人都欢喜快乐，设摆筵宴，以那日为吉日。那国的人民，有许多因惧怕犹大人，就入了犹大籍。」

• 「蓝色白色」（15节）是波斯王室的颜色，「紫色」（15节）是古代最贵重的染料，末底改的装饰代表受到王的宠信。末底改是一个卑微的普通人，因为坚持见证神（三2-3），虽然历经了逼迫和痛苦（四1；五14），结局却是被大大高举，就像降卑而得胜的基督被神「升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」（腓二9）。
• 第一道谕旨使书珊城的民「都慌乱」（三15），第二道谕旨却使「书珊城的人民都欢呼快乐」（15节）。只要他们不敌对神的百姓，都可以平安无事。所以有些人「惧怕犹大人」（17节），不是惧怕被杀，而是敬畏与百姓同在的神。「入了犹大籍」（17节），包括行割礼、守律法、进犹太教（太二十三15；徒二10；六5；十三43）。
• 百姓「欢喜快乐，设摆筵宴」（17节），与第一道谕旨之后的「大大悲哀，禁食哭泣哀号」（四3）完全相反。这是百姓在被掳之地得胜的欢乐。虽然神的百姓被掳到外邦，但许多外邦人却因着犹大得胜的见证而「入了犹大籍」，进入亚伯拉罕的应许。这预示着犹大得胜有余，将恢复「作祭司国度」（出十九6）的功用，成为「外邦人的光」（赛四十九6），吸引列邦投奔荣耀的神（赛二2-3；耶三17；番三9；亚八22-23）。
• 末底改的坚持、以斯帖的摆上，使他们成为神在地上做工的管道，不但叫仇敌的诡计全然落空，也把被掳的百姓带回到神的面前，享用祂得胜有余的荣耀。在两千年教会的历史上，不管教会曾经落到怎样「被掳」的惨淡光景里，神也照样兴起得胜者，带起教会全体的得胜，并且得胜有余，使教会进入荣耀的丰富，成为国度在地上的显出，「欢喜快乐而得尊贵」（16节）。因为这教会不是人自发的组织，也不是跟随人的团体，而是基督的教会（太十六18）、「永生神的教会」（提前三5）！

【斯七1】「王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。」

【斯七2】「这第二次在酒席筵前，王又问以斯帖说：『王后以斯帖啊，你要什么，我必赐给你；你求什么，就是国的一半也必为你成就。』」

【斯七3】「王后以斯帖回答说：『我若在王眼前蒙恩，王若以为美，我所愿的，是愿王将我的性命赐给我；我所求的，是求王将我的本族赐给我。」

【斯七4】「因我和我的本族被卖了，要剪除杀戮灭绝我们。我们若被卖为奴为婢，我也闭口不言；但王的损失，敌人万不能补足。』」

【斯七5】「亚哈随鲁王问王后以斯帖说：『擅敢起意如此行的是谁？这人在哪里呢？』」

【斯七6】「以斯帖说：『仇人敌人就是这恶人哈曼！』哈曼在王和王后面前就甚惊惶。」

• 王第三次向以斯帖承诺，并再次称她为「王后以斯帖」（2节；五3），表明非常郑重。
• 「剪除杀戮灭绝」（4节），这些都是哈曼所起草谕旨里的用词（三13）。
• 「但王的损失，敌人万不能补足」（4节），也可译为「因为我们的苦难不能与王的损失相比」（英文ESV译本）。
• 「是谁？这人在哪里呢」（5节），这句话原文四个词「ה֥וּא זֶה֙ וְאֵֽי ־זֶ֣ה」的最后一个字母连起来，就是「我是 אֶֽהְיֶ֖ה」。这正是神最初向摩西启示的名字「我是那我是 I AM WHO I AM」（出三14英文ESV译本）。在波斯王的问话里，隐藏着神的名字。
• 神的时间到了，以斯帖勇敢地公开了自己的籍贯宗族（4节），当面指控「恶人哈曼」（6节）。波斯王的谕旨是不能更改的（一19），但承诺也是不能撤回的（2节），亚哈随鲁若是左右为难、恼羞成怒，后果难以预料。但是，以斯帖只要尽上本分交出自己、与神同工，神自己会负责成就祂所要做的工。

【斯七7】「王便大怒，起来离开酒席往御园去了。哈曼见王定意要加罪与他，就起来，求王后以斯帖救命。」

【斯七8】「王从御园回到酒席之处，见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上；王说：『他竟敢在宫内、在我面前凌辱王后吗？』这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸。」

【斯七9】「伺候王的一个太监名叫哈波拿，说：『哈曼为那救王有功的末底改作了五丈高的木架，现今立在哈曼家里。』王说：『把哈曼挂在其上。』」

【斯七10】「于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。」

• 哈曼是备受信任的国家重臣，不能随意处置。王忿怒地「离开酒席往御园去了」（7节），可能是细想前因后果，考虑怎样处理，也许还要照例咨询七位大臣（一13）。但是，神却不容人来决定，而是借着哈曼和哈波拿（8-9节），促使王立刻「将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上」（10节）。
• 「王定意要加罪与他」（7节），这句话原文四个词「כִּֽי ־כָלְתָ֥ה אֵלָ֛יו הָרָעָ֖ה」的最后一个字母连起来，就是「耶和华 יהוה‎‎」。在对哈曼的审判里，隐藏着神的名字。
•  波斯人斜倚在榻上用餐。哈曼惊恐之余，破坏了礼节，「伏在以斯帖所靠的榻上」（8节）求情，但却适得其反，反而触怒君王、自取灭亡。「伏 נָפַל」的原文和「败落 נָפַל」是同一个字。在原文中，哈曼的智慧人和妻子三次提到「败落」（六13），正好预言了此时的场面：过去，狂傲的哈曼曾经因为犹大人末底改不肯跪拜而「怒气填胸」（三5）；现在，哈曼却懦弱地「伏在」（8节）犹大女子以斯帖的面前。这是神对他的讽刺，也是神把他速速推向灭亡。
• 「蒙了哈曼的脸」（8节），可能是执行死刑的预备。
• 哈曼在家中「为那救王有功的末底改作了五丈高的木架」（9节），所以太监们从王宫的高坡上看得清清楚楚：这正是「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前」（箴十六18）。「哈波拿」（9节）是七个太监之一（一10），这个名字的意思是「赶驴的人」，而「哈波拿」在神计划中的作用就像他的名字：过去，他宣召王后瓦实提，使王后被废，为以斯帖的高升开路；现在，他一句及时的话，使王不假思索地「把哈曼挂在其上」（9节），为末底改的高升开路。
• 在这台属灵的历史剧里，剧中人并不知道一切：以斯帖可能还并不知道末底改被尊荣，王也不知道哈曼造了木架，王和哈曼都不知道以斯帖是犹大人，以斯帖和哈波拿也没有互相交流。他们都是在神的导演之下参与了这台历史大剧，整个事情的反转之快，不容人思想，就在电光石火之间，历史的方向被神扭转了过来。「被挂的人是在神面前受咒诅的」（申二十一23），神百姓的仇敌被「挂在他为末底改所预备的木架上」，证明「挖陷坑的，自己必掉在其中；拆墙垣的，必为蛇所咬」（传十8），也应验了神向亚伯拉罕的应许：「为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他」（创十二3）。
• 我们在环境的极度黑暗里，常常抱怨「我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。因为，我终日遭灾难；每早晨受惩治」（诗七十三13-14）。现在，我们却被神提升到天上导演的位置，观看地上这台恶人自掘坟墓的历史剧，好「等我进了神的圣所，思想他们的结局。祢实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了」（诗七十三17-19）。圣灵说：「『伸冤在我，我必报应』；又说：『主要审判他的百姓』」（来十30），因此，当我们愤愤不平的时候，也不必关注如何去「伸冤」，而要关注自己能否在神的「审判」面前站立得住。