【启二十1】「我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。」

【启二十2】「他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆绑一千年，」

【启二十3】「扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使牠不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放牠。」

• 本章紧接着十九21，是哈米吉多顿大战的结局。但在这极其重要的时刻，约翰竟然没有像描写前几位重要的天使那样（四6-8；五2；十1-2；十二7；十四14；十五6；十八1、21），详细描写这位捆绑撒但的天使。当基督再来之后（十九11），撒但已经变得微不足道，出手捆绑撒但的不是神、不是基督，也不是天使长米迦勒（十二7），只是一位无名的天使。
• 这位天使「手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子」（1节），象征拥有限制撒但行动的权柄（九1）。「链子」（ἅλυσιν/halusis）原文就是捆绑犯人的「锁链」，新约圣经只提到三个人被这种「锁链」捆绑：被污鬼附着的格拉森人（可五3-4；路八29）、使徒彼得（徒十二6-7）和使徒保罗（徒二十一33、二十八20）。过去，仇敌怎样捆绑人，将来，天使也要怎样捆绑仇敌。今天，信徒在地上受到许多「锁链」的捆绑，但这位天使却向我们启示，真正掌握「锁链」的乃是神，受苦的信徒乃是「为这福音的奥秘作了带锁链的使者」（弗六20），所以不必以自己的锁链为耻（提后一16）。
• 「无底坑」（3节），原文指一种上面小、下面大的蓄水坑，入口处有一个狭隘的开口，与神为敌的鬼魔被暂时囚禁于此（九1-2；路八31），而最后执行刑罚是在「火湖」（10节）。
• 当撒但从天上「被摔在地上」（十二9）的时候，牠的四个头衔第一次被全部揭开（十二9）；当撒但被「扔在无底坑里」（3节）的时候，再次揭示了这四个头衔：
  1. 撒但有四个名号：「龙、古蛇、魔鬼、撒但」（2节；十二9）。「龙」指出牠的残忍凶暴（十二3节），「古蛇」指出牠是诡诈诱惑人的（创三1），「魔鬼」指出牠是毁谤控告者，「撒但」指出牠是与神作对的。
  2. 「撒但 σατάν/Satanas 」是希伯来文「敌对者 שָׂטָן/sä·tän’」的音译，也被译为「抵挡」（民二十二22、23）、「反对」（撒下十九22）、「敌人」（撒上二十九4；王上十一14、23、25）、「仇敌」（王上五4）和「对头」（诗一百零九6）。这里原文有冠词，特指敌对神的「那恶者」（太五37）。牠不但与神作对，并且也与属神的人为敌（彼前五8）。
  3. 「魔鬼 διάβολος/diabolos」原文的意思是「控告者、毁谤者」，魔鬼喜欢在神面前「昼夜控告我们弟兄」（十二10；伯一6-9；二1-6；亚三1）。
  4. 撒但有两副面孔：一副是「龙」一般的凶恶，对此我们「务要抵挡」，牠就「必离开你们逃跑了」（雅四7）；另一副是「蛇」一般的狡猾，对此我们「务要谨守、警醒」（彼前五8），免得陷入迷惑。
  5. 撒但「自高自大」（提前三6），是说谎者之父（约八44），「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）。牠是「迷惑普天下的」（9节；二十2；太二十四24），引诱世人敬拜偶像，迷惑信徒「心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心」（林后十一3）。
  6. 主耶稣在十字架上成就救恩以后，撒但从天坠落、不能再控告属神的人（十二10；约十二31），但仍在空中掌权（弗二2）。进入千年国度之前，撒但将被捆绑一千年（1-3节），最后被永远丢在硫磺的火湖里（10节）。
• 天使「把牠捆绑一千年」（2节），但并没有将牠立即扔在火湖里（十九20），因为神还要使用牠来清理千年国度的垃圾（8节）。「一千」是十的三次方，所以也有人认为「一千年」并不是实际数目，而是象征完全。神是超越时间和空间的，「主看一日如千年，千年如一日」（彼后三8）。但《启示录》是为了安慰当时受苦的信徒，而不是让他们在教义上起纷争；对于最初的读者来说，经过那么多逼迫和困境之后，现在知道那龙将被「捆绑一千年」，一定会憧憬一个实际的「一千年」。
• 有些解经者认为，「把牠捆绑一千年」，是指撒但的权势在基督再来之前将受到很大的限制，以致无法阻挡宣教（太十二29；约十二31；西二15）。但天使将撒但「扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上」（3节），这句话清楚地表明：撒但不但将受到限制，而且根本不被允许出来活动（但六17）、「不得再迷惑列国」（3节）。但圣经也清楚地指出，今天撒但还在地上活动（徒五3；林后十一14；弗二2；帖前二18；提后二26；彼前五8）。因此，「把牠捆绑一千年」，应该是基督再来之后才会发生的事。
• 「等到那一千年完了，以后必须暂时释放牠」（3节），是因为神还要暂时使用撒但、暴露人的悖逆（8节），最终清除罪恶。因此在这「一千年」里，撒但已经被捆绑，但地上仍然有「列国」存在，他们是大灾难中幸存的、并没有重生得救的世人。这些世人再犯罪，就不能再借口撒但的「迷惑」，只能归咎于自己的「全然败坏」（申三十一29），因此不得不承认：即使没有撒但的存在，人也需要「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）的福音。

【启二十4】「我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。」

• 「几个宝座」（4节），原文指「许多宝座」，地点可能在天上、也可能在地上。
• 「坐在上面的」（4节），可能包括基督和使徒（太十九28；路二十二30）。
• 「有审判的权柄赐给他们」（4节），意思是在千年国度中掌权、为殉道者们伸冤。当基督再来的时候，将「得了权柄、荣耀、国度」（但七14），那时「国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的；一切掌权的都必事奉祂，顺从祂」（但七27）。
• 「他们都复活了」（4节），并不是说死去的信徒此时才复活，因为他们在教会被提的时候已经复活了（林前十五52；帖前四16）。
• 「与基督一同作王一千年」（4节），意思是根据基督的旨意、接受基督所赐的权柄管理国度。这是最初的读者所熟悉的罗马帝国的体制：凯撒是罗马帝国的皇帝，但各个行省还有许多小王（路一5）和分封王（路三1），在罗马帝国的权柄之下管理各个藩属国。
• 第一次复活、并与基督一同作王的人，可能包括：
  1. 「坐在上面的」使徒（太十九28；路二十二30）。复活的历代得胜信徒可能包括在其中（五10；林前六3；提后二12），但他们作王的时间也有可能是在新天新地（二十二5）。
  2. 大灾难中的殉道者：「那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂」（4节）；
  3. 大灾难中的得胜者：「那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人」（4节），他们中间很多同时也是殉道者（十三15）。
• 罗马帝国的殉道者都是带着羞辱、被斩首而死的，不肯敬拜凯撒的人也备受社会的排斥，在世人看来都是失败者。但实际上，他们才是荣耀的得胜者，将「与基督一同作王一千年」。这「一千年」也被称为「千禧年 Millennium」或「千年国度」。千年国度的情形如下：
  1. 基督将亲自治理千年国度（赛九6-7；十一1-5；结三十四23-24；但七14、27；亚十四9），因此也被称为弥赛亚国度（太六10），也就是以色列人所盼望的复兴的以色列国（徒一6），是人类历史的安息日（来四9）。
  2. 撒但将被捆绑，不能在地上诱惑列国（启二十2-3）。
  3. 以色列余剩的百姓将被神召回（赛十一10-16；结三十六8-15），得着属灵的复兴（结三十七1-23）。以色列全家都要归主（结三十七24-28），被恢复成祭司的国度（出十九6；赛六十1-18；六十一6；摩九11-12)）。
  4. 在千年国度里，大灾难中的殉道者和得胜者将「与基督一同作王」（6节）。
  5. 在千年国度里，复活的得胜信徒将成为「神和基督的祭司」（6节；一6；五10），也可能「与基督一同作王」（五10；提后二12）。
  6. 在大灾难中除了「地上的君王，并他们的众军」（十九19）之外幸存的外邦人，也就是「绵羊」所代表的在大灾难中善待选民的外邦人（太二十五34-40、46），他们将进入千年国度做百姓、敬拜神（赛二2-3；弥四1-2；创四十九10）。
  7. 千年国度里的百姓都是属地的身体，还会有新出生的婴孩（赛六十五20）。
  8. 人与人（赛二4；弥四3-4）、人与动物、动物与动物（赛十一6-9）将恢复和平。
  9. 地将恢复生产力（赛三十五1-2、6-7；结三十四25-27），万物将得着复兴（徒三21；诗九十六11-12；九十八7-9）。
  10. 这国必存到永远（但二44）。但到了一千年的末了，基督将把国交与父神（11节；林前十五24），经过白色大宝座的审判，然后在新天新地中延续，成为神和羔羊最后而永远的国度（启二十1-二十二5；赛六十19-22；六十五17-25；六十六22-23）。

【启二十5】「这是头一次的复活。（其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。）」

【启二十6】「在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。」

• 「头一次的复活」（5节），是在千年国度开始之前的复活，包括基督的复活（林前十五23），教会被提时、「那在基督里死了的人必先复活」（帖前四16），「其余的死人」（5节）要到千年国度结束之后才复活（12节）。第一次复活，是「行善的，复活得生」（约五29）；第二次复活，是「作恶的，复活定罪」（约五29）。
• 有解经者认为，「头一次的复活」是灵性的复活（弗二1-7），指人的重生得救。但使徒保罗明确区分了灵性的「活过来」（弗二1、5）和身体的「复活」（弗二6）。因此，「头一次的复活」应该是指身体的复活。
• 「第二次的死」（6、14节；二十一8），不是指再死一次，而是指「把身体和灵魂都灭在地狱里」（太十28）的「永远沉沦」（帖后一9）；不是「人死如灯灭」，而是身体和灵魂都要接受永刑（15节；十四11；可九48）。
• 「在头一次复活有分的有福了，圣洁了」（6节），这是《启示录》中的第五福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）。他们有三个「有福」的原因：
  1. 「第二次的死在他们身上没有权柄」（6节），因为这些人都「圣洁了」（6节），是分别为圣属神的，所以不会在火湖中经历「第二次的死」（14节；二11；二十一8）。
  2. 他们将在千年国度里担任「神和基督的祭司」（6节；一6；五10），承受西奈之约的应许（出十九6）；
  3. 他们将在千年国度里「与基督一同作王」（6节），承受主耶稣的应许（五10；太十九28），与天使一同执行神的命令（诗一百零三20-21）、管理世界。

【启二十7】「那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，」

【启二十8】「出来要迷惑地上四方（原文是角）的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。」

【启二十9】「他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。」

【启二十10】「那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。」

• 「那一千年完了」（7节），指千年国度结束的时候。
• 「撒但必从监牢里被释放」（7节），表明这是神的计划，并不是说撒但有能力、或意外逃脱无底坑。
• 千年国度之后复出的撒但，权柄和能力受到很大的限制，所以采取的战术不再是「龙」（2节）的凶残和「魔鬼」（2节）的控告，而是「古蛇」（2节）的「迷惑」（8节）。正如撒但曾被允许进入伊甸园引诱夏娃（创三1），牠也被允许在千年国度里重操旧业，用以暴露人的罪性。千年国度里的居民大都是看见基督之后才信的，并非所有的人里面都有神儿子的生命。因此，没有重生得救的人在千年国度基督的治理下，表面虽然顺服、心里却存悖逆，一旦被撒但「迷惑」、挑拨，立刻就会起来反叛，顷刻之间就「人数多如海沙」（8节）。
• 「歌革和玛各」（8节），泛指「地上四方的列国」（8节）。在旧约中，「歌革」（代上五4；结三十八16；三十九11）和「玛各」（创十2；结三十八2）代表弥赛亚和选民的仇敌，具体身分不明。先知以西结所预言的「歌革」可能是「玛各」的一部分（结三十八2），来自以色列的北方（结三十九2）。《以西结书》中的以色列与歌革的争战（结三十九17-20），有可能最终应验在这场争战。
• 「他们上来遍满了全地」（9节），可能指占领了以色列地。
• 「围住圣徒的营与蒙爱的城」（9节），可能指地上的耶路撒冷城，是「祭司的国度」（出十九6）的首都。「圣徒」就是被神拣选、名字「记在生命册上的人」（15节），包括千年国度里的以色列人和外邦信徒，他们已经重生得救，不会被撒但迷惑。
• 虽然仇敌的「人数多如海沙」，但争战还没有开始、就已经结束了：「有火从天降下，烧灭了他们」（9节），就像集中焚烧了千年国度里的垃圾，不被带进新天新地。正如主耶稣所说的：「人若不重生，就不能见神的国」（约三3），「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」（约三5）。
• 「火湖」（10节），就是「地狱」（可九44），「在那里，虫是不死的，火是不灭的」（可九48），是「为魔鬼和牠的使者所预备的」（太二十五41）。「兽和假先知」（10节）已经先行一步，在哈米吉多顿大战中同被擒拿，「活活地被扔在烧着硫磺的火湖里」（十九20）了。
• 撒但首先从天上「被摔在地上」（十二9），然后从地上被「扔在无底坑里」（3节），最后又「被扔在硫磺的火湖里」（10节），接受了最后的命运。这清楚地向受苦的教会显明：属灵争战并非二元论式的「善恶之争」，而是尽在神的掌控之中；撒但在神面前毫无能力，仇敌也不得不遵行神的旨意（十七17）。因此，「人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10），「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人」（罗八28）。

【启二十11】「我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。」

• 11-15节是「宝座前的审判」，与异象开始的「宝座前的敬拜」（四1-五14）首尾呼应。
• 「白色大宝座」（11节），是为着结束旧造、带进新天新地所设立的审判台（罗十四10）。「白色」代表公义、圣洁、得胜。「坐在上面的」（11节）是父神（四2、9；五1、7、13，六16；七10、15；十九4；二十一5），而基督则「坐在高天至大者的右边」（来一3）。
• 此时，「基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神」（林前十五24）。父神是审判者，但祂「将审判的事全交与子」（约五22），这正是「神借耶稣基督审判人隐秘事的日子」（罗二16）。
• 「天地都逃避，再无可见之处了」（11节），可能因为「在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化」（彼后三12），预备迎接即将出现的「新天新地」（二十一1）。也可能是诗意的语言，表明那时人们眼前的只有审判者，此外空无一人、空无一物，只有带着能力显现出来的真理。
• 第六至十九章，是神在历史中施行审判；而在这里，神所审判的是历史本身。基督再来以后，至少会发生3种审判：
  1. 「基督台」前的审判（三5；林前三13；林后五10；罗十四10、12），受审的是复活和活着被提的信徒（彼前四17；帖前四16-17），为要让得胜的信徒进入千年国度「与基督一同作王一千年」（4节）。
  2. 「基督荣耀宝座」前的审判（太二十五31-46节），受审的是主再来时地上还活着的人（徒十42；提后四1），包括外邦人（耶三17）和原来不信主的犹太人（太十九28），为要判断谁有资格进入千年国度做百姓（赛六十10-12；珥三1-12）。
  3. 「白色大宝座」前的审判（本节），受审的是在「头一次复活」（5-6节）里无分的死人，时间在千年国度以后、新天新地以前，为要判断谁有资格进入新天新地（11-15节）。

【启二十12】「我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。」

• 「死了的人」（12节），可能指一切在「头一次复活」（5-6节）里无分的死人，他们将「复活定罪」（约五29）。
• 「无论大小」（12节），指无论尊卑贵贱、阶层高低，「都站在宝座前」（12节）接受审判。
• 「案卷」（12节），指记载各人一生行为的书卷（但七9-10）。
• 「生命册」（12节），就是蒙神赐下永生者的名册（十三8；十七8；出三十二32-33；赛四3-4；但十二1；腓四3），也是「天上的耶路撒冷」（来十二22）的公民名册，那里是「有名录在天上诸长子之会所共聚的总会」（来十二23）。凡是已列名于生命册中的人，「是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。而信徒忠心顺服的行为，乃是神所赐生命所结的果子（太七20-21；约十五5；加五22-23；腓二13）。
• 神是公义的，祂的审判不是霸道地让不信者下地狱，而会用事实让人无可推诿、「照着各人所行的报应他」（诗六十二12；箴二十四12；耶十七10；三十二19；结十八30；太十六27；罗二6；彼前一17）。然而，当「案卷展开了」（12节），我们会发现：没有人敢自夸一生凭良心做人做事，没有人能倚靠行为作无罪辩护。惟有那些因信称义、接受白白赦罪恩典的人，「他所犯的一切罪过都不被记念，因所行的义，他必存活」（结十八21–22）。

【启二十13】「于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。」

【启二十14】「死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。」

【启二十15】「若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。」

• 当时的古人认为，海上死亡的人是不正常的死亡，无法正常下到阴间。所以这里特地向最初的读者强调：「海也交出其中的死人」（13节）。「海、死亡和阴间」（13节）都要交出死人，意思是所有的死人都要复活接受审判。
• 「他们都照各人所行的受审判」（13节），再次重申：人的沉沦是根据自己的行为（二23），得救则是根据生命册。
• 此时，「死亡和阴间」已经完成任务，所以不必再存在，所以「也被扔在火湖里」（14节）。基督「尽末了所毁灭的仇敌就是死」（林前十五26），释放了「那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二15），将来「不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了」（二十一4）。
• 「第二次的死」（14、6节；二十一8），不是指再死一次，而是指「把身体和灵魂都灭在地狱里」（太十28）的「永远沉沦」（帖后一9）；不是「人死如灯灭」，而是身体和灵魂都要接受永刑（15节；十四11；可九48）。
• 「火湖」（14节）就是「地狱的火」（太五22）、「硫磺的火湖」（10节），「在那里，虫是不死的，火是不灭的」（可九48），所以又被称为「火湖」。关于「火湖」，我们应当了解：
  1. 「火湖」是永远离开神的地方，那里没有属于神的圣洁、公义、慈爱、良善和智慧，也不会有人所要的自由、平等、博爱和宽容，只会有不受约束的罪恶。人若永远住在这种地方，将是生不如死的永远痛苦、「昼夜不得安宁」（十四11）。任何想在地狱放纵自我、纵情享乐的幻想，都是愚昧而幼稚的。
  2. 「火湖」是「为魔鬼和牠的使者所预备的」（太二十五41），并不是为了对付人。「神就是爱」（约壹四8），祂为了阻止人去「火湖」，甚至「差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4-5）。但人若经百般劝阻，还是执意跟随魔鬼，结局也只能和「魔鬼和牠的使者」一样「被扔在火湖里」（15节），「昼夜受痛苦，直到永永远远」（10节）。
  3. 「火湖」是垃圾焚烧站，撒但、敌基督、假先知、鬼魔、死亡和阴间，以及凡名字没有记在生命册上的人，都要被扔在火湖里，因此在「新耶路撒冷」（二十一2）里，再也没有「不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的」了（二十一27；二十二15）。
  4. 「火湖」没有中间站。「若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里」（15节），没有中间的阶段、也没有补赎的机会，我们唯一选择的机会是在身体死亡之前。
• 福音信仰的核心，就是「靠着神，盼望死人，无论善恶，都要复活」（徒二十四15）。圣经把两次的死和两次的复活都清楚地摆在世人面前，每个亚当的后裔都应当作出正确的选择：
  • 第一次的死是没选择的，「按着定命，人人都有一死，死后且有审判」（来九27）；第二次的死却是有选择的，「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生……不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」（约三16、18）。
  • 第一次的复活是有选择的，「行善的，复活得生」（约五29）；第二次的复活却是没选择的，「作恶的，复活定罪」（约五29）。
• 今天，许多人关心夭折的婴孩能不能上天堂、没听过福音的「好人」能不能上天堂？我们不必对属于神的「隐秘的事」（申二十九29）过分操心，因为每个生命都是神所造的，公义、慈爱的神一定会比我们更加「爱惜」（拿四11）。我们不应当操心自己无法选择的事，而应当关心自己有没有作出正确的选择，关心自己的名字有没有「记在生命册上」。

【启十九1】「此后，我听见好像群众在天上大声说：哈利路亚（就是要赞美耶和华的意思）！救恩、荣耀、权能都属乎我们的神！」

【启十九2】「祂的判断是真实公义的；因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。』」

【启十九3】「又说：哈利路亚！烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。」

【启十九4】「那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说：阿们！哈利路亚！」

【启十九5】「有声音从宝座出来说：神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神！」

• 十九1-二十10是灾难的结局：基督的再来。
• 「巴比伦大城」（十八2）的倾倒，就像一场宏大的歌剧，地上所唱的是挽歌，而天上所唱的却是颂歌，宣告这场审判显明「救恩、荣耀、权能都属乎我们的神」（1节）！
• 1-8节是天上的诗班所唱的四首哈利路亚颂，每首都包括一句「哈利路亚」（1、3、4、6节）。「哈利路亚 ἁλληλουϊά/allelouia」是希伯来语「你们要赞美耶和华」（诗一百零四35）的音译，新约只有本章出现过。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」，「路」是祈使语气，「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。
• 1-2节是第一首哈利路亚颂，就像回应天上的命令：「你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤」（十八20）。这首哈利路亚颂不但是敬拜和赞美的颂歌，也是欢呼罪恶失败、公义得胜的凯歌。「巴比伦大城」的倾倒不只是因为兽国的内讧，也不只是因着神的能力，更是因为「祂的判断是真实公义的」（2节）。「耶和华的眼目遍察全地」（代下十六9），「耶和华的眼目无处不在；恶人善人，祂都鉴察」（箴十五3），祂「没有不义，不偏待人，也不受贿赂」（代下十九7）。因此，到了时候，祂必然「照各人的行为报应各人」（太十六27），绝不姑息罪恶、不义。正如天文学家开普勒所说：「道德律是不能被破坏的，正如地心吸力之不能违反。违反只有叫道德律的牢不可破更加彰显」！因此，这首哈利路亚颂再次强调了「大淫妇」、也就是抵挡神的社会、经济体系的两条大罪：
  1. 「用淫行败坏世界」（2节；十七2；十八23b）；
  2. 「流仆人血的罪」（2节；十七6；十八24）。
• 第3节是第二首哈利路亚颂。神是一位创造者，祂不但拆毁、更要重建。这句「哈利路亚」（3节）既是除旧，也是迎新；旧世界中「烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远」（3节），正是「新天新地」（二十一1）的前奏。
• 第4-5节是第三首哈利路亚颂。「阿们」（4节），意思是完全同意前面所说的。「阿们！哈利路亚」（4节），是回应诗一百零六48的颂赞。

【启十九6】「我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：哈利路亚！因为主——我们的神、全能者作王了。」

【启十九7】「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为，羔羊婚娶的时候到了；新妇也自己预备好了，」

【启十九8】「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。（这细麻衣就是圣徒所行的义。）」

• 6-8节是第四首哈利路亚颂。这句「哈利路亚」（6节）不是因为「巴比伦大城倾倒了」（十八2），而是「因为主——我们的神、全能者作王了」（6节）。这是回应第七号吹响后的宣告：「世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远」（十一15），「昔在、今在的主神——全能者啊，我们感谢祢！因祢执掌大权作王了」（十一17）。韩德尔《哈利路亚大合唱》的歌词，引自6、16节和十一15。
• 这句「哈利路亚」不但欢呼「全能者作王了」，更是欢呼「羔羊婚娶的时候到了」（7节）。实际上，整个七印、七号、七碗的终点，不是「巴比伦大城」的倾倒，而是「羔羊婚娶的时候」。
• 《启示录》中出现了三个重要的女人：十二1-17的「妇人」、十七1-十九5的「大淫妇」、从十九7开始的「新妇」（7节）。「妇人」和「新妇」代表教会历史中的两个阶段，「大淫妇」则是模仿教会，用地上的天国来假冒神的国。当「大淫妇」被烧（十七16）、「巴比伦大城倾倒」之后，「羔羊婚娶的时候」就到了。主耶稣基督将摆设筵席、迎娶教会（约三29；太二十二2；可二19）！
• 「新妇」象征教会（弗五27），也就是「新耶路撒冷」（二十一9-10），而结婚象征教会与基督完全联合。古代以色列人结婚，必须先订婚、再结婚，订婚后双方就被视为合法夫妻。正式结婚时男方到女方家迎娶，婚宴通常长达七天之久（创二十九22、27-28）。教会已经被「许配」给了基督（林后十一2），基督再来时将正式摆设婚筵，而「羔羊之婚筵」（9节）可能长达一千年（二十3），一直到新耶路撒冷从天而降，新妇才完全「妆饰整齐」（二十一1-2）。
• 为了出席「羔羊之婚筵」，「新妇」必须「洁净自己」（林后七1；约壹三3）、「保守自己常在神的爱中」（犹21），才能「自己预备好了」。但更重要的却是新郎的预备（弗五25-27），基督从升天开始，就已经预备「羔羊之婚筵」。正如祂所应许的：「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里」（约十四2-3）。因此，七印、七号、七碗，实际上都是向受苦的教会预告一个美丽的婚宴：教会的整个历史，就是羔羊「预备」婚筵的过程，也是新妇「自己预备好了」的过程！
• 「细麻衣」（8节）是尊贵人穿的衣服（创四十一42；赛三23）。新妇「蒙恩得穿光明洁白的细麻衣」（8节），意思是得着了穿「细麻衣」的资格，与大淫妇靠自己穿着「紫色和朱红色的衣服」（十七4；十八16）形成对比。
• 「这细麻衣就是圣徒所行的义」（8节），是用众多圣徒的义行编织而成的。白白称义、忠心顺服的信徒都应当「做成你们得救的工夫」（腓二12），因为「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10）。

【启十九9】「天使吩咐我说：『你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！』又对我说：『这是神真实的话。』」

【启十九10】「我就俯伏在他脚前要拜他。他说：『千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜神。』因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。」

• 天使吩咐「你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵的有福了」（9节），又强调：「这是神真实的话」（9节），表明这句话非常重要。
• 「凡被请赴羔羊之婚筵的」，就是与国度有分的人（可十四25；太八11；二十二2；赛二十五6），信徒既是新妇、也是宾客。「有福了」，是因为这不是人配得的，而是神主动的恩典。「这是神真实的话」，是对当时的读者、苦难中的教会的恩言，因为他们都是有福的。这是启示录中的第四福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）。
• 把天使误认为主来敬拜，是使徒约翰所犯的两次同样的错误（十九10；二十二8-9）。他特地将两次细节记录下来，提醒信徒不可敬拜天使和人，更不可敬拜自称为神的凯撒，唯独要「敬拜神」（10节）。
• 「因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证」（10节），可译为「因为那些为耶稣作见证的人有预言的灵」（和合本修订版），或「因为耶稣的见证是预言的灵」（英文ESV译本）。

【启十九11】「我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，祂审判，争战，都按着公义。」

【启十九12】「祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。」

• 正当约翰等待新郎出场的时候（7节），却突然出现了一位骑白马的战士（11节）。
• 「天开了」（11节），指主再来时公开的降临，那时祂不再隐藏在空中云里（帖前四17），而是众目都可以看见祂（一7；徒一11）。
• 「白马」（11节）象征胜利。「骑在马上的」（11节）就是基督，祂第一次来的时候是「谦谦和和地骑着驴」（亚九9；太二十一5），第二次再来的时候将骑着争战得胜的「白马」。
• 「称为诚信真实」（11节），指基督的再来信实地成就了祂的应许（约十四3）。
• 「祂审判，争战，都按着公义」（11节），而不是为了报复、征服。祂是一位审判官（赛十一3），也是一位战士（赛六十三3）；「审判」（11节）带来了「争战」（11节），「争战」完成了「审判」。
• 「祂的眼睛如火焰」（12节），象征基督的审判乃是根据祂的鉴察，没有任何事情能够向祂隐瞒（一14；二23）。
• 龙的七头上各有一个「冠冕」（十二3），海兽的十角上也各有一个「冠冕」（十三1），基督更是「头上带着许多冠冕」，因为祂才是统治万方的「万王之王，万主之主」（16节）。「冠冕 διάδημα/diadema」（12节；十二3；十三1）原文指君王所戴的王冠，与本书中另一个运动会中颁给得胜者的花冠「冠冕 στέφανος/stephanos」（二10；三11；四4、10；六2；九7；十二1；十四14）不同。
• 「名字」（12节），原文是单数，代表基督的所是。
• 「除了祂自己没有人知道」（12节），象征神还有隐秘的一面，受造者永远都不能完全了解造物主。

【启十九13】「祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。」

【启十九14】「在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。」

• 「祂穿着溅了血的衣服」（13节），可能指基督在十字架上所流的血，因为此时尚未开战（19-20节），酒榨还未被践踏（15节；十四20；赛六十三3）。基督的得胜不是因为祂流了别人的血，而是因为祂流了自己的血。
• 「祂的名称为神之道」（13节），指基督就是神的生命之道，只有使徒约翰这样形容过（约壹一1；约一1、14）。
• 「在天上的众军」（14节），可能指天使（十五6；结九2），也可能包括那些至死忠心的殉道者（十七14）。
• 在旧约时代，列国最强大的武器是战车，所以神的「众军」总是驾着战车出现（王下二11，六17；赛六十六15；哈三8；诗六十八17）。但在新约时代，罗马帝国的强敌安息帝国最令人生畏的武器却是轻骑兵，所以神的「众军」像帕提亚人一样「骑着白马」（14节）出现。圣灵所启示的异象，往往是用当时的读者最能理解的画面、阐明神永恒的心意。

【启十九15】「有利剑从祂口中出来，可以击杀列国。祂必用铁杖辖管（辖管：原文是牧）他们，并要踹全能神烈怒的酒榨。」

【启十九16】「在祂衣服和大腿上有名写着说：『万王之王，万主之主。』」

• 「有利剑从祂口中出来」（一16），表明「神之道」（13节）大有能力，主用祂「所讲的道」（约十二48）作为审判世人的依据。「击杀列国」（帖后二8）、「杀戮恶人」（赛十一4），比喻定罪。
• 「用铁杖辖管他们」（15节；二27；十二5），象征基督掌握全权（诗二9），无人能反抗。「辖管」和「踹踏」的主语原文都是一个加重语气的「祂」，表示得胜是基督自己做成的，「天上的众军」（14节）只是跟随。
• 「踹踏全能神烈怒的酒榨」（15节；十四20），引自先知以赛亚的预言（赛六十三2-3），象征神的仇敌最终彻底覆灭，可能就是第七碗时的哈米吉多顿大战（十六13-16）。
• 「大腿」（16节），可能代表基督「踹全能神烈怒的酒榨」（15节）的能力所在。
• 「万王之王，万主之主」（16节），表明基督统管万有，祂的权柄和能力超乎地上的万王和万主。

【启十九17】「我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：『你们聚集来赴神的大筵席，」

【启十九18】「可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉。』」

• 17至21节所描述的，可能就是第七碗时发生的哈米吉多顿大战（十六13-16）。
• 还没有开战，天使就邀请空中的飞鸟来赴「神的大筵席」（17节），表明基督必然得胜。在天上有「羔羊之婚筵」（9节）， 在地上有「神的大筵席」，形成强烈对比。
• 「天空」（17节）原文指中午太阳所到达的天顶位置，与鹰（八13）和天使（十四6）的位置相同。天使在哪里宣告了警告，就在哪里向拒听警告的人宣告灭亡。
• 「人既属乎血气」（创六3），原文就是「人既属乎肉」，结果就带来了神的审判（创六13），因此，地上各种人的「肉」（18节）、也就是「血气」都要被神对付掉。

【启十九19】「我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并祂的军兵争战。」

【启十九20】「那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里；」

【启十九21】「其余的被骑白马者口中出来的剑杀了；飞鸟都吃饱了他们的肉。」

• 敌基督的军队，是由「兽」（19节）亲自领头，「地上的君王，并他们的众军」（19节）跟随。当基督再来的时候，全地的政治势力和普罗大众不但不会弃绝敌基督、悔改归正，反而「都聚集，要与骑白马的并祂的军兵争战」（19节）。
• 那些「与王一样」的「十王」（十七12），刚刚与「兽」一起合作毁灭了大淫妇巴比伦（十七16），现在也加入这支大军「与羔羊争战」（十七14）。将来无论是旧媒体、新媒体、还是金融资本，只要自命是「无冕之王」的，都会和政治势力、普罗大众一起同心反对基督。
• 这么大的势力，虽然是乌合之众，但也声势浩大。但是，这场战争还没开始就结束了，「兽」和「假先知」（20节）瞬间就被擒拿，撒但的势力貌似强大，但在基督面前都失去了能力。
• 「被扔在烧着硫磺的火湖里」（20节），代表永远的刑罚（二十10、14、15；二十一8）。「这火湖就是第二次的死」（二十14），就是「地狱」（可九44），「在那里，虫是不死的，火是不灭的」（可九48），所以又被称为「火湖」，是「为魔鬼和牠的使者所预备的」（太二十五41）。「神就是爱」（约壹四8），「火湖」本不是为人预备的。神为了阻止人去「火湖」，「甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生」（约三16）；但若经百般劝阻，人还是执意要去，神最后也不会阻拦。
• 「其余的被骑白马者口中出来的剑杀了」（21节），但并没有立刻下「火湖」。哈米吉多顿大战之后，「兽」和「假先知」将成为火湖的第一批永久居民，撒但暂时还要留在无底坑里（二十1-3），而「名字没记在生命册上」（二十15）的人，将复活经过白色大宝座的审判，然后再「被扔在火湖里」（二十15）。
• 在第七碗的终点，同时出现了天地之间最喜乐的「婚宴」（7节）和最可怕的「火湖」。自从始祖堕落以后，人类一直被恐惧（来二15）和贪婪（提前六10）所欺骗、所利用、所辖制。人类要摆脱恐惧和贪婪，不能倚靠勇气和审慎，而要惧怕当惧怕的（诗一百一十一10）、爱慕当爱慕的（诗七十三25）。圣灵向当时受苦的信徒发出邀请，也请今天每位读者思想：你是愿意「被请赴羔羊之婚筵」（9节），还是宁愿沦为飞鸟的盛宴（21节）？你是渴慕在「新妇」（7节）里有分，还是甘心作「大淫妇」（2节）的一员？你是想被拣选进「天上的众军」（14节），还是想被裹挟入地上的「众军」（19节）？我们今天对基督的道有什么样的反应，将来就会有什么样的结局，每个人都要为自己的决定负责，因为主耶稣说：「弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他」（约十二48）。

【启十八1】「此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。」

• 这位天使极不寻常，不但有「大权柄」（1节），而且「地就因他的荣耀发光」（1节），与先知以西结异象中神的荣光一样（结四十三2）。因此，有人认为这位天使就是基督。神差遣这样一位大有荣耀的天使来宣布「巴比伦大城倾倒了」（2节）、回应殉道者的呼吁（六10），因为对于生活在「罗马和平 Pax Romana」中的最初读者来说，「永恒之城 Urbs Aeterna/The Eternal City」罗马的倾倒是不可想象的，正如当年被掳的百姓对巴比伦帝国的看法一样。
• 本章就像一场葬礼，由「巴比伦大城」的七首挽歌组成，不一定是按照时间排列的行事表。当这些预言在受苦的教会中被宣读的时候，诗歌的韵律已经非常吸引听众，更不用说好消息本身了。

【启十八2】「他大声喊着说：巴比伦大城倾倒了！倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（或译：牢狱；下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。」

【启十八3】「因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫；地上的客商因她奢华太过就发了财。」

• 2-3节是第一首挽歌。
• 「巴比伦大城倾倒了！倾倒了」（2节），这是引自先知以赛亚的预言（赛二十一9）。这一刻已经预告了三次（十四8；十六19；十七16），现在终于要详细描述了。
• 「巴比伦大城」就是「大淫妇」（十七1）、「管辖地上众王的大城」（十七18），代表一个抵挡神、诱惑人的社会、经济体系（十七2），是用地上的天国假冒神的国。对于最初的读者来说，就是长达两百年的「罗马和平 Pax Romana」。神怎样倾倒巴比伦，也将怎样倾倒罗马；将来，神还要照样倾倒末后的「巴比伦大城」。倾倒的「巴比伦大城」将成为「鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴」（2节），正如先知以赛亚和耶利米所预言的（赛十三21-22；三十四10-15；耶五十一37）。
• 「大淫妇」不但自己抵挡神，并且利用经济手段引诱世人，「列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了」（3节；十四8），万民都与她同流合污、活在虚幻之中。「地上的君王与她行淫」（3节；十七2），包括经济、文化、宗教上的认同和来往。当时的客商都倚靠罗马这个最大的商业中心，「因她奢华太过就发了财」（3节）。今天这个生产过剩的世界，经济的增长岂不也是倚靠某些「巴比伦大城」所刺激的消费欲望和印钞机吗？
• 现在，天使宣告「巴比伦大城倾倒了」，但却没有亲自动手，因为「那十角与兽必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽」（十七16）。既然「住在地上的人喝醉了她淫乱的酒」（十七2），神也要借着「住在地上的人」揭穿地上天国的假相。「大淫妇」经济体系的崩溃不是天灾、而是人祸。进入二十一世纪以后，金融投机、福利主义、极端环保、大众传媒和大政府正在不断地折腾「巴比伦大城」，很可能「在一天之内，她的灾殃要一齐来到」（8节）。

【启十八4】「我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；」

【启十八5】「因她的罪恶滔天；她的不义，神已经想起来了。」

【启十八6】「她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她；用她调酒的杯加倍地调给她喝。」

【启十八7】「她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀，因她心里说：我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。」

【启十八8】「所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力。」

• 4-8节是第二首挽歌。
• 「与她一同有罪」（4节），可译为「免得和她在罪上有份」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 此时地上的教会已经被提（十四16），「我的民哪，你们要从那城出来」（4节），是警告今天所有读到这段信息的信徒，要像罗得速速离开所多玛（创十九15），赶快放弃「巴比伦大城」（2节）的生活方式，「免得与她一同有罪，受她所受的灾殃」（4节）。这正如先知耶利米所预言的： 「你们要从巴比伦中逃奔，各救自己的性命！不要陷在她的罪孽中一同灭亡；因为这是耶和华报仇的时候，祂必向巴比伦施行报应」（耶五十一6、45；五十8-9；赛四十八20，五十二11；亚二7）。我们若不保守自己心身都远离浮华，就难免与世俗妥协、「和她在罪上有份」（弗五11；提前五22；林后六14-15）。
• 「罪恶滔天」（5节），原文的意思是「她的众罪一个接一个连在一起，可达于天」（耶五十一9；亚十四5）。在当时受苦的信徒看来，罗马帝国节节得胜、「永恒之城」不可动摇；而在今天的世人看来，世界经济也总是能够找到新的增长点，房价和股市永远都有上涨的空间。但圣灵却宣告：神决不会忘记「巴比伦大城」的罪恶（十六19），「她的不义，神已经想起来了」（5节）！
• 「她怎样待人，也要怎样待她」（6节），指「巴比伦大城」怎样逼迫「先知和圣徒」（24节；十九2），就要怎样遭到报应。报应的原则并不是「以眼还眼，以牙还牙」（申十九21），而是加倍惩罚（出二十二4、7、9；赛四十2；耶十六18，十七18；亚九12），「按她所行的加倍地报应她」（6节）。然而可悲的是，当审判即将临到的时候，「大淫妇」还自以为「我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀」（7节）；当崩盘迫在眉睫的时候，「巴比伦大城」还以为只要大到不能倒的地步，就一定会有人纾困（Bailout）。这是引自先知以赛亚对巴比伦的预言（赛四十七7-8）。
• 因为「巴比伦大城」自信「决不至于悲哀」，「所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到」（8节），遭遇「死亡、悲哀、饥荒、火」（8节）四重灾难。正如先知以赛亚所预言的：「丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你」（赛四十七9）；又如主耶稣所警告的：「你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们；因为那日子要这样临到全地上一切居住的人」（路二十一34-35）。
• 在经济全球化的今天，我们不但成了「那淫妇坐的众水」（十七15）、受控的「多民、多人、多国、多方」（十七15），不少信徒还住进了「巴比伦大城」，认同「大淫妇」（十七1）的消费主义生活方式。主教导我们祷告：「我们日用的饮食，今日赐给我们」（太六11），但我们所追求的房子、车子、票子，哪一样算是「日用的饮食」呢？使徒保罗说：「只要有衣有食，就当知足」（提前六8），但能满足我们的好学校、好工作、好交易，哪一样算是「有衣有食」呢？第一次世界大战以后，一次又一次的经济危机提醒我们：「巴比伦大城」已经病入膏肓、结局已定，「因为审判她的主神大有能力」（8节）。「大淫妇」过去「怎样荣耀自己，怎样奢华」（7节），经济崩盘时「也当叫她照样痛苦悲哀」（7节）；信徒的生活越不简朴，遭遇失业、破产时也越「痛苦悲哀」。我们若继续「心怀二意」（何十2；雅一8），一面自称等候「圣城新耶路撒冷由神那里从天而降」（二十一2），一面留恋「巴比伦大城」的生活方式、不愿「从那城出来」，只怕「在一天之内」，我们的灾殃也要「一齐来到」，「与她一同有罪，受她所受的灾殃」！

【启十八9】「地上的君王，素来与她行淫、一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。」

【启十八10】「因怕她的痛苦，就远远地站着说：哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。」

• 第10节是第三首挽歌。
• 「巴比伦大城」（10节）并没有真正的朋友，「地上的君王」（9节）在与「大城」的合作中得了好处（3节），但只是借她得利，并不是真正爱她。他们此时既没有能力、也没有愿望伸出援手，只是隔岸观火，因为自己损失而兔死狐悲；并且「远远地站着」（10节），唯恐被「她的痛苦」（10节）所连累。这一幕和古代君王为推罗举哀一样（结二十六16），人类的历史总是惊人地相似。
• 「哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊」（10节），可译为「祸哉，祸哉，这大城！坚固的巴比伦城啊」（和合本修订版，英文ESV译本）。当时的罗马城被誉为「永恒之城」，世人把罗马帝国看作「坚固的城」（10节），但圣灵却向受逼迫的教会宣告，这个繁荣兴盛的浮华世界、人们习以为常的生活方式已经「祸哉！祸哉」（10、16、19节；赛五8、11、20、21、22），整个社会经济体系的崩溃迫在眉睫了。

【启十八11】「地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；」

【启十八12】「这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头，和铜、铁、汉白玉的器皿，」

【启十八13】「并肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马，和奴仆、人口。」

【启十八14】「巴比伦哪，你所贪爱的果子离开了你；你一切的珍馐美味和华美的物件也从你中间毁灭，决不能再见了。」

• 14节是第四首挽歌。
• 「哭泣」（11节）原文是号啕大哭。「地上的客商」（11节）号啕大哭，不是同情「巴比伦大城」的苦难，而是为了自己的市场和利润，「因为没有人再买他们的货物了」（11节）。
• 正如《他勒目 Talmud》所说的：「十分财富降临人间，九分被罗马先人所占去，剩下的一分全世界分享」，罗马是当时世界上最大的市场。12-13节是一张庞大的商品清单，可见当时罗马帝国商业之发达、生活之奢华。先知以西结也列出了类似的清单（结二十七12-25）来预言推罗的败亡，但无知的世人并没有从历史中学到教训，所以总是不断地重蹈覆辙。人若不亲身经历，总是无法相信自己所看重的事物、「所贪爱的果子」（14节）都是会「离开、毁灭」（14节）的。现在，这些将永远成为过去，「决不能再见了」（14节）：
  • 「金、银」由西班牙进口。
  • 「宝石」由印度进口。
  • 「珍珠」由印度、波斯湾和红海进口，当时把珍珠溶在酒中当饮料是一种炫耀。
  • 「细麻布」由埃及运来。
  • 「紫色料」由腓尼基运来。
  • 「绸子」由中国透过丝绸之路进口。
  • 「朱红色料」由小亚细亚运来。
  • 「香木」由北非运来，是一种坚硬香味木料，用来制造贵重的桌子。
  • 「象牙」由叙利亚和北非运来。
  • 「铜」就是「哥林多铜」，由哥林多进口。
  • 「铁」由西班牙和黑海运来。
  • 「汉白玉」原文是「大理石」，由非洲、埃及、希腊运来。
  • 「肉桂」由阿拉伯人卖进罗马，可能产于印度。
  • 「豆蔻」是一种东方香水，由印度进口。
  • 「香料」由东方的国家进口。
  • 「香膏」由印度或也门进口。
  • 「乳香」由南阿拉伯进口。
  • 「酒」指「葡萄酒」，由帝国各地运来。
  • 「油」指「橄榄油」，由帝国各地运来。
  • 「细面」由非洲运来。
  • 「麦子」由埃及尼罗河流域运来，以埃及亚历山大港为海运进口的集散中心。
  • 「车」指载客的四轮车，通常装饰豪华。
  • 「牛、羊、马」由帝国各地运来。
  • 「奴仆」原文是「身体」，贩奴者把人只看做动物的「身体」。
  • 「人口」原文是「人的灵魂」（结二十七13），可能指专供大众娱乐的角斗士。

【启十八15】「贩卖这些货物、借着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀，说：」

【启十八16】「哀哉！哀哉！这大城啊，素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石，和珍珠为妆饰。」

【启十八17】「一时之间，这么大的富厚就归于无有了。凡船主和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，」

• 16-17节是第五首挽歌。
• 「借着她发了财的客商」（15节）都保持距离，唯恐被「她的痛苦」（15节）所连累，所以「远远地站着（15节）。
• 「地上的君王」（9节）是哭大城「坚固」的能力已成过去（9-10节），「地上的客商」（11节）是哭「没有人再买他们的货物了」（11节），并没有人关心大城居民的死活。今天，当股市崩盘的时候、小国破产的时候、跨国公司倒台的时候、垄断企业被查的时候，世人所感叹的也是「一时之间，这么大的富厚就归于无有了」（17节），有多少人把人的生命看得比猪的价值更重要呢（太八31-34）？
• 在原文中，为大城的哀哭有君王的未来式（9节）、客商的现在式（11节）和未来式（15节），17节的「站着」则是未完成式。约翰使用了各种时态，似乎看到历史上各个时期的人都在哀哭。
• 「船主」（17节）原文是「掌舵的」，地位仅次于船东。「坐船往各处去的」（17节），可能指押运货物的人。罗马城的贸易依靠地中海的海运，「所有靠海为业的」（17节），包括「巴比伦大城」（2节）贸易所带动的整个产业链。

【启十八18】「看见烧她的烟，就喊着说：『有何城能比这大城呢？』」

【启十八19】「他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说：哀哉！哀哉！这大城啊。凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足！她在一时之间就成了荒场！」

【启十八20】「天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。」

• 19-20节是第六首挽歌。
• 「有何城能比这大城呢」（18节），这也是先知以西结预言的推罗城的哀歌（结二十七32）。人类历史上所有的「大城」都有举世无双、辉煌一时的时候，但最终都有归于尘土的一天。
• 「凡船主和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的」（17节），也就是整个产业链里的从业者，他们不但与「地上的君王」（9节）、「地上的客商」（11节）一起哀哭「祸哉！祸哉」（10、16节），而且「把尘土撒在头上」（结二十七30），表示更加悲哀。他们只是倚靠海运、贸易谋生的普通人，并不富有，所以一旦「大城」倾倒，生计就成了问题。那时，无论是实体经济、还是虚拟经济，无论是设计「苹果 Apple」的、还是贩卖水果的，无论是那条街的精英、还是这条街的地摊，都要「把尘土撒在头上」，悲叹「她在一时之间就成了荒场」（19节）。
• 神赐给选民的产业，「乃是有山有谷、雨水滋润之地，是耶和华——你神所眷顾的；从岁首到年终，耶和华——你神的眼目时常看顾那地」（申十一11-12）。因此，百姓若顺服诫命，「爱耶和华——你们的神，尽心尽性事奉祂，祂必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒，和油，也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草」（申十一13-15）。这种经济模式不需要倚靠任何「巴比伦大城」（2节）的消费带动，也不倚赖全球化，只需要仰望神的供应，但也发不了大财。「巴比伦大城」的经济模式却可以让人不必倚靠神，就可以「贩卖这些货物、借着她发了财」（15节），享受社会分工带来的物质利益，用地上的天国代替神的国。今天，资本的全球化使每个人不是住进了「巴比伦大城」，就是成了「靠海为业的」，越来越依赖「大淫妇」（十七1）的奢华消费，每天挂虑的是「她在一时之间就成了荒场」（19节），而不是盼望基督再来。「巴比伦大城」一减少消费，全世界就会陷入不景气，各国就要赶紧借钱给她，增加赤字继续消费；「巴比伦大城」一倾倒，全世界也会跟着遭殃。从1637年的荷兰「郁金香泡沫 Tulip Bubble」开始，一次又一次的泡沫破裂都在不断地警告我们：地上的财富和成就「一时之间」（10、17、19节）就会和「巴比伦大城」一起「成了荒场」，应当赶快「从那城出来」（4节）。「但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中」（提前六9），总是幻想泡沫不会在自己的手中破裂。
• 当「巴比伦大城」倾倒、世界经济崩溃的时候，地上有三类人为她举哀——地上的君王、地上的客商、靠海为业的（9、11、17节），天上却另有三类人「因她欢喜」（20节）——「众圣徒、众使徒、众先知」（20节）。他们不是幸灾乐祸，而是庆祝神的公义得胜、殉道者的冤屈得伸（20节）。「我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜」（林前十五19），当经济危机来临，人人面临失业、破产的危机的时候，我们内心的反应、祷告的内容如何，将显明我们是「住在地上的人」（十七2）、还是「天上的国民」（腓三20），我们是盼望冒牌的地上天国、还是等候「世上的国成了我主和主基督的国」（十一15）。

【启十八21】「有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。」

【启十八22】「弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见；各行手艺人在你中间决不能再遇见；推磨的声音在你中间决不能再听见；」

【启十八23】「灯光在你中间决不能再照耀；新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的尊贵人；万国也被你的邪术迷惑了。」

【启十八24】「先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。」

• 21-24节是第七首挽歌。
• 「天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里」（21节），淹没在海中，好像从来没有出现过一样，正如先知耶利米对巴比伦的预言（耶五十一63-64）。两位见证人可以被杀（十一7），但必会复活（十一11）；「巴比伦大城」（21节）被扔下去，却是「决不能再见了」（21节）。21-23节一共重复了六次「决不能再」，表明神的旨意决不改变，祂决不允许冒牌的天国「巴比伦大城」再现，取而代之的是真正的神国、「新耶路撒冷」（二十一2）。
• 「弹琴、作乐、吹笛、吹号」（22节），代表人类的文化和艺术活动。「各行手艺人」（21节），代表人类的创造和经济活动。「推磨」（22节）、「灯光」（23节）、「新郎和新娘的声音」（23节），代表人类的日常生活。这些话都引自先知耶利米的预言（耶二十五10）。
• 天使宣告了审判「巴比伦大城」的两个原因：
  1. 「你的客商原来是地上的尊贵人；万国也被你的邪术迷惑了」（23节），这个经济体系使人因着商业成功而傲慢自大，引诱世人崇拜物质、追求成功，越来越浮躁、焦虑。又用虚假的安全感迷惑世人，让他们确信世界是「永恒之城」，因此放心地跟随偶像。
  2. 「先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了」（24节），这个经济体系使世界变得物欲横流，成了抵挡神、逼迫教会的凶手，不但排斥敬虔度日的信徒，也让软弱者乐不思主、不再盼望基督再来，结果「贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了」（提前六10）。
• 2020年就像「一个鹰飞在空中」（八13），让我们清楚地听到「祸哉！祸哉！祸哉」（八13）；整个世界经济体系被天使「好像大磨石，扔在海里」，决非危言耸听。一个小小的新冠病毒（COVID-19），就能让人类引以为豪的文化、艺术、创造和经济活动归于无有（结二十六13），世人连正常的日常生活都无法维持。无论在实体和虚拟经济领域多么成功的「尊贵人」，不管在科技和金融行业多么聪明的创新，一夜之间就可能「决不能再见了」。「羔羊婚娶的时候」（十九7）快到了，批判的武器即将变成武器的批判（马克思《黑格尔法哲学批判》），沾沾自喜的大淫妇真的会被十角与兽烧尽（十七16），教会和信徒都应当「从那城出来」（4节）、预备好自己了（十九7）！

【启十七1】「拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：『你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。」

【启十七2】「地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。』」

• 《启示录》中出现了三个重要的女人：十二1-17的「妇人」、十七1-十九5的「大淫妇」、从十九7开始的「新妇」。「妇人」和「新妇」代表教会历史中的两个阶段，「大淫妇」则是模仿教会，用地上的天国来假冒神的国。
• 介绍「大淫妇」（1节）的天使，和介绍「新妇」（二十一9）的天使，都是「拿着七个金碗」（二十一9）的七位天使之一。这个特意的安排，表明十七-二十一章的异象都是七碗带出的结果：十七1-十八24是详述第七碗中的巴比伦倾倒（十六19），十九17-21是详述第六碗中的哈米吉多顿大战（十六13-16），其他部分都是详述「成了」（十六17）。这个特意的安排，也提醒我们：
  1. 七碗审判的目的，不但要倾倒「大巴比伦」（5节），而且要降下「新耶路撒冷」（二十一2）；不但要烧尽「大淫妇」（16节），也要预备好「新妇」（十九7）。因此，在七碗结束的那一刻，「羔羊婚娶的时候到了」（十九7）。
  2. 我们只有看清「大淫妇」丑陋污秽的真面目（4节）和「所要受的刑罚」（1节），才会爱慕「新妇」的美丽和价值。
  3. 信徒在「大淫妇」和「新妇」、「大巴比伦」和「新耶路撒冷」、地上天国和神的国之间，只能有一个选择：不可今天做「大淫妇」、明天做「新妇」，现在住在「大巴比伦」、将来住在「新耶路撒冷」，也不要幻想一面追求地上天国、一面盼望神的国降临。凡是将来要进入「新耶路撒冷」的（二十一27；二十二14），今天就必须赶快从「大巴比伦」出来，「免得与她一同有罪，受她所受的灾殃」（十八4；二十二15）。
• 「坐在众水上的大淫妇」（1节），就是「大巴比伦」（5节）、「管辖地上众王的大城」（18节），象征一个抵挡神、引诱人的社会、经济体系，用地上的天国假冒神的国。对于最初的读者来说，就是长达两百年的「罗马和平 Pax Romana」。先知耶利米把统治列国的巴比伦形容为「住在众水之上」（耶五十一13），这「大淫妇」也「坐在众水上」（1节），象征控制世界，受到「多民、多人、多国、多方」（15节）的普遍拥戴；就像当时的「罗马和平」给帝国境内的人民带来许多好处，以致到处盛行敬拜罗马女神和凯撒。神给古今所有「大淫妇」式的社会、经济体系都定了同样的两条罪：
  1. 「用淫行败坏世界」（十七2；十八23b；十九2）；
  2. 「流仆人血的罪」（十七6；十八24；十九2）。
• 在旧约中，神的百姓被比作神的妻子（结十六8），而对神不忠的以色列就是「行淫的妻」（结十六32；耶三9）。但这「淫妇 πόρνη/porne」原文就是「娼妓」（太二十一31-32；路十五30；林前六15-16），并非不忠的选民，而是如先知那鸿和以赛亚所预言的外邦大城（鸿三4；赛二十三16-17）。
• 「住在地上的人」（2节），就是那些「名字从创世以来没有记在生命册上的」（8节）。
• 由于「大巴比伦」繁荣昌盛，所以「地上的君王」（2节）和百姓都乐意与「大淫妇」做生意，也接受她的宗教、文化和价值观。因此，天使把他们比作与娼妓「行淫」（2节）、「喝醉了她淫乱的酒」（2节）。过去，「地上的君王」必须接受罗马的册封、顺从罗马的法律，「住在地上的人」必须敬拜罗马的凯撒，才能享受「罗马和平」所带来的繁荣。今天，世人若想在全球化的社会、经济体系里有所成就、分得一勺羹，也要顺从世界的秩序和观念。

【启十七3】「我被圣灵感动，天使带我到旷野去，我就看见一个女人骑在朱红色的兽上；那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。」

【启十七4】「那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。」

【启十七5】「在她额上有名写着说：『奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。』」

【启十七6】「我又看见那女人喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大地希奇。」

• 「旷野」（3节），可能就是先知以赛亚所预言的「海旁旷野」（赛二十一1）、也就是「大巴比伦」（5节）。我们只有到了「旷野」，才不会被「大淫妇」（1节）的奢华表面（4节）所迷惑，而是看透神「必使巴比伦为箭猪所得」（赛十四23）、使它沦为「旷野」的结局。
• 「女人骑在朱红色的兽上」（3节），象征倚靠「兽」的势力、得到「兽」的全力支持。对于最初的读者来说，「大淫妇」代表罗马和平（18节），「兽」代表罗马帝国。敌基督会在某些历史阶段暂时表现为「大淫妇」，而不变的本质则是「兽」。
• 「朱红色的兽」与大红龙的颜色一样（十二3；赛一18），「七头十角」（3节）与十角七头的海兽（十三1）一样。那兽是在「七头上有亵渎的名号」（十三1），而这兽是「遍体有亵渎的名号」（3节），实际上是同一个兽，只是越来越猖狂。
• 「紫色」（4节）是从地中海骨螺（Murex）中取出来的，据说每一只骨螺只能供给一滴紫色液体，骨螺打捞出来必须立即割开，否则染色液便会变干。「朱红色」（4节）是从一种橡树叶子上的小昆虫中提炼的颜料。这两种颜料物以稀为贵，是古代奢华的象征（箴三十一21-22；路十六19）。
• 「金杯」（4节）外表看起来富贵辉煌，里面却盛满了「可憎之物」（4节），只是为了诱惑人：「巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉」（耶五十一7）。「可憎之物」在旧约中特指拜偶像（申二十九17；王下二十三24；代下十五8；耶七30；结二十7；但十二11）。
• 「额上有名写着」（5节），可能指罗马城的娼妓在妓院里把刻有自己名字的头巾缠在前额。「大淫妇」的穿着雍容富贵、庸俗炫富，很能吸引人，实际上只是一个推销「淫乱的污秽」（4节）的娼妓。
• 「大淫妇」是对羔羊「新妇」（二十一2）的假冒，「大巴比伦」是对「新耶路撒冷」（二十一2）的模仿。正如教会是基督的「奥秘」（弗三4），「大巴比伦」也是敌基督的「奥秘」（5节），要用地上的冒牌天国迷惑人，让世人安于罪中之乐、信徒也乐不思主。
• 「世上的淫妇」（5节），指世上一切引诱人离开神的人、事、物。「母」（5节），指源头，与那位头戴十二星冠的母亲形成对比（十二1-2）。「贪财是万恶之根」（提前六10），「贪婪就与拜偶像一样」（西三5；弗五5），所以「大淫妇」的经济体系也会「作世上的淫妇和一切可憎之物的母」（5节）。
• 「喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血」（6节），这是尼禄和多米田时代罗马帝国大肆杀害信徒的写照。过去，人们享受「罗马和平」的前提是敬拜凯撒、弃绝主的道（二13），加入行业公会的条件是「行奸淫，吃祭偶像之物」（二20），否则就会像别迦摩的信徒一样被杀害，或像推雅推喇的信徒一样受排斥。今天，经济越全球化、大众传媒越发达，倚靠大众生存的政治、商业、文化、教育和学术界就越媚俗，敬畏神的人也越来越被边缘化。今天，在某些自诩精英的知识分子圈子中，说真话是需要极大勇气的。这个经济繁荣、道德沦丧、讨好大众的社会，也同样「喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血」。

【启十七7】「天使对我说：『你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。」

【启十七8】「你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有、如今没有、以后再有的兽，就必希奇。」

• 「先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦」（8节），这是对「首先的、末后的、死过又活的」（二8；一18）复活羔羊的拙劣模仿。
• 「先前有、如今没有、以后再有」（8节），是刻意与神的「昔在、今在、以后永在」（一4、8；四8）进行对比。
• 「先前有」，可能指这兽从前在地上行使绝对的权柄。
• 「如今没有」，可能指主耶稣在十字架上的得胜使那兽「受了死伤」（十三3），好让「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到」（太二十四14）。因此，虽然「那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的」（帖后二7），所以这兽只能藏在幕后。
• 「将要从无底坑上来」，可能指到了末期，「等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来」（帖后二7-9），重新获得权柄（十三1-2）。
• 「又要归于沉沦」，指这兽的结局是被扔在火湖里灭亡（十九20；二十10）。
• 「凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的」（8节），就是那些拜兽的人（十三8）。这些人可能出生在有基督信仰传统的国家和家庭里，但他们并未蒙神拣选、重生得救，所以对神的永远计划毫无兴趣、却很容易被兽迷惑。所以见了这兽重新出现，「就必希奇」（8节），跟从并敬拜它（十三3-4）。高举人、否定神的人本主义、进化论，全部都是从有教会传统的国家里出现的。

【启十七9】「智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山，」

【启十七10】「又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。」

【启十七11】「那先前有如今没有的兽，就是第八位；他也和那七位同列，并且归于沉沦。」

• 「智慧的心在此可以思想」（9节），表明以下解释并不容易理解。虽然天使讲解了「这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘」（7节），但未知的空间反而更大了。罪的后果总是出人意料，正如进入二十一世纪以后，现实越来越魔幻，连编剧都不敢敞开想象。因此，可能要等所有的预言都应验了，我们才能真正明白这些预言。
• 本书最初的读者都知道，「七座山」（9节）就是指罗马城。罗马城座落在台伯河（Tiber River）旁的七座山丘上，号称「七山之城 Urbs Septicollis」。
• 「七位王」（10节），可能指历史上辖制神百姓的七大政治势力：埃及、亚述、巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马、现代极权主义。写《启示录》的时候，埃及、亚述、巴比伦、玛代波斯和希腊帝国「已经倾倒了」（10节），罗马帝国「还在」（10节），但第七位「还没有来到」（10节）。
• 「他来的时候，必须暂时存留」（10节），可译为「他来的时候必须只暂时停留」（和合本修订版，英文ESV译本）。表明第七位王只是昙花一现。正如极权主义的纳粹德国和苏联，虽然貌似强大，但只是历史的匆匆过客。
• 「第八位」（11节）就是「那先前有如今没有的兽」（3、11节），也就是从海中上来的「十角七头」兽（十三1）。「他也和那七位同列」（11节），可能指敌基督的所作所为与七王同出一辙，本质都是「兽」。这兽变化多端、身分众多，时而是王、时而是国，这正是撒但一向的伎俩，实际上每个王、每个国都是那「兽」本身，结局都是「归于沉沦」（11节）。

【启十七12】「你所看见的那十角就是十王；他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。」

【启十七13】「他们同心合意将自己的能力、权柄给那兽。」

【启十七14】「他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。』」

• 「十王」（12节）可能是真实的数目，也可能是用「十」来象征全部、众多。
• 这「十王」（12节）与其他「地上的君王」（2节）不同。「地上的君王」为巴比伦大城的倾倒而哀哭（十八9），而「十王」却「必恨这淫妇」（16节），与兽联合、毁灭了淫妇（16-17节）。
• 这「十王」也与「七位王」（10节）不同，「七位王」是在历史上逐一出现的，而「十王」则将出现在同一时期，成为敌基督的帮凶（13节）。
• 「但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样」（12节），可译为「但他们要和那只兽同得权柄作王一个时辰」（和合本修订版，英文ESV译本），表明「十王」的权柄与兽息息相关、互相呼应，但在历史中只是短暂的一段时期。
• 「与王一样」，原文意思是「好像君王」，表示这「十王」虽然有君王一样的权柄，但实际上并不是王。正如今天的主流媒体、科技大公司、网络大平台膨胀到一个地步，自称是「无冕之王」，自己赋予自己「第四权」，试图控制世人的舆论和思想。又如隐藏在一切之后的全球金融资本，更是真正的「无冕之王」。
• 「他们同心合意将自己的能力、权柄给那兽」（13节），因为控制这一切的乃是撒但，「那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了」（十三2）那兽。过去，我们以为只有在专制社会下，群众才有可能「同心合意」；今天，我们却发现「异口同声」这种事，照样也会发生在宪政民主下。这毫不奇怪，因为自以为神的罪人「同心合意」地合作一件事的时候，无论是建造巴别塔（创十一3）、「敌挡耶和华并祂的受膏者」（诗二2），还是建立高举人、倚靠人的福利社会和大政府，在背后操纵的都是撒但，而坐在天上必发笑的、则是我们的神（17节；诗二4）。
• 在属灵的争战中，敌基督和地上的势力与信徒争战，实际上都是「与羔羊争战」（14节），「世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者」（诗二2）。而「同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的」（14节）信徒并不是依靠自己的势力和能力得胜，而是跟随羔羊，支取「万主之主，万王之王」（14节）的得胜。圣灵清楚地向当时和今天受苦的信徒宣告：「同着羔羊的」，必然是「蒙召」的，「蒙召」的必然会「被选」，而「被选」的一定会用实际生活证明他们是「忠心」的，所以他们「也必得胜」！

【启十七15】「天使又对我说：『你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。」

【启十七16】「你所看见的那十角与兽必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。」

【启十七17】「因为神使诸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验了。」

• 当「淫妇」（15节）坐在「众水」（15节）之上、备受世人欢迎的时候，也是坐在随时都会爆发的火山之上。正如罗马最大的成功、也是它最大的危机。罗马帝国始于一个城邦，靠着一元化的宗教、历史叙事和政治制度，团结一致、实现了崛起。但是，当罗马帝国把「多民、多人、多国、多方」（15节）都纳入版图之后，幅员广大、种族复杂，各方的利益越来越难以调和。从凯撒开始，为了安抚越来越多的边疆民族，罗马开始吸纳高卢、日耳曼、阿拉伯等边疆民族的议员进入元老院。种族的多元化带来了宗教和历史叙事的多元化，随着官方认可的神明越来越多，民族认同和文化传统所能产生的凝聚力也越来越差。多元化需要同时满足的诉求太多，能够形成的合力又太小。罗马皇帝的蛮族雇佣军越多，就越难满足承诺他们的利益，社会的治理成本急剧增加。为了解决多元化危机，只能用官方的宗教融合不同的种族、统合被多元化分解得支离破碎的罗马帝国，凯撒崇拜便应运而生。
• 堕落的世人既然否定绝对真理，自以为「如神能知道善恶」（创三5），又怎么能够「同心合意」（17节）呢？因此，只有利用拜兽的宗教和兽印的捆绑（十三15-16），才能把「住在地上的人」（十三14）都绑在兽的战车上。今天，最常见的捆绑方式就是建立庞大的福利社会和公务员体制，让越来越多的人倚赖政府、敬拜那兽，而不是倚靠神、敬拜神。
• 但是虽然大淫妇和兽互相利用（3-5节），但这种合作却无法长久，正如「罗马帝国」和「罗马和平」之间并不能维持和平，君王、贵族和平民也不能成为好兄弟，经济活力和福利社会势必水火难容。因为罪必杀死罪人，邪恶都有自我毁灭的能力，无神论先天带有自毁装置。虽然乌合之众可能会为了共同的目标暂时「同心合意」（17节），但成功的高潮往往是罪人彼此纷争的开始，只要时过境迁，马上就会因为利益冲突而勾心斗角、内讧瓦解。
• 「使她冷落赤身，吃她的肉，又用火将她烧尽」（16节），就像耶洗别（二20）的下场（王下九30-37），比喻「巴比伦大城」的倾倒（十八1-24）。撒但的目的是抵挡神，用冒牌的地上天国来阻挡神的国，并不是让世人在人间天国永享幸福和平。人若拒绝真理、无视地上资源的有限，无论怎样寅吃卯粮、拆东补西，无论何种形式的庞氏骗局（Ponzi scheme, or Pyramid scheme），最终都是要还的：倚靠高举多元化上台的，最后必亡于退化；倚靠鼓吹平等上台的，最后必亡于平均；倚靠政治正确上台的，最后必亡于死寂；倚靠福利许愿上台的，最后也会亡于破产。因此，当兽无法向背景复杂、众口难调的拜兽者们兑现承诺的时候，必然会把「大淫妇」（1节）当作替罪羊；而那些藏在背后的「十角」（16节）也会推波助澜，把一切问题都推到「大淫妇」身上。因此，「罗马和平」最终毁于罗马帝国，罗马城最终毁于自己「以蛮制蛮」的政策，将来的地上天国也将毁于「住在地上的人」（2节）。那时，敌基督将撕下温情迷人的假面具，直接用军事独裁代替「大淫妇」的社会、经济体系。
• 「王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转」（箴二十一1），神能使用「人的忿怒」（诗七十六10）成全祂荣美的旨意。祂过去能用亚述管教悖逆的以色列民（赛十5-6），将来也能使「诸王同心合意，遵行祂的旨意」（17节），以毒攻毒，使兽国分裂、自掘坟墓。这否定了任何一种二元论，暂时的邪恶权势也是为神的旨意而存在的。
• 「直等到神的话都应验了」（17节），原文是复数，包括成就神国度的许多计划。

【启十七18】「你所看见的那女人就是管辖地上众王的大城。』」

• 「大淫妇」（1节）的身分现在已经很清楚了：她就是「管辖地上众王的大城」（18节），过去是覆盖整个地中海地区的「罗马和平」，将来则是一个抵挡神、引诱人的全球化社会、经济体系。
• 「大淫妇」引诱「地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒」（2节），不是为了让人在理想国（Republic）或乌托邦（Utopia）里永远享受幸福、和平，而是用假冒的地上天国捆绑人、阻挡神的国，让世人感恩戴德，让罪人安心灭亡；也让信徒不必盼望基督再来，而是定居「所多玛」（创十三10）、不肯「从那城出来」（十八4）。今天，你已经被她辖制了吗？

【启十六1】「我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说：『你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。』」

• 本节结束了十二-十五章七个国度争战的异象，继续第七号所带出的七碗审判，详细预告神对仇敌的刑罚。
• 七碗是第七号的一部分，所以十五-十六章的许多内容，实际上是第七号的详述（十一15-19）：
  1. 第七号吹响后，「神天上的殿开了」（十一19），约翰在天使倾倒七碗之前也「看见在天上那存法柜的殿开了」（十五5）。
  2. 第七号吹响后，天上有大声音宣告「世上的国成了我主和主基督的国」（十一15），而神自己在第七碗倾倒后也宣告「成了」（17节）。
  3. 第七号吹响后，「有闪电、声音、雷轰、地震、大雹」（十一19），可能就是第七碗引起的「闪电、声音、雷轰、大地震」（18节）和「大雹子」（21节）；
  4. 第七号吹响后，二十四位长老宣告「外邦发怒，祢的忿怒也临到了」（十一18），可能就是第六碗的哈米吉多顿大战（13-16节）和第七碗的普世大灾难（19-21节）。
• 「大声音从殿中出来」（1节），表明这最后之灾是神亲自下令倾倒的，因为此时「没有人能以进殿」（十五8）。此刻地上属神的「庄稼」已经被收割（十四14-16），「把盛神大怒的七碗倒在地上」（1节），受苦的乃是兽的国和兽的民。
• 七号的前四灾都没有涉及人，但七碗却一开始就打击人；七号之灾只击打大自然的三分之一，七碗之灾却是全面打击。这表明七碗的目的已经不再是警告、管教，而是对世界的全面拆毁，所以一连串的打击无情地一气呵成、直到结束。

【启十六2】「第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。」

• 倾倒第一碗的结果，是带来「恶而且毒的疮」（2节），程度远远超过出埃及时的疮灾（出九8-11）。
• 「那些有兽印记、拜兽像的人」（2节）都要生疮，正如当年埃及人都要生疮（出九11）一样。每个人都要为自己的选择负责，选择拜兽的人暂时得到了苟且偷生的权利（十三17），结果却陷入了生不如死的灾祸。

【启十六3】「第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的活物都死了。」

• 倾倒第二碗的结果，是「海就变成血，好像死人的血，海中的活物都死了」（3节），程度是第二号「海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一」（八8-9）的三倍。
• 挪亚时代的洪水灭绝了全地的活物（创七23），但水中的活物没受伤害，现在「海中的活物」却无一幸免。
• 「血」是生命的象征（利十七11），如今竟成了审判和死亡的象征。

【启十六4】「第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了。」

• 倾倒第三碗的结果，是「江河与众水的泉源」（4节）都变成血，程度是第三号「众水的三分之一变为茵陈」（八10-11）的三倍，比埃及的水变血之灾（出七17-24）更加厉害。
• 神起初给我们设计了一个完美的生存环境，但人类却不是根据神儿子的生命来管理自己的产业，而是以盗贼的身分掠夺环境。今天许多地方的污染程度，恐怕不必等到将来的第三碗之灾，「水就变成血了」。

【启十六5】「我听见掌管众水的天使说：昔在、今在的圣者啊，祢这样判断是公义的；」

【启十六6】「他们曾流圣徒与先知的血，现在祢给他们血喝；这是他们所该受的。」

• 至此，《启示录》中已经出现了有权柄掌管「风」（七1）、「火」（十四18）和「众水」（5节）的天使，所有的自然力量都是神的差役。
• 「昔在、今在」（5节）原文是「今在、昔在」，没有「以后永在」（一4），因为「以后」就是现在了，万物的结局已经临到。
• 「祢这样判断是公义的」（5节），原文直译是「祢是公义的，因为祢已经审判了这些事」（英文ESV译本），用词与「摩西的歌和羔羊的歌」（十五4）相似。这句话不是说神审判的方式是公义的，而是说审判的本身显出了神的公义。世人既然拒绝「敬拜那创造天、地、海和众水泉源的」（十四7），反而去拜龙和兽（十三4），公义的神当然应该收回祂所创造的一切。凡是质疑神「为什么」的人，首先应该反省自己都做了什么，「因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（路六38）。
• 神审判的法则是以其人之道还治其人之身，恶人的刑罚是自食其果。他们既然喜欢「流圣徒与先知的血」（6节），神就「给他们血喝」，因为「这是他们所该受的」（6节），是罪有应得。

【启十六7】「我又听见祭坛中有声音说：是的，主神——全能者啊，祢的判断义哉！诚哉！」

• 祭坛中的声音来自祭坛底下「为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂」（六9），用词与「摩西的歌和羔羊的歌」（十五3）相似。
• 殉道者们过去呼吁「圣洁真实的主啊，祢不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢」（六10）？现在，这个问题终于迎刃而解，正是他们的祷告引发了七号的审判（八5），下令收割葡萄的天使正是「从祭坛中出来」的（十四18）。今天，当我们面临天灾人祸的时候，你是像没有盼望的世人一样质问「为什么」，还是像殉道者一样称颂「祢的判断义哉！诚哉」（7节）呢？

【启十六8】「第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。」

【启十六9】「人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神。」

• 倾倒第四碗的结果，是「叫日头能用火烤人」（8节）。第四号使日头、月亮、星辰的三分之一都黑暗了（八12），第四碗却使日头产生了极高的热气，可能产生了强大的太阳风。
• 现在，神「叫日头照好人，也照歹人」（太五45），将来，神却要「叫日头能用火烤人」，对付那些跟随兽的人。属神的教会已经被提，「炎热和烈日必不伤害他们；因为怜恤他们的必引导他们，领他们到水泉旁边」（赛四十九10）。
• 在第六号的大地震之后，世人还会「恐惧，归荣耀给天上的神」（十一13）。但现在，面对又大又难的灾难，「那些有兽印记、拜兽像的人」（2节）却更加刚硬，「并不悔改将荣耀归给神」（9节），反而继续「亵渎」（9节）神。因为世人自从接受了兽的印记之后（2节），心智就与兽合而为一，和兽一样成为「亵渎」者（十三1、5、6；十七3），三次「亵渎」（9、11、21节）神。
• 「并不悔改」，这句话有如丧钟一再鸣响（9、11节；九20）。人类自从堕落以后，本性就是「有兽印记、拜兽像的」，若非神主动的拣选和救赎，恩典和灾难都不能使人肯回转归神。但在七碗的时候，恩典之门已经关闭（十五8），神不再借着灾难来领人悔改（十四7），而是要用灾难来审判世界。

【启十六10】「第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头；」

【启十六11】「又因所受的疼痛，和生的疮，就亵渎天上的神，并不悔改所行的。」

• 倾倒第五碗的结果，是「兽的国就黑暗了」（10节），可能象征兽权的衰落衰微，正如当日埃及全地都黑暗了（出十21-23）。「兽的座位」（10节），代表兽的掌权之处，「那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它」（十三2）。这句话也是对别迦摩教会的鼓励（二13）。
• 第10节的「疼痛」原文是单数，指世人整体的疼痛。「咬自己的舌头」（10节），形容疼痛难当。最可怕的是，此时人里面仍然黑暗，内心更加痛苦，「那黑暗是何等大呢」（太六23）！
• 第11节的「疼痛」和「疮」原文都是复数，表明每个人只顾自己的疼痛，却「并不悔改所行的」（11节），反而更加刚硬地「亵渎天上的神」（11节），痛苦也无法使他们觉醒。今天不信的世人也有兽的心志，在天灾人祸面前一面怨天尤人，指责神不够慈爱、公义，一面高举自己廉价的「爱心」，从不反省悔改。

【启十六12】「第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。」

• 倾倒第六碗的结果，是「给那从日出之地所来的众王预备道路」（12节）。「幼发拉底大河」（12节），是罗马帝国东部边疆的天然屏障，河水干了，就不能再阻止「那从日出之地所来的众王」的入侵。第六位吹号的天使已经「把捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了」（九14），现在已经没有屏障可以阻挡他们的军队。
• 对于最初的读者来说，「那从日出之地所来的众王」，最自然的联想就是罗马帝国的东方强敌安息帝国。当时民间传说，复活的尼禄将会率领可怕的帕提亚骑兵卷土重来。1979年伊朗伊斯兰革命以后，安息帝国的后裔伊朗重新成为欧美各国来自「幼发拉底大河」东面的强敌。而到了末日，这一切恐惧都会有过之而无不及，「兽的国」（10节）将被强敌入侵，罪恶的势力将会自相残杀。
• 「那从日出之地所来的众王」与「普天下众王」（14节）并不是同一伙军队，「从日出之地所来的众王」是与「兽的国」争战，「普天下众王」是与羔羊争战（十七14；十九19）。
• 神曾经使红海（出十四21）和约旦河（书三16）干涸，以赛亚先知也预言，神将「抡手用暴热的风使大河分为七条，令人过去不致湿脚」（赛十一15）。主前539年，波斯军队从上游截断了幼发拉底大河，从河床攻入巴比伦城。而将来的「巴比伦大城」（19节）也会发现，幼发拉底大河竟然也干涸了，敌人将可以长驱直入。

【启十六13】「我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。」

【启十六14】「他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。」

【启十六15】「看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了！」

【启十六16】「那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿。」

• 「污秽的灵」（13节），就是「鬼魔的灵」（14节）。「青蛙」（13节）是出埃及的十灾之一（出八5-11），是不洁净的（利十一10），在希腊文化中，青蛙的叫声象征说话空洞、没有意义。
• 「龙」（13节）指魔鬼撒但（十二9）。「兽」（13节）指海中上来的十角七头兽，即敌基督（十三1）。「假先知」（13节）指地中上来的两角兽（十三11）。这是一个假冒的三位一体。
• 「三个鬼魔」（16节）分别来自「龙」、「兽」和「假先知」，可能代表宗教、政治和文化方面的社会主流。他们出去蛊惑「普天下众王」（14节），聚集发动哈米吉多顿大战（16节；九15-19；十七14；十九17-21；结三十八1-三十九29；亚十四1-5）。但他们大功告成的那日，不是「鬼魔」的「大日」，也不是众王的「大日」，却是「神全能者的大日」（14节；彼后三12）。全世界的势力都伏在「全能者」的大能之下，成就神永远的计划。
• 「神全能者的大日」，就是天使收取地上葡萄的日子（十四18-20），也是天空的飞鸟聚集吃神的大筵席的日子（十九17-18）。
• 「看哪，我来像贼一样」（15节），这话并不表明七碗之灾中地上还有教会，而是主耶稣对今天正在读《启示录》的教会和所有读者的提醒（三3；路十二39-40）：你应该「警醒」（15节）预备迎见你的主了！
• 「那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了」（15节），指那些因信称义（罗十三14）、接受神印记的人（七3）可以免受将来的七碗之灾。这是《启示录》中的第三福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）。
• 「哈米吉多顿 Ἁρμαγεδών/Armageddon」（16节），是希伯来话的音译，发音与希伯来语「米吉多顿山」相近。米吉多城是所罗门重建的驻防城之一（王上九15），位于耶斯列平原西南、基利波山麓的一个山岗上。以色列是古代世界的十字路口，而耶斯列平原是十字路口里的必经走廊，周围环绕着拿撒勒山、他泊山、摩利亚山、基利波山和迦密山。从埃及到大马士革的大路必须经过这里，是古代欧、亚、非各帝国彼此争战的必经之地。在旧约时代，米吉多附近常有争战：
  1. 约书亚在此杀败迦南五王（书十二21）；
  2. 底波拉和巴拉在他泊山下打败西西拉（士四14）；
  3. 基甸带三百人在此打败米甸大军（士七21）；
  4. 扫罗和约拿单在此被非利士人所杀（撒上二十九1；三十一8）；
  5. 以利亚在迦密山打败巴力的四百五十个先知（王上十八20、45）；
  6. 犹大王亚哈谢曾被耶户追杀死于此城（王下九27）；
  7. 约西亚王在此被埃及法老尼哥所杀（王下二十三29；代下三十五22）。
• 哈米吉多顿大战的主帅耶稣基督（十九11-16），从小就从北面的拿撒勒山上俯瞰这片末日决战的耶斯列平原，祂在地上事奉的三年半里，曾特地到耶斯列平原的拿因城使寡妇的独生子复活（路七11），可能也是在耶斯列平原东面的他泊山登山变像（可九2）。

 

 

 

【启十六17】「第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说：『成了！』」

【启十六18】「又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大、这样厉害的地震。」

【启十六19】「那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了；神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。」

【启十六20】「各海岛都逃避了，众山也不见了。」

【启十六21】「又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得（一他连得约有九十斤）。为这雹子的灾极大，人就亵渎神。」

• 倾倒第七碗的结果，是直接打击撒但。「倒在空中」（17节），可能因为撒但乃是「空中掌权者的首领」（弗二2）。
• 从宝座上出来的「大声音」（17节），是神自己的声音。「成了」（17节），是神自己宣告祂大怒的酒已经倾倒完毕，七碗对世界的全面拆毁已经完成，而具体的细节将在十八1至十九21中详述。圣经记载了四次「成了」：
  1. 六日造物之工完成的时候，每次神都宣告「事就这样成了」（创一7、9、11、15、24、30）；
  2. 主耶稣在十字架上成就救恩的时候，祂说「成了」（约十九30）；
  3. 倾倒第七碗的时候，宝座上有声音说「成了」（17节）；
  4. 天地一切都更新的时候，神说「都成了」（二十一6）。
• 「那大城、列国的城、巴比伦大城」（19节），象征整个世界的宗教、文化、政治和经济势力，代表人类的进步、成就和自信：
  1. 「那大城」，就是地上的耶路撒冷城（十一2、8），代表世界的宗教和文化。此时得胜者已经被提，地上的耶路撒冷已经被假先知的新宗教、后现代的流行文化充斥，成为拜兽的中心，敌基督「甚至坐在神的殿里，自称是神」（帖后二4）。
  2. 「列国的城」，代表世界的政治势力。
  3. 「神也想起巴比伦大城来」（19节），直译是「巴比伦大城在神面前也被记念」。「巴比伦大城」象征一个抵挡神、引诱人的社会、经济体系（十四8），是用地上的天国假冒神的国。对于最初的读者来说，就是长达两百年的「罗马和平 Pax Romana」。今天，全球化的世界经济日益成为一个「巴比伦大城」，表面上正在繁荣进步、「任意而行」（十三5），但神从来都没有忽略或遗忘她，只不过是「丰富的恩慈、宽容、忍耐」领世人悔改而已（罗二4）。
• 从巴别塔开始，世人已经尝试了各种主义制度，融合了东西、左右各派思想，试图展现人类的爱心和善良，建立一个不需要神的美丽新世界（Brave new world）。甚至连教会也积极参与其中，建造了许多草木禾秸的工程（林前三12-13）。这些在第七碗中都将全部「倒塌」（19节），没有一样可以在神面前存留；惟有那些忠心的殉道者，「他们息了自己的劳苦，做工的果效也随着他们」（十四13）。
• 这场空前的「大地震」极大地改变了地貌，使「各海岛都逃避了，众山也不见了」（20节），可能引起地壳的剧烈变动，使海岛沉到海平面下、山地变为平原。这很可能就是基督再来时的大地震：「那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间分裂，自东至西成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移」（亚十四4）。
• 当人们因为地震纷纷逃到外面的时候，天上又降下巨型的「大雹子」（21节）。目前已知最大的冰雹重约1公斤，但这些「大雹子」每个「约重一他连得」（21节），相当于45公斤，比出埃及时的雹灾更大（出九23）。但这样的超级「大雹子」，也没有动摇世人拜兽的心志，他们不但不因此悔改，反而更加「亵渎神」（21节）。这是他们与魔鬼交易、出卖灵魂的结果（十三16），证明他们的结局是罪有应得。「雹」在旧约里是神攻击仇敌的武器（书十11；结三十八22）。
• 揭开第六印以后，一共发生了四次大地震：揭开第六印时（六12-14）、吹第一号之前（八5）、吹第七号之前（十一13）、倒第七碗时（18节）。「灾难的起头」（太二十四7-8）有地震，大灾难期间一直伴随着地震，最后以空前的超级大地震结束（20节；结三十八20）。今天，神已经不断地借着地震来震动人心，叫我们转而追求那「不能震动的国」（来十二26-28）。

【启十五1】「我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为神的大怒在这七灾中发尽了。」

• 1-8节是第七个异象。
• 约翰第一次用「大而且奇」（1节）来形容一个异象，强调这异象的特别。
• 「灾」（1节）原文又被译为「责打」（路十二48），是神对世界的打击。这些「灾」非同寻常，是「末了的七灾」（1节），也就是在大灾难中最后的「七灾」，是神对世界的最后七次打击。「因为神的大怒在这七灾中发尽了」（1节），成就了祂既定的旨意。

【启十五2】「我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴，」

【启十五3】「唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌，说：主神——全能者啊，祢的作为大哉！奇哉！万世（或译：国）之王啊，祢的道途义哉！诚哉！」

【启十五4】「主啊，谁敢不敬畏祢，不将荣耀归与祢的名呢？因为独有祢是圣的。万民都要来在祢面前敬拜，因祢公义的作为已经显出来了。」

• 「火」（2节）代表审判，「玻璃海」（2节）中「有火搀杂」，仿佛一个天上的红海。得胜者们已经渡到彼岸，「站在玻璃海上」（2节），而追赶的仇敌将要淹灭在其中。
• 这些人「胜了兽和兽的像并它名字数目」（2节），可能就是在「号筒末次吹响的时候」（十一15；林前十五52）被提的那些得胜者（十一12；十四16）。
• 「拿着神的琴」（2节），意思是拿着神所赐的琴，神以「喜乐油代替悲哀；赞美衣代替忧伤之灵」（赛六十一3），表明信徒的得胜是神所赐的。他们之所以能「胜了兽和兽的像并它名字数目」，是因为他们的额上受了神的印（七3）。
• 「摩西的歌」（3节），指以色列人过红海之后，摩西站在红海边称颂神施行拯救的歌（出十五1-18）。这歌也是「羔羊的歌」（3节），因为神领以色列人过红海出埃及，正是预表羔羊救我们出黑暗入光明。世人曾因兽的作为惊讶，「全地的人都希奇跟从那兽」（十三3），其实只是微不足道的小把戏，真正令人叹服的是「主神——全能者」（3节）的作为。3-4节的诗歌内容全部出自旧约：
  • 「主神」出自摩三13 。
  • 「祢的作为大哉！奇哉！」出自诗九十二5；一百一十一2，一百三十九14 。
  • 「万世之王啊」出自耶十7 。
  • 「祢的道途义哉！诚哉！」出自申三十二4，诗一百四十五17 。
  • 「主啊，谁敢不敬畏祢」出自耶十7 。
    
  • 「不将荣耀归与祢的名」出自诗八十六9 。
  • 「因为独有祢是圣的」出自撒上二2。
  • 「万民都要来在祢面前敬拜」出自赛二2-3，耶十六19 。
  • 「因祢公义的作为已经显出来了」出自耶十一20，诗九十八2 。
• 「敬畏祢」（4节）是与拜兽和兽像（2节；十四11）作对比。「祢的名」（4节）是与兽名（2节；十四11）作对比。
• 「祢公义的作为已经显出来了」（4节），指审判已经开始了。
• 3-4节的诗歌是得胜者在唱，但歌词却完全不提他们如何得胜，因为他们知道自己是靠主得胜，所以单单注目得胜的主。

【启十五5】「此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。」

【启十五6】「那掌管七灾的七位天使从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣（细麻衣；有古卷是宝石），胸间束着金带。」

【启十五7】「四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。」

【启十五8】「因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。」

• 5-8节的异象，回到了第七号吹响、「神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜」（十一19）的那一刻。
• 「法柜」（5节），原文是「见证之幕」，希腊文旧约圣经七十士译本以「见证之幕」来翻译「会幕」。这里的「见证之幕」不只是表明神记念与以色列人所立的约，更是宣告神始终记念那些为祂作见证的殉道者。
• 「洁白光明的细麻衣」（5节），象征洁白无瑕，表明七碗大怒的来源是圣洁的，不是发泄情绪，而是圣洁、公义的审判。
• 「胸间束着金带」（5节），可能象征尊贵的身分。
• 这「七个金碗」（7节）盛满了「末了的七灾」（1节）。神是「活到永永远远之神」（7节），祂审判的后果也是直到永永远远，而兽只被允许「任意而行四十二个月」（十三5）。
• 「金碗」原文与二十四位长老所拿盛满了众圣徒祈祷的「金炉」（五8）相同，表明七碗之灾是神对众圣徒祷告的回应。神是「活到永永远远之神」，但祂的大怒却不会到「永永远远」，而是可以盛在「七个金碗」（7节）倾倒完毕，存留到永远的乃是爱与恩典。
• 「殿中充满了烟」（8节）象征神荣耀的彰显（出四十34；王上八10；赛六4；结十4；四十四4）。
• 「没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了」（8节），表示祭司已经不能进殿事奉，已经没有人能进到神面前为世人代祷的。宽容罪人悔改的机会已经结束了，神最后的审判绝不迟延。神的宽容忍耐是有限度的，「看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（林后六2），如果你一再「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改」（罗二4），总有一天，就不再有人能为你代祷了。

【启十四1】「我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名和祂父的名写在额上。」

【启十四2】「我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。」

【启十四3】「他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。」

【启十四4】「这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。」

【启十四5】「在他们口中察不出谎言来；他们是没有瑕疵的。」

• 1-5节是第五个异象。
• 龙「站在海边的沙上」（十二17），两个兽则是从海中和从地中「上来」（十三1、11），那些拜兽的人「都在右手上或是在额上受一个印记」（十三16）。而羔羊却「站在锡安山」（1节）、「永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（来十二22），与羔羊在一起的人「都有祂的名和祂父的名写在额上」（1节）。两者恰成对比。
• 这里的「十四万四千」（1节），不一定是之前「以色列人各支派中受印的数目有十四万四千」（七4-8），很可能是另外一批人。「十四万四千」就是十二个十二千，象征神丰满的见证。当世人都在拜兽（十三12、17）、信徒在地上难以生存的时候（十三17），约翰却看到一批同羔羊一起「站在锡安山」的得胜者。他们可能是从「从大患难中出来的」（七14；五9）殉道者，「因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的」（珥二32）。
• 「新 καινήν/kainos」（3节）的原文不是表达时间上的「新 νέος/neos」，而是表达性质上的新；不单在时间上是新的，并且是独特的、从来没有出现过的（诗三十三3；四十3；九十六1；九十八1；一百四十四9；一百四十九1；赛四十二10）。这些人经历了救恩，这经历没有任何其他的诗歌适用，必须有专用的「新歌」（五9）。「没有人能学这歌」（3节），指未曾经历救赎之恩的人，就无法在神面前唱出这歌。
• 「这些人未曾沾染妇女，他们原是童身」（4节），并不是说他们都没有结婚，而是象征他们没有与大淫妇行淫（十七2），始终持守着「向基督所存纯一清洁的心」（林后十一3），「不沾染世俗」（雅一27），「如同贞洁的童女献给基督」（林后十一2）。「童身」原文在新约里都是阴性（太一23；路一27；徒二十一9；林前七25、28；林后十一2），只有这里是阳性。
• 「羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂」（4节），表明他们是真实跟随基督的门徒。正如主所说的：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我」（太十六24）。
• 「从人间买来的」（4节），指他们是羔羊「用自己的血从各族、各方、各民、各国中」（五9）买来的重生信徒。
• 「初熟的果子」（4节），表明他们是律法规定献给神的祭物（利二12）。这「十四万四千人」是那即将来到的收割的一部分（16节），首先用来献给神（罗十二1）。
• 「初熟的果子」也是以后众果子的保证和标本，初熟的果子熟了，就保证其余的果子即将成熟；初熟的果子形色和质地如何，就表明以后也必更多地结出同样的果子。主耶稣在逾越节后的「安息日的次日」初熟节复活（太二十八1；利二十三11），初熟节所献的是第一天的收割，主耶稣是初熟节第一个复活「初熟的果子」（利二十三9-14；林前十五20、23），祂复活进入丰满荣耀，就保证所有的信徒也必随祂进入丰满荣耀。教会从五旬节开始（徒二1-4），五旬节所献的是第一茬的收割（夏收）（利二十三16），教会是五旬节第一批「初熟的果子」（利二十三15-17），蒙恩得救的信徒是由万物中首先被分别出来归与神和基督的一班人，「在祂所造的万物中，好像初熟的果子」（雅一18）。
• 这些人「没有瑕疵」（5节），并不是说他们道德上毫无过失，而是表明他们是蒙神悦纳的祭物（罗十二1；来九14）。因为基督已经「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」（弗五26-27），所以他们可以「作初熟的果子归与神和羔羊」。

【启十四6】「我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。」

【启十四7】「他大声说：『应当敬畏神，将荣耀归给祂！因祂施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。』」

• 6-20节是第六个异象。约翰看见羔羊和跟随祂的人「站在锡安山」（1节）之后，又看到七位天使相继出现，宣告和执行神的追讨。
• 「空中」（6节），原文指中午太阳所到达的天顶位置，和之前那只鹰所飞行的位置是一样的。在吹第五号之前，鹰已经在「空中」向地上的居民宣布「祸哉！祸哉！祸哉」（八13）。现在第七号已经吹响（十一15），即将倾倒七碗，这位天使也「飞在空中」（6节），向世人宣扬「永远的福音」（6节），「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到」（太二十四14）。
• 第一位天使宣告「永远的福音」，劝人「应当敬畏神」（7节）、回转向祂。这是向受逼迫的信徒宣告「祂施行审判的时候已经到了」（7节），也是向即将受审判的世人所作的最后警告（约三16-18）。
• 「住在地上的人」（6节），就是那些敬拜龙和兽的世人（十三3、8、12、14），天使呼吁他们「应当敬拜那创造天地海和众水泉源的」（7节），敬拜那真正的权柄。神是慈爱、公义的，祂「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9），已经给了世人太多的机会，但现在已经「不再有时日了」（十6）。

【启十四8】「又有第二位天使接着说：『叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了！倾倒了！』」

• 第二位天使宣告对「巴比伦大城」（8节）的判决（十八1-24）。
• 「巴比伦大城倾倒了！倾倒了」（8节），这是引自先知以赛亚的预言（赛二十一9）。「巴比伦大城」就是「大淫妇」（十七1）、「管辖地上众王的大城」（十七18），代表一个抵挡神、诱惑人的社会、经济体系（十七2），是用地上的天国假冒神的国。对于最初的读者来说，就是长达两百年的「罗马和平 Pax Romana」。神怎样倾倒巴比伦帝国，也将怎样倾倒罗马帝国；将来，神还要照样倾倒末后的「巴比伦大城」。
• 美索不达米亚的「巴比伦」，就是大洪水之后人们建造通天塔的「巴别」（创十10；十一9），代表高举人、荣耀人的文明和势力。「巴比伦大城」之所以要被倾倒，是因为她叫万民喝「邪淫大怒的酒」（8节；十八3；耶五十一7），「用淫行败坏世界」（十九2）。今天的世界经济已经成了一个抵挡神、引诱人的「巴比伦大城」，自己给自己埋下了灭亡的种子，最终的结局也将是「倾倒」。

【启十四9】「又有第三位天使接着他们，大声说：『若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，」

【启十四10】「这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。」

【启十四11】「他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。』」

【启十四12】「圣徒的忍耐就在此；他们是守神诫命和耶稣真道的。」

• 第三位天使宣告对「拜兽和兽像者」（9节）的判决。
• 古代地中海地区的人喝酒时， 通常会加水稀释。「纯一不杂」（10节），比喻神的忿怒之酒不再用怜悯和恩典（诗七十五8）来稀释，完全是「以忿怒、恼恨报应」那些「不顺从真理、反顺从不义」（罗二8）的人。
• 「火与硫磺」（10节），比喻神刑罚的工具（创十九24；诗十一6；赛三十33；结三十八22）。「喝神大怒的酒」（10节）的结果，是「在火与硫磺之中受痛苦」（10节），也就是在地狱中受苦（十九20；二十10、14）。
• 信徒为真理受苦，是在败坏的世人围观之下（十一9），而罪人因罪恶受报应，是在绝对圣洁的「圣天使和羔羊面前」（10节），正如主耶稣说的：「在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他」（路十二9）。
• 「受痛苦的烟往上冒」（11节），引自赛三十四10。「痛苦 βασανισμοῦ/basanismos」原文与蝗虫所带来的「痛苦 βασανισμοῦ/basanismos」（九5）是同一个字，但那些没有神印记的人受苦只有五个月，这些有兽印记的人受苦却是「直到永永远远」（11节），是永远无法解脱的永远痛苦，并非人死如灯灭那么简单。四活物是「昼夜不住」（四8）地敬拜神，罪人却将「昼夜不得安宁」（11节）地「受痛苦」。
• 拒绝敬拜凯撒的信徒虽然要受逼迫，但这些苦难都是暂时的，而有兽印记的人的刑罚却是「直到永永远远」。这个看见使信徒能够忍耐到底，在大逼迫中靠着「神诫命和耶稣真道」（12节），胜过两个兽和整个世界。所以约翰再次强调：「圣徒的忍耐就在此」（12节；十三10）。
• 使徒约翰说：「神就是爱」（约壹四8），又说「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪」（约三16-18）。但我们也不要忘记，使徒约翰接着又说：「不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」（约三18），还说：「他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远」（11节）、「昼夜不得安宁」。任何想冲淡此处永刑之痛苦的解释，纵然是存心慈悲，也是无济于事，只会自欺欺人。神不是要用可怕的痛苦来恐吓人，也不是幸灾乐祸，而是要我们明白，罪的结果必然会跟随罪人到永远。因此，每一位读者现在就当悔改：「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音」（可一15）！

【启十四13】「我听见从天上有声音说：『你要写下：从今以后，在主里面而死的人有福了！』圣灵说：『是的，他们息了自己的劳苦，做工的果效也随着他们。』」

• 「从今以后，在主里面而死的人有福了」（13节），表明最后收割的时间到了。最终蒙福的是殉道者，而不是猖獗一时的仇敌。
• 殉道者的苦难是暂时的，「他们息了自己的劳苦」（13节），但「做工的果效」（13节）却跟随他们到永世里。「劳苦」的意思是工作到筋疲力倦。天国不是一个没有工作的地方，而是一个不再有「劳苦」的地方。
• 此时提到「圣灵说」（13节），可能是因为在他们受苦之时，圣灵一直在帮助他们渡过苦难（罗八26）。这是启示录中的第二福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）。

【启十四14】「我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。」

【启十四15】「又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：『伸出你的镰刀来收割；因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。』」

【启十四16】「那坐在云上的，就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。」

• 第四位天使拿着收割的「快镰刀」（14节），目的是向信徒施行拯救。
• 有人根据「白云、人子」（14节）就认为这是基督，但负责收割的是天使（太十三39），前后七位天使一致。这里的「人子」原文并不是四福音中专称基督的「那人子」，而是「一位人子」，这位「人子」还要接受另一位天使的命令（15节），所戴的「冠冕」原文指运动会中颁给得胜者的花冠，象征胜利。
• 第五位天使宣告神对「庄稼」的「收割」命令（15节）。「庄稼」代表信徒（约四35；路十2），「地上的庄稼已经熟透」（15节），这是早已预定好的收割时刻，神的时间不迟不早。因此，受苦的信徒可以确信，如果神尚未伸冤、拯救，只是因为时机未成熟。一旦庄稼熟透时，收割将马上临到。
• 14-16节的异象对应于以色列人从初熟节到五旬节对「庄稼」的收割。这些「庄稼」就是五旬节献上的「初熟的果子」（利二十三16），也就是教会（雅一18）。「收割」可能象征教会被提，这些被提的信徒也和那十四万四千人一样是「初熟的果子」（4节）。此时正是「号筒末次吹响的时候」（十一15；林前十五52），这次被提可能与两位见证人的被提（十一12）是同时发生的：那时「有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四16-17）。而掺杂在教会里的稗子，此时也将被分开，麦子被提、稗子留在地上等着焚烧（太十三30、37-40）。

【启十四17】「又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。」

【启十四18】「又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说：『伸出快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了！』」

【启十四19】「那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒榨中。」

【启十四20】「那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。」

• 第六位天使也拿着收割的「快镰刀」（17节），目的是对仇敌执行刑罚。
• 第七位天使宣告神对「葡萄」的「收取」命令（18节）。
• 「从祭坛中出来」（18节），表明这判决是回应祭坛底下殉道者灵魂的祷告（六9-11）。
• 「有权柄管火」（18节），表明这可能对应于揭开第七印时，天使将坛上的火倒在地上的时候（八3-5）。
• 「葡萄熟透了」（18节），象征世人已经恶贯满盈（珥三13）。
• 古代以色列收葡萄的工人用脚在槽中压榨葡萄，流出红色的葡萄汁，「酒榨踹在城外」（20节），形容在城外杀戮流血。
• 「六百里」（20节），原文是「一千六百斯塔德 στάδιον/Stadia」，约 300 公里，但强调的不是距离，而是「一千六百」这个数目。「一千六百」等于四十乘四十，而「四十」在圣经中是刑罚、试炼的数目：在大洪水的审判中，「四十昼夜降大雨在地上」（创七12），「洪水泛滥在地上四十天」（创七17）；以色列人出埃及后在旷野飘流，「担当罪孽四十年」（民十四34）；律法规定的鞭刑不超过四十下（申二十五3）。因此，「一千六百」可能象征世界受到彻底的审判。
• 这「城」（20节）可能就是耶路撒冷，这场空前绝后的大屠杀可能就是哈米吉多顿大战（十六12-16；十九15），地点是耶路撒冷城外的「约沙法谷」（珥三12），从「以东的波斯拉」（赛六十三1）向北延伸到耶斯列平原的米吉多（十六16）。
• 17-20节的异象对应于以色列人从五旬节到住棚节对「葡萄」的收割。「神忿怒的大酒榨」（19节）形容神的审判，如同在大酒榨中践踏葡萄一样（赛六十三3；哀一15）。正如约珥先知的预言：「开镰吧！因为庄稼熟了；践踏吧！因为酒榨满了。酒池盈溢；他们的罪恶甚大」（珥三13）。古代以色列人从初熟节到五旬节收割庄稼，五旬节之后收取葡萄，收完葡萄就庆祝住棚节，而住棚节预表进入国度、与神同在。这预表神的计划是先收割庄稼、拯救教会，然后收取葡萄、刑罚世人，最后庆祝住棚节、进入国度。

【启十三1】「我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。」

【启十三2】「我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了它。」

• 1-10节是第三个异象。
• 龙「站在海边的沙上」（十二18），召出了海中上来的「兽」（1节）和地中上来的「兽」（11节），也就是「敌基督」（约壹二18）和「假先知」（太二十四24），通过世上的代理人来攻击教会。当他们都露出了「兽」的真面目以后，先知但以理所预言的「一七之半」（但九27）就开始了（5节）。实际上，要在罪人中间掌权，善良者是很难生存的，成功者都是人兽的混合体：有狐狸般的狡猾、狮子般的凶狠，并且知道何时做狐狸、何时做狮子（《君主论》，马基雅维利 Niccolò Machiavelli，1469-1527）。
• 大红龙有「七头十角」（十二3），而从海中上来的兽则「有十角七头」（1节），象征敌基督拥有撒但的能力（3节）。先知但以理在异象中看到「有四个大兽从海中上来」（但七3），四兽一共有七个头（但七4-6），而这个兽自己就有「七头」。
• 大红龙的「七头上戴着七个冠冕」（十二3），而海兽却是「十角上戴着十个冠冕」（1节），可能象征敌基督必须联合「十角」所代表的势力施行统治。「冠冕 διάδημα/diadema」（十二3；十三1；十九12）原文指君王所戴的王冠，与本书中另一个运动会中颁给得胜者的花冠「冠冕 στέφανος/stephanos」（二10；三11；四4、10；六2；九7；十二1；十四14）不同。
• 「七头上有亵渎的名号」（1节），象征敌基督高举自己，抵挡神、藐视神。第一、二世纪罗马皇帝的尊号常常自称为神或神的儿子，就是「亵渎的名号」。而「从海中上来」（1节），会使最初的读者自然联想到，当时小亚细亚省的罗马总督都是乘船从海上来的。因此，敌基督很可能是与罗马帝国一脉相承的强权（十七9）。
• 这兽的「形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口」（2节），集中了但以理异象中前三兽的特征（但七4-6），正如罗马帝国综合了巴比伦、玛代波斯和希腊帝国的强盛与残忍一样。因此，这兽与先知但以理所看见的「第四兽」（但七23）很有渊源，具有史上世界强权的一切邪恶特征。
• 此时，撒但还被基督称为「这世界的王」（约十二31；十四30；十六11），地上的争战还在继续。但「那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了它」（2节），表明龙将透过兽在世上工作，敌基督就是撒但在人类中间的代理人。今天，世人倚靠科学和理性来验证一切，一切无法理解的事物都被斥为迷信。所以撒但乐得不再运用超自然的能力，让人不必知道有鬼、更不相信有神，只需通过少数代理「四两拨千斤」，就可以引诱、煽动骄傲自信的人类充当「撒但的差役」（林后十二7），还以为是在掌握自己的命运。

【启十三3】「我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，」

【启十三4】「又拜那龙——因为牠将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：『谁能比这兽，谁能与它交战呢？』」

• 「受了死伤 ἐσφαγμένην」（3节），原文与「被杀过 ἐσφαγμένην」（五6）是同一个词。羔羊「像是被杀过的」（五6），但已经复活了；而「兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了」（3节），这是模仿基督死而复活的神迹。可能性包括：
  1. 最初的读者很自然会联想到民间传说尼禄皇帝将会复活，并带领东方的帕提亚人来攻打罗马，但实际上并没有发生。因此，敌基督所模仿的复活，也和尼禄复活的传说一样是假的。
  2. 可能指罗马帝国的崩溃和复兴。今天，罗马帝国虽然灭亡了，但文化并没有消失，只是一个头受伤。在历史上，查理曼大帝、神圣罗马帝国、俄罗斯帝国和奥斯曼土耳其帝国都以罗马帝国的继承人自居，文艺复兴、启蒙运动、欧盟和北约都在试图恢复古代希腊、罗马的世俗文化和荣耀。从「罗马和平 Pax Romana」，到「不列颠和平 Pax Britannica」、「美利坚和平  Pax Americana」，连所用的政治术语都刻意模仿罗马帝国的拉丁文，好让「全地的人都希奇跟从那兽」（3节）。
  3. 可能指主耶稣在十字架上的得胜使那兽「受了死伤」，好让「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到」（太二十四14）。「那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的」（帖后二7），所以这兽现在只能藏在幕后。「那死伤却医好了」，可能指到了末期，「等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来」（帖后二7-9），重新获得权柄（十七8）。
• 以色列人用「耶和华啊，谁能像祢」（诗三十五10；出十五11）来敬拜真神，世人却用「谁能比这兽」（4节）来敬拜撒但和敌基督。把撒但摔到地上的天使长「米迦勒」（十二7-9）的名字意思就是「谁能与神相比」，世人却用「谁能比这兽」来讥笑米迦勒的名字。谁有能力就拜谁、谁给好处就跟谁，这正是今天世人最崇尚的实用主义哲学。
• 敌基督的势力无人能敌，但也只是撒但的代理，所以「拜兽」（4节）就是「拜那龙」（4节）。今天，撒但的诡计就是躲在许多无形的偶像背后，把魔鬼的主张变成人的主义、时尚，窃取人们对真神的敬拜。世人自以为科学昌明、不再迷信，所以不必求助于神，可以倚靠科技、财富、文化、教育、政治和军事等手段来解决一切问题，实际上都是在「拜那龙」、「拜兽」。

【启十三5】「又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。」

【启十三6】「兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并祂的帐幕，以及那些住在天上的。」

【启十三7】「又任凭它与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给它，制伏各族、各民、各方、各国。」

【启十三8】「凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。」

• 这兽的「口」和「权柄」都是「赐给它」（5节）的，表明敌基督本身并无能力和权柄，它的能力和权柄都是撒但给它的，也是神所允许的。
• 这兽和但以理异象中第四兽的小角一样（但七8），也是满口「夸大亵渎的话」（6节）。但它只是用来成就神旨意的工具（十七17），所以权柄是有限的，只能「任意而行四十二个月」（5节）。它得到的权柄包括
  1. 「向神说亵渎的话」（6节），抵挡神、否定神、自封为神；
  2. 「与圣徒争战」（7节），逼迫信徒、攻击教会；
  3. 「制伏各族、各民、各方、各国」（7节），能够控制全球、建立多元化的大政府。
• 兽任意而行的日子只有「四十二个月」，不能越过神允许的期限，信徒受苦的时间都是神所计算好的。这「四十二个月」就是「一七之半」（但九27），可能指大灾难的后三年半，也可能只是象征。因为「四十二个月」与神带领以色列人在旷野中安营四十二次相呼应（民三十三5-49）；而在以利亚时代三年半的大饥荒中（路四25；雅五17），神也「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（王上十九18）。不管实际时间是多长，这「四十二个月」都是外邦人得胜的时期（十一2），同时也是教会蒙神保守的时期（十二6），更是信徒为主做见证的时期（十一3）。
• 「亵渎神的名」（6节），就是亵渎神自己。对最初的读者来说，多米田皇帝要求百姓尊他为神，正是「亵渎神的名」。将来，敌基督要「抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神」（帖后二4）。
• 「祂的帐幕，以及那些住在天上的」（6节），就是「神的殿」（十一1），即神的教会。
• 「圣徒」（7节），就是那些「守神诫命，为耶稣作见证的」的真信徒（十二17），包括犹太人和外邦人。
• 「凡住在地上」（8节）的人，指那些抵挡神的世人。进入二十一世纪以后，「拜兽」（4节）的人本主义教育体系已经取得了巨大的成功，「拜兽」的老师教出了越来越多「拜兽」的学生，世人越年轻、越「拜兽」，「拜兽」的文化日益成为社会的主流。但是，「拜兽」的人都是没有被神预定的，他们的名字「从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上」（8节；二十一27），所以神就任凭「他们的思念变为虚妄」（罗一21），将来「昼夜不得安宁」（十四11）。相反，无论是过去拒绝敬拜凯撒的殉道者，还是今天不肯随从世俗的信徒，他们的名字早已被记在生命册上，所面临的逼迫和难处都在神永恒的计划之中，地狱的权柄在他们身上并没有能力！

【启十三9】「凡有耳的，就应当听！」

【启十三10】「掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。」

• 「凡有耳的，就应当听」（9节），这是圣灵特别提醒受逼迫的信徒：下面一句话非常重要，因为这是信徒与兽争战的原则：「圣徒的忍耐和信心就是在此」（10节）。第10节引自先知耶利米的预言：「耶和华如此说：定为死亡的，必致死亡；定为刀杀的，必交刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠」（耶十五2）。
• 一方面，这是在鼓励信徒：神是公义的，「掳掠人的，必被掳掠」（10节），逼迫神百姓的人必遭公义的刑罚。受苦的信徒可以放心，仇敌不会永远夸胜，神只允许兽「任意而行四十二个月」（5节），连兽的势力都在「遵行祂的旨意」（十七17），而拜兽者的痛苦将是「直到永永远远」（十四11）。因为，我们应当信靠公义、信实、全能的神始终掌管一切。
• 另一方面，这也是在提醒教会：我们得胜「是因羔羊的血和自己所见证的道」（十二11），「用刀杀人的，必被刀杀」（10节；太二十六52），倚靠肉体的，必被肉体所害。信徒唯一的武器就是「圣灵的宝剑，就是神的道」（弗六17），不能以暴制暴、靠血气抗争。因此，我们在逼迫中应当用「忍耐和信心」观看神的作为，「直等到神的话都应验了」（十七17）。

【启十三11】「我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。」

【启十三12】「它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。」

【启十三13】「又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。」

• 11-18节是第四个异象。
• 「从地中上来」（11节）的兽没有「从海中上来」（1节）的兽那么可怕，「有两角如同羊羔」（11节），貌似温善、没有恶意，其实是模仿基督、迎合大众的普世宗教或文化领袖（太七15），是「说话好像龙」（11节）、为撒但代言的假先知（十六13；十九20；二十10）。
• 「地」代表世界（3、8节），这假先知从「地」出来，又「叫地和住在地上的人」（12节）去拜敌基督，表明敌基督的大政府能解决许多地上的问题，所以世人越来越倚赖大政府。当这个大政府有能力解决社会一切需要的时候，也就获得了控制社会一切的能力。
• 「它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄」（12节），包括：「向神说亵渎的话」（6节）、「与圣徒争战」（7节）、「制伏各族、各民、各方、各国」（7节）。将来，普世宗教、文化科教和舆论媒体都将沦为敌基督的宣传（Propaganda）工具，抵挡真神、逼迫教会、控制思想。
• 「叫火从天降在地上」（13节），是模仿那两个见证人的神迹（十一5），「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了」（太二十四24）。「奇事 σημεῖον/semeion」原文的意思是「记号」（罗三11），又被译为「神迹」（约二11）。《约翰福音》用「奇事」（约二11；四54）来形容主耶稣所行的神迹，但在《启示录》中，用「奇事」（13、14节；十六14；十九20）形容的神迹都是撒但的假冒。
• 正如基督从父神那里获得权柄（太十一27），敌基督也照样从撒但那里获得权柄（4节）；正如圣灵荣耀基督（约十六14），假先知也照样荣耀敌基督（12节）。撒但、敌基督、假先知假冒圣父、圣子、圣灵的工作，构成了假冒的三位一体。这种新宗教将渗透整个人本主义的政治、经济和文化领域，使世人的崇拜对象从看不见的神转向看得见的势力。
• 大洪水以后，挪亚三个儿子的后代「各随他们的支派立国」（创十32），照着神的旨意「遍满了地」（九1）。「至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照神的众子的数目立定万民的疆界」（申三十二8七十士译本，英文ESV译本），形成了各自的生活习惯和风俗传统，这种文化认同感维持了社会稳定。但敌基督却反其道而行之，「制伏各族、各民、各方、各国」（7节），重建巴别塔（创十一4）。在「兽的国」（十六10）里，「各族、各民、各方、各国」缺乏民族、文化和宗教认同感，利益难以调和，就像过度扩张的罗马帝国一样、面临多元化的挑战。因此，假先知的任务，就是发明一种能让「凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人」（8节）都广泛认同的新宗教，「叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽」（12节），作为兽国的核心凝聚力。
• 这正如今天的某些政治组织，基本盘太大、成分太复杂，所以利益冲突太多：既有最有钱的富豪，也有最贫困的穷人；既有精致的利己主义者，也有幼稚的理想主义者；既有最上层的精英，也有最底层的草根。如此不同的乌合之众，只是为了某种共同的目标临时凑一起。因此，为了最大限度地笼络追随者，最有效的方法不是讲理、而是煽情，通过宣传（propaganda）将某些意识形态（ideology）固化为政治正确（political correctness），成为一种新宗教。这种新宗教的特点是：
  1. 广受欢迎：凡是迷人、动听的理念，都适合装入这种新宗教。比如：自由、平等、博爱、民主、宽容、繁荣复兴、社会正义、多元文化、反对歧视、照顾弱者、保护环境、爱护动物等等。因此，假先知必须「有两角如同羊羔」，让人觉得自己很高尚、很荣耀。
  2. 定义模糊：世人自以为「如神能知道善恶」（创三5），对自由、平等、博爱等所有的名词都会有自己不同的理解，所以只能灌输名词、不能探讨定义。因此，假先知必须「行大奇事」，让人放弃思考，维持模糊才能促成最广泛的共识。
  3. 不需要神：地上的资源是有限的，这种新宗教虽然能够高举一些人、讨好不少人，但必然会牺牲更多人、吞噬自己人，所以不能允许有圣洁公义的神存在。因此，假先知必须「说话好像龙」，让人相信没有绝对真理，应该与时俱进、适者生存。

【启十三14】「它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：『要给那受刀伤还活着的兽作个像。』」

【启十三15】「又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。」

• 假冒的神迹奇事，目的都是为了引诱人敬拜偶像（14节），但只能「迷惑住在地上的人」（14节），对「天上的国民」（腓三20）没有效力。人类的历史证明，「迷惑住在地上的人」非常容易，只要坚定不移地运用「断言、重复和传染」三大诀窍，就能把假的说成真的、黑的说成白的，让人「称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦」（赛五20）。
• 「面前」（14节），原文与两个见证人立在世界之主「面前」（十一4）是同一字，这又是一个假冒。
• 「像 εἰκόνα/eikon」（14节）原文可以指雕像（罗一23），也可以指印在钱币上的像（太二十二20）。今天，遍地都是敬拜金钱的世人，金钱早已「高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神」（帖后二4）。
• 「生气」（15节）代表生命，人手所造的偶像「有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，口中也没有气息」（诗一百三十五16-17），但这假先知居然能「叫兽像有生气」（15节）、假冒神的创造，这是空前的亵渎。
• 「能说话」（15节），可能只是腹语、魔术。今天的人工智能已经可以模仿真人说话，很难辨别真伪。
• 日光之下无新事，将来敌基督和假先知政教合一，「叫所有不拜兽像的人都被杀害」（15节），只是罗马帝国凯撒崇拜的重演。不但如此，随着信息技术的发展，大数据、人工智能、图像识别、语音识别、网络审查、算法推送等手段将被广泛使用，「不拜兽像的人」将无处躲藏、无法发声，越来越被主流社会所排斥。而「拜兽像的人」则将被困在「信息茧房 Information Cocoons」里，无知无畏地活在罪中。

【启十三16】「它又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或在额上受一个印记。」

【启十三17】「除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖。」

【启十三18】「在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。」

• 「印记 χάραγμα/charagma」（16、17节；十四9、11；十六2；十九20；二十4），原文又被译为「雕刻」（徒十七29），与神的「印 σφραγίζω/sphragizo」（七3）不是同一个词。将来的普世宗教、文化科教和舆论媒体势力都会鼓励世人「在右手上或在额上受一个印记」（16节），好让地上的生活更加方便。这只是在模仿圣徒接受神的印记（七3），也可能是模仿犹太人在左臂和头上佩戴经文盒。
• 「印记」表示归属关系，将来只有属于敌基督的人，才能有谋生的权利（17节）。而那些受了神印记的人，都将拒绝接受这印。罗马帝国的钱币上刻有罗马皇帝的肖像或名字，奴隶、军人和异教徒身上常有纹身或烙印，因此，这「印记」的典故：
  • 若是出自奴隶的烙印，那么有兽记号的人就是兽的奴隶；
  • 若是出自军人在身上烙上自己所忠于将军的名字，那么有兽记号的人就是兽忠心的跟随者；
  • 若是出于契约的印记，那么有兽记号的人就是接受兽的权柄；
  • 若是出于钱币上的印记，那么有兽记号的人就是兽的财产；
  • 若是出于向罗马皇帝献祭的人所获得的敬拜证，那么有兽记号的人就是兽的敬拜者。
• 这个「印记」将成为社交上或生意往来上所必须有的记号，没有「印记」的人不但不能「做买卖」（17节）谋生，连粮食等必需品也买不到。但那些受了神印记的人可以放心，因为他们都会蒙神亲自保守（七3）。
• 这个「印记」的内容是「兽名」（17节）、也就是「兽名数目」（17节），前者是明文，后者是暗号。希腊文和希伯来文都用字母代表数字，将名字所有的字母所代表的数字加起来，就是名字的数目。
• 「算计兽的数目」（18节），就是推算谁是那敌基督。「因为这是人的数目」（18节），表明这「兽的数目」代表历史上将出现的某人的名字。
• 「人的数目」是「六百六十六」（18节），可能因为人是第六日被造的，「六百六十六」代表人的荣耀的极限，正如「所罗门每年所得的金子共有六百六十六他连得」（王上十14）。「兽的数目」是「人的数目」，可能象征凡从人的肉体里做出来的，都是高举人的荣耀，都带着兽的印记。现代社会用人本主义来代替神，就是敌基督的作为。
• 历代都有人推算谁的名字数目是「六百六十六」，结果包括尼禄、教皇、拿破仑、希特勒等等，但到底是谁，只有到时候才能揭晓。今天，世界金融技术的发展趋势，是广泛运用信用卡、条形码、RFID芯片、手机支付、数字货币等电子支付方式来代替传统的货币，每个人的身分、财富都被将数字化，个人在大数据技术面前毫无隐私，大政府将越来越可以轻易利用数字来控制每个人。因此，我们不必计算谁是「六百六十六」，而应该关心我们是否接受了神的印记（七3）。

【启十二1】「天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。」

【启十二2】「她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。」

• 「天上现出大异象来」（1节），直译是「一个大记号被显现在天上」（英文ESV译本），表明这不是实际发生在地上的事，而是地上一系列事情背后的属灵真相。
• 「异象 σημεῖον/semeion」原文是「记号」（罗四11），又被译为「神迹」（约二11）、「奇事」（十三13）、「预兆」（太二十四3）、「证据」（林前十四22）。第七号宣告了国度的成就（十一15），十二至十五章的七个异象则是启示国度的争战。这七个异象就像天上播放的七场电影，不同的场景启示了不同的属灵事件，有的是顺叙，有的是平行叙述、有的是追叙，描述了从基督降生到国度成就的整个过程，让每一位忠心的信徒都能清楚地领会：我们所参与的是一场必要得胜的争战：
  • 第一个异象：头戴十二星冠的妇人（十二1-2）。
  • 第二个异象：大红龙（十二3-18）。
  • 第三个异象：从海中上来的兽（十三1-10）。
  • 第四个异象：从地中上来的兽（十三11-18）。
  • 第五个异象：羔羊和十四万四千人（十四1-5）。
  • 第六个异象：七位天使（十四6-20）。
  • 第七个异象：得胜者的敬拜（十五1-8）。
• 1-2节是第一个异象。「妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕」（1节），使最初的读者自然地联想到约瑟梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜（创三十七9）。「十二星」可能代表十二支派，这位「妇人」可能代表神的百姓（赛五十四1），也就是属灵的「真犹太人」（罗二29），包括旧约的以色列人和新约的教会。
• 「冠冕 στέφανος/stephanos」（1节）原文指运动会中颁给得胜者的花冠，或在筵席中给客人戴上的花冠，象征得胜、荣耀和快乐。
• 「生产」（2节）的时候到了，「女人的后裔」（创三15）弥赛亚基督将要从女人而生。神当初预言了女人的生产之苦（创三16），旧约也经常把期待弥赛亚的以色列比喻成难产的妇人（赛二十六17-18；六十六7-8）。

【启十二3】「天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角；七头上戴着七个冠冕。」

【启十二4】「牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。」

• 3-18节是第二个异象。这个异象紧跟着第一个异象，两者密不可分（4节）。基督什么时候要来到（加四4），撒但什么时候就准备破坏。
• 「大红龙」（3节）就是撒但（9节）。「红」是罪的颜色（赛一18），也是血和火的颜色，在古代是奢华的象征（箴三十一21-22；路十六19）。古希腊诗人荷马用「龙 δράκων/drakon」这个词来称呼一条有三个蛇头的大怪兽。这种「龙」并非中国神话中的那种龙，而是象征撒但的残忍凶暴（9节；二十2），就是在旧约中被称为「鳄鱼」（赛二十七1；诗七十四14；伯三8）的利维坦 （Leviathan）、「快行的蛇」（赛二十七1）。诗七十四14指出，利维坦有许多头。
• 「七头」（3节），可能象征大有活力，很难消灭。
• 「角」（3节）代表力量，「十角」（3节）象征大有力量。
• 「七个冠冕」（3节），象征撒但是「这世界的王」（约十二31；十四30；十六11）。「冠冕 διάδημα/diadema」（十二3；十三1；十九12）原文指君王所戴的王冠，与本书中另一个运动会中颁给得胜者的花冠「冠冕 στέφανος/stephanos」（二10；三11；四4、10；六2；九7；十二1；十四14）不同。基督是万王之王，撒但试图僭取祂的地位，所以头上戴着王冠。
• 「牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上」（4节），象征大红龙的巨大和能力。「三分之一」代表数量很大、但仍然是少数（八7-9）。这异象可能是象征许多堕落的天使跟随撒但背叛了神（赛十四12；彼后二4；犹6），也可能是象征撒但在历史上杀害了许多殉道者。
• 「龙就站在那将要生产的妇人面前」（4节），一面描绘了仇敌的虎视眈眈，一面也显明了神的保守：若没有神的允许，龙并不能伤害「那将要生产的妇人」。先知以赛亚和弥迦都曾把以色列形容为「将要生产的妇人」（赛二十六17；六十六7；弥四9-10）。
• 「等她生产之后，要吞吃她的孩子」（4节），正如神对撒但的预言：「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤祂的脚跟」（创三15）。
  1. 在主耶稣诞生之前，撒但曾经借着法老王（出一22）、耶洗别的女儿亚她利雅（王下十一1）、亚甲族的哈曼（斯三8-9），企图灭绝「女人的后裔」；
  2. 主耶稣降生时，撒但利用希律王要在伯利恒杀害祂（太二16-18）；
  3. 主耶稣诞生后，撒但不断直接、间接地试探、逼迫，直到主耶稣被钉十字架。

【启十二5】「妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管（辖管：原文是牧）万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。」

【启十二6】「妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。」

• 「男孩子」（5节），象征「女人的后裔」（创三15）基督，祂就是「将来要用铁杖辖管万国的」（十九15；诗二9）。虽然大红龙在一旁虎视眈眈（4节），但最终无可奈何。马槽里那位柔弱的婴孩不但没有被龙如愿「吞吃」（4节），反而顺利长大、事奉，并在十字架上得胜，复活升天，「被提到神宝座那里去了」（5节）。
• 有人认为「男孩子」象征教会中的得胜者（二26-27），「被提到神宝座那里」是指教会在大灾难之前被提。但这并不合理，因为这位妇人留在地上「其余的儿女」（17节）也都是「那守神诫命、为耶稣作见证的」（17节）得胜者。
• 对于熟悉旧约的最初读者来说，「旷野」（6节）会让他们想起神在旷野中引导以色列人四十年（申八2）、先知以利亚在旷野中逃亡四十天（王上十九8）。「旷野」里有神的供应和相交，所以「在那里有神给她预备的地方」（6节）。神在灵里为每一个忠心信徒所「预备的地方」，都是在「旷野」、而不是在繁华的「巴比伦大城」（十四8）。属灵的生命只有在「旷野」里才能「被养活」（6节），每一个寄居地上的信徒，都应当学习在「巴比伦」（彼前五13）过着「旷野」生活。
• 妇人在旷野「被养活一千二百六十天」（6节），与两个见证人「传道一千二百六十天」（十一3）的时间一样，象征教会蒙神保守、供应的时间。这「一千二百六十天」就是「一七之半」（但九27），可能指大灾难的前三年半，也可能只是象征。因为「一千二百六十天」等于外邦人践踏圣城的「四十二个月」（十一2），与神带领以色列人在旷野中安营四十二次相呼应（民三十三5-49）；而在以利亚时代三年半的大饥荒中（路四25；雅五17），神也「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（王上十九18）。不管实际时间是多长，这「一千二百六十天」都是外邦人得胜的时期（十一2），同时也是教会蒙神保守的时期（6节），更是信徒为主做见证的时期（十一3）。

【启十二7】「在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同牠的使者去争战，」

【启十二8】「并没有得胜，天上再没有他们的地方。」

【启十二9】「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」

• 7-12节是天上的争战。「在天上就有了争战」（7节），原文是「一场争战发生在天上」。这场争战可能发生在基督降生到升天之间（可一13；路十18；二十二3；约十二31；十四30；十六11）。
• 「米迦勒」（7节）是保护以色列的天使长（但十13、21；十二1；犹9），米迦勒的「使者」（7节）是米迦勒率领的天使，而龙的「使者」（7节）就是跟随撒但的堕落天使。
• 天上争战的结果，是撒但和牠的军兵被打败了。撒但本来是在天上「昼夜控告我们弟兄」（10节），但如今因着基督在十字架上所成就的救恩，「天上再没有他们的地方」（8节），牠再也不能在神面前控告我们了。
• 「被摔」（9节）原文是有效简单过去式，表示这个动作所产生的结果是永远存在的。这个动词原文在第9节连续出现三次，表示撒但和牠的仆役被彻底摔在地上，超自然的能力受到极大的限制。这个异象很可能发生在主耶稣在十字架上得胜的时候。基督的得胜使撒但的诡计被彻底揭穿，四个头衔都被揭示出来了（9节），每个信徒都应当认清牠：
  1. 撒但有四个名号：「龙、古蛇、魔鬼、撒但」（十二9；二十2）。「龙」指出牠的残忍凶暴（3节），「古蛇」指出牠是诡诈诱惑人的（创三1），「魔鬼」指出牠是毁谤控告者，「撒但」指出牠是与神作对的。
  2. 「撒但 σατάν/Satanas 」是希伯来文「敌对者 שָׂטָן/sä·tän’」的音译，也被译为「抵挡」（民二十二22、23）、「反对」（撒下十九22）、「敌人」（撒上二十九4；王上十一14、23、25）、「仇敌」（王上五4）和「对头」（诗一百零九6）。这里原文有冠词，特指敌对神的「那恶者」（太五37）。牠不但与神作对，并且也与属神的人为敌（彼前五8）。
  3. 「魔鬼 διάβολος/diabolos」原文的意思是「控告者、毁谤者」，魔鬼喜欢在神面前「昼夜控告我们弟兄」（10节；伯一6-9；二1-6；亚三1）。
  4. 撒但有两副面孔：一副是「龙」一般的凶恶，对此我们「务要抵挡」，牠就「必离开你们逃跑了」（雅四7）；另一副是「蛇」一般的狡猾，对此我们「务要谨守、警醒」（彼前五8），免得陷入迷惑。
  5. 撒但「自高自大」（提前三6），是说谎者之父（约八44），「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）。牠是「迷惑普天下的」（9节；二十2；太二十四24），引诱世人敬拜偶像，迷惑信徒「心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心」（林后十一3）。
  6. 主耶稣在十字架上成就救恩以后，撒但从天坠落、不能再控告属神的人（10节；约十二31），但仍在空中掌权（弗二2）。进入千年国度之前，撒但将被捆绑一千年（二十1-3），最后被永远丢在硫磺的火湖里（二十10）。
• 「那古蛇」（9节）指当初引诱夏娃犯罪的那条蛇（创三1），也暗示这妇人所生的「男孩子」（5节）就是「女人的后裔」（创三15）。「古 ἀρχαῖος/archaios」这个字是从「起初 ἀρχή/arche」变化而来的，正如主耶稣所说的：魔鬼「从起初是杀人的，不守真理」（约八44）。
• 教会在地上蒙神保守、供应（6节），背后乃是天上的「争战」：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（弗六12）。因此，为主受苦的信徒不必感到孤单、也不可自以为义。我们的遭遇从来都不是个别的，因为神始终「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（王上十九18）；我们的争战也不是微不足道的，因为天使也与我们一起争战（7节）。

【启十二10】「我听见在天上有大声音说：『我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」

【启十二11】「弟兄胜过牠，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。」

【启十二12】「所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。』」

• 「我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了」（10节），这句话表明，此时是主耶稣在十字架上得胜的时刻，主耶稣借着死胜过了撒但（11节；五9）。
• 「昼夜控告」（10节），表明我们有把柄被魔鬼抓住，否则牠没有理由不停地控告我们。但因着神的「救恩」（10节），基督「涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上」（西二14）。因此，信徒已经罪得赦免，不必再惧怕魔鬼的控告。
• 「已经被摔下去了」（10节），象征撒但已经失去了天上的权柄、不能再到神面前控告我们，死亡已经失去了辖制我们的「得胜的权势」（林前十五55）。
• 「弟兄胜过牠」（11节），原文是简单过去式，表明信徒因着基督的得胜，已经胜过了撒但。因此，信徒的得胜不是努力向着胜利前进，而是站在已经得胜的地位上、做成「得救的工夫」（腓二12）。
• 「羔羊的血」（11节），指主耶稣在十字架上所流的血。我们得救是借着主的宝血和道（弗一7；彼前一19），得胜也是「因羔羊的血和自己所见证的道」（11节）；只有主的血和主的道，才能使我们胜过魔鬼的控告（罗八33）。
• 「那掌死权的，就是魔鬼」（来二14），利用世人的惧怕奴役「一生因怕死而为奴仆的人」（来二14-15），但忠心的信徒知道「爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生」（约十二25；路十四26）。因此，他们「虽至于死，也不爱惜性命」（11节），魔鬼对不怕死的人是无能为力的。
• 「诸天」（12节），可能指天空、太空和第三层天。「住在其中的」（12节），包括众天使和「天上的国民」（腓三20）。
• 「地与海有祸了」（12节），表明《启示录》中所记录的灾难，一方面是出于神的允许，一方面也是因为魔鬼在发泄怒气（九1-2）。
• 「魔鬼知道自己的时候不多」（12节），所以「气忿忿」（12节）地下到地上，抓紧时间肆意毁坏。「我们却是天上的国民，并且等候救主」（腓三20），更当知道「还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延」（来十37），为什么还要执着于那些必被魔鬼毁坏的地上事物，却不知「警醒」（路十二39-40）预备「交帐」（来十三17；彼前四5）呢？

【启十二13】「龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。」

【启十二14】「于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。」

• 13-17节是地上的争战。
• 撒但既不能胜过基督（5节），就转而「逼迫那生男孩子的妇人」（13节）。虽然神的百姓不能和基督一样立刻被提，还需要像基督一样在地经受逼迫（约十五20），但撒但也没有办法消灭他们。正如主耶稣所祷告的：「我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者」（约十七15）。
• 「大鹰的两个翅膀」（14节），象征神的保守和引导。信徒虽然寄居在抵挡神的「大城、所多玛、埃及」（十一8），但「他们不属世界」（约十七16），大城之外的「旷野」（14节）才是他们「自己的地方」（14节）。以色列人出埃及时，神「如鹰将你们背在翅膀上」（出十九4），带领选民离开「埃及」到「旷野」；现在，神也赐下「大鹰的两个翅膀」，让教会「能飞到旷野，到自己的地方」（14节），与神相交、蒙神供应。
• 约翰对魔鬼的称呼突然从「龙」（13节）变成了「蛇」（14节），可能因为龙「被摔在地上」（13节）以后，超自然的能力受到很大的限制，所以改用欺骗的手法来对付教会。财富和权力是「蛇」最重要的两件利器，教会若要「躲避那蛇」（14节）的诱惑，就应当「飞到旷野」，不可留恋财富和权力、与世俗妥协。世界只是教会的工场，「旷野」才是教会「自己的地方」；信徒不可把世界当作自己的家，教会也不可试图把世界改造成人间天国。
• 「一载二载半载」（14节），就是先知但以理所预言的「一载、二载、半载」（但七25；十二7），原文是「一个时期、两个时期、又半个时期」，即三年半、「一千二百六十天」（6节）。
• 教会是基督的身体，撒但既「被摔在地上」（13节），不能再碰着基督自己，只好借着逼迫地上的教会来逼迫基督（徒九4）。因此，一个自称信主的人若从来没有经过逼迫和争战，恐怕还不是真正属神的人。而一位为主受苦的信徒，当记得此时天上充满了得胜的赞美（10-12节），龙的张牙舞爪只是虚张声势，因为牠早已失败了（9节）。

【启十二15】「蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。」

【启十二16】「地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水（原文是河）。」

【启十二17】「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。」

• 15节的异象，可能象征「蛇」（15节）将用异端教训、世界潮流来欺骗教会（帖后二9-11；太二十四24）、「将妇人冲去」（15节），使教会失去见证。「蛇」生活在水里（赛二十七1），旧约里也常常用洪水来比喻苦难和迫害（诗一百二十四4；赛四十三2）。
• 16节的异象，可能源于以色列人出埃及时、过红海的经历，摩西之歌唱道：「祢伸出右手，地便吞灭他们」（出十五12）。神也曾用地开口吞灭藐视神的可拉一党（民十六30）。
• 17节的异象，可能指撒但知道无法消灭教会，转而攻击个别的信徒。「其余的儿女」（17节），指那些分散在各地的信徒。他们都是「那守神诫命、为耶稣作见证的」（17节），包括新约教会中的犹太人和外邦人，主耶稣「称他们为弟兄也不以为耻」（来二11；罗八29；太二十五40）。

【启十二18】「那时龙就站在海边的沙上。」

• 本节在一些英译本中与17节合并（英文ESV译本），或与十三1合并（英文NASB、KJV、NIV译本）。有些古抄本是「那时我就站在海边的沙上」（英文KJV译本）。
• 「污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着」（太十二43），表明鬼喜欢住在有水的地方（路八33）。因此，「海」（18节）可能象征邪灵的巢穴，所以将来「海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人」（二十13）。在巴比伦、希腊、罗马神话里，众多假神都从海而出；而在新天新地里，「海也不再有了」（二十一1）。
• 「旷野」（14节）（14节）是远离海的地方。撒但既不能肆意施展超能力（9节），也无法在「旷野」胜过妇人，于是「站在海边的沙上」（18节），要把兽从海里和地中召上来（十三1、11），利用人类中间的代理人来攻击教会。先知但以理所预言的「一七之半」（但九27）就要开始了（十三5）。

【启十一1】「有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说：『起来！将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。」

【启十一2】「只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。」

【启十一3】「我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。』」

• 1-13节的异象，可能就是「小书卷」（十2）中的内容。「小书卷」吃时「甜如蜜」、「吃了以后，肚子觉得发苦了」（十10），象征教会在最后的大逼迫中为主作见证时的命运。
• 「苇子」（1节）是用来度量、数算的芦苇竿（二十一15-16），凡被量过的，就是被神分别为圣、蒙神保护的（2节）。正如先知以西结在异象中所量的（结四十5-四十二20），是「为要分别圣地与俗地」（结四十二20）。
• 「杖」（1节）是犹太人采用的长度单位，相当于六肘。
• 当时耶路撒冷的圣殿已经被毁，所以「神的殿」（1节）是代表教会（林前三16；林后六16；弗二21）。在末后的大逼迫中，属神的教会将蒙保守（七3）。
• 「在殿中礼拜的人」（1节），代表真正重生的信徒、「父神的祭司」（一6；五10；彼前二9）。在大逼迫中，神将保守一切敬畏祂的忠心信徒。
• 「殿外的院子」（2节），指外邦人院，是留给外邦人的。外邦人院看起来是圣殿的一部分，其实并不属于圣殿的范围，而是「给了外邦人的」（2节）。「外邦人」代表不属神的人（帖前四5；林前五1），他们在大逼迫中不会蒙神保守，所以「殿外的院子要留下不用量」（2节）。
• 「圣城」（2节）指耶路撒冷（赛五十二1；太二十七53），可能代表稗子和麦子掺杂的有形教会（太十三24-30），其中既有「殿外的院子」里有名无实的外邦人，也有「在殿中礼拜的」忠心信徒。在末后的日子里，正如先知但以理（但八13）、以赛亚（赛六十三18）和主耶稣（路二十一24）所预言的，神将允许外邦人「践踏圣城四十二个月」（3节），为要显明「那两个见证人」（3节）；神将暂时容忍世界侵入教会、仇敌胜过教会（7节），为要洁净教会、显明敬畏神的真信徒。
• 「四十二个月」，就是「一千二百六十天」（3节；但十二11）、三年半、「一七之半」（但九27）。「圣城」被外邦人践踏的时间既是被神允许的，时间也是受神限制的，这「四十二个月」既是「圣城」被外邦人践踏的「四十二个月」，也是「神的殿」蒙神保守的「四十二个月」，更是两个见证人传道的「一千二百六十天」。这段时间可能就是大灾难的后三年半，因为「外邦人的日期」（路二十一24）要等到大灾难末期才结束。圣经中多处提到「四十二」：
  1. 两个见证人传道「一千二百六十天」，也就是四十二个月。
  2. 妇人在旷野被养活「一千二百六十天」（十二6），即「一载、二载、半载」（十二14），也就是四十二个月。
  3. 兽任意而行「四十二个月」（十三5）。
  4. 但以理的异象中，圣民将被交在第四兽手中「一载、二载、半载」（但七25；十二7），也就是四十二个月。
  5. 主前168年6月，安提阿古四世蹂躏耶路撒冷，主前164年12月马加比洁净圣殿，正好「四十二个月」。
  6. 「当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒」（路四25；雅五17） ，也就是四十二个月。
  7. 熊撕裂了藐视以利沙先知的「四十二个童子」（王下二24）。
  8. 神带领以色列人在旷野中安营四十二次（民三十三5-49）。
• 「那两个见证人」（3节），原文指特定的两个见证人，他们是神早已预备好的。「两个」在圣经里是见证的数字（申十七6）。
• 「毛衣 σάκκους/sakkos」（3节）原文是「毛布」（六12）、「麻衣」，用作丧服。证人所传的信息，实际上就是向不信者报丧，所以会「叫住在地上的人受痛苦」（10节）。
• 我们无法确定「那两个见证人」的身分，合理的猜测包括：
  1. 士每拿（二8）和非拉铁非（三7）教会所代表的忠心教会。
  2. 摩西和以利亚，他们是旧约结束时所预言的人物（玛四4-6），又曾在登山变像时与主耶稣一同显现（太十七3）。
  3. 以诺和以利亚，圣经中惟独他们两位未尝过死味（创五24；王下二11）。
  4. 所罗巴伯和约书亚，他们与两棵橄榄树及金灯台有关（4节；亚三8-四14）。
  5. 新约和旧约。
  6. 以色列与教会。
  7.  律法和福音。

【启十一4】「他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。」

【启十一5】「若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要害他们的都必这样被杀。」

• 「那两棵橄榄树」（4节），指最初的读者所熟悉的《撒迦利亚书》中的两棵橄榄树（亚四3）。橄榄油象征圣灵，橄榄树象征被圣灵充满：「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事」（亚四6）。
• 「两个灯台」（4节），可能象征七教会中的两个金灯台（一12），也就是未受责备的士每拿和非拉铁非教会（二8；三7）。
• 「立在世界之主面前」（4节），象征事奉神。撒但是「这世界的王」（约十二31），但神才是真正的「世界之主」。
• 这两位见证人所传的信息有「火」（5节）一般的能力（耶五14；王上十八24、28；王下一12），在完成任务之前，神不允许任何人伤害他们（5节；路十19）。

【启十一6】「这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。」

【启十一7】「他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。」

• 「叫天闭塞不下雨」（6节），是先知以利亚曾经行过的神迹，时间正是三年半（路四25；雅五17）。
• 「叫水变为血」（6节），是摩西在出埃及时曾经行过的神迹（出七20）。
• 「随时随意用各样的灾殃攻击世界」（6节），正如神借着摩西降在埃及的十灾。
• 虽然「那两个见证人」拥有摩西和以利亚那么大的权柄（6节），但他们的权柄只是为了完成见证的使命，有特定的范围和期限。当「他们作完见证的时候」（7节），权柄就结束了。
• 「那从无底坑里上来的兽」（7节），可能就是「敌基督 」（十三1-8；约壹二18），即「大罪人」（帖后二3-4）、「那行毁坏可憎的」（但九27；太二十四15）。
• 「交战」（7节）原文是「战争」，表明争战的对象是一个团体。「那两个见证人」（3节）可能预表末世的真教会，所以兽不是一刀就将两人杀掉，而是率领地上的列国大肆逼迫真教会、「与他们交战」（7节）。这一幕代表了历史上的一切殉道事件，争战的结果似乎是仇敌「得胜」（7节）了，实际上却是殉道者完成任务离去了，不必再停留在世上受苦。

【启十一8】「他们的尸首就倒在大城里的街上；这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。」

【启十一9】「从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。」

【启十一10】「住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」

• 在原文中，「他们」（8节）是复数，「尸首」（8节）却是单数，表明他们代表殉道者整体。死亡是忠心的信徒在大逼迫中必然要面临的命运，正如主对士每拿教会的称许：「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕」（二10）。
• 「他们的主钉十字架之处」（8节），就是耶路撒冷城外的各各他（太二十七33）。「大城」（8节）就是「主钉十字架之处」，所以可能就是被外邦人践踏的「圣城」（2节），代表鱼龙混杂的有形教会。但「大城」也可能代表与神为敌的世界（十四8），更有可能象征有形教会与世界已经掺杂在一起了。
• 在旧约中，「所多玛」（8节）是道德败坏、罪孽深重的代名词（创十八20；赛三9；耶二十三14；哀四6；结十六49；太十一23），代表不敬虔者的下场（创十九24；太十15；罗九29；彼后二6）。「埃及」（8节）是世界的象征，也是以色列人曾经为奴的地方（出十三3）。今天，许多教会充斥着贪爱世界、离弃真理的外邦人，名义是「圣城」，实际已经成了「所多玛」和「埃及」。
• 「各民、各族、各方、各国」（9节），代表全人类。
• 犹太人非常重视对死者的安葬，「不许把尸首放在坟墓里」（9节），就是故意羞辱死者，比喻世人对真教会的藐视和侮辱。第9节的第一个「尸首」原文是单数，代表殉道者整体。第二个「尸首」原文是复数，指每个殉道者。
• 「住在地上的人」（10节），就是不信主的世人。他们与寄居地上的信徒正好相反（彼前二11），是世界为家、以罪孽为食，所以排斥真理、恨恶福音，从心底里喜欢两位见证人被杀，因为福音定了不信者的罪（约三18），「叫住在地上的人受痛苦」（10节；王上十八17）。所谓「可怜之人必有可恨之处」，抵挡神的世人大祸将至，却为真教会遭受逼迫而「欢喜快乐，互相馈送礼物」（10节），就像过普珥节一样（斯九19），实在是非常可悲。

【启十一11】「过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来；看见他们的人甚是害怕。」

【启十一12】「两位先知听见有大声音从天上来，对他们说：『上到这里来。』他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。」

【启十一13】「正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人；其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。」

• 「这三天半」（11节），可能是「一日顶一年」（结四6），对应于两位见证人「传道一千二百六十天」（3节）。
• 「有生气从神那里进入他们里面」（11节），可能指神使殉道者复活。真教会将经过死亡而得胜，「阴间的权柄不能胜过他」（太十六18）；而信徒「若与基督同死，也必与祂同活」（提后二11）。
• 世人的「欢喜快乐」（10节）是短暂的。神的见证人活着的时候是神的见证，死了以后还是神的见证，复活之后更是神的见证（13节）；真教会的死而复活将让世人更加恐惧战兢、「甚是害怕」（11节）。
• 「他们就驾着云上了天」（12节），可能预表「号筒末次吹响的时候」（15节；林前十五52），复活的殉道者公开「被提」（帖前四16）。《启示录》中另一次被提是在十四16，与这里的被提是同时发生的，但那里是全体忠心的信徒被提（帖前四17）。
• 主耶稣复活时也是「地大震动」（13节；太二十八2）。如果「圣城」（2节）预表鱼龙混杂的有形教会，这城「倒塌了十分之一」（13节），可能预表忠心的信徒被提之后，地上的有形教会少了十分之一的人。
• 「七千人」（13节），大约是第一世纪耶路撒冷常住人口的十分之一，也会使最初的读者联想到神「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（王上十九18；罗十一4）。
• 「其余的」（13节）人与之前那些人的刚硬有所不同（六15-17；九21），因为这里发生的神迹已经无法用天灾人祸等自然现象来解释，明显是神的作为，所以连不信者也不得不「归荣耀给天上的神」（13节）。但「凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人」（十三8），并不能因着「恐惧」（13节）和神迹而真正悔改（十六11），反而将因着兽所行的奇事再次「跟从那兽」（十三3）。

【启十一14】「第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了。」

• 14节与第五号的末尾的预告呼应（九12），表明第六号（九13-十一13）到此结束。
• 「第二样灾祸」（14节），就是第六号。
• 「第三样灾祸快到了」（14节），是预告第七号（15节；十六至十八章）将带来的灾祸。

【启十一15】「第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。」

• 第七枝号没有立刻引进审判，而是宣告了与撒但争战的结果。天上的「大声音」（15节）宣告「世上的国」（15节）已被「我主和主基督的国」（15节）所代替，神的国度已经临到全地。人堕落以后，「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）；撒但窃取了「世上的国」，甚至以此试探主耶稣（太四7-9）。但基督绝不走捷径、与撒但共享「世上的国」，而是选择十字架的苦路，因为「天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远」（但二44）。
• 「世上的国」，原文是单数，代表一切与神对立的势力。
• 「我主和主基督」，原文是「我们主和祂的基督」（英文ESV译本），也就是「耶和华并祂的受膏者」（诗二2；徒四26-28）。「主」在新约中大都用来称呼基督，而在《启示录》中和旧约一样，大都用来称呼父神。
• 「成了」（15节），原文是过去式，说明此时国度已经成就。当第七号吹响的时候，基督已经征服了「世上的国」，并将「把国交与父神」（林前十五24）。
• 「祂要作王」（15节），指父神将作王（17节）。正如主耶稣所说：「我与父原为一」（约十30），父神作王，等于基督作王（林前十五25）。
• 基督在地上开始传神国福音的时候（路十六16），就已经开启了神的国（太十二28；路十七20-21），重生的信徒已经被带入基督的国度里（一6；约三3；西一13-14）。这国度在整个教会的历史中不断增长（太十三24-30；36-43），到基督再来的时候将完全实现（太十六27-28；二十五31-46）。

【启十一16】「在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地，敬拜神，」

【启十一17】「说：昔在、今在的主神——全能者啊，我们感谢祢！因祢执掌大权作王了。」

【启十一18】「外邦发怒，祢的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了。祢的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏祢名的人，连大带小得赏赐的时候也到了。祢败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。』」

• 「二十四位长老」（16节）第一次「面伏于地」敬拜神，是在揭开第一印之前（四10）；第二次敬拜，是在第六、第七印之间（七11）；现在第三次敬拜，是在第七号吹响之后，是庆祝国度的实现。
• 「昔在、今在」（17节），原文是「今在、昔在」，没有「以后永在」（一4），因为「以后」就是现在了，万物的结局已经临到。
• 「因祢执掌大权作王了」（17节），原文是「因为祢已经取得你的大能力，并且开始作王了」（英文ESV译本）。「已经取得」，是强调这是永远的取得。「开始作王了」，指神在临到地上的国度里作王，正如先知撒迦利亚所预言的：「耶和华必作全地的王」（亚十四9）。实际上，虽然世人不承认神作王，但神始终在宇宙中掌权：「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远」（诗二十九10）。
• 「外邦发怒」（18节），指世上的列国企图阻挡基督作王（诗二1-3）。
• 「祢的忿怒」（18节），指七碗所盛神的「大怒」（十六1），这是神对世上列国的最后一击（但二34-35）。
• 「审判死人的时候也到了」（18节），指死人无论善恶，都将复活接受审判：「行善的，复活得生；作恶的，复活定罪」（约五29）。
• 「连大带小」（18节），指「凡敬畏祢名的人」(18节）在神面前不分身分尊卑（十三16；十九5、18；二十12）。正如诗篇所唱的：「凡敬畏耶和华的，无论大小，主必赐福给他」（诗一百一十五13）。
• 「得赏赐的时候」（18节），指当主再来的时候，凡敬畏神的人都要聚集在「基督台前」（林后五10）向主交账，「各人要照自己的工夫得自己的赏赐」（林前三8）。
• 「败坏那些败坏世界之人」（18节），表明神的刑罚与人的恶行是相当的。神「要照各人所行的报应他」（二十二12），「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人」（林前三17）。

【启十一19】「当时，神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。」

• 「神天上的殿」（19节），象征神在天上宝座的所在（四1-2），与地上「神的殿」（1节）对应。
• 「闪电、声音、雷轰、地震、大雹」（19节），都是神执行审判的前奏（八5）。
• 「约柜」（19节）象征神的同在和信实。神吩咐摩西照着山上指示的样式造了约柜（出三十七1-9），放在会幕的至圣所里，后来被放在所罗门圣殿的至圣所里，最后出现在约西亚的时代（代下三十五3）。圣殿被巴比伦摧毁之后，约柜就不见了。耶利米先知预言，有一天神的选民对神熟悉、亲密到一个地步，连约柜也不需要了（耶三16）。因此，犹太人传说耶利米将约柜、会幕和香坛藏在尼波山的岩洞里，要等神再次招聚选民时才会出现（次经《马加比传下》二4-8）。
• 「祂的约柜」（19节），不是以色列人的那个约柜，而是天上的真体。地上的影子失去了，天上的本物还在。在地上的圣殿里，约柜永远被隐藏在幔子后面，但基督为我们打开了幔子，神把「祂的约柜」显现出来，用约柜来回应二十四位长老的赞美（17-18节），显明祂是信实守约的神，即将按着圣约施行审判和赏赐（18节），成就祂的应许、摧毁祂的仇敌。