【创八1】「神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。神叫风吹地，水势渐落。」

• 挪亚全家在方舟内已经等候了「一百五十天」之久（七24），似乎被神遗忘，但神从来不会忘记属祂的人。神总是按着祂的所定的时间，按照祂的方式来搭救祂所「记念」的人和生物。
• 此时浩大洪水将神的创造翻转到「渊面黑暗」（一2）的状态，而「神叫风吹地，水势渐落」，与「神的灵运行在水面上」（一2）相似，就像神重造的过程。
• 「风」和「神的灵」原文是同一个字。在创造之始，神的三个位格都出现了：「神」（一1）、「神的灵」（一2）、「神说」（即「道」）（一3）。在重造之时，三一神再次同时做工：「神」、预表基督的「方舟」和「灵」。圣经对洪水的审判与洪水之后的重造的描述，以「神记念」为转折点，显示了以下「镜像」的过程，表明每一步都是神有秩序的控制之下：

1、挪亚生了三个儿子（六10）	1、挪亚的三个儿子（九18-19）
2、神命令进入方舟（七1）	2、神命令可以出方舟（八16）
3、再过七天（七4）	3、又等了七天（八12）
4、过了那七天（七10）	4、又等了七天（八10）
5、洪水泛滥在地上四十天（七17）	5、过了四十天，挪亚开了方舟的窗户（八6）
6、山岭都淹没了（七20）	6、山顶都现出来了（八5）
7、水势浩大，在地上共一百五十天（七24）	7、过了一百五十天，水就渐消（八3）
H 神记念挪亚（八1）

【创八2】「渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。」 

【创八3】「水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。」

这「一百五十天」是从下雨的时候开始算的（七24）。

【创八4】「七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。」

• 「七月十七日」是阴历，与后来以色列的宗教历相差6个月。以色列宗教历的正月十五日是逾越节（出十二2、6），主耶稣于正月十五日逾越节被钉十字架，第三天十七日复活。主耶稣复活的日子正是阴历「七月十七日」，也就是「方舟停在亚拉腊山上」的日子。
• 「山」原文是复数，指山脉。传统认为「亚拉腊」山脉是在亚美尼亚境内，古代乌拉尔图（Urartu）王国所在地（赛三十七38；耶五十一27）。现代土耳其东北部亚拉腊山只是这山脉中的一个山峰。

【创八5】「水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。」

「山顶都现出来了」表明得救的盼望有了确实的证据。「山顶」原文是复数，表示众山。

【创八6】「过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，」

「四十天」代表彻底的察验：埃及人「薰尸的常例是四十天」（五十3）；以色列十二探子曾窥探迦南地「四十天」（民十三25）；主耶稣曾在旷野「四十天受魔鬼的试探」（路四2），复活后「四十天之久」向使徒显现，讲说神国的事（徒一3）。

【创八7】「放出一只乌鸦去；那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。」

挪亚放出不会自动归巢的「乌鸦」，是为了观察它所选择的飞行方向，判断陆地的所在。乌鸦是不洁净的鸟类，食腐肉是乌鸦的习性，因此必然能找到足够的食物，它也不介意在泥泞的地上或动物浮尸上栖身。

【创八8】「他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。」

【创八9】「但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。」

挪亚放出能自动归巢的「鸽子」，是为了判断地面是否干了。鸽子喜欢干燥洁净的地方栖身，以植物为食，外面既然没有合适的食物，也没有「落脚之地」，只好回到方舟。

【创八10】「他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。」

「七」是完全的数目，「又等了七天」代表充分的等候。

【创八11】「到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。」

通常「橄榄」生在比较低海拔的地带，因此有「新拧下来的橄榄叶子」，表示低处的水也已经退去，并能根据橄榄树淹没后长出新叶所需的时间，作为洪水深度的线索。世人以口衔橄榄枝的鸽子做为和平的记号，就是源于这个典故。

【创八12】「他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。」

鸽子一去不复返，表明地上的水都干了。

【创八13】「到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。」

「正月初一日」这个日期的写法，是在重申人类有了一个新的开始。世界再获新生，正如创造的过程中旱地和海洋被分开（一9）。

【创八14】「到了二月二十七日，地就都干了。」

洪水开始于「二月十七日」（七11），到此刚好过了一年又十天。13-14节3次说到地「干了」，有人认为是暗示一切都在三一神的眷顾下恢复正常。

【创八15】「神对挪亚说：」

【创八16】「『你和你的妻子、儿子、儿妇都可以出方舟。」

挪亚全家「进入方舟」是根据神的话（七1），「出方舟」也是根据神的话。挪亚已经多次释放乌鸦和鸽子察验（7-12节），并且早在正月初一日已经确定「地面上干了」（13节），但他并没有根据自己的眼见作决定，而是在方舟里等候神的命令五十七天。信徒行事为人，一面应该尽本分、警醒预备，一面必须等候神的话。

【创八17】「在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。』」

• 在神的旨意中，动物是为人造的，人是动物的管理者（一26）。因此，人败坏，动物也跟着遭殃（六7）；人得保存，动物也跟着得保存（六18-19）；人蒙神记念，动物也跟着蒙记念（1节）；现在人得救，动物也跟着得祝福。「滋生」原文与神在创造时祝福的「滋生」相同（一20），「兴旺」原文与神在创造时祝福的「滋生」相同（一22）。
• 方舟只需要装载每个种类带有丰富基因多样性（Genetic Diversity）的一对动物幼崽，就可以在洪水之后繁衍出许多不同的品种。这并不是进化，而是动物在不同环境和遗传条件下基因多样性的表现。

【创八18】「于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。」

【创八19】「一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。」

【创八20】「挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。」

• 人常常是蒙恩而不知感恩（路十七18），或者感谢神用来施恩的工具如方舟，而漠视了施恩的神。但挪亚「为耶和华筑了一座坛」，在那刚受过审判的地方，首先感谢施恩的神。
• 「各类洁净的牲畜、飞鸟」原文都是阳性单数，表示每样只献上一只公的。「燔祭」是指将祭物放在坛上完全焚烧而献给神（利一4）。本节是圣经中第一次提到「筑坛」。

【创八21】「耶和华闻那馨香之气，就心里说：『我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。」

• 「闻那馨香之气」是用拟人的方法表示神悦纳对祂的敬拜（弗五2；腓四18）。「心里说」表明这是神亲自启示人。
• 「人从小时心里怀着恶念」这句之前有个连接词，可以翻译为「虽然」，表示神虽然知道人的本性就是邪恶，但还是选择不再用洪水灭世。因为神将召出祂的选民，使用一个民族来带出「女人的后裔」（三15），成就祂救赎的计划。神不是应允不再「灭世」，而是应允「不用洪水灭世」。

【创八22】「地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。』」

• 神恢复了自然的秩序，一直持续到新天新地（启二十一1）。「稼」原文是种子，指播种；「穑」原文是「庄稼、收割」；「寒暑」原文是「冷热」。「地」将有一天不再存留，那时会被「新地」所取代（彼后三10、13)。
• 本节原文的形式是诗歌。

【创七1】「耶和华对挪亚说：『你和你全家都要进入方舟；因为在这世代中，我见你在我面前是义人。」

「方舟」预表基督，「进入方舟」预表在基督里，挪亚一家八口预表历世历代所有蒙神救赎的人（彼前三20-21）。

【创七2】「凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母；」

• 六19-20记载每样动物带「一公一母」，现在是特别指出其中「洁净」的畜类要带「七公七母」，一方面是为了出方舟后献祭作准备（八20）；另一方面也可能是为了保证足够的基因多样性（Genetic Diversity），出方舟后可以大量繁殖、当做食物（九3）。大部分动物是「一公一母」进入方舟的。
• 摩西律法规定了什么是「洁净」的动物（申十四3-20 ），但「洁净」的观念是在大洪水之前就有的，摩西只是正式立法。

【创七3】「空中的飞鸟也要带七公七母，可以留种，活在全地上；」

【创七4】「因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物都从地上除灭。』」

「再过七天」表明神再三给世人悔改的机会（六3），但他们终究不肯悔改。末日大灾难时神也是再三警告（启八13；十四6-7；十八3），但世人也是拒不悔改（启六16；九20）。

【创七5】「挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。」

挪亚「遵着耶和华所吩咐的行了」，表明他的信心是真实的。信徒有了神的话却不肯遵行，表明他的得救只是自欺欺人，因为「没有行为的信心是死的」（雅二20）。

【创七6】「当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。」

拉麦在5年前就去世了（五31），他的死好像伸出5个手指来进行倒计时。而到玛土撒拉去世的那一年（五27），洪水的审判就临到了。

【创七7】「挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进入方舟，躲避洪水。」

挪亚全家若不「进入方舟」，仍然不能「躲避洪水」。今天神也为世人预备了基督作救恩的「方舟」，但人若不接受基督、「进入方舟」，就不能有分于这白白的救恩。

【创七8】「洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，」

【创七9】「都是一对一对地，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如神所吩咐挪亚的。」

每种动物是「一对一对」地结伴进入方舟，并不是说每种动物只有「一对」进入方舟。动物进入方舟的整个过程都是神自己的工作，并非人手能做到的。信徒也当效法挪亚，尽自己的本分传福音、作见证，但罪人信主、进入神的国度，乃是神自己的工作，并非人手能做成的。

【创七10】「过了那七天，洪水泛滥在地上。」

挪亚全家提前七天进入方舟，那时「洪水」并没有立刻来到，因此「那七天」是挪亚全家等待神话语应验的时候，也就是他们的信心受到最后试验的时候。

【创七11】「当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了，」

• 「空气以上的水」（一7）可能是这场大雨的主要来源。当时可能有全球性的地震和火山爆发，「大渊的泉源都裂开了」。大量微小的尘埃被冲到大气层外围的水汽层，如同晶种，迅速让水分子凝聚在尘埃上，积累到一定的重量，降落下来成为倾盆大雨，于是「天上的窗户也敞开了」。水突破了神当日所设定的界限，形成全球性的大洪水，这是神在创造过程中用空气将水分为上下的逆转（一6-7）。
• 「十七」是七与十之和，也是第7个素数（Prime Number: 2、3、5、7、11、13、17），代表丰富和完全。约瑟被卖到埃及时十七岁，罗马书第八章列出了17种「不能叫我们与神的爱隔绝」的事物（罗八39），而象征主耶稣的数字「一百五十三」（约二十一11）是第17个三角数字。

【创七12】「四十昼夜降大雨在地上。」

• 可能「四十昼夜」的全球性倾盆大雨彻底破坏了大气层外围的水汽天篷，紫外线和宇宙射线强度剧增，加上从火山喷涌出来的放射性物质，引起大规模基因突变，使洪水后人的寿命从九百多岁一下子降到五百多岁，进而降到四百多、二百多岁（十一11-32）。
• 「四十昼夜」代表彻底的审判。摩西曾两次在西奈山上「四十昼夜」（出二十四18；申九18）；以利亚曾「走了四十昼夜」到西奈山（王上十九8）；主耶稣曾在旷野「禁食四十昼夜」（太四2）。

【创七13】「正当那日，挪亚和他三个儿子，闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿妇，都进入方舟。」

本节表明挪亚的家庭仍然是一夫一妻制。

【创七14】「他们和百兽，各从其类，一切牲畜，各从其类，爬在地上的昆虫，各从其类，一切禽鸟，各从其类，都进入方舟。」

挪亚全家和各样的动物「各从其类」，有次序地进入方舟，各居其所、和平共处，显明一切都在神大能的掌控之下。

【创七15】「凡有血肉、有气息的活物，都一对一对地到挪亚那里，进入方舟。」

目前已发现的动物大约有150万种，大部分是昆虫和水生动物。水生动物、两栖动物都可以在水中生存，昆虫也可以通过虫卵的形式生存下来，只有3000多种爬行类，9000多种鸟类和4500多种兽类需要进入方舟，总共约1万7千多种。成年动物的平均体型只有兔子大小，方舟可以容纳12万个长0.6米 、宽0.4米、高0.5米的兔笼，并留出1米宽的通道，因此完全装得下1万7千多种动物和它们所需的食物，以及挪亚全家。

【创七16】「凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。」

• 「耶和华就把他关在方舟里头」一面向挪亚表明神亲自的保守，另一面向世人表明恩典的大门已关，世人悔改的机会过去了（太二十五10-13）。
• 吩咐挪亚的是「神」，而把他关在方舟里的是「耶和华」，圣经用「神」这名来表明神的大能和权柄，用「耶和华」这名表明神对人的关怀照顾。今天神若不把信徒「关在」基督里，信徒也会和世人一样沉沦。

【创七17】「洪水泛滥在地上四十天，水往上涨，把方舟从地上漂起。」

「水往上涨」，方舟也往上漂起。环境里的难处增加，神的恩典也会增加，主的恩典总是够我们用的（林后十二9）。

【创七18】「水势浩大，在地上大大地往上涨，方舟在水面上漂来漂去。」

「方舟在水面上漂来漂去」，成为大水中最稳妥的避难所，并不是一件简单的事情，必须有三个条件：

1. 神话语的根据。神所指示的方舟样式，才是最适合抵御风浪和漩涡的避难所，方舟的尺寸是保证稳定、防止颠簸和滚动的最佳比例。
2. 人忠心的建造。挪亚因着信与神同工，没有偷工减料，「凡神所吩咐的，他都照样行了」（六22）。
3. 神大能的保守。神负责控制风浪的程度不超过方舟所能承受的，并保守方舟不撞到礁石上。

【创七19】「水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。」

这场大洪水是全球性的，「当时的世界被水淹没就消灭了」（彼后三6）。如果大洪水并没有淹没全球，动物和鸟类就可以高处生存，神就没有必要让所有的动物都进入方舟。大洪水之前的山不一定有现在的山那么高。全球性洪水可能是造成地表70%的岩石是沉积岩的原因。

【创七20】「水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。」

方舟「高三十肘」（六15），吃水的深度可能是十五肘。

【创七21】「凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了。」

【创七22】「凡在旱地上，鼻孔有气息的生灵都死了。」

【创七23】「凡在地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。」

同样，将来地上的一切人、事、物都要受到神用火的审判（彼后三7），无一能幸免。惟独在基督这个末日「方舟」里的人、事、物，才能经过神的审判仍得以存留。

【创七24】「水势浩大，在地上共一百五十天。」

• 「水势浩大」象征神审判之严厉和广泛。「一百五十天」包括下雨「四十昼夜」（12、17节）。洪水淹没高山这么长的时间，排除了局部洪水的可能性。
• 与洪水有关的数字都是五和十的倍数，即人的手指数，可能代表神的数算和追讨之彻底和周密。包括：方舟「长三百肘，宽五十肘，高三十肘」（六15），「水势比山高过十五肘」，下雨「四十昼夜」（12节），水浸「一百五十天」。

【创六1】「当人在世上多起来，又生女儿的时候，」

【创六2】「神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。」

• 「神的儿子们」在旧约中指天使（伯一6、二1、三八7）。天使是不嫁不娶的（太二十二30），但也有一些堕落的天使「不守本位」，所多玛人就是「照他们一味的行淫，随从逆性的情欲」（犹6-7）。本节可能指堕落的天使附于人体，与神庙中的庙妓行淫。
• 在摩西时代，美索不达米亚和迦南的神庙里都有大量庙妓，希腊罗马时代的神庙中也存在大量庙妓，拜偶像的人与庙妓行淫，以为可以保证土地多产和子孙满堂。也有人认为本节是塞特的后裔与该隐的后裔通婚，但并没有确实的根据。

【创六3】「耶和华说：『人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。』」

• 「血气」原文就是「肉体」（创十七13）。「我的灵就不永远住在他里面」原文是「我的灵就不永远与他相争」。「情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌」（加五17），人若一再不顺服，神的灵就不长久与人相争，而是任凭人为所欲为、恶贯满盈，最终的结果是审判。
• 「一百二十年」可能指「挪亚预备方舟、神容忍等待的时候」（彼前三20），也可能指未来人的平均寿命，两种理解都与上下文一致。

【创六4】「那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子；那就是上古英武有名的人。」

「伟人 Nephilim」字义是「跌倒者、恶霸、暴君」，可能是身材魁伟的巨人（民十三33）。那些「上古英武有名的人」和这些「伟人」一样，他们的能力并没有带来道德上的改善，反而是声名狼藉。

【创六5】「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。」

远离神、把自己当作神的人，不但外面的行为「罪恶很大」，里面的心思也「思想的尽都是恶」。因为「随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事」（罗八5），而「体贴肉体的，就是与神为仇」（罗八7）。

【创六6】「耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。」

• 「后悔」原文可译为「遗憾、反悔、悲伤」，是拟人化的方法来形容神内心的「遗憾」。神「决不后悔」（撒上十五29），「在祂并没有改变，也没有转动的影儿」（雅一17）。但神会「遗憾」、「忧伤」、「担忧」（弗四30）。神是全知的，祂早已预见这样的结局（二17；诗一百三十九16），但祂仍然「忧伤」，显明人在神计划中的重要性。
• 「忧伤 עָצַב」原文与女人生产儿女所受的「苦楚 עֵצֶב」（三16）字形相同，元音不同，读音和字义都相近，表明神与人一同承担了罪所带来的痛苦。本节的三个动词「后悔 נָחַם」、「造 עָשָׂה」和「忧伤 עָצַב」，重复了拉麦预言中「安慰 נָחַם」、「工作 מַעֲשֶׂה」和「劳苦 עִצָּבוֹן」（五29）的希伯来文字根，表明拉麦对挪亚的预言实现了，但实现的方式却是让神内心受苦。

【创六7】「耶和华说：『我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。』」

• 堕落的人在地上既不能显出其功用，在神的计划里就失去了价值，为人而创造的万物也失去了存在的意义。
• 「人和走兽并昆虫，以及空中的飞鸟」与创造的顺序（一20、24、26）正好相反，表明神的审判是创造的逆转。

【创六8】「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。」

神宣告将人兽「都从地上除灭」（7节）的同时，也预备了拯救，审判与拯救并行，公义与慈爱并存，显明了神永远不变的做工原则：祂对罪恶绝不姑息，对自己的旨意决不放弃。神的恩典是挪亚「蒙恩」得救的根源，祂有主权「要恩待谁，就恩待谁」（罗九15）。

【创六9】「挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。」

• 「义人」就是被神称为义的人。没有一个人能靠着行为在神面前称义（加三11），只能「因信称义」（罗四5）。挪亚的「义」是本乎神的恩典，神在罪恶的世代拣选他、预备他，保守他分别为圣，成为合用的「义」的器皿；挪亚的「义」也是「挪亚因着信」顺从神、「与神同行」的结果，所以他「承受了那从信而来的义」（来十一7）。
• 世上没有一个行为完全的人，「完全人」并不是说挪亚毫无瑕疵，而是指挪亚甘心顺从神，专心地跟随神、顺服神。「与神同行」就是跟随神、顺服神，与神有亲密的交通。

【创六10】「挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。」

这三个儿子是人类所有民族的祖先。闪是美索不达米亚人和亚伯拉罕的祖先。含是埃及人及阿拉伯半岛居民的祖先，包括今天的非洲人。雅弗是黑海及小亚细亚居民的祖先，包括今天的欧洲人。中国人可能是闪或含的后代。

【创六11】「世界在神面前败坏，地上满了强暴。」

远离神的人的行为有两个特点：一是「败坏」，就是跟从魔鬼，作罪的奴仆（约八44，34）；二是「强暴」，就是「不服神的律法」（罗八7），任意妄行。

【创六12】「神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。」

「凡有血气的」指每一个「肉体」。「败坏了」意思是「被玷污、被损坏、被破坏」，无药可救了。

【创六13】「神就对挪亚说：『凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴。我要把他们和地一并毁灭。」

「毁灭」原文与「败坏」（11-12节）是同一个词，表明人「败坏」的结局就是「毁灭」。同样，对待肉体，人的方法是改善，神的方法却是置之于死地，即钉在十字架上（加五24）。

【创六14】「你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。」

• 「歌斐木」是音译，不能确定是何物，可能是香柏树。
• 「松香」是从松树中提取出来的油性树脂，涂在木头表面可以防水、防腐。「松香 כֹּפֶר」原文与「赎价」（出三十12；民三十五31-32）是同一个字，源于字根「遮盖 כָּפַר」；正如「松香」成为方舟的「遮盖」，基督的宝血的「赎价」也成为我们的「遮盖」。
• 「方舟」原文和摩西婴孩时所藏身的「箱子」是同一个词（出二5），就是个巨大的木箱，目的不是航海，而是成为庇护所，预表基督是神惟一的救恩。
• 「分一间一间地造」原文是「要隔间」。
• 原文14-22节中七次用了「造」字，表明造方舟显明了挪亚完全的信心。

【创六15】「方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。」

• 「肘」是从胳膊肘到中指指尖的距离，约45厘米。根据现代造船专家的分析，神所指示的方舟的尺寸和比例，使它几乎不可能被倾覆。方舟的容积是45,000立方肘，而45正是「亚当 אָדָם」的希伯来字母数值（Gematria Value），也就是「人 אָדָם」的数值。奥古斯丁指出，300x50x30正好是人体的比例，并称之为「棺材的比例」。
• 方舟可以装500个40尺集装箱。如此庞然大物，很可能经过一百二十年才建成（3节），其间看不见丝毫洪水的迹象，又面临世人的讥讽诋毁，挪亚若没有不看环境、只顺服神的真信心，绝不可能完工。

【创六16】「方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。」

「透光处」可能是在方舟侧面靠近顶部的一个窗口。这样，人在方舟里就看不见四围汹涌的波涛，只能专一仰望天上的神。挪亚方舟没有舵和帆，船和人的安危都在神的掌握之中。

【创六17】「看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。」

• 「洪水」象征神的审判（太二十四39），是创造过程（一6、9）的逆转；也象征受洗的水（彼前三20-21），信徒「借着洗礼归入死」（罗六4），「使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」（罗六6），因此「我们若是与基督同死，就信必与祂同活」（罗六8）。
• 「凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死」，表明水中的生物并不在洪水的审判之列。

【创六18】「我却要与你立约，你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。」

• 「立约」表明神救恩的信实和稳固，因为「神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗十一29）。承受这约的人「都要进入方舟」，延续神的应许，开创新的世代，但在方舟之外都不能得救。信徒也必须凭着信心藏在基督里，才能实际地经历救恩。
• 审判与立约都是神主动安排的，虽然「世界在神面前败坏」（11节），但神始终掌握祂救恩计划的节奏：「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远」（诗二十九10）。

【创六19】「凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。」

神创造的中心是人，所以受造之物既承受了人的沉沦，也分享了人的得救：「因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀」（罗八20-21）。

【创六20】「飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。」

「要到你那里」表明这是一个神迹，挪亚不必自己去收集这些动物，它们到了时间会主动到方舟那里去。

【创六21】「你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。』」

• 方舟的设计（14-16节）、动物进入方舟（20节）都是神迹，但建造方舟、收集食物却不是神迹。神不但悦纳人「与神同行」（9节），也悦纳人「与神同工」（林前三9）。
• 挪亚在一百二十年里必须一面建造方舟，一面预备这大量动物所需要的食物，这行为本身就是向世人「传义道」（彼后二5）、作见证的过程，他整个的生活、工作就是见证。

【创六22】「挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。」

• 神的话是我们事奉的根据。没有神的话，就没有工作；有了神的话，就必须照着「凡神所吩咐的」去做，不可增减或修改。挪亚的全然顺服，表明了他真实的信心：「挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心」（来十一7）。
• 神将如此重要的使命托付给一个人，而不是给天使，「因一人的顺从」，使人类得以存续；将来基督道成肉身时，也是「因一人的顺从，众人也成为义了」（罗五19）。
• 在大洪水的过程中，四次提到神的「吩咐」（本节；七5、9、16），最后提到「神记念」（八1），表明整个救恩的计划都在神的掌管和推动之下。

【创五1】「亚当的后代记在下面。（当神造人的日子，是照着自己的样式造的，」

「亚当的后代」特指承受「女人的后裔」应许的人（三15），因此该隐和他的后代都被剔了出去。神逐一数算他们的名字和年日，表明这份家谱里的人都承接了神的救赎应许，带着神的见证度过了他们在地上的日子。

【创五2】「并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为『人』。）」

• 「神赐福」是指「生养众多，遍满地面」（一28)。
• 「人」和「亚当」原文是同一个字，在神眼里，夫妻「二人成为一体」（二24），就是一个「亚当」，是神「照着自己的样式造的」（1节），虽然出于土，却有属天的形象。将来所有被神恢复的人，也要在基督里面被「造成一个新人」（弗二15）。「亚当」这个名字是神给的（二7），而「夏娃」的名字是人堕落以后才起的（三20）。

【创五3】「亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形象样式和自己相似，就给他起名叫塞特。」

「形象样式和自己相似」指塞特不但从亚当承受了神的形象，也承受了罪人的形象，「因一人的悖逆，众人成为罪人」（罗五19），「那属土的怎样，凡属土的也就怎样」（林前十五48）。「塞特」字义是「补偿」。

【创五4】「亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。」

这份家谱并没有像记载该隐的后代一样，提到塞特的后代在文明发展方面的成就（四20-22），因为在神的计划里，这些最终都将在洪水的审判中归于无有。这份家谱里每个人的主要事迹都是「生儿养女」，重复了9次。他们生养出一代又一代神的见证人，等候那「女人的后裔」到来（三15），见证神的应许必然实现。

【创五5】「亚当共活了九百三十岁就死了。」

亚当是这份家谱中第一个死去的人，罪所带来的肉体的衰残最终是不可抵挡的。堕落以后的人若没有救赎的盼望，活着的意义只是「生儿养女」（4节），然后「就死了」，实在是非常可怜的光景：「我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹息」（诗九十9）。但「这些人都是存着信心死的」（来十一13），虽然他们并没有得着所应许的「女人的后裔」（三15），「却从远处望见，且欢喜迎接」（来十一13）。

【创五6】「塞特活到一百零五岁，生了以挪士。」

「以挪士」字义是「人」。这里的家谱并非一定是连续的，塞特在一百零五岁时，可能生下了以挪士本人，也可能是其祖先。正如在主耶稣的家谱里说「约兰生乌西雅」（太一8），其实「乌西雅」是「约兰」的玄孙，中间故意跳过了三代（代上三11-12）。

【创五7】「塞特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。」

【创五8】「塞特共活了九百一十二岁就死了。」

【创五9】「以挪士活到九十岁，生了该南。」

「该南」字义是「拥有」，原文的发音与「该隐」相近，字义也完全相同。

【创五10】「以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。」

【创五11】「以挪士共活了九百零五岁就死了。」

【创五12】「该南活到七十岁，生了玛勒列。」

「玛勒列」字义是「神的称赞」，原文的发音与该隐的后代「米户雅利」（四18）相近，但字义刚好相反。

【创五13】「该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。」

【创五14】「该南共活了九百一十岁就死了。」

【创五15】「玛勒列活到六十五岁，生了雅列。」

「雅列」字义是「下降、血统」，原文的发音与该隐的后代「以拿」（四18）相近，字义却完全不同。

【创五16】「玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。」

【创五17】「玛勒列共活了八百九十五岁就死了。」

【创五18】「雅列活到一百六十二岁，生了以诺。」

「以诺」字义是「奉献给」。

【创五19】「雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。」

【创五20】「雅列共活了九百六十二岁就死了。」

【创五21】「以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。」

「玛土撒拉」字义是「投掷飞镖的人」。

【创五22】「以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。」

「与神同行」就是跟随神、顺服神，与神有亲密的交通。「生儿养女」并不妨碍以诺「与神同行」，他越是「与神同行」，就越能活出人所该有的正常生活方式。

【创五23】「以诺共活了三百六十五岁。」

【创五24】「以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。」

• 如果这份家谱是连续的，以诺正好是在亚当和塞特两人死亡的中间被神「取去」的。神在亚当死亡之后，马上就让塞特和所有的人看到，「与神同行」的以诺可以胜过死亡，成为「死被得胜吞灭」（林前十五54）的永远凭据。「神将他取去」，带进了属天的荣耀里，将来神也要「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），给了塞特一族一个真实的盼望。
• 这份家谱中的第七个人以诺是在世上活得最短的，只有「三百六十五岁」（23节），但却活得最完全，「生」与「死」都是「与神同行」。犹太人认为以诺「三百六十五岁」，代表一年三百六十五日每天都「与神同行」。
• 「取去」原文与以利亚被「接去」是同一个词，以诺和以利亚是旧约中肉身没有经历死亡的两个人（来十一5）。

【创五25】「玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。」

• 「拉麦」字义是「强有力的」。
• 如果这份家谱是连续的，生拉麦的时候，这份家谱上还没有一个人死亡，但拉麦的一生目睹了除玛土撒拉和挪亚之外所有人的死亡。拉麦也可能从亚当那里听到了原版的伊甸园的故事，并传给挪亚。

【创五26】「玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。」

【创五27】「玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。」

• 玛土撒拉一生看到了从亚当到拉麦所有人的死，他自己死的那一年神用洪水审判全地（25、28节；七6）。玛土撒拉是圣经里最长寿的人，「共活了九百六十九岁」，但仍然没能活到一千岁，可能因为在神看来，「千年如已过的昨日」（诗九十4）。
• 洪水之前的人类能活到900多岁，可能因为当时的气候温和、环境未受污染、紫外线和宇宙射线外被「空气以上的水」（一7）所屏蔽，那时也没有现代人的遗传病、富贵病、病菌和病毒。洪水以后，罪导致人类的寿命越来越短，到了亚伯拉罕时代，人类的寿命已经低于200岁，摩西只有120岁，摩西时代一般人「一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁」（诗九十10）。20世纪初发掘出来的古代《苏美尔王表》也表明，洪水之前的人可能比洪水之后的人要长寿许多。

【创五28】「拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，」

【创五29】「给他起名叫挪亚，说：『这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。』」

• 「挪亚」字义是「休息」。
• 「挪亚」是这份家谱中的第十个人，如果这份家谱是连续的，挪亚是塞特死后第14年生的，拉麦亲身经历了亚当的死、以诺的被提和塞特的死，人的「劳苦」和神的「安慰」交替出现，因此预言「这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们」，不但应验在洪水的审判和方舟上，更是应验在基督身上。神将用洪水的审判向塞特一族显明祂的应许必将成就，使等候祂的人得着「安慰」。
• 该隐族的拉麦口出狂言（四23-24），塞特族的拉麦却预言了救恩和盼望。神要让挪亚带出一个见证。就是在神的方法里，人就有了出路，可以免去罪的刑罚。

【创五30】「拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。」

【创五31】「拉麦共活了七百七十七岁就死了。」

• 该隐族的拉麦高喊「若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍」（四24），而塞特族的拉麦则是安静地「活了七百七十七岁」；一个是完全地报复，一个是完全地活。
• 虽然「七百七十七岁」是一个非常完全的数字，但拉麦还是「死了」，「亚当的后代」（1节）无论如何完全，至终逃不了一死。「就死了」这句话在本章出现了8次，就像人类历史中的丧钟长鸣，宣告「死就作了王」（罗五14）。第五章的历史，一面证明「因一人的过犯，死就因这一人作了王」（罗五17），一面又指向「那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗」（罗五17）的救恩计划：

1. 第一个「一人」亚当有神的「形象」（一27），却没有拣选神的生命，结果「与神所赐的生命隔绝了」（弗四18），「亏缺了神的荣耀」（罗三23），把他的后裔都带到绝望里。
2. 第二个「一人」基督「是神本体的真像」（来一3），祂自己就是「生命」（约十四6），也成为我们的「生命」（西三4），神要用恩典「叫人因我们的主耶稣基督得永生」（罗五21），把一切在亚当里绝望的人都带进生命的荣耀里。

【创五32】「挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。」

• 「闪」字义是「名字」，他是美索不达米亚人和亚伯拉罕的祖先（十一10-26）。「含」字义是「热」，他是埃及人的祖先（诗七十八51；一百零五23；一百零六22）。「雅弗」字义是「开启的、扩张的」，他是欧洲人的祖先（十2-5）。中国人可能是闪或含的后代。
• 挪亚生长子时的年纪是「五百岁」，但生闪时是五百零二岁（七6；十一10)，所以闪可能不是长子。圣经将闪的名字列在前面，是因为承受神应许的亚伯拉罕是闪的后裔。
• 如果以上家谱是连续的，「闪、含、雅弗」可能曾与玛土撒拉和拉麦一起生活过，玛土撒拉和拉麦可能帮助挪亚一起建造方舟。
• 主耶稣的家谱为了凑齐14代（太一17），故意跳过了中间的许多代（太一8），希伯来文化并不认为这么处理有何不妥。这份家谱也可能跳过了中间的许多代，目的是为了凑齐10代：从亚当到挪亚，一共经过了10代，最后一代有3个儿子（本节）；从挪亚到亚伯拉罕的父亲他拉，也经过了10代（十一10-24），最后一代也有3个儿子（十一26）。因此，并不能根据这份家谱推算出创世的时间。

【创四1】「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是得的意思），便说：『耶和华使我得了一个男子。』」

• 原文没有「有一日」。「同房」原文又被译为「知道」(三5）、「认识」（二十九5），在希伯来文化中，「同房」是两性之间最深刻的「知道、认识」。
• 「该隐」字义是「拥有」，原文与「得了」发音相近。旧约中很少称呼婴儿为「男子  Iysh」，夏娃如此称呼该隐，可能因为该隐是夏娃的第一个孩子，所以她以为该隐就是神所应许的「女人的后裔」（三15），没想到该隐却让她失去了一个儿子。
• 本章出现了人类的第一个家庭（1-2节）、第一对兄弟（2节）、第一次敬拜（3-4节）、第一次嫉妒（5节）、第一次忿怒（5节）、第一宗谋杀（8节）、第一个谎言（9节）。

【创四2】「又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。」

• 「亚伯」字义是「呼吸」，又被译为「虚空」（伯七16；传一2），可能表明夏娃明白到咒诅的结果就是「虚空」（罗八20）。
• 「牧羊」是实践管理动物的工作（一28），羊可以提供羊毛、羊奶和献祭之用。当时人类可能还是素食的（三18），但也不排除已经开始肉食。到大洪水以后，神才正式允许人吃肉（九3）。
• 「种地」与亚当的职业一样（三23） 。

【创四3】「有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；」

【创四4】「亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，」

• 「亚伯和他的供物」是不能分开的，神「看中了」亚伯这个人，所以看中「他的供物」。「亚伯因着信，献祭与神」，所以「比该隐所献的更美」（来十一4）。神所看重的是献祭所表明的信心，而不是祭物本身。
• 「头生的和羊的脂油」也可以译为「头一胎最好的小羊」。神悦纳祭物的形式，可能是有火从天而降烧掉祭物（十五17；利九24；士六21)。

【创四5】「只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。」

「该隐和他的供物」是不能分开的，神「看不中」该隐这个人，所以看不中「他的供物」。该隐的反应不是惭愧，而是「大大地发怒」，正好证明该隐奉献的动机和心思不对。「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（撒上十五22），神看重我们里面的存心，胜于我们外面的奉献、事奉。「变了脸色」原文意思是「脸下沉、脸拉下来」。

【创四6】「耶和华对该隐说：『你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？」

神慈父般的问话，是要提醒该隐注意他内心的真实光景。

【创四7】「你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。』」

• 本节是圣经中第一次提到「罪 חַטָּאָת/khat·tä·ä’」，本义是「箭没有射中目标 חָטָא/khä·tä’」（士二十16），引申为「被造物没有达成造物者创造的目标」。罪想要控制人，「作不义的器具」（罗六13），但人此时还有能力与「罪」争战。
• 神对该隐所说的话满有慈爱和恩典，是今天许多人梦寐以求的直接与神说话的「属灵经历」，但该隐最终还是选择让罪恶控制，可见「属灵经历」、「恩典」与「生命」完全是两回事。
• 「岂不蒙悦纳」原文意思是「可以重新抬起头、被高举」。
• 「恋慕」原文与女人对丈夫的「恋慕」相同（三16），意思是「渴望」，不是爱，而是「控制、占有」的欲望。「制伏」原文与男人对妻子的「管辖」相同（三16）。

【创四8】「该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。」

• 死是「从罪来的」（罗五12），人的罪首先导致了无辜的牲畜的死（三21），接着就带来亲兄弟之间的谋杀。该隐杀亚伯是因为嫉恨，「因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的」（约壹三12）。该隐作为人类历史上的第一个谋杀者，向后人示范了「嫉恨」可以如此轻易地变成「杀人」，所以「凡恨他弟兄的，就是杀人的」（约壹三15），死借着罪进入世界。
• 「该隐与他兄弟亚伯说话」原文是「该隐向他弟兄亚伯说话」，七十士译本、撒玛利亚抄本、叙利亚译本都在此句后面加上「我们到田间去」，意思是该隐蓄意谋杀亚伯。

【创四9】「耶和华对该隐说：『你兄弟亚伯在哪里？』他说：『我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？』」

神之前呼唤亚当「你在哪里」（三9），现在却问该隐「你兄弟亚伯在哪里」，罪的恶果越来越严重，对人的捆绑越来越厉害。人堕落后只过了一代，就出现嫉恨、谋杀、说谎和悖逆，难怪到了挪亚的时候，「世界在神面前败坏，地上满了强暴」（六11），神必须用大洪水来审判全地（六13）。

1. 亚当是被欺骗而犯罪（三4-5）；该隐却是连神都不能说服他脱离罪（6-7节）。
2. 亚当是想自己成为神，满足肉体的情欲（三6），似乎不影响别人；该隐是由嫉生恨，进而杀人（8节）。
3. 亚当犯罪后，知道神无所不知，还不敢隐瞒事实，只是掩盖动机、推卸责任（三12）；但该隐却满不在乎地用「我不知道」来否定事实。
4. 亚当犯罪后，知道内心有愧，还不敢向神顶嘴，只是躲藏起来（三10）；该隐却大胆地用「我岂是看守我兄弟的吗」来顶撞神。
5. 亚当在沉默中接受神的惩罚，盼望神的应许实现（三20节）；该隐却大发牢骚（13-14节），不愿接受神的刑罚。
6. 亚当的犯罪，破坏了人与神的关系、夫妻的合一；该隐的犯罪，破坏了兄弟的骨肉之情。

【创四10】「耶和华说：『你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。」

• 人所犯的罪，都有声音达到神的耳中（十八20；十九13；出二23；三9；雅五4），神必会伸冤（罗十二19；启六9-10；十九2）。血会说话（来十二24），表示血在神面前作见证。
• 神并没有阻拦该隐谋杀亚伯，而是任凭此事发生，向后人显明罪的可怕后果。虽然亚伯的肉身死了，但他却在神那里得着安息，为后人成为「称义的见证」：「他虽然死了，却因这信，仍旧说话」（来十一4）。但主耶稣的血所说的，「比亚伯的血所说的更美」（来十二24），「亚伯的血所说的」是控告和惩罚，主耶稣的血所说的是赎罪和赦免。

【创四11】「地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。」

不肯悔改的该隐所受的谴责，比亚当更重，亚当是「地必为你的缘故受咒诅」（三17），是间接受咒诅。该隐却是「你必从这地受咒诅」，是直接受咒诅，表示这地不再给该隐效力。

【创四12】「你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。』」

• 「地不再给你效力」意思是「耕种也不会有收成」，地被死亡所污染（11节），不再替他效力，这是对种地的该隐最大的惩罚，比亚当的惩罚「必终身劳苦，才能从地里得吃的」（三17）更严重。
• 「你必流离飘荡在地上」意思是该隐在地上不能安息，居无定所、到处漂流。没有神的人生就像该隐，不知从何来，也不知往何去，「活在世上没有指望」（弗二12），也没有意义。

【创四13】「该隐对耶和华说：『我的刑罚太重，过于我所能当的。」

• 与主耶稣同钉十字架的罪人承认「我们所受的与我们所做的相称」（路二十三41），因此他当日就与基督同在乐园了（路二十三43）。该隐却拒绝认罪，认为所受的刑罚「过于我所能当的」。
• 其实神给该隐的刑罚并不重，因为神的标准是「凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的」（ 九6）。该隐按自己的标准来判断是非、制定规则，他要知道神为什么悦纳亚伯的祭物，也要根据他的满意与否加以判断、批评和抱怨。每个人都觉得应该按着自己的标准来制定规则，结果就带来了无穷的罪恶。

【创四14】「祢如今赶逐我离开这地，以致不见祢面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。』」

• 「不见祢面」指失去神的同在。人第一次堕落，亚当还能见神的面；但人第二次堕落，该隐却是不得见神的面；人越堕落，就离神越远。
• 「凡遇见我的」指亚当和夏娃别的子孙，包括已经出生与将来出生的。他们未必会杀该隐，但杀人者总是怕人报仇、担心自己也会被人所杀。

【创四15】「耶和华对他说：『凡杀该隐的，必遭报七倍。』耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。」

• 「七倍」象征「严重的报应」。
• 「记号」原文与大洪水之后彩虹之约「记号」（九12-13）和割礼的立约「证据」（十七11）相同，神的保证几乎就像是立约，虽然神不再与该隐同在，却并未丢弃他，显明「神爱世人」的恩典（约三16），是神对不肯悔改的世人所能做到的极限。

【创四16】「于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。」

• 人第一次堕落，亚当只是离开伊甸园（三23）；人第二次堕落，该隐却要「离开耶和华的面」。该隐因献祭而嫉妒、杀人，最后离开了神；凡随己意事奉神的人，不但不能讨神喜悦，反而会得罪神，更加远离神。
• 「挪得」字义是「漫游」，地点已无法考据。

【创四17】「该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫作以诺。」

• 该隐在离开之前，可能已经结婚，他的「妻子」是他的近亲。大洪水之前，还没有出现致病的基因突变，所以近亲结婚不会导致遗传疾病。大洪水之后，可能地球失去了天篷对紫外线和宇宙射线的屏蔽作用，人类的致病基因突变越来越多，近亲结婚会带来许多遗传疾病，摩西律法才禁止兄妹结婚（利十八6、9）。虽然该隐犯了罪，但神并没有收回祂「生养众多」（一28）的赐福，仍然让人生生不息。
• 「以诺」字义是「奉献给」，「城」是永久的安居之所。神判决该隐「必流离飘荡在地上」（12节），该隐却靠自己「建造了一座城」来「奉献给」给自己，表明他心骄气傲，不肯悔改，定意要靠自己作出一番成就。该隐一族的人从这城开始发展出文明（18-24节），但生活在这种文明里的人心中并没有神（罗一18-23）。

【创四18】「以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。」

• 所有该隐家谱里的人，神都不记载他们的年日，表明他们活在地上的日子在神面前都不被数算。「以拿」字义是「飞逝」。「米户雅利」字义是「被神击打」。「玛土撒利」字义是「谁是属神的」。「拉麦」字义是「强有力的」。
• 从亚当到拉麦，一共经过了7代，最后一代有3个儿子（20-22节）；从亚当到挪亚，一共经过了10代，最后一代也有3个儿子（五32节）。

【创四19】「拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。」

• 这是多妻制的起源。人一离开了神，就会放纵情欲，为要满足肉体的欲望，便开始娶多妻，破坏了神「二人成为一体」（二24）的定规。
• 「亚大」字义是「装饰」。「洗拉」字义是「阴影」。

【创四20】「亚大生雅八；雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。」

• 「雅八」字义是「水流」，他是游牧行业的祖师。
• 「牲畜」原文包含「所有的家畜与家禽」，不像亚伯仅仅「牧羊」（2节）。

【创四21】「雅八的兄弟名叫犹八；他是一切弹琴吹箫之人的祖师。」

• 「犹八」字义是「溪水」，他是音乐行业的祖师。
• 「琴」指竖琴。「箫」指笛子。

【创四22】「洗拉又生了土八·该隐；他是打造各样铜铁利器的（或译：是铜匠铁匠的祖师）。土八·该隐的妹子是拿玛。」

「土八·该隐」字义是「你将由该隐而生」，他是冶金行业的祖师。「拿玛」字义是「可爱」。

【创四23】「拉麦对他两个妻子说：亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子，细听我的话语；壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了（或译：我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身）。」

• 「少年人」指四十岁以下的青年人。
• 该隐的家族技术进步、道德败坏的发展模式，正是人类文明的写照，文明的进步并不能使人类的道德一起进步。23-24节原文是诗歌，是由三对工整平行的句子所组成。拉麦住在该隐建造的城里（17节），吃着雅八提供的肉食（20节），怀抱犹八制作的乐器（21节），手持土八·该隐打造的利器（22节），用工整的诗歌唱出了心中的仇恨和骄傲，歌颂武器的发明和报复的精神，成为背离神的人类文明的象征：

1. 该隐是向罪恶屈服（7节）；拉麦却是高举罪恶。
2. 该隐是抱怨神保护得不够（14节）；拉麦不但不需要神的保护，而且要利器挑衅别人。
3. 该隐得着神「遭报七倍」的保护（15节）；拉麦却要报复别人「七十七倍」（24节），把神审判的权柄据为己有，并自以为比神还厉害。

【创四24】「若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。」

• 从亚当到拉麦，一共经过了七代。这是一个完全的数字，但人类的文明进步不但不能使人变得完全，反而让人狂妄到要报复别人「七十七倍」，而不是饶恕人「七十个七次」（太十八22）。
• 第四章的历史，证明「罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人」（罗五12），所以「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」（七5）。

【创四25】「亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：『神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。』」

「塞特」字义是「补偿」。神的见证人是不会断绝的，这一个被杀了，神还会兴起另一个来代替。

【创四26】「塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。」

• 「以挪士」字义是「人」，意思和「亚当」一样，却没有了「红土」的气味（二7）。
• 「求告耶和华的名」可能指「例行或公开的敬拜活动」。亚当夏娃犯罪后「躲避耶和华神的面」（三8），不敢称呼「耶和华的名」，现在过了235年（五3、6），开始恢复与神的交通。
• 在原文中，前四章有39次提到「神」、21次提到「耶和华神」、10次提到「耶和华」，而第70次就是「那时候，人才求告耶和华的名」。

【创三1】「耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：『神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？』」

• 「蛇」原文前有冠词，表示是特定的「那蛇」。
• 撒但又称「古蛇」（启二十2），牠通常不露出真面目，而是藏在一些美丽、灵巧的人、事、物背后，叫人不知不觉受迷惑。当年牠装作「蛇用诡诈诱惑了夏娃」（林后十一3），今天「撒但也装作光明的天使」（林后十一14），诱惑许多信徒「失去那向基督所存纯一清洁的心」（林后十一3）。我们没有资格自认为比「女人」的灵性更刚强，反而因为有了前车之鉴，还常常被撒但诱惑，就更显出我们的愚昧来。
• 「狡猾」原文意思是「精明的、灵巧的」（太十16），并无贬义，在箴言中被译为「通达」（箴言十二23）。「狡猾 Aruwm」和上一节的「赤身露体 Arowm」（二25）都源于同一字根「见识 Aram」（箴十五5；十九25），这种写作技巧使读者联想到，蛇的「狡猾 Aruwm」引诱人偷吃禁果的结果，不是让人知道善恶，而是知道自己「赤身露体 Arowm」（7节）。
• 圣经中的动物除了这条蛇，只有巴兰的驴子（民二十二28）和宣告启示录最后三号的鹰会说话（启八13）。
• 「你们」（1、4、5节）暗示亚当在夏娃身边。

【创三2】「女人对蛇说：『园中树上的果子，我们可以吃，」

• 蛇的话原文不是问题，而是一种诱导（1节）。正如债主怕借债人不承认私下被借去的一百元，便故意当众对借债人说：「你那天向我借了五百元……」；还没有讲完，借债人赶紧插嘴更正：「是一百元」，于是就成了众人面前的证据。同样，蛇的话原文直译是：「的确，神说不许你们吃园中所有树上的果子……」（1节）；还没有讲完，就被女人心直口快地插嘴更正：「园中树上的果子，我们可以吃……」（2节），然而却越改越错，加了一句「也不可摸」（3节；二17），被蛇牵着鼻子走，落入了蛇的圈套，因为蛇的话正是要诱导女人觉得神的律法太苛刻。女人没有拒绝与蛇接触，这是她陷入试探的第一步。
• 对于魔鬼的试探，我们必须「用坚固的信心抵挡牠」（彼前五9），但却「要远避无知的辩论」（多三9）。我们若没有「快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒」（雅一19），却纠缠于「虚妄无益」的「辩论、空谈、纷争、争竞」（多三9），肉体就容易被惹动，如此带出来的「人的怒气」，不但不能「成就神的义」（雅一20），反而会陷入仇敌的圈套。

【创三3】「惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’』」

• 圣经并没有说过「也不可摸」（二17），可能因为女人内心觉得神太苛刻，「心里所充满的，口里就说出来」（太十二34），夸大了神的严厉。
• 神的话语是主耶稣胜过魔鬼的武器（路四11），也是我们属灵争战的军装（弗六13），但魔鬼也常常用曲解、肢解、修改、增删神话语的方法来攻击我们（路四10）。神的儿女如果还不如魔鬼明白圣经，怎么能「抵挡魔鬼」（雅四7）呢？魔鬼比我们多读了几千年圣经，我们虽然很难比魔鬼背得更熟，但却能借着「遵守祂的诫命」，比魔鬼更「认识」神的话语（约壹二3），因此「神的道常存在」我们心里，使我们能「胜了那恶者」（约壹二14）。
• 蛇对神的称呼是「神」（1、2节）而不是「耶和华神」，大概是只把神当成是大能的创造者，而不是与之有亲密往来的神。可能女人也受其影响，因此称呼神为「神」而不是「耶和华」（四1）。

【创三4】「蛇对女人说：『你们不一定死；」

• 「不一定死」原文是「不会一定死」。神清清楚楚地说「必定死」（二17），撒但却一直在用「不一定死」这类似是而非的话来迷惑人，比如：人做坏事「不一定」会被抓到；神「不一定」在乎信徒不事奉、不奉献；神「不一定」忍心让不信者下地狱；大麻、游戏「不一定」会上瘾；同性恋「不一定」违背圣经等等。
• 谬误为了掩盖自己的错误，总是爱找更多人垫背，所以「他们不但自己去行，还喜欢别人去行」（罗一32），必须用「不一定」来显出比真理更大的包容性、宽容性。表面上缪误可以提供更多的道路，其实都是「一条路，人以为正，至终成为死亡之路」（箴言十四12），因为只有基督才是通向永生的唯一道路（约十四6）。

【创三5】「因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。』」

• 希伯来文中的「知道」不只是头脑的知识，也包括行动上的经历和判断。「善恶」是希伯来文用对比表达「一切」的方式，就像「天地」代表「宇宙」，「知道善恶」就是自己可以处理和掌管一切事情，不必再依靠神、顺服神，从此可以摆脱神、自己成为神。
• 从远古的伊甸园到后现代的今天，人的本相并没有什么长进，所以撒但在伊甸园引诱人的招数一直沿用到今天。我们只有认清仇敌的本质和伎俩，才能顺服神，「抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」（雅四7）。
• 因为人有神的形象，所以魔鬼引诱人自己「如神」。魔鬼的「狡猾」（1节）在于，牠不是把人里面没有的东西塞给人，而是扭曲、放大、引动人里面原有的东西。牠的招数如下：

1. 第一步，质疑神的话语。用类似「神岂是真说」（1节）这样的话，诱导人与牠辩论（2节），进而怀疑神话语的真实可靠性。
2. 第二步，歪曲神的话。「不许你们吃园中所有树上的果子」（1节），是故意夸大神律法的严厉，诱发人内心的不满。
3. 第三步，否定神的话语。把「必定死」改为「不一定死」（4节），把绝对的真理相对化。
4. 第四步，指控神的本性。「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32），「祂未尝留下一样好处不给那些行动正直的人」（诗八十四11）。但撒但却暗示神自私、嫉妒，因此不愿让人「如神能知道善恶」（5节），也许还保留了更多美好的事物不愿意给人，因此怀疑神的慈爱和美意。
5. 第五步，标榜牠的大方。蛇很大方地愿意给人开出空头支票，用空口白话来对抗神实实在在的工作。正如魔鬼后来在试探主耶稣时所说的，只要人听牠的，「我就把这一切都赐给祢」（太四9）。
6. 第六步，鼓动人代替神。「神照着自己的形象造人」（一27），赐给人「管理」的权柄（一28），又预备了「生命树」（二9），本来就是要人与神完全联合，成为有神的生命的「儿子」（来二10）。但撒但却鼓动人用自己的方法来代替神的工作，偷吃禁果「如神能知道善恶」（5节）。撒但曾用这种方法三次试探主耶稣：既然神要人认识主耶稣是神的儿子，撒但就劝祂，只要把石头变成食物就可以了（太四3）；既然神要人高举祂的儿子，撒但就劝祂，只要从殿顶上跳下来就可以了（太四5-6）；既然神要基督成为国度的王，撒但就劝祂，只要「俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢」（太四4）。今天，撒但也用这种方法试探信徒，鼓动我们凭肉体、代替神做成神要做的事，不必理会神要我们靠圣灵、背十架的心意，结果表面上是事奉神，其实只是建立巴别塔（十一4）、满足自己的骄傲。
7. 第七步，引诱人成为神。「你们便如神」意思是「你们可以变成像神一样」，可以自行决定「善恶」标准、自己掌握自己的命运，可以摆脱神、自己成为神，这正是人文主义者至今仍相信的谎言。撒但用谎言勾起了人想要「如神」的骄傲之心，从此神就被人视为对头。今天每个无神论者其实都是自己的神，他们按自己的善恶标准决定是非，结果却是公有公理、婆有婆理，造成种种纷争和灾难，最后的结局不是制造偶像，敬拜一个扭曲的标准；就是依靠强权，强迫别人遵从自己的标准。

【创三6】「于是女人见那棵树的果子好做食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。」

• 撒但的诡计成功了，女人在「摘下果子」之前已经堕落，里面的「灵」实际上已经与神隔绝了、已经死了。过去，女人心里有神的话语，警醒地望着「那棵树」；现在，她就像罗得「举目看见约旦河的全平原」（十三10），羡慕和贪婪地望着「那棵树」。
• 西方拉丁教会传统把禁果说成是苹果，因为在拉丁文的「恶」是 Malus，「苹果」是Malum。
• 神使各样的树从地里长起来，可以「悦人的眼目，其上的果子好作食物」（二9），但女人却单单觉得「那棵树」的果子能「悦人的眼目」、单单觉得「那棵树」的果子「好作食物」，因为贪婪使人眼瞎。
• 人的「灵」与神隔绝以后，一切行动都是为着满足肉体：「好作食物」可以满足「肉体的情欲」，「悦人的眼目」可以满足「眼目的情欲」，「能使人有智慧」可以满足「今生的骄傲」（约壹二16）。
• 「就摘下果子来吃了」这动作是如此简单，但后果是如此严重，基督需要经过十字架上的代死，才能再次让「拿着吃」（太二十六26）这动作解除「吃」带来的咒诅。
• 「给她丈夫」原文是「给那同她在一起的丈夫」，表明亚当此时就在女人身边，并没有阻止她。
• 「她丈夫也吃了」表明丈夫没有站稳神所安排的「头」（弗五23）的地位，却被女人牵着鼻子走。但神却没有因为丈夫没有做好「头」，就免去丈夫的责任。
• 神并没有禁止蛇进入伊甸园引诱女人（1节），也没有阻止人犯罪。人用来犯罪的自由意志也是神形象的一部分，正如父母不会总是把孩子养在温室里，神也要给人运用自由意志、长大成熟的机会。伊甸园中如果没有「分别善恶树」的选择（二17）、没有「蛇」的诱惑，就没有真正的顺服和自由，因此神允许这一切发生，并且在「创世以前」（彼前一20）就预备了以基督作我们的救赎，让人在圣灵的光照下，能用自由意志来拣选神的生命、顺服神的旨意，真正成为神所要得着的儿子（来二10）。

【创三7】「他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。」

• 「明亮了」意思是「被开启」。他们的眼睛被开启，并没有「如神能知道善恶」（5节），却立即看见了自己的羞耻。因为神曾说「你吃的日子必定死」（二17），所以他们的灵性立刻死了，不但与神立刻隔绝，并且夫妻之间也彼此疏远。
• 罪在人身上带出的第1个连锁反应，就是「知道自己是赤身露体」。人在犯罪之前，里外都十分洁净，即使「赤身露体」也不会觉得羞耻。人堕落以后，心里就不再洁净，用自我的善恶标准来观察世界，世界也都不再洁净，「赤身露体」就会产生羞耻感，因为「在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，甚么都不洁净，连心地和天良也都污秽了」（多一15）。
• 罪在人身上带出的第2个连锁反应，就是「拿无花果树的叶子为自己编做裙子」。堕落后的人，不会主动向神认罪悔改，而是依靠权宜之计，用自己的行为或宗教的方法来作自我遮掩和自我挽救。

【创三8】「天起了凉风，耶和华神在园中行走，那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。」

• 「天起了凉风」可能不是指气温，而是指傍晚。
• 罪人不可能主动寻求神的赦免，在神面前总是「藏」和「躲避」，不但在伊甸园如此，将来末日大灾难时也是如此（启六16）。只有主耶稣宝血的功效，才能使彼得三次不认主后，也能立刻痛哭悔改（路二十二61-62），并且一听见「是主」，就立刻「束上一件外衣，跳在海里」，游到岸上去见主（约二十一7），而不是「躲避耶和华神的面」。
• 罪在人身上带出的第3个连锁反应，就是「藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面」。罪使人「良心」有亏（徒二十三1；二十四16），因此在神面前感到「害怕」（10节）；但罪又使人与神隔绝，宁愿靠自己遮掩（7节），也不愿向神认罪，所以只能自欺欺人地「藏」和「躲避」。

【创三9】「耶和华神呼唤那人，对他说：『你在哪里？』」

• 人犯罪以后是「躲避耶和华神的面」（9节），但神所做的却是主动来寻找人，显明祂主动的救赎恩典，用「你在哪里」这个充满恩典、慈爱的呼唤把人从隐藏的地方吸引出来，而不是用「雷轰、闪电和密云」（出十九16）把他们赶出来。「你在哪里」这个伟大的呼唤，一直响彻至今。「看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（林后六2），我们当趁神还悦纳我们的时候赶快认罪悔改、祷告亲近神（诗六十九13）。
• 神无所不知（诗一百三十九1-6），但神却故意问他们在哪里、做了什么事，不是要了解真相，而是要引起人的聆听、思想和回应，引导他们认罪悔改。我们的祷告的目的也不是向神介绍我们的情况和需要，而是要聆听、思想、回应。
• 福音就是神主动寻找罪人（约十五16），祂若不主动来寻找我们，我们永远都在逃避神。因为罪人不可能主动寻找神（诗十四2-3；罗三10-11）。罪人只会寻找假神、偶像（罗一23），借以满足自己的肉体。神主动的救赎恩典，正是对撒但的诋毁（5节）的回应。
• 神在人堕落之前，就已经为人预备了一条恢复的道路（约十四6），使我们能「因耶稣的血，得以坦然进入至圣所」（来十19），可以「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9），让我们能与神恢复「彼此相交」（约壹一7）。

【创三10】「他说：『我在园中听见祢的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。』」

• 不是神的「声音」叫人「害怕」，而是罪使他「害怕」；不是「赤身露体」使人藏了，而是罪使他「藏了」。
• 罪在人身上带出的第4个连锁反应，就是用「听见祢的声音，我就害怕」、「因为我赤身露体」这些罪所带来的结果作为借口，避重就轻地掩盖罪的事实。亚当表面上并没有撒谎，或者只是所谓的「白谎」，但实际上已经完全落到谎言之父的手里（约八44）。

【创三11】「耶和华说：『谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？』」

• 神的问题是给人一个主动认罪的机会。「谁告诉你赤身露体呢」意思是「谁告诉你赤身露体是不好的呢」。「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗」是在提示亚当应该主动认罪。
• 神问话的顺序依次是男人、女人和蛇，表明人在神面前的责任也有一个顺序。女人先陷入了试探，圣灵却说「罪是从一人入了世界」（罗五12）、「死既是因一人而来」（林前十五21-22），这「一人」就是亚当，因为亚当是承担责任的头，也因为他们「二人成为一体」（二24）。「在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为人」（五2），「人」原文就是「亚当」，在神眼里只有一个「人」、一个「亚当」。

【创三12】「那人说：『祢所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。』」

• 神的目的不是在追究责任，而是在启发人主动认罪悔改，承认自己的不顺服（11节），好得着神恩典的赦免。但亚当却没有抓住这个机会主动认罪，他承认了犯罪的事实，却不肯承认犯罪的动机；不是悔改，而是推卸责任。
• 「祢所赐给我」意思是神应该负责，因为是神造了女人，又亲自安排了婚姻（二22）。经常发怨言的人，实际上也是在责怪神，抱怨「祢所赐给我」的配偶、孩子、工作、牧师、会友……不够好。许多信徒甚至用神的名义来掩盖犯罪的动机：「因为神是爱，所以我宽容罪恶」、「因为神是烈火，所以我替神发义怒」……
• 「她把那树上的果子给我」意思是即使人需要负责，也是应该女人负主要责任，男人负次要责任。
• 神造女人，是因为「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他」（二18），但女人的「帮助」竟然是「摘下果子来吃了，又给她丈夫」（6节）。这表明「帮倒忙」也在神的预料之中，是神借着婚姻造就人的旨意中的一部分。神既然一开始就允许婚姻中出现这样严重的问题，夫妻双方就不可互相抱怨、指责，因为妻子是丈夫「骨中的骨，肉中的肉」（二23），既然「二人成为一体」（二24），就应该以爱相待，「正如基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」（弗五25-27）。
• 罪在人身上带出的第5个连锁反应，就是推卸责任、怨天尤人，破坏了与神的关系、夫妻的合一。今天许多人犯罪，也是借口「别人这么做，所以我也这么做」、「别人先这样，所以我也这样」、「因为……，所以我必须这样」，把责任推给别人和环境。别人的责任，神自己会向别人追讨；对我们而言，最重要的是我们自己是否顺服神、与神的关系是否准确。人在神面前推卸责任、为自己的罪找理由，只不过是在蒙怜悯的道路上多了一层拦阻。

【创三13】「耶和华神对女人说：『你做的是什么事呢？』女人说：『那蛇引诱我，我就吃了。』」

• 女人也照样不肯承认自己犯罪的动机，不肯悔改，而是把责任推给蛇。她没有像男人一样直接把责任推给神，而是说「那蛇引诱我」，等于指责神所安排的环境有问题。
• 神确实允许蛇「引诱」人，但也赐给人自由意志来拒绝「引诱」、选择神的生命、顺服神的旨意。魔鬼是罪恶的源头（约壹三8），牠在伊甸园「引诱」人的堕落，又一直用「引诱」的手段来蒙蔽世人（林后四4）、败坏信徒（加五19-21），到末后的日子里，牠还要「引诱」人跟随敌基督（帖后二9-12）。但魔鬼的「引诱」并不能免除人的责任，将来神会把魔鬼「捆绑一千年」（启二十2）、「不得再迷惑列国」，使人再也不能借口「那蛇引诱我」。然后神将暂时允许撒但「从监牢里被释放」（启二十7），再次「迷惑地上四方的列国」（启二十8），以显明那些没有重生得救的世人内心的真实光景。

【创三14】「耶和华神对蛇说：你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。」

• 神并未询问蛇，因为「祂并不救拔天使」（来二16）。魔鬼不会悔改，神不需要给魔鬼认罪的机会，救恩是为照着神的形象而造的人预备的。
• 「比一切的牲畜野兽更甚」表明「一切的牲畜野兽」都因人的犯罪而受牵连，只是蛇所受的咒诅最严重。虽然实际上是蛇的背后是撒但在引诱人，但神咒诅蛇，而又没有从此毁灭蛇，目的是要留着蛇警告以后的世人。「你必用肚子行走」表明蛇以前用其他方式行走，现在改变了行走的方式，被贬低了。「终身吃土」可能指蛇用分叉的舌头舔取土的样本（弥七17），然后送回犁鼻器分辨味道，做嗅觉的补充。
• 14-19节原文的形式都是诗。

【创三15】「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤祂的脚跟。」

• 神对蛇的咒诅，既有对撒但的惩罚，又带着给人的应许和盼望。当神应许亚伯拉罕「地上万国都必因你的后裔得福」时（二十二18），弥赛亚的盼望就更清晰了。神在宣告对人和地的刑罚之前（16-19节），首先咒诅撒但，同时宣告了福音，预备了恢复、挽回人的计划，显明神的慈爱和怜悯大过祂的惩罚（出二十5-6）。
• 本节因此被称为「原型福音 Protoevangelium」或「第一个福音 The First Gospel」，被新约多次引用（罗十六20；来二14；启十二4）。
• 「叫你和女人彼此为仇」正如在启示录的异象中，「龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子」（启十二4），并且「逼迫那生男孩子的妇人」（启十二13）。
• 「你的后裔」指有魔鬼之心的世人（约八44），即「毒蛇的种类」（太三7；十二34；二十三33），他们抵挡神、抵挡基督。正如神允许蛇进入伊甸园并引诱人，祂今天也允许「毒蛇的种类」在世上横行，目的是造就被祂所拣选的儿女，成就救恩的计划。
• 「女人的后裔」原文是单数，指一个人，预表弥赛亚将为童女所生（赛七14；太一23）。
• 「要伤你的头」是致命的伤口，指弥赛亚将给魔鬼致命一击，应验在各各他的十字架上。
• 「你要伤祂的脚跟」指魔鬼顶多只能杀死弥赛亚的肉身，却不能阻止祂的复活。这一幕最后将出现在启示录的异象中（启十二4）。

【创三16】「又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。」

• 神对女人的审判，既有对罪的惩罚，又带着恩典的盼望。
• 「生养众多」（一28）的祝福，女人想要「如神」（5节）得自由、独立的幻想，在堕落后都成了「苦楚」的捆绑。「怀胎」和「生产儿女」的「苦楚」，只有身历其境的人才能体会得到。许多女人作了母亲之后，才能体会到自己母亲的心情，认识到作母亲的伟大之处。同样，女人经历了生儿育女的「苦楚」，才能体会到神对悖逆儿女的心情，以及神的慈爱、忍耐和恩典。这「苦楚」是有盼望的，因为弥赛亚将要从「女人的后裔」中出来（15节），挽回女人吃禁果所带来的后果。这「苦楚」将带来荣耀，当神的独生子被钉在十字架时，祂的肉身母亲和许多妇女将「站在耶稣十字架旁边」见证祂、爱祂（约十九25）；而女人所象征的教会，也将经历「在生产的艰难中疼痛呼叫」（启十二2）。
• 「恋慕」原文意思是「渴望」，不是爱，而是「控制、占有」的欲望（四7）。女人脱离神独立以后，结果却恰好相反，她将更加「恋慕」她的丈夫，总是想「控制、占有」丈夫，而不是「帮助」（二18）、「顺服」（弗五22）、「敬重」（弗五22）。
• 「管辖」原文不只是「管理」（一18），也有「制伏」的意思（四7）。男人自己成为自己的神以后，按自己的善恶标准来做一家之主，总是想「制伏」妻子，而不是「舍己」（弗五25）、「保养顾惜」（弗五29）。
• 人堕落以后，婚姻关系已经完全偏离了神起初创造的美意。而信徒的婚姻应该恢复到神的心意中，重新成为基督和教会关系的表明（弗五22-33）。

【创三17】「又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦才能从地里得吃的。」

• 神对男人的审判，是宣告人不再能享用神。虽然神普遍的恩典还在那里，「祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」（太五45），但与神隔绝的人因为不再能享用神自己，也失去了享用神恩典的能力。因为人的灵里虚空，无论物质的恩典有多大，人都不能满足、感恩或喜乐，有福也不能享，一定要「终身劳苦」，不停地积攒、寻求，最终都成为「虚空的虚空」（传一2）。
• 「地必为你的缘故受咒诅」，表明亚当作为「治理这地」（一28）的管理者，他的犯罪导致「受造之物服在虚空之下」（罗八20），「一同叹息、劳苦，直到如今」（罗八22），指望基督再来的时候能「脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀」（罗八21），那是「天地间一切所有被造之物」都将加入和谐的大合唱（启五13）。
• 「必终身劳苦才能从地里得吃的」表明人自己成为自己的神以后，就失去了享用神恩典的能力，凡事都是出于自己、依靠自己，为要满足自己；但也失去了自由，被肉体的需要所捆绑，结果自然是「终身劳苦」。
• 男人终身的「劳苦」与女人怀胎的「苦楚」（16节）原文是同一个词，罪使男人和女人同样陷入「劳苦」和「苦楚」中。
• 巴比伦创世史诗《埃努玛·埃利什》认为，人类的被造是为了给神明当奴隶，替神明做他们厌倦了的耕种工作，解除神明的「劳苦」。但圣经启示我们，这「劳苦」的重担不是工作带来的，而是罪的结果，工作本身并不是咒诅，「凡劳苦担重担的人」，若肯到主耶稣那里，必可在「劳苦」中得着「安息」（太十一28）。

【创三18】「地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。」

• 「荆棘和蒺藜」并非毫无用处，在神的创造里本来是好的（一12）。但「地必给你长出荆棘和蒺藜来」，表明「荆棘和蒺藜」已经不受控制，人与自然失去了和谐，遭遇种种障碍、难处和失败（士二3；赛三十四13）；也表明人以自己为神以后，靠着自己的善恶标准，已经不能胜任「治理这地」的工作（一28）。主耶稣在十字架上戴着「荆棘冠冕」（约十九5），担当了我们的咒诅，将来我们在基督里将重新叫万物服在脚下（来二8）。
• 本来人可以白白地吃「园中各样树上的果子」（二15），工作是发挥创造力的娱乐享受；现在却要「吃田间的菜蔬」，工作成了维持生计的谋生手段。

【创三19】「你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。」

• 人自己成为神的结果，使人的工作从一件轻松愉快的托付（二15-16）变成劳苦重担，人终身辛劳只是为了「糊口」、维持生存。对于不必汗流满面就得饱食的人，为了不得各种富贵病，还要另外运动来「汗流满面」。
• 「你们便如神」（5节）这个谎言的答案，是「你本是尘土，也要归于尘土」。罪使人的灵性死亡，只剩下肉身，肉身的化学成分都来自尘土，所以神对肉身还活着的人说「你本是尘土」，必要死而腐化、归于尘土：「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。传道者说：虚空的虚空，凡事都是虚空」（传一7-8）。终身劳苦、汗流满面、死后成空，正是人自己成为神的结果。但与基督联合的信徒却不必害怕死亡，「因我活着就是基督，我死了就有益处」（腓一21）。

【创三20】「亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。」

• 命名代表权柄。亚当本来已经高兴地称她妻子为「女人 Ishshah」（二23），如今却需要重新命名，表示他开始「管辖」妻子（16节）。另一方面，「夏娃（חוה，Chavvah）」原文就是「生命（חיה， Chayah」（六19），因为古希伯来文的「v / ו」和「y / י」可以交换使用，所以夏娃也可以被称为「众生之母」。
• 在被咒诅之后取这个名字，就像亚当的信心告白。亚当知道自己必死，但他也从神的应许（15节）中看到了希望。圣经用这句话结束了神对人的审判，实在是显明了神的恩典。

【创三21】「耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。」

• 神不但主动寻找堕落的人（9节），也为人预备了挽回的方法。为了遮羞，人的方法是用「无花果树的叶子」作为短暂的权宜之计（7节），神的方法是「用皮子做衣服」作为长久的遮盖，预表「披戴基督」（罗十三14），罪得永久的「遮盖」（罗四7）。
• 「皮子」是从死亡的牲畜身上取下来的，必须要付出流血的代价，预表「若不流血，罪就不得赦免」（来九22）。「皮子」是神主动预备的，预表救恩完全出于神自己的计划，是「神设立耶稣作挽回祭」（罗三25）。神的计划是要祂的儿子为人死在十字架上，在那里流血，然后把人永久地遮盖、恢复过来。
• 亚当和夏娃在堕落之前心里是洁净的，「在洁净的人，凡物都洁净」（多一15），因此「当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻」（二25）。但他们堕落之后，「在污秽不信的人，甚么都不洁净，连心地和天良也都污秽了」（多一15），赤身露体便会在世上导致很多的罪恶，因此需要穿衣服。

【创三22】「耶和华神说：『那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。』」

• 真正的永生不是「永远活着」，而是高质量地活着，活出神的生命：「认识祢独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3）。人若脱离神，按着各自扭曲的善恶标准行事为人，就会带来无穷的罪恶、纷争和仇恨。一个活在罪中的人如果苟延残喘地「永远活着」，与神隔绝、与人彼此仇恨，其实是生不如死，相当于在「火湖」中忍受「第二次的死」永远的煎熬（启二十14）。因此，不让人「摘生命树的果子吃」，其实是神对罪人的恩典。
• 「我们」可能是神的三个位格之间彼此商议。
• 「相似」指罪人对善恶的体会，既像神的知识，又不像。神对罪的知识，就像医生对病的洞察；而人对罪的知识，则像病人在病痛中的感受。
• 亚当夏娃果然如蛇所说（5节），吃了禁果便「知道善恶」，但却没有「便如神」（5节），不但没有更快乐，反而成为「罪的奴仆」（罗六16）。今天世人也被种种诱人犯罪、淫乱、放纵、上瘾的禁果吸引，以为可以得到更好的生活，结果却发现还是落入那个古老的陷阱。

【创三23】「耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。」

• 「自出之土」意思是「来源的土地」。人既与神断绝了属灵的关系，拒绝与神相交（约壹一3），只能回到属土的范围生活行动。
• 本来人的工作是修理看守伊甸园（二15-16），但他们「如神能知道善恶」（5节），自己成为神之后的结果，没有给他们带来任何好处，反而是失去了乐园，「耕种他所自出之土」：「他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念」（腓三19）。

【创三24】「于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。」

• 罪人若「永远活着」，是人无法承受的咒诅和刑罚。因此，逐出乐园是神救赎大工的开始，也是「神爱世人」的表现（约三16）。
• 「基路伯」原文复数，是神贴身的天使（出二十五18-21；二十六31-33；诗十八10；九十九1），象征神的荣耀（来九5；结九3）。「火焰」象征神的圣洁，「剑」象征神的公义。「四面转动发火焰的剑」表明人无论从那个方向来，都会被发现而拦阻，因此人无法靠自己自救，正如主耶稣所说：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6）。
• 「基路伯」的形象绣在挡住至圣所的幔子上（出三十六35），当主耶稣在十字架上断气时，「殿里的幔子从上到下裂为两半」（太二十七51），「借着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体」（来十20），从此「基路伯」不再「把守生命树的道路」，我们「得以坦然进入至圣所」（来十19-22）。

【创二1】「天地万物都造齐了。」

【创二2】「到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。」

• 世人需要「安息」，是因为疲倦。神「并不疲乏，也不困倦」（赛四十28），祂的安息是因为完成了创造的旨意和工作，因此心满意足、「安息舒畅」（出三十一17）。神在第七日「歇了」的是创造之工，祂从此不再从无到有创造新的东西，直到第八日让祂的儿子基督从死里复活（可十六9），并带出了基督里「新造的人」（林后五17）和「新天新地」（赛六十五17；六十六22；启二十一1）。但神从未停止护理之工，祂「做事直到如今」（约五17）。
• 「七」在圣经中表示完全。在创造的过程中，神7次宣告「好」（一4、10、12、18、21、25、31），7次宣告「事就这样成了」（一7、9、11、15、24、30，一20七十士译本），在「第七日」安息，并「赐福给第七日」（3节）。
• 在希伯来原文中，神在前六日都是用7个词宣告结束当日的创造之工（一5、8、13、19、23、31），而「第七日」则是先用7个词宣告「到第七日，神造物的工已经完毕」，又用7个词宣告「就在第七日歇了祂一切的工，安息了」，庄严而完全。

【创二3】「神赐福给第七日，定为圣日；因为在这日，神歇了祂一切创造的工，就安息了。」

• 神「说有，就有；命立，就立」（诗三十三9），祂本可以在瞬间造出宇宙，但却特地把创造的过程分成了七日，显明祂是有秩序、有计划的神。
• 「神赐福给第七日，定为圣日」，是因为在这一日神创造的旨意完成了，做工的目的实现了；同样，当神的旨意成就在我们身上，在我们身上做成祂所要做的工作的时候，祂的「赐福」也就临到我们身上，我们「圣徒」的实际也就显明了出来。
• 神特别将「第七日」分别为圣，用来表明神创造的旨意：神一切工作的目的，都是要人和万物因着祂的安息而进入安息（来四1-11），没有劳苦、死亡的烦扰。摩西律法中关于安息日（出二十8-11）、安息年（利二十五4）和禧年（利二十五10）的定规，都是为了让人在这些日子中不断经历神的信实、享用神的安息。基督的复活使教会首先进入了安息（来四3），而「新天新地」（启二十一1）的永远结局，完全实现了神在起初创造时要万物进入「安息」的旨意。
• 前六日都以「有晚上，有早晨」作结束（一31），但第七日却没有，表明这「安息」是不受时间限制的。

【创二4】「创造天地的来历，在耶和华神造天地的日子，乃是这样，」

• 「造天地的日子」原文是「造地天的日子」（诗一百四十八13），侧重在「地」的被造。
• 「耶和华」的希伯来原文是「יהוה‎‎，YHWH」，意思是「我是」或「自有永有」（出三14），也就是说：神是自己存在的，祂是永恒的存在，既不是被造的，也不依靠任何别的存在而存在。「我是」和「自有永有」原文是同一个词（אהיה）。神使用「耶和华」这个名字，向人启示祂是「自有永有的」（出三14），表明神与人的立约关系。
• 圣经从来不去证明神是存在的，因为那是在浪费时间，神一直在那里、永远在那里，需要被证明的是各种被造物的存在。这与现代人的思路完全相反，现代人认为各种被造物一直都存在，需要被证明的是神。但在摩西写创世记的时代，以色列人都知道神是确实存在的，因为他们经历了神在埃及降下十灾、分开红海、赐下吗哪。想要证明神的，都是没有经历过神的人，凡是经历过神的人，是不需要证明神存在的：「到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人」（来十一6）。
• 「神」的希伯来原文是「אלהים，Elohim」，是对神的普遍性称呼，强调神的伟大和能力，显明神是创造宇宙的全能者。古代巴比伦、埃及、荷马史诗都有用多个名字称呼同一位神的习惯。
• 一1至二3是创造的概述，二4-25则是人受造的详述，为第三章人的堕落作铺垫。这种平行故事是希伯来文学中刻意使用的手法，古代中东的碑文展示了类似的文学风格：首先简扼地称扬统治者的英勇行为，继而详细记述特别的胜利。

【创二5】「野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来；因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕地，」

【创二6】「但有雾气从地上腾，滋润遍地。」

【创二7】「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。」

• 本节详述一26神造人的情形。组成人体的所有元素，都是从土中来的，人的身体死后被分解，又重新归于土，与动物并没有不同。只有神的生命气息，才能使人与动物区分出来，成为「有灵」的活人，有道德的观念、灵性的需要和永生的渴望（传三11），生来就有敬拜神的倾向。人与动物的不同乃是「灵」，死后「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神」（传十二7），要接受神的审判（来九27），所以我们应该注重灵命的长进，而不是只关心满足身体的需要。
• 「亚当（אָדָם，Adam）」字义是「人」，与「红土（אָדַם，Adama）」发音相近，只有元音不同。
• 神的创造不像各种异教神话中那样复杂而离奇，而是非常简洁：「祂从一本造出万族的人」（徒十七26），所有的人类都有共同的祖先；而撒但对神计划的破坏，是「因一人的悖逆，众人成为罪人」（罗五19）；照样，神的救法是「因一人的顺从，众人也成为义了」（罗五19）。

【创二8】「耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。」

• 「东方」是相对于摩西写创世记时的迦南地，可能指美索不达米亚平原北部的底格里斯河与幼发拉底河的发源地。
• 神设立伊甸园的目的是为着「安置」人，祂不只是创造人，也负责妥善地「安置」人。今天每个重生信徒所面临的环境，也都是神按着祂的美意所安排的（罗八28）。伊甸园是快乐的地方，人的受苦并不是神的本意，相反地，神要人「靠主常常喜乐」（腓四4）。

【创二9】「耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。」

神在伊甸园中所预备的一切，目的都是为了让人得着供应和满足。神创造了人的「灵与魂与身子」（帖前五23），祂也同时预备了「悦人的眼目」的大自然来满足人的「魂」，预备了「果子」来满足人的「身子」，预备了「生命树」来满足人的「灵」。神不但让人享用祂的所是和所作，也预备了「生命树和分别善恶的树」，让人有机会运用自由意志，做出正确的选择。这两棵树代表人与神的关系中只有两种拣选，带出两条道路，导致两样结局：

1. 吃「生命树」的果子代表拣选生命，接受神的生命，一生与神联合、根据神的生命而活，结局是永远与神同活（三22；启二十一3-4）。人堕落以后，与神隔绝，一心靠自己满足「魂」和「身子」，「灵」却永远得不着满足。人若与神恢复了准确的关系，「先求祂的国和祂的义」（太六33），神起初的预备就会恢复在人的身上，「这些东西都要加给你们了」（太六33），并且能在新耶路撒冷重享生命树（启二十二2），得着「灵与魂与身子」的完全满足，完全活出神的形象，恢复神造人的目的。
2. 吃「分别善恶的树」的果子代表拣选自己，拒绝神的生命，一生凭着人自己的知识和标准来决定善恶、解决问题，结局是「必定死」（17节）。「分别善恶的树」原文是「树、知识、善良的、邪恶的」，可以像蛇那样解释成这棵树可以带来「分别善恶的知识」（三5），也可以解释成「这棵树可以用来识别人的善恶」或「吃这棵树的果子表示人要自己识别善恶」，也可能这几种含意兼而有之。「善恶」包含品质、经验与道德上的「好坏」。

【创二10】「有河从伊甸流出来，滋润那园子，从那里分为四道：」

【创二11】「第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，」

【创二12】「并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。」

• 这四条河发源于伊甸园，到了园子边缘分成四道。这四条河的顺序可能是从东向西排列（14节），都在美索不达米亚附近。美索不达米亚即两河流域，在于今天的伊拉克、伊朗、叙利亚、土耳其一带，是人类文明最早的发源地之一。
• 「比逊」（11节）意思是喷出，「哈腓拉」（11节）意思是沙土地。「比逊」河和「哈腓拉」现在已经无法确定在何处。
• 今天已经不能确定翻译为「珍珠」（12节）、「红玛瑙」（12节）的物质具体是什么，只知道「金子、珍珠、红玛瑙」（12节）都是贵重之物，将来也出现在新耶路撒冷（启二十一20-21），表明神起初的创造是丰富的，将来的重造也是丰富的。
• 在人还没有堕落以前，人的生活环境中有丰富的贵重之物，但人却并不看重，因为时刻享用神的人是不会把物质的丰富放在心上的。只有远离神、不能享用神的人，才会追求用物质的丰富来填满自己的心。

【创二13】「第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。」

「基训」意思是飞溅，现在已经无法确定在何处。「古实」可能不是旧约其他地方所指的非洲埃塞俄比亚，而是阿卡德文，指「加瑟人（Kassite）」，位于美索不达米亚东部山上。

【创二14】「第三道河名叫底格里斯，流在亚述的东边。第四道河就是幼发拉底河。」

「底格里斯」原文「希底结」。「亚述」就是古代亚述。「幼发拉底」原文是「伯拉」，是西亚最大、最长的河流，发源于亚美尼亚山区，流入波斯湾，在旧约中通称「大河」。「底格里斯」和「幼发拉底」河所流过的地方就是两河流域，即美索不达米亚。

【创二15】「耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理，看守。」

• 神在伊甸园供应人、满足人（9节），但并没有让人好逸恶劳。神是创造的神，也是「做事直到如今」（约五17）的神，人既有神的形象，就不会甘心于无所事事。
• 「修理」原文可译成工作、服事、耕种，「看守」原文意思是照顾、守护。「修理、看守」是神给人的第一份工作，这工作不是为了糊口，而是运用神所赐给的智慧、能力和意志，执行神所托付的管理权柄。将来神的仆人在新耶路撒冷也要与基督一同「作王，直到永永远远」（启二十二5），管理神的创造。
• 15-17节是神与亚当所立的「工作之约」，神作为伊甸园的主人，把「修理、看守」的工作交给亚当自由负责，报酬是「园中各样树上的果子」（16节），条件是不可吃「分别善恶树上的果子」（17节），「吃的日子必定死」（17节）。

【创二16】「耶和华神吩咐他说：『园中各样树上的果子，你可以随意吃，」

• 「耶和华神吩咐他」表明从历史的开始，人就有顺服神的义务，因为神的话语就是绝对真理。
• 「可以随意吃」表明神给人充分的自由和供应。人是按照神的形象造的，被赋予了自由意志，神希望人善用自由意志，拣选生命树的果子。凡事只要能荣神益人（林前十23）、又不辖制人（林前六12），我们就有充分的自由可以「随意」去行。

【创二17】「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！』 」

圣经并没有说人不吃「分别善恶树」的果子就不能分辨善恶，也没有说「分别善恶树」的果子能给人「分别善恶」的能力，更没有说神不想叫人学会「分别善恶」。实际上，「吃」的行为本身会「分别善恶」，「不吃」的后果就是「善」，「吃」的后果就是「恶」。因为：

1. 「不可吃」是神的命令，「不吃」代表顺服神，「吃」代表悖逆神。
2. 「不可吃」的命令并非出于神的自私，因为所有其它树上的果子都可以随意吃（16节），甚至包括「生命树」（9节）。如果人偏偏要吃那「不可吃」的果子，表明贪心、不知足和不感恩。
3. 「不可吃」的命令并没有带着解释，表明神要求人在没有明确解释的情况下，也能无条件地顺服神。
4. 「不可吃」的命令并没有靠天使把守来执行（三24），表明这是神给人自由选择的机会。没有自由、没有选择的顺服，并不是甘心乐意的真正顺服。
5. 「死」包括人灵性的死，也就是灵失去功用，与神隔绝；也包括人离开生命的源头之后，肉身逐渐走向死亡（五5；来九27）；最后包括将来第二次的死（启二十一8），「就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光」（帖后一9）。叫人「死」的并不是那果子本身，而是人背离神、离开生命的源头。
6. 「不可吃」的命令和「必定死」的警告，是从反面引导人去做正确的选择。「死」是人不想要的，「生命」是人所想要的，因此人就应该知道当拣选「生命树」（9节）。但神从一起初就不强迫人去作拣选，祂只是告诉人正确的拣选。人若愿意体贴神的心意，自动自觉地拣选生命，才是神所要得着的「儿子」（来二10）。

【创二18】「耶和华神说：『那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。』」

• 在人类发明一切文明制度之前，神首先设立了婚姻制度，是要用婚姻来成就祂荣耀的计划。
• 「那人独居不好」是创世记中第一次出现的「不好」，不是因为神的创造不完美，以致亚当的能力不足，因为亚当一人就能为所有的动物起名（20节）；不是因为伊甸园的工作繁重，所以需要「配偶帮助」，因为夏娃并没能帮助亚当「修理、看守」（15节），反而陷入引诱、监守自盗（三6）；也不是因为亚当一个人太孤单，因为亚当与神和众天使同在，绝不会孤独；更不是为了满足人的生理需要，「生养众多」（一28），因为神完全可以造出成千上万的人来「遍满地面，治理这地」（一28）。
• 神要「造一个配偶来帮助他」，是因为一个人并不能成就神的旨意，成为神要得着的儿子。一个人闭门修炼出来的「柔和、谦卑、爱心」，是经不住婚姻试炼的，必须有「一个配偶帮助他」，才能真正「铁磨铁，磨出刃来」（箴二十七17），生命长成神儿子的身量。人只有在磕磕碰碰、不离不弃的婚姻生活中，才能真正学会舍己的爱、学会背起十架跟随主。这十架不能想背就背，想扔就扔，因此婚姻是盟约而不是合约，神设立的婚姻是一生一世。而十架如果太多，我们背不动，因此「一个配偶」就够了，神设立的婚姻是一夫一妻。
• 离开了神的旨意，婚姻的目的只是为了满足人在经济、情感、生育、陪伴方面的需要，一旦人的经济独立、感情变化、不要孩子、或者精神足够强大的时候，离婚就成了家常便饭。
• 「造一个配偶帮助他」比较准确的译法是「造一个帮助者做他的配偶」。

【创二19】「耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。」

• 「用土所造成」原文是完成时，意思是「用土已造成」。
• 命名表示拥有主权（王下二十三34），神要亚当为动物起名，表示赋予他管理动物的权柄。亚当能称呼各样活物的名字，表明他被造时就有分辨动物种类、特性的智慧，不需要学习就已经有足够的智慧与神同工。

【创二20】「那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。」

给动物「起名」必须认识它们的本性，才能有合适的动物分类。亚当有高度的智慧和知识，他可以使用几个字来形容每一种动物，对于他所用过的名称不但不会混淆或重复，也不会忘记。但是亚当的灵性让他明白，这些动物都不是合适他的「配偶」，他需要的是另一个有同样生命的「有灵的活人」（7节）。

【创二21】「耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。」

这是人类历史上的第一个外科手术。亚当不会缺少一条肋骨，只要保留完整的骨膜，取出的肋骨会重新长出来的。肋骨是移植骨头的最理想来源，因为如果骨膜及周围的肋骨膜未发生损害，人类的肋骨可以再生。

【创二22】「耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。」

• 「肋骨」可以指胸前的肉或骨，是最接近心脏的部位，表明丈夫和妻子平等的地位，以及亲密的程度。女人是用男人的「肋骨」造的，因此女人和男人有同样的生命，是平等的。神就像新娘的父亲，亲自领女人到男人面前，祂是父亲、介绍人，也是证婚人。
• 亚当和夏娃被造时并不是婴儿，已经成熟到可以结婚的年龄，但他们的实际年龄却不到1秒钟。同理，神也可以用24小时造出看起来像经过许多亿年演化的宇宙，争论七日的创造到底是7个24小时、还是7个漫长阶段，在神的大能面前并没有实际的意义。

【创二23】「那人说：这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为『女人』，因为她是从『男人』身上取出来的。」

• 「女人（אשה，Ishshah）」希伯来原文是从「男人（איש，Iysh）」一词衍生出来的，代表女人是「从男人身上取出来的」。人类的性别是由X、Y染色体决定，女性有两条X染色体，男性X、Y染色体各有一条。所以，第一个女人的细胞必须从第一个男人身上取出来，第一个男人的细胞却不能从第一个女人身上取出来。
• 神「照着祂的形象造男造女」（一27），因此男人和女人都带着神的形象，在神面前是平等的；但男女的性别差别也是神所造的，在神的计划里有不同的分工和角色，高举男权主义或女权主义，都不符合神的心意。
• 本节原文的形式是诗，是圣经中的第一首诗歌，也是人类的第一首情诗。

【创二24】「因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」

• 在神的旨意里，「人要离开父母」。因此，聪明的父母应该帮助子女在心理、属灵和经济上独立，自己直接与神建立关系，而不是总让父母替他们做决定、负责任。不懂得让子女「离开」自己的父母，常常成为子女婚姻的难处，给子女的家庭带来纷争。
• 人必须先「离开父母」，才能长大成熟，与配偶「成为一体」，然后同心孝敬双方的父母。 夫妻之间要彼此沟通、了解，在灵里有同样的心思、意念，才能真正「连合」。「二人」表明神设立的婚姻制度是一夫一妻的。「成为一体」表示灵、魂、体完全的联合，不可分开。
• 神所设立的婚姻乃是一夫一妻、一男一女、一生一世，借着婚姻使人长成神儿子的成熟身量，并表明基督和教会的关系（弗五31-32），而不是用婚姻、家庭来捆绑人。多配偶（利十八18；申十七17）、同性恋（利十八22；罗一26-27）、离婚（太十九5）和婚外恋都是神所不喜悦的。

【创二25】「当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。」

在人堕落之前，里面是纯净的，所以「并不羞耻」。「羞耻」感是因着犯罪而来的，里面不对了，外面就不对，人就产生了「羞耻」感。男女在神所设立的婚姻之内「二人成为一体」（24节），彼此同心、坦诚以待，没有任何隐瞒掩藏，「并不羞耻」。

【创一1】「起初，神创造天地。」

• 圣经以这句庄严、华美、简洁的话开始，首先宣告神是宇宙万物的唯一创造者，祂的创造既是完整的、又是完美的。
• 「起初」就是时间的开始，神的创造开始了时间，没有创造就没有时间。
• 「神 ELOHIM」原文是复数，可能像英国女王自称为复数的「朕 We」，是表示尊贵。希伯来语的「神」在两河流域泛指各种神明，单数是Eloah（申三十二15）或El（创三十五1），双数是Eloahi，三个以上的众数是Elohim。圣经中的「ELOHIM」主要是用来称呼独一的真神，可能暗示祂是三位一体的神。
• 「创造」原文是单数，表明虽然用众数「ELOHIM」来称呼真神，但祂是独一的造物主。「神」原文在第一章出现了32次，祂是创造过程中唯一的主角，不像异教神话中的造物者需要借助别的神。「创造」是指从无到有的创造（1、21、27节），而不是在已有材料基础上的「制造」（16、25、26、31节）。
• 「天」原文是复数，包括天空、太空。希伯来文没有 「宇宙」这个词，而是使用「天地」这样的「两极化」修辞方式来表达「宇宙」的概念。
• 第1节的希伯来原文由7个词（中文也是7个字）、28个字母组成，看似简单，其实隐含了许多令人惊讶的数学特性。现代科学告诉我们，神在创造中使用的表达方式正是数学，整个第一章都充满了数学规律。

【创一2】「地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。」

• 「空虚混沌」原文意思是「荒芜、不毛之地」。神从无到有地创造了宇宙（1节），但此时的原始地球还不适合人类居住。
• 「渊面黑暗」直译为「黑暗覆盖在深渊之上」，指地球表面被水覆盖。
• 「运行」原文意思是「盘旋、翼护」（申三十二11），指圣灵看顾、保护。可能此时大量彗星、太空冰块撞击原始地球，地面被水覆盖，在浓厚的灰尘、云雾遮蔽下，一片黑暗。

【创一3】「神说：『要有光』，就有了光。」

• 神没有使用科学术语，只说「要有光，就有了光」，否则连科学家也很难看懂创造的过程。《创世记》第一章的遣词用句十分简单，其中的用字在所有的语言中都有，所以这一章是整本圣经里最容易翻译的。宇宙被造的时候，并没有人在场，各种所谓「科学」的理论，也都是建立在许多假设的前提上，需要凭信心来接受，而「我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的」（来十一3）。
• 「诸天借耶和华的命而造」（诗三十三6），神在6日内用了8个命令（3、6、9、11、14、20、24、26节），施行了8个创造行动。祂不需要像古代中东神话中的诸神一样，通过争战或魔法来创造世界。
• 在创造之始，神的三个位格都出现了：「神」（1节）、「神的灵」（2节）、「神说」（即「道」）。
• 神的创造开始于「光」，使「空虚混沌」（2节）出现秩序和规律；祂的重造也开始于「光」：「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上」（林后四6）。古人都认为光来自日月星辰，但圣经却启示光来自神（启二十二2）：「神就是光，在祂毫无黑暗」（约壹一5）。自然界的光也出现在有太阳之前，宇宙中到处是光，可见光只是光谱中的极小部分。
• 此时可能大部分木星、土星所吸引来的彗星和冰块已经撞击地球完毕，大气层中的尘埃落定，阳光足以透过云雾。

【创一4】「神看光是好的，就把光暗分开了。」

• 神在创造的过程中，三次使用「分开」的方法，把光和暗（4节）、空气和水（7节）、海和地分开（9节），使世界井然有序，适合生命生存；祂在重造的过程中，也用「分开」的方法重生祂的子民（利二十25），人只有分别为圣，才能蒙神喜悦。
• 「神看着是好的」（4、10、12、18、21、25、31节）这句重复的短句，表明创造者和最初的受造物都是美善的，也强调神因创造之工而有的喜乐和满足。

【创一5】「神称光为『昼』，称暗为『夜』。有晚上，有早晨，这是头一日。」

• 「称」就是「命名」，在两河流域的文化中，「命名」表示拥有主权（诗一百四十七4）。
• 「有晚上，有早晨」原文是「晚上临到，早晨临到」，这句短语可能是希伯来的修辞方法，表示每一个有开始、有结束的工作阶段。第七日神歇了一切创造的工，所以就不再提「有晚上，有早晨」（二1-3）。
• 「有晚上，有早晨，这是头一日」的希伯来原文是7个词，神在前六日都是用7个词宣告结束当日的创造之工（5、8、13、19、23、31节），而第七日则是先用7个词宣告神完成了造物大工，又用7个词宣告神进入安息（二2）。
• 这里的「日」原文可以指24小时的一天，也可以指一个阶段（赛六十一2）。
• 分出「昼、夜」并不是一件简单的事情，地球必须保持合适的自转周期和日地距离，使太阳光照变化的规律适合生命的生存。如果地球离太阳太远或太近、自转太快或太慢，就不能维持合适「昼、夜」气温变化，也不能维持植物的光合作用。

【创一6】「神说：『诸水之间要有空气，将水分为上下。』」

• 「空气」原文是「穹苍」。原始地球的大气层充满浓厚的云雾，水蒸气与液态的水充满在地表与空中，此时云雾进一步与地面的液态水分离开来，产生了一个能见度较高的「穹苍」。
• 「将水分为上下」并不是一件简单的事情，地球必须有合适的体积和自转速度，才能维持足够强的磁场和大气层，既保持地球表面的水、又保持大气层里的水。

【创一7】「神就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。」

• 「造」（7、16、25、26、31节）原文与「创造」（1节）不是同一个字，是指从已有的东西造出另一种东西，或给予新的摆设；而「创造」是指从无造出有来。
• 「空气以上的水」可能是大量的水蒸气悬浮于大气层之上，造成一个天篷，使地球的环境好象温室一样，遮挡了大量的紫外线和宇宙射线。这可能就是人类长寿的原因（五1-32），也是造成洪水之大量雨水的来源（七11）。南极大陆有储量大、品质好的大煤田，表明那里古代遍布森林，有人用大陆漂移说来解释，但也可能是因为当时全球性的温暖气候。

【创一8】「神称空气为『天』。有晚上，有早晨，是第二日。」

• 「神称空气为天」，表明「天」只是受造物，服在神的权柄之下，并不存在异教神话中的天神。
• 惟有第二日，神未说「好」，有人认为是因为天空中有属灵气的恶魔居住的缘故（弗六12）。

【创一9】「神说：『天下的水要聚在一处，使旱地露出来。』事就这样成了。」

「使旱地露出来」并不是一件简单的事情。「旱地」是高级生命生存的重要条件，主要由硅酸盐组成，太阳系如果位于银河系外围，就不能形成「旱地」所必需的重元素；而地球如果体积过小，地核会迅速冷却，板块运动就无法维持，就会到处是高山和深谷，而不是成片的「旱地」，不适合人类「遍满地面」（28节）。

【创一10】「神称旱地为『地』，称水的聚处为『海』。神看着是好的。」

• 「神称旱地为地，称水的聚处为海」，表明「地、海」都是受造物，服在神的权柄之下，并不存在异教神话中的地神、海神。
• 除了人以外（二7），这是神在创造过程中最后一次为受造物命名，其他的命名工作都交给了人。

【创一11】「神说：『地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。』事就这样成了。」

• 「各从其类」这四个字在本章内共提了10次，表明各种生物并非是进化来的，而是神按照「各从其类」的原则造出来的，互不混淆，并且一造出来就是成熟的个体，不存在「先有鸡还是先有蛋」的问题。
• 神的创造是有秩序的，混乱、混淆从来不是神的心意，祂通过不断的「分开」来显明祂的心意。没有「分开」就没有生命，生命的出现，就是分别光暗、上下、海地的结果；属灵生命的开端，也在于人照着神的心意分别为圣。
• 圣经根据植物和人类的关系，只把植物分成三类：「青草」、「菜蔬」和「树木」，这样简单的分类，使每个人都能理解。
• 「果子都包着核」直译是「果子里有种子」，强调「各从其类」，可以代代相传。

【创一12】「于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。神看着是好的。」

生命不是毫无目的地进化出来的，而是根据神的心意设计而成的，所以「神看着是好的」。现代分子生物学已经发现，生命的复杂性远远超过了19-20世纪进化论者的想象，即使是进化论者认为最简单的单细胞生物，也充满着复杂的设计，没有人能合理地解释这些精密的蛋白质机器是如何自然进化出来的。

【创一13】「有晚上，有早晨，是第三日。」

• 在「第三日」，神创造了生命，耶稣基督也在「第三日」复活（太十六21）。在「第三日」，神两次宣告「神看着是好的」（10、12节），复活的主耶稣也两次祝福「愿你们平安」（约二十19、21）。
• 因为神在创造的第三日两次宣告「神看着是好的」，所以犹太人传统把「第三日」当作适合举行婚礼的双福日（Double Blessings / פעמיים כי טוב），迦拿的婚筵就是在「第三日」举行的（约二1）。

【创一14】「神说：『天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，」

• 「作记号」包括东西南北和时刻。「定节令」包括春、夏、秋、冬和祭祀的节期。「日子」指地球自转一周为一日。「年岁」指地球绕日公转一周为一年。
• 神是启动时间、设立气候的那位，祂安排宇宙万物的一切规律。日月星辰是神用来为人「作记号」的，而不是异教神话中决定、预测人命运的（耶十2）。
• 用天上的星体来「分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁」，并不是一件简单的事情，除了地球要有稳定的自转和公转周期，还需要有透明的大气层，可以看到日月星辰。地球是太阳系中唯一一个有透明大气层的行星，不但是生命最好的家园，也是最好的宇宙观测站。这不是偶然的，而是神有意让我们能观测、认识祂伟大的创造（诗十九1-4），发展出现代科学。

【创一15】「并要发光在天空，普照在地上。』事就这样成了。」

异教神话认为太阳是生命之源，光照是太阳最重要的作用。但圣经却把「发光在天空，普照在地上」的作用放在最后，提醒我们不要崇拜天上的日月星辰。

【创一16】「于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，」

• 「两个大光」就是太阳和月亮。古代埃及敬拜日神，两河流域敬拜月神，他们又认为星星会左右人的命运，在他们的语言中，日、月、星的名字就是日神、月神和各种星神的名字。因此圣经故意不用希伯来文通用的「日、月、星」来称呼它们，只是称之为「两个大光、众星」，强调它们都是神所「造」的，目的是为神的计划服务（14节）。它们的「管」只是光照，并不带着异教神话中的神奇能力。神甚至都没给它们命名。
• 本章里的「造」原文有两种：1、21、27节的「造」原文意思是「创造」；16、25、26、31节的「造」原文意思是「制造」。
• 科学家认为地球的原始大气成分和土星卫星泰坦相似，泰坦星大气层里的甲烷经太阳光照射，形成了不透明的气胶霾层，所以原始地球的大气层很可能也是不透明的。此时在植物的光合作用下，地球的氧气浓度逐渐升高、甲烷浓度降低，空气渐渐清晰，可以看见日月星辰。
• 圣经根据星体和人类的关系，只把星体分成三类：「大的管昼」、「小的管夜」和「众星」，这样简单的分类，使每个人都能理解。

【创一17】「就把这些光摆列在天空，普照在地上，」

「这些光」主要是恒星和太阳系中的行星。这些星体的「摆列」并不是一件简单的事情，只有精心安排，地球上的生命才能得其利而不受其害。

【创一18】「管理昼夜，分别明暗。神看着是好的。」

【创一19】「有晚上，有早晨，是第四日。」

【创一20】「神说：『水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。』」

【创一21】「神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。神看着是好的。」

「造」原文是单数，是「创造」（1、21、27节）。「大鱼」原文是「大的海洋生物」，古代中东神话中有很多巨大可怕的海怪，可以与诸神对抗，比如利维坦（伯四十一1译为鳄鱼）、拉哈伯（伯九13）或比蒙（伯四十15-24译为河马）。但圣经却启示，即使是最可怕的生物，也是出于神美善之手，共享神的祝福（22节）。

【创一22】「神就赐福给这一切，说：『滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。』」

• 神在前三日的创造是「分开」（4、7、9节），在后三日的创造是「充满」（17、22、28节），显明祂是有秩序、有计划的神。
• 神用命令和赐福来保证动物的繁殖，并不需要异教神话中的魔法或生殖的仪式去达成。动物和人同受神的赐福（22、28节），为要成就神所定的旨意，因此人不可滥杀动物，而要与动物一起分享神所赐的环境。
• 「雀鸟」原文是「飞行动物」，包括鸟类和能飞行的昆虫。

【创一23】「有晚上，有早晨，是第五日。」

【创一24】「神说：『地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。』事就这样成了。」

• 「牲畜」指人所能驯养的动物。「昆虫」指能爬行的生物。「野兽」指人不能驯养的动物。
• 圣经根据动物和人类的关系，只把动物分成三类：「牲畜」、「昆虫」和「野兽」，这样简单的分类，使每个人都能理解。

【创一25】「于是神造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。神看着是好的。」

圣经在各种造物的叙述中，一再不厌其烦地提及「各从其类」，可见动植物的「种类」是出于神的创造，也是神所限制的，永不紊乱。例如人们使马和驴交配而生骡，但骡不能再传种。

【创一26】「神说：『我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。』」

• 「我们」可能是三位一体的神彼此商量，也可能是表示尊贵。
• 神造人的时候，没有只用一句简单的命令「要有光……」（3节），而是先彼此商量「我们要……造人」，这表明人是何等的尊贵，谁也没有资格轻看、践踏、「咒诅那照着神形象被造的人」（雅三9）。人的被造是神深思熟虑的结果，人的堕落也早在神的预料之中，因此神也早就预备了救赎的计划。
• 「我们的形象」指神的性情，包括真理、仁义、圣洁（弗四24）。基督就是「那不能看见之神的像」（西一15），是「神荣耀所发的光辉，是神本体的真象」（来一3），只有神的儿子基督才是神的「形象」（腓二6），而人是照着这「形象」造的，为要成为神的儿子（来二10）。
• 「造」原文是复数，可能是因为圣父和圣子一起造人，也可能是表示尊贵。
• 神造人的目的是：1、要人成为承受祂基业的儿子（弗一9-12，来二10）；2、要人成为管理祂创造的仆人（本节，来二5-7）；3、因着神的形象而彰显出神的荣耀（赛四十三7）。因此，神是人类的「父亲」和「主人」（玛一6）。
• 人「管理」的对象主要是有生命的生物。「管理」不是剥削、掠夺，人不可滥用、破坏神所造的大自然，应该尊重神的一切创造物，善用资源。

【创一27】「神就照着自己的形象造人，乃是照着祂的形象造男造女。」

• 「造」原文是单数，是「创造」（1、21、27节）。本节的「创造」重在指人的灵性，它是神吹气创造而成的（二7）。
• 古代中东的王常被视为带有神明的形象，圣经却告诉我们每一个男女都是照着神的形象造的，地位平等，都带着神的性情，能在地上作神的代表。
• 人犯罪堕落后，灵性上与神的交通断绝（二17），「亏缺了神的荣耀」（罗三23），不再像神。但人按神形象受造的地位未变，还有宗教的本能和不完全的良心。神安排了救赎计划，使人能被重造为新人（弗四24；西三10），可以效法神儿子基督的模样（罗八29），将来有一天，我们必要完全像祂（约壹三2）。

【创一28】「神就赐福给他们，又对他们说：『要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。』」

• 在异教的神话中，诸神千方百计抑制人类的繁殖，降下灾难、饥荒、洪水和令人流产。但圣经却启示，神的计划是要人「生养众多、遍满地面」。祂在造人之前，先造了天地万物，使人一无所缺，就像父母为初生的婴儿准备好了婴儿房。
• 「治理这地」是人类能发展文明、科学的依据，人若没有神所赐的智慧，就无法认识环境、「治理这地」。

【创一29】「神说：『看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子全赐给你们作食物。」

• 人原来可能是素食的，堕落以后可能已经开始吃肉（四4），而洪水之后，神明确允许人吃肉（九3），但人若离开蔬菜水果，就会百病丛生。
• 异教神话中的诸神造人，是为了要人类供应诸神食物，但圣经却启示，是神在喂养人类（诗五十7-15；六十五9）。

【创一30】「至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给他们作食物。』事就这样成了。」

本节并不表明动物原来都是素食的，可能是指植物是食物链的最低端，所有的动物都直接、间接地以植物作食物，从神的圣手中得到喂养。

【创一31】「神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。」

• 神之前只说「好」，因为前五日的工作是为人类预备一个家。造了人之后才说「甚好」，因为人是神创造计划中的焦点，是神创造的高峰，具备神形象的人满足了神创造的心意。人应当好好守住自己在神计划中尊贵的地位，不可把自己降到没有灵性的动物的地步。
• 我们相信《创世记》第一章，就不能相信无神论（没有神）、不可知论（人没有办法知道有没有神）、泛神论（相信山川、草木、动物、石头、人类、万物都有互相影响的灵魂）、多神论（相信世上有很多神）、二神论（好神负责好事、坏神负责坏事；或者高层次的神造灵界，低层次的神造物质界）、自然神论（神创造了宇宙，但不能或不愿掌控这个宇宙），就不应该参与新纪元运动（New Age Movement）的一切有关活动。

《创世记》背景

　　《创世记》是打开整本圣经的钥匙，是一部伟大的史诗，揭开了宇宙万物的起源，包括：宇宙、生命、人类、婚姻、祝福、道德、罪恶、咒诅、救赎、家庭、凶杀、文化、审判、语言、种族、城市、国家、宗教、呼召、寄居、应许、信心、称义、选民等等。而神启示这一切起源，都是为了显明神从永远到永远的计划。

　　《创世记》就像圣经的苗圃，一切真理的种子都已经在这里种下，之后在旧约的其他部分发芽、生长，最后在新约中开花结果。一方面，《创世记》是打开整本圣经的钥匙，我们若不理解《创世记》，就不能明白圣经其余六十五卷在神永远计划中的意义。另一方面，神在《创世记》中的启示，我们要到了新约才能完全明白，并且创世记前三章起头的每一件事情，到了《启示录》最后三章，都有了最终的结局：

1. 创世记：神创造天地（创一1-31）；启示录：神结束旧造，重造新天新地（启二十11；二十一1、5）。
2. 创世记：神按自己的形象造人（创一26-27）；启示录：人被恢复成神的儿子（启二十一4）。
3. 创世记：神所造的是有灵的活人（创二7）；启示录：人在神面前可以活到永永远远（启二十二5）。
4. 创世记：神设立伊甸园（创二8）；启示录：神建造新耶路撒冷（启二十一2）。
5. 创世记：伊甸园里有一条河分为四道，滋润园子（创二10）；启示录：新耶路撒冷有一道生命水的河，供应生命（启二十二1）。
6. 创世记：伊甸园里有一棵生命树（创二9）；启示录：生命树遍布生命水的河两岸（启二十二2）。
7. 创世记：人在伊甸园有一份很有前途的工作（创二15）；启示录：人在新耶路撒冷重新找到了一份更有前途的工作（启二十二3、5）。
8. 创世记：头一个亚当的婚姻（创二22-25）；启示录：末后的亚当的婚姻（启二十一2）。
9. 创世记：撒但诱惑人（创三1-5）；启示录：撒但被扔在火湖里（启二十10）。
10. 创世记：罪进入世界（创三6-7）；启示录：罪从世界被消除（启二十一27）。
11. 创世记：人躲避神的面（创三8）；启示录：人要见神的面（启二十二4）。
12. 创世记：神呼喊、寻找失落的人（创三9）；启示录：神找回了失丧的人，亲自与人同住（启二十一3）。
13. 创世记：咒诅临到受造之物（创三14-19）；启示录：以后再没有咒诅（启二十二3）。
14. 创世记：死亡、悲哀进入世界（创三16、19）；启示录：不再有死亡、悲哀（启二十一4）。
15. 创世记：人被逐出伊甸园，失去了产业（创三23）；启示录：人重返新耶路撒冷，承受这些为业（启二十一7；二十二3-5）。
16. 创世记：人失去了生命树的分（创三24）；启示录：人重享生命树的分（启二十二2、14）。

　　《创世记》启示了神创造和恢复的历史，包括两大部分。第一至十一章揭示了两件反方向进行的事：一方面是神的创造和计划，祂创造的高峰是带着神形象的人，祂计划的目标是要得着人成为祂的儿子和仆人，彰显祂的荣耀；另一方面是撒但的破坏和人的堕落，罪导致了败坏和审判，先是洪水之前的世界，然后是洪水之后的巴别塔。从第十二章开始，神借着呼召亚伯拉罕，一步一步建立祭司的国度，实施救赎的计划，要把人完全恢复到神起初创造的旨意里去。

　　《创世记》借着神不同的名字，向人启示了神的所是和所作，如：「神 ELOHIM」（一1)、「耶和华 YHWH」（二4)、「至高的神」（十四20）、「全能的神」（十七1）、「主 Adonai」（十八27）、「永生神」（二十一33）、「耶和华以勒」（二十二14）等。

　　《创世记》中充满了对基督的预表，在新约中直接指出的就有：亚当（二7；罗五14）、献祭（四4；来九14）、方舟（六14）、麦基洗德（十四17-20；来五10）、以撒（二十二1-10；路二23）、天梯（二十八11-17；约一51）等。最典型的是约瑟，他被父亲宠爱（三十七3；太三17），被弟兄嫉妒（三十七4-5；太二十七18），梦见家人将向他下拜（三十七6-10；约十八37），被犹大提议出卖（三十七26-27；太二十六14-16），只卖得一个奴婢的价值（三十七28；太二十六15），从奴隶被高升为宰相（三十九1；四十一39-49；腓二6-11），娶外邦新妇（四十一45；启十九7），陷害他的人见到他的荣耀（四十二6；启一7），他成为弟兄的祝福和拯救（四十五5；罗十一26），全然赦免了弟兄（五十21；路二十三34），神使用人的恶意成就了救赎的计划（五十20；太十六21）。这些事实，使我们无法否认约瑟就是基督的预表。

　　《创世记》中也有许多基督工作的预表，包括：方舟（七23）预表在基督里的人才能得救（彼前三20-21），割礼（十七10）预表基督使我们脱去肉体的情欲（西二11），以撒和以实玛利（二十一1-14）比喻应许之子和律法之子（加四22-31）等等。

　　《创世记》的希伯来名是「Bereishit / בראשית‎‎」，意思是「起初」；英文名「Genesis」源于《七十士译本》中的希腊文名「Γένεσις」，意思是「起源」。《创世记》是「摩西五经」的第一卷。「摩西五经（Pentateuch）」之名源于希腊文，意思是「五卷」或「一册五卷」的书。犹太人为了方便携带，把「摩西五经」分为五卷，即《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》和《申命记》，并用每卷书开头的第一个希伯来词作为该卷书名，总称为「妥拉」。犹太人每年都要把「妥拉」读一遍，从住棚节的后一日的西赫托拉节（Simchat Torah）开始，到次年的西赫托拉节结束。

　　《妥拉》是希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）的前五卷，又被称为「摩西的律法书」（拉七6；尼十三1）、「摩西的律法」（路二十四44）、「律法书」（申三十一26；王下二十二8），很可能于主前11世纪撒母耳时代时已完成正典化（撒上十25）。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，表示由以下三部分、24卷书组成：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　犹太人相信摩西五经是摩西于主前15世纪在旷野里写成的（申三十一24-26）。启蒙运动以后，一些自由派学者从18世纪末开始质疑摩西是作者。19世纪末，德国人Julius Wellhausen提出「底本学说（Documentary Hypothesis）」，推断摩西五经是主前450年左右，由一位文士从四个来源的文献编辑而成的：

1. 耶和华文献（The Jahwist）：简称J典，此文献称呼神为耶和华（YHWH），约于主前950年左右成书于南国犹大。
2. 以罗欣文献（The Elohist）：简称E典，此文献称呼神为以罗欣（ELOHIM），约于主前721年北国被掳亚述前后，成书于北国以色列。
3. 申命记文献（The Deuteronomist）：简称D典，约于主前650年约西亚复兴期间，由某位作者创作于南国犹大。
4. 祭司文献（Priestly Book）：简称P典，约于主前538年巴比伦被波斯所灭之前，由某位犹太祭司、利未记的作者创作于巴比伦。

　　「底本学说」受到了许多自由派学者的欢迎，他们根据先入为主的主观判断，把摩西五经肢解得如此细碎，以致一节经文都能区分出两三种来源。这些学者各持己见、莫衷一是，自称「圣经高等批判学 Higher Criticism」。一战以后，发现了更多圣经考古学和语言学的证据，证明各种「底本学说」都是肤浅的臆测。许多考古证据都证明，摩西五经在历史的记载上非常准确，除非作者确实活在那个时代，否则不可能在诸多的名字、用语、风俗和地理细节上如此准确（十三10；十六1-3；三十三18；四十一43；四十八17-20；五十10等），如长子继承双分的产业（四十八22）、长子权利可以出卖（二十五31）、口头遗嘱的有效性（二十七37）、赫人的存在及其买卖习俗（二十三3-20）等等。坚持「底本学说」的人必须相信，有位古代编辑大师仔细地把四种不同的古代文献切割成无数的碎片，又用巧妙的手术把无数的碎片浑然一体地重新组合、交织在一起，并以极大的权威，让从各地回国过敬虔生活的犹太人欣然接受；另一方面又必须相信，非常注重咬文嚼字的犹太拉比们在此后四百多年里，居然不敢修改如此明显的「错误」、「矛盾」，以致让两千多年以后的人可以轻易认出四种「底本」来。

　　本综合解读相信主耶稣基督（可十二26；约五46）、使徒（徒十五21）和早期教父们所确认的：摩西五经是摩西在圣灵的默示下写成的（提后三16），是圣灵的作品，不是人的作品。但在圣灵的管理下，摩西五经在抄写过程中也包括文士的一些补充说明（申三十四5-12；创十二6；十三7；三十六31），并用当时的地名取代了古代的地名（创十一28、31；十二8；十四14；十五7；二十一34；二十六1）。

　　《创世记》是圣经的第一卷，揭穿了撒但的诡计，宣告了神对撒但的咒诅；启示录是圣经的最后一卷，预言了撒但失败的结局，宣告了神的彻底得胜。因此，撒但特别攻击这两卷书，牠诱惑人把《创世记》当作象征性的神话，把启示录当作难解释的寓言。但《创世记》是整本圣经的基础，新约引用创世记的次数比旧约还多，主耶稣和所有的新约作者都引用了《创世记》。如果《创世记》不是史实，而是人所编造出来的有教育意义的传说故事，那么整本圣经都不可信，这正是撒但想让我们认为的。因此，基督徒更应该熟读《创世记》，掌握打开整本圣经的钥匙。

【启廿二1】「天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。」

【启廿二2】「在河这边与那边有生命树，结十二样（或译：回）果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。」

• 天使特地指示约翰：正如伊甸园中有河滋润园子（创二10），圣城里也有一道滋润生命的「生命水的河」（1节）；正如伊甸园中有一棵「生命树」（创二9），圣城里也有一棵「生命树」（2节）。这是提醒我们，永世的教会、新耶路撒冷，实际上就是人类回归伊甸园。
• 「街道」（1节）原文是单数，可能是用集合名词代表所有的街道。神的两个见证人被杀在「大城的街上」（启十一8），圣城的街道上却流着「生命水」，两个城形成鲜明的对比。
• 先知撒迦利亚预言「有活水从耶路撒冷出来」（亚十四8），先知以西结预言有水从圣所向东流到死海（结四十七1-12），这些预言此时应验为一道「生命水的河」。这条河流在圣城的街道当中，也将流到圣城之外、用生命滋润全地。
• 「神和羔羊的宝座」（1节），原文是单数，表明神和羔羊同坐一个宝座（三21），基督「坐在高天至大者的右边」（来一3）。「宝座」象征统治的权柄，供应生命、滋润生命的「生命水的河」从「宝座」流出来，象征神和羔羊以丰富的生命供应来治理新天新地。
• 「街道」、「生命水的河」和「宝座」原文都是单数，表明道路、生命和权柄都来自同一个源头。正如主耶稣所说的：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6） 。
• 「生命树」原文是单数，指只有一棵生命树，这棵树可能非常大，也可能像榕树或爬藤植物，覆盖了河的两岸。因着第一个亚当的失败，人失去了生命树的分（创三22-24）；如今却因着第二个亚当的得胜（十二11；林前十五22、45），人又得回了神定意要我们得着的分。
• 「结十二样果子」（2节），原文是「结十二果子」，所以也可译为「结十二回果子」。生命树每月都结新果，「树上的叶子乃为医治万民」（2节）。「万民」（2节），原文就是「列国」（二十一24、26）。这正是先知以西结所预言的：「每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，叶子乃为治病」（结四十七12）。新天新地里的新人仍然需要生命树果子的供应和叶子的医治，因为：
  1. 人永远都不会变成神，因此，在新天新地里没有「死亡、悲哀、哭号、疼痛」（二十一4），复活的灵性身体是「不朽坏的、荣耀的、强壮的、灵性的」（林前十五42-44），并不是说人永远都不犯错、生病，或者失去了感情和痛觉，而是意味着人永远都能得着生命树的供应、更新和医治，所以不会积累错误、导致全然败坏。
  2. 永生并不意味着不再需要神，完全也不意味着和神一样，没有隔阂更不意味着没有区别。相反，主耶稣说：「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3），表明「永生」意味着真正认识神和羔羊、也认识受造之物与造物主不可逾越的区别，所以承认生命永远都离不开生命的源头、受造之物永远都需要造物主「托住万有」（来一1），世界需要「在基督里面同归于一」（弗一10）。
  3. 「亚当是神的儿子」（路三38），但他还不认识神与人的区别，反而幻想自己「如神能知道善恶」（创三5），结果失去了生命树的分。而在新天新地，正如神自己所宣告的：「得胜的，必承受这些为业：我要作他的神，他要作我的儿子」（二17）、「可得权柄能到生命树那里」（14节）。只有经历了救赎，人才能真正认识自己永远都不能离开神。因此，不但今天全然败坏的旧人需要基督的救赎，将来全然荣耀的新人更是离不开生命树的供应和医治；人的堕落和神的救赎并非意外，而是「神从创立世界以前」所预定的美意（弗一4-12）。
• 今天，因为「律法既因肉体软弱，有所不能行的」（罗八3），所以没有人能在今生达到完全的地步。但是，当「我们的身体得赎」（罗八23）之后，在新天新地里却不会再犯罪。这并不是说我们将完美到像神那样，因为「除了神一位之外，再没有良善的」（路十八19），人永远也不会成为神；也不是说我们将失去自由意志，因为我们是「照着神的形象造的，有从真理来的公义和圣洁」（弗四24和合本修订版），当然更应该有自由意志。永世的教会将被恢复到神起初创造的心意里，但并不是恢复成「首先的人亚当」（林前十五45）；我们在新天新地里不会再犯罪，既是因着神对国度的主权（二十一3-4、7）、也是因着人善用自由意志（3节）。因为，新天新地与过去的伊甸园和今天的世界将有七大区别：
  1. 撒但不会再迷惑人（二十8），因为魔鬼和牠的使者都将被投入火湖（二十10）。
  2. 环境不会再抵挡人（创三17-18），因为「以后再没有咒诅」（启二十二3）。
  3. 身体不会再限制人，因为人将得着「不朽坏的、荣耀的、强壮的、灵性的」（林前十五42-44）复活身体。
  4. 经历了救赎的人将认识到自己永远都需要神，所以不会再把神当作呼之即来、挥之即去的「阿拉丁神灯」，而会真正把神当作自己的神（二十一7）和生命（2节），承认自己永远都需要「能到生命树那里，也能从门进城」（14节）。
  5. 经历了救赎的人将体会到「死而复活，失而又得」（路十五24、32）的喜乐，所以将珍惜「得着儿子的名分」（罗八23）、承受产业（二十一7），从此以儿子的身分事奉神，不再把自己当作奴隶、盗贼或仇敌。
  6. 经历了救赎的人将渴慕活在神和羔羊的光中（5节；二十一23），所以神将永远与人同住（二十一3、22）、基督将永远与新妇合一（二十一9），人将当面接受神的光照（4节），随时认识自己的有限、支取神的无限。
  7. 经历了救赎的人将认识自以为神的恶果，所以自由意志不但能脱离撒但和环境的辖制、也不会再受自己的捆绑，人不再企图「如神能知道善恶」（创三5），而将自由地按照神的心意作出最明智的选择。

【启廿二3】「以后再没有咒诅；在城里有神和羔羊的宝座；祂的仆人都要事奉祂，」

【启廿二4】「也要见祂的面。祂的名字必写在他们的额上。」

【启廿二5】「不再有黑夜；他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远。」

• 「以后再没有咒诅」（3节），可译为「以后再没有被咒诅的」（英文ESV译本），这正是先知撒迦利亚所预言的「人必住在其中，不再有咒诅」（亚十四11）。「咒诅 κατανάθεμα/katanathema」原文在圣经中只出现在此处，意思是「被咒诅的事物」。
• 「在城里有神和羔羊的宝座」（3节），象征神和羔羊共同在永世的教会里掌权。「宝座」原文是单数。
• 「祂的仆人都要事奉祂」（3节），可译为「祂的仆人都要敬拜祂」（英文ESV译本）。「事奉 λατρεύω/latreuo」原文的意思是「敬拜、事奉」，敬拜神不仅是神仆人的事奉，更是神仆人的特权、荣耀和福分。
• 「也要见祂的面」（4节），这正应验了「清心的人有福了！因为他们必得见神」（太五8），「主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体」（约壹三2）。因着罪的隔阂，连摩西也不能面对面见神（出三十三20、23），但将来圣城中的居民却有福与神面对面地交通（诗十一7；十七15），因为神乐意让人「敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18）。
• 「祂的名字必写在他们的额上」（4节），正如大祭司的额上戴着「归耶和华为圣」（出二十八36-38）的牌子，表明在永世的教会里，所有的信徒都将献上祭司的敬拜。
• 本书三次强调在圣城中「不再有黑夜」（5节；二十一23、25），「因为主神要光照他们」（5节）。
• 在千年国度里，得胜者是「与基督一同作王一千年」（二十4、6）；但在新天新地，神的仆人却要「作王，直到永永远远」（5节）。新天新地并不是一个无所事事的地方，那里永远都有敬拜，而敬拜的对象是神和羔羊（3节）；新天新地也不是一个枯燥乏味的地方，那里永远都有工作，而工作的同工是基督（5节）。因此，我们在新天新地里不会百无聊赖，而会被恢复到神起初创造的心意里，成为神的儿子和仆人，重新得到一份比伊甸园的亚当（创二15-16）更好的工作：
  1. 这份工作不会失业，因为「他们要作王，直到永永远远」（5节），可能是管理新天新地的某个地方。
  2. 这份工作没有压力，因为「以后再没有咒诅」（3节），我们是「与神同工的」（林前三9），不必在兴趣爱好和生存压力之间挣扎取舍。
  3. 这份工作满有喜乐，因为「神为爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的」（林前二9）。
  4. 这份工作需要培训，因为神不会允许不合格的人「作王」。而合格的标准，就是在今生「作王」的训练中忍耐到底：「我们若能忍耐，也必和祂一同作王」（提后二12）。
  5. 这份工作需要素质，因为「所求于管家的，是要他有忠心」（林前四2）。凡是神的工作，神必然会赐下恩赐；今天我们的任何工作技能、经验和成就，将来都毫无用处，惟独「忠心」可以带进永恒。因此，今天无论我们从事什么职业，都「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的」（西三22-23）。这正是将来「作王」的基本素质！

【启廿二6】「天使又对我说：『这些话是真实可信的。主就是众先知被感之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人。』」

• 「天使」（6节），就是那位带领约翰观看圣城的天使（二十一10），也是「拿着七个金碗、盛满末后七灾的七位天使中」（二十一9）的一位。
• 在原文中，「真实可信的」（6节）这几个字出现了三次（三14；十九11；二十二6），表明整本《启示录》都是真实可信的，我们应当用单纯的信心来接受。
• 「将那必要快成的事指示祂仆人」（6节），原文是「要将必须快要发生的事指示祂的众仆人」（和合本修订版，英文ESV译本）。领受圣灵指示的不单是约翰一个仆人，而是「众仆人」，初期教会能不约而同地把《启示录》接受为新约正典，都是因为圣灵「指示祂的众仆人」的结果。
• 「必须快要发生的事」，既强调「必须」发生，也强调「快要」发生。并不是说本书所有的异象很快都将全部应验，而是说「必须」很快开始应验。《启示录》中的预言并非全部都要到基督再来时才会发生，而是从罗马帝国时代就开始逐一应验了（六1-8）。这些「必须快要发生的事」的不断应验，向信徒证明本书确实是「耶稣基督的启示」（一1），不但大大鼓励了初期教会受苦的信徒，最终使教会徒手征服了罗马帝国；也不断鼓励历代的教会，让每个世代的信徒都能看到神的旨意在坚定不移地向前推行，因此忠心成为每个世代的得胜者！

【启廿二7】「『看哪，我必快来！凡遵守这书上预言的有福了！』」

• 本节是主耶稣第二次亲自宣告祝福（十六15；二十二7）。这是《启示录》中的第六福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）。
• 「遵守」（7节）原文是现在式，表示持续地、习惯性地遵守，而不是偶尔遵守几次。这句话直接驳斥了许多人的论断，他们认为《启示录》是一个测不透的奥秘，没有人可以真正理解。但主自己清楚地宣告，祂所赐的预言都是可以理解的（6节）、更是必须遵守的（7节）。
• 「凡遵守这书上预言的有福了」（7节），因为：
  1. 「这书上预言的」（7、10、18、19节）都是「耶稣基督的启示」（一1），不但预告了仇敌的灭亡，更宣告了得胜者的荣耀和赏赐。既然知道了争战的结局，就可以让我们的争战更有能力。
  2. 主「必快来」（7节），亲自在历史中实现「这书上预言的」。因此，每个世代为主受苦的信徒，都可以看到书中的预言逐一应验，因此「遵守这书上预言的」，胜过那个世代的试探和逼迫，将来「必承受这些为业」（二十一7）、成为神的儿子。

【启廿二8】「这些事是我——约翰所听见、所看见的；我既听见、看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。」

【启廿二9】「他对我说：『千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神。』」

【启廿二10】「他又对我说：『不可封了这书上的预言，因为日期近了。」

【启廿二11】「不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。』」

• 8-21节是本书的结语，与一1-20的序言首尾呼应。
• 使徒约翰在此郑重见证：「这些事是我——约翰所听见、所看见的」（8节），既非道听途说，也非虚假编造。
• 把天使误认为主来敬拜，是使徒约翰所犯的两次同样的错误（十九10；二十二8-9）。他特地将两次细节记录下来，提醒信徒不可敬拜天使和人，更不可敬拜自称为神的凯撒，唯独要「敬拜神」（9节）。
• 在神面前「同是作仆人的」（9节）包括：天使、使徒、众先知和所有「那些守这书上言语的人」（9节）。在神面前，没有「大仆人」，也没有「小仆人」，更没有可以不当「仆人」的所谓「平信徒」。我们「同是作仆人的」，都是神所使用的器皿，也都可能像使徒约翰一样犯错，因此不可高抬任何「仆人」，唯一当敬拜的是神自己。
• 「不可封了这书上的预言」（10节），表明《启示录》中的预言并非不解之谜（十4；赛八16；但八26；十二4、9），而是应当广为宣扬的启示，「因为日期近了」（10节；一3），马上就要开始应验了。当使徒约翰离开拔摩海岛以后，本书中的预言就开始逐一应验（六1-8），从罗马帝国直到今日。《启示录》是圣经中注释最多的一卷，也是最容易争议的一卷，没有任何人敢断言自己对「这书上的预言」理解完全准确。但我们「不可封了这书上的预言」，应当广泛传播、阅读。圣灵会亲自使用本书，用「这书上的预言」唤醒神所拣选的人。
• 「不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁」（11节），这正是先知但以理和以西结的预言（但十二10；结三27）。虽然主耶稣一再提醒我们，必须警醒预备、等候祂来（三2-3；十六15；太二十四42-43；二十五13；可十三35-37；路二十一36），但仍有许多信徒置若罔闻、乐不思主。同样，虽然「这书上的预言」并不封闭，但有的人读了也无动于衷、继续活在罪中，所以「不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽」；而有的人读了，却可以靠着得胜：所以「为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁」。因此，我们在传讲「耶稣基督的启示」（一1）时，不必强求每个人听了就信而悔改。正如主耶稣自己所说的：「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他」（约十二47-48）。 但在另一方面，我们对「这书上的预言」的反应，也可以让我们省察自己是「为义的、圣洁的」、还是「不义的、污秽的」。

【启廿二12】「『看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。」

【启廿二13】「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。』」

• 「看哪！我必快来」（12节），主耶稣的声音再一次响起（7节），就像为天使的劝勉（10-11节）做注脚。12-13节，实际上就是在解释10-11节的原因。
• 「赏罚在我」（12节）原文是「我的奖赏与我同在」（英文ESV译本），此时主耶稣是以赏赐者的身分说话（来十一6），所以「要照各人所行的报应他」（12节），是强调每个得胜的信徒都将照着自己所行的「得赏赐」（十一18）。因此，我们不要再停留在「不义、污秽」（11节）里自欺欺人、不肯悔改，而要「忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓三13-14）。
• 神第一次宣告「我是阿拉法，我是俄梅戛」（一8）；第二次在「我是阿拉法，我是俄梅戛」之后又加上了「我是初，我是终」（二十一6）；现在主耶稣同样宣告「我是阿拉法，我是俄梅戛」，「我是初，我是终」，又加上「我是首先的，我是末后的」（一17；二8）。这几处称呼表明，耶稣基督和父神一样是神，所以有资格作为最后的审判者（12节）。
• 耶稣基督是「这书上的预言」（10节）的启示者（6节；一1)，也是成就者，凡是「这书上的预言」，祂必定会亲自成就。祂是「初」，祂也是「终」；祂开始，祂也结束。从《创世记》前三章起头的每一件事情，在《启示录》的最后三章都有了最终的结局：
  1. 创世记：神创造天地（创一1-31）；启示录：神结束旧造，重造新天新地（启二十11；二十一1、5）。
  2. 创世记：神按自己的形象造人（创一26-27）；启示录：人被恢复成神的儿子（启二十一4）。
  3. 创世记：神所造的是有灵的活人（创二7）；启示录：人在神面前可以活到永永远远（启二十二5）。
  4. 创世记：神设立伊甸园（创二8）；启示录：神建造新耶路撒冷（启二十一2）。
  5. 创世记：伊甸园里有一条河分为四道，滋润园子（创二10）；启示录：新耶路撒冷有一道生命水的河，供应生命（启二十二1）。
  6. 创世记：伊甸园里有一棵生命树（创二9）；启示录：生命树遍布生命水的河两岸（启二十二2）。
  7. 创世记：人在伊甸园有一份很有前途的工作（创二15）；启示录：人在新耶路撒冷重新找到了一份更有前途的工作（启二十二3、5）。
  8. 创世记：头一个亚当的婚姻（创二22-25）；启示录：末后的亚当的婚姻（启二十一2）。
  9. 创世记：撒但诱惑人（创三1-5）；启示录：撒但被扔在火湖里（启二十10）。
  10. 创世记：罪进入世界（创三6-7）；启示录：罪从世界被消除（启二十一27）。
  11. 创世记：人躲避神的面（创三8）；启示录：人要见神的面（启二十二4）。
  12. 创世记：神呼喊、寻找失落的人（创三9）；启示录：神找回了失丧的人，亲自与人同住（启二十一3）。
  13. 创世记：咒诅临到受造之物（创三14-19）；启示录：以后再没有咒诅（启二十二3）。
  14. 创世记：死亡、悲哀进入世界（创三16、19）；启示录：不再有死亡、悲哀（启二十一4）。
  15. 创世记：人被逐出伊甸园，失去了产业（创三23）；启示录：人重返新耶路撒冷，承受这些为业（启二十一7；二十二3-5）。
  16. 创世记：人失去了生命树的分（创三24）；启示录：人重享生命树的分（启二十二2、14）。

【启廿二14】「那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。」

【启廿二15】「城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的。」

• 「那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城」（14节），这是《启示录》中的第七福，也是最后一福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）。本书最容易被教会忽略、预言也最容易被人混淆，但它所饱含的祝福的应许却比新约的任何其他书卷都多，我们千万不可白白错过。
  • 「洗」，原文是现在式，表示持续地、习惯性地洗，而不是偶尔洗几次。
  • 「可得权柄能到生命树那里」，原文直译是「可对生命树拥有权柄」（英文ESV译本），他们是对生命树拥有权柄，而不只是有权柄到生命树那里。
  • 「洗净自己衣服」（14节），象征信徒在得救后，认罪悔改、蒙主宝血持续「洗净我们一切的罪」（约壹一7）、「洗净我们一切的不义」（约壹一9），得以「洁净自己」（约壹三3）。只有这样的人，才「可对生命树拥有权柄」、得着生命的供应；「也能从门进城」，在圣城与神和羔羊永远同住。
• 「城外」（15节），会使最初的读者联想到耶路撒冷城外欣嫩子谷的陀斐特（王下二十三10；赛三十33；耶七31-32；十九11-13)，那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方（代下二十八3；耶七31），后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾，所以那里的火常年不止息，比喻地狱里永远的刑罚（太五22），也就是「火湖」（二十10）。
• 与「那些洗净自己衣服的」相反的，是「犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的」（15节）。约翰用这七种人代表了所有的沉沦者，他们拒绝自己的创造主，因此就像垃圾一样、失去了被造的用途，只配丢在欣嫩子谷焚烧：
  • 「犬类」比喻道德败坏的恶人（诗二十二16、20；腓三2）。在古代中东的城市里，狗是放养的，常常在街道旁吃腐臭之物，是令人厌恶的象征（出二十二31；申二十三18；王下八13；王上二十二38）。
  • 「行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的」，「他们的分就在烧着硫磺的火湖里」（二十一8），因此，这里的「城外」就是指「火湖」。
  • 「一切喜好说谎言、编造虚谎的」，直译是「一切喜好并行虚谎的」（英文ESV译本），也就是「一切说谎话的」（二十一8）和「行可憎与虚谎之事的」（二十一27）。一切反对神、高举人、否定真理的理论、学说，全部都是「喜好并行虚谎的」。撒但是「说谎之人的父」（约八44），所以「为魔鬼和牠的使者所预备的永火」（太二十五41）也成了「一切不信真理、倒喜爱不义的人」（帖后二12）最恰当的归宿。
• 在《启示录》的最后，三次宣告了说谎者的结局（二十一8、27；二十二15），是警告每个世代的读者不可被魔鬼的虚谎欺骗，沦为谎言的牺牲品，甚至充当说谎的工具和帮凶。

【启廿二16】「『我——耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。』」

【启廿二17】「圣灵和新妇都说：『来！』听见的人也该说：『来！』口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。」

• 整本圣经只有这里郑重提到「我——耶稣」（16节），就像主耶稣的最后签名，确认这些预言的真实性。
• 「众教会」（16节），表明《启示录》不单单是为着小亚细亚的七个教会写的，而是为了古今所有的教会。主耶稣早已向门徒预言：「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：『仆人不能大于主人。』他们若逼迫了我，也要逼迫你们」（约十五19-20），因此，每个世代的「众教会」都会经历困苦和逼迫。但主耶稣也「差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明」（15节），不但安慰众教会、也要坚立众教会，更要让众教会得以胜过逼迫。
• 「大卫的根」（五5），指先知以赛亚所预言「耶西的根」（赛十一10）弥赛亚，表明主耶稣是神（太二十二42-44）、基督是大卫的源头。
• 「又是他的后裔」（16节），指按照人性，基督成了大卫的后裔（罗一3），好让我们确信祂「并非不能体恤我们的软弱」（来四15）。
• 「明亮的晨星」（16节；二28），是巴兰对弥赛亚的预言（民二十四17；路一78；彼后一19）。对于警醒等候主的人，主将在黎明之前的黑暗向他们显现，宣告作王的基督将如「公义的日头」（玛四2）出现。
• 「圣灵和新妇都说：『来！』」（17节），这是圣灵和永世的教会一起邀请读者亲近主。
• 「听见的人也该说：『来！』」（17节），这是呼吁所有能听见圣灵向众教会说话的得胜者（二7、11、17、29；三6、13、22）一起邀请读者亲近主。
• 「口渴的人也当来」（17节），这呼吁每个有灵里需要的人趁着还有机会、快快来亲近主。特别是看过了那些沉沦者可怕的结局之后，这样的邀请就更显宝贵。
• 「愿意的，都可以白白取生命的水喝」 （17节），指愿意接受邀请、亲近主的人，今天不需要付出任何代价，今天就可以得着永生的生命、圣灵的活水（赛五十五1；约四14；七37-38），在永恒里也能被「生命水的河」 （1节）滋润。
• 这个世界最终的结局即将到来，但恩典的大门仍然敞开。「看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」 （林后六2），我们已经听到了圣灵的邀请；而我们内心对圣灵的回应，将印证我们永远的命运，因为主亲自宣告：「凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免」 （太十二32）！

【启廿二18】「我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；」

【启廿二19】「这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。」

• 至此，《启示录》一共七次宣告本书是「预言」（一3；十11；十九10；二十二7、10、18、19）。
• 「我向一切听见这书上预言的作见证」（18节），这句话可能是主耶稣亲自说的，因为18节的「见证 μαρτυρῶ/martureo」和20节「证明 μαρτυρῶ/martureo」原文是同一个动词。18-19节的警告正如摩西对以色列人的警告：「所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华——你们神的命令」（申四1-2；十二32；二十九19-20）。
• 「在这预言上加添什么」（18节），指故意增加、修改「耶稣基督的启示」（一1）。
• 「删去什么」（19节），指故意忽视、贬低、甚至否定本书的预言。
• 「删去他的分」（19节），并不是说重生得救的人有可能失去救恩，而是说这人是「喜好说谎言、编造虚谎的」（15节），所以根本没有资格进入圣城享用生命树。真正得着救恩的得胜者，必然会珍惜并遵守本书的预言，不敢有所增删。
• 只有敬畏主的人，才会敬畏主的话语。人只有对主的预言存「不可加添，也不可删减」（申四2）的态度，才有可能接受主的权柄、「遵守其中所记载的」（一3），并且因此蒙福。信徒对《启示录》的理解可以不同，但决不可根据自己的偏好和时代的需要，对本书的预言挑挑拣拣、修修改改，不是淡化「火湖」、就是避谈「得胜」，不是轻看「基督再来」、就是仿造「地上天国」，结果必然会越来越走样、越来越偏离，最后自己也将成为「喜好说谎言、编造虚谎」的沉沦之人。

【启廿二20】「证明这事的说：『是了，我必快来！』阿们！主耶稣啊，我愿祢来！」

【启廿二21】「愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们！」

• 「证明这事的」（20节），指主耶稣自己（16节）。
• 主耶稣在结尾三次宣告「我必快来」（7、12、20节），与向非拉铁非教会的呼吁首尾呼应（三11），表明《启示录》就是给盼望主再来的人预备的。今天，「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9），因此，我们「既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主」（彼后三14）。历史和现实都在向我们显明，《启示录》中的预言正在一个接一个地应验，主再来的时候已经近了。
• 最后两节的「主耶稣」（20、21节），是《启示录》中唯一将「主 κύριε/kurios 」和「耶稣 Ἰησοῦ/Iesous」合用的地方（林前十二3；腓二11）。在这之前，约翰把「主 κύριε/kurios」这个称呼单单保留给父神（一8；四8；二十一22；二十二5、6），现在也用来称呼耶稣基督，相当于宣告耶稣基督的神性。
• 「主耶稣啊，我愿祢来」（20节）！这是一个肯定而热切的期盼（林前十六22）。使徒约翰已经彻底看透了世界的真相和结局，所以他祷告的不是重担脱落、离开拔摩，也不是教会脱离逼迫、信徒安居乐业，更不是世界繁荣进步、人类和平幸福，而是「主耶稣啊，我愿祢来」！这是每个跟随基督的门徒所当有的祷告，但人的天性都是留恋眼见，只有神才能把我们领到对世界彻底绝望、真心盼望主来的地步。因此，盼望主来的人也只有靠着「主耶稣的恩惠常与众圣徒同在」（21节），才能软弱变为刚强（林后十二10），成为有分于「生命树和圣城」（19节）的得胜者；而每个盼望主来的人也可以确信，既然主已经引导我们殷切盼望祂来，「主耶稣的恩惠」也必将与我们同在，保守我们胜过这书上预言的一切逼迫、得着这书上预言的一切福气。阿们！

【启廿一1】「我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。」

• 二十一1-二十二7所描述的是「永世的教会——新耶路撒冷」，与本书开篇「今世的教会——七教会」（二1-三22）首尾呼应。整本圣经从神的创造开始（创一1），以神的新造结束（5节）；从伊甸园开始（创二8），以「新耶路撒冷」（2节）结束。「新天新地」（1节）的荣耀画面（1-8节），与可怕的火湖（二十11-15）形成了鲜明对比：
  1. 「新天新地」是神的新造（赛六十五17；六十六22；彼后三13），也是神的恢复，神要把人和万物恢复到祂起初创造的心意里。
  2. 「新天新地」与希腊的二元论思想完全不同。二元论认为救赎乃是灵魂脱离短暂的、物质的世界，进入永恒的、属灵的境界；但神的救赎却是让人带着身体活在「新天新地」里，而不是灵魂飘在空中。
  3. 「新天新地」并不是旧天地的翻版。但在新天新地里，天上的「玻璃海」（四6）没有了，不再有人与神之间的隔阂（3节）；地上的「海也不再有了」（1节），不再有藏污纳垢的地方和动荡不安的来源。
  4. 「新天新地」并不是旧天地的重建。神「将一切都更新了」（5节），「先前的天地已经过去了」（1节；彼后三10、12节），不会再有隐藏在南极冰层里的古代病毒、或者埋在地底的古代遗迹。
• 「新天新地」里不再有七样事物：「海」（1节）、「死亡、悲哀、哭号、疼痛」（4节）、「咒诅」（二十二3）和「黑夜」（二十二5）。对罗马帝国的居民来说，「海」意味着最重要的交通运输方式，也意味着动荡不止、凶险无常，在旧约里象征恶和骚动不安的源头：「恶人，好像翻腾的海，不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来」（赛五十七20）。许多希腊、罗马、巴比伦神话里的假神都来自海，象征敌基督的「兽」正是由海而出（十三1）。在「新天新地」里，「海也不再有了」，意味着不再需要贸易和资本，不再需要人类的任何制度，也不再有罪恶和动荡。

【启廿一2】「我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」

• 「圣城新耶路撒冷」（2节），象征历世历代圣徒的总合，代表永世的教会，就是「天上的耶路撒冷」（来十二22；加四26），亚伯拉罕所盼望的「那座有根基的城，就是神所经营所建造的」（来十一10），信徒的公民权所属之处（腓三20）。她是属天的、出于神的，所以「由神那里从天而降」（2节）。新约时代的犹太人也普遍相信，新耶路撒冷要在弥赛亚降临时显现。
• 「预备好了」（2节；十九7），象征所有重生得救的信徒都已经完全「在基督里面同归于一」（弗一10），带着基督的荣耀（二10），「就如新妇装饰整齐，等候丈夫」（2节；赛六十一10）。
• 约翰写《启示录》的时候，地上的耶路撒冷已经于主后70年被罗马军队摧毁。但信徒将来永远的居所不是在地上的耶路撒冷，也不是在天上，而是「由神那里从天而降」的「圣城新耶路撒冷」。
• 那时，并不是「新天」是神的居所、「新地」是人间乐土，而是「圣城新耶路撒冷由神那里从天而降」，「新天」与「新地」之间不再有隔阂，「神的帐幕在人间。祂要与人同住」（3节）。

【启廿一3】「我听见有大声音从宝座出来说：『看哪，神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。」

【启廿一4】「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。』」

• 「看哪，神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民」（3节），这是宣告应验了神对亚伯拉罕（创十七7）和摩西（出十九5）的应许：「我要在你们中间立我的帐幕；我的心也不厌恶你们。我要在你们中间行走；我要作你们的神，你们要作我的子民」（利二十六11-12），也应验了众先知的预言：「我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民」（结三十七27；三十六28；耶三十一33；亚八8；来十一16）。亚当在伊甸园堕落以后，就开始「躲避耶和华神的面」（创三8），但神也从那一刻就开始呼唤人：「你在哪里」（创三9）。救赎的目的，就是要恢复人与神亲密无间的关系。现在神亲自宣告：一切救赎的计划已经成就，「神要亲自与他们同在，作他们的神」（3节）。
• 希腊文「帐幕 σκηνή/skene」（3节）与希伯来文「居所 שכינה‎/shekinah」的发音和意义都相近。这个希伯来文并没有出现在旧约里，但在主后70年圣殿被毁后经常出现于拉比文学中，用来描述神的居所。与「帐幕 σκηνή/skene」同源的动词「支搭帐幕 σκηνόω/skenoo」，在新约中只有使徒约翰使用过（七15；十二12；十三6；二十一3；约一14），在本章被译为「同住」（3节）。主耶稣「道成了肉身，住在我们中间」（约一14），原文直译就是「道成肉身，支搭帐幕在我们中间」。「帐幕」在旧约中象征神荣耀的同在（出二十五9），为了达到救赎的目的，神的工作计划是：
  1. 首先，神启示了会幕的样式（出二十五8）和圣殿的样式（代上二十八12），作为预表；
  2. 「及至时候满足，神就差遣祂的儿子」（加四4），「道成肉身，支搭帐幕在我们中间」（约一14直译）；
  3. 主耶稣把教会建造成神与人同在的基督身体（弗四12）、属灵圣殿（弗二21-22；彼前二5）；
  4. 最后，神在永世的教会「圣城新耶路撒冷」里永远与人同住：「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。我们也在祂里面得了基业」（弗一10-11）。
• 「死亡」（4节）是「罪的工价」（罗六23），是人在伊甸园堕落以后所陷入的咒诅（创二17）。现在罪已经被彻底对付，「死被得胜吞灭」（林前十五54），撒但、兽、假先知、海、死亡和阴间「都过去了」（1节；二十10、14），人已经被神完全恢复，因着罪而来的「悲哀、哭号、疼痛」（4节）也将成为过去（赛二十五8；六十五16–19）。这正是先知以赛亚所预言的：「耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避」（赛三十五10；五十一11）。

【启廿一5】「坐宝座的说：『看哪，我将一切都更新了！』又说：『你要写上；因这些话是可信的，是真实的。』」

【启廿一6】「祂又对我说：『都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。」

• 「坐宝座的」（5节），指神自己。
• 「我将一切都更新了」（5节），可译为「我将一切都做成新的了」（英文ESV译本），意思是「新造」。不是把外形装修成新的，而是本质上也是新的。因此，神特地提醒「你要写上；因这些话是可信的，是真实的」（5节），祂亲自向当时受苦的信徒、也是向历世历代所有的信徒宣告：「看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想」（赛六十五17），一切都将是神全新的创造，那时的美善是我们无法想象的。
• 神说「都成了」（6节），也就是「万事都成了」、一切救赎的计划都按部就班地成就了。不但旧天旧地的拆毁「成了」（十六17），而且新天新地的重建也「成了」。圣经记载了四次「成了」：
  1. 六日造物之工完成的时候，每次神都宣告「事就这样成了」（创一7、9、11、15、24、30）；
  2. 主耶稣在十字架上成就救恩的时候，祂说「成了」（约十九30）；
  3. 倾倒第七碗的时候，宝座上有声音说「成了」（十六17）；
  4. 天地一切都更新的时候，神说「都成了」（二十一6）。
• 「阿拉法」（6节）是希腊文的第一个字母（大写Α，小写α），「俄梅戛」（6节）是希腊文的最后一个字母（大写Ω，小写ω），两者合在一起，代表一切事物的开始和终结，表明神是历史的主宰。凡是神所开始的工作，祂必负责完成（一8；二十一6）。神的创造和救赎工作都是通过基督做成的，所以父神和基督都宣告「我是阿拉法，我是俄梅戛」（一8；二十一6；二十二13）。
• 「我是初，我是终」，这正是神借着先知以赛亚所宣告的：「耶和华——以色列的君，以色列的救赎主——万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的；除我以外再没有真神」（赛四十四6）。唐朝大秦景教碑中用「先先」、「后后」来表达这个的意思。当受苦的信徒对将来充满疑虑的时候，神坚定的话语却使他们安心：神掌管一切，历史已经证明，不管环境如何，万事都必按着神的旨意成全。那时，先知以赛亚所预言的「生命泉的水」（6节；七17，二十二1、17；赛五十五1），将被「白白赐给那口渴的人喝」（6节）。而能得着这白白恩典的，都是认识到自己灵里饥渴、有属灵需要的人（约四10、14；十37）。

【启廿一7】「得胜的，必承受这些为业：我要作他的神，他要作我的儿子。」

【启廿一8】「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。』」

• 「得胜的，必承受这些为业」（7节），与主耶稣向地上七教会得胜者的呼召（二7、11、17、26；三5、12、21）首尾呼应。主耶稣自己指出，得胜者的特点包括：
  1. 重生得救（约三3、5）；
  2. 遵行天父旨意（太七21）；
  3. 公开承认基督（太十32-33）；
  4. 背起十字架跟随主（太十六24）；
  5. 谨慎分辨、防备迷惑（太二十四4-42）；
  6. 忠心有见识、履行职责（太二十四43-51）；
  7. 警醒预备、等候主来（太二十五1-13）；
  8. 良善忠心、善用恩赐（太二十五14-30）。
• 人是按着神的形象造的（创一26-27），所以说「亚当是神的儿子」（路三38），但却因着犯罪失去了神儿子的名分。「得胜的」信徒因着里面有神儿子基督的生命，恢复了神儿子的身分，「来到锡安山；永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（来十二22），进入「有名录在天上诸长子之会所共聚的总会」（来十二23），可以「承受这些为业」（7节）。
• 「我要作他的神，他要作我的儿子」（7节），表明得胜者个人与神之间有特殊的亲密关系，因为神自称「我」，又用单数的「他」，而不是说「他们」（3节）。神给得胜者的这个应许，综合了对亚伯拉罕（创十七7）、所罗门（撒下七14）和弥赛亚的应许（诗八十九27），这对受苦的信徒是何等大的安慰（二至三章）！
• 「儿子」和「子民」（3节）可能都是指重生得救的信徒，也可能代表新天新地中有两类不同的人：「儿子」是得胜者，他们有权继承产业，将在新耶路撒冷「作王，直到永永远远」（二十二5）；「子民」（3节）不是得胜者，他们不能继承产业，可能住在城外的「列国」（24节）。但是，主耶稣把《启示录》赐给众教会的目的，是为了鼓励每个信徒都成为忠心的得胜者，而不是让我们安于得救，以为既然已经被预定拣选，就一定稳拿天堂门票。神亲自应许：「得胜的，必承受这些为业：我要作他的神，他要作我的儿子」（7节），人若不渴慕成为神的儿子、不追求承受产业，很可能根本就没有被拣选、没有重生得救。
• 那些「胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的」（8节），就是「永远沉沦」（帖后一9）者。这些沉沦者包括：
  1. 「胆怯的」，特指「那些有兽印记、拜兽像的人」（十六2）。刚强是重生得救者的特征，「因为神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心」（提后一7）。人最怕的就是死，所以基督「照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二14-15）。因此，人只有敬畏当敬畏的，才能不怕不当怕的：「那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂」（太十28）。
  2. 「不信」（8节），原文又被译为「不忠心」（路十二46）、「疑惑」（约二十27）、「不可信」（徒二十六8），意思包括「不相信、不忠心」（太十七17；林后六14）。「不信」和「不忠心」是孪生兄弟，人若「不信」神，在兽的淫威面前就无法「至死忠心」（二10）。而在属灵争战中，「同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜」（十七14）。因此，信徒若不能「至死忠心」，很可能只是凭着理性、情感和意志来跟随主，并非「蒙召、被选的」。但我们也不必因为一时的软弱而论断自己（林前四3）、更不可论断别人（罗二1），因为我们的本相都是「胆怯的、不信的」（太八26；可四40；约二十27），所以基督的能力「是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。信徒应当承认软弱、「不住地祷告」（帖前五17），「好叫基督的能力覆庇我」（林后十二9），这样才能靠主面对所惧怕的一切：「因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话」（路十二12）。
  3. 「可憎的」，在旧约中特指敬拜假神（罗二22；申二十九17；王下二十三24；代下十五8；耶七30；结二十7；但十二11），违反第一诫（出二十4-6）。
  4. 「杀人的」，包括杀人和仇恨（太五21-22），违反第六诫。
  5. 「淫乱的」，包括「动淫念」和「犯奸淫」（太五28），违反第七诫（出二十14）。
  6. 「行邪术的」，包括交鬼、占卜等等，违反第一、三诫（出二十3-7）。
  7. 「拜偶像的」，包括用金牛犊来代替神（王上十二28），违反第二诫（出二十4-6）。
  8. 「一切说谎话的」，包括一切白谎、黑谎和异端，违反第九诫（出二十16）。他们的结局就是跟随「说谎之人的父」（约八44）被扔到「火湖」里去（二十10）。
• 这些沉沦者与撒但、敌基督和假先知的结局一样，也是在「烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死」（8节；十九20；二十10、14），表明他们就是那些「名字没记在生命册上」（二十15）的人。因此，我们若想知道自己的名字有没有「记在生命册上」，就应当反省自己今天的行为。

【启廿一9】「拿着七个金碗、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说：『你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。』」

• 「新妇」（9节）和「羔羊的妻」（9节）都代表教会（弗五27），也就是「新耶路撒冷」（10节）。「新妇」就是新娘，这称呼只适用于「羔羊婚娶的时候」（十九7）。而「羔羊的妻」表明已经成婚，这个称呼适用到永永远远。结婚象征教会与基督合而为一，在永世里永远都是「羔羊的妻」。
• 古代以色列人结婚，必须先订婚、再结婚，订婚后双方就被视为合法夫妻。正式结婚时男方到女方家迎娶，婚宴通常长达七天之久（创二十九22、27-28）。教会已经被「许配」给了基督（林后十一2），基督再来时将正式摆设婚筵。而「羔羊之婚筵」（十九9）可能长达一千年（二十3）、也就是整个千年国度，一直到新耶路撒冷从天而降，新妇才完全「妆饰整齐」（1-2节）。
• 介绍「大淫妇」（十七1）的天使，和介绍「新妇」的天使，都是「拿着七个金碗」（9节）的七位天使之一。这个特意的安排提醒我们：
  1. 七碗审判的目的，不但要倾倒「大巴比伦」（十七5），而且要降下「新耶路撒冷」（二十一2）；不但要烧尽「大淫妇」（十七16），也要预备好「新妇」（十九7）。因此，在七碗结束的那一刻，「羔羊婚娶的时候到了」（十九7）。
  2. 我们只有看清「大淫妇」丑陋污秽的真面目（十七4）和「所要受的刑罚」（十七1），才会爱慕「新妇」的美丽和价值。
  3. 信徒在「大淫妇」和「新妇」、「大巴比伦」和「新耶路撒冷」、地上天国和神的国之间，只能有一个选择：不可今天做「大淫妇」、明天做「新妇」，现在住在「大巴比伦」、将来住在「新耶路撒冷」，也不要幻想一面追求地上天国、一面盼望神的国降临。凡是将来要进入「新耶路撒冷」的（二十一27；二十二14），今天就必须赶快从「大巴比伦」出来，「免得与她一同有罪，受她所受的灾殃」（十八4；二十二15）。

【启廿一10】「我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里、从天而降的圣城耶路撒冷指示我。」

• 「我被圣灵感动」（10节），原文直译是「我在圣灵里」，是《启示录》的独特用法（四2；十七3；二十一10），可能是指一种恍惚的状态，先知的灵向圣灵完全敞开，准备好接受异象。
• 看「大淫妇」必须出到旷野（十七1-3），而看「新妇」（9节）则必须上到「一座高大的山」（申三十四1-4）。摩西与神会面（出十九）、以西结看到圣殿和圣地的恢复（结四十1-2），都是在山上。
• 天使要将「新妇」（9节）指给约翰看，但约翰所看到的却是「由神那里、从天而降的圣城耶路撒冷」（10节）。基督的「新妇」既是人，又是城。神所要得着的是人，也要把我们改变成「活石」（彼前二5），「靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在」（弗二22）。

【启廿一11】「城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。」

【启廿一12】「有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。」

【启廿一13】「东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。」

【启廿一14】「城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。」

• 「城中有神的荣耀」（11节），象征神的荣耀在永世的教会里得着彰显。
• 「城的光辉」（11节），是因为城内有「神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯」（23节）。荣耀的神今天就借着圣灵住在我们的里面，「要在你们的身子上荣耀神」（林前六19-20），使我们能「显在这世代中，好像明光照耀」（腓二15），将来更要把整个教会改变到完全彰显神荣耀的地步。
• 今天，我们并不能确定「碧玉、水晶」（11节）到底指哪些宝石，所以也不能根据宝石的特性来推论出属灵的意义，只能确定这些都是「极贵的宝石」（11节），形容荣美。新耶路撒冷的美善是今天的人无法想象的，就像罗马帝国的读者无法想象网络时代的生活一样，所以圣灵用当时的人能理解的画面来启示这一异象。
• 在新天新地里不再有仇敌，「城门白昼总不关闭」（24节），所以城墙的功用不是保护（亚二5），而是分别（27节；二十二15）和见证（24节）。正如先知以赛亚所预言的：「我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙，为外郭」（赛二十六1）。「高大的墙」（12节）象征分别是明显的，见证是众目能睹的。
• 「门上有十二位天使」（12节），指每个门都有一位天使看守，正如看守伊甸园的天使（创三24），又如先知以赛亚所预言的：「耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息」（赛六十二6）。
• 「门上又写着以色列十二个支派的名字」（12节），这正是先知以西结所看见的异象（结四十八31-34），象征「救恩是从犹太人出来的」（约四22），教会不但是神所拣选的「真犹太人」（罗二29；创三十二28），而且将来「以色列全家都要得救」（罗十一26）。
• 「东边、北边、南边、西边」（13节）是先知以西结在异象中丈量圣殿四围的顺序（结四十二16-19），可能暗示整个圣城就是圣殿。这正是先知以西结的预言：「从此以后，这城的名字，必称为『耶和华的所在』」（结四十八35）。
• 「城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字」（14节），象征教会「被建造在使徒和先知的根基上」（弗二20）上。
• 圣城的门上写着「以色列十二个支派的名字」，城墙的根基上有「羔羊十二使徒的名字」，象征新旧约所有的圣徒一起组成了圣城新耶路撒冷，旧约的选民和新约的信徒在永世的教会里合而为一。

【启廿一15】「对我说话的，拿着金苇子当尺，要量那城和城门城墙。」

【启廿一16】「城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里，长、宽、高都是一样；」

【启廿一17】「又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。」

• 第十一章是约翰受命去丈量神的殿、坛，和那些在那里敬拜的人。但是，本章去丈量这圣城的乃是天使（9、15节）。
• 「四千里」（16节），原文是「十二个一千斯达第 στάδιον/stadion」，大约是二千四百公里。这么巨大的城，正如但以理所预言的，「打碎这像的石头变成一座大山，充满天下」（但二35）。但这里的重点是「十二个一千」，即十二个十的三次方，象征完全的见证。
• 圣城是「四方的」（16节），「长、宽、高都是一样」（16节），与「长二十肘，宽二十肘，高二十肘」（王上六20）的至圣所一样是立方体。这象征整个圣城就是一个立方体至圣所，神在这巨型至圣所中「与人同住」（3节）。
• 「按着人的尺寸，就是天使的尺寸」（17节），可能表明虽然今天人「比天使微小一点」（诗八5），但到了永世里，人和天使的区别就没有了（太二十二30），所以尺寸也一样了。
• 「一百四十四肘」（17节），可能指城墙的厚度。「一百四十四」就是十二个十二，象征完全的见证。

【启廿一18】「墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。」

【启廿一19】「城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；」

【启廿一20】「第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。」

【启廿一21】「十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是精金，好像明透的玻璃。」

• 伊甸园里有「金子、珍珠和红玛瑙」（创二11-12），新耶路撒冷则由更丰富的「精金」（18、21节）、「珍珠」（21节）和各种宝石（19-20）建造而成。
• 「精金」指纯金，在圣经中象征神的性情。
• 「如同明净的玻璃」（18节）、「好像明透的玻璃」（21节），可能是比喻没有杂质、贵重。第一世纪罗马的玻璃制造技术进步迅速，但没有杂质的透明玻璃还是非常难得。
• 19-20节的十二样宝石与大祭司的胸牌上的宝石大部分相同（出二十八17-20；三十九10；结二十八13；赛五十四11），其中「绿玛瑙、红玛瑙、黄璧玺、翡翠」的名称有出入，但可能是约翰将旧约希伯来文意译成希腊文时用字的不同。今天，我们并不能确定这些名字到底指哪些宝石，所以也不能根据宝石的特性来推论出属灵的意义。
• 当时的「珍珠」价格昂贵（太七6；十三46），是罗马人炫耀的方式（十八12；提前二9）。「每门是一颗珍珠」（21节），象征圣城的丰富。
• 圣城实际上就是一个巨大的立方体至圣所（16节），「城是精金的」（18节）、「城内的街道是精金」（21节），相当于在至圣所内部的「墙面都贴上精金」（王上六20）。得胜者永远住在这至圣所中，正应验了大卫所盼望的：「我且要住在耶和华的殿中，直到永远」（诗二十三6）。

【启廿一22】「我未见城内有殿，因主神——全能者和羔羊为城的殿。」

【启廿一23】「那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。」

【启廿一24】「列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。」

【启廿一25】「城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。」

• 「殿」（22节）是神居住的地方（撒下七5）。在新天新地里，神已经「与人同住」（3节），所以不需要特别的「殿」，也不需要「约柜」（耶三16），因为祂不是只住在城中的一部分，而是充满整个圣城。因此，整个新耶路撒冷就是一个至圣所（16节），「那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座」（耶三17）。
• 住在圣城里的「我们是永生神的殿」（林后六16），而「主神——全能者和羔羊为城的殿」（22节）。这正表明神和基督在我们里面（约十七23），我们又在神和基督里面（约十七21）。城里的所有居民都是「神和基督的祭司」（二十6），人与神之间不再有罪的隔阂，随时可以与神亲密交通。
• 「那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照」（23节），正是先知以赛亚的预言：「日头不再作你白昼的光；月亮也不再发光照耀你。耶和华却要作你永远的光；你神要为你的荣耀」（赛六十19）。
• 「有羔羊为城的灯」（23节），象征「神就是光，在祂毫无黑暗」（约壹一5），而基督是「神荣耀所发的光辉」（来一3）。有神同在的地方不但不需要「殿」，连「日月光照」（23节）也是多余，因为「耶和华必作你永远的光」（赛六十20），「在祢的光中，我们必得见光」（诗三十六9）。
• 「列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城」（24节），这是先知以赛亚的预言：「万国要来就你的光；君王要来就你发现的光辉」（赛六十3）。
• 「城门白昼总不关闭」（25节），这是先知以赛亚的预言：「你的城门必时常开放，昼夜不关；使人把列国的财物带来归你，并将他们的君王牵引而来」（赛六十11；二十六2）。
• 「在那里原没有黑夜」（25节），这是先知以赛亚的预言：「你的日头不再下落；你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。你悲哀的日子也完毕了」（赛六十20）。当时地上各城的城门晚上都要关闭，圣城却不需要关闭，因为「在那里原没有黑夜」，也不必担心仇敌。

【启廿一26】「人必将列国的荣耀、尊贵归与那城。」

【启廿一27】「凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。」

• 「人必将列国的荣耀、尊贵归与那城」（26节），可译为「人要将列国的荣耀尊贵带给那城」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是先知以赛亚的预言：「列国的财宝也必来归你」（赛六十5；六十11）。当时的罗马城积聚了天下各国的货物，而圣城所聚集的却是列国带来的荣耀和尊贵。
• 「凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城」（27节），并不是说在新天新地里还有「不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的」，而是强调圣城的全然圣洁。
• 「只有名字写在羔羊生命册上的才得进去」（27节），并不是说新天新地里还有名字没「写在羔羊生命册上的」，而是强调圣城是重生得救者的居所。
• 有人猜测，住在圣城之外「列国」里的可能是没有得胜的信徒、或是大灾难中幸存的非信徒。城里的居民是直接活在神和羔羊的光中（23节），城外的居民则是间接「在城的光里行走」（24节）。但圣城象征永世的教会，既然那时教会已经「在基督里面同归于一」（弗一10），怎么会有住在城外的信徒？「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」（约三5），既然整个新天新地都是神的国，怎么还会有没有重生得救的信徒？因此，我们并不能确定地上的「列国」到底是谁，惟有神的应许是确定的：「得胜的，必承受这些为业：我要作他的神，他要作我的儿子」（7节）。每个信徒都可以作一个得胜者、也应当作一个得胜者，因为我们的得胜不是倚靠自己的敬虔、努力或勇气，而是「因羔羊的血和自己所见证的道」（十二11）。「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗」（约壹五4-5）？