【约八1】「于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去，」

• 「橄榄山」是耶路撒冷城东的山脊。主耶稣在被钉十字架之前的最后一周，每天夜里就在那里住宿（路二十一37），又于被捕之前赴橄榄山的客西马尼园祷告（十八2）。
• 早期的希腊文手抄本大多省略了1-11节，但也有早期抄本证实此段经文的真实性。许多圣经学者认为，这个事件应该是真实的，但在解释时不能放入上下文来看。

【约八2】「清早又回到殿里。众百姓都到祂那里去，祂就坐下，教训他们。」

【约八3】「文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，」

这种罪不可能只有一个人犯，此处不见那个犯罪的男人，可看出整个事件是故意设计来陷害主耶稣的（6节）。

【约八4】「就对耶稣说：『夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。」

【约八5】「摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死。祢说该把她怎么样呢？』」

律法要求把奸夫淫妇一并处死（利二十10；申二十二22-24），这妇人若是当场被抓奸，为何只有妇人一人被带来呢？

【约八6】「他们说这话，乃试探耶稣，要得着告祂的把柄。耶稣却弯着腰，用指头在地上画字。」

• 他们想使主耶稣陷入进退维谷的境地。如果祂建议饶恕这妇人，他们就会指控祂触犯了摩西的律法。但如果祂主张遵照摩西律法把妇人处死，他们也会指控祂触犯了罗马帝国的法律，因为罗马政府并未授与犹太人杀人的权柄（十八31）。
• 主耶稣在地上画字，可能是表示祂拒绝以文士所定的条件来辩论，所以他们穷追不舍地追问（7节）。

【约八7】「他们还是不住的问祂，耶稣就直起腰来，对他们说：『你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。』」

• 摩西的律法规定，用石头打死犯罪的人时，要由见证人「先」下手（申十七6-7）。
• 神颁布律法的主要用意，是要帮助人看见自己无力遵守律法，从而转向神的救恩。对于人们所提的问题，主耶稣常常不直接回答是或非（四20；九3），而是把人的注意力转到生命，人只要得着基督所赐的生命，所有的问题就都解决了。

【约八8】「于是又弯着腰，用指头在地上画字。」

主耶稣的动作是表示不愿再继续辩论下去。

【约八9】「他们听见这话，就从老到少，一个一个的都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。」

年纪老的人最先了解到自己不符合主耶稣所设定的条件，因此知难而退。他们的良心承认没有一个人是没有罪的，定罪别人的和被定罪的在神面前只是五十步笑一百步。

【约八10】「耶稣就直起腰来，对她说：『妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？』」

【约八11】「她说：『主啊，没有。』耶稣说：『我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！』」

• 主耶稣给罪人悔改的机会，「因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」（三17）。
• 「从此不要再犯罪了」，表明祂并非对罪采取随便的态度，祂绝不纵容罪，或与罪妥协。「不要再犯」指不要再习惯性地犯罪。

【约八12】「耶稣又对众人说：『我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。』」

• 在住棚节期间，除安息日之外，每天晚上在圣殿的妇女院里要点燃四支巨大的灯台。主耶稣宣告「我是世界的光」，正如宣告祂是活水泉源（七37-38）一样，是以当时住棚节的习俗为背景发出的。
• 「我是世界的光」是主耶稣用七个「我是」来启示自己的第二次（六35,48,51；八12、九5；十7,9；十11,14；十一25；十四6；十五1,5），这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文）的神。
• 以赛亚书预言弥赛亚是外邦人的光（赛四十二6，四十九6和五十一4）。

【约八13】「法利赛人对祂说：『祢是为自己作见证，祢的见证不真。』」

根据拉比的教导，为自己作证在法律上是无效的。

【约八14】「耶稣说：『我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。」

使主耶稣的证词有效的，是祂的对头全然不知的事：他们不晓得祂是父神差来人间的，不久之后又会回到神那里去，神子的见证用不着人来证实。

【约八15】「你们是以外貌（原文作凭肉身）判断人，我却不判断人。」

「我却不判断人」指主耶稣降世为人的使命并不是要审判世界，乃是要拯救世界（十二47）。

【约八16】「就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。」

【约八17】「你们的律法上也记着说：“两个人的见证是真的。”」

律法上规定，人若被定罪，必须有两、三个人作见证（申十七6；十九15）。

【约八18】「我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。』」

主说祂的见证是真的，因为有父与祂同在（16节），与祂同作见证；同样的，当我们为主作见证时，也有主亲自与我们同在，与我们同作见证。

【约八19】「他们就问祂说：『祢的父在哪里？』耶稣回答说：『你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。』」

认识了基督，也就认识了神。法利赛人以为主耶稣是以祂的肉身父亲作为祂的第二个证人。

【约八20】「这些话是耶稣在殿里的库房、教训人时所说的，也没有人拿祂，因为祂的时候还没有到。」

• 「库房」指在圣殿的妇女院里设有十三个捐款箱供人奉献金钱的地方，此处接近公会集会的大堂。
• 「时候」是约翰福音中说到主耶稣的「时候」（二4，七30，八20，十二23、27〔2x〕，十三1，十六32，十七1）的第三个，指主耶稣被钉十字架和荣耀复活的时刻，这「时候」由神决定，并非那些想抓住主耶稣的人。

【约八21】「耶稣又对他们说：『我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。我所去的地方，你们不能到。』」

「你们要找我」指犹太人会继续找弥赛亚，但是却找不着，他们在找别的弥赛亚的时候会死在自己的罪中。

【约八22】「犹太人说：『祂说“我所去的地方，你们不能到”，难道祂要自尽吗？』」

犹太人相信自杀的人要进地狱，而自己肯定可以上天堂，所以误会主耶稣所谓「不能到的地方」是地狱。

【约八23】「耶稣对他们说：『你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。」

他们没有办法相信祂，原因在于他们与祂无论在源头、关系和观点上，都分属两个不同的世界。

【约八24】「所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。』」

【约八25】「他们就问祂说：『祢是谁？』耶稣对他们说：『就是我从起初所告诉你们的。」

「祢是谁」意思是「祢以为祢是谁啊」？「就是我从起初所告诉你们的」主耶稣曾公开地宣告祂是「神的儿子」（五25-26）。

【约八26】「我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在祂那里所听见的，我就传给世人。』」

【约八27】「他们不明白耶稣是指着父说的。」

【约八28】「所以耶稣说：『你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。」

世人要到主耶稣被钉在十字架上之后，才能知道祂与天父的真正关系（太二十七54）。

【约八29】「那差我来的是与我同在；祂没有撇下我独自在这里，因为我常做祂所喜悦的事。』」

主耶稣来到世间，并没有与父神分隔，祂不是「独自」在世，父神始终与祂同在。

【约八30】「耶稣说这话的时候，就有许多人信祂。」

这些「信祂」的人信得并不完全，因此主向他们解释真信的定义与效果（31-36节）。

【约八31】「耶稣对信祂的犹太人说：『你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；」

「常常遵守我的道」直译为「住在我的话里」，真门徒的标记是住在主耶稣的话里，遵守主的道。

【约八32】「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。』」

基督就是叫人得以自由的真理，当人住在基督里的时候，将从各种捆绑之中得着「自由」：1) 免于受律法的捆绑（3-11节），因为基督成全了律法的要求；2) 免于受罪恶的捆绑（34-36节），因为基督复活的生命已经胜过了罪；3) 免于受魔鬼的辖制（44节），因为基督在十字架上已经败坏了魔鬼；4) 免于死在罪中的定命（51节），因为基督在十字架上已经为我们受了审判，使人在祂里面不再受死亡的威胁。

【约八33】「他们回答说：『我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。祢怎么说“你们必得以自由”呢？』」

这些「信祂」的人不是真门徒，因为他们立即就拒绝了主耶稣说的话。他们认为亚伯拉罕的后裔就有属灵的自由。

【约八34】「耶稣回答说：『我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。」

一个人在罪中享乐时好像是随心所欲，其实是在作罪的奴仆，无法靠着自己的力量摆脱罪的捆绑。后来的犹太拉比们曾不同的比喻描述罪的阴险诡诈：「起初它像蜘蛛网的细丝，至终却成为船上的粗绳」，「起初它像个客人，后来却变成家中的暴君」。

【约八35】「奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。」

向罪作奴仆的人，在主人的家里没有权利，只有儿子才有此权利。不信的人，没有资格承受神的应许和住在神的家里。

【约八36】「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」

被主耶稣从奴隶的地位释放出来的人，能享受不被审判的自由，也从死亡的权势之下脱离出来，不再与神隔离，而是被收养进入神的大家庭（一12）。

【约八37】「我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。」

这些「信祂」的人竟然想杀主耶稣 ！因为主耶稣的道在假信徒心中找不到容身之处。

【约八38】「我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。』」

主耶稣照着天父的榜样行事，假信徒却按着魔鬼的榜样行事。

【约八39】「他们说：『我们的父就是亚伯拉罕。』耶稣说：『你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。」

亚伯拉罕谦卑接受神的话，甚至连他尚不了解的话也凭信心接受（创十二1-4，二十二1-14），这些人完全不照着亚伯拉罕的榜样而行。

【约八40】「我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。」

【约八41】「你们是行你们父所行的事。』他们说：『我们不是从淫乱生的；我们只有一位父，就是神。』」

「我们不是从淫乱生的」这话可能是影射主耶稣并非是约瑟的亲生儿子，更可能是否认他们是神所指责的那些「从淫乱生的」属灵的私生子（何二4）。

【约八42】「耶稣说：『倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是祂差我来。」

主耶稣否定神是这些「信徒」的父，因为他们不爱从父那里来的基督，「不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父」（五23）。

【约八43】「你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。」

顺服是理解真理的关键，「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神」（七17）。这些人不愿意遵行主耶稣的道，所以不能明白这些教训。

【约八44】「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。牠从起初是杀人的，不守真理，因牠心里没有真理。牠说谎是出于自己；因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。」

无论白谎还是黑谎，只要我们说谎，就给撒但留了一个能抓住我们的把柄。

【约八45】「我将真理告诉你们，你们就因此不信我。」

【约八46】「你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？」

【约八47】「出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。』」

许多人虽然无法否定圣经的真理，但仍然不能信主。这样的不信并非是理性的结果，只是因为他们并不是「出于神」（47节）。而真信徒的重要标志，是爱慕神的话。

【约八48】「犹太人回答说：『我们说你是撒马利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？』」

• 「撒马利亚人」是犹太人和异族的混血种，犹太人从不承认他们是犹太民族。「你是撒马利亚人」这是一种轻蔑的辱语，用来形容「离经叛道的人」。
• 31-47节是主耶稣对那些不真正信祂的假信徒说话，48-59节是对另一批攻击祂的「犹太人」说话。

【约八49】「耶稣说：『我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。」

【约八50】「我不求自己的荣耀，有一位为我求荣耀、定是非的。」

信徒不要介意人的是非论断，而让神来定夺，神的判断才真。我们不为自己求荣耀，神才会来荣耀我们。

【约八51】「我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。』」

「死」在此处是指灵性上的死，不是指肉身上的死。主的话就是灵，就是生命（六63），遵守主话的人，必得着属灵的生命，他们的肉身虽然死了，将来还会复活（六40）。

【约八52】「犹太人对祂说：『现在我们知道祢是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，祢还说：“人若遵守我的道，就永远不尝死味”。」

犹太人把主耶稣所说「永远不见死」（51节）按字面来解释，误以为祂是指肉身的不死。

【约八53】「难道祢比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，祢将自己当作什么人呢？』」

【约八54】「耶稣回答说：『我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。」

【约八55】「你们未曾认识祂；我却认识祂。我若说不认识祂，我就是说谎的，像你们一样；但我认识祂，也遵守祂的道。」

【约八56】「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐。』」

「我的日子」指主耶稣道成肉身，来到世间完成救赎的日子。本句的意思不是说亚伯拉罕因着「盼望」主的日子而欢喜，乃是说他因着「看见」了那日子而欢喜。

【约八57】「犹太人说：『你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？』」

主耶稣开始出来传道时，才不过三十岁（路三23），此时大约三十三岁。犹太人根据外貌猜测祂不会超过五十岁，可能因为祂的形容比世人枯槁（赛五十二14），显得比实际年龄苍老。

【约八58】「耶稣说：『我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。』」

「还没有亚伯拉罕就有了我」原文是「还没有亚伯拉罕，我是」。「我是」就是神自我启示的名字（出三14），当主耶稣对犹太人说「还没有亚伯拉罕，我是」的时候，实际上是在显明祂就是神。犹太人很明白这一点，所以要拿石头打死亵渎僭妄者（59节）。

【约八59】「于是他们拿石头要打祂；耶稣却躲藏，从殿里出去了。」

旧约规定要用石头打死说亵渎话的人（利二十四14-16、23）。

【约七1】「这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行，因为犹太人想要杀祂。」

「游行」是指拉比带着门徒们到处讲学。

【约七2】「当时犹太人的住棚节近了。」

这是在五饼二鱼神迹之后六个月。「住棚节」是犹太人的三大节期之一，是在犹太历七月十五日开始（相当于阳历九、十月间），一连庆祝七天。期间，时值庄稼收割完毕以后，百姓都上耶路撒冷过节，居住在以树枝临时搭盖的棚内（尼八14-17），记念他们祖先四十年飘流旷野时住在帐棚内的经历，并感谢神厚赐一年的丰收，所以也是一个欢乐的节期（利二十三34，39-43；申十六13-15）。

【约七3】「耶稣的弟兄就对祂说：『你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。」

「这里」即加利利，「上犹太去」指去耶路撒冷过节，那里的地势比加利利高。「门徒」并非指十二门徒，而是去耶路撒冷过节且被主耶稣吸引的人（二23，四45）。

【约七4】「人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。』」

主耶稣的肉身弟弟们和众人一样，认为弥赛亚应该用叫人惊叹的神迹奇事来获得人的信任和跟随，要达到这一目的，热闹的住棚节自然是最好的机会。也许弟弟们听到主耶稣在作了生命之粮的演说后，许多「门徒」退去不再跟从祂，所以就帮主耶稣出主意，把这些人再吸引回来。事奉神的人，是否也常这样按着人的方法来为神出主意呢？

【约七5】「因为连祂的弟兄说这话，是因为不信祂。」

主耶稣的肉身弟弟都经历过祂所行的神迹，也相信祂能行神迹，但他们里面还没有真正认识祂的身份，所以说「不信祂」。主耶稣复活升天之后，他们也相信了（徒一14；十五13；林前十五7；加一19；雅一1；犹一1）。

【约七6】「耶稣就对他们说：『我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。」

主耶稣是神子，却为我们甘愿受时间的限制。约翰福音中9次提到主耶稣的「时候」（二4，七30，八20，十二23、27×2，十三1，十六32，十七1），都使用带有神学意义的hōra，指主耶稣钉十字架和被高举的时刻。但在本节和8节都使用kairos而不是hōra，表明主耶稣只是说还没到祂去过节的时候，可能因为祂知道犹太教领袖正在找机会除掉祂（11节）。祂的弟弟们却没有这个顾虑，因为「世人不能恨你们，却是恨我」（7节）。

【约七7】「世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所作的事是恶的。」

主耶稣是真光，祂本身和祂的教导都将世人的罪恶显明出来（三19-21）。「世人」乃指不认识主、也不接待祂的人（一10-11）；他们被魔鬼利用来抵挡主耶稣，因此，凡不信祂的人（5节）都被视为其同道，故不会恨他们。

【约七8】「你们上去过节吧，我现在不上去过这节，因为我的时候还没有满。』」

【约七9】「耶稣说了这话，仍旧住在加利利。」

【约七10】「但祂弟兄上去以后，祂也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。」

「不是明去，似乎是暗去的」指不是照祂弟兄所提议的方式受人簇拥着张扬而去，而是以不引人注目的方式去的。

【约七11】「正在节期，犹太人寻找耶稣，说：『祂在那里？』」

「犹太人」在此与「众人」（12-13节）有别，特指犹太教领袖。

【约七12】「众人为祂纷纷议论，有的说：『祂是好人。』有的说：『不然，祂是迷惑众人的。』」

是「好人」或是「迷惑人的」，全在论断者主观的看法，而非基于客观的事实，所以我们不要在意别人的论断（林前四3）。

【约七13】「只是没有人明明的讲论祂，因为怕犹太人。」

这些惧怕「犹太人」的群众其实也是犹太人，这里的「犹太人」特指犹太教领袖，实际并非所有犹太人都敌视主耶稣。

【约七14】「到了节期，耶稣上殿里去教训人。」

「殿里」指人们可以自由进出的外院，又称「所罗门廊」。

【约七15】「犹太人就希奇，说：『这个人没有学过，怎么明白书呢？』」

「犹太人」在此仍指犹太教领袖（11节），他们熟悉圣经。「书」指旧约圣经。主耶稣并未在知名拉比门下受过正式的训练。

【约七16】「耶稣说：『我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。」

我们所说的话、所传的道，若出于自己而不是出于神，则无论口才多么好、道理多么高超，仍不能给人真实的帮助。

【约七17】「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。」

人只有存顺服、遵行神旨意的心，才能明白神的旨意。如果只是为了寻求知识、趋吉避凶，就无法真正明白神的旨意。

【约七18】「人凭着自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差祂来者的荣耀，这人是真的，在祂心里没有不义。」

当时法利赛人在教导人时都要引用别人的权威，比如某某拉比如此说，否则就会被认为骄傲，「是求自己的荣耀」。主耶稣并没有引用拉比的话做祂的权威，但并不表明祂骄傲，因为祂只求父神的荣耀，因此祂是「真诚的人」（新译本），「在祂心里没有不义」。

【约七19】「摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？』」

主耶稣在此暴露了犹太教领袖们想要杀祂的念头（五18）。律法明明禁戒杀人（出二十13），杀人的意念有如杀人（太五21-22），故此任何杀人的图谋正是违犯了律法。主耶稣在住棚节提到摩西（19、22、23节）非常合适，因为在这节期犹太人会纪念神透过摩西在旷野供给他们祖先日用的饮食。

【约七20】「众人回答说：『你是被鬼附着了，谁想要杀你？』」

「你是被鬼附着了」指「鬼迷心窍」，以致说话行事不正常。这些群众可能是由外地来过节的，并不知道犹太教领袖的阴谋，但居住在耶路撒冷的本地人则知道此事（25节）。

【约七21】「耶稣说：『我做了一件事，你们都以为希奇。」

这是指主耶稣数月前在耶路撒冷毕士大池旁，在安息日医治一个病了三十八年的人之事（五1-18）。

【约七22】「摩西传割礼给你们（其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的），因此你们也在安息日给人行割礼。」

摩西律法规定所有男婴必须于出生的第八天行割礼（利十二3），即使该日为安息日亦不例外。行割礼的命令在摩西之前就已经赐给亚伯拉罕了（创十七10-13）。

【约七23】「人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气么？」

主耶稣的意思是，既然在安息日容许行割礼，免得违背摩西的律法，那么，叫人得痊愈、安息的医治，岂不更该容许在安息日进行吗？

【约七24】「不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。』」

主耶稣的意思是说，犹太教的领袖按照律法的字句断定祂不该在安息日医治人，相当于按外貌断定是非。摩西律法吩咐人不可按外貌判断（申一16-17）。

【约七25】「耶路撒冷人中有的说：『这不是他们想要杀的人吗？」

「耶路撒冷人」指居住在耶路撒冷的本地人，不是外地来的「众人」（12，20，31，32，40节）。「他们」指犹太教的领袖们；他们想要杀害主耶稣的阴谋，只有那些本地人知道，由外地来的众人则不知道（20节）。

【约七26】「你看祂还明明的讲道，他们也不向祂说什么，难道官长真知道这是基督吗？」

「难道官长真知道这是基督吗」意思是难道官府改变了对主耶稣的看法吗？

【约七27】「然而，我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。』」

• 耶路撒冷人相信弥赛亚会诞生在伯利恒（42节），所以他们认为来自加利利（41节）的主耶稣不可能是弥赛亚。其实主耶稣出生于伯利恒，成长于加利利的拿撒勒。
• 「只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来」，犹太人相信在以利亚膏抹弥赛亚之前，连弥赛亚本人都不知道自己是弥赛亚，也没有任何能力。

【约七28】「那时，耶稣在殿里教训人，大声说：『你们也知道我，也知道我从哪里来；我来并不是由于自己。但那差我来的是真的。你们不认识祂，」

主耶稣的意思是说，这些人虽然自以为认识祂、知道祂从哪里来的，却不知道祂属天的来源。「真的」指真神（十七3）。

【约七29】「我却认识祂；因为我是从祂来的，祂也是差了我来。』」

【约七30】「他们就想要捉拿耶稣；只是没有人下手，因为祂的时候还没有到。」

「时候」是在一连串有关主耶稣的「时候」的句子中的第二个（二4，七30，八20，十二23、27〔2x〕，十三1，十六32，十七1），指主耶稣被钉十字架和复活得荣耀的时候。主耶稣在地上一直活在神的「时候」里，这不但是祂的约束，也是祂的保障。我们若甘心活在神的「时候」里，神也必以祂主宰的「时候」来保守我们，不到「时候」，不让我们遭遇太难的事。

【约七31】「但众人中间有好些信祂的，说：『基督来的时候，祂所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？』」

「众人」可能指从各地来耶路撒冷过节的人。

【约七32】「法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿祂。」

「差役」是看守圣殿的利未人。

【约七33】「于是耶稣说：『我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。」

主耶稣在此是用隐喻的方式预言，祂在十字架上完成救赎大工后，将复活升天，回到天父那里去。

【约七34】「你们要找我，却找不着；我所在的地方你们不能到。』」

暗指祂在死后将复活升天，连祂的身体也无处寻觅。

【约七35】「犹太人就彼此对问说：『这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道祂要往散住希腊中的犹太人那里去教训希腊人么？」

「散住希腊中的犹太人」即指寄居在罗马帝国境内各处的犹太人（彼前一1）。在罗马帝国兴起之前，希腊曾统治地中海沿岸各国，包括小亚细亚、波斯、叙利亚、以色列和埃及一带地方。

【约七36】「祂说：“你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到”，这话是什么意思呢？』」

【约七37】「节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：『人若渴了，可以到我这里来喝。」

• 当时住棚节有浇水礼。祭司每天用一个金水罐去西罗亚池取一罐水拿回圣殿，一边绕着祭坛游行，一边唱赞美诗（诗一百一十三至一百一十八篇），然后将金水罐交给在祭坛当职的祭司，他将水倒在两个银质盆子里，一个为盛水用，一个则为盛酒用。当这两个盆子装满水后，就将水浇在祭坛上。第七天则绕着祭坛游行七次。
• 「末日」可能指第七天最后一次浇水礼的时候，主耶稣借此机会邀请人来到祂这位能供应活水江河的神子面前。通常拉比教训人是坐着讲论，这里主耶稣「站着高声说」，表明祂得人之心何等迫切。
• 「人若渴了，可以到我这里来喝」主这话表明祂自己乃是那灵磐石（林前十4），涌流出生命的活水，能满足人深处的干渴。主耶稣不是供我们来看、来听、来研究分析、来议论批判的，祂乃是供我们来「喝」、来享受的；只有将祂「喝」进去，才与我们有益。

【约七38】「信我的人就如经上所说：“从祂腹中要流出活水的江河来。”』」

本节可能引自赛十二3。

【约七39】「耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。」

正如当时的犹太拉比把住棚节的浇水礼与圣灵连在一起，主耶稣也同样把活水江河与要赐下圣灵的事连在一起。

【约七40】「众人听见这话，有的说：『这真是那先知。』」

• 在住棚节期间，犹太人缅怀摩西在旷野击打磐石流出水给他们喝的经历，他们也知道摩西预言神会为他们兴起一位像他一样的先知（申十八15)，并相信这位先知会像摩西一样将水供应给他们。拉比文献记录：「前一位救赎者如何使水泉涌出，后一位救赎者也同样使水涌出，如经上所记，必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷（珥三18）」（Qohelet Rabbah 1:9.1）。
• 主耶稣在这节期的最后一天宣告祂将把活水江河供给口渴的人，所以有人认为主耶稣就是摩西预言的那位先知。

【约七41】「有的说：『这是基督。』但也有的说：『基督岂是从加利利出来的吗？」

「基督岂是从加利利出来的吗」这问话的方式，在原文含有强烈的诧异成分和否定的意味。

【约七42】「经上岂不是说：“基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗？”』」

圣经预言弥赛亚将是大卫的子孙（诗八十九3-4；一百三十二11；赛十一1），也预言弥赛亚将要从大卫的老家伯利恒出来（弥五2）。他们对有关弥赛亚的圣经知识并没有错误，但却不了解主耶稣的身世，祂的养父约瑟和生母马利亚都是大卫的子孙（太一6，16；路三23，31），主耶稣降生在伯利恒（太二1；路二4-7）。

【约七43】「于是众人因着耶稣起了纷争。」

我们要小心，连主耶稣都会成为众人纷争的原因！

【约七44】「其中有人要捉拿祂，只是无人下手。」

【约七45】「差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说：『你们为什么没有带祂来呢？』」

【约七46】「差役回答说：『从来没有像祂这样说话的！』」

这些差役是利未人，他们对主耶稣的教导十分佩服，所以无法下手捉拿主耶稣。

【约七47】「法利赛人说：『你们也受了迷惑吗？」

【约七48】「官长或是法利赛人岂有信祂的呢？」

犹太教高层也有信主的，只是不敢公开承认而已（十二42）。

【约七49】「但这些不明白律法的百姓是被咒诅的！』」

法利赛人所用的「百姓」这字是个专门用语，是对不谨慎遵行摩西律法和法利赛人传统之犹太人的蔑称。

【约七50】「内中有尼哥德慕，就是从前去见耶稣的，对他们说：」

【约七51】「『不先听本人的口供，不知道祂所作的事，难道我们的律法还定祂的罪吗？』」

申一16-17，十七2-5和十九15-19都命令以色列的法官必须先彻底调查清楚后才可下判决，需得到两三个证人的支持后才可定人有罪。法利赛人瞧不起不懂律法的群众，自己却做违反律法的事，对主耶稣妄下断语。

【约七52】「他们回答说：『你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。』」

• 北方加利利人操特别口音（太二十六73），为南方犹太地居民所轻视，所以「你也是出于加利利吗」是侮辱的口气。
• 「加利利没有出过先知」并不准确，因为先知约拿、何西阿、那鸿乃出自加利利，以利亚、以利沙和阿摩司也可能出自加利利。早期蒲草纸文献p66中本节有不同的写法，不是「先知」而是「那位先知」，因此，他们可能指摩西在申十八15所预言的那位先知。

【约六1】「这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。」

• 「加利利海」实际是一个淡水湖，古名基尼烈湖（民三十四11），后改称革尼撒勒湖（路五1），继称「加利利海」（太四18），后因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城（23节）作为首都，再度易名「提比哩亚海」。
• 「渡过加利利海」指到加利利海东北岸伯赛大附近（路九10）

【约六2】「有许多人因为看见祂在病人身上所行的神迹，就跟随祂。」

这许多人凭着对主耶稣行神迹的认识来「跟随祂」是不够的，必须再加上里面的认识，才能真正「跟随祂」。

【约六3】「耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。」

这个「山」位于今天的戈兰高地。

【约六4】「那时犹太人的逾越节近了。」

五饼二鱼的神迹在四本福音书里都有记载（太十四13-21；可六30-44；路九10-17），但只有约翰福音提到「犹太人的逾越节近了」。「逾越节」是犹太人每年三大节期之一，乃为记念他们的祖先蒙神拯救出埃及，在犹太历正月（尼散月）十四日晚上举行，家家户户宰杀逾越节的羊羔，洒它的血，又吃它的肉（出十二33-11）。因此，喂饱五千人的事迹是以「犹太人的逾越节」为背景，表明钉十字架的基督就是逾越节的羊羔（林前五7），为我们被杀流血，成为世人的生命之粮（35节），使吃祂的人得以存活。

【约六5】「耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：『我们从哪里买饼叫这些人吃呢？』」

• 这里离附近的乡镇并不太远，这些人可以回家吃饭，少吃一顿也没有问题。但主耶稣说「我们从哪里买饼叫这些人吃呢」，与其说是为解决人们身体的需要，不如说是逼着门徒们转向祂，认识并经历这位满有怜悯和能力的主。
• 主耶稣问腓力，可能因为腓力的家乡是伯赛大，熟悉这一带的情况。

【约六6】「祂说这话是要试验腓力；祂自己原知道要怎样行。」

• 「祂自己原知道要怎样行」，但主耶稣却问腓力，「是要试验腓力」。祂也常常这样问我们，「是要试验」我们，显明我们对祂的认识和信心如何。
• 「试验」并非因为主耶稣不知道腓力的内心，而是要把腓力的真实内心向他自己显明出来。

【约六7】「腓力回答说：『就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点也是不够的。』」

当人承认自己的「不能」的时候，神就显出祂的「能」，借着神的「能」来证明神的儿子。「二十两银子」原文是「二百个得拿利乌（Denarius）」，当时一个普通工人一天的工资是一个得拿利乌（太二十2），这是一笔需要工作大半年才能赚得的巨款。

【约六8】「有一个门徒，就是西门·彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：」

安得烈和他的兄弟西门也都来自伯赛大（一40-44）。

【约六9】「『在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人还算什么呢？』」

安得烈的话表明他并不认为这点食物能解除燃眉之急，他带这孩童来见主耶稣，完全是因为孩童主动要来贡献一点绵薄之力。蒙恩的信徒，在属灵的事上有如一个孩童，觉得自己所有的真是有限，在教会中算不得什么，但主却往往借着他们，显出祂奇妙的作为来（13节；太二十一16）。「饼」和「鱼」是加利利地区常见的食物。

【约六10】「耶稣说：『你们叫众人坐下。』原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。」

• 「坐」直译「斜倚」，是当时以色列人参加正式筵席的标准姿势（约十三25）。
• 「那地方的草多」当时正是春天逾越节期间，绿草给使徒约翰留下了深刻的印象。
• 第一个「众人」原文指一般人，包括男女老幼。第二个「众人」原文是专指男人，因此「五千」只是指男人。当时的人数超过五千人：「吃的人，除了妇女孩子，约有五千」（太十四21）。

【约六11】「耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。」

我们手中所有的东西在给别人之前，必须先奉献给主，让主「拿起来」，才有属灵的价值，才能成为多人的祝福。「祝谢」是谢饭仪式，由犹太家庭的家长来做。

【约六12】「他们吃饱了，耶稣对门徒说：『把剩下的零碎收拾起来，免得有蹧蹋的。』」

人在丰富时最容易蹧蹋恩典，主耶稣的供应永远是够用而且有余的，但祂也绝不允许浪费，我们应该学习成为神丰盛恩典和恩赐的好管家。

【约六13】「他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。」

门徒所收回来的「十二个篮子」，比所摆上的「五个饼、两条鱼」多得多。「篮子」指犹太人随身携带、可挂在臂上盛载食物或杂物的柳条篮，可能十二个门徒把剩下的零碎装满了各自的篮子。

【约六14】「众人看见耶稣所行的神迹，就说：『这真是那要到世间来的先知！』」

摩西预言「耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从祂」（申十八15），众人知道这应许，又看到主耶稣像摩西一样在旷野供应食物，自然会想到主耶稣就是摩西所说的那一位先知。「先知」原文加冠词，指申十八15所应许的那位先知（一21）。

【约六15】「耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。」

摩西带领以色列人脱离埃及为奴之地，现在众人也盼望主耶稣像摩西一样将他们从罗马的铁蹄下救出来，所以「要来强逼祂作王」。人总是根据自己的需要来做事，主耶稣却是根据父的定意做事，祂绝不根据人的需要去满足人，祂的国并不属这世界（十八36），因此祂「独自又退到山上去了」。

【约六16】「到了晚上，祂的门徒下海边去，」

【约六17】「上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。」

此时主耶稣正在山上独自祷告（太十四23）。

【约六18】「忽然狂风大作，海就翻腾起来。」

加利利海天候变幻无常，经常会突然发生风暴。

【约六19】「门徒摇橹，约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。」

【约六20】「耶稣对他们说：『是我；不要怕！』」

「是我」直译是「我是」。神的名字是「我是那我是」（出三14），主耶稣一说「我就是」，人就退后倒在地上（十八4-5），因为祂就是神。

【约六21】「门徒就喜欢接祂上船，船立时到了他们所要去的地方。」

我们必须将主接到我们的「船上」，在我们的生活、家庭、事业中，好在人生的旅途中与祂同享平安。

【约六22】「第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同祂的门徒上船，乃是门徒自己去的。」

众人知道主耶稣并未与门徒一起登上停泊在那里的惟一小船，却又找不到祂，所以觉得奇怪。

【约六23】「然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。」

【约六24】「众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。」

这些人为了找主耶稣，先从提比哩亚到伯赛大，又从伯赛大到迦百农，一路奔波劳苦。

【约六25】「既在海那边找着了，就对祂说：『拉比，是几时到这里来的？』」

【约六26】「耶稣回答说：『我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」

这些人为了今生的满足来寻找主耶稣，虽然辛苦、迫切，但他们寻找主的目的不准确，还不是因着认识神的儿子而跟随祂。

【约六27】「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。』」

主耶稣并非禁止我们为着肉身的生存而「劳力」（帖后三10），而是说不要以它为我们「劳力」的重心。因为只有属天的生命，才能让人得着真正的满足。

【约六28】「众人问祂说：『我们当行什么才算做神的工呢？』」

众人没有把「就是人子要赐给你们的」（27节）听进去，以为「存到永生的食物」（27节）需要靠自己的「劳力」、「做神的工」来赢取。许多人也同样以为自己有能力「做神的工」，但如果我们真的认识自己的光景，就会承认凭着自己什么也不能作。

【约六29】「耶稣回答说：『信神所差来的，这就是做神的工。』」

人首先要「信神所差来的」，然后才能进入神的工作。因为我们「做神的工」，实际上是借着信心让神透过我们来作，而不是靠我们自己来为神作。

【约六30】「他们又说：『你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？」

【约六31】「我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：“祂从天上赐下粮来给他们吃。”』」

当众人看到五饼二鱼的神迹，就认定主耶稣是与摩西同等级的先知（14节）。当时犹太人认为，弥赛亚将会和摩西做同样的事，所以也会从天上持续供应粮食。本节引自出十六4。

【约六32】「耶稣说：『我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。」

不是摩西赐下吗哪，而是神。「赐给」原文是现在式，表示过去神透过摩西从天上赐下吗哪，现在祂正透过圣子从天上赐下真粮。「吗哪」乃是基督作人灵粮的预表（林前十3-4），那「天上来的真粮」就是基督自己。

【约六33】「因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。』」

「神的粮」不是基督以外别的圣经知识、恩典或别的事物，而是赐生命给人的基督自己。

【约六34】「他们说：『主啊，常将这粮赐给我们！』」

众人只看眼前，还在盼望像吗哪一样的物质供应来源源不断地满足他们肉身的需要，所以不能明白「这粮」就是基督自己。

【约六35】「耶稣说：『我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」

• 「生命的粮」是基督自己，祂来作人的生命，人就得着属天的生命，从此灵里不再饥渴，永远活在满足的状态中。
• 「我就是生命的粮」是主耶稣用七个「我是」来启示自己的第一次（六35,48,51；八12、九5；十7,9；十11,14；十一25；十四6；十五1,5），这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文）的神。

【约六36】「只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。」

【约六37】「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」

当我们被接上生命的源头以后，这个连接是不会中断的，因为这个连接是神自己做成的：圣父赐给我们信心，圣子保守我们的信心持续到底。主耶稣几处说到信徒是父神赐给祂的人（37、39节，十29，十七2、6、9、24），从人的角度看，来到主耶稣面前的人是自己选择相信祂，但从神的角度看，他们其实都是父神所拣选并赐给主耶稣的。

【约六38】「因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」

「自己的意思」指主耶稣在人性里的意思，但祂从来不求自己的意思（太二十六39）。

【约六39】「差我来者的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。」

主耶稣是生命的粮，祂所赐的是不受死亡拘禁的复活的生命。人若接受了这生命的粮，身体虽然今生会死，但在末日都要复活。

【约六40】「因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。』」

「一切见子而信的人」就是「祂所赐给我」（39节）的人。

【约六41】「犹太人因为耶稣说『我是从天上降下来的粮』，就私下议论祂，」

【约六42】「说：『这不是约瑟的儿子耶稣么？祂的父母我们岂不认得吗？祂如今怎么说“我是从天上降下来的”呢？』」

人若凭着外面去认识主耶稣，就没有办法明白永生和复活，更不能明白主耶稣就是道成肉身的神子。

【约六43】「耶稣回答说：『你们不要大家议论。」

【约六44】「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。」

人绝对不能单凭自己主动来到基督面前，只有父吸引的人才能前来。从人的角度看，所有的人都能凭着自由意志来到基督面前接受祂，并且神也要我们如此做（28-29节），但从神的角度看，只有被神吸引的人才能归信基督（太十六17；徒十六14）。

【约六45】「在先知书上写着说：“他们都要蒙神的教训。”凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。」

人首先要「听见」，打开心耳，心里不拒绝神的话语；其次要照所听见的去「学习」、认识主，这样才能真正跟随主。本节引自赛五十四13。

【约六46】「这不是说有人看见过父，惟独从神来的，祂看见过父。」

【约六47】「我实实在在地告诉你们，信的人有永生。」

【约六48】「我就是生命的粮。」

【约六49】「你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。」

【约六50】「这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。」

「不死」指灵性的不死。

【约六51】「我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。』」

主耶稣不再提父神赐下生命的粮食（32节），而是提「我所要赐的粮」。「就是我的肉」这是暗示祂在十架上的受死，主耶稣是道成肉身（一14），只有祂舍去自己的生命，才能成为使世人得以存活的生命之粮。

【约六52】「因此，犹太人彼此争论说：『这个人怎能把祂的肉给我们吃呢？』」

【约六53】「耶稣说：『我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。」

旧约禁止人喝任何的血（利十七10-14），主耶稣却告诉他们，「不喝人子的血」就没有生命，不能与父神恢复关系而经历永生。「吃人子的肉」表征凭信心接受主耶稣舍去身体所成就的一切，「喝人子的血」表征凭信心接受主耶稣流血所成就的一切，两者都是比喻凭信心接受主在十字架上所做成的救赎。

【约六54】「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。」

旧约的献祭是借着祭牲所流的血与祭牲的肉，使献祭的人在神面前得赦罪、蒙悦纳，得以继续存活。献祭的条例都是预表基督，因为父神定意要祂的儿子成为「逾越节的羔羊」，如祭牲一样流血舍命去为人赎罪。在十字架的救赎里，神不再追讨人的罪，而人因为接受了死而复活的主，里面就有了基督的生命、有了永生，在末日也要复活。

【约六55】「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」

【约六56】「吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。」

吃喝主就是信主、接受主耶稣在十字架上所做成的救赎，因此与基督联合，基督就作了人的生命。主耶稣与门徒的相互内住在十五4-7，十四15-20、十七20-21有更详细的说明。

【约六57】「永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。」

子的生命是因着父，人的永生因着子，「永活的父」成为人的永远生命，是因着人吃喝主、接受主。

【约六58】「这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。』」

「永远活着」并不是说信徒的肉身不会死亡，而是指经历永生，这永生不会因死亡而中断，主耶稣会在末日让他们复活。

【约六59】「这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。」

【约六60】「祂的门徒中有好些人听见了，就说：『这话甚难，谁能听呢？』」

未被父神拣选的人，靠着自己的肉体本相，眼睛总是看着物质的好处，心思总是被字句所捆绑，所以无法领会并接受十字架的启示，因而会「跌倒」（61节原文）、「退去、不再和祂同行」（66节）。

【约六61】「耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：『这话是叫你们厌弃吗（厌弃原文作跌倒）？」

【约六62】「倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？」

这话意思可能是：他们若看见主耶稣升天，他们的难处只会越发增多。

【约六63】「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。」

「肉体是无益的」叫人活的并不是主耶稣物质的血、肉，而是灵，这灵是从主耶稣的话里来的。当我们按着主耶稣话里的精意去接受主自己，就能得着灵里的生命。

【约六64】「只是你们中间有不信的人。』耶稣从起头就知道谁不信祂，谁要卖祂。」

主耶稣「知道人心里所存的」（二25），祂「从起头就知道，谁不信祂，谁要卖祂」，但祂并不勉强人相信祂，也不担心有人不信祂、出卖祂，因为「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的」（44节）。我们固然「务要传道，无论得时不得时」（提后四2），但也不必勉强人信主，因为传福音的果效都在神的手中。

【约六65】「耶稣又说：『所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。』」

我们信主的「信心」，本身就是神的恩赐：「我们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。不信导致那些人无法理解并接受主耶稣的话语，惟有得着信心恩赐的人，才能克服这不信的障碍。

【约六66】「从此，祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。」

人若没有蒙父神所「恩赐」（65节）的信心，从自己里面并不能生发真正的信心，而凭外表也不能真正认识主，所以他们只是暂时跟随主，实际上是假「门徒」。

【约六67】「耶稣就对那十二个门徒说：『你们也要去吗？』」

【约六68】「西门·彼得回答说：『主啊，祢有永生之道，我们还归从谁呢？」

对于主耶稣同样的话，没有信心的人反应是「这话甚难，谁能听呢」（60节），有信心的人反应却是「祢有永生之道，我们还归从谁呢」。有真正信心的人不是为着今生的好处来跟随主，而是为着永生来跟随主。

【约六69】「我们已经信了，又知道祢是神的圣者。』」

「神的圣者」旧约常称耶和华神为「那圣者」（赛四十25，四十三15；哈一12，三3）、「以色列的圣者」（诗七十一22；赛十二6，三十12、15，四十一20，四十三3、14，四十五11，四十八17，四十九7）。这称呼只在对观福音书中出现过两次（可一24；路四34）。

【约六70】「耶稣说：『我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。』」

主耶稣说犹大是「一个魔鬼」，指他是被魔鬼利用的工具（十三2，27）。

【约六71】「耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。」

主耶稣虽然知道犹大将会出卖祂，却还在整夜祷告以后（路六12），照着父神的旨意拣选犹大作门徒，「好叫经上的话得应验」（十七12；十三18；太廿六24，54；可十四21）。因为祂「不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行」（38节）。

【约五1】「这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。」

「犹太人的一个节期」可能是逾越节、五旬节和住棚节等三大节期之一，犹太人要在此三大节期上耶路撒冷过节。

【约五2】「在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子；」

• 「羊门」（尼三1）位于圣殿东北角，献祭用的羊都由这门牵入。
• 「有」字原文是现在式，表示在写本书时，那池子还存在。
• 「毕士大」意思是「怜悯之家」。
• 「五个廊子」很久以来一直被认为不符合历史，但现在已被考古发现所证实。

【约五3】「里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人（有古卷在此有等候水动）。」

【约五4】「(因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了。)」

水动很可能是因地下暗流的流动而造成的。现有最佳的希腊文手抄本并没有本节，圣经并没有明说这个传说是否属实。

【约五5】「在那里有一个人，病了三十八年。」

这个人瘫痪了三十八年，忍受肉身的折磨和精神的空虚。人若遇不到主，生命也是瘫痪的，一样脱不出罪恶和自己的辖制，只能活在虚空的指望中等待死亡。

【约五6】「耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：『你要痊愈吗？』」

这病人并没有求告主耶稣，因为他根本不认识祂，但主耶稣却主动去就近他、体恤他。从起初就是神寻找人，而不是人去寻找神。

【约五7】「病人回答说：『先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。』」

这个病人永远也不可能得着他所盼望的痊愈，这正是人生命残缺的写照。为了解决人生的问题，人们发明了许多的宗教、哲学和心灵鸡汤，但并不能解决生命上的难处，因为它们指示了一些办法，比如「水动的时候…先下去」，却不能帮人去做到：「没有人把我放在池子里」。因此，历世历代的人都活在对盼望的等待中，但结果都是带着自己的盼望和理想进入坟墓。

【约五8】「耶稣对他说：『起来，拿你的褥子走吧！』」

【约五9】「那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。」

主耶稣的命令一发出，医治的能力就立即产生。祂总是先供应力量，然后命令人去作，连信心也是主所赐给的。

【约五10】「那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：『今天是安息日，你拿褥子是不可的。』」

• 摩西律法禁止人在安息日做工，并没有禁止人在安息日拿褥子走路（出二十10-11；三十一13-17)。
• 当时犹太拉比们定下三十九种工作不可在安息日做：「撒种、耕田、收成、绑稻禾、打谷子、簸去糠皮、清理稻谷、磨东西、筛东西、揉面、烤东西、剪羊毛、洗或打或染羊毛、纺线、织布、做两个圈、织两条线、将两条线分开、打结、解开结、缝两针、拆线以便缝两针、猎鹿、杀鹿或剥鹿皮或腌鹿或腌鹿皮、刮鹿或切成块、写两个字母、擦掉以便写两个字母、建筑、拆毁、熄火、点火、用槌子敲东西和将东西从某处拿到另一处」。在安息日拿着褥子走属于「将东西从某处拿到另一处」，所以被人责备。

【约五11】「他却回答说：『那使我痊愈的，对我说：“拿你的褥子走罢。”』」

【约五12】「他们问他说：『对你说“拿褥子走”的，是什么人？』」

法利赛人不关心是谁使他痊愈的，却关心是谁让他拿褥子走的。宗教的特点就是只关心外表的形式，不关心里面的生命。

【约五13】「那医好的人不知道是谁；因为那里的人多，耶稣已经躲开了。」

并非病人一定要有信心才能得医治，这人连主耶稣是谁都不认识，更谈不上信心了。

【约五14】「后来耶稣在殿里遇见他，对他说：『你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。』」

这话暗示这人的病是由犯罪而来，但并不表示所有的病都与罪恶有关。

【约五15】「那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。」

犹太人是问那人谁叫他拿褥子走路（12节），而那人却对他们见证谁使他痊愈。

【约五16】「所以犹太人逼迫耶稣，因为祂在安息日作了这事。」

按犹太人文士对摩西律法的解释，除非病人性命堪虞，不然在安息日治病是违反诫命的。

【约五17】「耶稣就对他们说：『我父做事直到如今，我也做事。』」

虽然神已完成了祂创造的大工（创二1-2），但祂仍在管治全宇宙，并且继续不断地做事，诸如：叫死人起来（21节）、差遣爱子（36节）、为子作见证（37节）等。基督所作的事包括：用祂权能的命令托住万有，完成救赎大工、洗净了人的罪（来一3），为信徒作中保（来七22），用道洗净教会（弗五26），建造教会（太十六18）等。

【约五18】「所以犹太人越发想要杀祂；因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己和神当作平等。」

犹太人并不反对神是「众人的父」，所以在谈话中可能会称神为「我们的父」，或在祷告的时候说「我们在天上的父」，但他们不敢称神为「我的父」，将个人提升到与神有特殊亲密的关系。

【约五19】「耶稣对他们说：『我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。」

只有圣子的所作完全根据圣父，圣父才能借着圣子来启示祂自己。

【约五20】「父爱子，将自己所做的一切事指给祂看，还要将比这更大的事指给祂看，叫你们希奇。」

「父爱子」，是圣子的使命和权柄的来源。「比这更大的事」就是主耶稣到地上的两大工作：使人得生命和执行审判（21-30节）。

【约五21】「父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。」

「更大的事」的本质，是要让灵性死亡的人得生命。人都死在罪中，但神造人的目的并不是要人死，而是要人活着作祂的荣耀。所以神要挽回死在罪中的人，赐给他们生命。这不单是圣父的心意，也同样是圣子的心意，圣父和圣子都是要叫人活、赐生命给人。

【约五22】「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，」

主耶稣审判的目的是为要供应人生命（21节），祂的供应生命和执行审判的职责是一致的。神虽喜欢人能活着，但祂不能容让罪继续辖制人，不能容让神所造的世界充满不义。

【约五23】「叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。」

圣父与圣子是合一的，圣父高举圣子，叫圣子可以全然地彰显圣父、荣耀圣父。因此，人若不信主耶稣，就是不信神；若不敬拜主耶稣，就是不敬拜神。

【约五24】「我实实在在地告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。」

永生是今生从地上开始的，信徒在信主的那一刻，就「已经出死入生了」，尝到永生生命的滋味了。

【约五25】「我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。」

• 「时候将到，现在就是了」这句话表示基督不仅是在将来会叫死人复活，并且祂现在就能赐人生命。
• 本节的「死人」是指灵性的死，就是死在过犯罪恶之中的人（弗二1）；而不是指肉身已经死了的人（28-29节）。「活了」是指灵性活过来（弗二5）。在神看，世人的光景都是死的，身体虽然活着，灵魂却已死了。但他们要「听见神儿子的声音，听见的人就要活了」，因为生命在祂里头，接上了祂就得着生命。

【约五26】「因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命，」

这里不是说「赐给祂儿子生命」，乃是说「赐给祂儿子同等的神性、同样的生命」，因为惟有神才「在自己有生命」，即自有永有的生命。

【约五27】「并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。」

神审判人，人会认为是以大压小。但神让降卑成为「人子」的主耶稣来执行审判，「祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15），祂是以完全人的身份来审判罪人，叫悖逆的人无话可说。

【约五28】「你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来：」

信主的人当主再来的时候都要复活（帖前四16），而不信主的人必须等到千年国度以后才会复活（启二十5，12)。

【约五29】「行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。」

• 本节包括了主耶稣的两种权柄：赐人生命和执行审判。这里不是说「得生」是靠「行善」，而是说那些行善的人是已经得着永生的。得永生是靠着信耶稣（三16，36），人若得着神所赐的永生，自然就会行善（弗二10），因为外面的善行乃是里面生命的流露。因此，接受定罪的都是没有得着生命的，得着生命的就不会被定罪。
• 本节中「行善」的「行 do」字和「作恶」的「作 practice」字，在原文是有分别的，「行善的」有可能偶然会犯罪，「作恶的」是犯罪习以为常。人若按照自己天然原有的生命行事为人，对犯罪就会习以为常。

【约五30】「我凭着自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。」

主耶稣不是没有能力单靠自己做事，而是决不会离开神而独立行事。许多人追求家庭、社会的公义，但因为每个人都是在「求自己的意思」，而不是求那至高者的意思，所以必然是公有公理、婆有婆理，不可能在地上实现公平公义。

【约五31】「我若为自己作见证，我的见证就不真。」

根据犹太拉比的律法，为自己作证在法律上是无效的，必须有别的证人才行。主耶稣介绍了4位证人：施洗约翰（33节）、父神（36节）、圣经（39节）、摩西（45节）。

【约五32】「另有一位给我作见证，我也知道祂给我作的见证是真的。」

「另有一位」指父神。

【约五33】「你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。」

参见一19-27。

【约五34】「其实，我所受的见证不是从人来的；然而，我说这些话，为要叫你们得救。」

施洗约翰服事主要的目的是为主耶稣作见证，但主耶稣其实并不需要施洗约翰来见证祂话语的真实性，因为父神是「更大的见证」（36节）。祂提到施洗约翰的见证，完全是为听众的缘故，他们若接受约翰的见证，就能得救。

【约五35】「约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。」

• 施洗约翰是「明灯」，但他不是那本身就能照耀的光（一8），主耶稣才是「真光」（一9）。古时犹太人家庭所用的油灯，要靠不断添油才能点亮，所发的光虽可照明，但非自发的「光」。
• 「暂时喜欢他的光」指在施洗约翰服事的早期，「众人都去受洗」（三23），包括法利赛人与撒都该人（太三5-7；路三2-3），但主耶稣盼望他们现在能接受施洗约翰所见证的那位「真光」。

【约五36】「但我有比约翰更大的见证；因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。」

主耶稣所做成的事，能见证祂是父所差来的，主耶稣所做的事都是为了发表神的心意、见证祂是神子。所以尼哥德慕能相信主耶稣所做的事证明神与祂同在（三2）。今天许多鼓吹神迹的人只叫人注意神迹奇事，或是人在神迹奇事中可得的好处，却没有叫人看见神自己和祂的心意。这些都不是主耶稣要做的事。

【约五37】「差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形象。」

37-38节：根据上下文，这里的「没有听见、没有看见」应该是比喻他们属灵的眼睛与属灵的耳朵都是闭着的。

【约五38】「你们并没有祂的道存在心里；因为祂所差来的，你们不信。」

【约五39】「你们查考圣经(或作应当查考圣经)，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。」

寻求永生却不寻求赐永生的基督，必然得不着永生。圣经是为基督作见证的，所以我们读经的目的并非为了明白道理、研究神学，而是要借圣经来认识并享受这一位丰满的基督。我们应当以基督为读经的惟一目标，这样才能明白从字句里出来的属灵亮光和生命供应，就是基督自己。

【约五40】「然而，你们不肯到我这里来得生命。」

人若不到主耶稣面前来，即使把圣经研究透彻，仍然得不着生命。人得不着生命的原因，不是因为他们「不能」得，而是因为他们「不肯」来得。

【约五41】「我不受从人来的荣耀。」

主耶稣因为不曾盼望「从人来的荣耀」，所以祂从来不会失望。今天许多人对教会、对事奉、对别人感到失望，常常是因为在他们的潜意识里，仍旧盼望得着「人的荣耀」。

【约五42】「但我知道，你们心里没有神的爱。」

这些人不信和敌视主耶稣的根本原因，乃是因他们的心中缺乏神的爱。神虽爱世人（三16），但人的心里若对神的爱不作出回应（约壹四19），就仍与生命无分无关。

【约五43】「我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。」

「别人」指假基督，犹太人多次被假弥赛亚蒙骗，却拒绝接受他们真正的弥赛亚。新约时代，丢大和加利利的犹大被尊为弥赛亚，领导人民对罗马人做无谓的抵抗（徒五36-37）。主耶稣升天后有许多自称弥赛亚的犹太人陆续出现，将来还会有大罪人，就是沉沦之子，显露出来（帖后二3）。

【约五44】「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」

• 一个受人荣耀的人不能信主，一个不求从神来的荣耀的人也不能信主。信徒说话行事，应该是怕神不喜悦，而不是怕得不着人前的荣耀。一个人若是介意别人对他的观感，过于神对他的看法，恐怕他还未与主建立起正常的关系。
• 当时「官长中却有好些信祂的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。」（十二42）。

【约五45】「不要想我在父面前要告你们；有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。」

因为摩西所传的律法是引人归向基督，而他们只注意律法的字句，不关心律法的精义。

【约五46】「你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。」

包括摩西五经在内的旧约，都是指向基督（创十二3；二十二18；民二十一9；申十八15-19），我们可以从以撒身上看见神的儿子，从会幕中看到神的儿子，从献祭的条例上也看到神的儿子，从先知的预言上更看见神的儿子。正如腓力所说的：「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣」（一45），主耶稣复活后也是如此向门徒解说：「于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了」（路二十四27）。

【约五47】「你们若不信他的书，怎能信我的话呢？』」

注意了人的荣耀就不能明白圣经的精义，更不能相信主耶稣所说的话。

 

【约四1】「主知道法利赛人听见祂收门徒，施洗，比约翰还多，」

【约四2】「（其实不是耶稣亲自施洗，乃是祂的门徒施洗。）」

【约四3】「祂就离了犹太，又往加利利去。」

此时主耶稣离开犹太，可能是为了避免过早与法利赛人发生冲突（1节），因为祂的时候还没有到（七6），也可能是为了避免祂的门徒与施洗约翰的门徒之间发生磨擦（三26）。

【约四4】「必须经过撒马利亚，」

从犹太地到加利利，从耶路撒冷经过撒玛马亚的道路最近，只需三天。平时犹太人通常选择另外两条路绕道而行，以避开他们不喜欢的撒马利亚地区（路九53），但「加利利人在传统上都是经过撒马利亚人的地方前往圣城去参加庆典的」（《犹太古史记》卷20第118节），因此「必须经过撒马利亚」的「必须」可能是因为地理因素，但更重要的是神要在撒马利亚得着灵魂的旨意（34节）。

【约四5】「于是到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。」

「叙加」在示剑城（创三十三18-19）东边基利心山和以巴路山之间的山谷。雅各曾在示剑城外买了一块地（创三十三19），后来他把「那块地」赐给约瑟为产业（创四十八22；书二十四32），约瑟的骸骨埋葬在此（创三十三19；书二十四32）。

【约四6】「在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时，约有午正。」

• 旧约未提到雅各井，传统上认为雅各井位于以巴路山山脚，正处在由耶路撒冷北上加利利必经的路线上。
• 「午正」即第六时，在犹太计时法是中午十二点，在罗马计时法是上午六点。主耶稣如果从哀嫩（三23）附近出发到叙加，需走一天半的时间，约在第二天中午到达叙加。
• 主耶稣是完全的神，也是完全的人，祂在地上行走的时候也会劳累。当我们在人生的道路上行走困倦之时，主耶稣最能同情我们，安慰我们，因为祂都经历过了（来四15）。因此当我们感到疲倦灰心的时候，应当仰望主（来十二2-3）。

【约四7】「有一个撒马利亚的妇人来打水，耶稣对她说：『请你给我水喝。』」

• 若按犹太人计时法，此时正是中午十二点，一般人通常在相对凉快的傍晚打水，而这位妇人却在最炎热的中午独自出来打水，可能因为名声不好（18节），所以尽量避免与别人碰面。
• 「请你给我水喝」，主耶稣借此要求，向那妇人启示祂有「活水」（10节），当主向我们有所要求的时候，正是祂要向我们施恩的时候！

【约四8】「那时门徒进城买食物去了。」

• 若按犹太计时法，「午正」（6节）是该进午餐的时刻；若按罗马计时法，「午正」是该进早餐的时刻。此处可能按犹太计时法，是该进午餐的时候。
• 在四福音中，对观福音都使用犹太计时法，从日出、即现代早上六点开始计时，早上七点为「第一时」。比如：主耶稣被钉十字架的时间是早上九点，马可福音说是「巳初」（可十五25），原文是「第三时」；遍地黑暗的时间是中午十二点到下午三点，对观福音说是「从午正到申初」（太二十七45-46；可十五33；路二十三44），原文是「第六时至第九时」。
• 约翰福音可能根据事件的主角，分别使用犹太计时法和罗马计时法。罗马计时法是从午夜到第二天午夜，一共二十四小时。「午正」（四6；十九14）原文是「第六时」，约四6的主角是犹太门徒和撒马利亚妇人，按犹太计时法是中午十二点；约十九14的主角是罗马巡抚彼拉多，按罗马计时法是早上六点。

【约四9】「撒马利亚的妇人对祂说：『祢既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？』原来犹太人和撒马利亚人没有来往。」

• 北国以色列被亚述人灭掉后，大部分以色列人被掳走，另有异族人被迁入（王下十七6，24），以色列余民和异族的混血后裔就是撒马利亚人。撒马利亚人信奉摩西五经，但犹太人从不承认他们是同族，几百年中双方彼此伤害，结怨很深。
• 「没有来往」是指「不共享器物」，因为犹太人认为所有的撒马利亚人都是不洁净的，但买食物是可以的（8节）。

【约四10】「耶稣回答说：『你若知道神的恩赐，和对你说“给我水喝”的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。』」

• 「恩赐」一词在约翰福音中只出现这一次，但在使徒行传中出现了四次，都是指赐下圣灵的事（徒二38，八20，十45，十一17）。
• 主耶稣所带来的神的恩赐是「活水」，就是神所赐的圣灵，祂对尼哥德慕说要从圣灵而生，对撒马利亚妇人说要喝圣灵的活水，后来在住棚节时又邀请百姓到祂面前喝水（七37-39）。旧约圣经将神描述为「活水的泉源」（耶二13；十七13），也是圣灵的源头（赛四十四3），但撒马利亚人的圣经只有摩西五经，所以并不明白这些比喻。

【约四11】「妇人说：『先生，没有打水的器具，井又深，祢从哪里得活水呢？」

妇人误会主耶稣所说的「活水」是指从地下泉水进入井内的水，就提醒祂井很深（约30多米）。

【约四12】「我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？』」

妇人认为主耶稣自视太高，自以为比给他们这口井的雅各还要了不起。撒马利亚人虽然血统不纯，但仍自以为是雅各和约瑟的后裔（5节）。

【约四13】「耶稣回答说：『凡喝这水的，还要再渴；」

人从地上的事物虽然可以得着一些肉体和精神的满足与快乐，但不能解决灵里深处永远的干渴。

【约四14】「人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。』」

• 凡接受圣灵的人，能一直不断地经历到这恩赐，就像泉源一般涌流不息，让人对神的干渴在今世就得到满足，当永世来临时达到高潮。「我所赐」、「就永远不渴」、「成为泉源」这几个动词都是将来式，表明主耶稣的应许要等到圣灵来临时才实现（七37-39）。
• 「涌」直译为「跳出来」（徒三8，十四10），比喻圣灵在信徒身上的活泼工作。

【约四15】「妇人说：『先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。』」

这位妇人对主耶稣的提议有兴趣，但她还没弄懂主耶稣所说的「活水」的意思。

【约四16】「耶稣说：『你去叫你丈夫也到这里来。』」

撒马利亚妇人向主耶稣要活水（15节），但主耶稣却提到她的「丈夫」，也就是她的罪（18节）。当我们祷告的时候，圣灵也常常提醒我们自己的罪，若要祷告蒙垂听，首先要对付自己的罪（诗六十六18）。只有常与主祷告交通，才有可能认识罪、对付罪。

【约四17】「妇人说：『我没有丈夫。』耶稣说：『你说没有丈夫是不错的。」

人往往只说出一部分的事实，人的实话常常是另一种形式的谎话。

【约四18】「你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。』」

犹太人认为一个女人只可以离婚两次，如果撒马利亚人也有类似的标准，这个妇人的生活就显得极端不道德。「你现在有的，并不是你的丈夫」可能指她现在跟一个男人同居，并未结婚。

【约四19】「妇人说：『先生，我看出祢是先知。」

妇人认为只有先知才可能对她的私生活了如指掌。主耶稣「知道人心里所存的」（二25），祂了解拿但业（一48），也「知道万人」（二24），现在这能力再度在撒马利亚妇人身上显出。撒马利亚人也在等候「那位先知」的来临（申十八15），并称祂为塔合伯（Taheb），即撒马利亚人的弥赛亚（29节）。

【约四20】「我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。』」

• 「这山」是基利心山。当妇人与主耶稣在叙加谈话时，抬头就可望见，山上有主前388年建造的撒马利亚圣殿，今日仍有撒马利亚人在基利心山上敬拜。撒马利亚人认为基利心山是特别神圣的地方。亚伯拉罕和雅各曾在这附近筑坛（创十二7；三十三20），而以色列百姓也在这座山上得到祝福（申十一29；二十七12），但犹太人根据圣经在耶路撒冷敬拜神。主前128年，犹太王许干摧毁了撒马利亚圣殿；主后6-9年间，撒马利亚人在逾越节时将死人骨灰洒在耶路撒冷的圣殿里亵渎它。
• 这位撒马利亚妇人可能想避谈她不光彩的隐私，就把话题转移到犹太人和撒马利亚人古老的分歧上。

【约四21】「耶稣说：『妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。」

主耶稣预言恩典时代即将来临，敬拜将不再局限于一个特定地点。「时候」指新约恩典时代。既然要敬拜，就该知道敬拜的对象是「父」，这是神在人间做工的目的，祂要作人的父，人有了神的生命，神才成为人的父，神是人的父才是人与神正确的关系。

【约四22】「你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。」

撒马利亚人的圣经只有摩西五经，以致他们对神的认识不多。犹太人是神的选民，有神的圣言交托给他们（罗三2），基督也是从他们出来的（罗九5），并且首先传扬福音的也是他们。

【约四23】「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。』」

「用」字原文是「在…里」。神命定以色列人敬拜神时应该在神所选立为祂居所的地方（申十二5，11，13-14，18），带着祭物（利一至六章）。主耶稣在此将「心灵」与「地点」相对，「诚实」与「祭物」相对，指出「灵」乃是敬拜地点的实际，「诚实」乃是祭物的实际。

【约四24】「神是个灵（或无个字），所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。」

神是灵，人只有从圣灵重生，接受神的生命以后，才能真正敬拜是灵的神。神是真理，我们拜祂也必须在真理里，真正的敬拜是在生命里发出来的，是灵里面与真理相配合的感动。没有属灵的生命就没有敬拜的管道，有了属灵的生命也要按着真理去敬拜。

【约四25】「妇人说：『我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；祂来了，必将一切的事都告诉我们。』」

妇人认为在何处敬拜的问题必须等到撒马利亚的弥赛亚（塔合伯）来到后，才能真正明白。

【约四26】「耶稣说：『这和你说话的就是祂！』」

主耶稣竟然将祂弥赛亚的身份首先启示给一个对弥赛亚持有不同看法的撒马利亚妇人！

【约四27】「当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：『你是要什么？』或说：『你为什么和她说话？』」

根据当时拉比的教导，犹太人应尽量避免在街上与妇女说话，连自己的妻子都不行。

【约四28】「那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：」

「水罐子」是她重要的维生器具，「留下水罐子」表明她生活的优先次序有了改变。妇人原来在酷热中午太阳底下去打水（6-7节），是因为怕见众人，但遇到基督之后就不再避讳，而「往城里去，对众人」作见证。

【约四29】「『你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？』」

当时的妇女只应该在家中与男子说话，不在公众场合发言，当然更不会提到自己的隐私。这位妇女竟然肯把她羞耻的隐私摆在众人面前，足见一个真心悔改的人，必定肯不顾一切愿意为主作见证；若不肯为主作见证的，恐怕仍未真的悔改。向人作见证的条件有二：一是看见自己的罪行，二是看见荣耀的基督。没有这个看见，就没有见证好作。

【约四30】「众人就出城，往耶稣那里去。」

【约四31】「这其间，门徒对耶稣说：『拉比，请吃。』」

【约四32】「耶稣说：『我有食物吃，是你们不知道的。』」

人活着不是单靠物质的食物（太四4），因遵行神的旨意而获得的喜乐与满足，远胜过物质的食物。

【约四33】「门徒就彼此对问说：『莫非有人拿什么给祂吃吗？』」

【约四34】「耶稣说：『我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工。」

主耶稣并不是不吃物质的食物（路二十四42-43），但祂生命中最重要的不是要满足身体的需要，而是遵行神的旨意（可三20）。遵行神的旨意绝非难负的担子，乃是像吃食物一般自然、享受，最终使我们灵里得着全然的饱足。我们若是在做神的工，灵里面必然会越来越觉得丰富、饱足；若是在做自己的工，灵里面会越来越觉得枯干、饥渴。

【约四35】「你们岂不说“到收割的时候还有四个月”吗？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了（原文作发白），可以收割了。」

• 主耶稣是要门徒注意福音在撒马利亚人当中收成的时候已近在眉睫，可能是指那些听了妇人的见证来找祂的撒马利亚人。
• 「到收割的时候还有四个月吗」原文有韵律，是一句俗谚，意思是说：「庄稼必须按时候才会成熟，收割的时候还未到以前，无论如何催促也是徒然」。今天当我们「举目向田观看」的时候，同样会发现到处都有许多人急需我们去传福音。

【约四36】「收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。」

为主撒种的和收割的人应当彼此分享工作的快乐，而不必彼此竞争，他们事奉的果效能延续到永世（启十四13），让我们灵里得着全然的饱足。

【约四37】「俗语说：“那人撒种，这人收割”，这话可见是真的。」

【约四38】「我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。』」

事奉神的人应当认识工作不是自己的，而是神的。所以我们不必为成功领人归主而沾沾自喜，因为我们不过是收割神安排别人所撒下的种子；也不必因暂时未见果效而灰心气馁，因为神的时候到了，自然会安排人去收割祂所拣选的庄稼。我们所当做的就是尽自己的本分去撒种或收割，把结果和荣耀交给工作的主人。

【约四39】「那城里有好些撒马利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：『祂将我素来所行的一切事都给我说出来了。』」

撒马利亚妇人不太光彩的见证，却能使犹太人几百年的宿仇「好些撒马利亚人信了耶稣」。真正的见证是见证主在自己身上的工作，而非宣扬我们自己的美德、功劳。

【约四40】「于是撒马利亚人来见耶稣，求祂在他们那里住下，祂便在那里住了两天。」

【约四41】「因耶稣的话，信的人就更多了，」

信主的人经历各有不同。有人相信是因为别人的见证（39节），更多是因为主「耶稣的话」，神用不同的方法带领罪人归向祂。

【约四42】「便对妇人说：『现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。』」

• 犹太人所看不起的撒马利亚人，竟然最早承认主耶稣是「救世主」！祂不仅拯救犹太人，更要拯救全世界的人；祂不仅是犹太人的「救主」（路二11）；更是「世人的救主」（约壹四14）。
• 这些撒马利亚人愿意接受一位妇女的见证，与使徒们不相信妇女对主耶稣复活的见证形成鲜明的对比（路二十四11）。

【约四43】「过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。」

【约四44】「因为耶稣自己作过见证说：『先知在本地是没有人尊敬的。』」

「本地」指主耶稣的家乡拿撒勒。

【约四45】「到了加利利，加利利人既然看见祂在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待祂，因为他们也是上去过节。」

许多加利利人刚刚从耶路撒冷守逾越节回来，对主耶稣在耶路撒冷所行的神迹记忆犹新（二23；三2），但主耶稣知道他们的信心不真（二24、48）。

【约四46】「耶稣又到了加利利的迦拿，就是祂从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。」

当时希律安提帕作加利利和比利亚的分封王，这人是他的臣子之一。迦百农距离迦拿大约30公里，路程约有一天。

【约四47】「他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见祂，求祂下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。」

「下去」迦拿比迦百农的地势高。

【约四48】「耶稣就对他说：『若不看见神迹奇事，你们总是不信。』」

主耶稣虽是对大臣说话，但这句责备却是针对所有的加利利人，因为主耶稣知道他们没有真正相信（44节）。信心若是建立在神迹奇事而非主的话上，总是会有问题的（二23-25）。

【约四49】「那大臣说：『先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。』」

那大臣急得像热锅上的蚂蚁，不愿与主耶稣争辩。他相信主耶稣能医治他的孩子，但不知道祂是超越时空的主宰，所以他此时的信心仍不够完全。

【约四50】「耶稣对他说：『回去吧；你的儿子活了！』那人信耶稣所说的话就回去了。」

主耶稣一面坚持要人对祂有真信心，一面又以怜恤的心回应人的着急。

【约四51】「正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。」

大臣未看到神迹就相信的信心，现在因听到事情的结果而得到坚定。真正的信是先相信，后得证实。

【约四52】「他就问什么时候见好的。他们说：『昨日未时热就退了。』」

从迦拿到迦百农大约需要走一天。「未时」即第七时（按犹太计时法是下午一点，按罗马计时法是下午七点）。

【约四53】「他便知道这正是耶稣对他说『你儿子活了』的时候；他自己和全家就都信了。」

这并不是说他在这以前不信主（50节），乃是说他对主的信心有了长进：从信靠到信服，从小信到深信；从客观道理上的相信，到主观经历上的相信；从个人的相信，到全家的相信。

【约四54】「这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是祂从犹太回去以后行的。」

主耶稣在加利利两次行神迹，都是「记号」(「神迹」的原文）。第一件是显出祂丰盛的荣耀（二11），第二件显出祂胜过死亡的权柄。

【约三1】「有一个法利赛人，名叫尼哥德慕，是犹太人的官。」

• 本节原文开头有个「但」字，表示尼哥德慕与二23那些看见主行神迹而信祂的人不同，他是真心要来追求真道。尼哥德慕的特点是：1) 他是一个法利赛人，属于当时最具影响力的犹太教宗派，热心祖宗的遗传（太十五1-2）；2) 他是一个犹太人的官，即犹太公会（最高议会）的成员，属当时犹太人社会的尊贵阶级；3) 他是一个敬畏神、寻求神心意的人（2节）；4) 他是一位老年人（4节），具有不少人生阅历；5) 他是一位以色列人的先生（10节），具有极高的教育水平；6) 他是一个谦卑的人，肯虚心向较他年轻的主耶稣移尊就教，并且恭称祂「拉比」（老师）（2节）；7) 从他和主耶稣的对话中可以看出，他是一个诚实且有道德的人。
• 尼哥德慕在本书中还会出现两次：一次在七45-52，他质疑犹太公会对待主耶稣的法律程序是否得当；另一次在十九38-42，他与亚利马太人约瑟一起埋葬主耶稣的身体。

【约三2】「这人夜里来见耶稣，说：『拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。』」

• 尼哥德慕在「夜里」来见主耶稣，可能是因为夜间没有闲杂人的打扰，也可能是不敢在日间公然见主，以免引起别人的敌视（七50-51；十九39），因为当时神的百姓正处于属灵的「夜里」。
• 「由神那里来」表示尼哥德慕所代表的人承认只有神与主耶稣同在，祂才能行奇迹。
• 「作师傅的」表明尼哥德慕想要从主耶稣领受更好的教训，以便改善自己在神面前的行为。他在主耶稣身上看见有出路，但却不认识主耶稣是谁。主耶稣道成肉身，并不是来作人的「师傅」，而是来赐人生命，叫人可以明白并认识神，又叫人可以活在神的国里。

【约三3】「耶稣回答说：『我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。』」

• 尼哥德慕虽然说「我们」（2节），将自己与别人放在一起，但主耶稣却将他单挑出来。
• 「我实实在在地告诉你」是主耶稣的惯用语，提醒对方注意祂在下面所说的乃是重要的真理。
• 3节和7节里的翻译为「重」的字原文在约翰福音其他经节都含有「从上头」的意思，即从天上或从神的意思（三31，十九11、23），在新约其他地方也大都是「从上头」的意思（太二十七51；可十五38；雅一17，三15、17）。主耶稣在此是说神国度的继承人必须是神的儿女，是由神生的，也就是要接受「从上头」赐下的生命，让神对人的灵作彻底的改变。人只能靠「重生」进入神的国，不能靠自己的道德修养、属灵知识或热心事奉进入神的国。
• 主耶稣的回答与尼哥德慕的问题似乎毫不相干，祂其实是从根本上否定尼哥德慕所追求的方向。尼哥德慕以为人所需要的是好的教训，借以改善行为，但主耶稣强调人所需要的不是教训，而是生命，没有神的生命，就无法活出神所认可的行为。

【约三4】「尼哥德慕说：『人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？』」

当时法利赛人相信在末日复活时，所有的犹太人都会进神的国，只有那些不信神且离经背道的人例外，所以尼哥德慕听到主耶稣的话相当惊讶。没有属天的生命，就无法明白属天的事，尼哥德慕误解了「重生」的意思，以为是再进母腹生出来。

【约三5】「耶稣说：『我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」

• 「进神的国」就是「见神的国」（3节）。
• 当时犹太教接纳外邦人信徒，是给他们施行「水」的洗礼，将其全身浸入水里，以示洗净拜偶像的污秽，然后称他们为新造的人、或再生的人。
• 已经与主同死、同活，「从水生」，又有圣灵内住，即「从圣灵生」的人，不仅能明白神国的事，还能实际进入神的国里，享受其中一切的丰富。没有神的生命，就不能进入神的国，凡是重生的人，就已经迁到神的国里了（西一13）。

【约三6】「从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。」

• 人无论回母腹再生多少次，仍然是肉身，无法改变其败坏的本质；人所需要的是在灵性上重生一次，而不是肉体上再生一次。
• 「从灵生的，就是灵」，前面的灵是指圣灵，后面的灵是指人的灵。圣灵是赐生命的灵（罗八2），祂让人知罪、悔改，在人里面做工，将人死在罪恶中的灵复活过来（弗二5）。

【约三7】「我说：“你们必须重生”，你不要以为希奇。」

「你们」将尼哥德慕代表的所有人都包括在内。

【约三8】「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。』」

• 人虽然能感受到风的吹动，并听到风吹动时所发出的响声，但因为看不见它，所以凭肉眼的感官难以理解「风」这个东西。圣灵在人身上的工作虽然肉眼不能看见，却是实在的，效果是可以看见的。
• 「凡从圣灵生的，也是如此」表明圣灵的重生也是如此：1) 完全是圣灵的工作（风随着意思吹），并不是人所能干预的；2) 是无形、看不见的（只能听见风的响声）；3) 人不明白自己是如何被圣灵重生的（不晓得从那里来，往那里去）； 4) 但人可以在生命中经历祂的实际（风吹和响声），从而确定它的存在是一个事实。
• 这里的「风」是双关语，原文可以是「风」、「气息」或「灵」的意思。

【约三9】「尼哥德慕问祂说：『怎能有这事呢？』」

【约三10】「耶稣回答说：『你是以色列人的先生，还不明白这事吗？」

关于被圣灵重生，旧约早有预言（赛四十四3，五十九21；结十一19-20，三十六24-27；珥二28-29；诗五十一10），但当时犹太教的领袖们却忽略了。

【约三11】「我实实在在地告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。」

「你们」指尼哥德慕和他所代表的人。

【约三12】「我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？」

• 「地上的事」指发生在地上的事，包括前面有关重生（3-8节）和后面有关救赎（14-16节）的讲论。
• 「天上的事」指发生在天上的事。祂是从天降下仍旧在天的一位（13节），因此祂晓得天上所发生的事。

【约三13】「除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。」

• 「从天降下仍旧在天的人子」表明主耶稣的特性：1) 祂是「从天降下」、道成肉身（一14）；2) 祂虽活在地上，却「仍旧在天」，祂并不属于地，而超越过地；3) 祂在地若天，祂无论到哪里，就把天也带到那里。基督徒也是全然属天的，虽然我们今天还活在地上，却应当活在属天的性质中，无论我们在家中、学校、公司……，都让人感觉到「天」就在那里。
• 「没有人升过天」以诺和以利亚曾经升过天（创五24；王下二11），所以这里的意思是指没有人像主耶稣那种性质的升天，且像祂那样能够长远的在神面前为人祈求（来七24-25，箴三十4）。当时犹太人认为亚伯拉罕、摩西、以诺和以赛亚等人已升到天堂，将来会带着启示回到人间。

【约三14】「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，」

• 当以色列人出埃及后经过旷野时，因发怨言而得罪了神，神就使火蛇进入百姓中间，有多人被蛇咬死；后来他们认罪，神便吩咐摩西举起铜蛇，替他们受神的审判，凡被蛇咬的，一望那铜蛇就活了（民二十一4-9）。
• 主耶稣将被钉在十字架上，乃如铜蛇被举在杆上，以色列人因仰望铜蛇而得活，罪人因相信主耶稣而永生，整个救恩都是主耶稣成就的，人不需要自己做什么，只要用信心去接受祂所成就的，就能得着永生。
• 「举起」这动词在约翰福音总共出现5次（三14×2，八28，十二32、34），每次都指主耶稣被钉十字架。

【约三15】「叫一切信祂的都得永生。（或作叫一切信的人，在祂里面得永生。）」

• 这就是主耶稣对尼哥德慕问题的回答：只要相信主耶稣就能重生，并且得到永生，重生是永生的开端，永生是重生的继续。
• 「信」字原文是「信入」，也就是「接受」祂的意思（一12）。
• 「信」这个动词是现在式，表示一直、持续地相信。
• 「永生」不仅是永远存在，因为「永死」也是永远存在，所以「永生」不仅是说到时间，更是说到性质。「永生」就是在基督里面神的生命，不仅在时间上是永久的，在性质上也是圣洁、完美的。
• 「永生」是约翰福音的主题：

1. 人所经历的永生的本质，就是「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督」（十七3）。这「认识」不单是知道而已，更是与神恢复关系。
2. 永生的完全实现是在末日复活以后，但我们今生就能经历一部分永生：「我实实在在地告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了」（五24）。
3. 父神是永生的源头：生命从祂而来，祂也赐给圣子同样的生命（五26）。因此，生命在基督里头（一4），祂是复活与生命（十一25），真理和生命（十四6），这生命是所有人的光（一4），使凡跟随祂的人「就不在黑暗里走，必要得着生命的光」（八12）。
4. 主耶稣道成肉身的使命就是永生：「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛」（十10），「因为神的粮，就是那从天上降下来、赐生命给世界的」（六33）。为此主耶稣必须舍去生命：「我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的」（六51），「我是好牧人，好牧人为羊舍命」（十11），「我为羊舍命」（十15）。
5. 主耶稣透过祂的话将永生赐给人：「我实实在在地告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生」（五24），「我对你们所说的话就是灵，就是生命」（六63）。
6. 从人来说，当人透过主耶稣的话相信祂的时候，就得永生（15-16、36节，六40、47，二十31）。
7. 从神来看，人得永生是因他「不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的」（一13）。

【约三16】「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」

• 「神爱世人」原文是「因为神如此爱世人」（英文ESV、NASB、KJV译本），「如此」和「照样」（14节）是同一个字，意思是神用让祂的儿子「也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生」（14-15节）的方式来爱世人。神「差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（约壹四10）。
• 「世人」原文与「世界」（约壹二15）同字，指犯罪堕落而构成世界的人，他们原是神按照祂自己的形象造的。「信」字原文是「信入」，是现在式，表示持续的状态。真实的相信乃是归入基督里面，而且一直、持续地相信。
• 「灭亡」在原文并不含丧失知觉或停止知觉活动的意思，圣经里面所谓「灭亡」的刑罚，是有痛苦知觉一直到永远的。「永生」就是认识神，与神恢复关系，并且今生与永世都经历这关系所带来的一切福气，而「灭亡」则相反，就是今生与永世都错过这些福气，因为「神的震怒常在他身上」（36节）。
• 16-21节是使徒约翰对此事意义的评论。

【约三17】「因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪（或作审判世人，下同），乃是要叫世人因祂得救。」

主耶稣第一次降世不是为了审判人，而是为了拯救人。当祂第二次再来的时候，天父就将最后审判的责任交给了祂（五22），主耶稣当年在世时所说的话就要被用来定那些拒绝接受之人的罪（十二48）。

【约三18】「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」

• 「信祂的人… 不信的人」不是指暂时的「信」或「不信」，而是指持续的「信」或「不信」。信主的名等于信主自己。世人最大的罪，就是不信主耶稣，「不爱光倒爱黑暗」（19节），轻看、藐视、忽略神的救恩。
• 「信祂的人不被定罪」，乃是因为这些人按着神的方法除掉罪，也按着神的方法接受了对的生命。主耶稣就是神所应许的唯一方法，叫相信祂的人不被定罪。

【约三19】「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。」

人被定罪的原因不是因为罪行的轻重或多少，而是因为人生命的本质不对，这生命使人拒绝神、更拒绝神的方法，所以只好自己去承担罪的后果。

【约三20】「凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。」

「作恶」在原文不是指偶尔作恶，而是指习惯作恶。世人不信基督的原因，是「因自己的行为是恶的」（19节），而基督的光会显明人行为的不善，让他们心里不舒服，所以就恨恶光、不接受主耶稣。

【约三21】「但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。』」

• 「行真理的」就是相信神话语的人，也是行神话语、倚靠神的人。
• 「靠神而行」意思是「照着神的所是而生活行动」，「行真理的」人必然会来寻找主耶稣，为要确定自己所行的是否讨神喜悦。

【约三22】「这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住，施洗。」

事实上主耶稣并不亲自施洗，乃是由祂的门徒施洗（四2）。

【约三23】「约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因为那里水多，众人都去受洗。」

「哀嫩」及「撒冷」的位置都不能确定。「水多」可能指当地有很多水泉或溪流，并不一定暗示当时的施洗乃是将人的全身浸入水里，因为水泉或溪流并没有那么深。

【约三24】「（那时约翰还没有下在监里。）」

有关施洗约翰被下在监里的事，参见太十四3-5。

【约三25】「约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼，」

【约三26】「就来见约翰，说：『拉比，从前同你在约旦河外、你所见证的那位，现在施洗，众人都往祂那里去了。』」

可能那位「犹太人」在辩论中说约翰的施洗比不上主耶稣的施洗（25节），因而激怒了约翰的门徒。

【约三27】「约翰说：『若不是从天上赐的，人就不能得什么。」

每个人的恩赐、工作和果效都是神所赐的，「若不是从天上赐的，人就不能得什么」，所以事奉神的人不应该彼此攀比、彼此嫉妒，不必斤斤计较、证明自己，不可自高自大，也不可妄自菲薄。

【约三28】「我曾说：“我不是基督，是奉差遣在祂前面的”，你们自己可以给我作见证。」

神的仆人不是基督，而是基督的见证人，所以一切的荣耀都当归给基督。

【约三29】「娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。」

• 古代犹太人婚礼习俗，新郎的朋友（伴郎）负责将新郎带到新妇面前，在洞房花烛夜时等在外头。「新郎的声音」是指新郎确认他娶的是一位处女时发出的欢愉之声，此时伴郎的责任才算了结，并且因新郎的喜悦而一同快乐。
• 这里的「新妇」是指犹太人，「新郎」指基督，「新郎的朋友」指施洗约翰，施洗约翰的任务就是把基督介绍给犹太人，所以当施洗约翰看到「众人都往祂那里去了」（26节）的时候，不但不嫉妒，反而为之快乐。

【约三30】「祂必兴旺，我必衰微。」

「祂必兴旺，我必衰微」这是属灵长进的定律。真正的属灵长进，乃是基督的生命在我们里面逐渐兴旺、我们肉体的生命逐渐衰微，乃是我们把基督显明在世人面前更多、我们自己在世人面前更少。

【约三31】「从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。」

• 「从天上来的」指主耶稣。「从地上来的」指施洗约翰。
• 我们不但要完全认识主，也要认识自己「属乎地」的本相。「从地上来的」人所说的见证、讲道不管有多好，终究「他所说的，也是属乎地」，所以传福音要多说神的话，少说人的话。人所解说的再精彩、再正确，也比不过神带着能力的话语本身，因为「从天上来的，是在万有之上」。

【约三32】「祂将所见所闻的见证出来，只是没有人领受祂的见证。」

主耶稣的教训，乃出于祂属天的经历。「只是没有人领受祂的见证」，并不是说完全没有人接受主耶稣的见证（33节），而是指没有圣灵感动的人，根据自己的本相都拒绝接受。

【约三33】「那领受祂见证的，就印上印，证明神是真的。」

「印上印」是专门用语，意思是将信件或布袋密封起来，盖上认可的图章，确保没人修改其中的内容，比喻接受主耶稣见证的人都证明神是真实的。

【约三34】「神所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给祂，是没有限量的。」

• 拉比文献（Leviticus Rabbah 15:2）中说：「圣灵降临在先知身上也是如此的各有不同的分量，一位先知能说一本书的预言，而另一位则能说两本书」，即神依照祂交托给先知的任务而赐下不同分量的圣灵。
• 「神赐圣灵给祂，是没有限量的」意思是说，神浇灌在主耶稣身上的圣灵比所有先知都多，所以主耶稣的话就是神的话（七16；八28；十二49；十四10）。
• 神的仆人都应当避免说出于自己的话，只说「神的话」。

【约三35】「父爱子，已将万有交在祂手里。」

• 「父爱子」，是圣父「将万有交在祂手里」的原因。
• 「父爱子」是约翰福音中不断出现的主题：圣父将荣耀赐给圣子，是因在创世之前祂已爱了祂（十七24）；圣父爱圣子，因为祂愿舍下生命，且能再取回来（十17）；圣父对圣子的爱是天父对信徒之爱的模式（十七26），也是主耶稣对信徒之爱的模式（十五9）。
• 圣父不但「将万有交在祂手里」，也将一些别的东西交给了圣子：审判的责任（五22、27），在祂里面有生命（五26），所有的信徒都是祂的（六37、39，十29，十七6、9），管理全人类的权柄（十七2），圣名（十七11、12），荣耀（十七22、24）。

【约三36】「信子的人有永生；不信子的人得不着永生（原文作不得见永生），神的震怒常在他身上。』」

• 因为「父爱子，已将万有交在祂手里」（35节），接下来就发生两件事：首先，「信子的人有永生」，我们最蒙神喜悦的事，就是相信圣父所爱的圣子；其次，「不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上」，我们最让神忿怒的事，就是拒绝接受圣父所爱的圣子，藐视、弃绝圣子为我们舍弃的生命。
• 「有」是现在式，表示永生是现在就可以拥有的，信的人不是要等到将来才可以得着。
• 「常在」表示一个罪人不要期望神的震怒最后会消失。我们永远的结局如何，完全在于我们如何对待神的儿子，千万不要为自己积蓄忿怒，惹神「震怒」（罗二5）。

【约二1】「第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里。」

• 「第三日」可能指七日的「第三日」，从星期一晚上开始。因为神在创造的第三日两次宣告「神看着是好的」（创一10、12），所以犹太人传统把「第三日」当作适合举行婚礼的双福日（Double Blessings / פעמיים כי טוב）。约一19至二12的事情可能是在一周之内发生的，而变水为酒的神迹是这一周的总结。
• 「迦拿」位于拿撒勒东北约十四公里，是拿但业的家乡（二十一2）。主耶稣的母亲可能是这家人的亲属或好友，所以协助管理筵席（3、5节）。

【约二2】「耶稣和祂的门徒也被请去赴席。」

主耶稣不但被请，而且还去赴席，表明祂尊重婚姻（来十三4；提前四3），愿意与喜乐的人同乐（罗十二15），也说明主耶稣不属于当时的隐士群体。

【约二3】「酒用尽了，耶稣的母亲对祂说：『他们没有酒了。』」

• 古时犹太人的婚筵通常长达七天，给前来祝贺的亲友提供流水席。
• 「酒用尽了」，人的喜乐终有尽头，但神把人带到尽头，正是为了让我们看到神的起头。当我们走投无路时，主正在等待着要帮助我们，我们遇见难处的时候，应当向主祈求。

【约二4】「耶稣说：『母亲（原文作妇人），我与你有什么相干？我的时候还没有到。』」

• 「母亲」原文是「妇人」，是主耶稣站在神子的地位上对祂母亲说话，并无不敬的意味，因为主耶稣在十架上为母亲日后的生活做安排时，也是用此称呼（十九26）。
• 「我与你有什么相干」原文是「这与我、与你有什么相干」，是犹太人的习惯用语，意思根据上下文而定，此处是主耶稣拒绝肉身母亲来指挥神子的行动。
• 「我的时候还没有到」在本书中总共出现9次（4节，七30，八20，十二23、27×2，十三1，十六32，十七1），主耶稣的「时候」是约翰福音的一个重要主题，头3次都说主耶稣的「时候」未到，后6次则说「时候」已到。主耶稣现在是按着天父的时间表而行，定睛那得荣耀的「时候」来到，经历受死、复活与升天。我们的祷告也不应该要求主立刻应允我们的祈求，因为祂有自己最美善的时间表。

【约二5】「祂母亲对用人说：『祂告诉你们什么，你们就做什么。』」

马利亚的反应，表明她知道无论遇到任何困难都可来向她儿子求助，她也知道，一旦告诉祂之后，就可以放心交在祂手中。

【约二6】「照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。」

• 「洁净的规矩」指犹太宗教礼仪上的条例（三25；可七3-4）。按摩西律法，祭司进圣所供职前必须洗手洗脚（出三十19），但犹太教将旧约对祭司的吩咐扩大至一般百姓的生活细节，规定在进食以前必须履行用水洁净的仪式。
• 「每口可以盛两三桶水」约等于一百公升，如此大量的水摆在那里，因为宾客很多。

【约二7】「耶稣对用人说：『把缸倒满了水。』他们就倒满了，直到缸口。」

这些用人不问任何理由，主说把水倒满了，他们就倒满直到缸口。当人肯顺服接受主的权柄的时候，也就是主行神迹的时候。

【约二8】「耶稣又说：『现在可以舀出来，送给管筵席的。』他们就送了去。」

• 他们明知所送的是自己所倒的水，却不怕出洋相，毫不犹豫地遵行，这真是「祂告诉你们什么，你们就作什么」（5节）的最佳实践。信心不是看环境事实，而是单单看主，明明知道环境事实不符合自己所向往的，却仍因主的话而不动摇。
• 虽然在神凡事都能，但若没有我们凭信心顺服的合作，祂就不做任何事。人的信心和顺服，乃是全能之神做工的轨道。

【约二9】「管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，」

好酒从何而来，管筵席的人不知道，「只有舀水的用人知道」。只有完全顺服的人，才能经历并见证主奇妙的作为，只有全然接受神权柄的仆人，才能让人享用神的供应。

【约二10】「对他说：『人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今！』」

• 神为我们预备的都是上好的，祂不喜欢把次好的拿来供应人，祂也没有留下一样好处不赐给顺服、敬畏祂的人：在神的创造中，祂把自己的形象给了人，也要把祂的生命给人；在神的救赎中，祂把自己的独生子赐给人，使人在接受祂的儿子的时候，连同祂本体一切的丰盛都接过来。
• 管筵席的尝了主耶稣用水变的酒，就觉得先前的只是次酒；当我们尝到主的滋味的时候，就会觉得任何属地之乐都是次等的。
• 当时的习俗是先将最好的酒奉上，酒喝多了后味蕾就会麻木，那时再将次等酒拿出来。

【约二11】「这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出祂的荣耀来；祂的门徒就信祂了。」

• 「神迹」的原文共有三种字：1) 异能（dynamic，如太十一20-23），指神的大能；2) 奇事（miracle，如徒二19），指超自然的事；3) 记号（sign，如本节），指从神而来的记号。在约翰福音里，都是用「记号」来称呼「神迹」（23节；三2；四54；六2，14，26，30；七31；九16；十41；十一47；十二18,37；二十30），强调的是神迹所含有的重要意义，而不是神奇的现象本身。
• 「头一件神迹」暗示主耶稣所行的一切神迹都是用来表明祂就是神的记号（一1）。约翰福音挑选记录了七个神迹，目的是为了让人相信主耶稣是基督，并且因相信祂的名而得生命（二十30-31）。
• 「荣耀」一词用来描述神临在的光景（出二十四16），所以「显出祂的荣耀来」意思就是「显出祂的神性来」。

【约二12】「这事以后，耶稣与祂的母亲、弟兄、和门徒，都下迦百农去，在那里住了不多几日。」

• 这里只记载主耶稣的母亲和弟兄，可能约瑟此时已经去世（可六3），而妹妹们已出嫁（太十三56）。
• 「下」是因为迦拿的地势比迦百农高，「迦百农」在加利利海边，是主耶稣在加利利传道的根据地（太四13）。

【约二13】「犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。」

• 「逾越节」是犹太人每年三大节期之一，为了记念他们的祖先蒙神拯救出埃及，所有的犹太成年人都应该在逾越节期间上耶路撒冷去过节。这是约翰福音提到主耶稣五次去耶路撒冷过节的第一次（本节的逾越节，五1犹太人的一个节期，七2、10-11住棚节，十22修殿节，十一55、十二20逾越节）。
• 作者特别注明「犹太人的逾越节」，可能因为圣殿被毁之后的犹太读者已经不再过逾越节了，也可能因为南方犹太人使用被掳后的巴比伦历计算逾越节的时间，北方加利利人使用被掳前的国历，时间差了一天。
• 「上」字是因为耶路撒冷的地势比迦百农高。

【约二14】「看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。」

• 当时圣殿的祭司允许商人在圣殿的外邦人院售卖献祭用的牛羊鸽子及其他祭品；又因圣殿不收希腊和罗马的钱币，犹太人缴纳丁税或奉献必须用指定的推罗舍客勒，所以有兑换银钱的人提供方便。这类买卖表面似乎并无不妥，实际已成为「以敬虔为得利的门路」（提前六5），玷污了圣殿。
• 「殿」原文是「神圣的处所」，包括圣殿本身及四围和院子的全部地区；「殿里」指圣殿开放给外邦人敬拜用的外邦人院子。
• 旧约已预言，主要忽然进入自己的殿中洁净那里的敬拜和事奉（玛三1-4），圣殿里不再有做买卖的人（亚十四21）。

【约二15】「耶稣就拿绳子做成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子，」

基督一显现出来，必定一面有恩典，变水为酒，一面有公义，洁净圣殿。

【约二16】「又对卖鸽子的说：『把这些东西拿去！不要将我父的殿当作买卖的地方。』」

主耶稣洁净圣殿，其他三卷福音书均记载在祂被钉十字架之数天前发生（太二十一12-13；可十一15-17；路十九45-46），但本书则记载在祂公开传道之后不久发生。很可能主耶稣曾两次洁净圣殿，第一次是以神儿子的身份来洁净圣殿，所以称殿为「我父的殿」；第二次是以弥赛亚君王的身份来洁净圣殿，所以称殿为「我的殿」（太二十一13，可十一17；路十九46）。

【约二17】「祂的门徒就想起经上记着说：『我为祢的殿心里焦急，如同火烧。』」

• 本书常以「想起」这词形容门徒在主耶稣复活以后，对祂生平事迹的回想与领会（22节；十二16；十四26）。
• 「我为你的殿，心里焦急，如同火烧」引自诗六十九9。当基督在我们身上显出祂的作为的时候，就能使人明白圣经，但若要想起经上的话，就需要在平时勤读圣经。

【约二18】「因此犹太人问祂说：『祢既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？』」

「还显什么神迹给我们看呢」意思是「还有什么记号，能让我们看了就相信你从神那里得着权柄做这些事」？

【约二19】「耶稣回答说：『你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。』」

• 「你们拆毁这殿」：当一个教会、信徒里面失去了敬畏神的实际的时候，神就不再在其中，虽然外表的宗教活动还是很热烈，但圣殿里的实际内容已经被「拆毁」了。
• 「我三日内要再建立起来」象征主耶稣的身体（21节）将要在被钉死以后第三日复活（太十六21）。

【约二20】「犹太人便说：『这殿是四十六年才造成的，祢三日内就再建立起来吗？』」

「这殿是四十六年才造成的」当时的大希律王为讨好犹太人，将所罗巴伯所重建的圣殿拆了扩建，当主耶稣开始事奉神时，已经费了46年仍未完工。根据犹太历史学家约瑟夫的记述，整个圣殿是在主后64年完工的。这殿建筑宏伟、堂皇壮丽，建殿的石头有的甚至长达十米以上，还有金碧辉煌的巨型金饰。

【约二21】「但耶稣这话是以祂的身体为殿。」

• 主耶稣的话常常需要从属灵的角度来理解。祂三日所建的「殿」，指的是祂的「身体」，物质的圣殿只是基督的预表，现在基督的本体已经来了，祂要用复活的生命来建造属灵的圣殿，让神与人都能在其中得着满足与安息。
• 约翰福音原文用了3个不同的希腊词来描述圣殿：第一个「殿（hieron）」常用来指圣殿的整个范围（14、15节；五14；七14、28；八2、20、59；十23；十一56；十八20）；本节使用的第二个「殿（naos）」指圣殿或里边的圣所（19、20、21节）；第三个「殿（oikos）」强调圣殿属于神，必须按祂的意思使用（16、17节），「我父的殿」就用了这个词（16节）。

【约二22】「所以到祂从死里复活以后，门徒就想起祂说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。」

我们读经的时候，也许当时并不了解经文的意义，但在过后借着在主里的经历，有些经上的话就会突然解开来，发出亮光（诗一百十九130）。因此，我们平时要将主的话丰丰富富地存在心里（西三16），必要时那些话才会发出亮光，成为我们的帮助。

【约二23】「当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名。」

名字代表一个人，所以信了「祂的名」，意即接受主耶稣（一12）。

【约二24】「耶稣却不将自己交托他们；因为祂知道万人，」

因看神迹而来的信心，不一定是真的信心（23节），主不能将祂交托给没有真正信心的人。作者在此使用了一个文字技巧：许多人「信了（episteusan）」，但主耶稣却不将自己「交托（episteuen）」他们，他们对祂的「信（trust）」不足以让主耶稣将自己「交托（entrust）」给他们。

【约二25】「也用不着谁见证人怎样，因祂知道人心里所存的。」

真实的信心，不是用言语来表明，乃是向着主的存心；人的存心如何，主都清楚知道。

【约一1】「太初有道，道与神同在，道就是神。」

• 约翰福音的主题是启示主耶稣就是神（二十30-31），所以直接从「太初」开始。「太初」与「起初」（创一1）原文同字，但「起初」是指神创造的开始，即时间的起头，而「太初」是指在未有时间以前，在过去的永远里就已经存在。
• 「有」字是过去未完成式，表示连续、不受时间限制的存在，也就是说「道」的存在将会持续下去，没有停止的一天。
• 「道」（logos）意思是「话」，当时犹太文化和希腊文化背景的读者对「道」这个概念都很熟悉，犹太哲学家斐罗（Philo）用「道」来指神的心意、创造世界时的工程师和神与受造物之间的中间人。耶稣基督是在创世以前就已经存在的「道」，祂是将神的荣耀和心意发表出来的「道」（18节）。
• 「道与神同在」表明「道」与「神」一样是有位格的，处于同等的地位，同时存在，心意相交相通（腓二6）。
• 「道就是神」的「是」字在原文为过去式，表示「道」并不是后来才逐渐变成「神」。
• 本节中的「神」字原文无冠词，表示神的属性，「道就是神」意思是「神有怎样的神性，道就有怎样的神性」。「道」并未构成神的全部，而是拥有神的属性，是三一神的一个位格。

【约一2】「这道太初与神同在。」

当时有异端认为：耶稣基督原来是一个平常的人，并不是神，乃是在某一个时点才成为神。本节确认耶稣基督在过去的永远里就已经是神，并非后来由人变成。祂的神性乃是永恒、绝对的，从亘古到永远，祂就与神同在，祂是三位一体神的一个位格。

【约一3】「万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。」

• 「万物是借着祂造的」原文意思是「万物是透过祂而成为存在」，表明是祂「使无变为有」（罗四17）。
• 当时有异端认为神先造基督，然后基督再造万物。但本节宣告「凡被造的，没有一样不是借着祂造的」，所以耶稣基督自己并非「被造的」，而是神创造万物的管道（西一16-17；来一2），创造的目的是为了显明基督，万有都是「为祂造的」（西一16），并且「要照着所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一」（弗一10），使祂在万有之上为元首。祂是万有的根源，也是最终归向，祂是始，祂也是终。

【约一4】「生命在祂里头；这生命就是人的光。」

• 基督不但创造了物质与规律，也在万有中赐下了「生命」。我们在物质的范畴里很难给生命下一个明确的定义，但是当基督一显明出来，生命的意义就非常明确了，因为祂就是生命。生命与死亡相对，有生命的就没有死亡。但在堕落的世界里，一切都趋向死亡，生命都是短暂的，都不是「真正的生命」（提前六19）。死亡是使事物终结的限制，而生命是不受死亡限制的，它是永存的，并且能带进有荣耀的盼望。
• 「生命在祂里头」，因为基督的性质就是生命，祂是生命的源头，接上了祂就是接上了生命的源头，所以「人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命」（约壹五12），在祂以外不可能找到生命，因此伊甸园里的生命树就是预表基督（创二9），吃生命树的果子就是接受神的儿子作生命（启二十二2）。
• 「这生命就是人的光」，表明这生命要与人发生关系，基督乐意把生命赐给寻求祂的人。当我们接受基督的时候，祂的生命就进到我们的里面，发光照亮我们，让我们真正认识神、认识自己、认识世界，好脱离黑暗的权势，活出神的荣耀。

【约一5】「光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」

虽然光可以结束黑暗的辖制，领人走向永远的荣耀，但人的本相却拒绝光，因为辖制这世界的「黑暗却不接受光」。这黑暗的源头是撒但，它要灭掉这光，把人和地都拘留在黑暗里。

 【约一6】「有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。」

• 本书中所有的「约翰」都是指「施洗约翰」。约翰福音从不提及作者使徒约翰的名字，所以不像其他三卷福音要用「施洗约翰」来区别「西庇太的儿子约翰」。
• 「从神那里差来的」意思是「先知」。

 【约一7】「这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。」

虽然撒但的抵挡使全地都陷在黑暗里，人的心思更是黑暗中的黑暗。但神不甘心让照着祂的形象被造的人在黑暗中走向灭亡，所以祂不因人的无知而缄默，而是兴起见证人来「为光作见证」，要使人苏醒过来脱离黑暗的辖制，「就可以因祂的名得生命」（二十31）。

【约一8】「他不是那光，乃是要为光作见证。」

施洗约翰并不叫人注意他自己，而是指示人归向基督。神的仆人总是见证基督，但「他不是那光」，我们不可把神的仆人看成是真理的化身。

【约一9】「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」

• 虽然黑暗不接受光，但神实在愿意「照亮一切生在世上的人」。
• 「世上」原文与「世界」（10节）同一词，使徒约翰常用「世界」一词来指离开神而在魔鬼权势下生活的世人（七7；十五18-19；十七14）。

 【约一10】「祂在世界，世界也是借着祂造的，世界却不认识祂。」

• 「世界」在使徒约翰的著作中具有独特的意思，指混乱、堕落的世界。
• 「不认识」乃是不能分辨，蒙昧无知；人的心眼因为被世界的神弄瞎了，所以不能认识基督（林后四4），对真神似知不知，他们对神的认识只在暗中摸索、靠想象猜测，缺乏绝对的把握，所以会错认假神为真神（徒十七22-24；罗一21-25）。
• 基督徒理应认识基督，但许多人却对圣经、对基要真理没有兴趣，以致「我的民因无知识而灭亡」（何四6）。

【约一11】「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。」

• 「自己的地方」不是指基督的家，而是指属基督的产业，广义泛指全世界，狭义特指以色列。
• 「自己的人」广义泛指全体世人，狭义特指神的选民犹太人。

【约一12】「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。」

• 「信」意思是「信入」，就是信靠、接受。「名」代表整个人（摩五8,27；赛四十八9；诗一百十三1；约十五21；十七26；徒四12），所以「信祂名」就是信靠主耶稣。
• 「作神的儿女」就是被收养为神的儿女，可以承受神的基业。按着神的形象被造的亚当被称为「神的儿子」（路三38），但堕落以后的亚当后裔失去了作神儿女的资格，只有借着接待基督，才能与神恢复正常关系，恢复作神儿女的权利。
• 「儿女」原文是「孩子（teknon）」，使徒约翰特意把「儿子（huios）」一词专门用在主耶稣身上，将主耶稣是神的「儿子」和信徒是神的「孩子」区别开来。使徒保罗则喜欢说信徒是神的「儿子」（罗八14、19，九26；林后六18；加三26，四6-7）。

【约一13】「这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。」

• 「不是从血气生的」，表明得救不是靠人的血缘、遗传。
• 「不是从情欲生的」，表明得救不是靠肉体的决定、意志。
• 「不是从人意生的」，表明得救不是靠人的理智、意愿。人除了由圣灵重生之外，没有办法靠自己天然的理性、情感或意志恢复成为神的儿女。
• 「乃是从神生的」，表明人只有因信而接受神的儿子作生命，让神的生命进到他们里面释放自己，才能脱离旧造的生命，在新造里作神的儿女。

【约一14】「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。」

• 「道成了肉身」就是神的话在肉身里成为具体实在、可见可摸的，也就是「神在肉身显现」（提前三16）。生活在黑暗中的人无法找到脱离黑暗权势捆绑的道路，所以神的儿子隐藏了祂的荣耀，降卑自己到地上来作人，在人间把神具体地显明出来，叫人认识神的所是、所作，更亲自做成神所要做的，让人可以去享用神的所是。
• 「住」原文作「支搭帐幕」，主耶稣道成肉身住在我们当中，正如神当年支搭会幕在以色列的营中与神的百姓同在一样（出四十34-38），所以祂的名为「以马内利」（太一23）。神要住在人中间，是祂起初的计划，因为神要人享用祂，愿意与人有交通，而将来在新天新地里，「神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作他的子民」（启二十一3）。
• 「有恩典有真理」源于希腊文七十士译本所翻译的「慈爱与诚实」（出三十四6-7），「慈爱与诚实」是神向摩西宣告之荣耀的组成成分，现在具体显明在道成肉身的基督身上。
• 「荣光」指神充满会幕的荣光（出四十34-35），神的荣光过去如何充满在会幕，现在也同样充满在道成肉身的基督身上。
• 「独生子」可以翻译为「独一无二的」，强调从父来的道具有独一无二性。
• 当时的异端智慧派学说（Gnostics）认为：肉体是属邪恶之物质的，圣洁的神根本不可能和邪恶的肉体联合。多西特派（Docetists）根据智慧派的学说，否认基督是在肉体里来的（约壹四2）。

【约一15】「约翰为祂作见证，喊着说：『这就是我曾说：“那在我以后来的，反成了在我以前的，因祂本来在我以前。”』」

 【约一16】「从祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。」

• 人对恩典的领会常常停留在赦免、祝福上，但是基督要用「丰满的恩典」继续在人的身上做工，「恩上加恩」，最终是让人完全得着神自己，「以神为乐」（罗五11）。
• 「恩典」一词在约翰福音中只出现三次（14、16、17节），全部都是描述基督。基督所彰显出的神的荣耀，核心就是恩典：祂在迦拿的婚宴上提供丰富的好酒（二1-12），医治大臣的儿子（四43-54），使毕士大池旁的瘸腿者正常行走（五1-30），使五千人吃饱（六1-15），使生来瞎眼的重见光明（九1-6），使拉撒路死里复活（十一38-44），祂为子民舍命（十11、15）、赐下永生（四14，六27，十28，十七2），差派圣灵住在信徒心中（十五26，十六7）。

【约一17】「律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。」

• 「律法」是神在西奈山上借着摩西传给人的（出二十四12），功用是见证神的公义，照着神的所是对人有所要求，让人知罪。「恩典」和「真理」却是神所是的丰满供应，取代了律法，使人能享受神并经历神，借以满足神公义的要求。
• 基督就是「恩典」，恩典就是神赦免人，让人完全得着祂自己。基督就是「真理」（十四6），真理就是神让人认识祂，也看见祂。基督永远说真理（八45-46），为真理作见证（十八37），将神救恩的真理具体表现出来（十四6）。因此，没有基督，就没有恩典和真理。不可能只要恩典和真理，而不要基督。

【约一18】「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。」

• 「从来没有人看见神」表明从来没有人用肉眼看见过神的本体，传律法的摩西也没有见过（出三十三19-20），也表明从来没有人真正认识神。
• 「在父怀里」原文直译「进入父怀里」，表示亲密的关系。「怀」是希伯来习惯用语，以色列人在筵席上的坐姿是靠左斜躺，右侧的人好像靠在左边人的怀里，表明主耶稣最接近父神，具有尊贵独特的地位。
• 圣父的独生子借着「道」、「生命」、「光」、「恩典」和「真理」这五样，将神完全地表明出来：道是神的彰显，生命是神的恩赐，光是神的照耀，恩典是神给人享用，真理是神给人认识。我们要认识神，就必须借着耶稣基督，我们越多经历主，就越能清楚认识神。

【约一19】「约翰所作的见证记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：『你是谁？』」

• 「犹太人」一词，在约翰福音内出现了70多次（在马太只有5次，马可6次，路加5次)，这里是第一次。
• 本节的「犹太人」指犹太公会的成员，他们的职责之一是评估自称为先知或弥赛亚之人的真确性。

【约一20】「他就明说，并不隐瞒，明说：『我不是基督。』」

「基督」是希伯来文「弥赛亚」的希腊文形式，意思是「受膏者」，指旧约以色列承接职分时要用油膏抹的君王、祭司与先知，特指神所应许要来的救主。

【约一21】「他们又问他说：『这样，你是谁呢？是以利亚吗？』他说：『我不是。』『是那先知吗？』他回答说：『不是。』」

旧约圣经预言，弥赛亚来临之前将有一位「以利亚」级的人物出现（玛四5）。施洗约翰虽然否认自己是以利亚的再世，但他的职事正是以利亚的职事（太十七12-13）。「那先知」前加冠词，很可能指摩西所预言的那一位先知（申十八15）。「以利亚」和「那先知」都是当时犹太人所翘首盼望的。

【约一22】「于是他们说：『你到底是谁？叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？』」

【约一23】「他说：『我就是那在旷野有人声喊着说：“修直主的道路”，正如先知以赛亚所说的。』」

• 施洗约翰的任务就是替弥赛亚铺路，促使人的心思回转归向基督，好让基督有平坦的道路能进到人的心中，掌权作王。
• 本节引自赛四十3，但用「主」代替了其中的「耶和华」，因为在新约时代，犹太人不敢直呼神的名，所以常用「主」来代替。

【约一24】「那些人是法利赛人差来的（或作那差来的是法利赛人）；」

【约一25】「他们就问他说：『你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？』」

法利赛人的意思是，只有那些重量级的先知才有资格给人施洗。

【约一26】「约翰回答说：『我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，」

约翰的意思是说，我用水给人施洗，并非无缘无故，乃是为着给你们所等候的那一位基督铺路；祂已经在你们中间了，可惜你们却不认识祂。

【约一27】「就是那在我以后来的，我给祂解鞋带也不配。』」

犹太人外出，一般都穿无鞋帮的拖鞋，进门后脱鞋。最低微的奴隶负责替他的主人或来客解鞋带、脱鞋并提鞋，然后拿盆水来替他们洗脚。「我给祂解鞋带，也不配」表示施洗约翰自认连作基督最低微的奴隶也不配。事奉主的人，应该有像施洗约翰那样谦卑、温柔的态度。

【约一28】「这是在约旦河外伯大尼（有古卷作伯大巴喇），约翰施洗的地方作的见证。」

此处的伯大尼在约旦河东，并非耶路撒冷近郊橄榄山麓的伯大尼（十一18）。

【约一29】「次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：『看哪！神的羔羊，除去（或作背负）世人罪孽的。」

「神的羔羊，除去世人罪孽的」引自赛五十三7-10，预言耶稣基督是那逾越节的羔羊（出十二3），为世人被钉十字架，流血替人赎罪。

【约一30】「这就是我曾说：“有一位在我以后来反成了在我以前的，因祂本来在我以前。”」

【约一31】「我先前不认识祂，如今我来用水施洗，为要叫祂显明给以色列人。』」

按着肉身，施洗约翰和主耶稣是亲戚（路一36），但约翰在这里说不认识祂，是说他以前不认识主耶稣是基督。神差遣施洗约翰的任务就是为主耶稣作见证，将祂显明给以色列人。

【约一32】「约翰又作见证说：『我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在祂的身上。」

「鸽子」是圣灵的表记，象征圣灵的柔和、温顺、单纯。神的灵降在主耶稣身上（太三16），表明祂就是神用圣灵所膏的基督。

【约一33】「我先前不认识祂，只是那差我来用水施洗的、对我说：“你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。”」

• 「用水施洗」是将悔改的人浸入水里，借以表示埋葬受浸者败坏的生命和过去的死行。
• 「用圣灵施洗」比喻悔改相信主的人被圣灵充满，得着从神而来的新生命，而有分于基督的身体（林前十二13)，并且得着从上头来的能力（路廿四49；徒一8，二2-4）。主耶稣在五旬节时用圣灵给第一批信徒施洗（徒一4-5，二1-4），当福音传开后，每位新信徒都受到圣灵同样的洗礼（徒二38-39）。

【约一34】「我看见了，就证明这是神的儿子。』」

在约翰福音里，「神的儿子」与「基督」并列（二十31），实际上二者同义。

【约一35】「再次日，约翰同两个门徒站在那里。」

「再次日」即第三日（29节）。

【约一36】「他见耶稣行走，就说：『看哪，这是神的羔羊!』」

【约一37】「两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。」

并非约翰所有的门徒都跟从了主耶稣（三25-27；徒十九1-7），但这两位去了。要作门徒一定要跟从，自称信主却不愿意跟从主的人，还不是主的真门徒。

【约一38】「耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：『你们要什么？』他们说：『拉比（拉比翻出来，就是夫子），在哪里住？』」

• 主耶稣今天也问每一个想跟随祂的人同样的问题：「你们要什么？」我们跟从主，究竟是单单要主自己呢？或是要主以外的什么呢？这两位门徒只要与主同住，好认识祂，而不要主之外的一切。
• 「拉比」是对犹太律法教师的尊称。

【约一39】「耶稣说：『你们来看。』他们就去看祂在哪里住，这一天便与祂同住；那时约有申正了。」

• 「申正」按犹太计时法（从上午六时计起）是下午四时，但若按罗马计时法（从午夜零时计起）则为上午十时。因本书读者主要是住在罗马帝国各地说希腊语的犹太人，所以很可能会采用罗马计时法。
• 例如，主耶稣是在「巳初」（第三时，即上午九时）被钉十字架（可十五25），但本书却记载在「午正」（第六时）祂仍未被判钉十字架（十九14），表明使徒约翰至少在第十九章采用罗马计时法。

【约一40】「听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门·彼得的兄弟安得烈。」

一般认为，另一个人就是本书的作者使徒约翰。

【约一41】「他先找着自己的哥哥西门，对他说：『我们遇见弥赛亚了（弥赛亚翻出来，就是基督）。』」

「弥赛亚」是希伯来文，希腊译文为「基督」，意即「受膏者」，被神委派完成祂永远的计划的那一位。

【约一42】「于是领他去见耶稣。耶稣看着他，说：『你是约翰的儿子西门（约翰在马太十六章十七节称约拿），你要称为矶法（矶法翻出来，就是彼得）。』」

• 「矶法」是亚兰文的「石头」，「彼得」是希腊文的石头。
• 当时居住在犹太地的犹太人主要说亚兰语，但约翰福音的主要读者是住在罗马帝国各地的说希腊语的犹太人，所以需要翻译。

【约一43】「又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：『来跟从我吧。』」

「又次日」即第四日（29，35节）。

【约一44】「这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。」

「伯赛大」位于加利利海北部，约旦河之东。

【约一45】「腓力找着拿但业，对他说：『摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。』」

• 前三卷对观福音书中，常将腓力和巴多罗买的名字连在一起（太十3；可三18；路六14），因此许多解经家认为拿但业就是巴多罗买。
• 「摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位」就是「那先知」（一21，申十八15）。
• 腓力对拿但业的见证说出：1、基督是全部旧约圣经启示的中心；2、基督是整个旧约时代中所有人的盼望。
• 「约瑟的儿子」：约瑟虽然不是主耶稣的亲生父亲，却是祂法律上的父亲。

【约一46】「拿但业对他说：『拿撒勒还能出什么好的吗？』腓力说：『你来看！』」

• 「拿撒勒还能出什么好的吗」是嘲讽。
• 「你来看」是传福音的秘诀，就是把圣经中所记载的和自己所经历的主耶稣摆出来给人看。当我们遇到疑惑、不信的人时，最好的方法不是辩论，而是向他见证基督，引他遇见基督。

【约一47】「耶稣看见拿但业来，就指着他说：『看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。』」

• 虽然拿但业还没有信主，但主耶稣喜悦他存心正直、渴慕真理，心里「没有诡诈」，与用「诡诈」骗取长子名分的雅各不同，所以称他为「真以色列人」。
• 「以色列」是神给以色列人的祖先雅各所起的名字。

【约一48】「拿但业对耶稣说：『你从那里知道我呢？』耶稣回答说：『腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。』」

犹太拉比们常坐在「无花果树」下默想、学习或教训门徒。当人们看不见我们的时候，我们的主仍在注视着我们。

【约一49】「拿但业说：『拉比，祢是神的儿子，祢是以色列的王！』」

「祢是以色列的王」意思就是「祢是弥赛亚」。

【约一50】「耶稣对他说：『因为我说“在无花果树底下看见你”，你就信吗？你将要看见比这更大的事』；」

「你将要看见比这更大的事」意思是「你将要得到更大的证据，显明我是神的儿子」。

【约一51】「又说：『我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』」

• 「我实实在在地告诉你们」原文是「我阿们、阿们地告诉你们」，是主耶稣的惯用语，提醒对方注意祂在下面所说的乃是重要的真理。
• 雅各曾经梦见「天开了」，一个天梯连接天与地，有神的使者在梯子上上去下来（创二十八12）。那天梯正预表「人子」耶稣基督，祂是通往天上惟一的道路（约十四6），是神与人中间惟一的中保（提前二5），是天与地的联结、神与人的交通。
• 「神的使者」就是天使，天使是服役的灵，奉神的差遣来为信徒效力（来一14），他们的主要服事就是在神与信徒之间传达信息。
• 「人子」源于但七13-14，表明基督的权柄、能力和荣耀，但主耶稣在约翰福音中特别用「人子」来指自己的受难与受死，表明得胜的弥赛亚也必须是受苦受死的弥赛亚。

《约翰福音》背景

　　初期教会的教父们都指出，《约翰福音》是使徒约翰晚年在以弗所写的，作为对另外三卷福音书的补充，大约成书于主后80-90年代。当时许多居住在外邦的犹太基督徒正面临异端的挑战和犹太教的迫害，本书的写作目的是为了让他们正确认识主耶稣：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命」（二十30-31）。《约翰福音》初稿写完之后，以弗所教会中有人就基督的本质等问题散布错误的教导，为此，使徒约翰又写了《约翰壹、贰、叁书》。写完这三封信之后，使徒约翰离世回天家，由别人编纂初稿，加上对原稿真实性的见证（二十一20-24），形成目前的《约翰福音》。

　　主耶稣到地上来，不但在十字架上成就了救赎的大工，也透过祂自己把父神向人启示出来。圣灵感动人写下四卷福音书，让我们能从四个不同的角度去认识神的所是、所作和旨意。《马太福音》所用的材料与《马可福音》相似的约占全书的45%，与《路加福音》相似的约占65%，因此这三卷福音被称为「对观福音」，即可以互相对照阅读的福音书。对于同一件事的记述，《马太福音》突出了天国之王的权柄，《马可福音》突出了神的儿子服事的能力，《路加福音》则突出了人类救主的爱。但「对观福音」书中只有8%的内容出现在《约翰福音》里，与三卷「对观福音」相比，《约翰福音》有许多独特之处：

1. 《约翰福音》用「太初有道」开始，与以施洗约翰的事工开始的《马可福音》、以主耶稣的降生开始的《马太》和《路加福音》不同。《马太福音》启示主耶稣是天国之王，最初的读者是犹太基督徒，所以用一份天国之王的「家谱」来介绍祂，家谱从亚伯拉罕和大卫开始；《马可福音》启示主耶稣是神的儿子降卑自己来服事人，最初的读者是外邦基督徒，所以立刻谈到「福音的起头」，不必提服事仆人的降生、家谱；《路加福音》启示主耶稣是全人类的救主，最初的读者是慕道的朋友，所以要「从起头都详细考察了」，把家谱追溯到全人类的始祖亚当；《约翰福音》启示主耶稣就是神，最初的读者是比较成熟的基督徒，所以直接从「太初」开始，不必提神的降生和家谱，因为祂是「无父、无母，无族谱，无生之始，无命之终」（来七3）。
2. 《约翰福音》强调主耶稣关于永生和复活的信息，「对观福音」则强调主耶稣传扬神的国度。
3. 在《约翰福音》中，主耶稣的教导常以长篇对话、讲话或辩论的方式呈现出来，而在「对观福音」中大多以比喻或简短扼要的金玉良言说出。
4. 《约翰福音》没有记载主耶稣施洗、受试探、赶鬼、登山变像、设立圣餐仪式。
5. 《约翰福音》深入记载了主耶稣有关圣灵的教导，「对观福音」则很少提到。
6. 「对观福音」强调未来的末世论，而《约翰福音》强调的是已实现的末世论，即信主耶稣的人已有永生（三36，四14，五24，六47、54），已出死入生（五24），已得到神应许的圣灵（七39，十四16-18、26，十六13），已不被定罪且逃过神的审判（三18，五24）。
7. 《约翰福音》中的许多重要情节都是特有的，如与尼哥德慕交谈、与撒马利亚妇人对话、使拉撒路复活、十三至十七章里主耶稣对门徒的临别赠言。
8. 《约翰福音》记载了主耶稣五次去耶路撒冷过节，而「对观福音」书只记载了一次。
9. 相比「对观福音」，《约翰福音》最具浓厚的犹太味，例如：引用旧约经文与典故（十章 / 结三十四；三14 / 民二十一9），提到犹太节庆以及它们的象征性（住棚节 / 七章；修殿节 / 十22-39），主耶稣在与犹太人辩论时使用的拉比式辩论法（五31-47）。
10. 相比「对观福音」，《约翰福音》更多地提到「犹太人」一词。我们不可因此认为「犹太人」都是主耶稣的敌人，因而煽动反犹情绪。《约翰福音》有67节经文提到「犹太人」71次，其中3节说到信耶稣的犹太人，29节以中立的态度描述犹太人，4节以中立的态度描述犹太领袖，8节形容犹太人仇视主耶稣，另外23节描写犹太领袖仇视主耶稣。因此，「犹太人」一词在《约翰福音》中有许多不同的用法，有关「犹太人」负面的经节，大都是指敌视主耶稣的犹太教领袖。主耶稣最早的门徒都是犹太人，主耶稣也一直强调「救恩是从犹太人而来」，使徒约翰从未暗示所有的犹太人都反对主耶稣， 《约翰福音》并非为攻击犹太人，而是为了向他们介绍基督。