【约十八1】「耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，祂和门徒进去了。」

• 主耶稣在十四31对门徒说了「起来，我们走吧」之后，可能就出了最后晚餐的楼房，路上讲了十五至十六章的话，又在圣殿山上做了十七章的祷告，此时才离开圣殿山。
• 「汲沦溪」是耶路撒冷东城墙和橄榄山之间小山谷里的旱溪。
• 这「园子」是一个橄榄园，名叫「客西马尼」，位于汲沦溪对面的橄榄山畔，离耶路撒冷城墙约一点二公里，是主耶稣和门徒常去之处（2节），据说此园是马可家的产业。

【约十八2】「卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。」

【约十八3】「犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。」

• 「一队」原文是「一营」，按罗马编制约有六百士兵。这营兵未必全部都来，但因有「千夫长」在场（12节），可能人也不少，这些罗马士兵应该是犹太公会向罗马巡抚彼拉多借来的。
• 犹大带来捉拿主耶稣的人包括祭司长、守殿官并长老（路二十二52），法利赛人的差役，千夫长和一队兵（12节），大祭司的仆人（10节），一些闲杂人（26节）。
• 「灯笼」是置放油灯的陶制器物，「火把」是浸含油脂的木块，都是当时犹太人的夜间照明器具。

【约十八4】「耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：『你们找谁？』」

主耶稣主动「出来」见他们，表明祂上十字架是甘愿舍命。主耶稣「知道」将要临到自己的一切事，所以临事不会惊慌失措；我们如果「知道」一切发生在我们身上的事都在主的预知和支配之下，也应当安然信托神。

【约十八5】「他们回答说：『找拿撒勒人耶稣。』耶稣说：『我就是！』卖祂的犹大也同他们站在那里。」

「我就是」原文是「我是egō eimi」，犹太人都知道，这是神向摩西宣示祂自己时所用的称号（出三14-15）。

【约十八6】「耶稣一说：『我就是』，他们就退后倒在地上。」

主耶稣一说「我就是」，他们就退后倒在地上。从这戏剧性的反应看来，主耶稣使用「我是（egō eimi）」，不仅说出祂就是他们要找的人，也是宣告祂与神原为一。无论那些人是否明白这意思，都感受到从主身上发出的力量，令他们在祂面前站立不住。若不是主耶稣甘心乐意把自己交在这些人的手中，他们是毫无能力捉拿祂的。

【约十八7】「祂又问他们说：『你们找谁？』他们说：『找拿撒勒人耶稣。』」

【约十八8】「耶稣说：『我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧！』」

主耶稣再次主动用「我是（egō eimi）」表明祂的身份，并且对来捉拿祂的人下命令，显明是祂在掌控局势。

【约十八9】「这要应验耶稣从前的话，说：『你所赐给我的人，我没有失落一个。』」

「这要应验耶稣从前的话」参见六39；十七12。

【约十八10】「西门·彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。」

四福音中，只有约翰福音指出砍人的是西门·彼得，而他所砍的那人叫马勒古，只有路加福音记录主耶稣医好了那人（路二十二51）。不认识十字架意义的人，常会伸出肉体的手，拔出血气的「刀」，凭血气替神出头、替神出主意，动机虽然是为了保护主和属主的事物，其实不但于事无补，反而有害。

【约十八11】「耶稣就对彼得说：『收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？』」

彼得以为自己是在护卫主耶稣，其实局势完全在主耶稣的掌控之下，祂不需要门徒凭血气为祂的荣耀争战（36节）。人所关心的是事情的平安顺利，主所关心的是事情照神的旨意成就。从外面看，是人把主耶稣钉死在十字架上，但主却说这是「我父所给我的那杯」。任何十字架的苦难，我们若能认识这是天父量给我们的，就不会怨天尤人，而是乐于接受。

【约十八12】「那队兵和千夫长，并犹太人的差役就拿住耶稣，把祂捆绑了，」

「千夫长」是罗马军队中统领一千名士兵的军官。

【约十八13】「先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。」

「亚那」是在主后5-15年任大祭司，后被罗马巡抚革职，但犹太人认为大祭司是终身职，所以他能在幕后继续行使大祭司的职权。「该亚法」在主后18-36年任大祭司，是罗马政府所认可的大祭司。

【约十八14】「这该亚法就是从前向犹太人发议论说『一个人替百姓死是有益的』那位。」

对于一位曾经说过把主耶稣处死是恰当的人（十一49-52），不要期望从他那里得到公平的审讯。

【约十八15】「西门·彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子。」

「那门徒」可能就是「耶稣所爱的那个门徒」（二十2），也就是使徒约翰。使徒约翰的父亲西庇太的打鱼事业相当兴隆，除了两个儿子做帮手外，还请了雇工（可一20），表示这个家庭相当富有，可能与大祭司家很熟。

【约十八16】「彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。」

【约十八17】「那看门的使女对彼得说：『你不也是这人的门徒吗？』他说：『我不是。』」

• 「你不也是这人的门徒吗」可能这使女知道约翰是主耶稣的门徒，所以顺便问彼得是不是也是，未必怀有恶意，却使彼得变得手足无措。一个凭着血气跟从主的人，经不起一个弱小使女的一句话。所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒（林前十12）。
• 这是应验主耶稣预言彼得将不认祂三次（十三38）中的第一次（17、25、27节）。

【约十八18】「仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。」

耶路撒冷城海拔750米，逾越节是阳历三、四月间，晚上还很冷。

【约十八19】「大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。」

【约十八20】「耶稣回答说：『我从来是明明的对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。」

【约十八21】「你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。』」

【约十八22】「耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打祂，说：『祢这样回答大祭司吗？』」

差役无权过问公会审案的事，他出手掴打主耶稣的脸是不合律法的。这些人只看大祭司代表神，却不关心自己在神面前是否活得对。

【约十八23】「耶稣说：『我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为什么打我呢？』」

有人以为主耶稣这问话，与祂教导别人「有人打你右脸，连左脸也转过来由他打」（太五39）的话有矛盾。那里的教训是说，天国子民凭着神的生命可以超越羞辱，而主在这里的抗辩是为真理作见证，祂并不是为受羞辱而不平，乃是为真理而申述。

【约十八24】「亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。」

基督是「逾越节的羔羊」（林前五7）。主耶稣的受审，正如逾越节的羔羊在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里被察看，验明确无残疾，方可作神的祭物（出十二5；申十七1）。

【约十八25】「西门·彼得正站着烤火，有人对他说：『你不也是祂的门徒吗？』彼得不承认，说：『我不是。』」

• 「有人」原文是复数，当时有一班仆婢围着火堆谈话，极可能有几个人同时发出同样的疑问，所以马太说是另一个使女问这个问题（太二十六71），马可说是同一个使女（可十四69），而路加则说是另一个男人（路二十二58）。
• 这是应验主耶稣预言彼得将不认祂三次（十三38）中的第二次（17、25、27节）。

【约十八26】「有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：『我不是看见你同祂在园子里吗？』」

彼得凭一时血气之勇，拔刀削掉了马勒古的耳朵（10节），却在马勒古亲属的质问下跌倒。可见血气之勇不能持久，也绝无属灵的功效，凭血气行事的，必会自食血气之果。

【约十八27】「彼得又不承认。立时鸡就叫了。」

• 这是应验主耶稣预言彼得将不认祂三次（十三38）中的第三次（17、25、27节）。
• 神安排环境，叫我们一而再、再而三地受试验，而且越来越厉害，直到我们完全认识自己的软弱而不再信靠自己为止。主允许彼得跌倒，但却不允许彼得失落，所以安排了环境来挽回他，借着鸡叫来唤醒他。今天，主耶稣也经常借着我们的遭遇和环境，提醒我们对祂的不忠和亏欠。

【约十八28】「众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。」

• 约翰福音没提主耶稣在大祭司该亚法所主持的公会前的审判（太二十六57-68；可十四53-65；路二十二54-55、63-71），直接就说「从该亚法那里往衙门内解去」。
• 「衙门」原文指军事总部，「天还早 prōi」原文按罗马时间指四更（清晨三点至六点）。
• 根据对观福音书，主耶稣是在吃过逾越节的筵席后被捉拿的（太二十六17-21；可十四12-17；路二十二14-21)，而这里却说「不能吃逾越节的筵席」。很可能主耶稣是按国历守逾越节，正月十三日晚上「吃逾越节的筵席」，而耶路撒冷的犹太人是按巴比伦历守节，正月十四日晚上「吃逾越节的筵席」。
• 以色列立国后使用国历，可能从日出前旧月牙消失时开始新的一月，日出到日出为一天。主耶稣时代的撒马利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人，都可能使用被掳前的国历。约雅敬王在臣服于尼布甲尼撒之后，犹大国开始使用巴比伦历（耶三十六9,22），从日落后看到新月开始新的一月，日落到日落为一天。

【约十八29】「彼拉多就出来，到他们那里，说：『你们告这人是为什么事呢？』」

「彼拉多」是罗马帝国派驻犹太地的第五任巡抚，任期主后26-36年。通常住在凯撒利亚，但在重大节期都会镇守耶路撒冷。根据犹太历史学家约瑟夫的描绘，彼拉多是一个个性倔强且冷酷无情的人。

【约十八30】「他们回答说：『这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。』」

这些人的态度傲慢无礼，他们认为彼拉多应该照着他们的决定处死主耶稣，但彼拉多并不愿意照他们的心意去行。

【约十八31】「彼拉多说：『你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂吧。』犹太人说：『我们没有杀人的权柄。』」

倔强的彼拉多不接受犹太人的态度，反而向他们挑战，让他们自行决定。彼拉多知道犹太人没有权利如此做，当时犹太人是在罗马帝国的统治下，被赋予有限的自治权力，除了对擅闯圣殿内院的外邦人之外，并无执行死刑的权柄。所以他们被迫承认「我们没有杀人的权柄」。

【约十八32】「这要应验耶稣所说自己将要怎样死的话了。」

如果由犹太人执行死刑，一定是用石头砸死，但主耶稣已说过祂将被「举起」，即被钉十字架（三14，八28，十二32-33），只有当罗马人执行死刑时，才有机会用此刑罚。主耶稣必须被挂在木头上，才能担当咒诅（申二十一22-23）。

【约十八33】「彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说：『祢是犹太人的王吗？』」

彼拉多是罗马的巡抚，只要不影响罗马帝国的统治，通常是不过问犹太人的宗教纷争，因此公会并未以宗教的罪名（太二十六59-66）来控告主耶稣，而以政治罪名诬陷祂。主耶稣若自命为「犹太人的王」，即表示与罗马政府对抗。

【约十八34】「耶稣回答说：『这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？』」

「还是别人论我对你说的呢？」意思是如果是犹太人说的，那么「犹太人的王」意思就是「弥赛亚」。

【约十八35】「彼拉多说：『我岂是犹太人呢？祢本国的人和祭司长把祢交给我。祢做了什么事呢？』」

彼拉多看不起犹太人，所以不关心什么叫作「犹太人的王」。

【约十八36】「耶稣回答说：『我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。』」

彼拉多说「祢本国的人」，主耶稣却改变了对话的方向，说「我的国不是从世界来的」，神国的建立是靠神的能力，不是靠人的势力。「属」原文指来源，「我的国不属这世界」指「我的国不是从世界来的」。

【约十八37】「彼拉多就对祂说：『这样，祢是王吗？』耶稣回答说：『你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。』」

彼拉多抓住主耶稣所提「我的国」，想让主耶稣亲口承认祂想做这世界的王，但主耶稣却反而说祂是来为神的真理作见证。彼拉多则坠入云里雾中，问：「真理是什么呢？」

【约十八38】「彼拉多说：『真理是什么呢？』说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：『我查不出祂有什么罪来。」

• 「真理是什么呢？」彼拉多只是随口一问，并不是在认真探问，所以未等答案就离开了，表明他对此问题并不太关切。
• 「我查不出祂有什么罪来」是宣告主耶稣并不触犯罗马法律。这是彼拉多第一次宣告主耶稣无罪（十八38；十九4、6）。

【约十八39】「但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？』」

彼拉多想放了主耶稣，同时又想安抚犹太人，所以提到这个规矩。他说「犹太人的王」，是想嘲弄犹太人。

【约十八40】「他们又喊着说：『不要这人，要巴拉巴！』这巴拉巴是个强盗。」

「强盗」原文含有革命分子与乱党的意思，巴拉巴是当时造反的杀人犯（可十五7）。祭司长和长老们绝不同情造反者，因为他们的既得利益会因此受损，但此时却怂恿民众要求释放巴拉巴（太二十七20；可十五11）。世人宁愿要杀人犯和强盗，也不要主耶稣，所以没有一个真正的基督徒能得到全世界的爱戴。

【约十七1】「耶稣说了这话，就举目望天，说：『父啊，时候到了。愿祢荣耀祢的儿子，使儿子也荣耀祢；」

• 「举目望天」是犹太人祷告的姿势（十一41；诗一百二十三1；可七34），此时主耶稣可能正走在前往客西马尼园的路上。
• 本章的祷告是大祭司的祷告，也是神荣耀的独生子带进神的众子的祷告，分离并不是主要的祷告内容，把父神的心意做成在人的身上才是祷告的中心。这是约翰福音所记录主耶稣的第三个祷告，另两个祷告是在拉撒路坟前的祷告（十一41-42）和当希腊人要见主耶稣时祂作的祷告（十二27-28）。
• 「时候到了」是在一连串有关主耶稣的「时候」的句子中的最后一个（二4，七30，八20，十二23、27〔2x〕，十三1，十六32，十七1），指主耶稣被钉十字架和复活得荣耀的时候。前三个说主耶稣的时候未到，后面六个则说祂的时候已到。
• 「荣耀」是神性的彰显（出四十34），主耶稣被钉十字架的时候，就是祂得荣耀的时候（十二23），十字架是主耶稣得荣耀和荣耀神的唯一道路，祂借着死而复活，彰显出隐藏在卑微肉身里的神性而得荣耀，也使父神在祂身上得荣耀。主耶稣为自己所作的第一个祈求是「愿祢荣耀祢的儿子」，目的是「使儿子也荣耀祢」。这是一个寻求神荣耀的祷告，我们祷告最高的目标也应当是荣耀神，救恩的目的是要将我们恢复到一个地步，使我们凡事都可以荣耀神。

【约十七2】「正如祢曾赐给祂权柄管理凡有血气的，叫祂将永生赐给祢所赐给祂的人。」

• 父神赐给圣子权柄管理一切被造的人，把永生赐给人，叫死亡向圣子并属祂的人低头，这就是圣父荣耀了圣子。圣子的所作彰显了父神的怜悯、恩典、慈爱和诚实的性情（出三十四6-7），使人认识了父神，顺服父神永远的旨意，这就是圣子荣耀了圣父。
• 主耶稣在祷告中再三提到，接受永生的人都是父神「所赐给祂的人」（2、6、9、24节）。主耶稣是父神赐给世人的礼物（三16），而门徒是父神赐给主耶稣的礼物，我们每个信徒都是圣父所拣选赐给圣子的礼物。

【约十七3】「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。」

• 主耶稣亲自为「永生」下了定义：「永生」不只是长远活着，更是永远的、高质量的生命，这生命就是基督自己。我们认识基督、认识神，就能分享神儿子的生命，也就有了永生，这永生是在今生就可以享受的。我们今生若要更多地经历永生，就必须更多地认识基督、经历神。
• 「认识」原文与夫妇「同房」（太一25）是同一个字，不只是知识的了解，更是建立亲密的关系，彼此来往交通。

【约十七4】「我在地上已经荣耀祢，祢所托付我的事，我已成全了。」

主耶稣的生活和事奉都是为了荣耀神，在十字架上达到最高峰。

【约十七5】「父啊，现在求祢使我同祢享荣耀，就是未有世界以先，我同祢所有的荣耀。」

这是主耶稣为自己所作的第二个祈求。1-4节的「荣耀」是指「借着十字架所显出的荣耀」，本节的「荣耀」是指「在永世里就已有的荣耀」。

【约十七6】「祢从世上赐给我的人，我已将祢的名显明与他们。他们本是祢的，祢将他们赐给我，他们也遵守了祢的道。」

主耶稣在地上的事奉，是把神的荣耀与权能「显明」出来，把人带回神的面前，恢复人与神的正常关系。这些被神预先拣选的人借着基督认识了神的名，就以顺服神的权柄、遵守神的道来显明他们是属于神的。

【约十七7】「如今他们知道，凡祢所赐给我的，都是从祢那里来的；」

圣子是圣父的显出，「祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像」（来一3），人要认识父，必定要经过子，接受了子就是接受了父，不接受子就不可能有父。圣父赐给圣子权柄（2节）、信徒（2，6，9，24节）、事工（4节）、道（8节）、名（11-12节）、荣耀（22，24节），神所拣选的人认定了这一切都是从神来的，而未被拣选的人则拒绝承认（七20，八48-49、52，十20）。

【约十七8】「因为祢所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道，我是从祢出来的，并且信祢差了我来。」

人若「领受」神的话，又「确实知道」主耶稣的属天根源，并且「信」祂降世的使命，这就显明他们是属于父神的，是圣子所得着的。

【约十七9】「我为他们祈求，不为世人祈求，却为祢所赐给我的人祈求，因他们本是祢的。」

主耶稣接下来单单为属于神的门徒祈求，而不是为不信的「世人」祈求。

【约十七10】「凡是我的，都是祢的；祢的也是我的，并且我因他们得了荣耀。」

「凡是」原文是中性复数，表示凡属于圣子的东西都属于圣父，凡属于圣父的东西也都给了圣子，包括门徒。「我因他们得了荣耀」指门徒们信主、顺服主。

【约十七11】「从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往祢那里去。圣父啊，求祢因祢所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。」

• 这是主耶稣为门徒所作的第一个祈求。
• 「圣父」的称号在圣经中只在此出现过，「圣」表明神的圣洁，「父」表明神的慈爱。
• 「合而为一」指信徒之间因着里面有同样从神而来的生命，以致言行合一、使命合一，彼此相通、彼此相爱。
• 「像我们一样」表明这合一与圣父、圣子的合一一样，乃是生命上的合一，而不是组织、理智、情感、意见、行动上的统一或整齐划一。信徒之所以能够在外面合一，乃是基于里面合一的生命。主耶稣在地上的事奉，就是为了带进这荣耀的合一。主耶稣死而复活，回到父那里，拆除了人与神的幔子，因此，人与神的合一、人与人的合一才有了可能。
• 「叫他们合而为一」原文是「保守他们继续存在一的里面」，「合一」是圣灵已经赐下的属灵事实（弗四3），我们所当做的不是去争取「合一」，而是不要破坏「合一」。

【约十七12】「我与他们同在的时候，因祢所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。」

「灭亡之子」指犹大。「经上的话」可能指诗四十一9（十三18）。

【约十七13】「现在我往祢那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。」

主耶稣祷告时门徒听得见祂的话，所以听到这话后，门徒就可分享主耶稣的喜乐。主耶稣只在另一处经文说到门徒可分享祂的喜乐（十五9-11）。主耶稣的喜乐来自遵行神的旨意，门徒的喜乐则来自遵行主的命令（徒五41）。

【约十七14】「我已将祢的道赐给他们。世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。」

• 当我们接受了神的道，就会像主耶稣一样「不属世界」，不再认同世界的观念，不再随从世界的生活方式，必然引起这世界的憎恨。
• 「世界」代表与神敌对的势力，在此特别指仇视主耶稣的犹太首领。

【约十七15】「我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者（或作脱离罪恶）。」

• 这是主耶稣为门徒所作的第二个祈求。
• 「我不求祢叫他们离开世界」，因为门徒要在世界中实践主耶稣的大使命，为主作见证。门徒必须凭着「不属世界」的生命而活，才能「不属世界」却又「不离开世界」，在世界中为主做工却不致同流合污。当我们遇到难处时，不应求离开世界，乃应求主在世界中保守我们，不是作一个独善其身的隐士，而是分别为圣活在人群中，活出「是盐」和「是光」的功用（太五13-16）。
• 到目前为止，约翰福音中撒但的作为都是直接针对主耶稣（六70，八44，十三2、27），但主耶稣升天之后，撒但就会转而攻击门徒，所以主耶稣要求父神保守门徒「脱离那恶者」。

【约十七16】「他们不属世界，正如我不属世界一样。」

由于门徒「不属世界」，但又要留在世界为主作见证，所以非常需要父神的保护。

【约十七17】「求祢用真理使他们成圣；祢的道就是真理。」

• 这是主耶稣为门徒所作的第三个祈求。
• 门徒因接受主耶稣的道已经干净了（十五3），而神的道会继续使他们「成圣」，他们越读圣经、越接受神的话，生命和生活就越与世人有分别。这「成圣」不是指地位上的成圣（太二十三17），而是指生命和生活上「因真理成圣」（19节），活出基督的见证。

【约十七18】「祢怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」

• 门徒「成圣」的目的，是为了被主耶稣差遣到世上作见证。除了主耶稣在十字架上代赎之外，神差遣主耶稣去做的所有事，现在主耶稣也同样差遣门徒去做（二十21）。
• 「我也照样差他们到世上」，表明门徒不属乎世界，但并不离开世界，乃是要被差到世界去做主的见证。

【约十七19】「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」

「自己分别为圣」指主耶稣单单照着父神的旨意行事，将真理和永生赐给凡相信祂的人，将他们从罪恶中洗涤干净，从世界分别出来，在世上为祂作见证。

【约十七20】「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，」

• 主耶稣的最后一段祈求包括历世历代所有重生得救的信徒。
• 「这些人」指在场的门徒，「那些因他们的话信我的人」指两千年来所有重生得救的信徒。

【约十七21】「使他们都合而为一。正如祢父在我里面，我在祢里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信祢差了我来。」

• 当时的门徒和两千年来重生得救的信徒，都在基督里「合而为一」，这合一是生命本质的合一。由于圣灵来住在门徒里面，圣父与圣子也就住在他们里面，他们也同样住在圣父和圣子里面（十四16-20），圣父和圣子生命本质的合一就延伸到门徒。
• 合一是神的生命在我们身上增加，我们自己的生命减少，让基督来充满我们，让基督从我们里面活出来。当我们的生命里外都是基督的时候，所有的见证内容也都是基督，就能「叫世人可以信祢差了我来」。

【约十七22】「祢所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。」

• 「祢所赐给我的荣耀」包括圣父和圣子之间的爱（十五10，十七23、26），主耶稣所行的神迹（二11，十一4），父神给予主耶稣的尊荣（八50、54），主耶稣死而复活之后被高举（5、24节）。
• 主耶稣赐给门徒的荣耀包括：门徒和圣父之间的爱（十四21、23，十七23、26）、门徒所行的神迹（十四12）、父神赐给门徒的尊荣（十二26），将来门徒与父神同享荣耀（24节）。
• 主耶稣将父神给祂的荣耀赐给门徒的目的，是为了使他们与圣父圣子「合而为一」，好向世人作见证，最终使万有都归于一（弗一10），彰显神的荣耀（弗一12）。如果门徒不首先进入合一，万有也就不可能归于一里，所以门徒的合一是彰显神荣耀的关键。

【约十七23】「我在他们里面，祢在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道祢差了我来，也知道祢爱他们如同爱我一样。」

• 门徒的「合而为一」不仅见证圣子的工作，也见证圣父的爱。因为神所要的见证不是只要人认识有神，还要人认识人与神、人与人合一的关系。
• 门徒之间的彼此相爱，才能让世人看到他们里面「合而为一」的生命、认出他们是基督的门徒（十三35），他们才能为基督作见证。门徒若不能保守合一，就会拆毁教会的见证。

【约十七24】「父啊，我在哪里，愿祢所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见祢所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，祢已经爱我了。」

基督最大的盼望就是教会与祂一同进入父的荣耀里，这也是我们每个信徒在地上所应当盼望的。

【约十七25】「公义的父啊，世人未曾认识祢，我却认识祢；这些人也知道祢差了我来。」

【约十七26】「我已将祢的名指示他们，还要指示他们，使祢所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。』」

主耶稣将父神显明给我们，为的是使我们里面有神的爱，让基督在我们里面做主。

【约十六1】「『我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。」

• 最容易叫信徒跌倒的是十字架道路上的难处，但我们在十字架的道路上将要遇到的事情，没有一件是偶然的，没有一件是突发的，都是在主的预知与安排中。如果我们里面有主的话语做预备，就「不至于跌倒」，信心不至受眼见的事影响。
• 「跌倒」原文意思是「跌倒或陷入（罪中）」。

【约十六2】「人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的就以为是事奉神。」

• 「赶出会堂」轻则暂时剥夺权利，重则开除会籍，终身受到犹太社会的排斥与藐视（九22），所以许多信主的犹太教领袖不敢公开承认（十二42）。这是约翰福音第三次提到「赶出会堂」。
• 「凡杀你们的，就以为是事奉神」包括司提反被石头砸死（徒七57-60），扫罗想要毁掉教会（徒八3，九1-2），希律王杀害使徒雅各（徒十二1-2）。这种行为在教会历史上也屡见不鲜，每一个事奉神的人都应当记住主耶稣的警告。

【约十六3】「他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。」

我们一切的事奉，若不是出于对神和基督的真认识，很容易导致可怕的错误。

【约十六4】「我将这事告诉你们，是叫你们到了时候可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。」

主耶稣预先告诉门徒们这些事，也是对今天每个信徒的预备。当迫害临到我们的时候，我们应当知道那是主耶稣早就预言过的事，因此就不会使我们的信心跌倒。

【约十六5】「现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：“祢往哪里去？”」

彼得曾经问主往哪里去（十三36），多马也问过同样的问题（十四5），但他们其实并不是在意主耶稣去哪里，而是在意祂离去之后自己的处境。所以主耶稣说，他们当中没人真正问过这个问题。

【约十六6】「只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。」

「这事」指主耶稣即将离开，门徒将要遭受逼迫。门徒们是为自己将要面临的处境「满心忧愁」。

【约十六7】「然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。」

主耶稣并未责备门徒们的软弱，反而是安慰他们，体谅他们的软弱，告诉他们祂的离开「是与你们有益的」：一方面，门徒将借着祂十字架救赎的死而得着救恩；另一方面，当祂升天之后，就可以在圣灵里再来，不受时空限制地与门徒同在。

【约十六8】「祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」

圣灵降临以后的工作，将证明不信的犹太人在罪、公义和审判的事上有罪。约翰福音里的「世人」主要指当时不信主的犹太人（十四19，十七9）。

【约十六9】「为罪，是因他们不信我；」

「罪」原文是单数，不是指一般的罪行，而是指「不信」。「不信」乃是世人最基本的罪，也是最大的罪，圣灵来，证明主耶稣就是神，世人不信主耶稣就是拒绝神。

【约十六10】「为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；」

不信的犹太人自以为义，攻击基督是被鬼附的（十20），还以为是在事奉神（2节）。圣灵来，证明主耶稣已经复活升天，是被父神高举的义者，那些不信的犹太人所自以为的「义」是错的。

【约十六11】「为审判，是因这世界的王受了审判。」

「这世界的王」撒但「是说谎的，也是说谎之人的父」（八44）。圣灵来，证明撒但已经在十字架上「受了审判」，那些跟随撒但用谎言审判基督的人，将来都要遭受和撒但同样的审判。

【约十六12】「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作不能领会）。」

当圣灵还没有进到门徒里面的时候，门徒们似懂非懂，还不能完全领会主耶稣的教导，因为属血气的人不能领会属灵的事（林前二14）。只有圣灵能帮助我们明白真理、进入真理的经历里（13节）。我们读圣经，不能光凭着自己的头脑，更要在灵里仰望主，求圣灵来引导我们明白一切的真理。

【约十六13】「只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文作进入）一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。」

圣灵是为基督作见证的，「一切的真理」指基督所教导的一切真理，「将来的事」包括基督的受死、复活、升天和再来审判。此处用男性代名词「祂（ekeinos）」来指圣灵，表明圣灵是有位格的，祂不只是一股力量。

【约十六14】「祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。」

正如基督的目的是要荣耀父神，保惠师的目的也是荣耀基督，祂借着启示基督的真理来荣耀基督。圣灵不会吸引人注意祂自己，只会彰显基督的荣耀。若有什么不荣耀基督，不高举主十字架的新道理，决不是出于圣灵的。

【约十六15】「凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，告诉你们。」

父神已将万有交给基督（三35，十三3），但此处「凡父所有的」特指强调来自父神的真理。

【约十六16】「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。』」

【约十六17】「有几个门徒就彼此说：『祂对我们说：“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”又说：“因我往父那里去。”这是什么意思呢？』」

【约十六18】「门徒彼此说：『祂说“等不多时”，到底是什么意思呢？我们不明白祂所说的话。』」

【约十六19】「耶稣看出他们要问祂，就说：『我说“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我”，你们为这话彼此相问吗？」

「不多时」指从当时说话起到主耶稣被钉十字架。「再等不多时」指从主耶稣被钉十字架到复活的三天时间。

【约十六20】「我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。」

当门徒看到主耶稣被卖、受审、受难、被钉的时候，就会「痛哭、哀号」。主耶稣死里复活向门徒显现以后，他们的「忧愁要变为喜乐」（斯九22；耶三十一13）。

【约十六21】「妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。」

十字架的死，带来生产之苦，荣耀的复活，带来生产之乐。当时犹太人相信在弥赛亚时代来临之前，必定有一段苦难时期，称那时期为「弥赛亚的生产之痛」，主耶稣的比喻可能与此背景有关。

【约十六22】「你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。」

门徒将在复活的主里面进入新造里，得着那没有人能夺去的喜乐。

【约十六23】「到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。」

【约十六24】「向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」

• 「到那日」（23节），指圣灵降临的时候（13节）。
• 门徒既看见了基督复活的事实，又有圣灵的内住，一切便会豁然开通了。基督的复活带进了圣灵的内住，那时，主就在信的人里面，信的人也在祂里面，彼此联合为一，门徒就可以直接来到父神面前祈求，他们为主的缘故向父神求什么，一定会得到垂听。
• 「向来你们没有奉我的名求什么」因为在圣灵降临之前，主还没有在他们里面，他们也还没有在主里面。
• 23-24节是主耶稣四个「必成就」祷告的应许中的第四个（十四13-14；十五7；十五16；十六23-24）。我们若顺服内住的圣灵，「祂要引导你们明白一切的真理」（12节），使我们专心祈求神所喜悦的事。神心满意足了，才能「叫你们的喜乐可以满足」（24节）。

【约十六25】「这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明的告诉你们。」

在整个临别赠言中，主耶稣一直是用比喻，因为门徒们还无法完全理解主耶稣十字架的计划。当圣灵降临以后，祂「乃要将父明明的告诉你们」。

约十六26】「到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。」

• 「到那日」，指圣灵降临的时候（13节）。
• 「我并不对你们说，我要为你们求父」指当圣灵降临以后，主耶稣不需要像原来在肉身里一样为门徒求父，因为门徒可以直接来到父神面前，奉主的名求父。

【约十六27】「父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。」

这是门徒可以能够直接来到父神面前奉主的名祈求的理由。

【约十六28】「我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。』」

【约十六29】「门徒说：『如今你是明说，并不用比喻了。」

【约十六30】「现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从神出来的。』」

【约十六31】「耶稣说：『现在你们信吗？」

这话的意思是：「你们现在是信了，但你们很快就要遇到难处，那时你们的信心将会动摇」（32节）。在主耶稣成就十字架的救恩之前，门徒的信心都是软弱的。

【约十六32】「看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。」

• 没有人能代替主去接受十字架，必须是主单独去接受，就像大祭司在赎罪日必须单独进入至圣所赎罪一样。
• 「时候将到」是在一连串有关主耶稣的「时候」的句子中的第八个（二4，七30，八20，十二23、27〔2x〕，十三1，十六32，十七1），指主耶稣被钉十字架和复活得荣耀的时候。前三个说主耶稣的时候未到，后面六个则说祂的时候已到。

【约十六33】「我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。』」

• 「是要叫你们在我里面有平安」主耶稣事先预言门徒们会离弃祂（32节），日后他们悔恨不已时，就会想起祂早已预先知道，却仍然爱他们，这会使他们在与主的关系上有平安。
• 「苦难」原文与妇人生产的「苦楚」（21节）是同一字，主耶稣并没有应许信徒在敌视他们的世界上可以免遭苦难，但信徒的苦难有如生产时的阵痛，只是从忧愁到喜乐的过渡。
• 主耶稣即将被钉十字架，但祂却说「我已经胜了世界」，因为世界一切的环境、势力都无法使祂偏离十字架的使命。门徒也能「胜过世界」（约壹五4），世界一切的环境、势力也无法使我们偏离基督。而「使我们胜了世界的，就是我们的信心」（约壹五4），当我们凭着信心活在复活的主里的时候，主的得胜就成了我们的得胜，因为神的道常在我们心中（约壹二13-14），也因为在我们里面的圣灵比在世界的敌基督的灵更大（约壹四4）。

【约十五1】「『我是真葡萄树，我父是栽培的人。」

• 旧约常用葡萄树来象征以色列人（诗八十8-19；赛五1-8；耶二21；六8-9；结十五2-4；十九10-14），他们是神所拣选和「栽培」的族类，但却结出坏葡萄，失去了见证的实际。
• 当时圣殿的顶部装饰有金葡萄，入口处有金葡萄树，每串葡萄和人一样高。主耶稣在前往客西马尼园的途中要经过圣殿，可能看到圣殿顶部巨大的金葡萄在逾越节满月的光辉下闪闪发光，因此借题发挥。
• 「我是真葡萄树」原文是「我是葡萄树，那真实的」，只有主耶稣是「真葡萄树」，丰盛的生命在祂里头（一4），所以祂能结出果子，完成神「栽培」的目的（4节）。
• 「我是真葡萄树」是主耶稣用七个「我是」来启示自己的第七次（六35,48,51；八12、九5；十7,9；十11,14；十一25；十四6；十五1,5），这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文）的神。

【约十五2】「凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。」

• 葡萄的第一次剪枝在春天进行，要将茂盛枝子的尖端剪去，以免它们长得太快；再剪掉从地里或葡萄主干长出的吸枝，以免主干的养分被吸枝抢去；还要除掉一些葡萄花或小葡萄，使剩下的长得又大又好。第二次剪枝在秋收之后主干休眠进行，要剪掉主干之外大量不必要的枝子，以确保下一季的产量。秋季剪下的大量枝子要被收集起来烧掉。
• 「属我不结果子的枝子」可能是指刚刚出去卖主的犹大（十七12）。
• 「修理」是指春天葡萄树开花时的剪枝，为要除去我们生命中一切浪费生命、拦阻生命成长、影响多结果子的东西，「修理干净」了才能「使枝子结果子更多」。如果父神不修剪我们，而是任凭我们按着自己的意思生长，我们的生命就会浪费在那些不能结永存果子的事物上。

【约十五3】「现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。」

「修理 kathairō」（2节）原文也有「干净 katharos」（3节）的意思，在十三10-11用来形容门徒们除了加略人犹大之外是「干净」的，在这里是双关语。父神修剪门徒，就是用主耶稣对他们所说的「道」来洁净他们（弗五26）。我们若顺服主耶稣的道，就会结出更多的果子。

【约十五4】「你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。」

• 「果子」就是门徒活出的整个生活和事奉。结果子是生命长成的自然现象，是内在基督生命的流露和彰显，什么样的树，就会结出什么样的果子（太七17）。信徒若与主没有真实的交通，不从基督这棵真葡萄树上吸取丰盛生命的供应，就结不出基督生命的果子来。
• 「你们要常在我里面」就是读经、祷告，与主交通(7节），遵守主的命令（10节）。
• 「我也常在你们里面」就是主耶稣透过圣灵常住在门徒心里。
• 「常在」原文是「住在」，我们在重生得救的时候已经「在主里面」，但未必是「住在主里面」，「住在主里面」乃是我们生活中的大事小事都「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。

【约十五5】「我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。」

之前主耶稣暗指门徒是真葡萄树上的枝子，现在则明确说出「我是葡萄树，你们是枝子」，祂与我们的生命是相通的，关系是合一的。

【约十五6】「人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。」

秋季剪枝的时候，不能再结果子的枝子会被剪掉，枯干后烧掉。「火烧」并不是指受永刑，而是指枯枝没有什么用处，只能烧掉。信徒若不常在基督里面，结果必然导致灵命的枯干，在神的手中没有什么用处。

【约十五7】「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。」

本节是主耶稣四个「必成就」祷告的应许中的第二个（十四13-14；十五7；十五16；十六23-24）。我们若常在主里面，祂的话也就常在我们里面，我们就能从主的话中领会神的心意，这样，凡我们「所愿意的」，也就是神所愿意的。最合神心意的祷告，乃是主自己借着圣灵在我们里面祷告，祂的心意成了我们的心意，我们的祈求就成为神心意的发表，主就必给我们成就。

【约十五8】「你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。」

多结果子，就是让神的生命多得彰显，让世人在我们身上看见神的性情，神就因此得荣耀。当我们整个生活和事奉能多多流露出基督的生命时，才能显出我们是基督的门徒。

【约十五9】「我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。」

「常在」原文是「住在」。「住在主的爱里」就是因爱主而遵守主的命令（10节），从而在我们身上彰显出祂的爱来。

【约十五10】「你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。」

【约十五11】「这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。」

主耶稣的喜乐来自遵守父神的命令（10节），门徒的喜乐也来自遵守主的命令（10节）。顺服主的权柄，才能让主喜乐。主喜乐了，祂的喜乐就成了我们满足的喜乐。我们与主之间的实际关系就从合一的生命，进到合一的喜乐。

【约十五12】「你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。」

• 基督对我们的舍己之爱，是我们彼此相爱的标准，这爱不是出于人的感情，而是出于基督的生命。
• 人的感情最先是爱自己，其次是爱自己所爱的，绝不会爱自己所不爱的。主耶稣却是把自己摆在最后，爱那些不可爱的，为那些不可爱的舍命。我们若没有彼此相爱，或者没有用舍己之爱去彼此相爱，都是违背了主的命令。

【约十五13】「人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。」

【约十五14】「你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」

【约十五15】「以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。」

• 亚伯拉罕和摩西被称为神的「朋友」（出三十三11；代下二十7；赛四十一8；雅二23），现在主耶稣也称呼门徒为「朋友」（十一11，十五13-15）。
• 遵行主所吩咐的，是作主「朋友」的条件。门徒被称为主的朋友，是指与主的亲密关系，而不是说与主平起平坐。因为门徒必须服从主的命令，才能成为主的朋友。
• 主称我们为「朋友」，一面是祂降卑自己，愿意与我们交通，耐心教导我们；一面是祂在凡事上体谅我们、同情我们、帮助我们，甚至为我们「舍命」（13节）。

【约十五16】「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。」

• 门徒能成为主耶稣的朋友，不是因为他们的选择，而是主耶稣的选择，目的是让门徒「去结果子」。一般犹太人是门徒拣选他们所想跟从的拉比，但主耶稣的门徒却是被主所拣选。
• 「去结果子」可能特指宣教事工。
• 「果子常存」指门徒在顺服主耶稣的命令时，所活出的生活和事奉具有永久的意义。
• 本节是主耶稣四个「必成就」祷告的应许中的第三个（十四13-14；十五7；十五16；十六23-24）。我们若是被主拣选、并且分派「去结果子」的，主必然为我们预备了为了「结果子」、使「果子常存」所需要的一切。

【约十五17】「我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。」

• 本节是1-17节有关真葡萄树和枝子的教导的结束。
• 门徒（枝子）之所以能多结果子，所靠的是遵守主的命令而住在祂（葡萄树）里面；而主耶稣所强调的命令，是要叫门徒「彼此相爱」。神的旨意是用基督的身体来见证祂，不但肢体要与元首基督合一，肢体之间也要合一。因此，我们若没有「彼此相爱」的合一见证，传福音就没有果效（十三35）。

【约十五18】「世人若恨你们，你们知道（或作：该知道），恨你们以先已经恨我了。」

【约十五19】「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」

• 「世人」指一切敌视主耶稣的人，包括犹太教领袖。
• 因为主耶稣将我们从世界拣选出来，所以我们必然被世界所恨恶，所以基督徒不要盼望从世界中得着同情。虽然世人恨我们，但我们却不能躲在教会的小圈子里，因为主耶稣已差派我们进入世界，将福音分享给世人（十七18）。

【约十五20】「你们要记念我从前对你们所说的话：“仆人不能大于主人”。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。」

我们若为真理的缘故受到世人的逼迫，是因为我们属乎主，因此是有福的，应当欢喜快乐（太五10-12）。如果世人从来没有在真理的问题上逼迫我们，恐怕我们早已与世界同流合污了。

【约十五21】「但他们因我的名要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。」

【约十五22】「我若没有来教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。」

• 逼迫门徒的犹太教领袖以为自己是在「事奉神」（十六2），其实他们完全「不认识」（21节）神。今天许多排斥基督徒的人也以为自己站在代表真理的科学主义、人本主义一边，其实他们完全不认识真理。
• 人因为对主的话无知而违背了主的话，乃是罪；明白了主的话还违背，乃是罪加一等，「无可推诿」（22节）。

【约十五23】「恨我的，也恨我的父。」

【约十五24】「我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。」

【约十五25】「这要应验他们律法上所写的话，说：“他们无故地恨我。”」

• 主耶稣与父神原为一，恨主耶稣，就等于恨神。
• 25节引自诗三十五19，六十九4。

【约十五26】「但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证。」

【约十五27】「你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。』」

• 这是约翰福音第三次提到保惠师（十四16、26，十五26，十六7），每次都让我们对保惠师的角色多一些了解。十四16、26指出保惠师是由父神差来，在此指出祂也是主耶稣差来的。
• 此处用男性代名词「祂（ekeinos）」（26节）来指圣灵，表明圣灵是有位格的，祂不只是一股力量。
• 圣灵的主要工作是为基督作见证，祂要在我们遭遇逼迫时（18-25节）帮助和护卫我们，将圣父和圣子显给我们，使我们经历三一神的实际。
• 保惠师的见证也会透过门徒的见证而显现出来，信徒若接受圣灵为基督所作的见证（26节），自然会在世人面前为基督作见证（27节）。

【约十四1】「『你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。」

• 替门徒洗完脚后，主耶稣说到一些令人十分困扰的事：他们当中的一位会出卖祂（十三21）、祂将离开他们（十三33），彼得会不认祂（十三38）。门徒们无法理解这些事，因此对他们自己往后的处境感到恐慌，心里忧愁。
• 在上十字架之前，三本对观福音中都记载了主耶稣在客西马尼园中的三次祷告（太二十六37-38；可十四33-34；路二十二44），唯有约翰福音没有记载，却记载主耶稣安慰祂的门徒。因为约翰福音强调的是主耶稣「神子」的身份，而不是对观福音中强调的「人子」。

【约十四2】「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。」

• 「我去原是为你们预备地方」，并非指主耶稣回到天家后，为门徒准备天堂里的住处忙了两千年，而是指透过祂的被钉、复活和升天，使门徒能得以住在神的面前。
• 「住处 monēn」原文的意思是「房间」，圣经中只出现过两次，23节的「同住 monēn」也是这个字。因此，「住处」不是指在天堂里的房间，而是指与神同在的特权。只要我们随时活在神面前，这「住处」既在天上，也在地上。

【约十四3】「我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。」

• 「接你们到我那里去」是因为父神「要领许多的儿子进荣耀去」（来二10）。根据上下文，这里的「再来」应该是指主耶稣升天之后在圣灵里再来（18-19节；二十19-22)。主耶稣在圣灵里临到信徒，乃是要将信徒接到祂自己里面（20节），而祂自己乃是在父神里面（10-11节），所以信徒在祂里面也就都被带到父神里面（23节）。
• 「我在哪里，叫你们也在那里」基督从死里复活之后，已经在天上坐在神的右边（弗一20），所以我们也是与祂「一同坐在天上」（弗二6），一面生活在地上，一面却是属天的人，过着在地如在天的生活，我们的眼光、生活和言行，就不应该再被地上的事物所辖制了。

【约十四4】「我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道（有古卷：我往哪里去，你们知道那条路）。』」

「我往哪里去，你们知道」因主曾告诉他们，祂将要回到父神那里（七33；十三3）。

【约十四5】「多马对祂说：『主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？』」

多马生性多疑（二十25），又受物质观念的束缚，因此无法跟上主耶稣的启示。我们原有的天然观念，往往会成为属灵认识的障碍。

【约十四6】「耶稣说：『我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」

• 基督是通往神的「道路」（一51），基督在十字架上的代赎，打开了人到父神面前的道路。基督之所以是去到父神那里的道路，也因为祂将认识神的「真理」带入人间（一17-18），祂的所是、所言、所行都活出了真理，我们要认识神、认识真理，就必须更多地认识并经历基督。
• 基督之所以是去到父神那里的道路，因为祂是永远的丰盛「生命」（一4），人可以从祂身上找到神的生命，我们属灵生命的长进，乃是「祂增加，我减少」的结果（三30原文）。
• 「到父那里去」按原文更好翻作「到达父」，不是指父所在的地方，而是指父自己。主作我们的道路、真理、生命，不只是把我们带到天上去，乃是要把我们带到父神里面。
• 「若不借着我，没有人能到父那里去」，因为除祂之外，没有别人见过神或能将神彰显出来（一18，三13），没有别人像祂一样将神的真理说出来和活出来，没有别人能将神的生命赐给人，没有别人能解决人类罪的问题，因而能将人带回圣洁之神的面前。
• 「我就是道路、真理、生命」是主耶稣用七个「我是」来启示自己的第六次（六35,48,51；八12、九5；十7,9；十11,14；十一25；十四6；十五1,5），这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文）的神。

【约十四7】「你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。』」

「已经看见祂」并不是指看见神的本体，乃是指看见神的圣洁、公义、怜悯和慈爱等神性（西一15；二9；来一3）。主耶稣与父神原为一，并且将父神的真理和生命活出来，凡拒绝接受主耶稣是神儿子的人，都不能说他认识神（五23，八42）。

【约十四8】「腓力对祂说：『求主将父显给我们看，我们就知足了。』」

【约十四9】「耶稣对他说：『腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说“将父显给我们看”呢？」

许多信徒也常和腓力一样，虽然感到有主的「同在」（9节），却「还不认识」（9节）与我们同在的主。因为若不是神使我们的「灵魂苏醒」（诗二十三3），人就是天天对着主，也不可能认识祂。

【约十四10】「我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做祂自己的事。」

【约十四11】「你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。」

• 主耶稣与父神合而为一，任何人见了主耶稣，也就见到了神性所有的美德。
• 主耶稣「所做的事」（11节）乃是住在他「里面的父做祂自己的事」（10节），所以是父神差祂来人间的证据（五36），是祂是基督的证据（十25），也是祂在父神里面、父神也在祂里面的证据（十37-38）。

【约十四12】「我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。」

• 「我所做的事，信我的人也要做」，指门徒们也要让「住在我里面的父做祂自己的事」（10节）。
• 主耶稣来到地上，是奉差遣「到以色列家迷失的羊那里去」（太十五24），只有两次离开犹太地到外邦人中间（可五一；七24-31）。将来门徒们却要做比主耶稣「更大的事」，不但要把福音传给犹太人，也把福音传给外邦人；不但要在「耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚」（徒一8）传福音，也要把福音传到「地极」（徒一8），使万民做主的门徒（太二十八19-20）。
• 因为主耶稣「往父那里去」（12节），所以才能得着「天上地下所有的权柄」（太二十八18），并且差遣圣灵保惠师来内住在门徒里面（16-17节）。圣灵降临以后，门徒们才能得着能力为主作见证（徒一8），做「更大的事」。

【约十四13】「你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。」

【约十四14】「你们若奉我的名求什么，我必成就。」

• 「奉我的名」原文是「在我的名里」，在主的名里就是在主的里面，与主合而为一，主的事就是我们的事，我们的事也就成了主的事。
• 「奉耶稣的名祷告」，不是为了借着主耶稣的名接近父神，而是指为着主的缘故、按着主的性情向祂祈求那些能让祂荣耀神的事情。惟有这样的祷告，主耶稣「必成就」（13节）。
• 主耶稣既要我们做「更大的事」（12节），祂就必然亲自负责供应，使我们能做成这「更大的事」。因此，信徒所做的比主耶稣「更大的事」（12节），是靠着祷告成就的；信徒所做的，实际上是主耶稣自己做的；是我们祷告、祂来做事，目的是「叫父因儿子得荣耀」（13节）：就是「愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（太六9-10）。
•  13-14节是主耶稣四个「必成就」祷告的应许中的第一个（十四13-14；十五7；十五16；十六23-24）。我们若肯顺服「住在我里面的父做祂自己的事」（10节），主必能让我们奉祂的名「做比这更大的事」（12节）。

【约十四15】「你们若爱我，就必遵守我的命令。」

爱主不是情绪的激动，也不是工作的热诚，而是遵守祂的命令，以信心和顺服回应祂的一切教导。人对主的爱心越大，他遵守主的命令的程度也必越高。

【约十四16】「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作训慰师，下同），叫祂永远与你们同在，」

• 「保惠师」原文是法律用语，指一个陪伴当事人出庭，照料有关案件一切事务的人，其工作乃是代言、辩护、安慰、教导。
• 「保惠师」原文在新约圣经中出现过五次，其中四次是指圣灵（十四26；十五26；十六7），另一次译作「中保」（约壹二1），指主耶稣基督。主是我们的「保惠师」，当我们失脚犯罪的时候，祂在父神面前作我们的中保、帮助、代求者（约壹二1；罗八34；来七25）。圣灵是我们的另一位「保惠师」，祂永远与我们同在，当我们软弱、灰心、愚昧、无知的时候，圣灵是我们的帮助者、带领者、代求者（罗八26-27）。

【约十四17】「就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂。你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。」

• 圣灵之所以被称为「真理的圣灵」，乃因为圣灵感动人说出神的话（彼后一21），祂绝不引人趋向谬妄（约壹四6），祂为这位是真理的基督作见证（6节；十五26），祂要引导人进入真理（十六13）。
• 世人因属乎血气，圣灵不能住在他们里面（创六3），所以「乃世人不能接受的」。圣灵会叫世人「为罪、为义、为审判，自己责备自己」（十六8)，只有肯接受圣灵如此感动的，才能得着圣灵的内住。
• 世人「不见祂，也不认识祂」，是因为世人不认识主耶稣；「你们却认识祂」，是因为门徒认识主耶稣。
• 圣灵并不是因为门徒的虔诚而赐下的，而是因为父神垂听主耶稣的祷告，以及透过祂的受死、复活和升天而赐下的。因此，圣灵在新约时代与旧约时代的工作方式不同：1）圣灵永远与信徒同在，不像旧约时圣灵会离开扫罗；2）圣灵内住在所有的信徒里面，不是只给某些特殊的先知、祭司、君王或士师。

【约十四18】「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。」

主耶稣将借着圣灵住在我们的灵里，永远与我们同在。圣灵将替代主耶稣身体的同在，替门徒做主耶稣在地上替他们做的事。

【约十四19】「还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。」

「世人不再看见我」复活的主耶稣不会将祂自己显现给不信的世人看。「因为我活着，你们也要活着」指主耶稣从死里复活以后，会求父神将圣灵赐给门徒，他们就能透过圣灵在此时此地经历生命。

【约十四20】「到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。」

• 「到那日」是指主耶稣死而复活，在圣灵里进到信徒里面的那日（二十22），也就是「我活着，你们也要活着」（19节）的那一天。
• 「你们就知道我在父里面」指门徒将不只在头脑里「知道」，更是因着在基督里面的经历而「知道」，在与基督的合一里享用主、经历主。原来只有「子在父里面，父在子里面」（10-11节），将来因着圣灵的内住，信徒也被带进到这个奥秘的「里面」了。
• 「你们在我里面」指信徒借着圣灵与基督联合，借着遵守主的命令就常在祂的爱中（十五10）。
• 「我也在你们里面」指基督借着圣灵住在信徒里面。

【约十四21】「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。』」

• 爱是遵行主命令的动机（15节），遵行主的命令是爱的显明。
• 「并且要向他显现」，指信徒在圣灵里经历到主。信徒在道理上虽然知道主就在我们的里面，但只有当我们爱祂、遵行祂命令的时候，才会经历到祂的同在。我们不是痛苦地遵行主的命令，因为爱会使我们经历到圣父和圣子的爱，以及圣子在圣灵里向我们的显现，这是我们遵行基督的命令的最大动力。

【约十四22】「犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：『主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？』」

• 「犹大」指雅各的儿子犹大（路六16），又名达太（太十3；可三18）。「世人」指不信的犹太人。
• 犹大以为主耶稣所说的「显现」（21节）是指肉眼可见的显现。当时犹太人认为所有的犹太人都有分于弥赛亚国度，所以不信的犹太人应该也能够看见弥赛亚的显现，主耶稣不应该只向这些门徒显现。

【约十四23】「耶稣回答说：『人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。」

【约十四24】「不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。」

• 「我们」（23节）包括圣父、圣子、圣灵。
• 犹太人认为末世时神会来与祂的子民同住（结三十七26-27）。但主耶稣应许说，人们盼望在末世时会来临的事，此时此刻就能经历到一部分：因为随着圣灵的来临，圣父、圣子将借着圣灵与爱主并遵行祂旨意的人同住。信徒的生命成长过程是：1) 爱主耶稣；2)遵守主的道；3)尝到神的大爱；4) 享受三一真神的同住。
• 三一真神不会与不遵行祂旨意的人「同住」（23节）。不爱主的人就不会遵守主的道，因此，当主耶稣借着圣灵向门徒显现时，不会向那些不爱主的犹太人显现；而是到了末日，才以审判活人和死人的法官的身份向所有人显现（五28-29）。

【约十四25】「我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。」

【约十四26】「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」

• 「因我的名」指「代表我」，圣灵在门徒里面代表主耶稣，主耶稣借着圣灵与门徒同住。
• 「一切的事」指当年主耶稣亲自教导他们的所有事情。新约圣经中所保存的目击证人的证词，都是在圣灵带领下将当年主耶稣教导他们的真理记录下来，虽然他们在听教导时并不明白其中所含的意思。

【约十四27】「我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」

• 十字架的冲击，也许会使门徒丧胆困惑，不能再「作比这更大的事」（12节），因此主耶稣应许赐下祂的平安。
• 「我的平安」指「基督的平安」（西三15），是在人生风暴中的宁静，是人与神、人与人之间的和平，这平安建立在人与神恢复和睦的基础上，没有任何的人、事、物可以动摇基督所赐的平安。有了基督，才有基督的平安；没有基督，就没有基督的平安。什么时候信徒里面失去了基督的平安，说明与基督的关系出了问题。

【约十四28】「你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。」

• 「我去还要到你们这里来」，指主耶稣在圣灵里来临。
• 「因为父是比我大的」，指主耶稣自己卑微，存心顺服（腓二8），而显在人面前的职分区别（十三16），并不是指圣父与圣子之间的地位的高低、权柄的大小、荣耀的多寡。
• 主耶稣回到父那里去，是为了恢复祂与父神在创世之前共享的完全荣耀（十七5），因此祂希望门徒能与祂一同喜乐。

【约十四29】「现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。」

【约十四30】「以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。牠在我里面是毫无所有；」

• 「世界的王」（30节）指魔鬼，「将到」（30节）指主耶稣将受难、受死。
• 「牠在我里面是毫无所有」，指撒但在主耶稣里面什么也得不着，只能杀害主耶稣外面的身体，却一点都不能掌控祂的生命。

【约十四31】「但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧！』」

• 主耶稣的受难和受死，并非因为祂的失败，而是因为祂对父神旨意的顺服。主耶稣在十字架上的受死，彰显了神对世人的爱（三16；罗五8）和对信徒的特别之爱（十五13；加二20），但本节提醒我们，祂的受死最主要的是「要叫世人知道我爱父」，一切事不是绕着我们转，而是绕着神转，祂才是万事万物的中心。
• 主耶稣说完「起来，我们走吧」，就离开了吃最后晚餐的房子，在途中继续临别赠言（十五1-十六33）和祷告（十七1-26），然后才出了耶路撒冷城，「过了汲沦溪」（十八1)。

【约十三1】「逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。」

• 「逾越节以前」就是快要接近吃逾越节筵席的时候；按犹太人的计日法，逾越节是从那天黄昏日落时分才开始算起的（出十二6）。
• 「爱他们到底」可以有两种解释：1) 指主耶稣将祂的爱全部向他们显示（如英文NIV版）；2）指主耶稣对他们的爱会持续到祂在地上的最后一刻（如英文KJV版）。
• 「时候到了」是在一连串有关主耶稣的「时候」的句子中的第七个（二4，七30，八20，十二23、27〔2x〕，十三1，十六32，十七1），指主耶稣被钉十字架和复活得荣耀的时候。前三个说主耶稣的时候未到，后面六个则说祂的时候已到。

【约十三2】「吃晚饭的时候，魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。」

「吃晚饭的时候」即吃逾越节筵席的时候（太二十六19-20；可十四16-18；路二十二13-14)。

【约十三3】「耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，」

【约十三4】「就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰，」

【约十三5】「随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。」

• 主耶稣现在「要归到神那里去」（3节），留下门徒在地上，所以就示范了洗脚的举动，让门徒将来一思想到主，就同时想到他们必须谦卑自己、彼此服事（14节）。主耶稣知道自己的权柄何等无限，自己的源头何等神圣，并自己的去向何等荣耀，但仍然谦卑自己，洗了门徒的脚。人却常常明知自己算不了什么，却仍自高自大。
• 古时犹太人外出，一般都穿无鞋帮的拖鞋，只要走一段路，脚上就免不了沾染灰尘，所以一进门后，就要脱鞋并洗脚。最低微的奴隶所要做的工作之一，就是替他的主人或来客解鞋带、脱鞋并提鞋，然后拿盆水来替他们洗脚。「拿一条手巾束腰」是仆人的动作。
• 创造宇宙万有的手，竟然洗涤门徒的脏脚！这告诉我们，甘心乐意替人洗脚的手，乃是宇宙间最尊贵、最有能力的手。

【约十三6】「挨到西门·彼得，彼得对祂说：『主啊，祢洗我的脚吗？』」

【约十三7】「耶稣回答说：『我所做的，你如今不知道，后来必明白。』」

• 「祢洗我的脚吗」（6节）意思是说「祢竟然要洗我的脚」？
• 彼得只知道主耶稣所做此事的表面意思，却不明白洗脚的属灵意义，但后来「必明白」（7节）。我们对临到自己的事，往往当时不明白其所以然，等到事过境迁，才能从经历上学到功课，才发现万事都是为着我们的益处（罗八28）。

【约十三8】「彼得说：『祢永不可洗我的脚！』耶稣说：『我若不洗你，你就与我无分了。』」

• 「我若不洗你，你就与我无分了」，指彼得若不接受「洗脚」所象征的属灵意义，就无法与主相交。主耶稣谦卑自己替门徒洗脚，是象征祂谦卑自己，愿接受死在十字架上的羞辱，使人类的罪孽得以洗净。人若不接受主耶稣在十架上为他们成就的救恩，就与祂无分。
• 「有分」直译是「共享事物」，意思是与主耶稣有团契。

【约十三9】「西门·彼得说：『主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。』」

彼得急欲与主耶稣有分，以为主耶稣是将洗脚这事作为能与祂有关系的条件，他不明白主耶稣指的是洗脚的属灵意义。

【约十三10】「耶稣说：『凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。你们是干净的，然而不都是干净的。』」

• 古时犹太人赴宴时，先在自己家里洗澡，抵达主人家后只须洗掉脚上的灰尘，便全然干净了。另外，在庆祝逾越节前，犹太人已在耶路撒冷接受洁净礼（十一55），只需洗脚就可以了。根据这些背景，洗澡是比喻彼得因接受主耶稣的道已得洁净（十五3），只需要再接受主耶稣在十字架上所做的事，就不再需要别的洁净了。
• 「干净」指罪得赦免，只有当罪得赦免后，人才能与主耶稣有分，也才有资格来到神面前，留在神的家中。

【约十三11】「耶稣原知道要卖祂的是谁，所以说：『你们不都是干净的。』」

主耶稣也洗了卖主的犹大的脚，但犹大不是个用主的道「洗过澡的人」（10节），所以不是干净的。

【约十三12】「耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说：『我向你们所做的，你们明白吗？」

【约十三13】「你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。」

【约十三14】「我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。」

【约十三15】「我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。」

• 「夫子」（13节）指教导别人的人，「主」（13节）指拥有主权可以指挥和使用别人的人。
• 「彼此洗脚」（14节）就是「彼此服事」，是「彼此相爱」的表现（34-35节），是合一的见证。

【约十三16】「我实实在在地告诉你们，仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。」

【约十三17】「你们既知道这事，若是去行就有福了。」

• 主耶稣的脚踪是门徒追随的榜样，跟随主的人必须效法主，走十字架的道路、舍弃自己服事人的道路，「若是去行就有福了」（17节）。
• 信徒「知道」属灵事物的目的，乃为着「去行」，这样才是「有福」的。知而不行，「必多受责打」（路十二47-48）。知行合一，就是「把房子盖在磐石上」（太七24）。

【约十三18】「我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：“同我吃饭的人用脚踢我。”」

「不是指着你们众人说的」指犹大并不在内，因为他不会去行，也不会得这福。「经上的话」引自诗四十一9。

【约十三19】「如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候可以信我是基督。」

「事情」指犹大将要出卖主的事。主耶稣将祂即将被出卖的事告诉门徒，并非要他们分担祂的忧伤，而是为了将来他们的信心不至动摇。

【约十三20】「我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。』」

门徒在基督复活升天后，将负起传福音的大使命。人们接受基督所差遣的门徒，就是接受基督，也就是接受差祂来的父神。

【约十三21】「耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：『我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。』」

「心里忧愁」表明主为犹大而心里伤痛。主耶稣不但实际地洗犹大的脚，而且还再三用暗示的言语提醒犹大（10，18节）。

【约十三22】「门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。」

【约十三23】「有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。」

• 古时犹太人坐席的姿势是围着马蹄型桌子斜躺着用餐，左手肘支撑着身体，头部靠近桌子，脚部伸向后边。使徒约翰原就斜卧在主耶稣的右边，他将身子稍向后挪移，便有如挨近主的怀里。
• 本书四次提到「耶稣所爱的门徒」（23节，十九26，二十一7，二十一20），本书也是他写的见证（二十一20-24），一般认为这门徒就是使徒约翰。

【约十三24】「西门·彼得点头对他说：『你告诉我们，主是指着谁说的。』」

「点头」意思是「向他示意」。

【约十三25】「那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问祂说：『主啊，是谁呢？』」

【约十三26】「耶稣回答说：『我蘸一点饼给谁，就是谁。』耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。」

• 「蘸了一点饼」（26节）犹太人的逾越节晚餐是大家共享羊肉、饼、苦菜等食物，吃时有一盘用水果、醋等熬成的调味酱，各人拿一小块饼蘸着盘里的调味酱吃，蘸饼递给别人是友好的表示。主耶稣早已知道犹大蓄意卖主，但祂直到最后，仍是对敌对祂的人满了慈爱，为他洗脚（12节），并且蘸饼给他。
• 「耶稣回答说」（26节），可能只是悄悄地告诉了身旁的使徒约翰。

【约十三27】「他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：『你所做的，快做吧！』」

犹大接受了主耶稣递给他的饼，却没接受主耶稣的爱，从此他便完全受制于撒但。先是撒但把卖主的意思放在犹大的心里（2节），如今是撒但自己进入了他的心。人若不拒绝撒但的试探，最后必然全人被撒但所得着。

【约十三28】「同席的人没有一个知道是为什么对他说这话。」

【约十三29】「有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说：『你去买我们过节所应用的东西』，或是叫他拿什么周济穷人。」

此时正值逾越节期，当夜开始长达七天的无酵节（利二十三5-6）。拉比律法允许只要不用现款，人们可以在逾越节晚上挂账购买食物，等过完节后再付账。犹太人在逾越节也有周济穷人的习俗。

【约十三30】「犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。」

「夜间」在此也有象征的意义，犹大离开主耶稣进入了属灵黑暗。

【约十三31】「他既出去，耶稣就说：『如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。」

主耶稣必须经过十字架才进入荣耀，所以犹大出去卖主会引出「如今人子得了荣耀」这句话。犹大卖主是主耶稣接受人间羞辱的开始，但主的眼睛并没有看在人间的羞辱上，只是看见在神面前的荣耀。

【约十三32】「神要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。」

「快快的荣耀祂」指主耶稣的复活和升天。

【约十三33】「小子们，我还有不多的时候与你们同在；后来你们要找我，但我所去的地方你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。」

「小子们」这个称呼含有亲切、体恤、怜悯、挂怀的意思。

【约十三34】「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」

• 这是主耶稣两次（十三34，十五12）吩咐门徒要「彼此相爱」的第一次。旧约命令以色列人要「爱人如己」（利十九18），但主耶稣的「新命令」里所要求的是「我怎样爱你们，你们也要怎样相爱」，不是以爱自己的标准去爱别人，而是以主耶稣爱我们的舍己之爱去彼此相爱（约壹三16）。
• 「彼此相爱」是主给我们的「命令」，命令不需要我们赞成、拥护，也不需要我们研究、分析，只需要我们绝对顺服。我们若没有彼此相爱，或者没有用舍己之爱去彼此相爱，都是违背了主的命令。

【约十三35】「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。』」

基督的舍己之爱与世人的爱完全不同，乃是基督徒的独特标志（约壹三23；四7-8,11-12,19-21）。基督徒若没有爱，恐怕他的得救有问题。我们不但要「口里承认」自己是基督徒（罗十9-10），也要「彼此相爱」活出基督徒的见证。

【约十三36】「西门·彼得问耶稣说：『主往哪里去？』耶稣回答说：『我所去的地方，你现在不能跟我去；后来却要跟我去。』」

据初期教会的传说，使徒彼得晚年为主殉道（二十一18-19)，被倒钉在十字架上。

【约十三37】「彼得说：『主啊，我为什么现在不能跟祢去？我愿意为祢舍命！』」

太过于自信，往往是信徒失败的根源（36节），因为自信使我们对自己的肉体缺少清醒的认识。凡自以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒（林前十12）。

【约十三38】「耶稣说：『祢愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。』」

「鸡叫以先」意即今晚三更以前（可十三35）。主有时会量给我们一些黑暗的环境，容许我们经历一些挫折、跌倒，使我们能认识自己，叫我们不敢再靠自己，而完全依靠祂（林后一9）。

【约十二1】「逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是祂叫拉撒路从死里复活之处。」

• 主耶稣叫拉撒路复活，是约翰福音记载的最后一个神迹。第三章到十一章是记录主耶稣以祂的所作来显明祂的所是，从第十二到十七章是记录主耶稣以祂的所是来显明神所要做的。
• 「伯大尼」：无花果之家，困苦之家。

【约十二2】「有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。」

「坐席」指「斜躺在桌旁」，是古时犹太人吃筵席的标准姿势，以左手胳膊撑着头，脸朝向马蹄形的矮桌，脚则远离桌子。这晚宴可能设在长大麻风的西门家（太二十六6；可十四3），拉撒路是陪客，马大被请来帮忙。

【约十二3】「马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。」

抹膏是当时社会表示欢迎和尊敬的礼仪，通常是将膏抹在头上(参路七46)。「真哪哒香膏」是一种由印度进口的甘松香油，价格昂贵。在筵席间以香膏涂抹贵宾是古代中东的习俗，不过使用如此大量的昂贵香膏显得很奢侈。马利亚以自己最荣耀的「头发」（林前十一15）来擦主耶稣最低下的「脚」，她曾坐在主的脚前（路十39），俯伏在主的脚前（十一32）。一个会坐在主脚前的人，才会俯伏在主脚前；一个会俯伏在主脚前的人，才会将自己的荣耀奉献在主脚前（启四10）。

【约十二4】「有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，」

【约十二5】「说：『这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？』」

这香膏值三十两银子，就是300得拿利乌，相当于普通人300天的工资，是寡妇两个小钱的19200倍。主耶稣刚刚称赞寡妇两个小钱的奉献（可十二43），现在又接受这么昂贵的香膏，为什么不拿来周济那寡妇呢？香膏用在主身上就枉费，「周济穷人」就不枉费，基督徒太容易被一些看起来属灵、善良的理由，夺取了基督在我们心中该有的地位。我们有太多的事奉，不是为着主的喜悦而作，只是为着眼见的需要，表面上好像是为主「周济穷人」，让主居首位，其实并不是为着主。

【约十二6】「他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。」

犹大跟随主三年半，蒙主托付重要的财务重任，但仍胜不过钱财的诱惑。不是因为主耶稣缺少智慧、用人不当，而是人越在哪里软弱，主越要我们在哪里事奉。我们的事奉并非是主需要我们帮祂忙，而是祂赐给我们显明旧人、造就新人的机会。

【约十二7】「耶稣说：『由她吧！她是为我安葬之日存留的。」

【约十二8】「因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。』」

• 伯大尼的马利亚在主死之前抓住机会膏了主，抹大拉的马利亚在主死之后想要去膏主，却没得机会（可十六1-6）。马利亚可能领会了主耶稣屡次关于十字架的教导，她灵里的敏锐满足了主的心意。
• 主耶稣并不是否定「周济穷人」的义务（申十五11），而是要门徒不要把人的需要看得高于主，只有做在主身上的「行善」，才有永远的价值。现在主的需要乃是要显明祂就是「受膏者」，是将要为我们代死的神的羔羊。所以香膏虽是极贵，但主是完全配得的。

【约十二9】「有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看祂从死里所复活的拉撒路。」

【约十二10】「但祭司长商议连拉撒路也要杀了；」

【约十二11】「因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。」

• 「祭司长」（10节）多为撒都该人，他们不相信复活（太二十二23），在犹太公会中影响力最大。他们与罗马人合作，是政治、宗教上的既得利益者。
• 拉撒路没有说过一次话，没有讲过一篇道，但他是一个从死里复活（1节）的见证。信徒往往注意话语的见证，却忽略了我们自己就是主的见证。只要我们行事为人与基督的福音相称（腓一27），往往会产生比话语见证更大的果效。

【约十二12】「第二天，有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，」

【约十二13】「就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着说：和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！」

• 每年逾越节时，耶路撒冷的人口就暴增。主后一世纪的犹太史学家约瑟夫说，有一回在逾越节时作了人口统计，总共有两百七十万人之多。
• 「棕树枝」常用于节日（利二十三40）。在住棚节和修殿节时，朝圣者都会用棕树枝作为敬拜的一部分，棕树枝也是胜利和王权的象征。当群众拿着棕树枝来迎接主耶稣时，就表示他们视祂为君王。主耶稣在祂圣工初期曾经回避那些要立祂为王的群众（六15），可现在祂却接受他们的欢呼，因为父神的时间已经到了。主耶稣得着国度的途径不是来自人的拥戴，而是祂自己从死里复活，然后在父神的手中接受权柄，这一次进耶路撒冷，只是象征性地显出国度的荣耀。
• 「和散那」是「求你立刻拯救我们」（诗一百十八25）的意思，当时可能已经转用作颂赞的呼声。
• 「奉主名来的以色列王，是应当称颂的」引自诗一百十八26，这里「奉主名来的」指那要来的弥赛亚，「以色列的王」是群众在此附加上去的称呼。

【约十二14】「耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：」

【约十二15】「锡安的民哪（民原文作女子），不要惧怕！你的王骑着驴驹来了。」

• 「驴」（14节）是温驯的动物，不像战马那样威风，所以圣经用驴和马作对比，以表明骑驴者的谦和、温雅（亚九9-10）。主耶稣得驴驹的经过情形，详载于可十一2-6。
• 「锡安」（15节）是耶路撒冷城内的一座山丘，也用作耶路撒冷城的别名。本节引自亚九9，在那里预言弥赛亚是骑着驴驹的和平之君。为了应验这个预言，主耶稣刻意骑着驴驹进入耶路撒冷，表示祂不是大众所期盼的政治军事领袖，而是将和平带给全人类的和平之君。

【约十二16】「这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后才想起这话是指着祂写的，并且众人果然向祂这样行了。」

圣灵会叫人想起主的话（十四26)，又引导人进入一切的真理(十六13)，所以后来门徒们才能明白。

【约十二17】「当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。」

【约十二18】「众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接祂。」

「众人」有许多只是出于对神迹奇事的好奇，并非相信祂是神的儿子。

【约十二19】「法利赛人彼此说：『看哪，你们是徒劳无益，世人都随从祂去了。』」

法利赛人现在已经不能公开捉拿祂了。

【约十二20】「那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。」

「希腊人」可能泛指在希腊文化影响下的外邦人，他们已经入了犹太教。希腊人的来访更印证了法利赛人所说的「世人都随从祂去了」（19节）。

【约十二21】「他们来见加利利、伯赛大的腓力，求他说：『先生，我们愿意见耶稣。』」

腓力的老家「伯赛大」靠近希腊人聚集的低加坡里地区（太四25），这些希腊人找腓力，可能他们认为「腓力」是个希腊文名字，他又是伯赛大人，所以会比较接纳他们。主耶稣降生时，有外邦人特来拜祂（太二1-12），在祂临上十字架之前，又有外邦人来求见，显明祂乃是全人类的救主。

【约十二22】「腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。」

安得烈和腓力是同乡（一44），「安得烈」也是个希腊名字。他们一起去将希腊人的要求告诉主耶稣，可能因为他们不确定主耶稣是否愿意与外邦人打交道（太十5-6，十五22-24）。

【约十二23】「耶稣说：『人子得荣耀的时候到了。」

「希腊人是求智慧」（林前一22），当外邦希腊人醒悟人的智慧有尽头，而转过来要见主的面的时候，象征着主耶稣借十字架的死而复活得荣耀的时刻已经来到了。

【约十二24】「我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。」

「一粒麦子」指主耶稣自己，「落在地里死了」指祂的肉身被钉死在十字架上。主耶稣若不被钉死在十字架上，祂里面的生命就不能被释放、繁殖。十字架的意义不只是受苦，十字架最终的目的是生命的释放。十字架是死而复活，借着死结束旧造，借着复活显明新造。

【约十二25】「爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。」

• 人的肉体有多少死，里面就有多少新生命，受击打有多少，生命的流露就有多少。一个不肯放下自己，只注意追求魂的满足、以世界的事物作为喜乐的源头的人，他的属灵生命一定是萎缩的。人要得着永远的属天生命，必须走十字架的道路，借着死结束旧造，借着复活显明新造。
• 「生命」原文是「魂」，包括心思、情感、意志。
• 「爱惜」与「恨恶」是相对比较的说法，凡爱自己过于爱神的，就是爱惜自己的魂；凡爱神过于爱自己的，就是恨恶自己的魂。

【约十二26】「若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。」

信徒若要服事主，就必须跟从主的脚踪，效法祂走十字架的道路。在十字架的道路上跟从主的人，单单专注于所要服事的主，他们最关心的不是工作的内容、也不是工作的需要，而是主自己是不是在那里。我们若是这样对主耶稣稍有一点服事，父神就要「尊重」我们，服事主实在是一生最荣耀的事。神自己宣告：「尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视」（撒上二30）。

【约十二27】「我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。」

• 这是约翰福音第五次提到主耶稣的「时候」，（第一个）这「时候」是指祂受死的「时候」。
• 「我现在心里忧愁」这是真实人性在十字架的阴影下必然的反应，主耶稣是神也是人，祂也会哭，也会忧伤难过（十一33,35）。（第二个）「这时候」是指主耶稣被钉十字架的时候。

【约十二28】「父啊，愿祢荣耀祢的名！』当时就有声音从天上来，说：『我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。』」

「我已经荣耀了我的名，还要再荣耀」是父神宣告主耶稣的圣工已经荣耀了祂的名，祂的受死和复活将继续荣耀祂。约翰福音没有记载主耶稣在客西马尼园的祷告，而是记载这段祷告。父神对主耶稣这次祷告的回应，是用天上的声音宣告神已垂听了要荣耀祂的祷告；父神对主耶稣在客西马尼园的祷告的回应，是差派天使来扶持祂。

【约十二29】「站在旁边的众人听见，就说：『打雷了。』还有人说：『有天使对祂说话。』」

「打雷了」意即只闻其声，不明其意。「有天使对祂说话」意即似话非话，似懂非懂。

【约十二30】「耶稣说：『这声音不是为我，是为你们来的。」

「这声音不是为我」主耶稣不需要任何东西证明祂的祷告得到垂听，因为祂与父神的关系保证了此事。正如主耶稣在使拉撒路复活前所做的祷告是为了旁观者的益处（十一41-42），现在这从天上来的声音也「是为你们来的」，要向他们显明神垂听主耶稣的祷告，坚固他们的信心。

【约十二31】「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。」

【约十二32】「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。』」

• 「世界」（31节）指那些仇视主耶稣的犹太领袖们，正是因为他们拒绝主耶稣且让祂钉十字架，就确定了他们自己要受神的审判。「世界的王」（31节）指魔鬼（十四30；十六11），自从人类的始祖堕落以后，全人类都落在牠的辖制中，「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）。主耶稣借着被钉死在十字架上，「特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二14-15）。
• 「被举起来」（32节）指主耶稣被挂在十字架上（三14），在人这是羞辱，在神却是极大的荣耀。「万人」（32节）指不同的种族的人，包括犹太人和外邦人（罗一16）。主耶稣的生，是「关乎万民」的（路二10）；主耶稣的死，是「吸引万民」（32节）的。主耶稣这样荣耀地被举起来，就打通了人与神之间的通道，使人有条件回到神起初的荣耀旨意里去。

【约十二33】「耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。」

【约十二34】「众人回答说：『我们听见律法上有话说，基督是永存的。祢怎么说：“人子必须被举起来”呢？这人子是谁呢？』」

众人不领会十字架的意义，所以也不领会十字架上的基督。他们只是传统性地知道基督是永存的，却不知道没有十字架就显不出基督来。旧约圣经预示弥赛亚将会永远存续（诗八十九36；一百一十4；赛九7）。

【约十二35】「耶稣对他们说：『光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。」

【约十二36】「你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。』耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。」

• 当主耶稣复活之后只向祂的门徒显现（十四22-24），不信的人没有机会再见到祂。
• 当众人纠结于「人子是谁」（34节）的时候，主耶稣的答复是不要认人，而是去认光，「你们应当趁着有光，信从这光」（36节），因为时间剩下不多了。

【约十二37】「祂虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信祂。」

若没有父神的拣选，即使主耶稣亲自行神迹、教导，人也还是不会信。

【约十二38】「这是要应验先知以赛亚的话，说：主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？」

本节引自希腊文七十士译本赛五十三1。

【约十二39】「他们所以不能信，因为以赛亚又说：」

【约十二40】「主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。」

本节引自赛六10，但与原文有所出入。当人故意不认识神的时候，神就任凭他们（罗一28），所以说是神「叫他们瞎了眼，硬了心」。

【约十二41】「以赛亚因为看见祂的荣耀，就指着祂说这话。」

「祂的荣耀」原指神的荣耀（赛六3），但作者指出以赛亚在圣殿里看到的其实是基督的荣耀，因为父与子原为一（十30）。

【约十二42】「虽然如此，官长中却有好些信祂的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。」

这是约翰福音第二次将信耶稣与被逐出犹太会堂的威胁连在一起（九22，十二42，十六2）。在犹太社会中，个人的身份全系于他在家庭和社区的地位，被赶出会堂就是一件很可怕的事。

【约十二43】「这是因他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。」

「人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救」（罗十10）。信徒只在心里相信，而不敢向人承认，就是「爱人的荣耀，过于爱神的荣耀」。

【约十二44】「耶稣大声说：『信我的，不是信我，乃是信那差我来的。」

44至50节是主耶稣最后一次向群众公开的讲道，从此以后，祂就不再向犹太人说什么话了。所以这段话可说是主向犹太人讲道的总结。

【约十二45】「人看见我，就是看见那差我来的。」

【约十二46】「我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。」

主耶稣对祂的听众最后再提供一次「不住在黑暗里」的机会。「光」指将父神启示出来，「黑暗」则代表对神的无知，以致使自己沦为那恶者的猎物。

【约十二47】「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。」

这里的意思并不是说，主耶稣完全不对人施行审判（五30）；乃是说祂来到世上的主要目的，是要拯救世人（三17，八15），而不是要审判世人。但人若拒绝十字架的唯一救法，就只有留在审判中等候定罪，因为人本来就是罪人，只有被定罪的结局，永远住在黑暗里。

【约十二48】「弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他。」

对于领受主话的人，主耶稣的话要拯救他；对于拒绝主话的人，主耶稣的话要审判他。主所讲的道已经把祂的所是和所作都说清楚了，在末日时，主所说的这些话会成为定他们罪的证据，叫人无法推诿。信徒既然认识了主的话，若不照着祂的话去遵行，将来也必要受主的话审判。

【约十二49】「因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。」

主耶稣的话之所以具有如此的决定力，是因为祂所说的是父神要祂讲的话，所以拒绝主耶稣的话就是拒绝神的话，没有人能拒绝神的话而不受惩罚。

【约十二50】「我也知道祂的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。』」

可悲的是，人们所拒绝的神的话，正是能使人获得永生的话！神的命令乃是要赐人永生，所以接受祂的命令的人就有永生，拒绝祂的命令的人就要灭亡。

【约十一1】「有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姊姊马大的村庄。」

• 主耶稣使拉撒路从死里复活，是祂在地上公开事奉的最高潮（一19-十二50），显明了复活的能力。这神迹发生在主耶稣上十字架之前不久，正是祂受死与复活的预表。主耶稣叫人从死里复活，反叫自己进入死，这正是神的智慧。拉撒路从死里复活的消息在民间传开，促使犹太首领们打定主意除掉主耶稣，因为祂的人气已威胁到他们的地位（45-53、57节；十二10-11）。
• 此「伯大尼」位于橄榄山东侧距耶路撒冷约三公里处（18节），不是约旦河东的伯大尼（一28）。

【约十一2】「这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦祂脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。」

马利亚膏抹主的详情稍后记载于十二1-8。约翰福音最初的读者应该都知道马利亚和马大是谁，而且已经从别的记录知道了用香膏抹主的事（太二十六1-13；可十四3-9）。

【约十一3】「她姊妹两个就打发人去见耶稣，说：『主啊，祢所爱的人病了。』」

主耶稣所爱的人也会生病，信徒患病不一定是坏事，有时也是为着我们得造就。

【约十一4】「耶稣听见，就说：『这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。』」

主耶稣要借着拉撒路的死来显明祂所赐的丰盛生命有复活的能力，死是人的绝路，然而只有在人的绝路上，才能真正显出神的荣耀，显明生命是在神大能的掌管中，并非掌死权的魔鬼所能左右的。虽然神做工的结果也会满足人，但祂做工的主要目的不是为了满足人的需要，「乃是为神的荣耀」，是要高举祂的儿子，来成就神永远的旨意。

【约十一5】「耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。」

【约十一6】「听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。」

主耶稣等了两天，并不是「延误」两天。主耶稣有祂自己最好的时间和方式，我们不可要求主照着我们所祈求的方式和时间来答应我们的祷告。事实上，此时拉撒路已经断气了，因为当主耶稣到达的时候，拉撒路已去世四天（17节）。当时犹太人认为人断气后灵魂还会盘旋三天，期间仍有苏醒的希望。拉撒路若是断气四天后复活，才能清楚显明那是神荣耀的作为（4节）。

【约十一7】「然后对门徒说：『我们再往犹太去吧。』」

【约十一8】「门徒说：『拉比，犹太人近来要拿石头打祢，祢还往那里去吗？』」

• 「再」（7节）字与刚过不久的修殿节连接起来（十31-39）。
• 修殿节时犹太人企图用石头砸主耶稣（十31、33），现在刚过2-3个月，此时回犹太地还会遇到危险。门徒们可能认为主耶稣等了两天才动身，是担心有危险。

【约十一9】「耶稣回答说：『白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。」

【约十一10】「若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。』」

「白日」（9节）可能比喻父神指派祂在世工作的时日（九4），在父神所定规的时日未结束以前，祂乃是这世上的光，故当趁此机会有所行动，必不至于遭遇什么危险。也可能指主是世上的光，门徒们有主作陪伴，不会遇见危险。

【约十一11】「耶稣说了这话，随后对他们说：『我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。』」

许多时候，我们以为主的迟延（6节）是因为祂不理我们，其实祂正顾念我们，并未忘却我们。

【约十一12】「门徒说：『主啊，他若睡了，就必好了。』」

【约十一13】「耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。」

【约十一14】「耶稣就明明的告诉他们说：『拉撒路死了。」

【约十一15】「我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧。』」

「我没有在那里就欢喜」因为拉撒路的死是主耶稣有机会使他起死回生，让门徒们经历主复活的大能，因此在主耶稣升天以后的日子里，也能凭着单纯的信心，不偏离跟随主的道路。

【约十一16】「多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说：『我们也去和祂同死吧。』」

「我们也去和祂同死罢」指陪伴主耶稣进到危机四伏的犹太境内。

【约十一17】「耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。」

伯大尼距离主耶稣当时所在的约旦河地区至少有一天路程，报信的人在路上花了一天的时间，主耶稣停留了两天（6节），来伯大尼的路上用了一天，所以总共「四天」。拉撒路在报信的人离开伯大尼不久之后就死了。

【约十一18】「伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路。」

【约十一19】「有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。」

• 拉撒路居住的「伯大尼」（18节），是耶路撒冷附近的伯大尼，并不是约旦河外的伯大尼（一28）。
• 古时犹太人的习俗，哀丧期有的长达三十天之久，邻舍与亲友会来探望并慰问丧家。除家人以外，还雇有妇女帮着哀哭。

【约十一20】「马大听见耶稣来了，就出去迎接祂；马利亚却仍然坐在家里。」

马利亚还不知道主耶稣来了（28-29节）。

【约十一21】「马大对耶稣说：『主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死。」

马大受人的观念限制，认为主耶稣必须在场才能医治，拉撒路的死既已成了定局，主就无能为力了。然而在人不能，在神凡事都能（太十九26）。马大的话并非埋怨主耶稣没有及时赶来，因为报信的出发不久，拉撒路就死了。

【约十一22】「就是现在，我也知道，祢无论向神求什么，神也必赐给祢。』」

马大以为主耶稣就像从前的先知，要「向神求」才能得着什么。她此时还不认识主耶稣复活的大能，不知道祂自己就是那复活（25节）。

【约十一23】「耶稣说：『你兄弟必然复活。』」

【约十一24】「马大说：『我知道在末日复活的时候，他必复活。』」

马大以为是指在末日复活，这也是当时法利赛人的观念。人若只知道末日的复活，还不明白什么是复活，他们只知道是死了的人活过来，却不知道复活是生命胜过死亡，又废去死亡的权势。

【约十一25】「耶稣对她说：『复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活；」

【约十一26】「凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？』」

• 主耶稣要把门徒带进对复活的准确认识里，25节原文直译是：「我就是那复活，就是那生命；信入我的人，即使是死了，也必活过来」。复活不只是末日将要发生的事，复活更是我们在主里的经历，祂不只是有权柄使死人复活，祂自己就是复活，祂自己就是吞灭死亡的生命。我们得着了主，就得着了复活和生命，我们经历了主，就已经经历了复活和生命。
• 「我就是复活和生命」（25节原文）是主耶稣用七个「我是」来启示自己的第五次（六35,48,51；八12、九5；十7,9；十11,14；十一25；十四6；十五1,5），这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文）的神。
• 「必永远不死」（26节）不是指肉身不死，乃是指因着与主耶稣联合，信徒的灵魂已经进入永生，死对他们已经无能为力了，因为他们的生命已经与基督一同藏在神里面（西三1,3）。复活和生命之所以能与人发生关系，是在于「信」（26节）。

【约十一27】「马大说：『主啊，是的，我信祢是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。』」

马大是圣经中除彼得（太十六16）、撒马利亚妇人（四29）之外的第三个公开承认主耶稣「是基督，是神的儿子」的人。主后一世纪的犹太人用「神的儿子」这头衔作为弥赛亚的头衔。

【约十一28】「马大说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚，说：『夫子来了，叫你。』」

马大刚刚承认主耶稣「是基督，是神的儿子」（27节），但现在只称祂为「夫子」，应该是出于习惯。

【约十一29】「马利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。」

【约十一30】「那时，耶稣还没有进村子，仍在马大迎接祂的地方。」

【约十一31】「那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她，以为她要往坟墓那里去哭。」

【约十一32】「马利亚到了耶稣那里，看见祂，就俯伏在祂脚前，说：『主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死。』」

马利亚并非埋怨主耶稣没有及时赶来，因为报信的出发不久，拉撒路就已经死了。

【约十一33】「耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，」

「悲叹 embrimaomai」的原文在约翰福音中只出现在十一33、38节，对观福音书中只在太九30和可一43、十四5出现过，在马太和马可福音书中都是「责备」和「严厉警惕」的意思。因此，此处的「悲叹 embrimaomai」可作两种解释：1) 主耶稣对马利亚的伤心感同身受，与她一样「心里悲伤」。2) 祂因着人的死亡结局和无知，信心迟钝，所以「心里悲叹」。

【约十一34】「便说：『你们把他安放在哪里？』他们回答说：『请主来看。』」

【约十一35】「耶稣哭了。」

马利亚和犹太人的「哭 klaiō」（33节）原文在新约圣经总共出现了四十次，主耶稣为耶路撒冷哭泣（路十九41）也是用此字。但作者在本节特别使用了另外一个不同的罕用字来描绘主耶稣的「哭 dakryō」，在整本新约圣经这个字只出现了这一次，可能是表示主耶稣的「哭 dakryō」与马利亚和犹太人的「哭 klaiō」不同，祂不是陪着他们一起伤心哭泣，而是为人的死亡结局和无知而悲哀。

【约十一36】「犹太人就说：『你看祂爱这人是何等恳切。』」

犹太人没有领会主耶稣是因为他们的信心迟钝而哭。

【约十一37】「其中有人说：『祂既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？』」

主耶稣在住棚节治好生来瞎眼人的事，在犹太人中已经广传，这些人问的问题也是马利亚和马大心中问的问题（21、32节）：祂若早点来，能让拉撒路不死吗？

【约十一38】「耶稣又心里悲叹，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡着。」

「山洞 spēlaion」指天然洞穴（来十一38；启六15）。拉撒路断气之后被放在这洞里，用一块大石头堵住洞口，后来主耶稣被埋葬时也是如此（二十1)。

【约十一39】「耶稣说：『你们把石头挪开。』那死人的姊姊马大对祂说：『主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。』」

主耶稣喜欢我们与祂同工，让我们学习并参与祂的工作，而与主同工的第一步，就是学习顺服主的话，「把石头挪开」。马大并没有指望会有神迹发生，当时犹太人认为，人死后第四天灵魂远离，身体开始腐坏，已全无复苏的可能。人的一生无论多么伟大高尚，若是没有复活的主，结局「必是臭了」，因为罪的工价就是死。

【约十一40】「耶稣说：『我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？』」

世人是先看见，然后相信；但信徒乃是先相信，然后才看见（林后五7；来十一1）。眼见的事实并不是真正的结局，必须是在信心里所看见的，才是真实的。我们常受环境的限制，但神能超越过一切的环境，只要我们有信心去接受神所要做的工，「就必看见神的荣耀」。

【约十一41】「他们就把石头挪开。耶稣举目望天，说：『父啊，我感谢祢，因为祢已经听我。」

【约十一42】「我也知道祢常听我，但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是祢差了我来。』」

• 「他们就把石头挪开」（41节）人必须以信心的行动表达对主的顺服，祂的大能才能显明出来。「我感谢你，因为你已经听我」我们尚未祷告以前，神已经知道我们的所需（诗六十五2-4），我们还未说出来，神已经听了。
• 主耶稣作这样公开的祷告，是为了造就周围的人。神荣耀的能力显出，是为了叫人转向神的儿子，确知祂是父所差来的，是打破死亡的权势、把生命赐给世人的基督。

【约十一43】「说了这话，就大声呼叫说：『拉撒路出来！』」

主耶稣对拉撒路发出的命令，预表末日时祂会发出的命令，在拉撒路身上发生的作用，也预表在末日将会发生的事：「你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来」（五28）。

【约十一44】「那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：『解开，叫他走！』」

犹太人殡殓的习俗，是将尸身以长条细麻布加香料缠裹，头部另用裹头巾包好。拉撒路因有裹尸布缠着，只能碎步走动。

【约十一45】「那些来看马利亚的犹太人见了耶稣所做的事，就多有信祂的；」

因看神迹而来的信心常常是肤浅的（二23-25，六14、66，八31-38），但这次并非如此，这些犹太人是看见神迹而信之人的表率（二十31)。

【约十一46】「但其中也有去见法利赛人的，将耶稣所做的事告诉他们。」

同样的复活神迹，人们却有两样的反应：有的相信（45节），有的去告密。人若没有被神拣选，肉体的本相总是不愿意悔改，就是有最大的神迹，也难感动他的心（路十六30-31）。

【约十一47】「祭司长和法利赛人聚集公会，说：『这人行好些神迹，我们怎么办呢？」

【约十一48】「若这样由着祂，人人都要信祂，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。』」

• 这些犹太教领袖并不否认主耶稣所行神迹的真实性，但这「好些神迹」（47节）对心眼蒙蔽的不信者毫无作用。约翰福音多次提到「祭司长和法利赛人」（47节）开会（七32、45，十一57，十八3），但本节是惟一一次明确提到「公会」（47节）。犹太公会仿效摩西与七十位长老的模式，由七十位委员组成，大祭司是公会主席。它是犹太人的最高权力机构，在罗马帝国统治下的犹大省管理犹太人。犹太公会一方面要对罗马政府交帐，一方面又要争取大部分犹太人的民心，所以现在进退两难。
• 主耶稣在耶路撒冷城和附近地区所行的许多神迹（二23，三2，七31，九16，十一47，十二18,37），使许多犹太人相信祂是弥赛亚。此事若持续下去，大部分人都会跟随祂，这会被视为对罗马帝国的威胁，招致罗马军队的镇压。公会若袖手旁观，罗马帝国会将他们革职，他们就会失去对圣殿和人民所享有的特权。

【约十一49】「内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：『你们不知道什么。」

【约十一50】「独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。』」

• 该亚法于主后十八年至三十六年任大祭司，大祭司并非一年一任，而是终身制。
• 该亚法的提议很符合人的道理，但这提议是以人为重，而不是以神为依据，终究归于无用。主后七十年，罗马军队镇压犹太人起义，摧毁了耶路撒冷城。

【约十一51】「他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死；」

【约十一52】「也不但替这一国死，并要将神四散的子民都聚集归一。」

• 这位「大祭司」（51节）本人虽然陷在属灵的黑暗中，但「大祭司」（51节）的职事是神所使用的，所以无意中说出的话正好符合神的救赎计划，不自觉地说了预言。错误的人也能说正确的话，所以我们不要「因人废言」，但也不必「因言信人」，不但要听其言，也要观其行。因为人若被神使用，并不证明那人在神面前对，但作神的器皿，在神面前必须要对。
• 「神四散的子民」（52节）不但指犹太人，也包括外邦人（十16，赛五十六6-8，弗二14-18)。

【约十一53】「从那日起，他们就商议要杀耶稣。」

该亚法的提议被犹太公会接纳为正式的决议。「商议」原文可译为「敲定」。犹太公会决意为了保全人而牺牲神的儿子，而神的儿子则是为了神的国而预备好牺牲自己：「人的忿怒，要成全祢的荣美。人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。

【约十一54】「所以，耶稣不再显然行在犹太人中间，就离开那里往靠近旷野的地方去，到了一座城，名叫以法莲，就在那里和门徒同住。」

虽然主耶稣已经预备好上十字架，但在神的时候未到以前，祂决不鲁莽行事。「以法莲」村在距伯特利东北约7公里处，主耶稣隐退至此，可以暂时回避耶路撒冷城里的反对者，又可以及时赶到耶路撒冷过逾越节（55节）。

【约十一55】「犹太人的逾越节近了，有许多人从乡下上耶路撒冷去，要在节前洁净自己。」

• 这是主耶稣被钉十字架之前的最后一个逾越节，也是约翰福音所记录主耶稣在公开事奉期间的第三个逾越节（二13,23；六4；十一55）。
• 逾越节期间，犹太男人必须提前在圣殿南面台阶入口处举行洁净礼，然后才能将他们的羔羊带入祭司院献祭。这洁净礼在逾越节前举行，为期七天（十二1）。

【约十一56】「他们就寻找耶稣，站在殿里彼此说：『你们的意思如何，祂不来过节吗？』」

主耶稣刚刚在耶路撒冷近郊的伯大尼使拉撒路起死回生，这消息在耶路撒冷不胫而走（45-48节），所以人们都盼望祂的出现。

【约十一57】「那时，祭司长和法利赛人早已吩咐说，若有人知道耶稣在哪里，就要报明，好去拿祂。」

【约十1】「『我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。」

• 「羊圈」原文是「院子」，指村庄里一个用石墙、栏杆或篱笆围起来的空地，仅有一道门可供进出。通常会有几家的羊群在羊圈内过夜。牧人们将自家的羊群赶进圈内后，会共同雇一位「看门的」（3节）看守，然后各自回家过夜。次日牧人回到羊圈，看门的就给他开门。牧人逐一按名叫唤自己的羊，羊会跟在主人的后面走出羊圈。有时盗贼夜里爬进羊圈偷羊，不认识他们的羊会惊慌躲避。
• 1-21节是紧接在第九章瞎眼之人得医治之后发生的。

【约十2】「从门进去的，才是羊的牧人。」

【约十3】「看门的就给祂开门；羊也听祂的声音。祂按着名叫自己的羊，把羊领出来。」

牧人通常会按照每只羊的特征，给它们起不同的昵名，羊也认得自己的名是什么。

【约十4】「既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着祂，因为认得祂的声音。」

以色列的牧人并不是在羊群的后面驱赶，而是走在前面，羊群则在后面跟随。信徒一生的道路，都有主在前头引领（民二十七16-17；诗二十三）。羊能认出主人的声音，真正得救的人必然会爱慕神的话语，以致能认得主的声音。

【约十5】「羊不跟着生人；因为不认得他的声音，必要逃跑。』」

【约十6】「耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。」

主耶稣这些话，是以医治瞎眼之人为背景，用好牧人的比喻说明祂的托付和使命。「他们」就是第九章中的法利赛人和犹太教领袖，即「贼和强盗」（1节），主耶稣是「牧人」，生来瞎眼之人就是「羊」。

【约十7】「所以，耶稣又对他们说：『我实实在在地告诉你们，我就是羊的门。」

• 1节的羊圈是在村庄里，本节的羊圈是在野外。夏天时牧人在野外放牧羊群时，要在野外过夜，夜晚羊群被安置在用石头搭成的粗陋羊圈中，牧人横卧在羊圈入口处看守，他就成了「羊的门」。
• 「我就是羊的门」是主耶稣用七个「我是」来启示自己的第三次（六35,48,51；八12、九5；十7,9；十11,14；十一25；十四6；十五1,5），这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文）的神。

【约十8】「凡在我以先来的都是贼，是强盗；羊却不听他们。」

「凡在我以先来的」指在主耶稣以前的「假先知」、「假师傅」、「假弥赛亚」（耶二十三1-2；结三十四2-3），还有不信祂的宗教领袖（太九36；二十三1-36）。

【约十9】「我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。」

正如羊群进入牧人看守的羊圈就平安稳妥，凡是信耶稣的人也一样有永远的保障（27-30节）。正如牧羊人白天带领羊群去到青草地，夜晚带回羊圈，主耶稣也同样为信靠祂的人预备一切所需。跟从牧人的羊进圈是享用安息，出圈是接受供应。

【约十10】「盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛。」

主耶稣来，不是要从我们得着什么，乃是要把祂的生命赏赐给人。人发明的宗教都是要求人去行善，好换取生命，结果是让人丧掉生命；只有主耶稣是供应人永远的生命，使人能行善，并使生命得的更丰盛，也就是完全得着神自己，神自己是如何丰盛，人所要得着的就是如何的丰盛。

【约十11】「我是好牧人；好牧人为羊舍命。」

• 在野外，牧人为了保护羊群不受野兽的侵害，有时必须冒生命的危险。主耶稣是准备为羊舍命的好牧人，祂舍命救赎的目的，是要带领我们进入祂的丰盛生命中（10节）。
• 「我是好牧人」是主耶稣用七个「我是」来启示自己的第四次（六35,48,51；八12、九5；十7,9；十11,14；十一25；十四6；十五1,5），这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文）的神。
• 旧约中，神自己是以色列的牧者（诗二十三1；赛四十11；结三十四11-16），并曾应许在弥赛亚时代亲自为百姓挑选一位好牧人（结三十四23）。主耶稣的宣称正是旧约的应验。

【约十12】「若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。」

当时的牧羊人有的是主人家的儿女，有的是雇来的雇工。

【约十13】「雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。」

雇工不是主人家庭的一员，所以首先顾念的不是羊，而是自己的利益和性命。传道人如果首先顾念他所当得的待遇、荣耀，则他是一个逃避十字架的雇工。什么时候甘心面对十字架，只顾念神的群羊，他才是一个神家里的好牧人。

【约十14】「我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，」

主耶稣与信徒之间有共同生命的联合与交通，正如圣父和圣子的联合与交通一样，所以有彼此亲密的认识和响应。

【约十15】「正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。」

【约十16】「我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。」

「另外有羊」指外邦信徒，犹太信徒与外邦信徒要在基督里面合而为一（林前十二13）。

【约十17】「我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。」

主耶稣是为顺服父神才舍去祂的生命，而这顺服使得父神更爱祂。主耶稣被钉十字架并非因着不可抗拒的外力，而是祂甘心主动舍命，而祂也能够把命取回，即从死里复活。

【约十18】「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。』」

从人的角度来看，主耶稣是被犹大出卖、被公会定罪、被罗马兵丁钉死，但这些事从来都没超出祂的掌控。祂不是环境的受害者，而是一直掌握着祂自己的命运（十九11）。主耶稣的死而复活乃是父神所定的旨意，祂的死而复活乃是实现父神旨意的关键。舍命是为了显出复活的生命，没有舍命就不能显出复活的生命。复活的生命必须显出，才能败坏掌死权的魔鬼，才能赐下生命。

【约十19】「犹太人为这些话又起了纷争。」

【约十20】「内中有好些人说：『祂是被鬼附着，而且疯了，为什么听祂呢？』」

【约十21】「又有人说：『这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？』」

【约十22】「在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。」

• 主前167年，征服以色列的叙利亚王安提阿古四世强迫推行希腊化，在圣殿用猪向偶像献祭，污损了圣殿，引发马加比起义，犹大马加比率军打败了叙利亚王以后，洁净并修复了祭坛与圣殿，于主前164年犹太历基斯流月25日重新献给神。从此，犹太人每年均守「修殿节」，照着住棚节的方式欢庆八天，家家户户点灯。
• 「是冬天的时候」，这是对散居罗马帝国各地不懂犹太历的人所作的说明，修殿节大约是阳历12月冬至前后。

【约十23】「耶稣在殿里所罗门的廊下行走。」

圣殿的外院四周有走廊环绕，所罗门廊位于圣殿东区，俯视汲伦溪，是有顶盖的长廊，可以挡住冬天的冷风。当圣殿仪式结束后，人们可在此讨论圣经。早期基督徒常在所罗门廊聚会（徒五12）。

【约十24】「犹太人围着祂，说：『祢叫我们犹疑不定到几时呢？祢若是基督，就明明地告诉我们。』」

这些人不是真心想知道主耶稣是否是弥赛亚，也不是想相信祂，而是再次企图从主耶稣的话里抓到告祂的把柄。

【约十25】「耶稣回答说：『我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证；」

主耶稣的话和所做的事都能见证祂的身份。主耶稣所行的一切事，只有神才能作，人不能作，祂的生活和神迹，都可以显明祂的身份。

【约十26】「只是你们不信，因为你们不是我的羊。」

真信徒之所以能信主，是因为他们在创世以先就已因着恩典被天父拣选为主耶稣的羊。不能真信主的人，是因为他们本来就没有被拣选为主耶稣的羊，即使主耶稣亲自讲道、亲自行神迹，他们也不会信。但这并不是说世人不必对自己的不信负责任，因为世人不信，是「因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备」（三19-20）。若非神在恩典里的拣选，没有一个人会主动来信耶稣。

【约十27】「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。」

人之所以能听从主耶稣的声音跟随祂，是因为他们本来就是父神赐给主耶稣的羊。

【约十28】「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」

永生不是我们努力的结果，而是主耶稣白白的赏赐，主权在祂手中，所以凡是父神赐给主耶稣的羊，「谁也不能从我手里把他们夺去」，「祂也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备」（林前一8）。主耶稣的羊对主的爱必然能忍耐到底（太二十四13），而那些爱心冷淡，最后离开主的人，从一开始就不是主耶稣的羊。

【约十29】「我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。」

主耶稣一再指出祂的门徒是父神赐给祂的人（六37、39，十七2、6、9、24，十八9）。由于父神比万有都大，所有信徒的稳妥因而都得到保障，没有人能将他们从祂手中夺去。

【约十30】「我与父原为一。』」

• 门徒不但在主耶稣手中（28节），也同样在父神手中，因为主耶稣「与父原为一」（十四9-11 )。
• 这是主耶稣第一次明确宣告祂「与父原为一」。「一」的原文是中性，表示「同一类」，但不是「同一件」。圣子与圣父同为一体，却不是同一位格；两者本质相同、生命相同、工作相同、能力也相同，即相同、相等、同属性、同生命，但祂们却不是同一个位格。

【约十31】「犹太人又拿起石头来要打祂。」

「拿石头打」是执行律法（利二十四16），却没有经过应有的程序。

【约十32】「耶稣对他们说：『我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？』」

【约十33】「犹太人回答说：『我们不是为善事拿石头打祢，是为祢说僭妄的话；又为祢是个人，反将自己当作神。』」

犹太人知道主耶稣说自己「与父原为一」（30节），实际上就是宣告自己是神。

【约十34】「耶稣说：『你们的律法上岂不是写着：“我曾说你们是神”吗？」

【约十35】「经上的话是不能废的；若那些承受神道的人尚且称为神，」

【约十36】「父所分别为圣、又差到世间来的，祂自称是神的儿子，你们还向祂说“祢说僭妄的话”吗？」

• 「你们是神」（34节）引自诗八十二6。
• 犹太拉比对诗八十二6的解释是，「你们是神」是以色列人在西奈山接受律法时神对他们说的话，因为当他们接受律法且活出律法后，就会像神一样圣洁地生活。可是他们还在西奈山时就离弃律法，去拜金牛犊，于是神就对他们说：「然而，你们要死，与世人一样」（诗八十二7）。主耶稣说：「若那些承受神道的人尚且称为神」（35节），很可能是引用拉比的解经。
• 主耶稣的意思是说，那些领受律法的人尚且能被称为「神」，那祂这位被神指派差入人间的基督，更有资格自称为「神的儿子」（36节）了。主耶稣在此引用拉比的解经，并不意味着主耶稣赞同这种解经。

【约十37】「我若不行我父的事，你们就不必信我；」

【约十38】「我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。』」

有许多人因神迹而相信（七31)，也有许多人看了神迹仍然不信（十二37）。虽然因看神迹而信的信心不是最理想的（四48），但使徒约翰记录主耶稣的神迹，就是为了在读者心中生发信心（二十31）。

【约十39】「他们又要拿祂，祂却逃出他们的手走了。」

原文是「祂却从他们的手走出去了」，主不是逃走的，乃是走出去的。

【约十40】「耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。」

因着犹太教领袖的敌视，主耶稣离开了耶路撒冷，称为神名下的城，竟然没有地方接待神的儿子。「约翰起初施洗的地方」是约旦河东的伯大尼（一28），那里属希律安提帕所管，不受犹太教领袖的管辖。

【约十41】「有许多人来到祂那里。他们说：『约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。』」

这些人原来是施洗约翰的追随者。「指着这人所说的一切话都是真的」是对一个见证人的最高评价。

【约十42】「在那里，信耶稣的人就多了。」

主耶稣所作的工和所行的神迹，已充分证明祂就是犹太人所盼望的基督。这些没有被宗教蒙蔽心眼的群众开始明白施洗约翰当日所作的见证都是真的（41节），因此许多人信了祂。

【约九1】「耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。」

【约九2】「门徒问耶稣说：『拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？』」

当时犹太人往往将苦难视为当事人或他父母犯罪所带来的报应。

【约九3】「耶稣回答说：『也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。」

事实上，所有的人都是罪人，只要是亚当的后代，生命一定有残缺，不是外面有残缺，就是里面有残缺。「神的作为」是要在满了残缺的人身上显出恩典，让祂的儿子到地上来补满人的残缺，把人的残缺改变为完全，把亏缺神荣耀的人重新恢复成为神的荣耀。人总喜欢定罪别人，但主耶稣却是要恢复人，人的眼光总是往消极方面看，而主的眼光总是往积极方面看。当人遭遇难处的时候，正是我们能经历「神的作为」的机会。

【约九4】「趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。」

主耶稣并不是说「我」或「你们」，而是说「我们」。祂要和跟随祂的人一起做神的工作，在人身上恢复神的荣耀，补满人生命的残缺。

【约九5】「我在世上的时候，是世上的光。』」

主耶稣是「世上的光」（八12），乃因祂是「真光，照亮一切生在世上的人」（一9）。世人眼瞎，就是因为缺少生命，所以没有光；人若有生命，就必能够看见。

【约九6】「耶稣说了这话，吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，」

主耶稣将口水与泥土掺和起来的动作，是在安息日被禁止的三十九项工作之一。

【约九7】「对他说：『你往西罗亚池子里去洗。（西罗亚翻出来，就是“奉差遣”。）』他去一洗，回头就看见了。」

• 「他去一洗，回头就看见了」是接受主的权柄叫他得医治，是顺服使他脱离了黑暗的辖制。
• 「西罗亚池」的水是经过希西家王所凿的水道从基训溪引进来的，是当时最大的洁净池（Mikvah）。过节的犹太人上到圣殿之前，要先在这里洁净全身，住棚节用来行浇水礼的水也是从西罗亚池取来的。

【约九8】「他的邻舍和那素常见他是讨饭的，就说：『这不是那从前坐着讨饭的人吗？』」

【约九9】「有人说：『是他』；又有人说：『不是，却是像他。』他自己说：『是我。』」

【约九10】「他们对他说：『你的眼睛是怎么开的呢？』」

【约九11】「他回答说：『有一个人，名叫耶稣，祂和泥抹我的眼睛，对我说：“你往西罗亚池子去洗。”我去一洗，就看见了。』」

【约九12】「他们说：『那个人在哪里？』他说：『我不知道。』」

【约九13】「他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。」

【约九14】「耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。」

【约九15】「法利赛人也问他是怎么得看见的。瞎子对他们说：『祂把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。』」

【约九16】「法利赛人中有的说：『这个人不是从神来的，因为祂不守安息日。』又有人说：『一个罪人怎能行这样的神迹呢？』他们就起了纷争。」

听到同样的见证，因着人心的不同，法利赛人竟然分成了两派。看见了神的权柄而不服神的权柄，这就是灵里面的眼睛瞎了，灵里面有了残缺。外面的眼瞎还可以被主医治，里面的眼瞎却会坚持拒绝主，把人永远拘禁在黑暗中。

【约九17】「他们又对瞎子说：『祂既然开了你的眼睛，你说祂是怎样的人呢？』他说：『是个先知。』」

【约九18】「犹太人不信他从前是瞎眼，后来能看见的，等到叫了他的父母来，」

主耶稣医治是完全彻底的，以致人完全看不出与健全的人有何不同。

【约九19】「问他们说：『这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？』」

【约九20】「他父母回答说：『他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。」

【约九21】「至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成了人，你们问他吧，他自己必能说。』」

犹太男孩过了十三岁以后，就可以在法庭作证，他的誓言有效。

【约九22】「他父母说这话，是怕犹太人；因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。」

「赶出会堂」轻则剥夺权利，暂时不得参与会堂活动，重则永久开除公会会籍。约翰福音三次提到「赶出会堂」（22节，十二42，十六2），可能当使徒约翰撰写本书时，信耶稣的犹太人仍面临这威胁。

【约九23】「因此他父母说：『他已经成了人，你们问他吧。』」

【约九24】「所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说：『你该将荣耀归给神，我们知道这人是个罪人。』」

法利赛人不能再否认这神迹，但他们坚信主耶稣是罪人，因为祂犯了他们安息日的规定。

【约九25】「他说：『祂是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。』」

对于主耶稣的许多事，我们可以「不知道」，但是有一件事我们不能不知道，就是主耶稣在我们身上的作为。最有力的见证，不在于道理的完美或口才的流利，乃在于主在我们身上所作的工。

【约九26】「他们就问他说：『祂向你做什么，是怎么开了你的眼睛呢？』」

法利赛人又回到原先已经问过的老问题（15节），希望这人证实主耶稣犯了安息日的规定。

【约九27】「他回答说：『我方才告诉你们，你们不听，为什么又要听呢？莫非你们也要作祂的门徒吗？』」

【约九28】「他们就骂他说：『你是祂的门徒；我们是摩西的门徒。」

【约九29】「神对摩西说话是我们知道的！只是这个人，我们不知道祂从哪里来。』」

「你是祂的门徒」（28节）意思是「你只管自己作祂的门徒吧」。法利赛人以作「摩西的门徒」（28节）为自豪，当他们掉进宗教的泥潭里，尊重遗传过于尊重神的时候，心眼就变瞎了。今天我们是否也以「某某属灵伟人的门徒」、「某某神学院的门生」、「某某宗派的信徒」或「某某道理或主义的信徒」自傲呢？

【约九30】「那人回答说：『祂开了我的眼睛，你们竟不知道祂从哪里来，这真是奇怪！」

【约九31】「我们知道神不听罪人，惟有敬奉神、遵行祂旨意的，神才听祂。」

【约九32】「从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。」

【约九33】「这人若不是从神来的，什么也不能做。』」

• 「瞎子的眼睛开了」（32节）是先知预言弥赛亚时代所要发生的事情之一（赛二十九18；三十五5；四十二7）。
• 宗教的传统思想与观念，蒙蔽了法利赛人的心眼，叫他们不能看见「神的作为」（3节），成为属灵的瞎子（39节）。这位肉身的瞎子虽然眼瞎，心里却非常明亮，所以满有属灵的智慧，给这些法利赛人上了一堂精彩的神学课（34节）：

1. 「祂开了我的眼睛」（30节），证明神听祂的（31节）；
2. 神既听了祂，证明祂不是罪人，而是「敬奉神、遵行祂旨意的」（31节）。因为人的心里若注重罪孽，神必不听他的祷告（诗六十六18；赛一15）；
3. 祂既然能照着先知所预言的「开瞎子的眼」（赛四十二7），证明祂是「从神来的」（33节）的弥赛亚。

【约九34】「他们回答说：『你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？』于是把他赶出去了。」

从对人的依靠里出来，走上信靠神的路，这就是基督徒所要走的路。

【约九35】「耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：『你信神的儿子吗？』」

「遇见」原文是「找到」，宗教不要他，主耶稣却找他。凡为主的缘故被人弃绝的，反而会得着更大的祝福，祂要亲自接待他们，并与他们相交。

【约九36】「他回答说：『主啊，谁是神的儿子，叫我信祂呢？』」

「信」信入(believe-in)，交托。

【约九37】「耶稣说：『你已经看见祂，现在和你说话的就是祂。』」

这是主耶稣公开宣布自己是「神的儿子」。

【约九38】「他说：『主啊，我信！』就拜耶稣。」

主耶稣开启他心眼的经历是：最初只知道祂「名叫耶稣」(11节)，而后承认祂「是个先知」（17节），再后相信祂是「敬奉神遵行祂旨意的」（31节）、「从神来的」（33节），最后经主亲自指示，才认识祂是「神的儿子」（35-37节），而向祂下拜。我们心眼开启的目的，乃为了认识神的儿子，并敬拜祂。

【约九39】「耶稣说：『我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。』」

• 「我为审判到这世上来」主耶稣降世为人的目的并不是要审判世界，乃是要拯救世界（三17；八15；十二47），但主耶稣到这世上来的结果，使审判已经发生了（三18）。
• 「不能看见的」指认识自己的残缺，承认自己心眼需要被打开的人。
• 「能看见的」指不认识自己的残缺，自以为完全的人。

【约九40】「同祂在那里的法利赛人听见这话，就说：『难道我们也瞎了眼吗？』」

法利赛人真正的问题是自视高傲，认为自己对摩西律法和神救恩知之甚详的人，以自己的认知当作权威来衡量别人，才会造成这种眼瞎的结果。如果我们有意无意间把自己看成圣经、神学的权威，就会自己陷在黑暗中而不自知。

【约九41】「耶稣对他们说：『你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：“我们能看见”，所以你们的罪还在。』」

人若像生来瞎眼的人一样，承认自己活在黑暗中，承认自己属灵的无知，基督的救恩就能临到他（35节），他的罪就能蒙赦免。法利赛人自恃精通律法，不肯承认自己属灵的眼瞎，他们自以为「能看见」的态度阻挡了他们「看见」真理、接受真理，结果就要担当自己的罪。法利赛人的罪是「不信」，这在神眼里是最严重的罪。