【林前五1】「风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。」

【林前五2】「你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。」

• 保罗结束了关于哥林多教会分党、嫉妒纷争的问题（一10至四21），转而讨论教会道德的问题（五1节至六20）。「收了他的继母」（1节），指与继母结婚，属于乱伦的行为，罗马法律和旧约律法（利十八8，二十11）都禁止这种行为。
• 哥林多教会中有人天花乱坠的「言语」（四19），却没有基督的「权能」（四19）。因此，神看为可憎的事，人却「还是自高自大，并不哀痛」（2节）；神要对付的事，人却不敢与神同心，「把行这事的人从你们中间赶出去」（2节），以致损害了基督身体的见证。

【林前五3】「我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。」

【林前五4】「就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，」

【林前五5】「要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」

• 信徒不可「论断人」（太七1），但教会为了挽回犯罪的弟兄，必须使用属灵的权柄来「判断」（3节）行恶事的人，目的不是为了败坏人，而是为了造就肢体、挽回弟兄，使犯罪者的灵魂「在主耶稣的日子可以得救」（5节）。
• 虽然是软弱的哥林多教会的「聚会」，也不是几个藉藉无名的哥林多人的聚集；不但有使徒的心在灵里的「同在」（4节），「主耶稣的权能」（4节）也在场。
• 神为了保全里面的实际，常常不惜牺牲外面的形体，旧约历史中的约柜被掳、帐幕被弃、圣殿被毁、圣城被焚，今日教会外表的荒凉，都是同样的原则。「交给撒但」（5节）包括逐出教会（2、7、13节），被逐出教会就是被送到撒但掌权的领域（西一13；约壹五19）。「败坏他的肉体」（5节），可能指属灵的失败导致身体的受苦（十一30）。

【林前五6】「你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？」

【林前五7】「你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。」

【林前五8】「所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒(或译：阴毒)、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。」

• 我们若不顺服基督的权柄，自恃属灵、爱心而包容罪恶，实际上就是「自夸」（6节）。
• 我们生命里的罪就像「面酵」（6节），若不绝对消除，就会给撒但留下余地，即使一点也「能使全团发起来」（6节）），败坏属灵的生命和教会的见证。
• 神领以色列人出埃及之前，吩咐以色列人要过逾越节，各家杀一只羊羔，蘸羊羔的血在门框和门楣上，并吃羊羔的肉（出十二1-14）。以色列人要吃无酵饼七日，把酵从各家除去，那七日称为无酵节或除酵节（出十二15-17）。「无酵的面」（7节）代表重生得救的新生命，「旧酵」（7节）代表罪恶，「新团」（7节）代表圣洁没有瑕疵的教会，「逾越节的羔羊」（7节）预表耶稣基督，「把旧酵除净」（7节）预表信徒得救后要对付罪。虽然哥林多信徒「仍是属肉体的」（三3），但他们已经是「无酵的面」，所以不可再把「旧酵」带回来，必须「把旧酵除净」，教会才能成为「新团」。第7节原文并没有「羔羊」，而是说「基督就是我们的逾越节」。
• 教会是以「逾越节的羔羊基督」（7节）被杀为代价所赎买来的，为要彰显祂的圣洁与荣耀。因此，信徒的一生都在「守这节」（8节）、活在「除酵节」的实际里，不可以容让旧生命里的罪酵继续存在，而应当追求达到「诚实真正」（8节）的地步。「守」（8节）的原文是现在进行式，表示持续的动作。「诚实」（8节）指纯正的动机，「真正」（8节）指纯正的行动。

【林前五9】「我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。」

【林前五10】「此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是这样，你们除非离开世界方可。」

【林前五11】「但如今我写信给你们说，若有称为弟兄是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。」

• 保罗在写哥林多前书之前，曾写过另一封信给哥林多教会（9节），但已经失传。那封信引起了误解，保罗在此特意解释。
• 保罗并没有禁止信徒接触世上的罪人，因为这样「除非离开世界方可」（10节）。教会就像大海中的救生艇，必须浮在海面、与世界接触，才能领人归主；但不可浸在海中，被世界同化，以致失去救人的功效。因此主耶稣说「我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者」（约十七15）。
• 主耶稣曾和「税吏并罪人」一同吃饭（太九11），保罗也准许往「不信的人」家赴席（十27），但禁止与习惯于犯罪的所谓「弟兄」（11节）亲密团契，因为这会破坏基督身体的见证，让罪留在教会里滋长。「不可与他相交」（11节），意思就是停止与犯罪者的团契交通，一面保持教会圣洁的见证，一面让犯罪者反省、悔改。第11节所列的六等人，指教会中那些对这类恶行不听劝戒、屡教不改、习以为常的人，并不是那些「偶然被过犯所胜」的人（加六1）。

【林前五12】「因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？」

【林前五13】「至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。」

• 「教外的人」（12节）原文没有「教」字，指「外部的人」，即教会之外的世人。「教内的人」（12节）原文也无「教」字，指「内部的人」，即教会里面的信徒。当信徒们得罪神、得罪人、破坏教会的见证时，教会就有责任行使神所赐的属灵权柄进行「审判」（太十八15-20），这并不是「论断人」（太七1）。
• 对于犯罪作恶的世人，自有神安排的世俗权柄来审判他们，所以说「有神审判他们」（13节）。而对于犯罪不改的信徒，教会应当靠主作王、学习「审判」（六2），按照神的旨意把他们赶出教会，一面维持基督身体的见证，一面也挽回犯罪者的灵魂（5节）。

【林前四1】「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。」

【林前四2】「所求于管家的，是要他有忠心。」

• 1节的「执事」与三5的「执事」原文不同，原意指在大船下层摇桨的奴隶。
• 「管家」原文指管理主人家业的奴隶。
• 「神奥秘事」，即神预定的救恩计划（二7）。
• 神的仆人首先应当对自己的地位有正确的认识：他们不是人所高举、追随的对象，而是基督的奴隶。「管家」不会受主人日夜的监督，如果主人要凡事监督，何不自己动手做？因此，「管家」 最重要的条件就是「忠心」。神对自己仆人的要求，不是要他们有多少才干和恩赐，而是要求「有忠心」（2节）。

【林前四3】「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。」

【林前四4】「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。」

【林前四5】「所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」

• 神的仆人唯一的主人是基督，别人对他的「论断」（3节）、自己对自己的「论断」都不重要，重要的是基督对他的「判断」（4节）。「论断」虽然能伤人，但也可以检验出被论断者的事奉是否单单做在神面前。真正的神的仆人固然会因为「论断」而伤心，却不会因此而动摇。
• 人对自己的事奉果效很难作中肯的评估，事奉的忠心与否，最后的「判断」在于主耶稣，而不是人自己的良心。基督的「判断」不单根据外在行为，也根据「人心的意念」（5节），包括人自己都察觉不到的「暗中的隐情」（5节），这样的「判断」才是最真实的。
• 因此，神的工人不必介意在人前被称赞、被高举、还是被论断，只需要忠心事奉，因为「各人要从神那里得着称赞」（5节），这是唯一有价值的称赞。

【林前四6】「弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。」

• 「效法我们不可过于圣经所记」，指圣经由始至终都强调神所要的是合一身体的见证，而哥林多信徒高举人，分裂了身体的见证，因此「过于圣经所记」。
• 「转比」原文又可译为「改变形状」（腓三21）、「装作」（林后十一13-15），这里的意思是「我用自己和亚波罗为例，阐明我要教你们的功课」。

【林前四7】「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？」

「你」，是保罗假设对一个自大的哥林多信徒说话。

【林前四8】「你们已经饱足了！已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。」

本节是保罗的讽刺，他引用了当时希腊斯多亚派哲学家的自称：「只有我富足，只有我掌王权」。「不用我们」指「不用我们在场」，哥林多信徒自以为已经很属灵，不必再凭借保罗或其他使徒了。

【林前四9】「我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。」

当时罗马城的圆形竞技场先让各组的勇士彼此角斗，最后的压轴戏是将「定死罪的囚犯」放进竞技场，与野兽搏斗至死。

【林前四10】「我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。」

保罗是用反话，讽刺哥林多信徒自夸聪明、强壮、荣耀。

【林前四11】「直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，」

【林前四12】「并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；」

【林前四13】「被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」

• 当时的希腊文化蔑视劳动，看作奴隶的分，保罗却「亲手做工」（12节）。「被人毁谤，我们就善劝」（13节），这样的行为对希腊人来说是懦弱。12-13节是保罗把使徒与希腊文化的价值观作对比，结论是：使徒是世人眼中的「污秽、渣滓」（13节）、一文不值。
• 哥林多信徒要升高，保罗和他的同工们却甘愿降卑；哥林多信徒在争夺人的荣耀，保罗和同工们却甘心为主受苦（11-13节）。这个比较显明了经过十字架对付的信徒、和没有经过十字架对付的信徒的差别，经过十字架对付的信徒只求神的荣耀和神心意的满足，没有十字架经历的信徒就只求人的荣耀和人的满足。

【林前四14】「我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。」

【林前四15】「你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。」

【林前四16】「所以，我求你们效法我。」

• 「师傅」（15节）指当时罗马人雇来陪伴照料孩子的奴隶或差役，其职责是教导、看护孩子。这种「师傅」对孩子的爱当然比不上孩子的生身父亲。
• 保罗使用使徒的权柄是「为造就人，并不是为败坏人」（林后十三10），就像父亲一样。
• 保罗一面指明效法人「不可过于圣经所记」（6节），以致高举人、依附人；一面指出，每一个传福音的人都要能让别人效法自己（16节），如同自己「效法基督」（十一1），从自己的身上看到属灵的路该如何走。

【林前四17】「因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。」

【林前四18】「有些人自高自大，以为我不到你们那里去；」

【林前四19】「然而，主若许我，我必快到你们那里去，并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。」

【林前四20】「因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。」

• 保罗的计划是先打发提摩太去哥林多（17节），然后自己前去处理教会内部各种问题。哥林多教会有些人却因此以为，保罗不敢到他们那里去面对那些敌视他的人（18节）。这些人可能口才和知识都很好，所以「自高自大」（19节）。但保罗关心的却不是他们的「言语」（19节），而是「他们的权能」（19节），也就是他们的生活能不能彰显圣灵的大能。
• 福音并不只是告诉人应该行道，而且赐能力让人能够行道。因此，人行道的光景，显明了圣灵的「权能」（19节）在自己身上通行的程度；而人接受了多少圣灵的「权能」，生命才能彰显多少属灵的「权能」。因此，一个人属灵的「权能」，不是根据地位，也不是根据「言语」（19节），而是根据他顺服圣灵「权能」的程度。我们越被十字架减少肉体的成分、越被圣灵增加基督的成分，就越能顺服神、越能显明属灵的「权能」。
• 「神的国」（20节）就是神施行权柄的范围，不是根据人的热心或恩赐，也不单倚靠「言语」的传讲或表白，而是「在乎权能」（20节）。信徒虽然都知道应该听道、行道，但「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18）；必须倚靠圣灵的「权能」，才能既听道又行道，顺服在神的权柄之下、进入「神的国」中。因此，圣灵的「权能」通行到哪里，神的国才能临到那里（路十一20）。

【林前四21】「你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？」

在罗马时代，「为父的」（15节）不但是慈爱温柔的（14节），也是严厉而不妥协的。因此，保罗是带着「刑杖」来管教，还是「存慈爱温柔的心」来，完全取决于哥林多信徒是否肯接受他「为父的」劝勉。

【林前三1】「弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。」

刚刚信主的人虽然已经重生得救了，但属灵的生命还不成熟，无论是思想还是言行都是更多地「随从肉体」、「体贴肉体的事」（罗八5），而不是「随从圣灵」、「体贴圣灵的事」（罗八5），因此被称为「属肉体」的、「在基督里为婴孩的」。但他们还是在主里的「弟兄」。

【林前三2】「我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。」

• 属灵「婴孩」的第一个特征，是不爱读圣经，只满足于一些安慰、鼓励、兴奋、快捷、简易的信息，对于深度的属灵造就没有兴趣。
• 「奶」比喻比较浅易、初步的福音道理，适合初信者（来五13）；「饭」比喻需要用属灵的悟性去领会的圣经真理，适合灵命比较成熟的人（来五14）。
• 「如今还是不能」，指哥林多在初信时做「婴孩」是合理的，但他们早该脱离这个阶段了，因为神的国里不是一堆老婴孩，而是许多有基督成熟身量的儿子，神的计划是「要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全」（来二10）。

【林前三3】「你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？」

• 属灵「婴孩」的第二个特征，是不明白人在神面前没有自夸的余地（一29），不是「只知道耶稣基督并祂钉十字架」（二2），反而效法世界，看重「人的智慧」（二5）、人的所有、人的所能，因此自视甚高、各不相让，以致「分党」（一10）、「嫉妒、纷争」。
• 哥林多信徒真理的「口才、知识都全备」（一5），事奉的「恩赐」也充足（一7），但人还没有受过十字架的对付，因此属灵的生命仍是「婴孩」，远未成熟到像基督的地步。属灵的知识、才干、恩赐、成就都不能代替属灵的生命的成长，也不能增加人属灵的程度。要做一个属灵的人，必须服在基督的权柄底下，单单「随从圣灵」、「体贴圣灵的事」（罗八5）。
• 「属肉体的」、「属乎肉体」，比喻信徒的思想言行受天然肉体的控制与支配，而不在圣灵的管理之下。
• 「世人」指没有被圣灵触摸、改变，没有接受十字架对付的「天然人」。

【林前三4】「有说：『我是属保罗的』；有说：『我是属亚波罗的。』这岂不是你们和世人一样吗？」

属灵「婴孩」的第三个特征，是高举人、追随人，用地上的人、事、物来代替基督。

【林前三5】「亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。」

• 神的仆人无论有多大的恩赐、多大的成就，都算不得什么，因为真正的工作是神做成的，传道人不过是神所使用的器皿，他们做工乃是「照主所赐给他们各人的」，工作和工人都是神的。
• 「执事」原文是「仆役」、「执行他人命令的人」，保罗在这里用这个字来强调传道人在神面前的卑微，因此，高举传道人是很可笑的。

【林前三6】「我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。」

【林前三7】「可见栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么；只在那叫他生长的神。」

• 「栽种」（6节），指保罗的事工偏重于开荒布道，到没有传过的地方传福音（罗十五19-20）。
• 「浇灌」（6节），指亚波罗的事工重在帮助那蒙恩信主的人生命成长（徒十八27）。
• 保罗和亚波罗都是被神使用来做外面的工作，只有神自己能做里面实际有效的「生长」（6节）工作。因此，神的仆人努力工作，并不一定能保证果效，所以没有理由自高、也没有理由自卑，只需要忠心「栽种、浇灌」。
• 「栽种、浇灌」原文是简单过去式，表示保罗和亚波罗的工作已完成。「生长」原文是过去未完成式，神的工作是不住进行着。
• 神的仆人的谦卑不是礼貌、客气、装假，而是因为真正看到工作的主人是神，工作的能力出于主，工作的果效「只在那叫他生长的神」（7节），所以才真心承认「栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么」（7节），承认自己实在没有什么可以夸口的地方。

【林前三8】「栽种的和浇灌的，都是一样，但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。」

• 合神心意的事奉总是彼此配搭的，神的工人不可彼此轻看，以为自己的事奉才是最重要，因为「栽种的和浇灌的，都是一样」。因此，我们应当为别人的工作感谢主、为自己的工作求主赐下够用的恩典来与神同工，「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家」（彼前四10）。
• 神的赏赐不是各人「照自己的果效」，而是各人「照自己的工夫」。因此，神的仆人不必担心自己工作的果效，而要关心自己是否与神同工、忠心地付出「工夫」，因为「所求于管家的，是要他有忠心」（四2）。

【林前三9】「因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。」

【林前三10】「我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。」

【林前三11】「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」

• 「我们」（9节）指保罗、亚波罗等神所使用的工人（6节）。「你们」（9节）指哥林多的信徒。
• 「与神同工」（9节），表明没有神，我们不能做什么，工作的果效是神自己做成的。「与神同工」不是替神出主意，也不是请神来批准人的计划，工作的动机、目的、内容和方法都应该根据神的心意、让神心满意足。事奉的人是神所造成的工具，被事奉的人是「神所耕种的田地，所建造的房屋」（9节），全都是出于神、属于神：「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的」（弗二10）。既然神是工作的主人、也是工人的主人，我们就没有理由高举人，只能高举神。
• 保罗的「聪明」（10节），就聪明在「照神所给我的恩」（10节）来做神的工作，知道自己没有什么可夸的。因此，他「在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（二2）。
• 圣灵在我们身上的工作，是一面借着十字架除去旧造，一面靠着基督建立新造。而属灵的建造要在神已经立好的「根基」（11节）上，这个根基就是耶稣基督的所是和所作，这根基借着使徒和先知们启示出来成为圣经（弗二20），既不能增加、减少或修改，也不能在基督之外再「立别的根基」（11节），用社会福利、慈善爱心、道德哲学来代替基督。

【林前三12】「若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，」

【林前三13】「各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。」

【林前三14】「人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。」

【林前三15】「人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。」

• 属灵的建造要使用神所要的材料。「金、银、宝石」（12节）的体积虽小，但却要付出极大的代价，有长久的价值；「草木、禾秸」（12节）的体积虽大，但却不需要付出太大代价，没有持久的价值。在神的眼中，只有从基督出来的，带着基督生命性质的，才是贵重的「金、银、宝石」。而一切从人出来的，不管如何声势浩大、不管多么有智慧，在神的眼中都是卑贱的「草木、禾秸」。
• 神要什么，就会先给我们什么。事奉神的人要付上代价，先接受十字架的对付，让神借着环境里的一切人、事、物，把「金、银、宝石」先做成在我们里面，然后我们才能用这「金、银、宝石」来建造弟兄、建造教会。
• 属灵的建造不是看外面的热闹和暂时的果效，而要看将来「在基督台前」（林后五10）能否经得过神的圣洁、公义的性情的「试验」（13节），能不能显明建造的材料是从基督的生命中出来的。凡出于肉体的建造，都经不过神的「试验」；只有出于基督复活生命的建造，才能「存得住」（14节）。
• 「与神同工」（9节），必须照着神的心意，借着神所给的恩（10节），在准确的根基上（11节）、用准确的材料（12节）去谨慎建造。若不如此谨慎建造，不管我们在地上有多少事奉，将来都会发现自己只是「得救」（15节），其余我们自以为有、自以为对的，「在基督台前」（林后五10）都存留不住。

【林前三16】「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？」

【林前三17】「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。」

• 「神的殿」（16节）就是神的儿女所组成的教会，「神的灵」（16节）住在神的儿女里面，在神的儿女中间显出基督身体的见证，使教会成为「那充满万有者所充满的」（弗一23），神就在其中得着了安息。
• 「神的殿」原文是单数，指整个教会（弗二21）。「你们」（16节）指哥林多教会。「神的灵」住在教会里面，也居住在哥林多教会那些属肉体的信徒当中。
• 一切的属灵建造都是为了叫「神的殿」完成，让神在地上得着安息的居所。人的任何掺杂、代替和分裂，都会叫「神的殿」受损害，毁坏基督身体的见证。因此哥林多教会的「分党」（一10）、「嫉妒纷争」（3节）是很严重的问题，会招致神严重的追讨。
• 「圣」（17节）意思是「分别出来给神」，教会是属于神的，甚至那些属肉体的哥林多信徒也是属于神的。

【林前三18】「人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。」

当时有些哥林多信徒以为依附某一位名师，是「智慧」之举，因此高举人，结果却是「自欺」。因为在神面前，唯一「成为有智慧」的方法，是成为世人眼中的「愚拙」；唯一得着真理的途径，是承认我们的无知，撇弃「这世界的智慧」（19节）。

【林前三19】「因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记着说：『主叫有智慧的，中了自己的诡计』；」

【林前三20】「又说：『主知道智慧人的意念是虚妄的。』」

【林前三21】「所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。」

• 19节引自伯五13。人以为「这世界的智慧」（19节）是万能的，想靠着属世的智慧来了解属灵的事，结果是聪明反被聪明误。
• 20节引自诗九十四11，意思是没有任何事可以瞒得过神，神知道人的智慧都是虚空、毫无价值的。
• 属灵的人没有必要夸耀自己追随某位名牧、「拿人夸口」（21节），因为不单是所有的传道人，甚至「万有全是你们的」（21节），何必为着万有中的一点向人夸口。基督就是万有，我们在基督里已经得着了万有，「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32）？

【林前三22】「或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；」

【林前三23】「并且你们是属基督的，基督又是属神的。」

• 属肉体的哥林多信徒夸耀自己是「属保罗」、「属亚波罗」（一12）的，但实际上「保罗、亚波罗、矶法」是属全教会的。神的工人是服事神的教会的，而不是被人高举的。22节是神儿女的「财产清单」，生命里的任何经历，包括死亡本身，都是属于神儿女的，因为「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）。
• 虽然哥林多信徒的行为「仍是属肉体的」（3节），但他们的身分是「属基督的」（23节），应该活出基督，单单高举神和基督，不能高举任何人。神在22-23节里清楚地启示了一个次序：第一是神，第二是基督，第三是教会，第四是工人。「基督又是属神的」（23节），并非指基督的本性，而是指祂救赎的工作；基督取了卑微的人子的身分，为要成就神的救恩，所以祂也是「属神的」。

【林前二1】「弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。」

• 福音的内容是「愚拙」的（一18），传福音的方式也不是依靠了不起的「高言大智」，而是诚实地见证基督为我们成就的救恩。
• 「高言大智」指高超的口才和哲理，是深受希腊文化影响的哥林多人所看重的。保罗「没有用高言大智」，可能因为他第一次去哥林多之前在雅典的经历（徒十七32）使他明白，不能用理性碰理性的方法来传扬福音。因为「神的奥秘」不是靠着人的口才、哲理就能讲明的，而要借着圣灵的感动。而朴实无华的传道方式，正显明福音的果效乃是「神的大能」（一18）。

【林前二2】「因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。」

• 哥林多的物质和文化水平都很高，在这样的环境下，人如果不把自己学问、本事、头衔、资历都搬出来，似乎就镇不住场面。但保罗却知道，福音的果效并非靠人自己的所有，而是靠「神的大能」（5节）。传福音不能在属灵的外衣下用人的口才、哲学、科学、经济学等等来代替「圣灵和大能的明证」（4节），而要单单传讲「耶稣基督并祂钉十字架」。
• 「耶稣基督并祂钉十字架」是福音的核心：基督是神工作的目标，十字架是神工作的手段；基督是我们的生命，十字架是我们的道路。

【林前二3】「我在你们那里，又软弱，又惧怕又甚战兢。」

• 神要借着人做工，但是神不要人觉得能靠自己为神做什么。保罗在第二次传道旅程期间被圣灵带往马其顿（徒十六9-10），但在腓立比（徒十六12）、帖撒罗尼迦（徒十七1）和庇哩亚（徒十七13）都遇到了激烈的抵挡和对付，在希腊学术中心雅典（徒十七16）也收效不大。因此，当他孤身一人初次来到物质丰富、道德败坏、文化发达的哥林多时，「又软弱、又惧怕、又甚战兢」。
• 而当保罗经历了十字架的对付，承认自己的无有的时候，主耶稣就特别在异象中向他显现，鼓励他「不要怕，只管讲，不要闭口」（徒十八9），因为「有我与你同在」（徒十八10）。

【林前二4】「我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，」

【林前二5】「叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」

• 我们常常以为，若「不是用智慧委婉的言语」（4节）向有智慧和学识的人讲解福音，福音就会被轻看、藐视。但保罗却认定「这福音本是神的大能」（罗一16），福音的果效是「圣灵和大能的明证」（4节）结出的果子。救恩完全是神自己做成的，定意救恩的是神，完成救赎的是基督，把救赎的果效显明在人身上的是圣灵，工人不过是神使用的器皿。人「智慧委婉的言语」（4节）说不清楚神的爱和基督的宝贵，只有圣灵才能软化罪人刚硬的内心，使人真正回转归向神。「明证」（4节）指极有力的证据。
• 今天，我们传福音时常常用自己的道理、言语来代替「圣灵和大能的明证」，表面上是说服人信主了，实际上并没有带人真正经历主、认罪悔改，只是用出于肉体的理智、情感和意志来冒充得救的信心。
• 建立在「人的智慧」（5节）上的冒牌信心，如果遇见更高超的智慧，或者建造的人倒了，就会跟着倒塌，只有建立在「神的大能」（5节）的真实信心才会永不倒塌。所以要叫人得着真实的信心，就不能依靠「人的智慧」，必须根据「神的大能」。
• 因为保罗「只在乎神的大能」（5节），所以肯放下他所知道的「别的」（2节），「只知道耶稣基督并祂钉十字架」（2节）；不是高举「人的智慧」，而是高举基督；不是用人来吸引人，而是让主自己来吸引人。当人降低自己、高举基督的时候，「神的大能」才能大大地释放出来。而只有经历了「神的大能」而信主的，才能不停留在道理上，而是真实地进入基督、经历基督、享用基督。

【林前二6】「然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。」

【林前二7】「我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。」

• 「完全的人」（6节）指肯接受十字架信息的人，他们因着圣灵的开启，思想比那些抵挡神的人更加成熟。
• 「世上的智慧」（6节）只是「将要败亡之人的智慧」（6节），这智慧既不能救人脱离败亡，也不能叫人认识真理，反而会使人阻挡真理的神。
• 福音不是「人的智慧」（5节），也不在乎「人的智慧」，福音的内容和传福音的方式都是「神奥秘的智慧」（7节），这真智慧与哥林多人热爱的「世上的智慧」、「这世上有权有位、将要败亡之人的智慧」（6节）完全是背道而驰的。
• 「从前所隐藏的」（7节），原文是现在完成式，表示连续不断的情况。对不信的人，这奥秘现在仍然是隐藏的，只有神所拣选的人才能蒙启示明白这奥秘。
• 「万世以前」（7节），表明救恩不是神临时想出来的办法，而是「神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意」（弗三11）。
• 「预定」（7节）即「预先注定」，表明救恩完全是出于神的计划和主权。
• 「得荣耀」（7节），就是神定意将那些亏缺了神荣耀的人，在基督里重新恢复失去了的荣耀：叫灭亡的人得救，给绝望的人盼望，带失落的人回家。
• 神既「在万世以前」就拣选了这些哥林多信徒，也「在万世以前」就知道这些哥林多信徒此时「仍是属肉体的」（三3），有「分党」（一10）、「嫉妒、纷争」（三3），但这一切都不能阻挡神使他们最终「得荣耀」的旨意成就。这是「神奥秘的智慧」，也是保罗对软弱的弟兄能百般忍耐、劝勉的根据。

【林前二8】「这智慧世上有权有位的人，没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。」

【林前二9】「如经上所记：神为爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」

【林前二10】「只有神借着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。」

【林前二11】「除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。」

• 第9节部分引自赛六十四4和五十二15。
• 「圣灵参透万事」（10节），指圣灵透察一切，没有什么是祂不知道的。「深」（10节）原文往往指大海的深渊，有「深不可测」之意。
• 正如只有人的灵才能知道自己的心思意念（11节），也只有「神的灵」才能知道「神的事」（11节）。因此，「神奥秘的智慧」（7节）不是「人的智慧」（5节）所能理解和接受的（8节），人凭着自己不能明白「神的事」，只能由神自己「借着圣灵向我们显明了」（10节）。
• 圣灵不启示，我们就不能领会。既然一切都是圣灵的工作，人就没有夸口的余地，也没有「分党」（一10）的理由。

【林前二12】「我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」

【林前二13】「并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或译：将属灵的事讲与属灵的人）。」

• 「世上的灵」（12节）指属世智慧的灵、人自己的灵。「从神来的灵」（12节）指圣灵。
• 「人智慧所指教的言语」（13节），是「用智慧委婉的言语」（5节）；「圣灵所指教的言语」，是「用圣灵和大能的明证」（4节）。我们传福音的时候，只有靠着圣灵所指教的「属灵的话」（13节），才能向人「解释属灵的事」（13节）。

【林前二14】「然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」

【林前二15】「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。」

• 「属血气的人」（14节），就是还没有被圣灵所改变的天然人。他们只活在眼前的世界里，不肯追求永恒；他们没有能力「领会神圣灵的事」（14节），反而看为「愚拙」（一18、21、23）而拒绝、排斥。
• 「属灵的人」（15节），就是被圣灵所改变的人。他们「随从圣灵」（罗八4）生活行动，有属灵的判断力，因为圣灵会引导他们「看透万事」（15节）的真相和结局。而世人既不能「领会神圣灵的事」，自然「没有一人能看透」（15节）属灵人的思想、行为。

【林前二16】「谁曾知道主的心去教导祂呢？但我们是有基督的心了。」

• 「谁曾知道主的心去教导祂呢」引自赛四十13，表示这是不可能的事情，因为「没有人知道神的事」（11节），只有圣灵能参透「神奥秘的事」（10节）。保罗在此用「基督的心」代替赛四十13中的「耶和华的心」，表明基督就是神。
• 「我们是有基督的心了」，不是说所有的重生得救的信徒都能完全明白基督的心意，而是说信徒里面既然有了基督的生命，圣灵就会在人心中启示基督自己的心意，让我们能越来越认识神和祂的工作，因此越来越知道「在神面前一个也不能自夸」（一29）。所以哥林多信徒若是「属灵的人」（15节），就应当知道「不可分党」（一10）。

【林前一1】「奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，」

【林前一2】「写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召做圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。」

• 本信开头的话是第一世纪罗马书信的惯例：先是写信人的名字，然后是收信人的名字，接着是祷告。保罗强调自己「蒙召作耶稣基督使徒」（1节）的身份，因为他将使用使徒的权柄纠正哥林多教会的属灵错误。
• 「兄弟所提尼」（1节）可能是管会堂的犹太人（徒十八17），他是这封书信的共同作者。神在使用保罗的同时，也在使用其他的弟兄。
• 「神的教会」（2节）在新约圣经中仅出现三次（徒二十28；林前一2；林后一1），保罗特地向哥林多信徒强调教会是「神的」，因为他们正在误把教会当作是「人的」，根据人意分门结党。「神的教会」是神用重价买来的，主权属于神、内容根据神、行动依靠神。教会不能宣扬任何个人，只能单单宣扬神、见证神。全地只有一个「神的教会」，无论是分散「在哥林多」（2节）、还是在别的地方，都是「神的教会」的一部分，都有同一位主基督耶稣，地域的分散并不能破坏教会合一的属灵事实（约十七20-23）。
• 在保罗书信的问安语中，只有本信加上了「基督是他们的主，也是我们的主」（2节），以提醒那些分门结党的人：基督不单是他们的主，也是「所有在各处求告我主耶稣基督之名的人」（2节）的主，主在各处「神的教会」中的带领是一样的。
• 尽管哥林多教会许多信徒的属灵生命还很幼稚（三1），道德标准也很低（五1），但保罗仍称他们为「圣徒」（2节），因为他们已经蒙恩得救，在地位上已经分别为圣、归给了神。
• 「教会」（2节）原文可以用来指一般的世俗集会（徒十九32、41）。当时的基督徒故意不用宗教集团的专门称号，而是选用这个字来自称，可能因为七十士译本用这字眼来形容以色列人，而基督徒也用这个字来表明，教会并不是当时一般的宗教集团。

【林前一3】「愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们。」

• 哥林多教会给保罗带来了许多不容易忍受的属灵难处，但他还是照样爱他们、服事他们。保罗的问安绝不是「属灵的口头禅」，而是在被人顶撞和对付的时候，仍然按照神的旨意为哥林多教会祝福。
• 保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候（Chairein）」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠（Charis）」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom）」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中，「恩惠」（Charis）几乎就是「基督」（Christos）的同义词，因为除基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。

【林前一4】「我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠；」

【林前一5】「又因你们在祂里面凡事富足，口才、知识都全备，」

【林前一6】「正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，」

【林前一7】「以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」

• 虽然哥林多教会的问题很多，但保罗的眼目越过人而注视神，所以总能发出感恩。一个真正重生得救的信徒无论多么幼稚、软弱，身上总有「神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠」（4节），让我们可以因此感谢神。
• 虽然哥林多信徒的属灵生命还很幼稚，但他们的生命确实已经被改变，也得着了神所赐的「恩惠」（4节），这证明保罗所见证的福音是可信的，因此这见证在哥林多信徒「心里得以坚固」（6节）。「坚固」（6节）原文常作为担保的律法词汇。
• 信徒的属灵生命是否成熟，并不在于「口才、知识」（5节）是否全备。哥林多信徒有传讲真理的口才，又有全备的属灵知识，但属灵生命却仍然被保罗「当作属肉体，在基督里为婴孩的」（三1-2）。许多哥林多信徒「仍是属肉体的」（三3），但「在恩赐上没有一样不及人的」（7节）。因此，灵命成熟和恩赐充足乃是两回事：有恩赐的人不一定灵命成熟，灵命成熟的人不一定有丰富的恩赐。什么人有什么恩赐，并不是根据信徒的追求或灵命程度，而是根据教会的元首基督的计划。因为属灵恩赐的目的乃是为了建造教会，让我们能得以预尝圣灵的滋味，在盼望中预备自己、「等候我们的主耶稣基督显现」（7节），即基督再来。

【林前一8】「祂也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。」

• 圣灵丰富的属灵恩赐（7节），本身就是主耶稣「坚固你们到底」的一种保证。
• 「主耶稣基督的日子」就是「主耶稣基督显现」的日子（7节）。
• 哥林多信徒虽然现在还是「仍是属肉体的」（三3），但在主再来施行审判的时候却「无可责备」。只要基督所担保的人，没有人可以指控他们（罗八33）。因为基督不但在神面前成为我们的担保，而且在我们里面做了我们的生命，催促我们拣选神所喜悦的、离弃神所不喜悦的，在日常生活中看顾、扶持、拆毁、建立我们，照着父神的心意把我们模造成神儿子的样式。
• 主耶稣宣告「惟有忍耐到底的，必然得救」（太二十四13），这「忍耐到底」不是我们靠着自己能做到的。祂既应许「我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去」（约十29），因此是祂自己「必坚固你们到底」。
• 小组聚会、肢体相交是主耶稣「坚固」我们的方法之一。所以，「总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了」（来三13-14）。

【林前一9】「神是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子——我们的主耶稣基督一同得分。」

• 没有人愿意主动成为基督徒，我们「原是被祂所召」。神选召我们的目的，是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），「与祂儿子——我们的主耶稣基督」同归于一，在基督里分享「神本性一切的丰盛」（西二9-10）。因此，虽然哥林多信徒还有许多的软弱，但他们对自己的得救可以大有把握，因为「神是信实的」，有神的本性作担保。
• 「一同得分」，就是我们都要进入基督、成为一体，让基督替我们接受神赐给我们的一切，然后交给我们享用。神的儿女不是按照个人来承受神的「分」，而是联结成基督的身体教会，在基督一同承受神的「分」。
• 神不会将祂的丰盛放在基督以外的人、事、物里，在基督以外没有神的丰盛。基督是教会的盼望（7节），基督负教会的责任（8节），基督为教会接受神的分（9节）；因此，「神的教会」（2节）必须单单根据基督，「不可分党」（10节）。

【林前一10】「弟兄们，我借我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。」

• 尽管信徒被召是要与基督「一同得分」（9节），但哥林多信徒不但没有彼此相交，反而「分党」、「纷争」（10节）。保罗很柔和地「劝」他们合一，39次使用「弟兄们」这亲密的称呼，远超过其他书信（其次是罗马书、帖撒罗尼迦前书，各有19次）。保罗更用「我们主耶稣基督的名」劝他们，这个名字远超过所有党派的名字。
• 「说一样的话」是合一的第一步。「彼此相合」原文意思是恢复正确的状态，也用在补网（太四21），以及帖撒罗尼迦人信心不足的补足（帖前三10）。

【林前一11】「因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。」

【林前一12】「我的意思就是你们各人说：『我是属保罗的』；『我是属亚波罗的』；『我是属矶法的』；『我是属基督的』。」

• 「纷争」（11节）是「情欲的事」之一（加五19-21）。
• 亚历山大的学者「亚波罗」（12节）在以弗所得了亚居拉、百基拉的帮助以后（徒十八26），就到亚该亚去传福音（徒十八27），亚该亚的首都就是哥林多。亚波罗的讲道风格可能与保罗不同，保罗的讲道慎思简明（二2-4），亚波罗则可能辞锋强锐（徒十八24、28），但两人的信息内容并没有差别（三6、8）。
• 「纷争」、分门别类的本质就是高举人，以人为中心，忽略神在教会里的权柄和旨意。「保罗、亚波罗、矶法」（12节）的教导并无真理上的不同，因此，这些信徒高举所追随的师傅，分党、纷争，并不是为了坚持真理，而是出于肉体的私意。即使是那些自称「属基督的」（12节），实际上也是以自我为中心，以「属基督的」名义拒绝顺服基督在教会中所设立的权柄。

【林前一13】「基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？」

• 基督是教会的元首，教会是基督的身体，元首和身体都只有一个。在教会里分门别类、追随不同的属灵领袖，就是把基督分开，将信心的锚错误地抛在人身上，既不认识「十字架」的实意，也不认识「受洗」归入基督的真意。
• 基督是不能分开的，所有事奉的果效都是主自己做的，都应归入主的名下，不归入主名下的，就是分门别类。

【林前一14】「我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗。」

【林前一15】「免得有人说，你们是奉我的名受洗。」

【林前一16】「我也给司提反家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。」

【林前一17】「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。」

• 「基利司布」（14节）是管会堂的（徒十八8），「该犹」（14节）是接待保罗的人（罗十六23）。
• 当时一些哥林多信徒受到希腊文化的影响，传福音讲究哲学、修辞等「智慧的言语」（17节），却忽略了「基督的十字架」（17节）。高举「智慧的言语」或口才、技巧，只会把人带向传讲的人，夸耀人所做的，而不是带向基督、支取十字架的救赎功效。
• 凡是属灵的工作，谁做工不重要，工作的果效叫人归入基督才最重要。因为只有钉十字架的基督，才能改变我们在神面前的地位。

【林前一18】「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。」

「十字架的道理」简单直接，并不需要华丽的修辞技巧、高深的哲学思想之类「智慧的言语」（17节）。这种传道的形式与内容在那些没有蒙召的「灭亡的人」听来，自然是「愚拙」的，不够聪明、不合情理，通不过理性和眼见的理智审查。但正因为人天然的理性难以接受这样「愚拙的道理」（21节），那些蒙召的「得救的人」才能真实地感受到，他们得救的信心完全不是根据传道人的口才、本事，也不是出于自己理智、情感或意志，而是「神的大能」在吸引、改变他们的内心。

【林前一19】「就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。」

本节引自赛二十九14。自从亚当堕落以后，人的智慧和聪明总是倾向与神敌对（21节），结果都是走向死亡（箴十四12），在神面前无法站立得住。人不能靠着天然的智慧、聪明来到神面前，而要被十字架除去所有和所能，如同一无所知的婴孩，才能单纯谦卑来到神面前。

【林前一20】「智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？」

【林前一21】「世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。」

• 世界只是个稍纵即逝的舞台，「这世上的智慧」（20节）也要一同过去。神不单要弃绝「世上的智慧」、指出它的愚拙，更要叫它「变成愚拙」（20节）、最终落入虚空。
• 在天然人看来，不但传福音的方式是「愚拙的」（21节），福音的内容本身更是「愚拙的」，完全说不通。因此，人并不能「凭自己的智慧」（21节）来接受救恩，只能根据神所赐的信心而得救。
• 「信」（21节）原文是现在式，表示持续相信。

【林前一22】「犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，」

【林前一23】「我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；」

【林前一24】「但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。」

【林前一25】「因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。」

• 犹太人追求「神迹」（22节）的印证，他们认为弥赛亚有能力将他们从罗马帝国的统治下解放出来；而「钉十字架的基督」（23节）与他们心目中的弥赛亚形象完全不符合，所以成了使他们不信的「绊脚石」（23节）。
• 希腊人讲究「智慧」（22节）的理性推理，藐视貌似愚拙的福音。他们中间出了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等著名的哲学家，显示了高超的「智慧」，但对人类却没有任何拯救的能力。
• 因此，若不是神的拣选，无论是「犹太人」（22节）还是「外邦人」（23节），全人类的本性都拒绝「钉十字架的基督」（23节），没有人肯接受救恩。如果人可以凭着自己的能力和智慧得救，那就有理由可以自夸。只有「蒙召的」（24节）人才能体会到，自己在神面前一无所有、一无所能，我们的得救完全是「钉十字架的基督」做成的，这就是「神的能力、神的智慧」（24节）。
• 被人看为「愚拙」（25节）的十字架，却能把人从灭亡里面拯救出来，超过了一切人类的智慧。被人看为「软弱」（25节）的基督，却胜过了掌死权的魔鬼，超越了一切人类的能力。因此，「钉十字架的基督」把人放在完全不能自夸、不配受高举的地步。
• 「基督总为神的能力，神的智慧」（24节）是本信的中心，我们若不是用「神的智慧」去运用「神的能力」，属灵的恩赐只会带来属灵的难处，就像哥林多教会一样。

【林前一26】「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。」

【林前一27】「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。」

【林前一28】「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」

【林前一29】「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」

• 27-28节中反复出现「拣选」一词，表明救恩完全是出于神的恩典和怜悯，并非依靠人自己的智慧、能力、地位或道德。
• 神并没有先「拣选」在世上大有影响力的帝王将相、哲人高士，却是先「拣选」了一班「按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多」（26节）的人，借着这些在世上微不足道、毫无可取的人将福音传开，证明叫人在世界高升的智慧、能力、地位或道德，都不能引往神和救恩。不倚靠自己的所有、单单靠神怜悯的人得救了，那倚靠自己的所有、却拒绝神的人却灭亡了。
• 神安排如此救法，要叫人「在神面前一个也不能自夸」（29节）。因为「一切有血气的」（29节）都不能承受神的国（十五50），唯有靠着重生的生命才能进去（约三5-6）。不信的人进到灭亡里，固然是没有可夸的，信主的人是因恩典而被拯救，也是没有可夸的。人既是没有可夸的，也就没有高举人或分门分党的根据。

【林前一30】「但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」

【林前一31】「如经上所记：『夸口的，当指着主夸口。』」

• 「夸口的，当指着主夸口」（31节），引自耶九24：「夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平和公义，以此夸口」。林后十17也引用了这经文。
• 神并不是看中了我们的某些优点，然后再把「智慧、公义、圣洁、救赎」（30节）等美德添加在我们原来的优点之上，修补、提升我们的旧生命；神要完全弃绝我们的肉体生命，用基督的新生命来代替我们天然的旧生命，「使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」（30节）。「神本性一切的丰盛」（西二9-10）都在基督里，而我们「得在基督耶稣里是本乎神」（30节），因此，信主的人在神、在人面前都没有任何值得自夸的地方。

《哥林多前书》背景

　　哥林多城是罗马帝国亚该亚省的首都，扼守希腊本土与伯罗奔尼撒半岛（Peloponnesus）之间的哥林多地峡，沟通东面萨罗尼克湾的坚革哩 （Cenchrea）港和西面哥林多湾的吕刻昂（Lecaeum）港。当时的海员们宁可把货物从地峡运过去，也不愿绕过伯罗奔尼撒半岛以南多石多风险的岬角，因此哥林多商业繁荣，巿内有东西贸易路线与南北贸易路线交叉相会。保罗时代的哥林多已不再是个希腊城市，而是罗马殖民地。当时哥林多城各族人民混杂，是一个经济繁荣、道德败坏、思想文化活跃的大都会，是很多古希腊、罗马偶像的敬拜中心，也是一个人口流动频繁、有利于福音广传的中心城市。

　　保罗于主后50-51年第二次传道旅程期间初次到达哥林多城，与亚居拉和百基拉同工，在那里传福音一年半，建立了教会（徒十八1-18）。主后51年保罗离开哥林多以后，曾写了第一封信给哥林多教会，叫他们「不可与淫乱的人相交」（五9-10），但这封信失传了。保罗第三次传道旅程住在以弗所期间，革来氏家里的人带来信息，说哥林多教会里有结党纷争（11节），教会也写了一封信给他（七1），希望保罗在许多问题上给他们指导，保罗可能于主后54年在以弗所写了第二封信，即《哥林多前书》作为回复（十六8-10；徒十九22）。后来哥林多教会的情况继续变坏，保罗可能直接从以弗所坐船前往哥林多（林后一16），第二次短暂访问哥林多（林后十三2；徒二十2），当时的访问不甚愉快。之后保罗又写了第三封措辞严厉的信（林后二4；七8），由提多带去，但这封信也失传了。后来提多把消息带到马其顿，说一切都好了（林后七6-7），保罗就满心快乐，于主后56年在马其顿写了第四封信，即《哥林多后书》（林后二12-14；徒二十1）。此后，保罗可能第三次访问哥林多教会（林后十二14；十三1），于主后56-57年的冬天在哥林多写了《加拉太书》、《罗马书》（徒二十3）。

　　在保罗建立的教会当中，哥林多教会的问题最多。但我们要感谢神，神允许这些问题出现，今天我们才能有十三章「爱的颂歌」，才能有十五章新约圣经中最早记录目击主耶稣复活后显现的经文。

【罗十六1】「我对你们举荐我们的姊妹非比；她是坚革哩教会中的女执事。」

【罗十六2】「请你们为主接待她，合乎圣徒的体统。她在何事上要你们帮助，你们就帮助她；因她素来帮助许多人，也帮助了我。」

• 这封信是托坚革哩的女执事「非比」（1节）带到罗马教会的，当时的邮政系统只为政府送信，私人信件必须委托旅行者把信带去。「坚革哩」（1节）位于撒罗尼克湾（Saronic Gulf），是哥林多的两个海港之一（徒十八18），那里的教会可能是哥林多教会的一部分。非比可能是一位希腊人，在坚革哩的角色可能与吕底亚在腓立比相似（徒十六14）。当时的人旅行时，常常携带一封熟人的推荐信，从而获得当地人的接待。保罗在信中特别「举荐」非比的属灵资格，可能是因为当时犹太和希腊罗马文化普遍不重视妇女的属灵智慧。
• 「接待」（2节）主内肢体，是初期教会肢体生活的实际操练。初期教会的基督徒每到一处，只要找到当地的主内肢体，一定会得着接待。「接待」（2节、23节）和「接纳」（十四1；十五7）原文是同一个字，但和合本的中文翻译却不同，十四、十五章的「接纳」指在里面接受弟兄，十六章的「接待」指在外面服事弟兄。先有里面的「接纳」，然后才能有外面的「接待」；如果里面还没有「接纳」，外面的「接待」只是虚情假意。

【罗十六3】「问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，」

【罗十六4】「也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。」

【罗十六5】「又问在他们家中的教会安。问我所亲爱的以拜尼土安；他在亚细亚是归基督初结的果子。」

• 本章是新约书信中最长的问候名单，其中包括犹太人、外邦人、皇家人员、奴隶、弟兄、姊妹。保罗特地问候了许多犹太信徒，目的是鼓励外邦信徒和犹太信徒「彼此接纳」（十五7）。彼得没有被列在这份名单中，表明当时他并不在罗马。
• 在基督的身体里，肢体之间的属灵交通完全超越了人的背景，不管肢体的出身、地位， 不管是犹太人还是外邦人，不管是弟兄还是姊妹，只管是否「在基督耶稣里」（3节）。
• 保罗从来没有去过罗马，这些人很可能是保罗原来认识的，后来去了罗马。罗马皇帝克劳第于主后49年驱逐罗马城的犹太人，百基拉和亚居拉夫妇也因此被迫离开罗马（徒十八2），在哥林多和保罗在一起织帐棚（徒十八2-3），之后又与保罗一同在以弗所事奉（林前十六19）。主后54年克劳第去世之后，许多犹太人纷纷返回罗马，百基拉和亚居拉也回到罗马，他们的家成为教会聚会的地点之一。
• 当时丈夫的名字都放在妻子前面，但保罗却「问百基拉和亚居拉安」（3节），可能因为妻子百基拉在教会里的影响更大。圣经中五次列出这对夫妻的名字，四次都把妻子百基拉列在丈夫亚居拉之前（徒十八18，26；罗十六3；提后四19），只有在给哥林多教会的信中才放在丈夫之后（林前十六19），可能是因为哥林多教会的一些妇女过于出头了。
• 初期教会在前三个世纪里并没有教堂，教会的奉献都是用来供应传道人、接济穷人、买赎奴隶，并没有用来建堂，聚会都在信徒「家中的教会」（5节）。
• 「以拜尼土」（5节）是亚细亚第一批信主的人。

【罗十六6】「又问马利亚安；她为你们多受劳苦。」

• 「马利亚」就是「米利暗」（出十五20）的希腊文。新约圣经中一共提到六位「马利亚」：1、主耶稣肉身的母亲马利亚（太一16）；2、抹大拉的马利亚（太二十七56）；3、伯大尼的马利亚（约十一1）；4、革罗罢的妻子马利亚（约十九25）；5、马可的母亲马利亚（徒十二12）；6、罗马教会的马利亚。
• 本节曾被认为证明本信是写给以弗所的，因为保罗了解以弗所教会，却不应该知道在罗马教会谁曾「多受劳苦」。但保罗对罗马教会显然是有所了解的（一8-9），百基拉和亚居拉也会介绍情况。

【罗十六7】「又问我亲属与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚安；他们在使徒中是有名望的，也是比我先在基督里。」

• 「安多尼古」和「犹尼亚」可能是一对希腊化的犹太夫妻，所以保罗称他们为「我亲属」。他们不仅为众使徒所熟知，自己可能也是见过复活的基督的使徒（林前十五7）。
• 保罗此时已经大有名望，但仍然尊敬那两位比他信主更早的同工，而不是轻看他们。

【罗十六8】「又问我在主里面所亲爱的暗伯利安。」

【罗十六9】「又问在基督里与我们同工的耳巴奴，并我所亲爱的士大古安。」

【罗十六10】「又问在基督里经过试验的亚比利安。问亚利多布家里的人安。」

【罗十六11】「又问我亲属希罗天安。问拿其数家在主里的人安。」

【罗十六12】「又问为主劳苦的土非拿氏和土富撒氏安。问可亲爱为主多受劳苦的彼息氏安。」

• 「暗伯利」（8节）、「耳巴奴」（9节）和「士大古」（9节）都是罗马名字。
• 「亚比利」（10节）和「希罗天」（11节）都是犹太人。
• 「亚利多布家里的人」（10节）可能指亚利多布家中的奴隶。「拿其数家的人」（11节）可能指拿其数家中的奴隶。
• 「土非拿」和「土富撒」（Tryphaena，Tryphosa）可能是孪生姊妹（12节）。
• 「彼息」（12节）意思是「波斯女子」，奴隶与自由人都有这个名字。

【罗十六13】「又问在主蒙拣选的鲁孚和他母亲安；他的母亲就是我的母亲。」

• 「鲁孚」可能就是古利奈人西门的儿子。马可福音最初是为在罗马的基督徒而写，可能罗马信徒都熟悉鲁孚，所以马可指出「古利奈人西门，就是亚历山大和鲁孚的父亲」（可十五21），这样读者就知道这位西门是谁了。西门因被人勉强背主耶稣的十字架，受感动而相信主，带领他的妻子、儿女归主。
• 保罗可能在叙利亚的安提阿认识鲁孚和他的母亲（徒十一25-26），当时教会中的教师之一（徒十三1）就是古利奈人西门，可能保罗当时住在他们家中。

【罗十六14】「又问亚逊其土、弗勒干、黑米、八罗巴、黑马，并与他们在一处的弟兄们安。」

【罗十六15】「又问非罗罗古和犹利亚，尼利亚和他姊妹，同阿林巴并与他们在一处的众圣徒安。」

• 14节所列出的都是当时普遍的奴隶或被释放的奴隶的名字，他们可能属于一个主要由弟兄组成的家庭教会。
• 15节所列出的都是当时普遍的罗马名字，他们可能属于另一个家庭教会。

【罗十六16】「你们亲嘴问安，彼此务要圣洁。基督的众教会都问你们安。」

• 希腊史家希罗多德说「在古代一个人向尊长问安，是用嘴亲手、胸、膝或脚，向朋友则亲他的脸颊」，通常是男人对男人，女人对女人，且只限于亲脸颊。新约时代的亲嘴是主人向客人问安的方式（路七45）。信徒们也以此表示彼此间的交通（罗十六16；林前十六20；林后十三12；彼前五14），现今希腊东正教会在特殊场合仍沿用「亲嘴」礼节。当罗马教会的外邦信徒和犹太信徒彼此出现隔阂的时候，保罗特别吩咐他们「亲嘴问安」（16节），正是要鼓励他们操练「彼此接纳」（十五7）。
• 「基督的众教会」，可能指差派代表准备与保罗同往耶路撒冷的外邦教会（徒二十4），保罗写信时正与这些代表们在一起。 

【罗十六17】「弟兄们，那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人，我劝你们留意躲避他们。」

【罗十六18】「因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心。」

• 保罗在十四到十六章都强调要「彼此接纳」（十五7），但对于「那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人」（17节），不但不能「接纳」，反而要「留意躲避他们」（17节）。因为「彼此接纳」的前提是「在基督里」（9节），而假弟兄、假教师并不是「在基督里」的肢体。对于假教师，我们「不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分」（约贰10-11）。
• 「彼此接纳」的界线是「在基督里」，同样，爱心的界线是在真理里。神的爱不是没有原则的溺爱、滥爱，而是「不喜欢不义，只喜欢真理」（林前十三6）。在真理的范围里，「神就是爱」（约壹四8）；越过了真理的界线，「神乃是烈火」（来十二29）。

【罗十六19】「你们的顺服已经传于众人，所以我为你们欢喜；但我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙。」

【罗十六20】「赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。愿我主耶稣基督的恩常和你们同在！」

• 对于各种异端，我们应该「在恶上愚拙」（19节），不必特意去详细研究，就像亚当夏娃追求分别善恶树的果子（创三6），结果只会是「有智慧行恶，没有知识行善」（耶四22）。只需要「在善上聪明」（19节），熟读圣经，自然就能辨明真假，以致「灵巧像蛇，驯良像鸽子」（太十16）。
• 「快要将撒但践踏在你们脚下」（20节）引用了创三15。

【罗十六21】「与我同工的提摩太，和我的亲属路求、耶孙、所西巴德，问你们安。」

【罗十六22】「我这代笔写信的德提，在主里面问你们安。」

【罗十六23】「那接待我、也接待全教会的该犹问你们安。」

【罗十六24】「城内管银库的以拉都和兄弟括土问你们安。」

• 「提摩太」（21节）是保罗所拣选的助手（徒十六1-3），当保罗最后前往耶路撒冷时，他也随行（徒二十4）。
• 「我的亲属」（21节）指犹太人，「路求、耶孙、所西巴德」（21节）都是犹太人，其中「路求」是罗马名字，「耶孙、所西巴德」是希腊名字。
• 当时的人大都没有能力书写，通常都是口述书信，请人代笔。而保罗可能视力不好，所以也常常请人代笔，最后亲笔签名作为结束（林前十六21；加六11；西四18；帖后三17）。罗马书由保罗口述，德提执笔。「德提」是个罗马名字，代笔者通常不会加上自己的话，但「代笔写信的德提」（22节）可能是与罗马教会有关的信徒，所以在此加了一句自己的问安。
• 「该犹」（23节）可能就是「提多犹士都」。古罗马公民用第一名字和第二名字表国籍及姓氏，作为罗马籍的犹太人，他的全名应该是「该犹·提多·犹士都」。当保罗被哥林多会堂赶出来的时候，提多犹士都却接待了他们（徒十八7）。他的家能「接待全教会」（23节），表明房子非常大。
• 「以拉都」（24节）这个名字十分普遍，不一定就是徒十九22或提后四20的以拉都。

【罗十六25】「惟有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督，并照永古隐藏不言的奥秘，坚固你们的心。」

【罗十六26】「这奥秘如今显明出来，而且按着永生神的命，借众先知的书指示万国的民，使他们信服真道。」

【罗十六27】「愿荣耀，因耶稣基督，归与独一全智的神，直到永远。阿们！」

• 罗马书从神的「荣耀」被亏缺说起（一21；三23），启示神要借着福音恢复人的「荣耀」（二10），使我们能今生「欢欢喜喜盼望神的荣耀」（五2），来世与基督「一同得荣耀」（八17），让神的「荣耀」彰显在被祂恢复的人身上（八30；九23），最终「使荣耀归与神」（十一36；十五7-9；十六27）。因此，保罗「所传的福音」（25节）乃是「荣耀」的福音。
• 「永生神」（26节）是超越时间的，祂按着自己命定的时候和方式，将这荣耀的救恩奥秘「显明出来」（26节）。虽然「万国的民」（26节）都还在愚昧和黑暗之中，但是神自己会负责叫祂所拣选的人认识救恩，「使他们信服真道」（26节）。人不能改变人心，「惟有神能」（25节），因为「这福音本是神的大能」（一16）。
• 「独一全智的神」（27节）知道该做什么，也知道怎样做才是最好的，因此，我们传福音不必担太多的重担。「因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36），凡是神要做成的事，祂必能按着自己的美意和智慧、照着自己的时间和方式做成。我们若真明白「惟有神能」，就能在一切属灵的工作上专心尽自己的本分，不为一时的得失所捆绑，甘心将荣耀「归于独一全智的神」，阿们！

【罗十五1】「我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。」

【罗十五2】「我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。」

• 「坚固的人」（1节）有把握做或不做某些事，特指那些「信百物都可吃」的人（十四2）；「不坚固的人」（1节）没有把握做或不做某些事，特指那些谨守律法的人（十四1）。「坚固的人」和「不坚固的人」都是基督身体不可缺少的一部分，互为肢体，所以「各人的重担要互相担当」（加六2），不应该挑剔、论断弟兄，而应当「担代不坚固人的软弱」（1节）。
• 保罗并没有教导「不坚固的人」去效法「坚固的人」的刚强，却教导「坚固的人应该担代不坚固人的软弱」（1节），让「坚固的人」调整自己的做法，去迁就「不坚固的人」。人的「坚固」若是因为自己的努力，自然有资格叫别人效法；但「坚固」既是出于神，就不是肉体所能模仿的。神赐给「坚固的人」更强的信心，不是让别人去模仿，更不是让他论断弟兄、轻看弟兄；而是让「坚固的人」有更强的信心去效法基督，「不求自己的喜悦」（3节），用爱心和耐心「担代不坚固人的软弱」，等候神赐给「不坚固的人」信心。
• 基督里的自由不是为了满足「自己的喜悦」（1节）、「做人开心就好」，而是「不求自己的喜悦」（1节），不以自己为中心，自由地寻求神的喜悦和基督身体的益处。我们在教会里学习肢体之间的生活，首先需要对付的就是「自己的喜悦」。如果我们体贴肉体，只求自己的喜悦，就会彼此败坏、彼此论断、互相绊跌；如果我们「效法基督」（5节），「不求自己的喜悦」，才能「彼此建立」（十四19）、「彼此同心」（5节）、「彼此接纳」（7节）。
• 「各人务要叫邻舍喜悦」（2节），不是放弃原则去讨好人，而是为了「使他得益处，建立德行」（2节），目的是为了讨神喜悦。

【罗十五3】「因为基督也不求自己的喜悦，如经上所记：『辱骂你人的辱骂都落在我身上。』」

【罗十五4】「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」

【罗十五5】「但愿赐忍耐安慰的神叫你们彼此同心，效法基督耶稣，」

【罗十五6】「一心一口荣耀神——我们主耶稣基督的父！」

• 3节引自诗六十九9，意思是基督为了神的喜悦，「不求自己的喜悦」（3节），愿意让辱骂神的辱骂归到自己身上。约二17引用了这节圣经的上半节「我为你的殿心里焦急，如同火烧」，来指主耶稣洁净圣殿的事。
• 「从前所写的圣经都是为教训我们写的」（4节），特指第3节。「叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」（4节），原文是「叫我们借着忍耐、借着圣经的安慰，可以拥有盼望」（英文ESV译本）。神借着圣经「安慰」我们，让我们能生出「忍耐」和「盼望」，效法基督「不求自己的喜悦」（3节）。
• 保罗劝勉罗马教会里的外邦信徒和犹太信徒「彼此同心」（5节），并不是让他们不要思想、没有主见；而是要他们同心「效法基督耶稣」（5节），用合一的见证来「一心一口荣耀神」（6节）。
• 保罗劝勉信徒「效法基督耶稣」（5节；林前十一1），并不是要他们模仿基督的作为，像基督那样「发义怒」（约二15）；而是要他们「以基督耶稣的心为心」（腓二5），像基督那样舍己，「不求自己的喜悦」（3节），「不求自己的益处」（林前十33），单单求神的喜悦，因此能「彼此接纳，如同基督接纳你们一样」（7节）。
• 无论是「彼此同心」还是「效法基督耶稣」，都不是靠着我们自己的努力或别人的说教能做到的，而是靠着神所赐的「忍耐安慰」（5节）。

【罗十五7】「所以，你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。」

【罗十五8】「我说，基督是为神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话，」

【罗十五9】「并叫外邦人因祂的怜悯荣耀神。如经上所记：因此，我要在外邦中称赞祢，歌颂祢的名；」

【罗十五10】「又说：你们外邦人当与主的百姓一同欢乐；」

【罗十五11】「又说：外邦啊，你们当赞美主！万民哪，你们都当颂赞祂！」

【罗十五12】「又有以赛亚说：将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的；外邦人要仰望祂。」

【罗十五13】「但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望！」

• 「彼此接纳」（7节），是十四1-十五13教导的中心。只有自以为「配」的人，才不愿接纳那些被认为「不配」的人。犹太人和外邦人的本相都不配接纳，但基督却无条件地接纳了他们，甚至舍己、「已经替他死」（十四15）。所以，犹太人和外邦人之间「彼此接纳」，就是承认自己不配，完全「使荣耀归与神」（7节）。今天，我们只有承认自己的得救和成长都是单单因着神的恩典，而不是自己配得的，才能无条件地「彼此接纳」；不愿意「彼此接纳」的人，就是在窃取神的荣耀。
• 「受割礼人」（8节）指犹太人。「执事」（8节）的意思是仆人。「主的百姓」（10节）指以色列人。「耶西」（12节）是大卫的父亲，「耶西的根」是弥赛亚的代名词，基督在肉身上是耶西的后裔。
• 基督在地上不但服事犹太人（太十五24），「证实」（8节）神对亚伯拉罕、以撒和雅各的应许；也惠及「外邦人」（9节），显明神的怜悯。神「所应许列祖的话」（8节），也包括对「多国」的计划（四16-17）。因此，在基督的工作里没有犹太人和外邦人的区别，他们都同样在基督里蒙了恩典，所以应当「彼此接纳」。
• 9节引自撒下二十二50和诗十八49，10节引自申三十二43摩西之歌，11节引自诗一百十七1，12节引自赛十一10。这些经文分别来自希伯来圣经的三大部分：律法、圣卷与先知书，证明神应许外邦人将与犹太人一样在神面前蒙恩，神的计划是把众人都带进基督里的合一里，让我们在基督的身体里学习「彼此接纳」。因着「彼此接纳」的合一实际，神必然「因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望」（13节）。

【罗十五14】「弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝戒。」

【罗十五15】「但我稍微放胆写信给你们，是要提醒你们的记性，特因神所给我的恩典，」

【罗十五16】「使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵成为圣洁，可蒙悦纳。」

【罗十五17】「所以论到神的事，我在基督耶稣里有可夸的。」

• 保罗向罗马教会的信徒表示，他写本信并非因为他们不够成熟，而是要「提醒」（15节）他们一些事情。保罗客气地自称「稍微放胆」（15节），是因为保罗还没有去过罗马教会，所以语气不像写信给哥林多、加拉太教会那么直接。
• 「我在基督耶稣里有可夸的」（17节），表明这些实际上是基督自己的工作。保罗在此向罗马教会论到「在基督耶稣里有可夸的」的事，是为了提醒那些外邦信徒，正是一个地地道道的犹太人保罗，被神拣选「为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司」（16节），这证明外邦人在福音上欠了犹太人（27节），所以他们应当接纳犹太弟兄。
• 另一方面，当时有些犹太信徒认为外邦信徒是不洁净的，因为他们没有受割礼。所以保罗也指出，圣灵已经住在他们里面，使外邦人「因着圣灵成为圣洁」了（16节），可以被献给神当作「活祭」（十二1）。彼得也说：神「借着信洁净了他们的心，并不分他们我们」（徒十五9）。
• 十五14-十六27是信尾的附言和问安，目的也是向罗马信徒显明「彼此接纳」（7节）的榜样，让他们也能操练「彼此接纳」。

【罗十五18】「除了基督借我做的那些事，我什么都不敢提，只提祂借我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服；」

【罗十五19】「甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。」

【罗十五20】「我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。」

【罗十五21】「就如经上所记：未曾闻知祂信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白。」

• 我们的任何事奉，都是「基督借我做的」（18节），因此成就归功于神自己，挫折也由神自己负责，祂必有最好的计划和安排。
• 「以利哩古」（19节）是马其顿北方、亚得里亚海东岸说拉丁语的省份，大约是现代前南斯拉夫和阿尔巴尼亚一带。保罗在最后一次往耶路撒冷的旅程之中（徒二十1-6），可能沿着伊格那田大道（Egnatian Way）从东向西横穿马其顿，然后转北进入「以利哩古」。「从耶路撒冷，直转到以利哩古」（19节），代表保罗已经把福音传遍了地中海东部，下一步的目标是把福音传往地中海西部。
• 21节引自七十士译本的赛五十二15，用来说明保罗从基督所领受的开荒布道的呼召。

【罗十五22】「我因多次被拦阻，总不得到你们那里去。」

【罗十五23】「但如今，在这里再没有可传的地方，而且这好几年，我切心想望到西班牙去的时候，可以到你们那里，」

【罗十五24】「盼望从你们那里经过，得见你们，先与你们彼此交往，心里稍微满足，然后蒙你们送行。」

• 「我因多次被拦阻，总不得到你们那里去」（22节）原文是「因此，我多次被拦阻，总不得到你们那里去」（英文ESV、NASB、KJV译本），表明之前拦阻保罗去罗马的原因（一13），是因为「以利哩古」（19节）以东的福音需要。现在福音在地中海的东部都已经传遍了（23节），所以保罗可以前往罗马了。
• 主耶稣升天之前，吩咐门徒「在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证」（徒一8）。地中海西面的西班牙是当时已知世界的西方地极，而罗马是前往西班牙的必经之地。
• 「送行」（24节）是含蓄的说法，包括提供物质和后勤的支持，表明保罗希望以罗马教会作为向西班牙传道的根据地。

【罗十五25】「但现在，我往耶路撒冷去供给圣徒。」

【罗十五26】「因为马其顿和亚该亚人乐意凑出捐项给耶路撒冷圣徒中的穷人。」

【罗十五27】「这固然是他们乐意的，其实也算是所欠的债；因外邦人既然在他们属灵的好处上有分，就当把养身之物供给他们。」

【罗十五28】「等我办完了这事，把这善果向他们交付明白，我就要路过你们那里，往西班牙去。」

【罗十五29】「我也晓得去的时候，必带着基督丰盛的恩典而去。」

• 保罗向罗马信徒提起与他们并不相干的「供给圣徒」的事（林前十六1-4，林后八1-九15），是要提醒他们对犹太信徒「所欠的债」（27节）。「救恩是从犹太人出来的」（约四22），在属灵的事上，神使用犹太人供应了外邦人，如果外邦信徒不肯接纳犹太弟兄，就是欠了他们的债。
• 「马其顿」（26节）和「亚该亚」（26节）是罗马帝国的两个省份，合起来相当于现代的希腊。这些捐款的教会都是保罗亲自建立的。
• 保罗清楚地知道自己去罗马是出于神的带领，所以确信「必带着基督丰盛的恩典而去」（29节）。凡是神为我们所开的路，无论是乡村还是城市，无论是自由来往还是带着锁链，都是要我们「带着基督丰盛的恩典去」，在所到之处成为宣扬福音的使者、传递恩典的管道。

【罗十五30】「弟兄们，我借着我们主耶稣基督，又借着圣灵的爱，劝你们与我一同竭力，为我祈求神，」

【罗十五31】「叫我脱离在犹太不顺从的人，也叫我为耶路撒冷所办的捐项可蒙圣徒悦纳，」

【罗十五32】「并叫我顺着神的旨意，欢欢喜喜地到你们那里，与你们同得安息。」

【罗十五33】「愿赐平安的神常和你们众人同在。阿们！」

• 「我借着我们主耶稣基督，又借着圣灵的爱，劝你们与我一同竭力，为我祈求神」（30节）原文是「我劝你们，借着我们主耶稣基督，又借着圣灵的爱，与我一同竭力，为我祈求神」，表明不但要靠主耶稣基督的名祷告，也要靠「圣灵的爱」来激励他们祷告。「一同竭力」原文的意思很强烈，意思是一起争战、比赛，需要竭尽全力，这是我们祷告应有的态度。
• 保罗前往耶路撒冷的旅程充满危险和变数，所以保罗请求罗马教会代祷三件事（31-32节），这三件事最后都蒙了神的应允：1、保罗还没动身就听到有「犹太人设计要害他」（徒二十3），一路也有圣灵指证（徒二十23；二十一11），最后在耶路撒冷被捕（徒二十一27-33），但结果还是化险为夷、脱离了那些「在犹太不顺从的人」（31节）；2、保罗所带的外邦教会「为耶路撒冷所办的捐项」（31节），果然蒙了耶路撒冷教会领袖雅各和犹太众长老的悦纳（徒二十一17-20）；3、保罗后来被押送到罗马受审（徒二十七1），以出人意料的方式，「顺着神的旨意，欢欢喜喜地到你们那里」（32节），在罗马放胆传了两年道（徒二十八30-31）。
• 使徒保罗有很大的属灵恩赐和成就，但他在许多书信中都要求对方为自己代祷（罗十五30；弗六19；西四3-4；帖前五25；帖后三1-2）。这不是因为对方的祷告「更灵」，也不是因为没有代祷神就不做工，更不是代祷的人越多神就越垂听；而是要把自己摆进基督的身体里，带动所有的肢体借着同心祷告，在灵里合一配搭，「建立基督的身体」（弗四12）。因为神所要得着的是基督的身体，而不是几个「超级肢体」。当罗马教会与保罗「一同竭力」为这三件与犹太和外邦信徒都有关的事祷告时，「圣灵的爱」就能充满他们，让他们能从心里「彼此接纳」。

【罗十四1】「信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。」

• 一个「心意更新而变化」（十二2）之后的「活祭」（十二1）生命，在地上所活出「本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）的生活，首先是「在基督里成为一身」（十二3-21）的教会生活，然后是在黑夜中「好像行在白昼」的社会生活（十三1-14），最后是肢体之间的「彼此接纳、彼此建立」（十四1-十五13）。
• 本章所说的「信心」（1、22、23节），并非指得救的信心或对神的信靠，而是指在神面前确信自己所行的是正确的。神对每个人的带领都不同，在不同的事上赐给各人信心也不同。「信心软弱」（1节），就是对某些事情该做还是不该做没有把握。
• 神留给人一些圣经没有清楚说明的「所疑惑的事」（1节），在这些事上，神所注意的不是对错，也不是各人信心的强弱，而是肢体之间能不能「彼此接纳」（十五7）、「彼此建立」（19节）。
• 保罗完全地享用在基督里的自由，不受犹太教饮食、节期禁忌的捆绑，在犹太人和外邦人中间都能愉快地入乡随俗，但也能接纳那些还不能完全得释放的信徒。因为人若在基督里越享用更多的自由，也就越能接纳、体谅软弱的肢体，除非涉及基要真理，并不辩论圣经没有清楚说明的「所疑惑的事」；而一个人越是缺乏基督里的自由，越是受传统、礼仪的捆绑，也就越容易坚持自己，论断、轻看弟兄。
• 既然我们的得救和成长都是「本于祂，倚靠祂，归于祂」，是神在恩典里「收纳」（3节）了不配的自己，就应当在神面前承认自己的无知、无有和无能，不可彼此「轻看」、「论断」（3节），而应当靠主「彼此接纳」，学习肢体彼此相交的4种态度：

1. 为主：用神的眼光看待一切（2-12节）；
2. 爱人：凡事造就人，不可败坏人（13-21节）；
3. 靠主：凡不出于信心的都是罪（22-23节）；
4. 舍己：不求自己的喜悦（十五1-6）。

【罗十四2】「有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。」

【罗十四3】「吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。」

• 当时在罗马市场上贩卖的肉食大都不符合摩西律法的洁净条例，很可能还被用来拜过偶像，因此有些拘泥于律法的信徒避免吃肉，「只吃蔬菜」（2节）。而有些信徒则相信「百物都可吃」（2节），因为主耶稣说：「从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人」（可七15）。
• 「信百物都可吃」（2节）的人可能会「轻看不吃的人」（3节），认为他们在恩典之下，却仍被律法捆绑；不吃的人反过来也可能会「论断吃的人」（3节），认为他们不遵行律法，与世人没有分别。
• 信徒无论在非基要真理的认识上有什么领受，无论在灵命上是刚强还是软弱，既然「神已经收纳他了」（3节），并且「基督已经替他死」（15节），我们就不应当在救恩之外设置比神「更高」的标准作为接纳肢体的条件，比如：洗礼方式、敬拜形式、文化习俗、穿着打扮、戒烟戒瘾、婚姻历史、工作性质、政治立场等等。肢体之间应当学习「彼此接纳」（十五7）、「彼此建立」（19节），而不是互相轻看、互相论断。

【罗十四4】「你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。」

• 「或站住或跌倒」（4节），指仆人是否蒙主人喜悦。神既然「已经收纳他了」（3节），就一定会负责使他成长为更蒙悦纳的仆人。因此，信徒的得救和成长，既不是倚靠自己、也不是根据别人，而是他「必要站住，因为主能使他站住」（4节）。肢体之间应当「用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人」（提后四2），但灵里的工作最终应当等候圣灵动工，「到了什么地步，就当照着什么地步行」（腓三16）。我们既不可越俎代庖、「拔苗助长」，也不可「论断别人的仆人」（4节），随便给人贴上「挂名、冷淡、不长进……」的标签。「劝勉人」的方法不是「论断」，「为主」（8节）的方式不是代替主；「热心」的信徒最容易犯的罪，就是代替神来定罪人。
• 假先知也喜欢断章取义地引用「你是谁，竟论断别人的仆人呢」，来作自己的挡箭牌。主耶稣说：「你们不要论断人，免得你们被论断」（太七1）；但同时也说：「你们要防备假先知」（太七15），「凭着他们的果子，就可以认出他们来」（太七16）。因此，我们应当根据圣经来分辨传道人的教导，不可把任何人当作权威全盘接受。这不是「论断」，而是「试验」：「一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了」（约壹四1）。而作神话语出口的人，更应当柔和谦卑、谨慎言行，「因为晓得我们要受更重的判断」（雅三1）。

【罗十四5】「有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。」

【罗十四6】「守日的人是为主守的。吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。」

• 「这日」（5节）可能指旧约律法的安息日、逾越节、五旬节、住棚节等日子。「这日比那日强」（5节），指把神所指定的日子看得比一般日子重要。「有人看日日都一样」（5节），指把每天都同样献给神、服事神。
• 「各人心里要意见坚定」（5节），指有了足够的理由，清楚知道这样行是神所悦纳的。在非基要真理的事上，当我们「意见坚定」、清楚知道合乎神的心意了，自己就应当去行，但不要去论断与我们有不同领受的人。
• 「为主守」、「为主吃」（6节）是为着向神持守圣洁，与万民有分别；「为主不吃」（6节）是要显明神给我们在恩典里的释放。主所看重的是我们里面的光景，只要里面的存心对了，外面的做法即便不同也没关系。但许多时候，教会中的争执都不是「为主」，而是为着人的意见或传统。

【罗十四7】「我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。」

【罗十四8】「我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。」

【罗十四9】「因此，基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。」

【罗十四10】「你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。」

【罗十四11】「经上写着：主说：我凭着我的永生起誓：万膝必向我跪拜；万口必向我承认。」

【罗十四12】「这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。」

• 「为自己」（7节）就是按照自己的意思、为了自己的荣耀；「为主」（8节）就是按照主的意思、为了主的荣耀。信徒「或活或死总是主的人」（8节），因此，凡事都应当「意见坚定」（5节），清楚认定是「为主」去行。既是「为主」，就应当体谅基督身体里的其他肢体，不能以自己为中心、只顾自己的想法。
• 保罗不是说「要为主而活」，而是说「是为主而活」（8节）。这不是人的选择，而是因着基督的受死与复活，祂已经得了「天上地下所有的权柄」（太二十八18），成为一切「死人并活人的主」（9节），每个信徒已经在祂的管理之下，「为主而活」、也「为主而死」（8节），将来都要在「神的台前」向祂交帐。「神的台前」（10节）就是我们将来向主交帐的「基督台前」（林后五10）。
• 当我们「站在神的台前」交帐的时候，我们怎样「论断弟兄」、「轻看弟兄」（10节），神也要怎样按着我们「论断」、「轻看」别人所根据的道理来追讨我们。因为神的审判不是看我们知道多少道理，而是看我们是否遵行这些道理。因此，人越被圣灵光照，就越认识自己，也就越不敢用道理「论断」人，而越肯用恩典去接纳人。
• 当我们「站在神的台前」交帐的时候，「各人必要将自己的事在神面前说明」（12节）。软弱的弟兄是向神交帐，而不是向刚强的弟兄交帐；刚强的弟兄也是向神交帐，而不是向其他更刚强的弟兄交帐。因此，我们若从神那里对某件事领受了信心，「就当在神面前守着」（22节）、自己照着去行，而不是用来勉强别人。
• 11节引自赛四十五23。

上图：古哥林多城废墟中的演讲台，于主后四十四年由蓝白大理石造成，是一又高又宽大的四方形平台，被称为Bema。一般认为这就是保罗在迦流面前受审的Bema，中文译为「公堂」（徒十八12）或「台」（罗十四10；林后五10）。保罗所说的「站在神的台前」（罗十四10）和「在基督台前显露出来」（林后五10），就是指接受神和基督的审判。

【罗十四13】「所以，我们不可再彼此论断，宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。」

【罗十四14】「我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了。」

• 我们今日「不可再彼此论断」（13节），免得将来基督用我们论断别人的标准来追讨我们（太七1-2）。「放下绊脚跌人之物」（13节），就是勉强别人效法自己，结果却有意无意地导致别人犯罪。刚强的信徒应当帮助软弱的弟兄进一步蒙光照，但过程却急不得，应该多体谅弟兄，因为真正改变人心的是圣灵。除非是真理原则问题，否则即使是勉强别人去做一件「对」的事情，也可能会绊倒人（21节）。
• 在新约时代，食物的本身并不分洁净或不洁净（徒十五28-29），「凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的」（提前四4），但信心软弱的人仍旧持守律法对食物的规定，如果他们的观念没有改变，却勉强吃他们「以为不洁净的」（14节），就是存心不顺服神，成为影响他与神关系的罪。

【罗十四15】「你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏。」

【罗十四16】「不可叫你的善被人毁谤；」

【罗十四17】「因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。」

【罗十四18】「在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。」

• 既然「基督已经替他死」（15节），为什么神允许他继续「信心软弱」（1节）？因为「基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（五8；约壹四9-10）。而神允许这些「信心软弱」的弟兄活在我们周围，正是要我们学习「按着爱人的道理行」（15节），「追求和睦的事与彼此建立德行的事」（19节），而不是坚持自己、「败坏」弟兄（15节）。既然「基督已经替他死」，我们为什么还要叫他因信心动摇而「忧虑」（15节）？
• 即使是正确的「善」事，也不可成为「被人毁谤」（16节）的话柄。即使是传福音、关爱人、劝勉人，如果只为着完成任务，却不顾及别人的感受、「不是按着爱人的道理行」，也不能荣神益人。「我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益」（林前十三3）。
• 当时犹太人认为，将来「神的国」（17节）降临时，神会与人同在，所有的人都能和平共处。但主耶稣却指出，祂所成就的工作已经引进了「神的国」，「神的国就在你们心里」（路十七21）。因此，已经活在「神的国」（17节）里、接受神管理的信徒，外面「吃喝」的形式固然重要，但更重要的是里面追求神的性情：「公义、和平，并圣灵中的喜乐」（17节）。

【罗十四19】「所以，我们务要追求和睦的事与彼此建立德行的事。」

【罗十四20】「不可因食物毁坏神的工程。凡物固然洁净，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。」

【罗十四21】「无论是吃肉是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。」

• 「神的工程」（20节）就是基督的身体教会。
• 真信徒是最自由的人，不在任何人之下（约八32）；但真信徒也是众人的仆人，要服事所有的人（太二十25-28；加五13）。因此，神给我们操练真自由的机会：人越是自由，就越应当体谅别人、自由地放下自己的坚持，为了不「毁坏神的工程」（20节）、不「叫弟兄跌倒」（21节），宁可限制自己，绊倒人的事「一概不做才好」（21节）。

【罗十四22】「你有信心，就当在神面前守着。人在自己以为可行的事上能不自责，就有福了。」

【罗十四23】「若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。」

• 本章的「信心」（1、22、23节），是指在神面前坚信自己所行的是正确的，所以可以「在自己以为可行的事上能不自责」（22节），这信心并没有「强」和「弱」的区别，只有「有信心」（22节）和「没信心」的区别。神对每个人的带领都不同，所以在不同的事上赐给各人的信心也不同。但神所赐的信心不是用来要求别人、论断弟兄的，而是让我们自己「在神面前守着」的（22节），顺服圣灵去做有把握的事、避免没有把握是否正确的事。
• 我们若「不是出于信心」（23节），在神面前勉强去做什么，实质不是存心不顺服神、就是在神面前装假。因此，「凡不出于信心的都是罪」（23节）。

【罗十三1】「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」

【罗十三2】「所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。」

• 一个「心意更新而变化」（十二2）之后的「活祭」（十二1）生命，在地上所活出「本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）的生活，首先是「在基督里成为一身」（十二3-21）的教会生活，然后是在黑夜中「好像行在白昼」的社会生活（十三1-14），最后是肢体之间的「彼此接纳、彼此建立」（十四1-十五13）。
• 「天上的国民」（腓三20）在地上的国度寄居的时候，对地上的权柄的态度是「顺服」（1-7节），对地上的邻舍的态度是「爱」（8-10节），对地上的自己的要求是「行事为人要端正」（11-14节）。要做到这些，秘诀就是心意被圣灵「更新而变化」（十二2），用基督的眼光来「察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意」（十二2），然后才能「披戴主耶稣基督」（14节）来活。
• 「凡掌权的都是神所命的」（1节），每一个政权的存在都仰赖神，地上的权柄不过是表明神的权柄。任何政权，无论形式是民主、共和，还是专制、独裁；无论成因是选举、任命，还是革命、侵略；无论信仰是敬虔、顺服，还是抵挡、悖逆，若没有神的允许，没有一个能够存在。因此，「人人当顺服他」，实际上是顺服允许这些权柄存在的神，目的是「预备行各样的善事」（多三1）。
• 「顺服」（1节）原文重在指态度上的「服」，而「顺从」（徒五29）原文重在指行为上的「从」。信徒应该遵守政府的法律、命令，如果政府的法律、命令触犯了神的权柄，我们在行为上便不能「顺从」，因为「顺从神，不顺从人，是应当的」（徒五29），但在态度上还是要「顺服」。
• 虽然世俗的政府和法庭「都是神所命的」（1节），我们承认那些「在上有权柄的」（1节）背后是至高的神，但信徒也不应当在世俗的法庭上彼此控告（林前六1-8），以免在世人面前失去见证。因为世俗的权柄在教会中并没有地位，他们都是「教会里没有地位的人」（林前六4，英文ESV、NASB译本）。
• 「权柄」（1节）主要指有权「佩剑」（4节）、征税（6节）的政府。天使也是有权柄的（弗三10；六12），但圣经没有要求信徒顺服天使，相反，天使是「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」的（来一14）。
• 保罗劝勉信徒顺服掌权者，并非因为当时的政权善待教会。实际上，正是犹太公会和罗马帝国两大权柄合作将主耶稣钉死在十字架上，主后49年，罗马皇帝克劳第还下令将犹太人驱逐出罗马（徒十八2）。但掌权者的不公义自有神来对付，克劳第死于主后54年，大约一、两年后保罗写本信时，许多犹太人已经陆续回迁罗马了（十六3），本信的罗马读者们正在经历此事。
• 当时的罗马帝国是奴隶制，没有民主、自由和人权，在位的罗马皇帝尼禄（主后54-68年）是一个声名狼藉的暴君、同性恋者，死后甚至被罗马元老院宣布为人民公敌，施以除忆诅咒（Damnatio memoriae）。保罗写完本信后大约七、八年，尼禄残害基督徒，保罗和彼得都在此期间殉道。但在尼禄开始逼迫前夕，保罗仍教导「顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事」（多三1）；彼得仍教导：「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰」（彼前二13-14），「你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神」（彼前四15-16）。
• 罗马教会认真地实践了使徒的教导。第一世纪末期，经历了尼禄皇帝和多米田皇帝的逼迫以后，罗马教会领袖革立免在书信中仍继续为统治者祷告。此后二百五十年间，罗马帝国对教会有十次大逼迫，但教会始终遵守使徒教导， 没有以暴力抗拒、用血气对付血气，最后温顺的教会却「徒手征服了罗马帝国」。因为在一切「掌权的」之上的，是基督「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。

【罗十三3】「作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；」

【罗十三4】「因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空的佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。」

• 「神所命的」（1节）权柄，职责都是赏善罚恶，「使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日」（提前二2）。若是违背了这个原则，神必然会叫这个权柄站立不住。因此，我们最应当关心的是自己如何「行善」而不「作恶」（3节），注意自己如何在神面前交帐，而不是只关注在政府的腐败、专制或不公义上：「你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，也是有福的」（彼前三13-14）。实际上，正如马克斯·韦伯所指出的，人的「正义感」是很不稳定的，「正义感容易波动，并且，除了极少数一般性和纯形式的公理以外，很难表达。至少就我们目前所知而言，各国不同的法律制度不可能从『正义感』中推演而出。『正义感』具有明显的感情色彩，因而不足以保持规范的稳定性。可以说，它是导致非理性判决的诸因素之一」（《论经济与社会中的法律》），因此，「众人以为美的事要留心」（十二17原文）。
• 地上的任何权柄和执行权柄的人都不是完全的。虽然各级罗马官员都认为自己的权柄是来自凯撒皇帝，罗马凯撒奥古斯都（Augustus，主前30-主后14年在位）和卡里古拉（Caligula，主后37-41年在位）甚至自命为神，但保罗却指出，他们只不过是「神的用人」（4节），是神手中有用的工具。
• 历史证明，虽然罗马帝国后来开始长期逼迫教会，但从主前30年开始长达两百年的「罗马和平 Pax Romana」，却是福音广传的最好时机，实在「是与你有益的」（4节）。当时罗马法律保护犹太教，犹太社团具有「合法协会 collegia licita」的地位。犹太人与外邦人种种不同的习俗，也都可以保存。当教会的成员主要是犹太人的时候，罗马政府把基督徒视为犹太教的一个派别。主后51-52年，哥林多的犹太人向亚该亚方伯迦流控告保罗，迦流不予理会（徒十八12-17），拒绝干预犹太人的宗教事务，这个判决后来成了各地巡抚和方伯援用的先例，在主后50-60年代对刚刚建立不久的教会起了保护作用，保罗在罗马法庭中也基本得到了公正的待遇。「剑」象征罗马官员的统治权，罗马法官都佩着剑。

【罗十三5】「所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。」

【罗十三6】「你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。」

【罗十三7】「凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。」

• 世人是被迫「顺服」（5节），因为惧怕法律的制裁；信徒是主动「顺服」，因为对神、对人当有「无亏的良心」（徒二十四16）。神借着各种人、事、物来显出祂的权柄，当我们的眼睛不再看人、看环境，而是单单注目一切权柄的源头的时候，就能在生活中看到神的权柄、接受神的权柄，甘心乐意地顺服在神的权柄中。
• 重生的信徒「良心」（5节）的功用被圣灵恢复了，当我们的心思言行顺服圣灵的管理时，「我们的心在神面前可以安稳」（约壹三19）；否则就会被里面的「是非之心」（二15）控告：「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的……我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了」（约壹三20-21）。如果我们连自己的「良心」这一关都过不去，怎么能过得了神这一关？
• 「粮」（6节）原文是「贡物、税金」，指罗马帝国的税收，包括土地税、所得税和人头税。「税」（7节）原文是「关税」，指地方政府的税收，包括关税、进出口税、路税、过桥税、港口税等等。这些税收不但被用来维持政府和军队、修筑公共设施，也被用来建造敬拜凯撒的庙宇，所以有许多犹太人不愿意向异教政府交税。但连苛捐杂税也能被神使用：拿撒勒人耶稣，却出生在大卫的老家伯利恒，正是因为主耶稣肉身的父母要回老家报名上册预备交税。因此，基督徒不可偷税、漏税，我们对地上的权柄都不肯诚实，怎么能向天上的权柄诚实呢？
• 「凡人所当得的，就给他」（7节），这原则正如「凯撒的物当归给凯撒」（可十二17）。我们在「黑夜」（12节）里学习顺服地上的权柄，到「白昼」（12节）才能「审判世界」（林前六2）。

【罗十三8】「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。」

【罗十三9】「像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。」

【罗十三10】「爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。」

• 「天上的国民」（腓三20）活在地上，不但不可亏欠政府（7节），而且「凡事都不可亏欠人」（8节）；不但不可逃避该负的责任，并且对肢体之间的「彼此相爱要常以为亏欠」（9节），永远都不要以为已经尽到责任了。肉体的生命总是喜欢「占便宜」，但神儿子的生命却让我们喜欢「被人占便宜」；地上的国民人际关系的原则是「利益」，「天上的国民」人际关系的原则却是「爱」。因为神对我们的慈爱和怜悯「每早晨，这都是新的」（哀三23），「神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱」（约壹四11）。我们对基督的爱体会得越多，就越肯在彼此相爱上「常以为亏欠」（8节），不是去想对方该不该得、配不配得，而总是觉得自己爱得不够、关心得不够，就像永远都还不清的债。
• 「彼此相爱」（约十三34；十五12）是基督对门徒的命令，新约其他地方提到「彼此相爱」的时候，都是指主内肢体之间的「彼此相爱」（帖前四9；约壹三23；约贰一5）。因此，这里也不是指与世人之间「彼此相爱」。
• 「爱人如己」（9节）原文是「爱邻舍如同自己」（路十27），一切我们可以帮到的人，不管有没有信主，都是我们的「邻舍」（路十29-37）。「不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪」（9节）就是十诫的第七、第六、第八和第十条（出二十13-17），都被包含在「爱人如己」之中，所以「爱人如己」（利十九18）被主耶稣称为「其次」最大的诫命（太二十二39），也被雅各称为「至尊的律法」（雅二8）。「爱」不是代替律法，而是满足了律法的最高要求，所以「爱就完全了律法」（10节）。这是「基督的律法」（加六2），超越了政府的律法（1-7节）。
• 正如教会历史上的一句格言：「在基要的事上合一，在非基要的事上自由，在所有的事上有爱。In essentials, unity; in non-essentials, liberty; and in all things, charity」，在真理的基础上「彼此相爱」和「爱人如己」，是神要我们在地上用一生之久去学习的功课。如果我们觉得「爱」很容易，可能我们还不懂什么是「爱」。「爱就完全了律法」（10节），这是让我们警醒，而不是让我们自夸，因为「律法既因肉体软弱，有所不能行的」（罗八3），所以真正的「爱」绝对不是一件容易行出来的事。当我们觉得自己有「爱心」恩赐的时候、当我们被称赞「有爱心」的时候，更要提醒自己：「爱」（10节）和「顺服」（1节）一样，都没有看起来那么容易，都是我们一生最难学习的功课：

1. 当我们有了付出，却未必有「爱」。「我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益」（林前十三3），这表明「爱」并不是人因着怜悯或同情所产生的付出。人人都有怜悯心和同情心，但正如亚当·斯密所指出的，这些感情只是「我们在看到或逼真地想象到他人的不幸遭遇时所产生的感情」，与美德无关，却「同我们的想象力的大小成比例」（《道德情操论》第一卷第一篇第一章：论同情）。我们常常把天然人的怜悯和同情误以为是「爱」，结果一面违反律法、一面还以为是「完全了律法」（10节）。「爱」是「圣灵所结的果子」（加五22），是神的性情的表达，参见林前十三1-8注解。
2. 当我们有了「爱」，却未必懂得如何付出。神要祂的百姓不可「塞住怜恤的心」（约壹三17），在弟兄有困难的时候必须「补他的不足」（申十五8）；但神却没有让百姓「白给」，而是让百姓「照他所缺乏的借给他」（申十五8），有借有还，只有七年一次「耶和华的豁免年」（申十五2）才免除债务。神不允许百姓像世人那样对待奴隶（出二十一2-11；利二十五39-55）；但神也允许祂的百姓被暂时卖为奴仆还债（利二十五39；出二十3），好管教他们。神要求以色列人每年奉献第二个「十分之一」与仆婢、利未人一起守节分享（申十二11-12，17-18；十四23），每三年奉献第三个「十分之一」分给本城的利未人、寄居的和孤儿寡妇（申十四28-29；二十六12）；但神并没有吩咐以色列人散尽家产搞平均主义、吃大锅饭，却吩咐「不可挪移你邻舍的地界」（申十九14），各人学习活在神赐给自己的产业里。因此，要「作神百般恩赐的好管家」（彼前四10），既「忠心」、又「有见识」（路十二42），就要把握好「给」与「不给」的平衡和分寸，让爱与被爱的都有机会学习神量给自己的功课。我们需要「顺着圣灵而行」（加五16），用一生去学习和体会：彰显神，而不是代替神；分享祝福，而不是代人考试。
3. 当我们有了「爱」、又懂得如何付出的时候，却未必明白爱乃是「亏欠」（8节）。我们常常在「爱人」的同时陷入自以为义，不是宣扬自己的爱心事迹，就是论断别人缺乏爱心。主耶稣说：「你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的」（太六3）。如果要人的「左手」不知道「右手」所做的，除非心里完全忘了，或者根本没放在心上。主耶稣并不是要我们假装忘记，而是让我们不要认为这是一件值得「在你前面吹号」（太六2）的「施舍」，而只不过是还了自己对别人的「亏欠」。如果我们只是向人还了自己「亏欠」的旧债，每天又不断地欠新债，有什么资本夸耀自己呢？有什么资格论断别人呢？

【罗十三11】「再者，你们晓得，现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。」

【罗十三12】「黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。」

【罗十三13】「行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。」

• 虽然信徒应当「爱邻舍如同自己」（9节原文；路十27），但却不可与「邻舍」一同活在「黑夜」（12节）之中，而应当「行事为人要端正，好像行在白昼」（13节）。
• 当时的希腊人普遍认为，历史会持续下去，或者是一种循环；但是犹太人和基督徒都相信，历史终将有结束的那一天。保罗在写罗马书的时候，刚刚发生以弗所的骚乱（徒二十1），且「犹太人设计要害他」（徒二十3）。主耶稣曾说「一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了」（路二十一28），所以在逼迫面前，保罗说「我们得救，现今比初信的时候更近了」（11节），因为「黑夜已深，白昼将近」(12节），那时「世上的国成了我主和主基督的国」（启十一15）。事实上，主后64-66年尼禄皇帝对基督徒的残酷逼迫即将到来。
• 「得救」（11节）指基督再来，信徒的身体得赎，救恩全部实现。
• 「趁早睡醒」（11节）就是「警醒谨守」（帖前五6；太二十四43；可十三36），不再对罪不敏感。而我们在黑夜之中赖以胜过罪恶的「光明的兵器」（12节），就是从我们里面神儿子的生命所活出来的属灵美德（帖前五8；弗六13-17）。
• 「荒宴醉酒、好色邪荡、争竞嫉妒」（13节）都是外邦人在晚上常见的活动。在主再来之前，虽然「黑夜已深」（12节），「天上的国民」（腓三20）还是要顺服地上的权柄；但我们的「行事为人」却应当「好像行在白昼」（13节），警醒地活在神的权柄管理之下，随时「预备迎见你的神」（摩四12）。

【罗十三14】「总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。」

• 既然「黑夜已深」（12节），我们就知道「白昼将近」（12节），所以不能和世人一样继续在黑夜中「为肉体安排，去放纵私欲」（14节），而应当「披戴」好白天的衣服，就像以色列人在出埃及的前夜「腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖」（出十二11），随时准备神的命令到来。「主耶稣基督」就像我们在「白昼」当「披戴」的衣服，我们「披戴主耶稣基督」、「穿上新人」（西三10；弗四24），就是活出基督的生命，让基督的性情显明在我们身上，以致世人看见我们，就像看到基督一样。罗马文学里也用「披戴」（14节）一词比喻「扮演某个角色」（如：《Roman Antiquities》用「披戴塔奎 having put on or clothed themselves with Tarquin」来形容扮演塔奎的角色）。
• 「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了」（加五24），但人在十字架上通常还能坚持两三天。我们若「为肉体安排，去放纵私欲」（14节），让肉体有机会坚持得越久，我们就越受痛苦。而当我们「披戴主耶稣基督」的时候，「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着」（加二20），若基督在我们里面兴旺，肉体就会渐渐衰微。
• 奥古斯丁（Augustine of Hippo，主后354-430年）年轻时非常博学，但却生活放荡。主后386年的一天，奥古斯丁正在内心挣扎之中，忽然听到隔壁一个孩子哼唱着：「拿着，读吧！拿着，读吧」，他立刻翻开他朋友留下的保罗书信，看到的第一段圣经就是：「不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲」（罗十三13-14节）。他在自传中说：「我不想再读下去，也不需要再读下去了。我读完这一节，顿觉有一道恬静的光射到心中，溃散了阴霾笼罩的疑阵」（《忏悔录》卷八第十二章）。神用这段话语找到了奥古斯丁，他从此悔改归主，后来成为影响教会历史最伟大的神学家之一。

【罗十二1】「所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。」

• 「所以」紧接着十一章的颂赞，指信徒明白了第一至十一章神救恩计划中「丰富的智慧和知识」（十一33）以后，就应当立刻去行，将「荣耀归给祂」（十一36）。而这「行」绝非依靠自己的行为，因为我们已经知道「万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）。「弟兄们」包括罗马教会的外邦信徒和犹太信徒。
• 「神的慈悲」，就是神「怜恤众人」（十一32）。旧约的祭牲都是没有瑕疵的（利一3），现在满有「丰富、智慧、知识」（十一33）的神却主动付出重价买赎我们这些有瑕疵的、没有资格的罪人，又悦纳我们献自己为「活祭」，这就是「神的慈悲」。因此，「神的慈悲」是我们将自己献作「活祭」的动力。我们若不认识「神的慈悲」，不认识自己一无所是、一无所有，就不会甘心将自己献作「活祭」。
• 既然知道外邦信徒和犹太信徒都是不配的、「蒙了怜恤」的（十一30），保罗就以神的「怜恤」劝勉所有被蒙恩拣选的信徒珍惜这蒙「怜恤」的地位，「你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你」（十一20-21）。
• 圣灵没有命令我们，而是「劝你们」，因为神不强迫人成为「活祭」，而是用「怜恤」引导我们愿意作「活祭」、用恩典吸引我们爱慕作「活祭」。事奉不是为了报恩，而是神给我们活在恩典中的机会。神所要得着的，是甘心乐意地放下自己必朽坏的身体，在事奉中享用永不朽坏的恩典的人（启二十二3）。
• 「将身体献上」代表将自己的主权献给神，从「心」（七22）到「肢体」（六13,19；七25）。「将身体献上」的人，无论是生活、学习、工作，还是读经、祷告、事奉，全部都放下自己的主权、分别为圣，听凭神来安排、使用，日常生活中没有一样是「俗务」，「 无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大」（腓一20）。「献上」原文是一次就永远完成的动作，不需要反复地「献上」。「照神的旨意先把自己献给主」（林后八5）是一切事奉的属灵前提。
• 我们若「将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下」（罗六13-14），因此，「将身体献上」也是我们胜过罪、不从恩典中失落的最好方法。
• 「当作活祭」并不是神需要我们向祂奉献什么，好像祂缺少了什么，「因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）；也不是神需要我们为祂做什么，因为「既是出于恩典，就不在乎行为」（十一6）；更不是我们能为神做什么，因为我们的身体不过是「取死的身体」（七24），「我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我」（七18），根本不配作无瑕疵的祭牲（利一3,10；三1）。旧约的五种「祭」所预表的都是基督，神所要得着的是「效法祂儿子的模样」（八29）的人来彰显祂的荣耀。「活祭」不是我们能靠自己活出基督，而是借着毫无保留地向神交出自己的主权，神就使用我们这有瑕疵的、不配的身体为器皿，让基督自己在这器皿里活出来，让基督自己在这器皿里做成神所要做的工，成为神所悦纳的「馨香的火祭」（出二十九18）。
• 这样的「活祭」是「圣洁的」。我们靠着自己不能「脱离这取死的身体」（七23），但「将身体献上，当作活祭」，不但「靠着我们的主耶稣基督就能脱离了」（七23），而且基督能在我们里面活出「圣洁」的实际（七25）。
• 这样的「活祭」是「神所喜悦的」。神最喜悦的是祂的儿子基督，第一到第十一章是神「怜恤众人」（十一32），借着基督将救恩做在人身上；第十二章到结尾是人被神的恩典得着，基督在人里面继续做成神的旨意。基督是我们事奉的开始、过程和结局，事奉的动机应该本于基督、而不是人的想法，方法应该倚靠基督、而不是其他势力，结果应该归于基督、而不是任何偶像。「本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）的事奉才能将「荣耀归给祂」（十一36），才是「神所喜悦的」事奉。
• 这样的事奉之所以「是理所当然的」，是因着神对万物的主权，也是因着神对我们的爱，是因着「基督的爱激励我们」（林后五14）。新约信徒都是「有君尊的祭司」（彼前二9），祭司的事奉就是献祭（来八3），所以「如此事奉」不是给神面子，不是某些同工、传道人、牧师的事，而是每个信徒都「理所当然的」敬拜，不如此行就是亏欠神的「怜恤」。基督已经为我们「献了一次永远的赎罪祭」（来十12），「这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了」（来十18），所以我们所当献的不再是「赎罪祭」，而是向罪是死的、向着神是活的（六11-13）「活祭」，包括「颂赞」（来十三15）、「行善和捐输」（来十三16）、「信心」（腓二17）、「馈送」（腓四18），这些都是借着耶稣基督奉献的「灵祭」（彼前二5）。
• 「如此事奉」指「将身体献上，当作活祭」。「你们如此事奉乃是理所当然的」，也可译为「这乃是你们属灵的敬拜」（英文ESV、NSAB译本）。

【罗十二2】「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」

• 利未人被「当作摇祭奉给耶和华」（民八13），然后被神「当作赏赐给亚伦和他的儿子，在会幕中办以色列人的事」（民八19），这是旧约中唯一提到的「活祭」。我们「将身体献上，当作活祭」（1节），正和利未人被「当作摇祭」一样，首先要「洁净自己」（民八7），「不要效法这个世界」；然而要借着燔祭、素祭和赎罪祭（民八8），取用基督的实际，「心意更新而变化」；最后才能被神悦纳，并被赐给大祭司使用，听候基督的差遣，「察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意」，不再是为自己而活，而是为神而活。
• 「这个世界」是「罪恶的世代」（加一4），「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19），一切看上去很美的生活方式、文化思想、理想追求，包括许多看上去可以用来「事奉神」的技巧方法，都是为了让人远离神。人在世界上只有两条道路，不是跟着神走永生之路，就是跟着世界的潮流走死亡之路。人若不想跟着世界走，只能顺服圣灵使我们的「心意更新而变化」，才能不「效法这个世界」而活，也不「效法这个世界」来事奉。
• 「效法」的原文语法表示，是人在主动、不断地「效法世界」；而「变化」的原文语态表示，是人持续不断地「被改变」，是圣灵在人里面的工作。「变化」原文只另外出现过三次：主耶稣登山「变了形象」（太十七2；可九2），信徒「变成」主的形状（林后三18）。「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18），这句话正适合作本节的注解。
• 「心意更新而变化」，就是借着心意被圣灵更新而不断改变自己，不是靠人的意志来「改变」，是顺服里面的圣灵而「被改变」，「变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18），以致成为在基督里「新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。「活祭」是活在生命里，而不再是活在律法里，圣灵的自由运行，使我们能从里面更新了的心意中活出「活祭」的生活。
• 只有真正「将身体献上，当作活祭」（1节）的人，才有可能顺服圣灵的改变，「察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意」，行出来的事才可能符合神的旨意。否则人所做的一切所谓「好事」，动机都是根据自己，方法是倚靠自己，结果是为了满足自己、荣耀自己。「察验」原文是「试验、验证、证明」。

【罗十二3】「我凭着所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。」

• 从本节到十五13，都是讲「心意更新而变化」（2节）之后的生命将怎样活出「本于祂，倚靠祂，归于祂」（十一36）的生活，也就是得救以后的人将怎样靠着圣灵活在「活祭」里：首先是「在基督里成为一身」（十二3-21），然后是在黑夜中「好像行在白昼」的社会生活（十三1-14），最后是肢体之间的「彼此接纳、彼此建立」（十四1-十五13）。神让我们在这三种「活祭」生活的学习与操练，都是为了基督的身体。救恩是要把个人带进基督的身体教会里，借着许多蒙恩得救的个人来建立基督的身体、显明基督的身体。我们可以根据自己在基督身体里的生活，自测有没有「心意更新而变化」（2节），自测我们的工作是倚靠圣灵还是肉体，是出于信心还是血气。属灵工作的原则是：不对就别做，能不做、就不做。
• 「所赐我的恩」，指保罗从基督「受了恩惠并使徒的职分」（一5），表明以下的话都是圣灵的启示，也表明保罗从自己的经历体会到，自己所领受的一切都是出于神的恩典。世上的社团政党，是人奉献自己的所有、所能，委身于一个团体。但神的教会，是拒绝人自己的所有、所能，神另外把恩赐白白地赐给每个肢体，再联合肢体建造基督的身体。
• 进入基督身体的生活，首先从肢体被对付开始的，神首先对付的是我们「看自己」的心，让我们学习如何「看自己」。
• 救恩是基督的工作，得救以后的「活祭」生活也是基督的工作，若不是基督从我们里面活出来，而是人「自己」努力做成「活祭」，就不是「活祭」。「活祭」既是基督自己的活出，「当作活祭」的人就应完全放下自己，不但放下属地的野心，也放下「属灵的野心」，「照着神所分给各人信心」来活，才能「看得合乎中道」，既不妄自菲薄，也不自视过高。
• 靠着自己肉体来活、有「属灵的野心」为神做大事的人，必然会「看自己过于所当看的」。神不需要我们为祂建功立业，只要我们凭信心接受祂自己所作的，忠心接受祂量给我们的份。「属灵的野心」实际是以事奉神的名义实现自己的理想、抱负，荣耀自己。
• 要「看得合乎中道」，就必须「照着神所分给各人信心的大小」。「信心」不是第一至十一章中得救的「信心」，而是指对神赐给每个信徒的属灵恩赐的确据。「在耶和华的山上必有预备」（创二十二14），神不需要我们靠着自己的肉体的所有、所能活在基督的身体里，而要靠着祂「分给各人的信心」。神的恩赐是按着祂「丰富的智慧和知识」（十一33）「分给各人的」，而不是人凭自己的意志和努力争取来的，我们不应该求更多、更大的恩赐，而是应该求神让我们能「专一」（7节）、忠心地用好神已经「分给」我们的恩赐。

【罗十二4】「正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。」

【罗十二5】「我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。」

• 「我们这许多人，在基督里成为一身」（4节）原文是「照样，我们这许多人，在基督里成为一身」。神要带进永世里的不是一个个单独的人，而是一个团体的人，就是基督的身体教会（弗一23）。我们「将身体献上，当作活祭」（1节），乃是为着进入基督的身体（林前十二27）。若不活在基督的身体里，无论个别的信徒有多追求、多属灵，仍然不能满足「神的善良、纯全、可喜悦的旨意」（2节）。
• 做「活祭」的人知道自己的事奉并不是靠自己的能力，而是靠着基督在自己里面活出来。基督照着祂的旨意，在不同的肢体中活出不同的功用，让各个肢体互相配搭，各尽本分。因此，不论一个肢体如何重要或不重要，都是按着自己的功能行事，因此不应当彼此看高或看低，谁都没有资格骄傲，谁也不必嫉妒。
• 「互相联络作肢体」原文直译「每个肢体是为每个肢体」，每个肢体都是为别的肢体而存在的。基督徒彼此之间的关系，正如身体上的肢体一样。在基督的身体里，每一个肢体存在的目的不是为了自己，而是为了其他的肢体；没有一个肢体是可以单独的，必须彼此联络；每一个肢体所做的，都不是为了自己，而是为了身体。

【罗十二6】「按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照着信心的程度说预言；」

【罗十二7】「或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；」

【罗十二8】「或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。」

• 身体的生活必须有肢体的配搭（林前十二章），彼此配搭的肢体才能显出身体。「恩赐」（6节）是恩典，是神把我们不配得的赐给我们，真正认识「恩赐」意义的人，不嫉妒别人的恩赐、不炫耀自己的恩赐、不抱怨缺乏恩赐、不强求某种恩赐，也不要求别人也要具备自己的恩赐，而要发现、感谢、欣赏「我们所得的恩赐」（6节），「照着信心的程度」（6节）忠心使用。神不是给教会赐下几个「全才」，而是赐下各人「各有不同」（6节）的恩赐，让不同功用的肢体之间学习取长补短、彼此配搭，建立基督的身体，带出基督的丰满。
• 在基督的身体里，每个肢体都有神所赐的一份恩赐，我们应当在神量给自己的那一份上，「照着信心的程度」（6节）专心、忠心地事奉，不和别人比较。只有「专一」（7节）才不会破坏肢体配搭，「能者多劳」不符合身体的原则。在教会里「能者多劳」、「大包大揽」的人，常常拦阻了别的肢体功用的显出，不是在建造荣耀神的基督的身体，而是建造荣耀自己的巴别塔。
• 我们「将身体献上，当作活祭」（1节），就是放下自己的主权，让基督自己在我们这器皿里活出来。因此，「照着神所分给各人信心的大小」（3节）的「说预言、执事、教导、劝化、施舍、治理、怜悯人」的事奉，并不是出于我们自己，而是圣灵在我们里面的催促，所以态度才会「照着信心的程度、专一、诚实、殷勤、甘心」，而不是为了责任、虚荣、面子而勉强从外面装出来。
• 「说预言」（6节）在新约里主要是指宣讲神的话语。「执事」（7节）原文是「服务」，指服事、照顾穷人。「劝化」（8节）原文是「劝勉、安慰」。「诚实」（8节）原文是「单纯、真诚」。「治理的」（8节）原文是「领导的」。「殷勤」（8节）原文是「热心、勤奋」。「甘心」（8节）原文是「欢乐、全心全意、恩慈」。

【罗十二9】「爱人不可虚假。恶，要厌恶；善，要亲近。」

【罗十二10】「爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。」

• 「爱」是神给所有信徒的恩赐（林前十二31），但「爱」也最容易落到「虚假」（9节）里，所以使徒们反复提醒要有「无伪的爱心」（林后六6）、「爱弟兄没有虚假」（彼前一22）。我们里面常常对某些人实在爱不来，但因为主耶稣命令我们「彼此相爱」（约十三34），我们只好在外面装出「虚假」的爱。只有我们放下自己、让圣灵在里面自由运行，才能「心意更新而变化」（2节），顺服圣灵在里面给我们「爱人」的负担，对不可爱的也能爱，而且觉得非爱不可。
• 从里面出来的「彼此亲热」（10节）是很自然的，不会让人感到做作。「恭敬人，要彼此推让」（10节）是因为能「各人看别人比自己强」（腓二3），「当存敬畏基督的心，彼此顺服」（弗五21）。本节的「人」是指「弟兄」，不是指不信的世人。
• 保罗在9-21节所劝勉的一系列爱的美德，当时的犹太教和希腊罗马文化也有提到。但保罗不是在教导「励志鸡汤」，让我们努力「做出」爱，而是真实地活出爱，是判断自己是否真正被圣灵「心意更新而变化」（2节）的标志。我们可以根据自己的「爱」是否「虚假」，检验自己是根据圣灵所赐的信心和恩赐，还是根据肉体。一旦我们发现自己是「虚假」的，就表明我们看待自己并没有「照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道」（3节），是在凭肉体行事。

【罗十二11】「殷勤，不可懒惰；要心里火热，常常服事主。」

人的本相都是「懒惰」的，靠着自己很难保持「心里火热」。人若肯顺服圣灵的催促，「殷勤、常常服事主」，是圣灵所赐的信心和恩赐的标志。

【罗十二12】「在指望中要喜乐；在患难中要忍耐；祷告要恒切。」

这三样都是保罗得胜的秘诀（五3-5；帖前五16-18），是「圣灵将神的爱浇灌在我们心里」（五5），让我们明白神旨意（2节；帖前五18）的结果。

【罗十二13】「圣徒缺乏，要帮补；客，要一味地款待。」

这个「客」指主内的肢体（提前三2；五10）。并不是对所有的客人都要「一味的款待」，对于假师傅，「不要接他到家里，也不要问他的安」（约贰10）。

【罗十二14】「逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。」

本节引用主耶稣的教导（太五44），但此处主要是对着教会肢体说的。

【罗十二15】「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」

我们必须进入基督身体，才能「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐」（林前十二26），而不是彼此嫉妒或轻视。这里的「人」不是指不信的世人，因为信徒「以神为乐」（五11），以为神牺牲为乐（腓二17-18），世人却沉溺于「罪中之乐」（来十一25），所以信徒无法与世人「同乐」。

【罗十二16】「要彼此同心；不要志气高大，倒要俯就卑微的人（人：或译事）。不要自以为聪明。」

既不根据别人，也不根据自己，而是单单根据基督，这样才能「彼此同心」。「不要志气高大、俯就卑微的人、不要自以为聪明」都是不根据自己。

【罗十二17】「不要以恶报恶；众人以为美的事要留心去做。」

「不要以恶报恶」是主耶稣的教导（太五38-39），但此处主要是对着教会肢体说的。「众人以为美的事要留心去做」不是众人以为对的，我们就非跟随不可，而要「留心」是否合神心意，单单跟随基督。这里的「众人」不是指不信的世人，而是指教会的肢体。我们「不要效法这个世界」，世人以为美的事，往往是神所憎恶的。

【罗十二18】「若是能行，总要尽力与众人和睦。」

「若是能行」的前提是合神心意，然后才能「与众人和睦」，去做「众人以为美的事」（17节）。这里的「众人」不是指不信的世人，而是指教会的肢体（可九50）。信徒是「使人和睦的人」（太五9），但不强求与世人和睦，因为我们必然会为主的名「被万民恨恶」（太二十四9）。

【罗十二19】「亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或译：让人发怒）；因为经上记着：『主说：“伸冤在我，我必报应。”』」

 【罗十二20】「所以，『你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。』」

【罗十二21】「你不可为恶所胜，反要以善胜恶。」

• 20节引自箴二十五21-22，但此处主要是对着教会肢体说的。
• 肢体自己不出头，一切交托给主，是信心的标志。我们在教会里甘心受弟兄姊妹的委屈、甚至羞辱，「不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒」（19节），表面是对人让步，实际是向神让步，顺服神的权柄，把难处交给主。我们若自己出头，就会损害神恩典的安排、学不到神要我们学习的功课，别的肢体也受到亏损。
• 自己不出头，而是信任神的一切安排，就可以「以善胜恶」，而不是「为恶所胜」。「我肉体之中，没有良善」（七18），却隐藏着「恶」，如果别人的软弱、脾气惹动了我们里面的「恶」，甚至「以恶报恶」（17节），我们就是「为恶所胜」，被我们肉体里的「恶」所辖制。
• 以色列人在米利巴水「叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损，是因他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急躁的话」（诗一百零六33-34），结果使摩西不能进入应许之地（民二十1-13）。因此，当我们自认为是在发义怒、行公义的时候，一定要小心自己的肉体也被别人的肉体所惹动。如果我们「为恶所胜」，所谓的「义怒、公义」就不是出于圣灵所赐的信心，而是出于肉体的血气。