【罗一1】「耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。」

• 罗马书是新约书信的第一卷。新约圣经由历史和书信组成。历史包括四福音和使徒行传，四福音是讲神如何借着衪的儿子来预备救赎，把人恢复到起初被造的目的里；使徒行传是讲圣灵带领使徒传扬福音，建立被称为基督身体的教会；书信是讲到教会的属灵建造，神指导祂的教会在地上如何行事，成就神荣耀的目的。
• 「仆人」原文意思是「奴隶」，这自称表明保罗愿意放下自己的主权，终身归属主耶稣基督，无条件顺服主的心意行事为人，也相信主必负责祂仆人生活工作上的一切。「神的仆人」在旧约中是极大的荣耀（书一2；廿四29）。
• 「奉召为使徒」：在大马士革的路上，主耶稣亲自呼召保罗（徒二十六12-18），拣选他「在外邦人和君王并以色列人面前」传福音（徒九15）。主耶稣不需要我们用人的方法去鼓励人替神做工，祂会亲自去拣选、呼召祂的工人，人所做的只是印证祂的选召。
• 「特派传神的福音」：在保罗悔改信主之前，神已经拣选他，甚至在母腹里就被神分别出来（加一15），他的犹太、罗马和希腊的背景，以及所受的训练，都是出于神的命定，为要使他能胜任这份使徒的工作。

【罗一2】「这福音是神从前借众先知在圣经上所应许的，」

「福音」不是从主耶稣死而复活以后才开始的，而是在创世以前就已经有的计划，旧约圣经早有预言。

【罗一3】「论到祂儿子——我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；」

• 「神的福音」（1节）不是讲论如何提升道德、改善社会、造福人类，乃是专一地「论到祂儿子——我主耶稣基督」（3节）。
• 「按肉体说」即「按血统说」，主耶稣道成肉身，降卑取了人的样式，和我们有一模一样的「肉体」，为要得着有「肉体」的人。主耶稣是从「大卫后裔」马利亚所生的真实的「人子」，有资格代替人接受神的审判，也有资格在大卫的宝座上作王。

【罗一4】「按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」

• 耶稣基督既是「大卫后裔」（3节），又是「神的儿子」。只有这样一位既是人子、又是神子的死而复活的耶稣基督，才能赐人完全的救恩，使与祂联合的人「有了神的儿子就有生命」（约壹五12）、「与神的性情有分」（彼后一4），使这些被恢复为「神的众子」的人能彰显「神的儿子」，这就是保罗奉派所传「神的福音」（1节）的完整内容。
• 「以大能显明是神的儿子」：主耶稣在地上工作时，是「神的儿子」以软弱与谦卑的姿态出现，在复活之后，则是「神的儿子」以「大能」出现（可九1）。
• 「按圣善的灵说」，可能指圣灵的浇灌与工作证实主耶稣已被高举，显为大能的「神的儿子」。
• 「神的儿子」是罗马书的中心：从第一到十一章，是说基督进到人里面，使人成为神的儿子；从第十二到十六章，是说那些成为神儿子的人活出基督的样式。

【罗一5】「我们从祂受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为祂的名信服真道；」

• 保罗领受了「使徒的职分」，并不是由于他的长处，而是由于神的「恩惠」。我们在教会中被神使用，也不是因为自己比别人强，完全是因着神的恩典。
• 保罗的特殊使命和恩典是「在万国之中」作「外邦人的使徒」（十一13）。

【罗一6】「其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。」

• 「其中也有你们」，暗示当时罗马教会的信徒大都是外邦人。
• 「蒙召」：人若不是蒙发怜悯的神拣选呼召，绝无可能凭着自己的理智、意志和情感来信从福音（罗九16）。凡蒙召的，「不是自己的人」（林前六19），乃是「属耶稣基督的人」，人生有了新的方向、目标：「若活着，是为主而活；若死了，是为主而死」（罗十四8），都是为要在我们身上成就祂的旨意（罗八28-30）。

【罗一7】「我写信给你们在罗马、为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督归与你们！」

• 「写信」：本信可能于主后55-56年冬天在哥林多写成（徒二十3），并由哥林多附近坚革哩教会的女执事非比带到罗马教会（十六1）。
• 信徒都是「为神所爱」的，神已经将他们分别出来归祂自己，他们「奉召作圣徒」，所以要圣洁像神一样（利十九2；彼前一15-16）。
• 「圣徒」是犹太信徒的自称（十五25，弗二19；但七18,27），保罗将同样的称呼加在外邦信徒身上，表明他们与犹太弟兄同属一体。
• 保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候（Chairein）」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠（Charis）」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom）」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中，「恩惠」（Charis）几乎就是「基督」（Christos）的同义词，因为除基督之外没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。

【罗一8】「第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信德传遍了天下。」

• 「信德」就是信心，罗马教会的信心传遍罗马帝国，但这信心并非是从他们自己里面生发出来的，而是神自己的工作，所以保罗要「为你们众人感谢我的神」。
• 属肉体的人依靠自己的努力，所以会盯着别人里面软弱的旧人不放，喜欢用批评来败坏人。属灵的人却知道一切都是神自己的工作，所以会欣赏神如何使别人里面的新人一点点长大，从而「存心谦卑，各人看别人比自己强」（腓二3），总是能用称赞来造就人。

【罗一9】「我在祂儿子福音上，用心灵所事奉的神可以见证，我怎样不住地提到你们；」

【罗一10】「在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。」

保罗不是「恳求」神来配合他的计划，而是「恳求」他的计划能与神的旨意配合。

【罗一11】「因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固；」

• 此时罗马已经有了教会。保罗「立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上」（十五20），但对罗马却是例外。
• 保罗「切切地想见你们」，有强烈的负担要去罗马，不是因为罗马教会在信心上不够好（8节），而是因为当时罗马教会的弟兄姊妹还在律法和恩典的问题上挣扎，保罗迫切地想去「坚固」他们，澄清福音的真理。

【罗一12】「这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。」

保罗所要分享的「属灵的恩赐」，是为了让罗马的弟兄姊妹因着准确的信心接受主所作的，卸下里面的重担，「可以同得安慰」。

【罗一13】「弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样；只是到如今仍有阻隔。」

• 这「阻隔」并不是因为圣灵的禁止（徒十六6），而是因为神有更美好的旨意。因为有「阻隔」，保罗只能以写信代替亲自造访，结果这卷书信所阐明的福音真理不仅造就了当时的罗马教会，更造就了历世历代神的教会。
• 主后386年夏天，奥古斯丁偶然读到罗十三13-14，刹时被圣灵光照，从此彻底翻转，成为中世纪早期最伟大的神学家。
• 1513年秋天，Wittenberg大学的神学教授马丁·路德读懂了罗一17，理解了保罗所释放的福音真理，从此引发了宗教改革。
• 1738年5月，约翰·卫斯理在参加伦敦Aldersgate街摩拉维亚弟兄聚会时，听到马丁·路德的罗马书注释序言，突然奇妙地得着了得救的确据，从此彻底翻转，燃起了18世纪福音派的复兴之火。
• 奥古斯丁、马丁·路德、约翰·卫斯理因着罗马书被圣灵彻底翻转，成为被神大大使用的仆人，这封信照样会带着能力进入我们的心中。

【罗一14】「无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债，」

我们传福音的态度，不是站在道德的高地上去居高临下地批评人、审判人，而是存着「欠他们的债」的心。无论是传福音、还是造就信徒，都是每一个门徒应尽的本分，都是主所托付的工作，因此是「欠他们的债」。

【罗一15】「所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。」

罗马教会的信徒不是没有听过「福音」，而是在福音的真理上还不够清楚，以致在律法和恩典的问题上遇到一些搅扰。所以保罗很迫切地要去罗马，澄清福音的真理。

【罗一16】「我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。」

• 保罗传福音最大的阻力来自犹太教和那些还没脱离律法的犹太信徒，他们攻击他破坏律法，是可耻的。但保罗在依靠律法的犹太教和依靠权势的罗马帝国面前都能说「我不以福音为耻」，不怕被人轻看，因为他认识福音荣耀的内容：「这福音本是神的大能」，不需要加上律法，也不需要传福音者的能力，因为「神的大能」足以成就救赎的恩典。
• 「一切相信的」包括两大类人：一类是有律法和割礼的「犹太人」，另一类是没有割礼也没有律法的「希腊人」。不管是什么背景的人，当福音显明出来的时候，神只看人有没有「相信」。犹太人所持守的律法不是得救的依据，而是神追讨、定罪人的根据。

【罗一17】「因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以至于信。如经上所记：『义人必因信得生。』」

• 福音的内容、方法和结果都显明了「神的义」，福音的内容是「神的义」，福音的方法是「叫我们在祂里面成为神的义」（林后五21），福音的结果是使基督成为我们的义（林前一30）。
• 希伯来文化中的「义」不是做对事，而是在法庭上站对地位，「义」就是「在对的一方」，「恶」就是「在错的一方」。神自己是公义的，凡与神的关系上「在对的一方」的人，就是义人。因此，福音所显明的「神的义」有两层意思：1、虽然世人都犯了罪，但如果因着信与神建立了对的关系，就可以成为「在对的一方」的义人，不被定罪；2、福音是神的儿子做成代赎、罪人因信称义，神在方法上没有落入不义。
• 「这义是本于信，以致于信」：是凭信心入门，又以信心为道路，以信心为巅峰，始终都是借着信。人以信心接受救恩、与神恢复正常关系，又在信心里接受神的生命，然后以信心接受十字架的对付，在信心里接受基督为我们里面的丰满，以致成为神荣耀的儿子（五2，八30）。
• 「义人必因信得生」（哈二4）中「信」原文意思是「坚定」、「忠贞」，这种坚定或忠贞是基于对神与祂的话有绝对的信心。保罗应用哈巴谷的话来说明福音的基本真理：「凡因着信成为义人的，还要继续因着信活在神的面前，否则就得不着神丰富的生命」。
• 保罗的母语很可能当时犹太人所说的亚兰文（腓三5），亚兰文的「生命」和「救恩」是同义词。对保罗而言，「生命」也就是「救恩」，从「称义」、被神看作无罪开始，但是「称义」只是来到正确的起点，不能停留在那里（五9-10），还要包括成圣（六至八章），最后的结局则是荣耀（五2，八30）。
• 加三11、来十38也引用了「义人必因信得生」（哈二4），而在犹太法典中，这段经文与「你们要寻求我，就必存活」（摩五4）同时被引用，用来总结所有的律法。

【罗一18】「原来，神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。」

• 「原来」指下文是为何「神的义」需要「本于信，以致于信」（17节）的原因。人在神面前的本相是「不虔不义」，里面没有神的地位，心思的「不虔」导致了行为的「不义」，以致「行不义阻挡真理」，在神面前已经全然败坏，无法凭自己得着拯救，必然走向灭亡，所以只能回到福音的大能，「本于信，以致于信」（17节）。
• 「神的忿怒」显明在神的三个「任凭」（24,26,28）里。

【罗一19】「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。」

「人心」有认识神的本能，即使自称无神论的人，在重大灾难面前也会「仰望星空」、「祈福」。因为人里面的灵是神专为了使人能认识、敬拜祂而创造的，「人心」的本能证明有神。

【罗一20】「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」

• 「神的永能」是指神无限的能力，从万物的存在就可看出「神的永能」。
• 「神性」是指神的本性和特征，从万物的美好就可以领悟到神的本性。
• 许多人不以神为神，理由是他们不知道有神、不知道哪个宗教的神才是真神，但圣灵在此清楚地堵住了人的口：「所造之物」证明有神，神手所作一切的工「叫人无可推诿」，不至于错将受造物当作偶像来崇拜。
• 人虽看不见造物主，却可从宇宙万物认识祂的本性，这个论点与保罗在路司得（徒十四15-17）和雅典（徒十七22-31）讲道一致。雅典的讲道和在这里的论证重点不同，在那里保罗是要争取异教听众，而此处则是对信徒说话。

【罗一21】「因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。」

人的「不虔」（18节）首先是不承认神，明明看见神手里所作一切的工，却不承认有神（20节）。其次是「虽然知道神」，但却不把神「当作神」，而是用受造之物代替神，拒绝承认真神。我们的「知道」若不能使我们对真理有正确的态度，则这个「知道」也不过是「无知」。

【罗一22】「自称为聪明，反成了愚拙，」

敬拜「科学教、无神教」的人，自以为「不迷信」，其实是聪明反被聪明误。

【罗一23】「将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。」

人里面的灵既有敬拜神的本能，如果不敬拜真神，必然会制造偶像来代替真神。无神论者的假神更多：金钱、事业、学问、权力、名誉、地位、爱情、伟人、自己……都会成为他们的偶像，并且因为里面没有敬畏之心，追求偶像时毫无底线。

【罗一24】「所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。」

• 「神任凭」这句判语重复出现了三次（24、26、28节），当人用自由意志拣选离开神、追求「自由」时，神就任凭他们自行其是、偏行己路，结果是成为罪的奴隶、走向灭亡，这是神对人最可怕的处置。信徒宁愿落在神管教的手中而受苦，也不愿被神「任凭」。
• 「行污秽的事」：保罗在哥林多写罗马书，当时在哥林多的庙宇内有很多庙妓，人们认为与这些庙妓发生性关系，会鼓励男神与女神互相交配，给敬拜者带来各种好处。

【罗一25】「他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主——主乃是可称颂的，直到永远。阿们！」

人虽然落在「虚谎」里，不承认神、用别的来代替神，但这一切都不能改变神的真实，也不能动摇造物主的地位。因此保罗情不自禁地称颂「主乃是可称颂的，直到永远」！

【罗一26】「因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；」

• 人离开神、追求「自由」，结果必然是「放纵可羞耻的情欲」，从古至今都是如此。
• 「顺性的用处」指神所设立正常的婚姻、家庭的功用，「逆性的用处」指成为娼妓或同性恋行为。人若不肯承认神应有的地位，必然也不会承认人应有的地位，一切事情都会失去正常的次序，产生许多混乱。

【罗一27】「男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。」

罗马帝国的同性恋文化十分流行，许多皇帝都是同性恋，包括当时在位的尼禄。有人将同性恋归罪于遗传基因，但圣经明确指出，基因不能成为人「放纵可羞耻的情欲」的理由，「妄为」必会招致「当得的报应」。

【罗一28】「他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；」

• 人不是不能认识神，乃是「故意不认识神」。因此神就不勉强他们，任凭他们沦入自己所选的结局中，让「恶」成为对恶人最大的惩罚，「神的忿怒」（18节）就在此显明出来。但神的任凭是有原则的，祂只是在一段时间内任凭，因为神是公义的，不能任凭「恶」永远存留。
• 「邪僻的心」就是19-27节所描述的「不虔」（18节），「不合理的事」就是28-32节所描述的「不义」（18节），心思的「不虔」必然带出行为的「不义」。不是神的任凭产生人的「不虔不义」，而是人的「不虔不义」在先，然后神就任凭这个事实。

【罗一29】「装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒（或译：阴毒）；满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；」

• 29-31节所列举的「不义」，都是以自我为中心，为着自己的快乐和满足，将神和别人排挤一边。这些是当时罗马帝国的社会写照，也是今天世界的现实，两千年来世人的道德毫无进步。
• 这些「不义」不是外面学来的，而是因为「不虔」的人里面失去了神的生命，反而有了「邪僻的心」（28节），里面「装满了各样不义」，一旦环境合适，自然就流露出「不义」：遇到比自己强一点的，里面的嫉妒就出来了；遇到比自己弱一点的，里面的骄傲就出来了；遇到得罪自己的，里面的苦毒也出来了。

【罗一30】「又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的（或译：被神所憎恶的）、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、」

【罗一31】「无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。」

【罗一32】「他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。」

• 「无知的」指没有道德和属灵的分辨力。
• 行不义之事的人有两个特点：1、他们是明知故犯，昧着良心做了再说，因此教育不能减少人犯罪的倾向；2、他们喜欢结伴做坏事（弥七3），拉人一起下水，彼此壮胆，以为可以「法不责众」，甚至以罪为荣，因此我们应当远离恶人（诗一1）。

《罗马书》背景

　　罗马的教会并不是由使徒建立的，可能五旬节在耶路撒冷信主的「从罗马来的客旅」（徒二10）将福音带回了罗马，百基拉和亚居拉就是来自罗马教会（徒十八2）。第四世纪的拉丁教父安波罗夏斯特（Ambrosiaster）指出，罗马人「接受了基督的信仰，不过却是按犹太教的方式；他们没有先看见神迹，也没有见过任何一位使徒」。罗马教会最初大部分是犹太信徒，大约主后49-50年，因在罗马的犹太人中发生骚乱（可能是犹太教徒逼迫基督徒引起的），罗马皇帝克劳第（主后41-54年在位）大规模驱逐犹太人离开罗马。后来此令未被彻底执行，离境者也逐渐回迁（徒二十八17），主后55-56年写《罗马书》的时候，亚居拉和百基拉已离开旅居的哥林多和以弗所（徒十八18）回到罗马了（十六3）。可能在犹太人被驱逐期间，罗马教会的外邦信徒大大增长，等犹太信徒回来以后，外邦信徒人数已经超过犹太信徒了，所以保罗提醒他们不可向犹太弟兄夸口（十一18）。

　　《罗马书》完成后约4年，即主后60年，保罗终于来到罗马。他以囚徒的身份被押送到罗马，却得到罗马信徒凯旋式的出城迎接（徒二十八15），使保罗大得鼓舞。此后两年中，他留在罗马，在他自己所租的房子中被兵丁看管，但可以接待访客，并在罗马帝国的中心宣扬福音（徒二十八30-31）。

　　《罗马书》完成后约8年，即主后64年，罗马被一场大火所吞灭，尼禄皇帝把基督徒当作替罪羔羊来逼迫，保罗可能在这次逼迫中殉道，被斩首于奥斯田大道（Ostian Way）旁的亚奎撒斐亚（Aquae Salviae，即现代的 Tre Fontane），他的坟墓在「圣保罗墙外」（San Paolo fuori le Mura）大教堂的祭坛底下。

　　罗马教会收到此信后，可能再三抄录，广为流传。主后96年，罗马教会的革利免写信给哥林多教会时，信中反覆引用《罗马书》，他也知道《哥林多前书》，并予以引用。古代寄信比现代困难得多，信差需要长途跋涉，信件越短越容易携带，已出土的当时一万四千多封书信通常最多是200字左右。相比之下，保罗的书信都非常长，平均1300多字，《罗马书》更长达7000多个字，可能是当时最长的一封书信。从第二世纪开始，保罗的书信就以全集形式流传，称为《保罗书信全集》。目前最古老的保罗书信抄本是来自埃及的第二世纪末蒲草本46号（Papyrus 46），《罗马书》居首。在新约圣经最后所定的保罗书信顺序中，《罗马书》位列第一。这既是因为它是最长的书信，也因为它非常重要，堪称「保罗福音」。在新约21卷书信中，保罗写了13卷，大致写作时间是：

• 主后50-51年保罗第二次传道旅程期间：在哥林多写了《帖撒罗尼迦前、后书》（徒十八5,11）。
• 主后52-56年保罗第三次传道旅程期间：于主后54年在以弗所写了《哥林多前书》（林前十六8-10；徒十九22），主后56年在马其顿写了《哥林多后书》（林后二12-14；徒二十1），主后56-57年的冬天在哥林多写了《加拉太书》、《罗马书》（徒二十3）。
• 主后57-62年保罗第一次被囚期间：于主后60-62年在罗马写了被称为监狱书信的《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《腓利门书》（徒二十八30-31）。
• 主后62-64年保罗第一次获释后，写了被称为教牧书信的《提摩太前、后书》、《提多书》，其中《提摩太后书》是保罗第二次入狱、即将殉道之前写的。

　　《罗马书》可能是保罗被囚之前所写的最后一封信，时间在《帖撒罗尼迦前、后书》、《哥林多前、后书》和《加拉太书》之后，监狱书信和教牧书信之前。《哥林多前、后书》所谈的题目，有些在《罗马书》中再度出现：林前八1-13，十14-十一1所论食物的问题，与罗十四1-十五6类似；林前十二12-31所论肢体与身体的关系，与罗十二3-8类似；林前十五21-22，45-50亚当与基督的对比，与罗五12-19类似；林前十六1-4与林后八1-九15所提到耶路撒冷收捐款的事，在罗十五25-32也言及此事。更突出的是，罗八2-25重复了林后三17-五10中的许多论点。

　　保罗书信中与《罗马书》关系最密切的是《加拉太书》，这两封书信都将因信称义的福音真理清楚地阐明出来，都比较了「信基督」还是「行律法」、「靠圣灵」还是「靠肉体」，都使用了亚伯拉罕为例，都引用了哈二4「义人必因信得生」（加三11；罗一17）。《加拉太书》可能成书稍早，论证方式极其迫切，好像一个粗糙的模型；而《罗马书》是系统的陈述，好像一座完工的精美雕塑。《加拉太书》是为了护教，面向他所带信主的加拉太信徒，他们快要从恩典的福音中堕落为律法主义，所以保罗谆谆告诫他们不要「谨守日子、月份、节期、年份」（加四10）。《罗马书》却不是为了护教，而是面向保罗所不熟悉的罗马教会，那里的信徒有的对律法比较开放、有些比较保守，所以保罗鼓励他们彼此和睦、理解，无论守节或不守节都可以，「只是各人心里要意见坚定」（十四5）。

【徒廿八1】「我们既已得救，才知道那岛名叫马耳他。」

【徒廿八2】「土人看待我们，有非常的情分；因为当时下雨，天气又冷，就生火接待我们众人。」

• 「马耳他」（1节）是位于意大利西西里岛南方约90公里的一个岛屿，当时隶属于罗马帝国的西西里省。
• 「土人 βάρβαρος/barbaros」（2节），原文意思是「不讲希腊语的人、说外语的人」。这些居民并非不开化的蛮族，而是来自迦太基的腓尼基人后裔，说的是布匿语（Punic language）。古希腊人认为他们对陌生人并不友好，但神却让他们对这些落难者「有非常的情分」（2节），生火接待他们。十月底的马耳他气温最低大约摄氏十度，在雨中又湿又冷。

【徒廿八3】「那时，保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来，咬住他的手。」

【徒廿八4】「土人看见那毒蛇悬在他手上，就彼此说：『这人必是个凶手，虽然从海里救上来，天理还不容他活着。』」

【徒廿八5】「保罗竟把那毒蛇甩在火里，并没有受伤。」

【徒廿八6】「土人想他必要肿起来，或是忽然仆倒死了；看了多时，见他无害，就转念，说：『他是个神。』」

• 这条蛇可能正在树枝里睡觉，被火焰赶了出来，条件反射地攻击保罗，「咬住他的手」（3节）。表面上，这是保罗在劫难逃；实际上，主让万事都为保罗效力，连咬住他手的毒蛇，也是主让土人尊重保罗、听他传道的方法（7-10节）。
• 「天理 δίκη/dike」（4节），原文是希腊神话中的正义女神狄刻（Dike）的名字。
• 两千年后，毒蛇已经在现代的马耳他岛绝迹了，但当时的土人都认识那是一条毒蛇。因此，他们认定保罗是个凶手，正在遭受天理报应。但「保罗竟把那毒蛇甩在火里，并没有受伤」（5节），也没有「肿起来」（6节）。结果他们又从一个极端转为另一个极端，认为保罗「是个神」（6节）。

【徒廿八7】「离那地方不远，有田产是岛长部百流的；他接纳我们，尽情款待三日。」

【徒廿八8】「当时，部百流的父亲患热病和痢疾躺着。保罗进去，为他祷告，按手在他身上，治好了他。」

【徒廿八9】「从此，岛上其余的病人也来，得了医治。」

【徒廿八10】「他们又多方地尊敬我们；到了开船的时候，也把我们所需用的送到船上。」

• 「部百流」（7节）是个罗马名字，意思是「受欢迎的」。他可能是罗马帝国派驻该岛的代表。曾有学者质疑当时没有「岛长 πρῶτος/protos」（7节）这一头衔，后来在马耳他附近岛屿（Gaulus）的碑刻中找到了印证。教会传统认为，部百流（Saint Publius）后来成为马耳他教会的第一任监督，又成为雅典教会的第一任监督。
• 「热病」（8节），可能是马耳他岛流行的马耳他热（Malta Fever），学名是布鲁氏菌病（Brucellosis）。这种细菌寄宿在牛羊的身上，患者食用受到污染的肉或奶以后，发烧高达摄氏40度以上。
• 保罗不但没有被毒蛇伤害，反而被神使用，医治了岛上的病人（8-9节），不仅如此，信徒们也因着身上所彰显出的基督的生命，赢得了岛民「多方地尊敬」（10节），以致三个月后他们要离开的时候，岛民供应了他们「所需用的」（10节）。实际上，这一切都在主的管理之下，祂要在自己仆人的身上显出作为、供应他们。
• 保罗在船上成了全船人的祝福（二十七24），在马耳他岛上又成了全岛人的祝福（9节）。当我们与神同工、有主同在的时候，无论在何处，都能给四围的人带来祝福（创十二2）。

【徒廿八11】「过了三个月，我们上了亚历山大的船往前行；这船以『宙斯双子』为记，是在那海岛过了冬的。」

【徒廿八12】「到了叙拉古，我们停泊三日；」

【徒廿八13】「又从那里绕行，来到利基翁。过了一天，起了南风，第二天就来到部丢利。」

【徒廿八14】「在那里遇见弟兄们，请我们与他们同住了七天。这样，我们来到罗马。」

• 冬季的地中海完全停航，到主后60年2月下旬又开始航行。这只「亚历山大的船」（11节）可能是一艘过冬的运粮船。
• 古代地中海航船喜欢在船头装饰雕像作为吉祥物。「宙斯双子」（11节）是希腊神话中的航海守护神卡斯托尔（Castor）和波鲁克斯（Pollux），但这两个神也不得不在马耳他过冬，只有保罗的神才能让他一路有惊无险。
• 「叙拉古 Syracuse」（12节）是西西里岛的首府，位于该岛的东海岸。从马耳他向北到叙拉古的航海距离约150公里。
• 「利基翁 Rhegium」（13节）位于意大利半岛地图那只「长靴的脚尖」（即现代的Reggio Calabria），与西西里岛的东北角相隔狭窄的海峡。从叙拉古向北到利基翁的航海距离约120公里。
• 「部丢利 Puteoli」（13节）是那不勒斯湾（Gulf of Naples）北部海港（即现代的Pozzuoli）。从利基翁向西北到部丢利的航海距离约380公里，由于「起了南风」（13节），竟然一天就到了，可谓极其顺利。
• 部丢利是个大都巿，当时是亚历山大粮船的主要卸货港，进出口航运繁忙，福音已经从罗马城传到了这里。从部丢利向西北到罗马城的215公里都是陆路，不再有海途之险。
• 此时已经是春天，保罗一路顺风（13节）、又与弟兄和睦同居（14节），狂风大浪和海难脱险的经历恍如隔世，心中就像经历了一次死而复活。当我们回首这一路的时候，就会发现五句重要的话：
  1. 保罗在以弗所说：我「须往罗马去看看」（十九21），渴望得着这个条条大路通向各地的罗马帝国心脏。然后，圣灵就借着以弗所的骚乱带领他起程了。
  2. 两个月后，在一个寂寞的夜晚，保罗经过了两天的毒打和控诉，主在耶路撒冷的监狱里亲自对他说：「放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证」（二十三11）。
  3. 两年之后，罗马巡抚非斯都在凯撒利亚的公堂上对保罗说：「你既上告于凯撒，可以往凯撒那里去」（二十五12）。这句话让保罗好像看到主正向他微笑。
  4. 不到一个月，在一个狂风大浪的夜晚，一位天使对保罗说：「保罗，不要害怕，你必定站在凯撒面前，并且与你同船的人，神都赐给你了」（二十七24）。
  5. 三个月后，路加平静地说：「这样，我们来到罗马」（二十八14）。
• 从耶路撒冷开始，一方面是艰难险阻，人间和自然的各种力量都联合起来拦阻保罗，如果读者不知道故事的结局，可能会认为这个人永远也到不了罗马。但在另一方面，无论是人的诡计，还是狂风巨浪，都无法将保罗击碎，他一路都能在黑暗中得引导、在风暴中得安慰、在绝望中得坚固。最后，路加平静地说：「这样，我们来到罗马」（14节）。一句「这样」，概括了整个险象环生的旅程，使我们心中充满了对神的敬畏：「风息浪静，他们便欢喜；祂就引他们到所愿去的海口。但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事都称赞祂」（诗一百零七30）。今天，我们生命中的罗马又在哪里呢？

【徒廿八15】「那里的弟兄们一听见我们的信息就出来，到亚比乌巿和三馆地方迎接我们。保罗见了他们，就感谢神，放心壮胆。」

【徒廿八16】「进了罗马城，（有古卷加：百夫长把众囚犯交给御营的统领，惟有）保罗蒙准和一个看守他的兵另住在一处。」

• 二十八15-31的主题是「保罗在罗马作见证」。
• 「亚比乌 Forum of Appius」（15节）是从罗马通往意大利东南部的亚壁古道（Via Appia）上的一个驿站（Forum Appii），位于罗马东南方64公里。「三馆 Three Taverns」（15节）的意思是「三间旅馆」，也是亚壁古道上的驿站（Tre Taverne），位于罗马东南方50公里。从罗马城到这两个地方，需要走一天多的路程。
• 这些罗马教会的弟兄虽然与保罗素昧平生，但却在灵里彼此相知相交，因为保罗在四年前已经给他们写了《罗马书》。现在，他们如此隆重地远道出迎「被囚的保罗」（二十三18），既像欢迎大将军的凯旋、又像恭迎大君王的使者，实在是主所赐的莫大安慰，要让保罗明白：无论他去哪里，神都与他同在。一个人的灵命无论怎样老练成熟，圣灵都会差遣弟兄前来激励安慰，因为属灵的生命都有一个共性，就是喜欢与相同的生命彼此相交（约壹一3）。所以「保罗见了他们，就感谢神，放心壮胆」（15节）。
• 今天，我们也许没有讲道的口才、没有教导的恩赐，但我们对传道人、对同工的的一点鼓励、一点尊重，都可以成为圣灵安慰的管道。正如保罗所说的：「我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的；又因他们所做的工，用爱心格外尊重他们」（帖前五12-13）。
• 「保罗蒙准和一个看守他的兵另住在一处」（16节），可能因为他还没有被定罪。
• 当保罗沿着亚壁古道「进了罗马城」（16节）的时候，一路已经经过了3275公里。展现在他面前的是古代世界的权力中心，到处是辉煌的建筑、精美的艺术。但是，在这城里的一百万人中，有一半是奴隶，另外一半的公民中可能大部分是贫民。所有的专业人士、制造商和生意人都是奴隶，贫穷而骄傲的公民则不屑与他们来往。现在，保罗将把福音带给他们。

【徒廿八17】「过了三天，保罗请犹太人的首领来。他们来了，就对他们说：『弟兄们，我虽没有什么事干犯本国的百姓和我们祖宗的规条，却被锁绑，从耶路撒冷解在罗马人的手里。」

【徒廿八18】「他们审问了我，就愿意释放我；因为在我身上，并没有该死的罪。」

【徒廿八19】「无奈犹太人不服，我不得已，只好上告于凯撒，并非有什么事要控告我本国的百姓。」

【徒廿八20】「因此，我请你们来见面说话，我原为以色列人所指望的，被这链子捆锁。』」

【徒廿八21】「他们说：『我们并没有接着从犹太来论你的信，也没有弟兄到这里来报给我们说你有什么不好处。」

【徒廿八22】「但我们愿意听你的意见如何；因为这教门，我们晓得是到处被毁谤的。』」

• 「犹太人的首领」（17节），可能是罗马各犹太会堂的领袖。保罗每到一地，总是先到会堂向犹太人传福音，即使被软禁不能去会堂，也请罗马各会堂的领袖们前来谈道。罗马皇帝克劳第（Claudius，主后41年1月24日-54年10月13日在位）已经于五年多前驾崩，他驱逐犹太人的命令（十八2）也人亡政息，许多犹太人又回到罗马。
• 保罗坚持「上告于凯撒」（19节），可能会被犹太人误解，所以保罗首先解释他「并非有什么事要控告我本国的百姓」（19节）。
• 「以色列人所指望的」（20节），就是弥赛亚和复活的应许（二十六6-8），保罗为此被控告。一方面，罗马的犹太人遵守法利赛信条，并非热心控告保罗的撒都该人，对复活的信仰并没有异议；另一方面，他们刚刚经过克劳第对犹太人的逼迫，不想惹是生非，也没有兴趣参与指控保罗。所以他们说：「我们并没有接着从犹太来论你的信，也没有弟兄到这里来报给我们说你有什么不好处」（21节）。

【徒廿八23】「他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来。保罗从早到晚，对他们讲论这事，证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。」

【徒廿八24】「他所说的话，有信的，有不信的。」

【徒廿八25】「他们彼此不合，就散了；未散以先，保罗说了一句话，说：『圣灵借先知以赛亚向你们祖宗所说的话是不错的。」

【徒廿八26】「祂说：你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；」

【徒廿八27】「因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。」

【徒廿八28】「所以你们当知道，神这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受。』」

【徒廿八29】「（有古卷加本节：）保罗说了这话，犹太人议论纷纷地就走了。」

• 保罗虽然被软禁了，但仍然利用每一个环境和机会向犹太人传福音，「证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们」（23节）。
• 即使是使徒保罗亲自讲道，人们对他所传的福音也是「有信的，有不信的」（24节），甚至「彼此不合」（25节）。因此，信徒的责任是尽力传福音，至于效果如何，则应当交托给主：「在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活」（林后二16）。
• 「圣灵借先知以赛亚向你们祖宗所说的话是不错的」（25节），意思是「有其父必有其子」，亚当的后裔都是顽梗的。26-27节是神对先知以赛亚所说的预言（赛六9-10），主耶稣也引用了这句话（太十三14-15）。
• 「神这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受」（28节），不是说犹太人已经不可能听到福音，而是说保罗在接下来的两年中，在罗马基本上是向外邦人传福音。此时保罗早已写完《罗马书》，对犹太人和外邦人在救恩上的次序已经阐述得非常清楚了（罗九-十一）。

【徒廿八30】「保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，」

【徒廿八31】「放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。」

• 此时，保罗已经不可能靠制造帐棚赚取生活所需，只能倚靠各地教会的供应维持生活（腓二25；四18）。在这两年里，保罗并不孤独，不但有主同在，还有路加（提后四11）、亚里达古（西四10）、提摩太（腓一1；西一1；门1）、推基古（弗六21）、以巴弗（门23）、马可（西四10）等同工的陪伴。在这两年中，保罗不但继续接待访客、「放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人」（31节），而且写了四卷重要的「监狱书信」：《以弗所书》（弗三1；四1；六20）、《腓立比书》（腓一7、14、17）、《歌罗西书》（西四3、10、18）和《腓利门书》（门1、9）。同行的路加也在这两年中写完了《路加福音》和《使徒行传》。这些文字工作在救赎计划中的价值，比当时带起万人信主还要重要千万倍。
• 控告保罗的撒都该人可能知道胜诉无望，所以没有出庭指证。主后62年保罗被释放后，相继探访了西班牙（罗十五28；Chrysostom’s Homilies on 2 Timothy, verse 4:20；Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume VII/S. Cyril/Lecture 17, para. 26）、克里特（多一5）、以弗所（提前一3）、歌罗西（门22）、米利都（提后四20）、马其顿（提前一3）、哥林多（提后四20）、尼哥坡里（多三12）等地。主后64年7月罗马大火以后，尼禄发起罗马帝国对教会的第一次逼迫，保罗于特罗亚再次被捕（提后四13）。教会传统认为，保罗于主后67年6月29日在罗马殉道（优西比乌《编年史 Chronicon》）。
• 「并没有人禁止」（31节），原文直译是「毫无妨碍」（英文ESV译本）。传道人可以被捆锁，福音却无法被拦阻，保罗「所遭遇的事更是叫福音兴旺」（腓一12）。从此，初期教会踏上了成长的第七个台阶（二47；六7；九31；十二24；十六5；十九20；二十八31）。
• 主耶稣在升天之前的四十天里，一直预备祂的离去，让门徒习惯祂的离开。祂没有第一时间向十二门徒显现（路二十四11），也没有让以马忤斯路上的两位门徒立刻认出祂来（路二十四16）；因为从那时起，每个人都要习惯「虽然没有见过祂」（彼前一8），但却知道祂常与我们同在（太二十八20）；祂不是消失了，而是暂时离开了我们的视线（一9）。信心的眼睛比肉体的感官更加准确，只有在信心里看见了主的同在，当遭遇狂风大浪的时候，保罗才能平静地安稳在主里面；当兵丁日夜看守的时候（16节），保罗也能「放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人」（31节），「因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见」（林后五7）。
• 《使徒行传》开始于「神的国」（一3），结束于「神国的道」（31节）；路加的故事开始于耶路撒冷（路一5），结束于罗马（31节）。但是，罗马并不是福音故事的终点，而是主所预备的「毫无妨碍」的起点，好叫教会放胆续写那最后的得胜结局。接在「并没有人禁止」后面的，并不是一个句号，而是一个感叹号！也是一个省略号……盼望每个爱慕主显现的人在见祂的时候，也能和保罗一样坦然地说：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人」（提后四7-8）。

读经有感：为谁受苦受屈受绑（17-19）

　　严格说，人人今生都受苦受难，包括达官贵人和富翁土豪在内。不同的是，有人受的只是肉身的苦，有人受的却是心灵的苦。严格说，信徒尽管也经受肉身的苦难，但心灵却应该都享有平安和喜乐。而世人呢，信不信由你，他们却都免不了同时经受肉身与心灵的苦难！

　　保罗既没违犯任何政府的法律，也没违犯任何先祖的规条，所以他受苦受屈受绑，显然是因宗教的迫害而受，显然是为基督的使命而受。然而保罗所到之处既都能显扬因认识耶稣而有的香气，所以心中自然就满有来自天上的盼望和喜乐！

　　如此，信徒若不晓得抓紧当前转眼即逝的一切契机，为主摆上当前的所有所能，为主背负十架的耻辱苦难，要么他是个地地道道的假信徒，要么他是个货真价实的大傻瓜！

默然自问

1. 设想保罗当前在乐园里回顾他自信主以来为主宣教设会的历程，是否觉得他一定有所深感惋惜，必须在生命、服事或教导上积极改进的地方？
2. 保罗当时所以马不停蹄，既作宣教的使徒，又作教导的师傅、治理的长老、默示的差使，还作为他所遍设之教会的总监督，是否客观而论，全都是因为初期教会人手匮乏，所以才令他迫不得已地如此而为？
3. 就广传福音与普设教会的事而论，是否多马所及之处最为遥远？而保罗尽心竭力到处启动宣教设会，说明他所服事的区域范围最为广阔？
4. 人偶尔被人尽情款待，像领受了岛上土人的恩情一样，偶尔被人恶意中伤，像遭受了犹太教徒的恶毒一样，是否对世人和信徒而言，其实都极为普遍寻常？
5. 究竟信徒怎么理解、怎么相信，圣灵权能的同在与作为其实时刻都没离开过自己所面对的一切处境？
6. 保罗对犹太首领证明耶稣是基督后，因为信与不信的人都有，所以很感慨地引用赛六9-10来说明人所以信不来的原由。但究竟人从对真理的听见和看见，到对真理的明白和晓得，到对真理的领受和回转——以致心灵得医治——三者之间，所存在问题的关键究竟是在于上帝、在于使者、或在于自己？何以见得？
7. 在主的心目中，信徒于凭借圣灵广传福音与普设教会之事上，在意愿和志向、学习和装备、等候和仰望、遵行和实践四者之间，究竟何为绝对必要的主轴，何为相对附带的辅助？
   旧约继约书亚与迦勒之后，选民如何效法他们的策略和运作模式，分别攻占所应许的迦南美地，新约信徒是否都也应当继保罗等使徒之后，效法他们的策略和运作模式，分别攻占所应许的天国版图？
8. 试想保罗在罗马两年期间住在自己所租的房子里，接待凡来见他的人，对他们放胆传讲神国的事、教导基督的事，力劝他们归信基督。但究竟这是否就是保罗所以蒙召到罗马宣教很独特宣教模式？
9. 试想期间保罗是否必然把身边所有的同工全都打发出去宣教设会？或安排他们全都在身边接受自己神学与宣教的培训？还是让他们都在经费和宣传上协助自己隔三差五就举行个上百人以上的布道培灵会？
10. 是否所有归主属主的信徒、门徒、圣徒，其实也都应该是义不容辞实践使命的使徒——天天委身出去由近及远，凭借圣灵，广传福音直到地极，普设教会遍满全球的使徒？
11. 若路加就像个隐形的天使，天天都在使徒们身边默默从事对他们的宣教极为详尽的笔录工作，是否我们当前每个人其实天天也都在路加型的天使面前，为他们还在继续笔录编写直到得救人数满足为止的《使徒行传》新篇章，提供崭新的资料？
12. 是否我们届时对天上张贴出来《使徒行传》续集中有关自己的片段记录，心里的感受是超乎所想所求的欣慰雀跃？或心里的感受是超乎所料所想的愧疚自责？

【徒廿七1】「非斯都既然定规了，叫我们坐船往意大利去，便将保罗和别的囚犯交给御营里的一个百夫长，名叫犹流。」

【徒廿七2】「有一只亚大米田的船，要沿着亚细亚一带地方的海边走，我们就上了那船开行；有马其顿的帖撒罗尼迦人亚里达古和我们同去。」

【徒廿七3】「第二天，到了西顿；犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。」

【徒廿七4】「从那里又开船，因为风不顺，就贴着塞浦路斯背风岸行去。」

【徒廿七5】「过了基利家、旁非利亚前面的海，就到了吕家的每拉。」

• 保罗前往罗马的旅程，大约是主后59年9月到主后60年3月。
• 「叫我们坐船往意大利去」（1节），「我们」包括本书作者路加和「马其顿的帖撒罗尼迦人亚里达古」（2节）。当时罗马法律规定，罗马公民作为囚犯旅行时，可以随带一名奴仆和一名私人医生。
• 「亚里达古」这个名字的意思是「最好的统治者」。保罗刚刚说完「必须往罗马去看看」（十九21），亚里达古就出现了：他出现在以弗所骚乱的戏园（十九29），出现在前往耶路撒冷的路上（二十4），出现在地中海的风浪中（二十七2），出现在罗马的监牢里（西四10）。主不但自己安排天使与保罗同行（23节），还安排弟兄一路陪伴。使命需要同工之间的彼此配搭、彼此激励；在患难中同行的弟兄，乃是主的恩典和安慰。今天，主给你赐下「亚里达古」了吗？主感动你作谁的「亚里达古」了吗？
• 「御 εβαστός/sebastos」（1节），原文意思是「值得崇敬的」，又被译为「皇上」（二十五21）、「皇帝」（二十五25），是罗马凯撒的头衔之一。「御营」（1节）是叙利亚一个步兵营的名称。
• 「百夫长」（1节）是罗马军队中最重要的职业军官，新约中的百夫长对信徒都比较友善（3、43节；二十四23；路七3；二十三47），甚至有信主的（十22）。
• 「亚大米田」（2节）是位于小亚细亚西海岸特罗亚南边的一个海港。当时地中海的船只一般沿岸航行，这艘船「沿着亚细亚一带地方的海边走」（2节），可能是要在冬季停航之前赶回亚大米田。百夫长没找到直航罗马的大船，就先登上这条船，准备中途换乘。
• 从凯撒利亚到「西顿 Sidon」（4节）的航海距离约130公里，一天可以到达。西顿是腓尼基的主要港口，船只靠岸装卸货物时，乘客可能会上岸打发时光，而囚犯则应当留在船上。但百夫长却宽待保罗、让他上岸，「准他往朋友那里去，受他们的照应」（3节），背后都是主在管理一切。
• 从西顿到亚大米田的航线最快的是沿塞浦路斯岛的西岸向西北行，保罗第三次宣教旅程从帕大喇前往推罗（二十一1-3），正是走这一路线。但地中海夏末秋初的风向大多偏西或西北，不利于西行的船只，所以说「风不顺」（4节）。
• 「塞浦路斯背风岸」（4节），指塞浦路斯岛的东岸。沿着东岸既可以避开西风，也可以利用小亚细亚南部沿海时速3公里的西向水流，晚上又有从陆地山谷吹来的东风。
• 「吕家 Lycia」（5节）是亚细亚省南方的一个省分，「每拉 Myra」（5节）就是现代的代姆雷（Demre），这是埃及运粮船必经的主要港口，从西顿到每拉的航海距离约700公里。埃及是罗马帝国的粮仓，埃及的运粮船每年要将大约十五万吨粮食从亚历山大运到罗马，去程大约两个月左右，回程需要十天左右。当地中海吹西风的时候，埃及的粮船无法直接向西北直行到罗马，只能先向北绕道「每拉」，然后向西沿岸航行。
• 当保罗决定「必须往罗马去看看」的时候，从未想到自己会以囚犯的身分前往罗马；当百夫长带领众囚犯上路的时候，也不会想到前面将有波涛汹涌。这次海上旅行，就像保罗的第四次宣教旅程，宣教对象就是同行的旅客和途中的偶遇。尽管天有不测风云、人有错误判断，但圣灵却始终保守保罗，主耶稣始终管理环境，让万事都为自己的仆人效力。

【徒廿七6】「在那里，百夫长遇见一只亚历山大的船，要往意大利去，便叫我们上了那船。」

【徒廿七7】「一连多日，船行得慢，仅仅来到革尼土的对面。因为被风拦阻，就贴着克里特背风岸，从撒摩尼对面行过。」

【徒廿七8】「我们沿岸行走，仅仅来到一个地方，名叫佳澳；离那里不远，有拉西亚城。」

• 「亚历山大」（6节）是埃及最主要的港口，私人运粮船被罗马征服雇佣、由罗马提供保险，从亚历山大经过每拉驶往罗马，也捎带公务人员。
• 「我们沿岸行走，仅仅来到一个地方，名叫佳澳」（8节），可译为「我们沿岸前进，十分艰难，来到一个名叫佳澳的地方」（和合本修订版）。
• 亚历山大的船启航后，应该在冬季刮北风之前抵达罗马，但从每拉出发后，就提前刮起了西北风，逆风行驶、速度缓慢。好不容易才走到小亚细亚半岛西南尖端的「革尼土」（7节）。再向西的航线，本来应该向西跨海驶往亚该亚。但此时因为逆风，只能绕过克里特岛东端的撒摩尼角（Salmone），沿着克里特岛南岸继续向西艰难航行。古代地中海的航船顺风时速约十公里，逆风航行必须走「之字形」，速度只有三至四公里。
• 「拉西亚 Lasea」（8节）可能是克里特岛的西南部一个面向东方的港口（Kaloi Limenes），可以躲避西北风。但这条船可能为了赶路，已经向西越过了拉西亚，发现接下来的一段海岸是南北向的。「佳澳  Fair Havens」意思是「好港口」，可能就是离拉西亚航程大约17公里的马塔拉（Matala）。这个港口面对西方，无法避开西北风，所以「在这海口过冬不便」（12节）。从每拉到佳澳的航海距离约520公里。

【徒廿七9】「走的日子多了，已经过了禁食的节期，行船又危险，保罗就劝众人说：」

【徒廿七10】「『众位，我看这次行船，不但货物和船要受伤损，大遭破坏，连我们的性命也难保。』」

【徒廿七11】「但百夫长信从掌船的和船主，不信从保罗所说的。」

【徒廿七12】「且因在这海口过冬不便，船上的人就多半说，不如开船离开这地方，或者能到菲尼基过冬。菲尼基是克里特的一个海口，一面朝东北，一面朝东南。」

• 「禁食的节期」（9节），指七月初十赎罪日（利十六29），儒略历主后59年10月4日，就是犹太历3820年的赎罪日。在这个季节，地中海的气候越来越不稳定。古代地中海航行的安全期是在阳历9月中旬以前，9月中旬以后风浪逐渐增大，11月到2月航行完全停顿。
• 「一面朝东北，一面朝东南」（12节），原文是「一面朝西南，一面朝西北」（和合本修订版，英文ESV译本）。「菲尼基 Phoenix」（12节）位于佳澳西北约65公里（可能是现代Lutro西边的Phineka Bay），虽然港口也是朝西，但有一个港湾面向西南，适合避开西北风过冬。
• 保罗的警告（10节），可能根据经验和常识，认为冒险出海另找过冬港口太不安全，因为他曾经「遇着船坏三次，一昼一夜在深海里」（林后十一25）。但船长和船主的意见也是根据经验和常识，因为佳澳的确不是一个能赖以过冬的港口，而「开船离开这地方，或者能到菲尼基过冬」（12节），相对安全、非常专业。正如没有人会相信一位木匠曾被神借着创造诸世界（来一2），也没有人会相信一位囚犯竟然是神的仆人，所以讲求实际的百夫长选择尊重更加专业的船长、船主和大多数船员（11节）。今天，当两种经验和常识冲突的时候，我们是选择听从专家的意见，还是选择和与神同工的神仆同行呢？

【徒廿七13】「这时，微微起了南风，他们以为得意，就起了锚，贴近克里特行去。」

【徒廿七14】「不多几时，狂风从岛上扑下来；那风名叫『友拉革罗』。」

【徒廿七15】「船被风抓住，敌不住风，我们就任风刮去。」

【徒廿七16】「贴着一个小岛的背风岸奔行，那岛名叫高大，在那里仅仅收住了小船。」

【徒廿七17】「既然把小船拉上来，就用缆索捆绑船底，又恐怕在赛耳底沙滩上搁了浅，就落下篷来，任船飘去。」

• 「他们以为得意」（13节），可译为「他们以为对目的地已有了把握」（和合本修订版）。从佳澳向西北到菲尼基只需要航行一天，「贴近克里特」（13节）海岸航行也很谨慎。船长和众水手凭着自己的航海经验，加上「微微起了南风」（13节）的诱惑，开始了一次后果惨痛的冒险。经验丰富的水手们早就应该知道，这个季节的南风很可能转瞬即逝；但内心强烈的欲望，却让他们把偶然的南风当作乐观的信号，以致忽视了必然的危机。在我们的人生航程中，会不会因着暂时的顺境而自信爆棚、偏行己路呢？
• 「友拉革罗 εὐροκλύδων/eurokludōn」（14节）原文可能由希腊文「东风 Euros」与希腊文「北风 akulōn」或拉丁文「北风 aquilō」组合而成，意思是「东北风」。这是地中海秋冬季节的一种气旋风暴，当北方来的冷高压气团与南方来的暖高压气团在地中海冷暖锋相遇时，会造成中纬度低气旋（middle-latitude cyclone）。当低压中心在北方时，会吹西南风；低压中心移到南方以后，会吹东北风。
• 启航不久，强劲的东北风就从克里特岛2400多米高的主峰艾达山（Mount Ida）上猛扑下来，使克里特岛失去了屏障作用，倚靠风力行驶的船只只能随风刮去。我们的人生也常常遭遇这种风暴——当我们自以为稳妥、把各种风险都计算妥当的时候（13节），突然就有「狂风从岛上扑下来」（14节），人生的小船立刻「被风抓住，敌不住风」（15节），只能「任风刮去」（15节）。
• 「高大 Cauda」（16节）岛（即现代的Gavdos）位于佳澳西南约60公里。
• 「在那里仅仅收住了小船」（16节），可译为「好不容易才保住了救生艇」（和合本修订版）。「小船」（16节）是大船泊岸时的短程交通工具，平时用绳索系于船尾拖行，在风浪中要把小船拉上来收在大船上，免得彼此相撞。
• 「捆绑船底」（17节），指用缆绳把船底和船身绕着捆绑几圈，表明此时船身有被风浪撞击而解体的危险。
• 「赛耳底 Syrtis」（17节）意思是「流沙」。这是位于北非沿岸迦太基（Carthage）和昔兰尼西亚（Cyrenaicia）之间的海域，充满了不断变化的浅滩和沙洲，是令人恐惧的水手墓地。西边的加贝斯湾（Gulf of Gabès）被称为小赛耳底（Syris minor），东边的锡德拉湾（Gulf of Sidra）被称为大赛耳底（Syris major）。大赛耳底位于高大岛西南方约600公里，但此时东北风很大，可能两天以后就会到达，所以水手们「就落下篷来，任船飘去」（17节），以减慢船速。

【徒廿七18】「我们被风浪逼得甚急，第二天众人就把货物抛在海里。」

【徒廿七19】「到第三天，他们又亲手把船上的器具抛弃了。」

【徒廿七20】「太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望就都绝了。」

• 当这条船「被风浪逼得甚急」（18节）的时候，首先被抛弃的就是船上的「货物」（18节）、也就是粮食。然后被抛弃的是「船上的器具」（19节），可能包括维持航行的主帆和桅杆。在我们人生的航程上，当「狂风从岛上扑下来」（14节）之前，这些都是我们最宝贵的东西。但是，当「狂风从岛上扑下来」以后，一切就都改变了，首先要被抛弃的是我们的财物，然后将被抛弃的是谋生的能力；因为到那时我们才会发现，最重要的不是身外之物，而是生命。
• 「我们得救的指望就都绝了」（20节），可译为「我们获救的指望都放弃了」（和合本修订版，英文ESV译本）。古代的水手没有六分仪和罗盘，「太阳和星辰」（20节）是船员估计船只方位的惟一方法。现在「太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼」（20节），既不知船在何方，也不知离岸多远，更不知道何时触礁或搁浅，赛耳底沙滩的恐怖笼罩在这些专业人士的心头，以致最后一线希望都破灭了。对未来的一无所知，是人心的最大恐惧；对未来的自以为是，则是人生的最大悲剧。
• 世人若在风暴中失去了指望，就什么都完了；但是神的百姓即使走到了人的尽头，也是「四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望」（林后四8）。因为我们知道，管理人生风暴的，乃是我们自己的神。

【徒廿七21】「众人多日没有吃什么，保罗就出来站在他们中间，说：『众位，你们本该听我的话，不离开克里特，免得遭这样的伤损破坏。」

【徒廿七22】「现在我还劝你们放心，你们的性命一个也不失丧，惟独失丧这船。」

【徒廿七23】「因我所属所事奉的神，祂的使者昨夜站在我旁边，说：」

【徒廿七24】「“保罗，不要害怕，你必定站在凯撒面前，并且与你同船的人，神都赐给你了。”」

【徒廿七25】「所以众位可以放心，我信神祂怎样对我说，事情也要怎样成就。」

【徒廿七26】「只是我们必要撞在一个岛上。』」

• 在风暴来临之前，保罗只是这艘船上的一个普通囚徒、三个孤独的基督徒之一，围绕着他们的是273个不信主的士兵、囚犯、商人和船员，有大权在握的百夫长、有经验丰富的船长。但是，当「狂风从岛上扑下来」（14节）以后，一切都变了。世上的一切经验和知识都不再有用，全船都陷入绝望之中，「众人多日没有吃什么」（21节）、萎靡不振。这时，神没有让保罗「在海面上走」（可六49），也没有让保罗对风浪说：「住了吧！静了吧」（可四39），而是让他「出来站在他们中间」（21节），成为这条船的领袖，让他们的「性命一个也不失丧，惟独失丧这船」（22节）。
• 「你们本该听我的话」（21节），这句话并不是抱怨或指责，而是建立自己说话的权威，提醒众人注意：他们还有机会再次听他的话。
• 保罗之前的警告只是个人的经验（10节），现在的预言则是来自他「所属所事奉的神」（23节）：
  1. 「你必定站在凯撒面前」（24节），不一定直接站在罗马皇帝面前，而是交给皇帝指定的法庭审讯。这正是主耶稣的应许：「你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证」（二十三11）。
  2. 「与你同船的人，神都赐给你了」（24节），这句话表明，保罗一直在为同船的人祷告，这些就是他的宣教对象。犹太人「为列祖的缘故是蒙爱的」（罗十一28），同船的人也因为神给保罗的应许而安然无恙，我们也当求神把我们人生小船上的同舟共济者赐给我们。
• 「现在我还劝你们放心」（22节）、「所以众位可以放心」（25节），这两个「放心」，是保罗在蒙神安慰之后、对众人的安慰：「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人」（林后一4）。
• 保罗作盐和光的方式，并不是趁机对众人进行长篇说教，而是说：「我信神祂怎样对我说，事情也要怎样成就。只是我们必要撞在一个岛上」（25-26节），让大家拭目以待。
• 过了「多日」（20节）的「狂风大浪催逼」（20节），直到「昨夜」（23节），神才差遣天使对保罗说话。等候神的人不能着急，神永远不会误事。祂总是在祂认为最合适的时候施行神迹，目的不是改变自然规律，也不是迫使外邦人信主，更不是让信徒在人生的旅途中过得舒适一点，而是要吸引人关注福音。
• 在众人的紧张和环境的压力之下，保罗却淡定自若，因为他早就知道故事的结局：「你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证」。如果一个人清楚地知道结局，他的镇静也是理所当然的；但是，既然信徒都知道「我们若能忍耐，也必和祂一同作王」（提后二12），为什么还会有那么多的忧虑和不安呢？难道我们所关心的，不是「往罗马去看看」（十九21），而是船上的货物和器具（18-19节）吗？难道我们所在意的，不是「性命一个也不失丧」（22节），而是「惟独失丧这船」（22节）吗？

【徒廿七27】「到了第十四天夜间，船在亚得里亚海飘来飘去。约到半夜，水手以为渐近旱地，」

【徒廿七28】「就探深浅，探得有十二丈；稍往前行，又探深浅，探得有九丈。」

【徒廿七29】「恐怕撞在石头上，就从船尾抛下四个锚，盼望天亮。」

【徒廿七30】「水手想要逃出船去，把小船放在海里，假作要从船头抛锚的样子。」

【徒廿七31】「保罗对百夫长和兵丁说：『这些人若不等在船上，你们必不能得救。』」

【徒廿七32】「于是兵丁砍断小船的绳子，由它飘去。」

• 「亚得里亚海 Adriatic Sea」（27节）位于意大利和巴尔干半岛之间，古代也指西西里岛和克里特岛之间的海域，马耳他岛位于亚得里亚海的西端。
• 「约到半夜，水手以为渐近旱地」（26节），可能是水手听见了海浪拍击海岸的涛声。
• 「探深浅」（28节），指把系有绳子的铅锤放入海中，以探测水深。当他们发现船已经接近陆地时，一方面燃起了盼望，一方面又害怕触礁（29节）。人生也是如此，总是患得患失。
• 「水手想要逃出船去」（30节），可能是因为他们知道大船很不容易找到合适的港口靠岸，所以打算自己先坐小船登陆，免得被众多乘客连累。但是，这些水手想在风浪中黑夜出逃，实在与自杀无异；这时最安全的就是留在船上，等候天明。当人被情绪和欲望冲昏头脑的时候，常常会做出这样的傻事。
• 水手的图谋，只有保罗能看出来。因为别人都被恐惧或欲望蒙住了心眼，只有信心才能让人在危机中保持警醒。保罗劝别人「放心」（25节），自己却丝毫不敢大意。天使宣告「与你同船的人，神都赐给你了」（24节），并非叫人袖手旁观；一个人若是「信神祂怎样对我说，事情也要怎样成就」（25节），也不会懒惰懈怠。因为真正出于信心的「放心」，绝不会用懒惰懈怠试探神，而是忠心地作神器皿、与神同工，时刻以众人的性命为念（31、34节）。预定论（Predestination）绝不是宿命论（Fatalism）：
  1. 宿命论认为神的旨意必然成就，所以我们不必努力做工；预定论认为神的旨意必会成就，所以我们放心与神同工。
  2. 宿命论让我们闭上眼睛睡大觉，预定论让我们睁开眼睛警醒察看。
  3. 宿命论让我们灰心和犹豫，预定论给我们勇气和把握。
• 「这些人若不等在船上，你们必不能得救」（31节），指如果没有熟练的水手操作，这艘大船很难在风浪中靠岸。而水手乘小船出逃，在风浪中生还的机会也很渺茫。
• 「砍断小船的绳子，由它飘去」（32节），可以防止水手爬上小船，但也会使上岸更加困难，意味着船上的所有人都只能仰望神的拯救。当人的方法用尽之后，百夫长就开始对保罗言听计从、甚至不惜冒险自断后路。一个人的领导力，就是他的影响力；而信徒的影响力，来自被圣灵充满的生命。在危机之中，「被囚的保罗」（二十三18）就成了众望所归的船长。
• 在这十四天里，神并没有平息风浪，也没有显出奇事。但是，十四天以后，我们却看到了一个奇妙的结局：在一个盛行西北风的季节里，这条船先是被东北风刮往西南的赛耳底沙滩，中途又被西南风刮向西北的马耳他岛。十四天里飘行了大约1000公里，平均时速3公里，不紧不慢地飘向原定目标，既不靠船长的导航知识、也不用水手的操船技术。今天，在我们生活的大部分时间里，通常也感觉不到显而易见的神迹。但是，当我们回首往事的时候，却发现那位行神迹的神始终近在咫尺——「你们若转向祂，祂必不转脸不顾你们」（代下三十9）。祂不会阻止我们贸然出海，但必会在狂风大浪中与我们同在；祂不会挪走我们应当经历的风浪，但必能把我们的人生小船带向祂所应许的目标。

【徒廿七33】「天渐亮的时候，保罗劝众人都吃饭，说：『你们悬望忍饿不吃什么，已经十四天了。」

【徒廿七34】「所以我劝你们吃饭，这是关乎你们救命的事；因为你们各人连一根头发也不至于损坏。』」

【徒廿七35】「保罗说了这话，就拿着饼，在众人面前祝谢了神，擘开吃。」

【徒廿七36】「于是他们都放下心，也就吃了。」

【徒廿七37】「我们在船上的共有二百七十六个人。」

【徒廿七38】「他们吃饱了，就把船上的麦子抛在海里，为要叫船轻一点。」

• 「你们悬望忍饿不吃什么」（33节），可译为「你们一直捱饿等候，不吃什么」（和合本修订版）。只有「吃饭」才能维持正常的体力、应付登陆的挑战（43-44节）。神的预定、不等于人不用尽本分；虽然神应许了拯救，但人也要花力气登陆。
• 路加并没有说「保罗带头吃了」，而是郑重地描述：「保罗说了这话，就拿着饼，在众人面前祝谢了神，擘开吃」（35节）。这个擘饼，与主耶稣叫五千人吃饱（路九16）、最后晚餐（路二十二19）、以马忤斯与门徒坐席（路二十四30）的擘饼相同；这个擘饼，不只是犹太人吃饭的惯例，更是在273位不信主的外邦人面前见证神。这次风浪之中的擘饼，彰显了保罗从主而来的生命和能力，使他成为全船的先知和领袖，也使众人「都放下心，也就吃了」（36节）。今天，我们在世界面前擘饼的清晨，也能成为带领众人得救的黎明。
• 「我们在船上的共有二百七十六个人」（37节），接近满载。这么多人游泳上岸，全部得救需要神迹，上了岸找到食物也需要神迹。
• 「把船上的麦子抛在海里」（38节），指吃完最后一顿饭，把口粮抛在海里。之前所抛弃的「货物」（18节），是运送到罗马的粮食；现在所抛弃的，是他们的口粮。
• 「为要叫船轻一点」（38节），是为了在搁浅之前、尽量离海岸近一点。

【徒廿七39】「到了天亮，他们不认识那地方，但见一个海湾，有岸可登，就商议能把船拢进去不能。」

【徒廿七40】「于是砍断缆索，弃锚在海里；同时也松开舵绳，拉起头篷，顺着风向岸行去。」

【徒廿七41】「但遇着两水夹流的地方，就把船搁了浅；船头胶住不动，船尾被浪的猛力冲坏。」

【徒廿七42】「兵丁的意思要把囚犯杀了，恐怕有洑水脱逃的。」

【徒廿七43】「但百夫长要救保罗，不准他们任意而行，就吩咐会洑水的，跳下水去先上岸；」

【徒廿七44】「其余的人可以用板子或船上的零碎东西上岸。这样，众人都得了救，上了岸。」

• 古代地中海的船有两个舵，当船在风浪中飘流时，船员把舵用绳子缠住，以免受损。现在即将登陆，就「松开舵绳」（40节），让舵恢复自由转动，把船驶往岸边。
• 「头篷」（40节），指位于前桅的小帆。
• 「两水夹流的地方」（41节），指两块陆地之间的狭窄海峡，两边的海水在那里相会，容易形成旋涡和暗流。
• 罗马的法律规定，若有囚犯脱逃，看守的人便要代受逃犯的刑罚，所以兵丁为求自保，「要把囚犯杀了，恐怕有洑水脱逃的」（42节）。
• 「百夫长要救保罗，不准他们任意而行」（43节），表面上是因为看重这位囚犯的价值，实际上是主的手在管理一切，祂的应许一句也不能落空（24、34节）。保罗的预言都成就了——船已经「撞在一个岛上」（26节），但众人的「性命一个也不失丧，惟独失丧这船」（22节），正如保罗所说的：「所以众位可以放心，我信神祂怎样对我说，事情也要怎样成就」（25节）。
• 圣灵默示路加详细记录了保罗的海上历险，不但显明主的旨意不可抗拒（二十三11），也是对历世历代所有圣徒的安慰，让我们在一切风暴、危机、压力和绝望之中，内心仍有平静安稳的确据。因为主怎样保守保罗经历地中海的狂风大浪，也必保守我们胜过人生的鲸波怒浪；主怎样带领保罗前往罗马，也必带领我们前往地极——当「微微起了南风」（13节）的时候，船上并没有什么人认识保罗；而「狂风从岛上扑下来」（14节）以后，保罗却成了全船的领袖和祝福。当风平浪静的时候，信徒似乎总是活得不如世人风光；而在惊涛骇浪里，信徒却将成为世上的盐和光（太五13-14）。当南风微起的时候，我们可能并不了解自己生命里所藏的宝贝；而在狂风巨浪里，我们却将发现自己里面「有这宝贝放在瓦器里，显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们」（林后四7）。

读经有感：把麦子抛在海里（38）

　　就当时船上276人所面对的情况看，把麦子一次过全抛进海里显然是个很不得已，孤注一掷的做法。将心比心，相信当时未必人人都认同这个决定和做法。但想法归想法。当时在兵丁虎视眈眈与众目睽睽之下，船上一包包麦子真还都被成功地抛到海里去了。

　　按主的应许，我们知道全船的人都必蒙恩得救——虽则276人中或许有一部分还必须经历多些苦难才肯真心归信基督。但不论如何，今生今世，在主的恩典中，信徒与非信徒都同得好处，在主的愤怒中，非信徒与信徒也都同受苦楚。这是大家都有目共睹的事实。不同的是，信徒在恩典与苦难中既看见了上帝的仁爱和公义，也看见了上帝的权能和智慧，但非信徒却在相同的处境和经历中一无所见，而过后也还只能继续凭借无从捉摸的运气而苟活！

　　表面上，在没有考验的情况下，信教的人与信主的人听起来看起来都差不多。但从各人在吃饱之后是否还不如雀鸟地紧盯着麦子，就知道他究竟是在以基督为自己的永生之粮而活，或仍是在以今生与动物共享的食物为自己定睛所追逐的目标！

默然自问

1. 是否从保罗共14天与兵丁 、水手、众囚犯、生意人在一起同舟共济的世界缩影中，看到了自己在当前一个祸福与共的社群里的契机和危机？
2. 是否从保罗按主的指示而以囚犯身份前往罗马，一路折腾的历程里，心中自然涌起一些对生命和宣教深层而现实的体悟？
3. 保罗劝众人吃饭，说明大家其实都能够吃，也有的吃。但究竟保罗的现身说法是掐到了众人心里的哪根筋，才让他们都欣然接受所劝？

【徒廿六1】「亚基帕对保罗说：『准你为自己辩明。』于是保罗伸手分诉，说：」

【徒廿六2】「『亚基帕王啊，犹太人所告我的一切事，今日得在你面前分诉，实为万幸；」

【徒廿六3】「更可幸的，是你熟悉犹太人的规矩和他们的辩论；所以求你耐心听我。」

• 这是一次非正式的听证会，保罗并非接受审判，而是辨明情况，让罗马巡抚能向凯撒写一篇恰如其分的报告（二十五27），所以非斯都请亚基帕王来主持（1节）。
• 「亚基帕对保罗说」（1节），这句话的背后是一个戏剧化的场面：一个是坐着的君王，另一个是站着的囚犯；一个是精通犹太宗教的君王，另一个是深谙属灵真意的使徒；一个高坐宝座，却仍受罪恶奴役，另一个为主被囚，却满有君尊地位。
• 2-23节是保罗的第三篇自辩词（二十二3-21；二十四10-21）。保罗已经在非斯都面前自辩过了（二十五8-11），所以这篇自辩词的对象是犹太王，整体是一个交错平行的结构：
  • A. 保罗过去的经历（4-5节）；
  • 　B. 见证复活的真理（6-8节）；
  • A1. 保罗重生的经历（9-18节）；
  • 　B1. 见证复活的真理（19-23节）。
• 「实为万幸」（2节）这既是礼貌，也是保罗对主的由衷感谢，因为他果然按照主的应许「在外邦人和君王，并以色列人面前」（九15）作见证了。
• 保罗之前在巡抚非斯都面前分诉的重点，是他在罗马法律上的无辜（二十五8-11），但在「熟悉犹太人的规矩和他们的辩论」（3节）的亚基帕王面前，则是重在见证他的得救经历（9-18节）和复活的信仰（19-23节）。

【徒廿六4】「我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何，犹太人都知道。」

【徒廿六5】「他们若肯作见证就晓得，我从起初是按着我们教中最严紧的教门作了法利赛人。」

【徒廿六6】「现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的；」

【徒廿六7】「这应许，我们十二个支派，昼夜切切地事奉神，都指望得着。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。」

【徒廿六8】「神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？」

• 保罗自幼即有不凡的表现（加一14），因此许多同胞都知道他（4-5节）。
• 「指望神向我们祖宗所应许的」（6节），既是指望弥赛亚（创四十九10），也是指望复活。因为神不但向亚伯拉罕应许「地上的万国都必因他得福」（创十八18），也宣告自己「是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（出三6），这证明「神原不是死人的神，乃是活人的神；因为在祂那里，人都是活的」（路二十37）。主耶稣的死而复活，证明祂就是犹太人所指望的弥赛亚。
• 虽然新约时代的犹太人主要是被掳回归的南国犹大、便雅悯两个支派，但还有移居南国的利未人（代下十一13-14）。北国北方十个支派被掳后，可能还剩下余民（代下三十四33）。所以保罗说「十二个支派」（7节）。
• 「神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢」（8节），这句话是对自称信神的亚基帕王说的。法利赛人相信死人复活，但撒都该人不相信。这在逻辑上并不合理，因为神是全能的，既然相信神，为什么会认为神不能使死人复活呢？

【徒廿六9】「从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名，」

【徒廿六10】「我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里。他们被杀，我也出名定案。」

【徒廿六11】「在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。』」

【徒廿六12】「『那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马士革去。」

【徒廿六13】「王啊，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照着我并与我同行的人。」

【徒廿六14】「我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：“扫罗！扫罗！为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的！”」

【徒廿六15】「我说：“主啊，祢是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。」

【徒廿六16】「你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。」

【徒廿六17】「我也要救你脱离百姓和外邦人的手。」

【徒廿六18】「我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”』」

• 保罗是一个虔诚的法利赛人，所以从前「自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名」（9节）。
• 保罗的授权来自大祭司（九2），这里却用复数的「祭司长」（9、12节），表明众祭司长也同意。
• 「我也出名定案」（10节），可译为「我也表示赞成」（和合本修订版）。原文直译是「我也投圆石反对他们」（英文ESV译本）。古人用石子投票，有罪投黑石，无罪则投白石（启二17）。
• 「强逼他们说亵渎的话」（11节），指逼迫基督徒咒诅主耶稣、抛弃信仰（林前十二3）。
• 正午是中东太阳最猛烈的时刻，但保罗于「晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮」（13节），显然是超自然现象。
• 「希伯来话」（14节）就是当时犹太地通用的亚兰语言主耶稣在世的时候说亚兰话（太二十七46）。「扫罗」（14节）就是保罗的希伯来名字。
• 「用脚踢刺」（14节），是一句古希腊谚语，比喻自不量力、螳臂当车，不但徒劳无功，反而深受其害。「刺」原文是复数，指末端尖锐的长棒，用来在耕田时赶牛。一只牛被刺弄痛以后，若是用脚踢刺，反而会造成更大的伤害。抵挡神，就是典型的「用脚踢刺」。「你用脚踢刺是难的」（14节），人若是被神拣选了，无论如何固执顽梗、悖谬不服，总归逃得不过神的管理，不如趁早驯服，可免许多刺痛之苦。
• 每个信徒蒙恩得救以后，也像保罗一样，从主那里得着了三个领受：
  1. 祂要我们为祂「作执事，作见证」（16节），传福音、见证主（16节）。
  2. 祂应许救我们脱离仇敌的手（17节），直到行完我们当行的路程（二十24）。
  3. 祂赐给我们的使命（18节），乃是祂自己从父所领受的（赛四十二6-16），也是祂在我们身上已经做成的（西一12-14）。
• 信徒传福音的使命，不是让人今生得着平安、福气、成功、顺利，而是「要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业」（18节），包括四个方面：
  1. 从黑暗中得释放，进入美善的光明；
  2. 从撒但权下得释放，进入神恩慈的主权；
  3. 从罪的后果中赦免，免除永远的刑罚；
  4. 从流浪中返回，重得失落的产业。
• 法利赛人扫罗成为使徒保罗的过程，是初期教会历史上最关键的事件之一，所以《使徒行传》重复叙述了三次（九3-22；二十二3-16；二十六9-18）。因为扫罗生命的转变，是耶稣复活最有力的证据；保罗一生的工作，也是圣灵带领教会最重要的见证。

【徒廿六19】「『亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；」

【徒廿六20】「先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。」

【徒廿六21】「因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。」

【徒廿六22】「然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住，对着尊贵、卑贱、老幼作见证；所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，」

【徒廿六23】「就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。』」

• 「亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象」（19节），可译为「因此，亚基帕王啊！我没有违背那从天上来的异象」（和合本修订版，英文ESV译本）。表明保罗的坚持，不是因为自己的觉悟和努力，而是因为他看见并经历了复活的主，知道「用脚踢刺是难的」（14节）。
• 「悔改」（20节）的重点不是改善行为，而是心思回转「归向神」（20节），顺服神的旨意，行为才能「与悔改的心相称」（20节）。人的心思若仍旧向着神之外的人事物，无论怎样改善行为，都是暂时的，都不是真正的悔改。
• 犹太人杀不成保罗（21-22节），表面上是罗马人的干预，背后是主的手在保护他，因为主应许「我也要救你脱离百姓和外邦人的手。」（17节），要继续使用保罗来「对着尊贵、卑贱、老幼作见证」（22节）。
• 「众先知和摩西所说」（22节），代表旧约圣经。保罗的见证与旧约先知的预言一样（赛四十二6；四十九6；五十三10；六十3），也应当被犹太人所接纳（罗一2；十六26）。
• 「基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人」（23节），可译为「基督必须受害，并且首先从死人中复活，把亮光传给犹太人和外邦人」（和合本修订版）。这就是福音的核心（林前十五3-4、20）。

【徒廿六24】「保罗这样分诉，非斯都大声说：『保罗，你癫狂了吧。你的学问太大，反叫你癫狂了！』」

【徒廿六25】「保罗说：『非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。」

【徒廿六26】「王也晓得这些事，所以我向王放胆直言，我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里做的。」

【徒廿六27】「亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。』」

• 非斯都从希腊文化的观点来看，断定耶稣复活是不可能的，但从保罗的言谈中又看出他是个有学问的人，所以说：「你的学问太大，反叫你癫狂了」（24节）。
• 「我说的乃是真实明白话」（25节），可译为「我说的乃是真实和清醒的话」（和合本修订版，英文ESV译本），意思是保罗头脑清醒、并不是疯了。
• 「王也晓得这些事」（26节），意思是亚基帕也应当知道旧约圣经对复活的预言，并非保罗发明的疯狂理论。
• 「在背地里做的」（26节），是一句古希腊谚语，比喻一个人离群索居、闭门造车地从事哲学思考。
• 作为犹太人的王，亚基帕王是「信先知」（27节）的，也相信先知所预言的弥赛亚（27节）。「亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的」（27节），这句话实际上是在说：「亚基帕王，你早已知道耶稣的事，你也相信先知和他们的预言；现在，请放下成见，把这两件事情摆在一起，找出合理的结论，作出正确的选择吧！」这句话里所饱含的，是保罗殷切的爱。爱是一种决定，而不是一种反应（Love is a decision, not a reaction），并非根据对方是否会回应、或者有何种回应。虽然亚基帕王的整个家族都是既不可爱、也不配被爱的人，但保罗却被「基督的爱激励」（林后五14），定意要「替基督求你们与神和好」（林后五20）。

【徒廿六28】「亚基帕对保罗说：『你想少微一劝，便叫我作基督徒啊（或译：你这样劝我，几乎叫我作基督徒了）！』」

【徒廿六29】「保罗说：『无论是少劝是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。』」

• 亚基帕此时已经进退维谷。他知道作为犹太王，不能不「信先知」（27节），但如果他承认自己「信先知」，保罗的下一个问题就会是：「那你就应当相信耶稣复活了」？因此，他唯一的出路就是以进为退，抛出一个问题来摆脱困境，所说：「你想少微一劝，便叫我作基督徒啊」（28节）。但这句话，已经证明他了解什么叫「基督徒」，已经没有借口说没听过福音了。
• 「无论是少劝是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链」（29节），这句话是保罗的总结，也是对在场众人最后的呼召和祝福。衣衫褴褛、带着锁链的保罗，面对这些衣着光鲜、威风凛凛的大人物，心中充满的都是爱。他知道这些人的未来毫无希望，所以渴望将灵魂的自由、而不是锁链分给他们，盼望将自己的权利、而不是重担交给他们。为了拯救他们的灵魂，他「不以性命为念，也不看为宝贵」（二十24）。逼迫人的热心只是出于肉体（9-11节），渴望救人、让人自由，这样的火热才是属于基督。
• 从此，保罗就完成了自己见证的责任（16节），把这些人的得救交给主了。这个见证是为历世历代所有的人讲的，因为「今天一切听我的」，不只是两千年前在场的那些人，也包括今天所有听到这段见证的人。

【徒廿六30】「于是，王和巡抚并百妮基与同坐的人都起来，」

【徒廿六31】「退到里面，彼此谈论说：『这人并没有犯什么该死该绑的罪。』」

【徒廿六32】「亚基帕又对非斯都说：『这人若没有上告于凯撒，就可以释放了。』」

• 罗马巡抚和犹太人都承认「这人并没有犯什么该死该绑的罪」（31节），表明保罗不但没有违反罗马的法律，也没有违反犹太人的律法。
• 亚基帕作为罗马帝国关于犹太人问题的权威，给非斯都提供了最后的建议：「这人若没有上告于凯撒，就可以释放了」（32节）。从此，希律家族就从圣经里消失了。在历史上，亚基帕一面信奉犹太教、一面忠于罗马，但最终还是无法阻止犹太人造反。主后66年，耶路撒冷的犹太人驱逐了亚基帕和百妮基，亚基帕派出两千弓箭手和骑兵跟随罗马参与第一次犹太-罗马战争（First Jewish–Roman War，主后66-73年），成了史上唯一亲眼目睹圣殿被毁的犹太王。此后，亚基帕无后而死，希律家族寿终正寝。
• 从表面上看，使徒保罗「若没有上告于凯撒，就可以释放了」，所以他的上告是多余的。但他若不上告，可能早就在被送回耶路撒冷的路上遭害了（二十五3）。实际上，这是圣灵要带领他上罗马作见证（二十三11），所以此事势在必行。而保罗早已将生死置之度外，正如他自己所说的：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着」（加二20）。

读经有感：癫狂分诉、放胆直言（24-27）　　

　　文中所用分诉两个字，指的是保罗在面对控诉控告或质疑质问时，为自己所作的辩白、辩解、辩驳。所用癫狂两个字，指的是保罗分诉的内容和态度，对非斯都而言，很不可思议、难以逆料，异乎常理、超乎常情！

　　显然，保罗在为自己的分诉中所显示的感情和心态、内容和目的，全都令人深觉匪夷所思。他似乎并不在乎当天的分诉和讲解是否能取得众人的谅解、能赢得官方的销案。反过来，从保罗所讲掏心掏肺的内容、所持迫不及待的态度、所传直言不讳的信息，就知道他其实已经转而以公厅里人人都归信死而复活的耶稣基督为自己心里所争取最高的目的！

　　保罗放胆直言，说的当然是他为了达成自己属天的目的而毫无顾虑、肆无忌惮、情词迫切地当众公开讲论、大声直说的那回事。

默然自问

1. 就保罗经常重复自己从践踏耶稣到高举耶稣相同见证的事实看，是否说明人赖以得救所必需的信息量其实很少？
2. 是否对世人而言，信主归主属主的人应该都不是疯子就是傻子？仔细琢磨自己到底是不是一个极少数的例外？
3. 对比保罗转听证会为布道会，是否我们转婚葬礼、祝贺礼、迎送礼等为布道会，应该更自然、更方便、更有效？
4. 是否觉得亚基帕、百妮基、非斯都等人在心灵里归信基督的机率很大？

【徒廿五1】「非斯都到了任，过了三天，就从凯撒利亚上耶路撒冷去。」

【徒廿五2】「祭司长和犹太人的首领向他控告保罗，」

【徒廿五3】「又央告他，求他的情，将保罗提到耶路撒冷来，他们要在路上埋伏杀害他。」

【徒廿五4】「非斯都却回答说：『保罗押在凯撒利亚，我自己快要往那里去』；」

【徒廿五5】「又说：『你们中间有权势的人与我一同下去，那人若有什么不是，就可以告他。』」

• 波求‧非斯都（Porcius Festus，主后59-62年在位）于主后59年接任犹太巡抚，两年后死于任内。前任巡抚腓力斯与犹太人关系紧张，所以非斯都一上任就前往耶路撒冷安抚犹太领袖，撒都该人就趁机告发保罗（2节）。
• 此时保罗被囚已经两年，大祭司也换了人，但撒都该人对保罗的仇恨竟然丝毫未减（3节）。世界上存续的最久的两种情感，一样是神的慈爱（出二十6）、另一样是人的仇恨；而存续的时间最短的，一样是神的怒气（诗三十5）、另一样是人的爱情（撒下十三15）。
• 凯撒利亚和耶路撒冷，都是罗马巡抚可以开庭的地方（9节）。但非斯都可能是新官上任，不愿显示自己可以任凭犹太人摆布，所以坚持回凯撒利亚开庭（4-5节）。

【徒廿五6】「非斯都在他们那里住了不过十天八天，就下凯撒利亚去；第二天坐堂，吩咐将保罗提上来。」

【徒廿五7】「保罗来了，那些从耶路撒冷下来的犹太人周围站着，将许多重大的事控告他，都是不能证实的。」

【徒廿五8】「保罗分诉说：『无论犹太人的律法，或是圣殿，或是凯撒，我都没有干犯。』」

【徒廿五9】「但非斯都要讨犹太人的喜欢，就问保罗说：『你愿意上耶路撒冷去，在那里听我审断这事吗？』」

【徒廿五10】「保罗说：『我站在凯撒的堂前，这就是我应当受审的地方。我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的。」

【徒廿五11】「我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们。我要上告于凯撒。』」

【徒廿五12】「非斯都和议会商量了，就说：『你既上告于凯撒，可以往凯撒那里去。』」

• 「坐堂」（6节），意思是正式审理案件。由于案子已经拖了两年，当年的目击证人都不在，撒都该人就只好泛泛地「将许多重大的事控告他，都是不能证实的」（7节）。他们明知胜诉机会渺茫，但还是十分执着。
• 非斯都当着撒都该人的面，问保罗是否愿意上耶路撒冷受审（9节），只是为了安抚撒都该人，内心却顾虑重重（20节）。因为他可能从文件中已经知道保罗被送到凯撒利亚的原因（二十三25-30），如果保罗被送回耶路撒冷受审，很有可能会再度发生骚乱。
• 信徒不仅不可亏负人，反而甘愿吃亏（太五38-42），但也应「灵巧像蛇，驯良像鸽子」（太十16），善用合法权利来保护自己。信徒无论是默然无声（太二十七14），还是为自己辩护，都是为了给主作见证（太十18），都应当根据圣灵的带领，正如主耶稣所说的：「你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的」（太十19-20）。保罗此时所说的话，正是圣灵所指示的一个庄严的宣告，组成一个交错对称的结构：
  • A. 「我站在凯撒的堂前，这就是我应当受审的地方」（10a）；
  • 　B. 「我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的」（10b）；
  • 　　C. 「我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞」（11a）；
  • 　B1. 「他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们」（11b）；
  • A1. 「我要上告于凯撒」（11c）；
• 「凯撒的堂」，指罗马帝国的法庭。此时在位的凯撒是尼禄（Nero，主后54-68年在位）。作为罗马公民，保罗有权选择受审的地方。
• 「我要上告于凯撒」，这是正式的法律要求。罗马公民享有公平受审的权利，除了现场被捉拿的杀人犯或盗匪，任何人都可上诉到凯撒皇帝面前。保罗坚持要「上告于凯撒」，并非为了维权，而是他早已定意「必须往罗马去看看」（十九21），而且主也早已应许「你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证」（二十三11）。主借着保罗「上告于凯撒」，成就祂引导保罗到罗马的旨意（十九21；罗一13-15）。
• 「非斯都和议会商量了」（12节），指非斯都和他的顾问们商议。
• 「你既上告于凯撒，可以往凯撒那里去」（12节），表示非斯都放弃了对保罗的审判权，这是两年来最重大的转折。表面上，是保罗的要求正中非斯都的下怀（12节），他顺水推舟地甩开了烫手的山芋；实际上，是主在管理一切，保罗前往罗马的时候到了。保罗好像再次听到了主耶稣的应许：「放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证」（二十三11）。

【徒廿五13】「过了些日子，亚基帕王和百妮基氏来到凯撒利亚，问非斯都安。」

【徒廿五14】「在那里住了多日，非斯都将保罗的事告诉王，说：『这里有一个人，是腓力斯留在监里的。」

【徒廿五15】「我在耶路撒冷的时候，祭司长和犹太的长老将他的事禀报了我，求我定他的罪。」

【徒廿五16】「我对他们说，无论什么人，被告还没有和原告对质，未得机会分诉所告他的事，就先定他的罪，这不是罗马人的条例。」

【徒廿五17】「及至他们都来到这里，我就不耽延，第二天便坐堂，吩咐把那人提上来。」

【徒廿五18】「告他的人站着告他；所告的，并没有我所逆料的那等恶事。」

【徒廿五19】「不过是有几样辩论，为他们自己敬鬼神的事，又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说祂是活着的。」

【徒廿五20】「这些事当怎样究问，我心里作难，所以问他说：“你愿意上耶路撒冷去，在那里为这些事听审吗？”」

【徒廿五21】「但保罗求我留下他，要听皇上审断，我就吩咐把他留下，等我解他到凯撒那里去。』」

【徒廿五22】「亚基帕对非斯都说：『我自己也愿听这人辩论。』非斯都说：『明天你可以听。』」

• 「亚基帕王」（13节），指希律·亚基帕二世（Herod Agrippa II，主后27-92年）。他是希律·亚基帕一世（十二1）的儿子，继承了他父亲除了犹太地之外的辖区，是希律王朝的末代君王、也是执政时间最长的王。「百妮基」（13节）是亚基帕王的妹妹、前任巡抚腓力斯之妻土西拉的姐姐，经常以王后的姿态与亚基帕王一同出入。
• 亚基帕王定都于凯撒利亚·腓立比，离凯撒利亚大约145公里。他与犹太巡抚是平级的，之所以远道前来拜访，是为了与新任罗马巡抚搞好关系。这时，巡抚却意外地向他提到一个叫做保罗的人。非斯都咨询亚基帕王的意见，是因为亚基帕王是犹太宗教问题专家，有权委任大祭司、管理耶路撒冷圣殿（《犹太古史记》卷20第9章213、222节）。
• 「又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说他是活着的」（19节），非斯都用这句话来介绍将来那位万膝都当跪拜的耶稣（罗十四11；腓二10-11），大概是历史上最愚不可及的话，但却让我们真实地看到保罗用生命所见证的到底是什么。
• 「皇上 εβαστός/sebastos」（21节），原文意思是「值得崇敬的」，是罗马凯撒的头衔之一，又被译为「皇帝」（25节）、「御」（二十七1）。
• 非斯都雷厉风行、立刻聆讯（22节），与前任腓力斯的故意拖延截然不同（二十四22），一切节奏都在主的管理之中。保罗在亚基帕和百妮基面前的自辩，并非一场审判，因为不但亚基帕对他没有司法权，非斯都也放弃了对他的审判权（12节）。这是一场听证会，为要给保罗拟定一份恰如其分的奏章（26节）。因此，这个听证会一面显出罗马人的秉公执法，一面反衬出撒都该人的徇私枉法。无论是罗马人的法律还是犹太人的律法，秉公执法都要比徇私枉法好。人间的法律不能使人得救，但若秉公执法、就能吓阻罪恶（罗十三1-7），所以说「作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕」（罗十三3）。
  
• 罗马巡抚非斯都三次宣告保罗并没有违反罗马法律（18、25节；二十六31），另一位罗马巡抚彼拉多也曾三次宣告主耶稣无罪（路二十三4、14、22）。
• 当初撒都该人指控保罗污秽圣殿的罪名已经站不住脚了，如今取而代之的是对复活的争议（二十三6；二十四21）。这在非斯都眼中并非可以立案的民事或刑事罪名（18节），但却正是问题的核心。因为保罗被指控的真正原因既不是触犯了罗马法律、也不是污秽了圣殿，而是传讲耶稣复活的真理（19节）。
• 亚基帕的曾祖父大希律为了杀死婴孩耶稣，不惜屠杀伯利恒所有男孩（太二16）；他叔祖父希律·安提帕杀害了施洗约翰（路九9）；他的父亲希律·亚基帕一世杀了使徒雅各（十二2）、囚禁了使徒彼得（十二3）。这个家庭祖上三代与福音为敌，但神仍然赐给他们得救的机会。所以忽然有一天，有人对亚基帕和百妮基说：「你们愿意帮我听听一个叫保罗的人所讲的话吗？」亚基帕与他的叔祖父希律·安提帕一样好奇（路二十三8），所以说：「我自己也愿听这人辩论」（22节）。但他所不知道的是，这可能是他们有生以来离救恩最近的一刻，他们正在面临生命中最大的恩典、最好的机会。

【徒廿五23】「第二天，亚基帕和百妮基大张威势而来，同着众千夫长和城里的尊贵人进了公厅。非斯都吩咐一声，就有人将保罗带进来。」

【徒廿五24】「非斯都说：『亚基帕王和在这里的诸位啊，你们看这人，就是一切犹太人，在耶路撒冷和这里，曾向我恳求、呼叫说：“不可容他再活着。”」

【徒廿五25】「但我查明他没有犯什么该死的罪，并且他自己上告于皇帝，所以我定意把他解去。」

【徒廿五26】「论到这人，我没有确实的事可以奏明主上。因此，我带他到你们面前，也特意带他到你亚基帕王面前，为要在查问之后有所陈奏。」

【徒廿五27】「据我看来，解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的。』」

• 在五十多岁的保罗出场之前，三十二岁的亚基帕王「大张威势而来」（23节），在座还有巡抚、军方人士和社会名流，大都是外邦人。但他们无形中都成了跑龙套的配角，把那位渺小「被囚的保罗」（二十三18），衬托成了这个大场面中的真正主角，也应验了主对保罗的预言：「他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名」（九15）。
• 「众千夫长」（23节），指当时凯撒利亚罗马驻军五个营的五位千夫长。
• 「公厅」（23节）不是审判的公堂（6节），而是会客大厅。这不是正式开庭审讯，而是为了评估案情（26-27节）而举行的听证会。
• 「你们看这人」（24节），巡抚彼拉多曾把这句话用在主耶稣身上（约十九5），巡抚非斯都也把这句话用在保罗身上。此刻，保罗可能想起了自己写给哥林多教会的信：「我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看」（林前四9）。今天，世人也都这样观看每个信徒（林前四9；来十33），因此，每个信徒都应当「时时警醒，常常祈求」（路二十一36），「无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大」（腓一20），不可用「要看神、不要看人」为借口。
• 「但我查明他没有犯什么该死的罪」（25节），这是非斯都当众宣布保罗并没有违反罗马法律（18节）。一心想要杀害保罗的不是敬拜偶像的罗马人，而是那些自称事奉真神、里面坚持理性主义的撒都该人。今天，那些不再相信福音的所谓「教会」，也是最强烈反对福音的人。
• 「论到这人，我没有确实的事可以奏明主上」（25节），表明非斯都此时进退维谷，一方面，他要安抚撒都该人，所以不能释放保罗（20节）；另一方面，保罗坚持上诉凯撒，但非斯都又写不出有确凿事实的案情报告（26节）。
• 「主上 κύριος/kurios」，原文意思就是「主」，是罗马皇帝的头衔之一。凯撒奥古斯都和凯撒提庇留都拒绝使用这一称号，因为觉得自己被抬举得太高了。但此时的凯撒尼禄已经接受了「主上」这一称号，他的统治早期仍被人认为是相对公正的。
• 「特意带他到你亚基帕王面前」（26节），并非因为亚基帕王有司法管辖权，而是因为他熟悉法利赛人与撒都该人的分歧、犹太教与基督信仰的分歧，以及犹太人的习俗、惯例，这也是希律家族对罗马的价值所在。
• 亚基帕没有司法权，非斯都也已丧失了对保罗的审判权。但是，「解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的」（27节），凡是向凯撒上诉的案件，省级官员不但要将涉案之人送去罗马，并且也要附送一份案情报告（27节）。
• 圣灵借着非斯都的困境，给了保罗一个向与本案无关的犹太王作见证的机会。在保罗的三篇自辩词中（二十二3-21；二十四10-21；二十六2-23），这篇最长、最深刻。保罗将向亚基帕王见证自己生命的改变，但是，亚基帕和百妮基愿意勇敢地面对自己生命的真相吗？

读经有感：受审之处、上告之处（10-12）

　　受审与上告之事当然只存在于人与人之间。动物之间为了生存的必要，大的吃小的，小的吃更小的，原都是上帝所设为了生态平衡天经地义的机制性硬道理！

　　人类所以存在受审与上告的必要，主要是因为人人都生具独立的超然心灵意识，既能各订各说各的真善美标尺，也能随时随地各随己意而更改——尤其在对敌人、对亲友、对自己的运用上！

　　保罗因为受告所以必须受审，接受在上之权柄的审讯。但他有幸在控方的要求与法官的度量之下，被允准在两个不同受审的地方作选择！

　　上告之事说明每个人，不论身居何位，都存在自己对真善美认识上、委身上、实践上的盲点与误区，所以有必要设立初级、中级、高级的法院，让被告的人都有个上告的地方。

　　保罗有幸作为罗马公民，可以选择上告到凯撒皇上那里去，既能摆脱犹太公会如影随形的纠缠，又能按主的指示到罗马去作见证！

默然自问

1. 罗马人必先让原告与被告对质后才定罪的条例，是否在善恶对错的分辨与判决上绝对公允有效？
2. 究竟政府在辨别宗教对错高低等事上所当扮演的具体角色是什么？
3. 试对比亚基帕王大张威势进入公厅聆讯保罗，与弥赛亚王满有荣耀登上宝座审判万民之间，所必存在鲜明的不同。
4. 是否解送囚犯必须指明其罪案的合理程序，也有实用于教会的地方？

【徒廿四1】「过了五天，大祭司亚拿尼亚同几个长老，和一个辩士帖土罗下来，向巡抚控告保罗。」

【徒廿四2】「保罗被提了来，帖土罗就告他说：」

【徒廿四3】「『腓力斯大人，我们因你得以大享太平，并且这一国的弊病，因着你的先见得以更正了；我们随时随地满心感谢不尽。」

【徒廿四4】「惟恐多说，你嫌烦絮，只求你宽容听我们说几句话。」

【徒廿四5】「我们看这个人，如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党里的一个头目，」

【徒廿四6】「连圣殿他也想要污秽；我们把他捉住了。（有古卷加：要按我们的律法审问，）」

【徒廿四7】「有古卷加：（不料千夫长吕西亚前来，甚是强横，从我们手中把他夺去，吩咐告他的人到你这里来。）」

【徒廿四8】「你自己究问他，就可以知道我们告他的一切事了。』」

【徒廿四9】「众犹太人也随着告他说：『事情诚然是这样。』」

• 「大祭司亚拿尼亚同几个长老」（1节）都是撒都该人，法利赛人可能已经退出了对保罗的指控。
• 「辩士」（1节）原文的意思是「演说家、雄辩家、辩护者」，是代表撒都该人控告保罗的律师。「帖土罗」（1节）是个罗马名字，他可能是个来自罗马的犹太人，熟悉罗马法律。大祭司自诩是律法的捍卫者，但却需要请律师来帮忙。使徒保罗却不需要律师，因为主耶稣应许：「你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉；因为我必赐你们口才、智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的」（路二十一14-15）。
• 巡抚腓力斯滥用暴力、收赃受贿，导致犹太地犯罪率大大增加，经常出现骚乱，被他严厉镇压。但帖土罗一上来就昧着良心、肉麻吹捧（3节），一面说「我们因你得以大享太平」（3节），一面攻击保罗「鼓动普天下众犹太人生乱」（5节）。
• 撒都该人对保罗的指控包括两点：
  1. 煽动群众动乱（5节）；
  2. 图谋污秽圣殿（6节）。
• 「拿撒勒教党」（5节），是撒都该人对基督徒的蔑称，意思是「拿撒勒还能出什么好的吗」（约一46）？
• 罗马政府为了安抚犹太人，若有人带外邦人擅闯圣殿内院、玷污圣殿，特准公会按照犹太律法审判处死。但此时撒都该人的控告却是「连圣殿他也想要污秽」（6节），表示他们的指控已经从「污秽了这圣地」（二十一28），降级到图谋污秽圣殿。

【徒廿四10】「巡抚点头叫保罗说话。他就说：『我知道你在这国里断事多年，所以我乐意为自己分诉。」

【徒廿四11】「你查问就可以知道，从我上耶路撒冷礼拜到今日不过有十二天。」

【徒廿四12】「他们并没有看见我在殿里，或是在会堂里，或是在城里，和人辩论，耸动众人。」

【徒廿四13】「他们现在所告我的事并不能对你证实了。」

• 「点头」（10节）指点头示意。
• 保罗说：「我知道你在这国里断事多年，所以我乐意为自己分诉」（10节），意思是腓力斯已经担任犹太巡抚五年，对犹太人的事务应该相当熟悉，所以对此案的判断理当没有困难。保罗的开场白虽然礼貌，但却只是陈述事实、并不阿谀奉承（3节）。这是本书所记录的保罗第二篇自辩词（10节），整体是一个交错平行的结构：
  • A. 否认煽动群众的指控（11-13节）；
  • 　B. 承认复活（14-16节）；
  • A1. 否认污秽圣殿的指控（17-20节）；
  • 　B1. 承认复活（21节）。
• 保罗否认指控的理由包括两点：
  1. 他在耶路撒冷逗留的时间很短，并不足以煽动暴乱（11节）。保罗从「上耶路撒冷礼拜到今日不过有十二天」（11节），其中在耶路撒冷的时间只有七天（二十一27）。
  2. 保罗的诽谤者并不能证明他当时在城中煽动暴乱（12-13节），甚至连证人都没有出现（19节）。

【徒廿四14】「但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道事奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的，」

【徒廿四15】「并且靠着神，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望。」

【徒廿四16】「我因此自己勉励，对神对人，常存无亏的良心。」

• 信徒不必承认没做过的事，但一定要承认自己的信仰（14节）。这是荣耀，也是见证。许多信徒害怕公开承认自己的信仰，只想暗地里作基督徒，主耶稣说：「凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他」（太十33）。
• 「道」（14节）原文是「道路」。
• 15节可译为：「我对神存着这些人自己也接受的盼望，就是义人和不义的人都要复活」（和合本修订版）。意思是保罗并非异端，他对复活的盼望和那些指控者都是一样的。这是保罗唯一一次提到「无论善恶，都要复活」（15节；约五29）的地方，他在其它书信里只说到义人的复活或信徒的复活（林前十五22；帖前四14-16）。
• 「对神对人，常存无亏的良心」（16节），意思是竭力不犯罪。我们若要向人有无亏的良心，就必须先向神有无亏的良心。我们若在人面前良心有亏，就不能为神作见证。

【徒廿四17】「过了几年，我带着周济本国的捐项和供献的物上去。」

【徒廿四18】「正献的时候，他们看见我在殿里已经洁净了，并没有聚众，也没有吵嚷，惟有几个从亚细亚来的犹太人。」

【徒廿四19】「他们若有告我的事，就应当到你面前来告我。」

【徒廿四20】「即或不然，这些人若看出我站在公会前，有妄为的地方，他们自己也可以说明。」

【徒廿四21】「纵然有，也不过一句话，就是我站在他们中间大声说：“我今日在你们面前受审，是为死人复活的道理。”』」

• 「我带着周济本国的捐项」（17节），指保罗此次耶路撒冷之行，负有把捐资送到耶路撒冷的任务（林前十六3-4；林后八1-4；九1-4；罗十五26）。
• 「供献的物」（17节），指保罗为那四个人（二十一23-26）所付的款项。
• 「惟有几个从亚细亚来的犹太人」（18节），意思是保罗并没有在圣殿「耸动众人」（12节），那些指控他的人才是捏造谎言并引发圣殿暴动的人（二十一27-28）。
• 「他们若有告我的事，就应当到你面前来告我。」（19节），意思是最初诬告保罗的「几个从亚细亚来的犹太人」（18节；二十一27）并没有出庭作证，显然是自知理亏。
• 「这些人若看出我站在公会前，有妄为的地方，他们自己也可以说明」（20节），意思是公会没有定他有罪（二十三9），所以帖土罗的指控只是代表撒都该人、并不代表公会。
• 最后，保罗再次强调自己被指控不是因为违反了罗马法律，而是为了「为死人复活的道理」（21节）。这不但是结辩词，更是在法庭上公开为主作见证。

【徒廿四22】「腓力斯本是详细晓得这道，就支吾他们说：『且等千夫长吕西亚下来，我要审断你们的事。』」

【徒廿四23】「于是吩咐百夫长看守保罗，并且宽待他，也不拦阻他的亲友来供给他。」

• 「这道」（22节）原文是「这道路」。
• 腓力斯治理犹太多年，早就了解犹太教对耶稣门徒的逼迫，所以知道保罗并没有违反罗马法律。但他若宣判保罗无罪，就会得罪撒都该人，所以就「支吾他们」（22节）。当权者在公义中行不义的拿手好戏，就是无限期地拖延；不但拖延了判决，也拖延了自己得救的时机。但是，这却使保罗不断有机会见证「死人复活的道理」（二十五19；二十六23）。
• 保罗得到「宽待」（23节），是依法享受罗马公民的权利（23节）。
• 「也不拦阻他的亲友来供给他」（23节），表明在保罗被关押期间，教会和弟兄一直在陪伴他、供给他。

【徒廿四24】「过了几天，腓力斯和他夫人——犹太的女子土西拉——一同来到，就叫了保罗来，听他讲论信基督耶稣的道。」

【徒廿四25】「保罗讲论公义、节制，和将来的审判。腓力斯甚觉恐惧，说：『你暂且去吧，等我得便再叫你来。』」

【徒廿四26】「腓力斯又指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论。」

【徒廿四27】「过了两年，波求‧非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要讨犹太人的喜欢，就留保罗在监里。」

• 「土西拉」（24节）是犹太王希律·亚基帕一世（Herod Agrippa，主后41-44年在位）的女儿，此时只有19岁，腓力斯是她的第二任丈夫，而她是腓力斯的第三任妻子，双方都为结婚而离了婚（《犹太古史记》卷20第7章141-144节）。
• 腓力斯「本是详细晓得这道」（22节），现在又主动要听保罗「讲论信基督耶稣的道」（24节）。面对这样难得的传道机会，保罗不但没有降低福音的门槛、先用好言好语笼络住他，反而向他们「讲论公义、节制，和将来的审判」（25节）。腓力斯素以不仁不义著称，并且贪恋美色、抛弃前妻另娶新欢，毫无节制可言。但他并无悔改之意，所以听到「将来的审判」，只是「甚觉恐惧」（25节），但却并不「扎心」（二37）。今天，许多人也是明白福音的道理、找不出不信的理由，只是因为不愿改变生活的方式，所以对福音的态度也是：「你暂且去吧，等我得便再叫你来」（25节）。
• 腓力斯是个贪财的人，可能因为保罗提到带着「周济本国的捐项」（17节），就等候保罗的朋友用钱行贿，「指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论」（26节）。结果是一次又一次地听福音，一次又一次地与救恩擦肩而过。天然人都是抵挡神的，若没有神的拣选，纵然有使徒保罗亲自讲道，也不可能靠着自己的理智、意志或情感来悔改信主。
• 在被囚的两年里，保罗越来越学会顺服、灵命越来越臻于成熟，路加也许正是趁此时机收集了《路加福音》和《使徒行传》的原始资料。而腓力斯则越来越过分。先是主后58年大祭司约拿单（ Jonathan, the High Priest）上任，威胁要向尼禄（Nero，主后54年10日13日-68年6月9日在位）举报腓力斯治理不善，被腓力斯雇凶刺杀。然后，腓力斯在处理凯撒利亚的民族冲突时滥杀犹太人，被罗马革职召回（《犹太古史记》卷20第8章177、182节）。波求‧非斯都（Porcius Festus，主后59-62年在位）很可能于主后59年接任犹太巡抚，成为确定保罗被囚时间的最准确标志。
• 「腓力斯」这个名字的意思是「快乐的」，但他很快就会失去快乐，回罗马后就要面对凯撒利亚犹太领袖的指控（《犹太古史记》卷20第8章182节），所以「要讨犹太人的喜欢，就留保罗在监里」（27节）。保罗无辜被囚的两年，是腓力斯离救恩最近的两年。但一个人若是被神拣选，得着救恩不需要两年屡次谈论（26节），只需要一场地震（十六34）。他与世界上最会传福音的使徒近在咫尺，但却没有像腓立比的禁卒一样得救（十六33）；他想赚得全世界，但却赔上了自己的生命（太十六26）。今天，有多少这样不快不乐的腓力斯呢？

读经有感：邀保罗讲道、请保罗退避（24-25）

　　就经文所述，腓力斯不但生逢其时，有福音传到他的耳朵里，而且还有保罗这样的布道家被邀到面前来向他传，更何况他在听道的过程中心里也着实有过畏惧的感觉。按理说，他在这种情况下，得救的机会应该很浓，成功在望。但如果他最终却还功亏一筹，与救恩失之交臂，那他显然就太对不起自己了！

　　人究竟是否得救，一方面其实只在乎他是否相信并接受耶稣基督十架上的救赎之恩，从而成为上帝的子民和儿女一事而已。但另一方面，人心里是否相信并接受主，却存在着许多现实上自欺欺人的假象，因为毕竟人内在心灵看不见摸不着的真实情况，不论对己对人，其实都未必是那么一目了然！

默然自问

1. 设想自己就是当天在听审帖土罗与保罗对垒供词的人，尽管学识和经验都不如包青天，是否必也想得出应该根据什么原则、捕捉什么重点、听出什么蹊跷、绕开什么话题、切入什么要害？
2. 是否人既具有形而上的超然意识，所以就应该都自然而然相信上帝、灵魂、真理、良知、罪恶、公义、审判、天堂、地狱等事？
3. 作为万物之灵的你我，若经常凭借理知感知良知而思想、探索、渴求内在心灵丰盛、平安、喜乐之事，究竟是正常或反常？智慧或愚昧？出路或死路？
4. 为什么对许多人而言，绝对的现实，就是在谁也改变不了“生不带来死不带去”的有限时空现实舞台中，多赚取、多吃喝、多玩乐？
5. 为何在道成肉身、十字代罪、死里复活、新天新地等事的认知和理解上，动物与对人类之间，一定存在无法逾越的鸿沟？

【徒廿三1】「保罗定睛看着公会的人，说：『弟兄们，我在神面前行事为人都是凭着良心，直到今日。』」

【徒廿三2】「大祭司亚拿尼亚就吩咐旁边站着的人打他的嘴。」

【徒廿三3】「保罗对他说：『你这粉饰的墙，神要打你！你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？』」

【徒廿三4】「站在旁边的人说：『你辱骂神的大祭司吗？』」

【徒廿三5】「保罗说：『弟兄们，我不晓得他是大祭司；经上记着说：“不可毁谤你百姓的官长。”』」

• 保罗明知在场的都是公会的衮衮诸公，但却不说「诸位父兄」（二十二1），而是称他们为「弟兄们」（1节），表明自己与他们在神面前是平等的。他「在神面前行事为人都是凭着良心」（1节），所以才能在公会面前坦然分诉。
• 「亚拿尼亚 Ananias ben Nebedeus」（2节）于主后47至58年间作大祭司，他是一个粗暴傲慢、贪婪成性的政客（《犹太古史》卷20第9章205-207节），虽然有许多拥护者，但有许多法利赛人认为他不配担任「神的大祭司」（4节）。
• 律法规定：「你们施行审判，不可行不义」（利十九15）。大祭司亚拿尼亚还没审讯暴露，就吩咐人「打他的嘴」（2节），乃是公然「违背律法」（3节）。身为大祭司，亚拿尼亚知法犯法，所以保罗斥责他是金玉其外、败絮其中的「粉饰的墙」（3节），表面道貌岸然，内心污秽不堪。
  
• 「我不晓得他是大祭司；经上记着说：『不可毁谤你百姓的官长。』」（4节），这句话的意思可能是说：「我还以为违背律法、未经审讯就吩咐人打我的，不可能是大祭司；否则我怎么会辱骂神的大祭司呢？因为我比这人更懂得律法，出二十二28记着说：『不可毁谤你百姓的官长。』」。虽然保罗确实不认识现任大祭司，但他已经「定睛看着公会的人」（1节），知道在场的都是「百姓的官长」，能「坐堂」（5节）发号施令的更非寻常，怎么可能骂错人呢？主亲自赞许了保罗的见证（11节），并没有责备他毁谤官长，因为爱是「不喜欢不义，只喜欢真理」（林前十三6）。
• 保罗说「神要打你」（3节），原文与大祭司吩咐人「打他的嘴」（2节）是同一个「打」字，这是奉神之名宣告审判（申二十八22），亚拿尼亚果然于九年后被奋锐党所杀。

【徒廿三6】「保罗看出大众一半是撒都该人，一半是法利赛人，就在公会中大声说：『弟兄们，我是法利赛人，也是法利赛人的子孙。我现在受审问，是为盼望死人复活。』」

【徒廿三7】「说了这话，法利赛人和撒都该人就争论起来，会众分为两党。」

【徒廿三8】「因为撒都该人说，没有复活，也没有天使和鬼魂；法利赛人却说，两样都有。」

【徒廿三9】「于是大大地喧嚷起来。有几个法利赛党的文士站起来争辩说：『我们看不出这人有什么恶处，倘若有鬼魂或是天使对他说过话，怎么样呢？』」

【徒廿三10】「那时大起争吵，千夫长恐怕保罗被他们扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他从众人当中抢出来，带进营楼去。」

• 犹太公会的成员主要分为「撒都该人」（6节）和「法利赛人」（6节）两派，他们在政治及宗教上都有很大的分歧。
  1. 「法利赛 Pharisee」，意思是「分别出来的人」，法利赛人有六千多人（《犹太古史记》卷17第2章），是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护，但并无政治权力。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大都是法利赛人。
  2. 「撒都该 Sadducee」，意思是「正人君子」。撒都该人以犹太祭司长为中心，大都是贵族和祭司，掌控圣殿和政治事务。他们接受希腊化思想，与罗马人妥协，只承认摩西五经，藐视口传律法，不相信灵魂不灭、复活、天使和圣灵。但他们为了掌权，不得不尊重法利赛人的教导，否则就会失去大多数犹太人的支持。
• 一个法利赛人可以同时也是门徒（十五5），但是一个撒都该人却不可能既作门徒、又作撒都该人。因此，「保罗看出大众一半是撒都该人，一半是法利赛人」（6节），就抓紧机会向法利赛人作复活的见证。果然，这几位文士认为，保罗的见证并无不妥（9节）。
• 耶稣曾经站在公会面前受审，众使徒也不例外，现在又轮到了保罗。这是教会在公会面前的最后一次见证，这个见证使否认复活和承认复活的犹太人分裂了。保罗被罗马人「从众人当中抢出来」（10节）以后，撒都该人就丧失了主给他们的最后一次机会。主后70年圣殿被毁以后，撒都该人就从历史舞台上消失了，只有法利赛人幸存下来，法利赛信条成为今天犹太教的基础。这场争论将让历世历代的法利赛人知道：热爱律法不能叫人得救，承认复活也不能得着永生，唯有因信称义、接受主耶稣，才是与神和好的唯一道路。
  

【徒廿三11】「当夜，主站在保罗旁边，说：『放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。』」

• 二十三11-二十八31的主题是「保罗前往罗马向外邦作见证」，与路二十四44-53「耶稣差遣门徒向万邦作见证」平行，包括两个部分：
  1.  保罗前往罗马（二十三11-二十八14）；
  2.  保罗在罗马作见证（二十八15-31）。
• 二十三11-二十八14的主题是「保罗前往罗马」，整体组成一个交错对称的结构：
  • A. 主应许保罗在罗马作见证（二十三11）；
  • 　B. 主保守保罗前往凯撒利亚（二十三12-35）；
  • 　　C. 保罗向罗马巡抚作见证（二十四1-27）；
  • 　　　B. 保罗要上告于凯撒（二十五1-12）；
  • 　　C1. 保罗向犹太王作见证（二十五13-二十六32）；
  • 　B1. 主保守保罗前往罗马（二十七1-二十八14a）；
  • A1. 保罗到达罗马（二十八14b）。
• 此时，耶路撒冷教会没有营救保罗，主也没有差天使（十二7-19）或用地震（十六25–27）打开监门，而是亲自「站在保罗旁边」（11节），宣告一切都在祂的计划之中。保罗不必急着出狱，靠自己的双腿走向罗马作见证；主耶稣要借着罗马人的军用牲口（24节）和运粮船（二十七2、6），把他一路护送到罗马。无论保罗在公会面前受审，还是在君王面前受审，都不是在为自己申辩，而是为主作见证。
• 在《使徒行传》中，记录了主耶稣七次对保罗的亲自指示：
  1. 在大马士革路上，主吩咐保罗进城接受指示（九6）；
  2. 在耶路撒冷圣殿，主吩咐保罗离开耶路撒冷，往外邦人那里去（二十二21）；
  3. 在安提阿，主吩咐教会打发巴拿巴和保罗出去（十三1-2）；
  4. 在特罗亚，主用异象吩咐保罗前往马其顿（十六6-10）；
  5. 在哥林多，主吩咐保罗不要怕（十八9-10）；
  6. 在监狱里，主应许保罗必在罗马作见证（二十三11）；
  7. 在风浪中，主应许保罗必站在凯撒面前（二十七24)。

【徒廿三12】「到了天亮，犹太人同谋起誓，说：『若不先杀保罗就不吃不喝。』」

【徒廿三13】「这样同心起誓的有四十多人。」

【徒廿三14】「他们来见祭司长和长老，说：『我们已经起了一个大誓，若不先杀保罗就不吃什么。」

【徒廿三15】「现在你们和公会要知会千夫长，叫他带下保罗到你们这里来，假作要详细察考他的事；我们已经预备好了，不等他来到跟前就杀他。』」

• 「犹太人同谋起誓」（12节），指一小部分极端分子。偏离真理的宗教热诚，是造成古今各种宗教恐怖、暴力行为的根源。这些人很可能不是法利赛人，所以来找公会里更能支持他们的撒都该人「祭司长和长老」（14节），而不是法利赛人文士。
• 这些「祭司长和长老」自诩是神的选民，想出来的主意（15节）却和抵挡神的外邦人一样诡诈（15节），不择手段地用违背律法的方式来捍卫律法。但一切都在主的管理之下（16节），恶人暗中策划的狂风，只不过是吹动保罗前往罗马的东风。

【徒廿三16】「保罗的外甥听见他们设下埋伏，就来到营楼里告诉保罗。」

【徒廿三17】「保罗请一个百夫长来，说：『你领这少年人去见千夫长，他有事告诉他。』」

【徒廿三18】「于是把他领去见千夫长，说：『被囚的保罗请我到他那里，求我领这少年人来见你；他有事告诉你。』」

【徒廿三19】「千夫长就拉着他的手，走到一旁，私下问他说：『你有什么事告诉我呢？』」

【徒廿三20】「他说：『犹太人已经约定，要求你明天带下保罗到公会里去，假作要详细查问他的事。」

【徒廿三21】「你切不要随从他们；因为他们有四十多人埋伏，已经起誓说，若不先杀保罗就不吃不喝。现在预备好了，只等你应允。』」

【徒廿三22】「于是千夫长打发少年人走，嘱咐他说：『不要告诉人你将这事报给我了。』」

• 罗马是一个法治国家，保罗拥有罗马公民的合法权利，而且没有被定罪（29节），因此有权接见访客（16节），也有权求见千夫长（17节）。
• 百夫长向千夫长报告时，把保罗称为「被囚的保罗」（18节）。从此，这个称呼就成了使徒保罗的荣耀标志，他开始在信中自称「作了基督耶稣被囚的」（弗三1）、「为基督耶稣被囚的」（门1）、「为主被囚的」（弗四1）保罗。
• 「千夫长就拉着他的手」（19节），表示亲切，因为他已经意识到事态严重。罗马政府最重视的是社会能稳定、税收有保障，这位好不容易获得提拔（二十二28）的千夫长最怕耶路撒冷在他管理的期间出乱子。
• 千夫长心思缜密，嘱咐少年「不要告诉人你将这事报给我了」（22节），是怕惊动犹太激进分子提前行动。

【徒廿三23】「千夫长便叫了两个百夫长来，说：『预备步兵二百，马兵七十，长枪手二百，今夜亥初往凯撒利亚去；」

【徒廿三24】「也要预备牲口叫保罗骑上，护送到巡抚腓力斯那里去。』」

• 千夫长的安排非常谨慎，要确保万无一失。这支护送部队共有四百七十人（23节），耶路撒冷军营出动了一半以上，目的是要保持绝对优势、吓阻可能的埋伏者，不但保罗不能被杀，罗马士兵也不能因此牺牲。但耶路撒冷军营不能空虚太久，所以护送的步兵走完最危险的前半段路，就返回耶路撒冷了（32节）。
• 「亥初」（23节）是晚上9点，可以出其不意地低调出发。
• 「巡抚腓力斯」（24节），原来是罗马皇帝克劳第母亲的奴隶，因为哥哥被皇帝倚重，得以担任犹太巡抚（Antonius Felix，主后52-59年在位），为人残暴贪财，罗马历史学家塔西陀（Publius Cornelius Tacitus，主后56-120年）评价他说：「他以奴隶的心态来行使君尊的权力」。

【徒廿三25】「千夫长又写了文书，」

【徒廿三26】「大略说：『克劳第‧吕西亚，请巡抚腓力斯大人安。」

【徒廿三27】「这人被犹太人拿住，将要杀害，我得知他是罗马人，就带兵丁下去救他出来。」

【徒廿三28】「因要知道他们告他的缘故，我就带他下到他们的公会去，」

【徒廿三29】「便查知他被告是因他们律法的辩论，并没有什么该死该绑的罪名。」

【徒廿三30】「后来有人把要害他的计谋告诉我，我就立时解他到你那里去，又吩咐告他的人在你面前告他。（有古卷加：愿你平安！）』」

• 26节是当时一般公函的开头格式，先列出写信人、收信人和问候语。
• 「克劳第」（26节）是千夫长成为公民时取的罗马名字，「吕西亚」（26节）是他原来的希腊名字，表明他来自希腊语地区。
• 「我得知他是罗马人，就带兵丁下去救他出来」（27节），这是千夫长顺便美化一下自己保卫罗马公民的英勇形象，其实他是在准备动手拷问保罗时才知道他是罗马人（二十二25-29）。
• 千夫长看到公会「大起争吵」（10节），就知道他们对保罗的指控不实（29节），所以说「他被告是因他们律法的辩论，并没有什么该死该绑的罪名」（29节）。

【徒廿三31】「于是，兵丁照所吩咐他们的，将保罗夜里带到安提帕底。」

【徒廿三32】「第二天，让马兵护送，他们就回营楼去。」

【徒廿三33】「马兵来到凯撒利亚，把文书呈给巡抚，便叫保罗站在他面前。」

【徒廿三34】「巡抚看了文书，问保罗是哪省的人，既晓得他是基利家人，」

【徒廿三35】「就说：『等告你的人来到，我要细听你的事』；便吩咐人把他看守在希律的衙门里。」

• 「安提帕底 Antipatris」（31节）位于犹大与撒马利亚的边界，离耶路撒冷约60公里。从耶路撒冷到安提帕底，居民大都是犹太人，最有可能被伏击。从安提帕底到凯撒利亚是平原地带，居民大多为外邦人，相对比较安全，不需要有那么多兵力，「让马兵护送」（32节）也会更快。
• 「凯撒利亚」（33节）是罗马管辖撒马利亚与犹太地的总部，离安提帕底约50公里。
• 巡抚腓力斯先按程序查明保罗是否在他的司法权限之内，按照当时的罗马法律，犯人通常在犯事的省分受审，但也有可能被解返原籍受审。当时的基利家省和犹太省一样，都由叙利亚总督（Gaius Ummidius Durmius Quadratus）管辖，所以总督属下的腓力斯无法把责任推到基利家省，正如当年彼拉多没有办法把将审讯耶稣的司法权移交给希律·安提帕（路二十三11）。
• 「希律的衙门」（35节），指大希律在凯撒利亚为自己建造的宫殿，现在被罗马改为行政官邸。残暴的腓力斯竟然没有把保罗囚在监狱里，而是将他看守在官邸中，可谓非常优待了。
• 保罗在耶路撒冷备受毒打，在凯撒利亚却安然无恙；犹太人偏执狂热、知法犯法，罗马人却公平冷静、依法审判。保罗在「希律的衙门里」（35节），心中可能百感交集，但却不会后悔来了耶路撒冷（二十22），因为他已经清楚地知道，「主的旨意」（二十一14）乃是要带领自己去罗马作见证（11节）。因此，在保罗被送往凯撒利亚的整个过程中，主一路保守他，千夫长尊重法律（29节）、反应及时（30节）、安排周密（23-24节），不但使恶人的计谋落空（12-15节），而且使保罗向罗马（11节）更近了一步。传道人蒙召是要作神话语的出口，不是为了赢得自己想要的人（赛六9-10）、做成自己想做的工。保罗早就知道「这里的人必不领受」（二十二18）他的见证，但也知道「神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗十一29）；因此，「他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤」（罗十一11）。

读经有感：行事为人 都凭良心（1）

　　良心是每个人与生俱来，在心里专与自己过意不去，极其神奇的超然知觉。良心两个字，不知中国人是从哪来的复合性名词。良知两个字虽然好的多，但就科学性的认知而言，其实还是很不够准确！

　　良心或良知，指的其实是上帝为了让人自我监控而安置在人心里，接上了从祂而来真善美意识看不见摸不着的共知Con-Science！

　　固然，人所具有的良知，与上帝同时所赋予的理知和感知一样，虽然有限，但在人一生中却已够用有余——除非人存心压制或扭曲良知在自己身上的功能！

　　保罗说他一生在神面前行事为人都凭良心，说明他信主前后都凭良心，包括他信主后舍己爱人、拼死宣教都凭良心，他信主前理直气壮抓拿信徒也凭良心！

默然自问

1. 试就保罗因看出犹太公会中法利赛人与撒都该人之间存在信仰上尖锐的矛盾，所以用死人复活的话题分化并削弱他们联合攻击自己的势力之事，确认他当时的做法究竟是出于人的聪明、主的指示、或主的允许？
2. 为何主在当夜向保罗显现并确保他必在罗马，像他之前在圣城为祂作见证一样？是主体贴迁就保罗坚定不移的心愿？或主考虑顺应保罗当前的局面？
3. 是否保罗作为被指名道姓的外邦使徒，指的是他受托付宣教范围最为辽阔，而不是他宣教距离最为遥远，更不是他宣教培育最为全面？
4. 是否犹太人周详杀死保罗的密谋和安排，却因一连串的凑巧而徒劳无功的结果，部分或全部都是出于圣灵的意思和作为？
5. 从12-35节所述保罗能以突破犹太人杀害密谋看，究竟他所经历一环扣一环的凑巧之事共有多少？对比以斯帖和末底改突破哈曼凶险诡计，是否有鲜明的异同之处？
6. 是否今天圣灵对信徒的作为，就单单在于光照并感动他们按圣经的真理而行，以及推动并催促他们更全面认识圣经的教导？是否圣灵在人间或信徒身上看得见权能的作为都已不复存在？是否偶尔听到信徒所提值得感恩神迹般的见证，若不是出于信徒都必须凡事感恩的文化，就一定都是出于非常幸运的凑巧之事？

【徒廿二1】「『诸位父兄请听，我现在对你们分诉。』」

【徒廿二2】「众人听他说的是希伯来话，就更加安静了。」

• 「分诉」（1节），原文的意思是「辩护」。本书一共记录了三篇保罗的「分诉」，表面上是保罗的自辩词，实际上是圣灵引导他向犹太人（二十二3-21）、罗马巡抚（二十四10-21）和犹太王（二十六2-23）为主作见证（二十三11）。因此，他在「分诉」（1节）中完全不提自己有没有「带着希腊人进殿」（二十二28），而是抓紧机会，用自己的亲身经历来见证主。
• 「诸位父兄请听」（1节），这个亲切的称呼，与二十四年前司提反所用的一样（七2）。虽然保罗刚刚被这些「父兄」毒打了一顿，但话里话外却充满了对「骨肉之亲」（罗九3）的爱心和体谅。
• 保罗此时所用的「希伯来话」（2节），是犹太地通用的亚兰话，这是犹太人从巴比伦被掳回归之后的日常用语。当时散居外邦的犹太人通常只会说希腊话，既不会希伯来文、也不懂亚兰文。耶路撒冷的犹太人原来以为抓到了一个散居外邦的犹太人，现在却听到保罗说出一口流利的亚兰话，所以就被他吸引了。
• 一个被圣灵充满的传道人，不但能得着能力讲道，也能得着能力活出自己所讲的道。大约三年前，保罗在马其顿写下了《哥林多前书》；不到半年前，保罗在哥林多写下了《罗马书》。现在，保罗将把安东尼亚营楼的台阶变成史上最伟大的讲台，用生命向历世历代的犹太人证明：「为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意」（罗九3），又用生命对历世历代的信徒宣讲：「如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱」（林前十三13）。

【徒廿二3】「保罗说：『我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教，热心事奉神，像你们众人今日一样。」

【徒廿二4】「我也曾逼迫奉这道的人，直到死地，无论男女都锁拿下监。」

【徒廿二5】「这是大祭司和众长老都可以给我作见证的。我又领了他们达与弟兄的书信，往大马士革去，要把在那里奉这道的人锁拿，带到耶路撒冷受刑。』」

• 「基利家」（3节）是位于小亚细亚东南沿海的罗马行省。「大数」（3节）是基利家行省的首府，也是罗马帝国重要的学术教育中心。这里的学校在希腊化的时代就与雅典和亚历山大齐名，图书馆拥有二十万册藏书，包括大量古代的科学著作。大数是希腊「斯多亚」（十七18）哲学流派（Stoicism）的重镇，凯撒奥古斯都的老师、斯多亚哲学家雅典诺多罗斯（Athenodorus Cananites）就毕业于此。大数也是政治和商业中心，罗马巨头马克·安东尼（ Mark Antony）与埃及女王克娄巴特拉（Cleopatra）就在此第一次相遇，社会名流辈出。因此，「生在基利家的大数」（3节），代表保罗是一个有教养的人。
• 「迦玛列」（3节）是希勒尔长老（Hillel the Elder）的孙子，五年前已经去世，曾任犹太公会的主席（Nasi），被尊称为「拉班 Rabban」。迦玛列以敬虔宽容著称，甚得百姓的尊敬。《密西拿》对迦玛列的评价是：「自从拉班迦玛列长老死后，对律法的尊荣就停止了，纯洁和节制也死了」（《密西拿 Mishnah》 Sotah 9:15）。保罗可能五岁开始在家学习律法，十三岁来到耶路撒冷深造，成为迦玛列的学生。
• 「按着我们祖宗严紧的律法受教，热心事奉神，像你们众人今日一样」（3节），这是保罗表示体谅这些殴打自己的同胞，因为「他们向神有热心，但不是按着真知识；因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了」（罗十2-3），结果「凡杀你们的就以为是事奉神」（约十六2）。
• 「这道」（4节）原文是「这道路」。
• 保罗上大马士革捉拿门徒时的大祭司是该亚法（5节），但此时的大祭司是亚拿尼亚（二十三2）。
• 保罗首先指出，自己和听众有许多共同点：
  1. 他也有正宗的犹太血统（3节）；
  2. 他也受教于迦玛列门下，律法知识也渊博（3节）；
  3. 他也热心事奉神（3节）：
  4. 他也热心逼迫门徒（4-5节）。
• 接下来，他将解释自己的立场为什么会发生一百八十度的转变——完全是因为一次神迹。

【徒廿二6】「『我将到大马士革，正走的时候，约在晌午，忽然从天上发大光，四面照着我。」

【徒廿二7】「我就仆倒在地，听见有声音对我说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”」

【徒廿二8】「我回答说：“主啊，祢是谁？”祂说：“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。”」

【徒廿二9】「与我同行的人看见了那光，却没有听明那位对我说话的声音。」

【徒廿二10】「我说：“主啊，我当做什么？”主说：“起来，进大马士革去，在那里，要将所派你做的一切事告诉你。”」

• 「正走的时候，约在晌午」（6节），表明保罗比一般人为律法更加热心。因为中东的旅行者通常会避开中午的太阳，但保罗却在炎热的中午赶路。
• 「忽然从天上发大光」（6节），表明这光比正午的烈日更猛烈，不是夜间的幻影、而是来自神的荣耀。
• 保罗遇见主后，就像那些五旬节悔改的人（二37），首先就问：「主啊，我当做什么」（10节）。因为他直到遇见了主，才知道从前所做的一切都是不「当做」的。从此，他不再坚持自己的道路，而是以「基督的心」（林前二16）为心。

【徒廿二11】「我因那光的荣耀不能看见，同行的人就拉着我手进了大马士革。」

【徒廿二12】「那里有一个人，名叫亚拿尼亚，按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞。」

【徒廿二13】「他来见我，站在旁边，对我说：“兄弟扫罗，你可以看见。”我当时往上一看，就看见了他。」

【徒廿二14】「他又说：“我们祖宗的神拣选了你，叫你明白祂的旨意，又得见那义者，听祂口中所出的声音。」

【徒廿二15】「因为你要将所看见的，所听见的，对着万人为祂作见证。」

【徒廿二16】「现在你为什么耽延呢？起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪。”』」

• 保罗提醒听众三思：帮助他认识耶稣的亚拿尼亚既不是一个外邦人，也不是一个不守律法的税吏或罪人，而是「按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞」（12节）。
• 保罗的视力立刻恢复（13节），证明亚拿尼亚的所言不虚、确实是从神来的。
• 「我们祖宗的神拣选了你」（14节），这句话首先是强调保罗和犹太人所信的乃是同一位神；其次是因为犹太人都承认神的拣选是不能抗拒的，所以也当理解保罗传福音「是不得已的」（林前九16）。
• 犹太人都知道「那义者」（14节）是指神的「义仆」（赛五十三11）、也就是弥赛亚。保罗强调自己所跟从的，与犹太人所盼望的乃是同一位基督。
• 基督亲自向保罗启示和显现的目的，是要保罗「对着万人为祂作见证」（15节）。因此，保罗的自辩，实际上是为基督作见证。「万人」包括犹太人和外邦人（九15；二十二21；二十六17；加一16）。
• 「洗去你的罪」（16节），指洗礼象征罪得赦免，包括「多方攻击拿撒勒人耶稣的名」（二十六9），并且捉拿残害信主的人（19-20节）。
• 法利赛人扫罗成为使徒保罗的过程，是初期教会历史上最关键的事件之一，所以《使徒行传》重复叙述了三次（九3-22；二十二3-16；二十六9-18）。因为扫罗生命的转变，是耶稣复活最有力的证据；保罗一生的工作，也是圣灵带领教会最重要的见证。

【徒廿二17】「后来，我回到耶路撒冷，在殿里祷告的时候，魂游象外，」

【徒廿二18】「看见主向我说：“你赶紧地离开耶路撒冷，不可迟延；因你为我作的见证，这里的人必不领受。”」

【徒廿二19】「我就说：“主啊，他们知道我从前把信你的人收在监里，又在各会堂里鞭打他们。」

【徒廿二20】「并且你的见证人司提反被害流血的时候，我也站在旁边欢喜；又看守害死他之人的衣裳。”」

【徒廿二21】「主向我说：“你去吧！我要差你远远地往外邦人那里去。”』」

• 保罗信主三年后（九26-30；加一18），「回到耶路撒冷，在殿里祷告的时候，魂游象外」（17节），在恍如做梦、却又没有睡着的状态下看见了异象（18节；十10；十一5）。
• 主曾经命令使徒不要离开耶路撒冷（一4），但却命令保罗「赶紧地离开耶路撒冷，不可迟延」（18节）。因此，保罗离开耶路撒冷，表面上是因为犹太人的逼迫（九30），实际上却是因为主要差他「远远地往外邦人那里去」（21节）。主的命令因人、因时而异，我们不可教条化。
• 当主耶稣命令保罗离开耶路撒冷时，保罗却提出了自己的建议：耶路撒冷的犹太人都知道他是热心逼迫门徒的自己人，由他来向他们作生命改变的见证，必定有效（19-20节）。但主耶稣却宣告：「你为我作的见证，这里的人必不领受」（18节）。因为传福音的果效既不在于见证是否感人，也不倚靠讲员是否努力，更不在于背景是否相似，而是根据神的主权。保罗当初想在耶路撒冷传道的对象，可能并非「预定得永生的人」（十三48），也可能需要主用别的器皿来唤醒他们（十五5；二十一20）。

【徒廿二22】「众人听他说到这句话，就高声说：『这样的人，从世上除掉他吧！他是不当活着的。』」

【徒廿二23】「众人喧嚷，摔掉衣裳，把尘土向空中扬起来。」

• 众人一听到「外邦人」（21节），就像捅了马蜂窝一样，马上疯狂了。因为神若是把恩典也赐给外邦人，就意味着犹太人将失去选民的独特地位和优越感。犹太人并不反对劝外邦人皈依犹太教，但却要求外邦人先行割礼、变成犹太人。
• 「摔掉衣裳，把尘土向空中扬起来」（23节），这是表示对亵渎者的嫌恶和弃绝。他们对保罗的弃绝，就像拿撒勒会堂里的人弃绝主耶稣一样（路四28-29）
• 表面上，保罗的见证被众人打断了；实际上，圣灵已经让保罗讲完了当讲的话。因此，3-21节是一篇完整的见证，组成了一个完整的交错对称结构：
  • A. 保罗从外邦来到耶路撒冷（3节）；
  • 　B. 保罗曾逼迫门徒（4-5a）；
  • 　　C. 保罗奉公会之命离开耶路撒冷（5b）；
  • 　　　D. 保罗在大马士革路上见到异象（6-11节）；
  • 　　　　E. 亚拿尼亚宣告保罗痊愈（12-13节）；
  • 　　　　　F. 亚拿尼亚传达保罗的使命（14-15节）；
  • 　　　　E1. 亚拿尼亚催促保罗受洗（16节）；
  • 　　　D1. 保罗在耶路撒冷圣殿见到异象（17-18a）；
  • 　　C1. 保罗奉耶稣之命离开耶路撒冷（18b）；
  • 　B1. 保罗曾逼迫门徒（19-20节）；
  • A1. 保罗从耶路撒冷被差往外邦（21节）。

【徒廿二24】「千夫长就吩咐将保罗带进营楼去，叫人用鞭子拷问他，要知道他们向他这样喧嚷是为什么缘故。」

【徒廿二25】「刚用皮条捆上，保罗对旁边站着的百夫长说：『人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打他，有这个例吗？』」

【徒廿二26】「百夫长听见这话，就去见千夫长，告诉他说：『你要做什么？这人是罗马人。』」

【徒廿二27】「千夫长就来问保罗说：『你告诉我，你是罗马人吗？』保罗说：『是。』」

【徒廿二28】「千夫长说：『我用许多银子才入了罗马的民籍。』保罗说：『我生来就是。』」

【徒廿二29】「于是那些要拷问保罗的人就离开他去了。千夫长既知道他是罗马人，又因为捆绑了他，也害怕了。」

• 千夫长的亚兰语水平可能不足以明白保罗讲话的大意，所以要拷问他，「要知道他们向他这样喧嚷是为什么缘故」（24节）。
• 「鞭子」（24节）指镶有金属或骨头的皮鞭，能把人打得皮开肉绽，比「用棍打」（十六22）还要厉害，轻者残、重者死。主耶稣也曾遭受这样的鞭打（太二十七26）。
• 罗马是一个法治社会，公民的权利受到法律保护，在被定罪之前，不能被捆绑、鞭打（25节）。保罗可以为「骨肉之亲」（罗九3）而死，但却不会枉然丧掉性命，所以就在关键时刻表明了自己的公民身分。
• 千夫长原来并不是罗马人，「用许多银子才入了罗马的民籍」（28节），否则就不能晋升为千夫长。他先说明自己好不容易才成为罗马公民，是要保罗如实交代他的公民身分是否属实、怎么来的。在罗马皇帝克劳第统治期间（主后41-54年），罗马的公民权是可以购买的，但要费很大周折。保罗却与千夫长不同，他生来就是罗马公民、更为高贵，因为他的父母都是罗马公民。当时要成为罗马公民，有以下几个途径：
  1. 父亲是罗马公民；
  2. 罗马殖民地的公民；
  3. 退役的辅助部队士兵；
  4. 被罗马公民释放的奴隶；
  5. 对罗马有特殊功绩的人士。
• 保罗的回答出乎千夫长的意料之外，所以他「也害怕了」（29节），担心上头知道他违反法律、会被问罪。

【徒廿二30】「第二天，千夫长为要知道犹太人控告保罗的实情，便解开他，吩咐祭司长和全公会的人都聚集，将保罗带下来，叫他站在他们面前。」

• 犹大王希律·亚基帕（Herod Agrippa，主后41-44年在位）死后（十二23），他的儿子希律·亚基帕二世（Herod Agrippa II）才十七岁。罗马皇帝把他留在罗马，派出巡抚管理犹太地。罗马巡抚平时常驻凯撒利亚，由千夫长在耶路撒冷代行职务。
• 此时，千夫长已经知道犹太人向保罗「喧嚷」（24节），是有关犹太人的律法，所以最好是请公会成员前来聆听、搞清事实真相（30节）。保罗若是无辜，马上可以释放；如果控告属实，他就把案件移交给巡抚（二十三26-30）。就这样，圣灵又给了保罗向公会做见证的机会。保罗被囚之后，在犹太地做了四次见证：
  1. 向犹太百姓（二十一37-二十二23）；
  2. 向公会（二十三1-10）；
  3. 向罗马巡抚腓力斯（二十四10-25）;
  4. 向罗马巡抚非斯都和犹太王亚基帕（二十六1-29）。
• 保罗的这几次见证，没有带起一个人信主，表面上看似乎是失败的，实际上并非枉然，因为主耶稣亲自认可了这些见证（二十三11）。正如这次向百姓所作的见证，表面上，百姓并没有像五旬节那样觉得扎心悔改（二37-41）；实际上，圣灵早就知道保罗的见证「这里的人必不领受」（18节），但仍然催逼他来到耶路撒冷（二十22），正如主「到自己的地方来，自己的人倒不接待他」（约一11）。因为这篇见证的对象，不只是当日耶路撒冷的犹太人，更是历世历代所有的犹太人。不到半年前，保罗刚刚写完《罗马书》；现在，他是用生命来发表《罗马书》里的信息：
  1. 「神弃绝了祂的百姓吗？断乎没有」（罗十一1），因为圣灵催迫保罗来耶路撒冷向他们作见证（二十22），证明「神并没有弃绝祂预先所知道的百姓」（罗十一2），相反，「照着拣选的恩典，还有所留的余数」（罗十一6）。
  2. 虽然犹太人高呼「从世上除掉他吧」（22节），但是，「他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。若他们的过失为天下的富足，他们的缺乏为外邦人的富足，何况他们的丰满呢」（罗十一11-12）？
  3. 虽然「众人喧嚷」（23节），但保罗却理解他们的感受。因为他也有同样的民族情怀（林后十一22）、理解他们对律法的热心（3-5节），即使他们听完以后大发雷霆（23节），保罗也完全理解，因为他自己也曾经如此（19-20节）。过去，没有人比保罗更热衷于律法（3-5节；加一14），但却没有一条能给他带来救恩（罗七24）。犹太人唯一的出路，就是「神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗十一29），「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救」（罗十一25-26）。
  4. 既然连保罗都用爱心向毒打自己的犹太人作见证，基督徒有什么资格向犹太人夸口、甚至自以为义地排斥他们呢？「不错！他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你」（罗十一20-21）！

读经有感：听哪句话、群情激愤（22）

　　人人都明白祸从口出的意思，也都认同必须在意自己说话的内容和方式。圣经不是叫人不要说话，而是叫人要单说造就人的好话，叫人要把话说的得体合宜！

　　保罗身经百战，生命和口才但居人上，不居人下。到底他那句话怎会像地雷枢纽般地一触即发，而致群情汹涌？究竟连千夫长似乎也一头雾水地深感意外的缘由是什么？

　　显然，言者无心，听者有意，问题全都出在听者的身上。不是出在听者肉身的耳朵，而是出在听者心灵的耳朵，出在听者锁定要听什么、要怎么听的心灵耳朵！

　　就如此，保罗以相同的心态、作相同的见证、传讲相同信息，某时某地某人就欣然接受，以他为友；而某时某地某人却断然起哄，要他的命！

默然自问

1. 若肉身耳朵与心灵耳朵都是上帝都是对人一视同仁的赋予，为什么人人所听到信息的内容和层次却迥然有别？
2. 究竟人心里打算或认定要听什么、要如何听的意识性机制是如何设置和形成的？
3. 这神圣属灵听觉或左或右、或上或下意愿性的设置，究竟是在怎样的情况下才能不断地调整—Re-tuned, Up-tuned, Fine-tuned？
4. 试对比保罗生来的罗马公民身份，千夫长买来的罗马公民身份，与信徒得来的天国公民身份，三者之间外在内在、相对绝对之大大小小差异！

【徒廿一1】「我们离别了众人，就开船一直行到哥士。第二天到了罗底，从那里到帕大喇，」

【徒廿一2】「遇见一只船要往腓尼基去，就上船起行。」

【徒廿一3】「望见塞浦路斯，就从南边行过，往叙利亚去，我们就在推罗上岸，因为船要在那里卸货。」

【徒廿一4】「找着了门徒，就在那里住了七天。他们被圣灵感动，对保罗说：『不要上耶路撒冷去。』」

【徒廿一5】「过了这几天，我们就起身前行。他们众人同妻子儿女，送我们到城外，我们都跪在岸上祷告，彼此辞别。」

【徒廿一6】「我们上了船，他们就回家去了。」

• 从米利都向南到达「哥士 Cos」（1节），航海距离约67公里。哥士就是科斯岛（Kos），这里是爱琴海重要的文化和贸易中心，大希律每年都会为这里的运动会获奖者提供奖金，还在这里为他的儿子希律·安提帕竖立了一座雕像。来到这个地方，保罗心中又会有何感想呢？
• 从哥士向东南到达「罗底 Rhodes」（1节），航海距离约130公里。罗底就是罗得岛，这里是爱琴海文明的起源地之一。曾经矗立在罗得岛港口的太阳神铜像，被誉为古代世界七大奇迹之一，但这个奇迹已经于主前227年被地震摧毁。当保罗的航船驶入港口的时候，他有没有想起这个不复存在的奇迹呢？
• 从罗底向东到达「帕大喇 Patara」（1节），航海距离约130公里。帕大喇位于小亚细亚半岛西南的旁非利亚省，是重要的贸易中转站。从帕大喇向东南前往腓尼基，必须横渡地中海、航海距离约760公里，所以要在这里换乘大船。当保罗在这里「遇见一只船要往腓尼基去，就上船起行」（2节）的时候，他所不知道的是，就在被他留在身后的这座城市里，将会兴起教会史上十位著名的教父和殉道者。
• 罗马的叙利亚省包括地中海沿岸的腓尼基，「推罗 Tyre」（3节）是其中的一个主要海港。古代地中海的大船都是客货两用，每到一港都要装卸货物（3节）、停留若干天。保罗的船可能需要在推罗停留七天，离五旬节的时间又足够，所以他就寻访当地的门徒（4节），没有直接沿陆路去耶路撒冷。
• 「找着」（4节）原文在圣经中只出现过两次，另一处被译为「寻见」（路二16）。保罗不是碰巧遇到了门徒，也不是早就知道他们住在哪里，而是经过努力寻找，终于找到了他们；就像像牧羊人经过努力寻找，终于「寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里」（路二16）。保罗一路经过了许多人文荟萃的地方，目睹了许多名胜古迹，但他一路努力寻找的，只有失丧的灵魂和基督的群羊，因为只有这些才是他心中的最爱。今天，我们每到一处，心中所爱的又是什么呢？首先寻找的又是什么呢？
• 推罗的门徒「被圣灵感动」（4节），知道保罗上耶路撒冷将有危险，但他们不知道的是，正是圣灵催逼保罗上耶路撒冷去的（二十22）。他们之前也许与保罗素昧平生，但现在却带着「妻子儿女」（5节），与保罗当众「跪在岸上祷告，彼此辞别」（5节）。这样的彼此相爱，能让所有的人都认出他们是基督的门徒（约十三35）。

【徒廿一7】「我们从推罗行尽了水路，来到多利买，就问那里的弟兄安，和他们同住了一天。」

【徒廿一8】「第二天，我们离开那里，来到凯撒利亚，就进了传福音的腓利家里，和他同住。他是那七个执事里的一个。」

【徒廿一9】「他有四个女儿，都是处女，是说预言的。」

【徒廿一10】「我们在那里多住了几天，有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来，」

【徒廿一11】「到了我们这里，就拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说：『圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。』」

【徒廿一12】「我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。」

【徒廿一13】「保罗说：『你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。』」

【徒廿一14】「保罗既不听劝，我们便住了口，只说：『愿主的旨意成就』，便了。」

• 从推罗向南到达「多利买 Ptolemais」（7节）的航海距离约40公里，半天就能到达。多利买就是古代的「亚柯」（士一31）、现代的阿卡（Acre），是罗马帝国为退役官兵建立的殖民地，后来成为十字军在巴勒斯坦的主要港口。
• 从多利买到「凯撒利亚」（8节）的路程是65公里，需要走一天半，这城也是罗马帝国为退役官兵建立的殖民地。
• 「他是那七个执事里的一个」（8节），直译是「他是那七人里的一个」（英文ESV译本）。腓利原是耶路撒冷教会管理饭食的七人之一（六2-5），一路传福音，直到凯撒利亚（八40），所以被称为「传福音的腓利」（8节），与使徒腓利有所分别。凯撒利亚的教会可能就是他建立的。腓利的房子看来不小，家中已「有四个女儿」（9节），还能接待保罗的九人团（二十4）。
• 保罗在腓立比过完七天除酵节以后，坐船到特罗亚用了五天，在那里停留七天（二十6）。然后用四天到了米利都（二十13-15），在那里至少停留三天（二十17）。从米利都到推罗大约需要十天，在那里等候七天（4节），再走两天到凯撒利亚（8节），已经过了四十五天，离五旬节大约还有五天，所以就「在那里多住了几天」（10节）。
• 「亚迦布 Ἅγαβος/Agabos」（10节）是希伯来名字「哈甲 חָגָב/khaw-gawb’」（拉二46）的希腊文形式，意思是「蝗虫」。这位先知果然人如其名，预言的都不是好事，不是天下将有大饥荒（十一27-28），就是保罗将在耶路撒冷被捆绑（11节）。但他的预言只是预告，并非禁令，因此，门徒们的苦劝乃是出于爱心（12节），而非「主的旨意」（14节）。
• 弟兄的眼泪和恳求压在保罗的心头，使他难以承受，所以说：「你们为什么这样痛哭，使我心碎呢」（13节）？保罗看重弟兄的爱，但却被「基督的爱激励」（林后五14），不得不拒绝弟兄的爱。因为「主的旨意」是要让他去罗马为主作见证（二十三11）。
• 被圣灵充满，就是明知将被捆绑，也要知难而上；明知可以回避，但却不肯退缩（13节），一切只「愿主的旨意成就」（14节）。「主的旨意」不但会借着顺境完成，更会借着苦难成就，「为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠」（西一24） 。因此，圣灵所带领的宣教，不在于外面的环境是否顺逆，乃在于里面的心思是否顺服「主的旨意」。
• 在保罗的坚持之下，众弟兄不但「住了口」（14节），并且「收拾行李上耶路撒冷去」（15节）。这样美丽的结局，证明他们是在主里团契相交。弟兄的劝阻是出于真诚，保罗的坚持是因为忠心，他们最终在「主的旨意」重新合一。不久我们就将看到，「主的旨意」最终会「叫福音兴旺」（腓一12）。
• 大约二十四年前，扫罗「残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里」（八3），把门徒驱离耶路撒冷，腓利也因此来到了凯撒利亚（八40）。二十多年过去了，腓利成了向外邦人传福音的腓利（八38），而残害教会的扫罗不但成为外邦人的使徒保罗，而且还成了腓利的座上宾，原来逼迫耶稣的人（九5）、如今「活着就是基督」（腓一21）。当这两个人一起回首往事的时候，他们将如何称颂神的奇妙呢？会如何感谢神的恩典呢？只有在基督里，生命才能彻底改变，仇敌才能成为弟兄，相互的憎恨才能化为彼此的相爱。也只有在基督里，才有「耶和华所命定的福，就是永远的生命」（诗一百三十三3）。
• 在保罗前往耶路撒冷的一路上，读者的感受是山雨欲来风满楼（4、11-12节；二十23），保罗的感受却是「黑门的甘露降在锡安山」（诗一百三十三3）。在米利都（二十36-38）、推罗（5节）、多利买（7节）和凯撒利亚（12-13节），这一路的「弟兄和睦同居是何等地善，何等地美」（诗一百三十三3），就像客西马尼园的天使在「加添他的力量」（路二十二43）。没有真理的爱固然会让人死亡，没有爱的真理也不能让人复活。「主的旨意」是必成的，主爱的恩典也是够用的（林后十二9）；祂的安慰可以抚平我们的伤痛，祂的主权可以除去我们的惧怕。

【徒廿一15】「过了几日，我们收拾行李上耶路撒冷去。」

【徒廿一16】「有凯撒利亚的几个门徒和我们同去，带我们到一个久为（久为：或译老）门徒的家里，叫我们与他同住；他名叫拿孙，是塞浦路斯人。」

【徒廿一17】「到了耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜地接待我们。」

• 从凯撒利亚到耶路撒冷的距离大约是108公里，要走两天。此时正值五旬节期间，耶路撒冷到处人满为患，很难找到住处。凯撒利亚的门徒可能知道彼得和其他使徒都不在耶路撒冷，而且很难在耶路撒冷找到愿意接待外邦人的犹太门徒。所以他们特地与保罗同行，帮助他们在城外一位说希腊话的犹太门徒家中借宿（16节）。
• 「拿孙 Μνάσων/Mnason」（16节）这个名字的意思是「记忆」，这是一位老门徒，他热情地招待了九位素昧平生的弟兄（二十4），果然是把「彼此相爱」（约十三35）的教导牢记在心，让众人都能认出他们是基督的门徒。这是保罗信主后第五次、也是最后一次上耶路撒冷（九26-29；十一30；十五2；十八22）。第一次接待他的是塞浦路斯人（九27），最后一次接待他的也是塞浦路斯人（16节）。
• 「弟兄们欢欢喜喜地接待我们」（17节），可能指说希腊话的门徒，并非那些热心律法的门徒（22节）。
• 十八23到二十一17记录了保罗的第三次宣教旅程，时间大约是主后52年春天至57年夏天。从此保罗不能再自由宣教，而是被囚两年之后，被送往罗马。

【徒廿一18】「第二天，保罗同我们去见雅各；长老们也都在那里。」

【徒廿一19】「保罗问了他们安，便将神用他传教，在外邦人中间所行之事，一一地述说了。」

【徒廿一20】「他们听见，就归荣耀与神，对保罗说：『兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。」

【徒廿一21】「他们听见人说，你教训一切在外邦的犹太人离弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行条规。」

【徒廿一22】「众人必听见你来了，这可怎么办呢？」

• 「雅各」（18节）是主耶稣的肉身兄弟（十二17；十五13），此时是耶路撒冷教会的领袖（加二9）。
• 「便将神用他传教，在外邦人中间所行之事，一一地述说了」（19节），可译为「然后将神用他在外邦人中所做的事奉，一一述说了」（和合本修订版，英文ESV译本）。保罗每到一地，总是先在会堂开始传道，但大部分归信的都是外邦人。
• 当时耶路撒冷教会的许多犹太信徒仍然继续按照传统谨守律法（加二12），「都为律法热心」（20节）。这些门徒误会保罗「教训一切在外邦的犹太人离弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行条规」（21节），可能是听到了从亚细亚来的犹太人所传的谣言（28节）。
• 保罗反对的是靠行律法得救，并不是反对律法本身。关于摩西律法，保罗的教导是：
  1. 「人称义是因着信，不在乎遵行律法」（罗三28）。
  2. 「律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24）。
  3. 「这些原是后事的影儿；那形体却是基督」（西二17）。
  4. 信主的外邦人不必再受割礼（加五2），回到「靠律法称义」（加五4）的老路上。
  5. 信主的犹太人不必离弃律法，但要「知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督」（加二16）。
  6. 信徒「在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下」（林前九21），这律法乃是「基督的律法」（加六2）。
  7. 保罗自己也照着律法许愿剪发（十八18），他说：「向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人」（林前九20）。
• 耶路撒冷的长老们对于外邦门徒的守则早有决议（25节），并无成见，而且也收到了外邦弟兄的爱心奉献（二十四17），「一同明白基督的爱是何等长阔高深」（弗三18），所以「就归荣耀与神」（20节）。但他们也关心教会的合一，谣言若不澄清、必会产生破口。

【徒廿一23】「你就照着我们的话行吧！我们这里有四个人，都有愿在身。」

【徒廿一24】「你带他们去，与他们一同行洁净的礼，替他们拿出规费，叫他们得以剃头。这样，众人就可知道，先前所听见你的事都是虚的；并可知道，你自己为人，循规蹈矩，遵行律法。」

【徒廿一25】「至于信主的外邦人，我们已经写信拟定，叫他们谨忌那祭偶像之物，和血，并勒死的牲畜，与奸淫。』」

【徒廿一26】「于是保罗带着那四个人，第二天与他们一同行了洁净的礼，进了殿，报明洁净的日期满足，只等祭司为他们各人献祭。」

• 「有愿在身」（23节），指拿细耳人的愿（24节；十八18），是为了向神感恩而许的。
• 根据律法中拿细耳人的愿，在离俗归耶和华的日子，不喝酒、不剃头、避免沾染不洁；当满了离俗的日子，必须用「一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭，一只没有残疾、一岁的母羊羔作赎罪祭，和一只没有残疾的公绵羊作平安祭」（民六14），然后「剃离俗的头，把离俗头上的发放在平安祭下的火上」（民六18）烧掉。因此，没钱买这些祭物的穷人，就没有办法「行洁净的礼」（24节），而替穷人「拿出规费，叫他们得以剃头」（24节），就成了公认的敬虔行为（《犹太古史记》卷19第6章294节）。
• 耶路撒冷教会的长老们建议保罗用实际行动澄清谣言（23节），以体恤犹太信徒的软弱。而保罗作为一个犹太人，行律法和信耶稣并不冲突。既然「称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督」（加二16），所以遵行或不遵行律法都可以，并且保罗的原则是：「向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人」（林前九22）。
• 雅各重申了外邦门徒的守则（25节；十五28-29），可能有两层意思：
  1. 长老们早已决定不把律法的轭加在外邦弟兄的身上，保罗是否也该为犹太弟兄做点什么呢？
  2. 这个建议与救恩无关，并不适用于信主的外邦人（25节），因为耶路撒冷会议的决议并没有改变。
• 正如当日彼得顺服了保罗（加二14），如今保罗也顺服了雅各（26节）。为了把外邦人与犹太人都带进基督的身体，「将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙」（弗二14），自由的保罗将成为「为基督耶稣被囚的保罗」（腓一1）。基督的爱激励外邦的教会摆上了爱心奉献（二十四17），也激励外邦人的使徒摆上了人身自由。一颗真正被释放的心灵，也不会被得到的自由捆绑；因为信徒蒙召所得的自由，乃是自由地「用爱心互相服事」（加五13）。没有真理的爱固然是来自地狱，没有爱的真理也并非来自天堂。

【徒廿一27】「那七日将完，从亚细亚来的犹太人看见保罗在殿里，就耸动了众人，下手拿他，」

【徒廿一28】「喊叫说：『以色列人来帮助，这就是在各处教训众人糟践我们百姓和律法，并这地方的。他又带着希腊人进殿，污秽了这圣地。』」

【徒廿一29】「（这话是因他们曾看见以弗所人特罗非摩同保罗在城里，以为保罗带他进了殿。）」

• 保罗的麻烦并不是来自耶路撒冷的犹太门徒，而是来自「从亚细亚来的犹太人」（27节），他们可能是从以弗所上耶路撒冷过五旬节的。之前在以弗所发生的骚乱（十九33-34），他们或许受到了连累，所以怀恨在心。
• 这些来自以弗所的犹太人认出了「以弗所人特罗非摩」（29节；二十4），所以推断保罗「带着希腊人进殿，污秽了这圣地」（28节）。外邦人只被允许进入圣殿的外邦人院，犹太人若带外邦人越过「中间隔断的墙」（弗二14），两者都要被处死（31节），这是罗马法律允许的。保罗诚心来行「洁净的礼」（25节），却被指控「污秽了这圣地」，没有比这一幕更适合被称为「悲剧」了。
• 这是保罗第九次遭受被煽动的群众的反对（十三50；十四5、19；十六22；十七5、13；十八12；十九29）。

【徒廿一30】「合城都震动，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿，殿门立刻都关了。」

【徒廿一31】「他们正想要杀他，有人报信给营里的千夫长说：『耶路撒冷合城都乱了。』」

【徒廿一32】「千夫长立时带着兵丁和几个百夫长，跑下去到他们那里。他们见了千夫长和兵丁，就止住不打保罗。」

【徒廿一33】「于是千夫长上前拿住他，吩咐用两条铁链捆锁；又问他是什么人，做的是什么事。」

【徒廿一34】「众人有喊叫这个的，有喊叫那个的；千夫长因为这样乱嚷，得不着实情，就吩咐人将保罗带进营楼去。」

【徒廿一35】「到了台阶上，众人挤得凶猛，兵丁只得将保罗抬起来。」

【徒廿一36】「众人跟在后面，喊着说：『除掉他！』」

• 「殿门」（30节），指连接内院与外邦人院之间的门。「殿门立刻都关了」（30节），表面上，这是为了防止圣殿受到亵渎。实际上，这是犹太教把自己关在了救恩的门外。主后70年，教会离开了耶路撒冷、圣殿被毁。主后135年，所有的犹太人都被驱离耶路撒冷。以后耶路撒冷的初期教会，与耶路撒冷被毁前的教会毫无关系，全部都是未受割礼的外邦人。
• 「营楼」（34节）指罗马兵营，位于圣殿的西北角，居高临下、防范暴乱，有台阶（35节）通往外邦人院。大希律为了纪念他的朋友、罗马三巨头之一马克·安东尼（Mark Antony，主前83-30年），把这营楼命名为「安东尼亚营楼 Antonia Fortress」。
• 主后第一世纪的罗马军团（Roman legion）由5200名步兵和120名辅助部队组成，每个军团分成十个「营 Cohort 」（十1），各由一名「千夫长」（31节）指挥。其中九个营各有六个标准百人队（80人），第一营有五个双倍百人队（160人）。
• 「两条铁链」（33节），可能将保罗的双手连锁于两个兵丁，一边一个，应验了亚迦布的预言（11节）。
• 这些捍卫圣殿的犹太人，与捍卫亚底米神庙的异教徒并没有什么两样（十九32-34）。以弗所「聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的；大半不知道是为什么聚集」（十九32），犹太人也是「有喊叫这个的，有喊叫那个的」（34节），不清楚控告的对象到底是谁。犹太人和外邦人都酷爱自己的圣殿，没有真理的爱是闹剧，没有爱的真理却是悲剧。
• 更糟糕的是，外邦人高唱的是宗教颂歌「大哉，以弗所人的亚底米啊！」（十九28），犹太人高喊的却是杀人口号「除掉他」（36节）。这批人比二十五年前那些高呼「除掉这个人」（路二十三18）的人更加狂热，不经公会审判就要杀人（31节）。没有真理的爱是盲目的，没有爱的真理是冷漠的，两者都没有的教条却是残酷的。

【徒廿一37】「将要带他进营楼，保罗对千夫长说：『我对你说句话可以不可以？』他说：『你懂得希腊话吗？」

【徒廿一38】「你莫非是从前作乱、带领四千凶徒往旷野去的那埃及人吗？』」

【徒廿一39】「保罗说：『我本是犹太人，生在基利家的大数，并不是无名小城的人。求你准我对百姓说话。』」

【徒廿一40】「千夫长准了。保罗就站在台阶上，向百姓摆手，他们都静默无声，保罗便用希伯来话对他们说：」

• 耶路撒冷的犹太人说「希伯来话」（40节），也就是亚兰话（二十二6；二十六14），说「希腊话」（37节）时有口音。但此时保罗所说的两句话（37、39节），都是优美的古典希腊语，并非各地的通俗希腊话。所以千夫长听出保罗并非本地人，以为他是「从前作乱、带领四千凶徒往旷野去的那埃及人」（38节），因为希腊化的埃及说流利的希腊语。根据犹太史学家约瑟夫的记载，大约三年前，有一个从埃及来的假先知率众聚集橄榄山、准备攻占耶路撒冷，结果被巡抚腓力斯打败，假先知却逃脱了（《犹太古史记》卷20第8章169-172节）。
• 「大数」（39节）是基利家行省的首府，也是罗马帝国重要的学术教育中心。这里的学校在希腊化的时代就与雅典和亚历山大齐名，图书馆拥有二十万册藏书，包括大量古代的科学著作。因此，保罗「生在基利家的大数」（39节），代表他「并不是无名小城的人」（39节），绝非没有教养的暴徒。
• 保罗刚刚被同胞暴打了一顿（32节），根本不适合辩解；他此时自身难保，也没有时间预备讲章。但是，当他被兵丁高高举起、抬上台阶的时候（35节），俯瞰下面攒动的人头（36节），心中却涌出了对「骨肉之亲」（罗九3）厚厚的爱——就像人子被举起来的时候（约三14），心中涌出的是「他们所做的，他们不晓得」（路二十三34）。因此，他请求千夫长允许自己「对百姓说话」（39节），而千夫长居然也批准了。当保罗「站在台阶上，向百姓摆手」（40节）的时候，这些咆哮的暴民奇迹般地安静下来、「静默无声」（40节），天使也在屏息观看（林前四9）。这时，「基督的爱」（林后五14）就从保罗里面喷薄而出，这爱使他愿意为那些误解自己、憎恨自己的人而死，正如「基督在我们还作罪人的时候为我们死」（罗五8）；他也要向今日的我们说：「我现今把最妙的道指示你们」（林前十二31）。

读经有感：人意神意、各就各位（22-30）

　　保罗因为心意已定，所以坚持要赶在五旬节之前到耶路撒冷去受绑受苦。有人对他凭着主里的爱心劝说，但他觉得那是妇人之慈，令他心碎。有人对他奉圣灵之名讲说，但他认为那是偏颇之言，不予理会。有人对他以腰带捆绑的表演解说，但他誓言能够为主殉道，甘心乐意！

　　保罗就是保罗，就像我就是我、你就是你一样。我们每个人，其实不论信仰和生命如何，显然都不是被上帝用粗绳所牵着走的猎犬，更不是被上帝用幼绳所拉着动的傀儡。信徒在上帝所允许的范围内，当然都有各按上帝的原则生活为人、抉择取舍、言行思想的自己，而终至各就各位、各司其职、各得其所的结局！

默然自问

1. 对比异教徒对他们的神所以时灵时不灵，与基督徒对自己的神所以时听时不听的现实情形，究竟两者是否都有各自同中有异，为自己以及为自己的神的辩解和说法？
2. 是否保罗因有预感所以接受了主内弟兄冗长洁净礼的建议，并直奔圣殿去让群众捉拿？
3. 是否牧师和教士其实作梦都渴望所到之处合城震动，夹道欢呼，享主荣耀尊贵的场合，却都拒绝所到之处合城震动，喊打喊杀，为主受苦受辱的场合？

【徒二十1】「乱定之后，保罗请门徒来，劝勉他们，就辞别起行，往马其顿去。」

【徒二十2】「走遍了那一带地方，用许多话劝勉门徒（或译：众人），然后来到希腊。」

【徒二十3】「在那里住了三个月，将要坐船往叙利亚去，犹太人设计要害他，他就定意从马其顿回去。」

【徒二十4】「同他到亚细亚去的，有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特，帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都，还有特庇人该犹，并提摩太，又有亚细亚人推基古和特罗非摩。」

【徒二十5】「这些人先走，在特罗亚等候我们。」

【徒二十6】「过了除酵的日子，我们从腓立比开船，五天到了特罗亚，和他们相会，在那里住了七天。」

• 「保罗心里定意经过了马其顿、亚该亚，就往耶路撒冷去」（十九21），所以先向西经过马其顿和亚该亚，回访这一带的教会，这些教会有负担捐助耶路撒冷教会（林后八1-2；林前十六3-5）。保罗可能于主后54年五月离开以弗所前往马其顿，用了一年多的时间「走遍了那一带地方」（2节），然后到了哥林多。他可能于主后56年在马其顿写了《哥林多后书》（林后二12-14；七5-8；八1-2；九2；罗十五26-28）。
• 「希腊」（2节）指巴尔干半岛南方的亚该亚省，首府是哥林多。
• 保罗在哥林多住了三个月（3节），可能是主后56-57年的冬天，航运停止。他原来的计划，可能是过了冬天就从哥林多东面的坚革哩港直接「坐船往叙利亚去」（3节），先回安提阿教会报告，然后再去耶路撒冷。此时有许多犹太人坐船去耶路撒冷守逾越节，可能有人谋划在船上把保罗推下海（3节）。圣灵不允许这个计划得逞，就让保罗改变了计划，让一部分同工坐船前往「特罗亚 Troas」（6节）等候，自己先到马其顿，等过了逾越节、再从腓立比坐船前往特罗亚会合（6节）。保罗可能在这三个月里写了《加拉太书》和《罗马书》（罗十五22-32；徒十九21；林前十六3-7）。
• 与保罗一起去亚细亚的这些人，可能是马其顿各教会的代表，要把外邦教会的爱心捐献护送到耶路撒冷（二十四17；林前十六3-5），显明「爱心的凭据」（林后八22）。保罗极力避免自己携带捐资，以免给魔鬼留破口（林后八19-21）。
• 「特庇人该犹」（4节），可能就是「马其顿人该犹」（十九29），他可能是马其顿人，但住在小亚细亚的特庇。
• 在《使徒行传》中，「我们」（5节）这个词最后一次出现在腓立比（十六17），现在再度出现在腓立比（6节），可能是本书的作者路加过去七年里一直在腓立比，现在再度与保罗会合、加入了他的旅程。从此，路加一直与保罗同行，陪他同往罗马（二十八14），直到保罗最后殉道（西四10、14；门23-24；提后四11）。本节以后的细节，也越发显得生动。
• 「过了除酵的日子」（6节），指过了逾越节，避开拥往耶路撒冷守节的犹太人。从腓立比到特罗亚的旅程，比上次从特罗亚到腓立比多了三天（十六11），可能因为风向不顺。

【徒二十7】「七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。」

【徒二十8】「我们聚会的那座楼上，有好些灯烛。」

【徒二十9】「有一个少年人，名叫犹推古，坐在窗台上，困倦沉睡。保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去；扶起他来，已经死了。」

【徒二十10】「保罗下去，伏在他身上，抱着他，说：『你们不要发慌，他的灵魂还在身上。』」

【徒二十11】「保罗又上去，擘饼，吃了，谈论许久，直到天亮，这才走了。」

【徒二十12】「有人把那童子活活地领来，得的安慰不少。」

• 「七日的第一日」（7节），指星期天。初期教会的门徒白天都必须工作，晚上才能参加聚会，所以聚会常常在晚上进行（8节）。因为保罗牵挂教会，这次见面又可能是最后一次了，所以「直讲到半夜」（7节）。这里的教会都是外邦人，所以路加并非按犹太算法、从日落到日落算一天；而是按罗马算法、从午夜到午夜算一天。因为这里清楚地指出，「天亮」（11节）已经是「次日」（7节），并不是日落后才算「次日」。
• 保罗在特罗亚住了七天（6节），但只提到「聚会擘饼」这一天，可能是因为当时的门徒已经特别将「七日的第一日」从一般日子里分别出来，专门为记念主而聚集在一起。
• 初期教会的聚会常常在一座房子的「楼上」（8节；一13），因为古代楼房里最大的房间都位于顶层，下层的房间都会被承重墙分割成小房间。
• 「犹推古」（9节）是个希腊名字，意思是「幸运」，他果然很幸运。这位少年可能白天忙碌了一天，现在已经很累了，楼上又「有好些灯烛」（8节），容易缺氧，所以「困倦沉睡」（9节），不幸落窗身亡。根据医生路加的确诊，他「已经死了」（9节），并非昏迷不醒。
• 保罗「伏在他身上，抱着他」（10节），并不是对一个可能有骨折和脑震荡的人的正确急救方法，而是像先知以利亚（王上十七21）和以利沙（王下四34）一样施行神迹。
• 教会的聚会出了人命，这是一件大事。但希奇的是，不但保罗泰然自若，众人也都非常淡定，大家都对圣灵的大能和使徒的权柄（10节）很有信心。他们「擘饼，吃了，谈论许久，直到天亮，这才走了」（11节）。当时可能是擘饼聚会与爱筵聚餐在一起进行（林前十一20-34），所以众人又吃又喝，竟然一点也不着急。
• 当保罗定意前往耶路撒冷之后（十九21），一直就麻烦不断，先是外邦人要抓他（十九29），然后是犹太人要害他（3节），现在是聚会出了人命（9节）。但这一切既是圣灵的「指证」（23节），也是圣灵的「安慰」（12节）。保罗的三次宣教旅程都在圣灵的带领之下，外面的逼迫是推动宣教之帆的东风，里面的难处也是主给教会预备的「安慰」。保罗虽然走了，犹推古却复活了；这不是为了孩子，而是为了教会。众人从圣灵那里「得的安慰不少」（12节），从此他们知道虽然不再有保罗（25节），但却永远有基督。圣灵所带领的宣教，不是让人跟随使徒，而是让人得着基督。

【徒二十13】「我们先上船，开往亚朔去，意思要在那里接保罗；因为他是这样安排的，他自己打算要步行。」

【徒二十14】「他既在亚朔与我们相会，我们就接他上船，来到米推利尼。」

【徒二十15】「从那里开船，次日到了基阿的对面；又次日，在撒摩靠岸；又次日，来到米利都。」

【徒二十16】「乃因保罗早已定意越过以弗所，免得在亚细亚耽延，他急忙前走，巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。」

• 从特罗亚向南到达「亚朔 Assos」（13节）航海距离约65公里，沿海岸步行距离约50公里，保罗特意「这样安排」（13节），也许是需要一天单独的时间与神交通。圣灵已经在一路上向他指示，前面将有极大的危险在等候他（22-24节），所以他需要与主有深入的交通，才能行完当行的路程（25节）。
• 亚朔是哲学家亚里士多德（Aristotle，主前384-322年）开办学院、迎娶公主的地方，被波斯帝国征服后，亚里士多德逃往马其顿、辅导亚历山大，最后波斯被亚历山大大帝征服。保罗从「亚历山大·特罗亚 Alexandria Troas」一路走到亚朔，心中对世事的变幻莫测有何感触呢？
• 从亚朔向南到达「米推利尼 Mitylene」（14节），航海距离约45公里。米推利尼是希腊七贤庇塔库斯（Pittacus of Mytilene，主前640-568年）的家乡，他最著名的格言是「认清你的时机 Know thine opportunity」。在米推利尼停泊的一夜，保罗有没有认清自己的时机呢？
• 从米推利尼向南到达「基阿的对面」（15节），也就是士每拿和以弗所之间突出的半岛的尖端，航海距离约100公里。「基阿 Chios」是诗人荷马（Homer，主前8世纪）的家乡，在「基阿的对面」停泊的一夜，保罗的心中对荷马的史诗有何感慨呢？
• 从基阿岛的对面向东南到达「撒摩 Samos」（15节），航海距离约100公里。撒摩岛是讲故事的伊索（Aesop，主前620-564年）、数学家毕达哥拉斯（Pythagoras，主前570-495）和伊壁鸠鲁派始祖伊壁鸠鲁（Epicurus，主前341-270年）的家乡，在这里停泊的一夜，保罗有没有想到伊索的寓言和雅典的哲学家们呢？
• 从撒摩向南到达「米利都 Miletus」（15节），航海距离约60公里。米利都是希腊七贤泰勒斯（Thales of Miletus，主前623-545年）的家乡，他是米利都学派（Milesian school）的创始人，被誉为哲学之祖、科学之父。泰勒斯的格言「认识你自己 Know thyself」是德尔斐神庙门口最著名的箴言，劝人醒悟人只是人、并非诸神。在米利都等候的几天里，保罗又是怎样认识自己、认识神的呢？
• 13-15节是保罗一路沿着爱琴海东岸南下航行的路线。这种「跳岛式」的古代航行方式，是因为爱琴海的夏天通常只有白天起风，而小亚细亚沿岸的狭长海峽又布满了小岛，夜间航行既慢又危险。路加不厌其烦地描述这些细节，是要让读者体会保罗一路「往耶路撒冷去，心甚迫切」（22节）；「基督的爱」（林后五14）激励他一心行完自己的路程、完成领受的职事（24节）。
• 「保罗早已定意越过以弗所，免得在亚细亚耽延」（16节），指他上了一条不在以弗所停靠的船。保罗的决定乃是出于圣灵的催逼（22节）。两年前保罗在以弗所传道时，曾引起极大的骚乱（十九23-34），他若此时出现，可能会被人缠上、难以脱身，无法在五旬节前赶到耶路撒冷。

【徒二十17】「保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。」

【徒二十18】「他们来了，保罗就说：『你们知道，自从我到亚细亚的日子以来，在你们中间始终为人如何，」

【徒二十19】「服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。」

【徒二十20】「你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；」

【徒二十21】「又对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。」

• 保罗自知此去耶路撒冷面临危险，所以争取最后的机会向教会领袖们话别。他此刻最关心的，就是「教会的长老」（17节）。以弗所在米利都北面约63公里，往返路途需要三天，保罗的船要在米利都至少停留三天，等候以弗所的长老们前来。
• 18-35节是保罗的临别赠言，也是《使徒行传》中惟一一段对教会的勉励，整体用「知道」和「现在」作关键词，组成一个交错对称的结构：
  • A. 长老知道保罗的事奉（18-21节）；
  • 　B. 现在保罗的领受（22-24节）；
  • 　　C. 保罗知道自己已经尽责（25-27节）；
  • 　　　D. 叮嘱长老的责任（28节）；
  • 　　C1. 保罗知道教会将有危机（29-31节）；
  • 　B1. 现在保罗的交托（32节）；
  • A1. 长老知道保罗的舍己（33-35节）。
• 18-21节是保罗把自己的事奉作为长老的榜样，这也是今天每一个事奉神的人都应当效法的：
  1. 「服事主」（19节），不是讨好人。
  2. 「凡事谦卑」（19节），作众人的仆人，「不是要受人的服事，乃是要服事人」（太二十25-28）。
  3. 「眼中流泪」（19节），对信徒有真正的关爱之心（罗九2；林后二4；腓三18）。
  4. 「经历试炼」（19节），忍耐坚毅，坚持做工（林后十一24、26；帖前二14-16）。
  5. 「凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的」（20节），虽然「凡事谦卑」，但却不能以牺牲真理为代价。凡是能在主里造就人、建立教会的，都是「有益的」，不管「得时不得时」（提后四2）、无论当众还是私下都必须说。一个教会的牧者若是「没有一样避讳不说的」，就是有福的教会。
  6. 「对犹太人和希腊人」（21节）宣教，没有种族、文化歧视和偏见。
  7. 「证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督」（21节），传讲全备福音。能使人得救的悔改，不是向良心、道德或法律悔改，乃是「向神悔改」；不是按神之外的标准悔改，乃是按神自己为标准悔改。既然是以神自己为标准，悔改者就不可能自以为从此就变成了好人，而会认识到自己永远都是有限的人，所以必须永远「信靠我主耶稣基督」。

【徒二十22】「现在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是心被捆绑），不知道在那里要遇见什么事；」

【徒二十23】「但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。」

【徒二十24】「我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。」

• 22-24节是保罗现在的领受。
• 「现在我往耶路撒冷去，心甚迫切」（22节），可译为「现在我被圣灵催迫要往耶路撒冷去」（和合本修订版，英文ESV译本）。圣灵的感动不是人的头脑发热、一时冲动，而是经过了长时间的冷静思考（13-16节），心里仍有催迫和捆绑，只有完全顺服，灵里才会轻松释放。
• 圣灵并没有向保罗启示前往耶路撒冷的目的，所以他「不知道在那里要遇见什么事」（22节）。但圣灵已经在各城向他「指证」（23节），前面「有捆锁与患难等待」（23节）他，所以保罗估计可能与以弗所的长老们没有机会再见了（25节）。他到耶路撒冷以后，果然就被逮捕，辗转送往罗马，虽然曾获短暂释放，但还没有回到以弗所，就再次被捕殉道。
• 圣灵在各城的「指证」，是预告、而不是「禁止」（十六6-7）。今天，许多人寻求「圣灵带领、神的旨意」，其实只是想「趋吉避凶」；只想知道怎样最体贴自己，却不想知道怎样最讨神喜悦。如果圣灵向我们预告前面「有捆锁与患难」（23节），我们还会继续顺服前行吗？真正被圣灵充满的人，乃是明知前面「有捆锁与患难」，仍然「不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程」（24节）；正如主耶稣明知祂将会在耶路撒冷受死，却仍「定意向耶路撒冷去」（路九51），出于圣灵的带领都是一个原则：「不要成就我的意思，只要成就祢的意思」（路二十二42）。这样，当我们预备见主的时候，就可以坦然地说：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了」（提后四7）。
• 保罗「从主耶稣所领受的职事」（24节），就是向犹太人和外邦人传福音，这也是每个信徒所领受的职事。「神恩惠的福音」（24节），就是「神国的道」（25节）。福音不只是让人得着平安喜乐和永生，更要领得救的人进入神国，服在神的权柄管理之下。

【徒二十25】「我素常在你们中间来往，传讲神国的道；如今我晓得，你们以后都不得再见我的面了。」

【徒二十26】「所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上（原文是我于众人的血是洁净的）。」

【徒二十27】「因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。」

• 保罗已经知道自己将不能与以弗所的长老们再见（25节），所欣慰的是自己已经尽责（26-27节）。
• 「你们中间无论何人死亡，罪不在我身上」（26节），这是引用神对先知以西结的吩咐（结三19；三十三9），表明保罗已经把神的旨意原原本本地转达了（27节）。
• 今天，神把每个信徒摆在任何一个地方，我们就对周围的人欠了福音的债（罗一14）。信徒对于传福音的正确态度是：
  1. 传福音是责任——「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16），「若不甘心，责任却已经托付我了」（林前九17）。
  2. 传福音是恩典——「我若甘心做这事，就有赏赐」（林前九17）。
  3. 传福音要忠心——如果我们忠心传了福音，对方却不接受，「罪不在我身上」，正如神所说的：「倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪」（结三19）。
  4. 传福音要全备——神的旨意应当「没有一样避讳不传」（27节）。不能用「谄媚的话」（帖前二5）「讨人的喜欢」（加一10）、求自己的利益，只传温馨的真理，却不传扎心的真理；只提平安喜乐，却不敢攻击罪恶；只讲慈爱怜悯，却不敢提地狱审判、舍己背架、奉献事奉。「避讳不传」的结果，是「为利混乱神的道」（林后二17），不但得罪了神，也让人无法得到真正的益处（20节）。

【徒二十28】「圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是祂用自己血所买来的（或译：救赎的）。」

• 28节是保罗叮嘱长老的责任。
• 「圣灵立你们作全群的监督」（28节），表明长老的选立乃是出于圣灵，是使徒在「禁食祷告」（十四23）后，按照圣灵的指示按立的。长老的职责是「作全群的监督」，这并非他们自己的选择，而是圣灵的托付。
• 因此，长老必须首先「为自己谨慎」（28节），然后才能「为全群谨慎」（28节）；首先自己接受神的牧养，然后才能「牧养神的教会」（28节）。而长老最大的悲剧，是没有监看周围，反而瞎了心眼；没有喂养别人，反而等着人喂。
• 「神的教会，就是祂用自己血所买来的」（28节），这句话揭示了教会的定义：教会并非一群人仰慕耶稣的理想榜样、试图遵行祂的伦理教训，而是主用宝血赎买的产业（诗七十四2；来九22）；那血是基督的血（来九12），也就是神的血。

【徒二十29】「我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。」

【徒二十30】「就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。」

【徒二十31】「所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪、劝戒你们各人。」

• 29-31节是保罗所知道教会即将面临的危机。
• 圣灵之所以设立「全群的监督」（28节），是因为仇敌必然会从外面和里面攻击神的产业：
  1. 外来的假教师：「必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群」（29节）。任何歪曲、增添、减少或离弃真理的，都是假师傅；任何只讲道理、对错和利益，却没有爱心、怜恤和榜样的（彼前五3），都是假牧人。假教师和假牧人都是「凶暴的豺狼」。
  2. 里面的背道者：「必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们」（30节）。后来以弗所教会果然面临异端的攻击（提前一3；启二2）。
• 教会最大的危险不是逼迫，而是异端。逼迫只会洁净教会、使信徒灵命复兴，异端却会败坏教会，使信徒半死不活。但长老若牢记使徒的「劝戒」（31节），「警醒」（31节）监督，教会就可以在防范异端的过程中变得更加老练。

【徒二十32】「如今我把你们交托神和祂恩惠的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。」

• 32节是保罗现在的交托。
• 教会是「神的教会」（28节），神是教会唯一的倚靠。因此，保罗虽然知道教会必有内忧外患，但却放心地把长老们「交托神和祂恩惠的道」（32节）。众长老必须「靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着」（提后一14）这道、遵行这道，才能被神的话语「建立」（32节），并且「和一切成圣的人同得基业」（32节），「丰丰富富地得以进入我们主——救主耶稣基督永远的国」（彼后一11）。
• 「恩惠的道」，意思是神的话语是白白的恩典，是人所不配受的。

【徒二十33】「我未曾贪图一个人的金、银、衣服。」

【徒二十34】「我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。」

【徒二十35】「我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说：“施比受更为有福。”』」

• 33-35节是保罗把自己的舍己之爱（林前十三3）作为长老的榜样，这也是今天每一个事奉神的人都当效法的：
  1. 长老在物质生活上不应该给撒但留下任何破口，不但不能贪图别人的财物（33节），还要劳苦扶助别人（34-35节）。
  2. 长老的生命被主对付、生活才能为神摆上，为神舍去的越多、从主领受的越大，以致成为神赐福教会的管道，所以说「施比受更为有福」（35节）。这句话在四福音书中没有记载，可能是保罗用这句话来总结主耶稣服事人的一生（太二十28），也可能是来自其他使徒的口传。无论是物质还是属灵，这个原则都是真的。
  3. 保罗可以自食其力（十八3），却没有要求传道人都亲自做工（林前九14；提前五17-18）。但一个神所呼召的传道人，即使教会的供应不足，也不能擅离岗位。因为无论是自己做工、还是教会供应，都是神的供应。

【徒二十36】「保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。」

【徒二十37】「众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。」

【徒二十38】「叫他们最伤心的，就是他说『以后不能再见我的面』那句话，于是送他上船去了。」

• 当时祷告的姿势是站着的，但在严肃的场合下，也会「跪下」（36节；七60）祷告。
• 拥抱和亲嘴（37节）是古代中东人表达亲密的礼节。
• 以弗所长老与保罗的送别场面，不能不令人动容。这是保罗与教会之间的彼此相爱，因为他们都领受了主的爱（约壹四19）。路加详细记录了一路之上众教会与保罗之间的彼此相爱，但耶路撒冷的犹太人却高喊「除掉他」（二十一36）。「没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱」（约壹四8），谁才是神真正的百姓，已经一目了然了。
• 虽然长老们必然都已看淡今生，单单望定永恒，知道将来会在天上重聚，但仍然会为生离死别而「伤心」（38节），因为他们的确在主里「彼此相爱」（约十三34）。今天，虽然我们都知道受苦「不要以为奇怪」（彼前四12）、不必执着于今生的安逸，但如果我们在弟兄姊妹的需要和难处面前内心淡漠、缺乏怜恤同情（雅二16），只会冷静地用「永恒」来说教；无论表面上怎样属灵，实际上都没有「彼此相爱」。没有爱的真理，并不能让世人认出我们是主的门徒（约十三35）。
• 《使徒行传》并不是一本流水账，而是圣灵的默示。有时候，路加将旅程浓缩，免得我们迷失在细节里（1-2节）；有时候，他又让我们与保罗一同飘洋过海（13-16节）、同行他的路程（24节）。当我们在爱里与保罗同往耶路撒冷的时候，就能体会到一个被圣灵充满的人，里面会有怎样的安息和不安：
  1. 他是一个灵里满有安息的人，特罗亚少年坠楼的意外没有让他发慌（7-12节），心中所想的只有一件事，就是「成就我从主耶稣所领受的职事」（26节）。他被主得着以后，一生「活着就是基督」（腓一21），不但自己活在主的管理中，环境也在主的管理下。所以他能在半夜歌唱（十六25），不但自己信心得坚固（林后十二9），也能坚固别人（十八23）。因为没有什么能「叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗八39）。
  2. 他是一个灵里急切不安的人，以弗所教会面临的危机让他挂心（17-38节），一边努力面前的（十九20；腓三13），一边内心呼喊「必须往罗马去看看」（十九21）。一个在主里得享安息的人，也会在「服事主」（19节）的工作上急切敏感。「原来基督的爱激励我们」（林后五14），不但抚平我们内心的烦躁，也催迫我们与祂一同定意「往耶路撒冷去」（十九21；路九51），并且「心甚迫切」（22节），为要行完当跑的路程（24节；提后四7）、欣然向主交账。

 

读经有感：诚邀长老、临别叮咛（17-24）

　　保罗因有从圣灵而来的预感，所以觉得有必要趁旅途中路过的机会，打发人去邀请以弗所众长老到米利都来与他作最后一次的会面！

　　保罗提醒作为教会监督的长老们，在教会即将临到豺狼凶暴肆虐的处境里，必须勤于牧养，在教会即将面对异端谬论蜂起的情况下，必须儆醒谨慎。他的叮咛显然不是出于倚老、耸人听闻的讲论，而是出于他自己在为主生活、靠主服事中有血有泪的事实。

　　保罗心里迫切，从头到尾对长老们说的每句话都出自心灵肺腑，诉诸大家有目共睹自己在人面前、在主面前，凡事都活出仁爱谦卑、受苦受屈、果敢节制，单单为了主的福音、单单为了人的益处的鲜明见证！

默然自问

1. 我们就犹推古沉睡跌死之事亡羊补牢，是否能推想到问题究竟出在哪里？
2. 试就保罗当时所提不久后即将临到教会的豺狼和谬论，对比时至今日普遍教会的光景，是否心中有何醒觉性的慨叹？
3. 教会当时若都由长老治理和监督、喂养和牧养，究竟后来却怎么转为聘任专职牧师来讲道和带领的新传承？
4. 今天教会的领头羊，是否都为了教会和信徒，天天都有置财物和性命于不顾，劳心劳力、受苦受累、流汗流泪的实质性见证——像正常父母对待自己的儿女一样？