【启十1】「我又看见另有一位大力的天使从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。」

【启十2】「他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地，」

【启十3】「大声呼喊，好像狮子吼叫。呼喊完了，就有七雷发声。」

【启十4】「七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说：『七雷所说的，你要封上，不可写出来。』」

• 前六号所带出的都是灾难，但这些灾难只是国度降临（十一15）之前的序幕，第七号才是神的奥秘成全的时候（7节）。在这些灾难的同时，教会正在地上作见证和受逼迫。因此，在「号筒末次吹响」（林前十五52）之前，圣灵先插入小书卷的异象（十1-11）和两个见证人的异象（十一1-13），显明教会在国度降临之前的最后争战。
• 「大力的天使」（1节）的形象荣耀、伟大，与渺小顽梗的世人所敬拜的猥琐偶像（九20-21）反差巨大：他所披的「云彩」（1节）是神的「车辇」（诗一百零四3），头上的虹是神宝座荣耀的一部分（四3；结一28）；「脸面像日头」（1节），正如主耶稣登山变像时「明亮如日头」（太十七2）；「两脚像火柱」（1节），正如主耶稣的「脚好像在炉中锻炼光明的铜」（一15）。他「大声呼喊，好像狮子吼叫」（3节），就像「耶和华必如狮子吼叫」（何十一10；摩三8；珥三16）。
• 「小书卷βιβλαρίδιον/biblarivdion」（2节）的原文与之前的「书卷 βιβλίον/biblivon」（五1）使用了不同的词。小书卷和大书卷明显不同，「是展开的」（2节），而且吩咐约翰吃下（9节）。大书卷（五1）记录了世界末后的命运，小书卷则记录了教会末后的命运，内容可能就是两个见证人的异象（十一1-13）。
• 这位天使「右脚踏海，左脚踏地」（2节），可能表示「小书卷」里的信息是关于天地之间所有的教会。
• 「七雷」（3节）原文之前有冠词，表明是特指的七雷，正如诗篇二十九篇里耶和华的七种声音（诗二十九3-9）。但这「七雷」不只是声音，而且是有意义的话。
• 「七雷所说的，你要封上」（4节），表明「七雷」的内容必要成就。「不可写出来」（4节），表明这启示只给约翰自己、并非传给教会，正如保罗的个人经历（林后十二4）。因此，我们不必猜测「七雷」的内容。

【启十5】「我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，」

【启十6】「指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说：『不再有时日了（或译：不再耽延了）。』」

【启十7】「但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给祂仆人众先知的佳音。」

• 「向天举起右手来」（5节），就是向神起誓（申三十二40），正如先知但以理在河边所看到天使的异象（但十二7）。
• 神是「直活到永永远远的」（6节），祂统管时间、统管万有，祂的计划必然会按部就班地逐一应验。因此，接下来所发生的事，不是神被仇敌搞得措手不及、临时作出的应急反应或补救措施。
• 「不再有时日了」（6节），原文是「不再耽延了」（英文ESV译本）。但以理在异象中看到的天使起誓说：「要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了」（但十二7），但这位天使却起誓说：「不再耽延了」。殉道者们「安息片时」（六11）的等候已经结束了。虽然神愿意宽容世人（彼后三9），但祂的宽容是有限度的，「在第七位天使吹号发声的时候」（7节），审判必要速速来到。神的「拦阻」将被除去，敌基督将要「显露出来」（帖后二3-7），心肠刚硬的世人也不再有悔改的机会了。
• 「在第七位天使吹号发声的时候」，世上的国将成为主神和主基督的国（十一15），那时「神的奥秘就成全了」（7节）：圣经的预言都将一一应验，人类历史的一切事件终于有了结局，受苦信徒的一切疑惑终于有了答案。第七号包括七碗之灾（十六1-21），末次的号筒声可能将持续到「盛神大怒的七碗」（十六1）全部倾倒完毕。
• 「正如神所传给祂仆人众先知的佳音」（7节），表明这「奥秘」就是福音所启示的救赎计划（弗三1-11）。

【启十8】「我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说：『你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。』」

【启十9】「我就走到天使那里，对祂说：『请你把小书卷给我。』他对我说：『你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。』」

• 「那声音」（8节），就是吩咐约翰不可写下七雷发声的声音（4节）。
• 「吃尽了」（9节），比喻用心领悟。
• 「叫你肚子发苦」（9节），可能指教会在国度降临之前将要面临大逼迫，也就是两个见证人的异象（十一1-13）。这逼迫只是黎明之前的黑暗，正如先知但以理所预言的：「并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的」（但十二1）。
• 「然而在你口中要甜如蜜」（9节），可能指这预言对受苦的教会将是极大的安慰和鼓舞。这也如先知但以理所预言的：「你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救」（但十二1）。

【启十10】「我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，吃了以后，肚子觉得发苦了。」

【启十11】「天使（原文是他们）对我说：『你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。』」

• 先知以西结也曾奉命吃过书卷，吃过后也「口中觉得其甜如蜜」（结三3），但却没有肚子发苦。这卷「小书卷」（10节）里的信息是先甜后苦，吃时「果然甜如蜜」（10节；诗一百一十九103；耶十五16），「吃了以后，肚子觉得发苦了」（10节）；前景是甜蜜的，过程却需要凭信心忍耐。
• 使徒约翰被吩咐「再说预言」（11节；一19），这预言的内容是关于「多民、多国、多方、多王」（11节）的，也就是第七号之后、天上的大声音所宣告的：「世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远」（十一15）。天使用「多民、多国、多方、多王」提醒我们，为神说话的先知「在列邦列国之上」（耶一10）、超越了人类最高的权威，地上的国将成为神的国。本书在这之前所说的七印和六号的预言，大都是关于对世界的审判；而在这之后「再说预言」，大都是关于国度的成就。

【启九1】「第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。」

【启九2】「他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空都因这烟昏暗了。」

【启九3】「有蝗虫从烟中出来，飞到地上；有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样，」

【启九4】「并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。」

【启九5】「但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月。这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。」

【启九6】「在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远避他们。」

• 前四号的灾没有直接伤害人，但第五号带出的蝗虫开始伤人，与出埃及时的蝗灾相似（出十12-20）。
• 「我就看见一个星从天落到地上」（1节），原文意思是那颗星已经「从天落到地上」。这颗「星」的身分不能确定，可能是天使、撒但（路十18；赛十四12）或「无底坑的使者」（11节）。
• 「有无底坑的钥匙赐给他」（1节），指神暂时容许他释放那些被拘禁的鬼魔。「无底坑」，原文指一种上面小、下面大的蓄水坑，入口处有一个狭隘的开口，与神为敌的鬼魔被暂时囚禁于此（二十3；路八31），而最后执行刑罚是在「火湖」（二十10）。
• 一般的蝗虫只伤害农作物，并不伤人，但这些「从烟中出来」（3节）的蝗虫却不伤害「地上的草和各样青物，并一切树木」（4节），反而只伤害人。「有能力赐给它们」（3节），表明一切凶恶的本身并没有权柄，权柄都是神所赐的。所以这些来自灵界的蝗虫单单「伤害额上没有神印记的人」（4节），在属神的人身上却毫无权柄。
• 「额上没有神印记的人」，指除了受印的「我们神众仆人」（七3）之外所有的人。因此，信徒不必害怕因暴露身分而被世界逼迫，因为不但神和天使认识谁是属神的人，连撒但和鬼魔也知道得清清楚楚（4节；十二10；徒十九15）。遮遮掩掩、左思右想的人应当扪心自问：我们真的信了吗？
• 蝗虫伤人的权柄是有限的，时间也是有期限的，因为神还留给世人悔改的机会，所以「不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月」（5节）；正如蝎子咬人很痛，但很少致命。虽然人们痛不欲生，但「人要求死，决不得死」（6节）。世人「一生因怕死而为奴仆」（来二15），结果却落到求死不能的境地。
• 「五个月」（5、10节）可能指一般蝗虫的生命期，也可能是「几个月」的意思。圣经中有「一家五个人」（路十二52）、「五对牛」（路十四19）、「五千银子」（太二十五15）、「五个丈夫」（约四18）、「五个兄弟」（路十六28）、「五个饼」（太十四17），这些地方的「五个」可能都是「几个」的意思。不信主的人既然跟随撒但，神就让他们用「五个月」的时间，体会出自「无底坑」的痛苦，但却很少有人因为「无底坑」的痛苦而悔改（20-21节）。

【启九7】「蝗虫的形状，好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面，」

【启九8】「头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。」

【启九9】「胸前有甲，好像铁甲。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。」

【启九10】「有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。」

【启九11】「有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿，希腊话，名叫亚玻伦。」

• 这里所描述的「蝗虫的形状」（7节），并非自然界的蝗虫，而是来自灵界的蝗虫。以「预备出战的马」（7节）来比喻蝗虫，也是先知约珥的预言（珥二4-5）。可能因为蝗虫的头像马，也可能因为蝗群的飞行形如骑兵冲锋陷阵的队伍。
• 「冠冕 στέφανος/stephanos」（7节）原文指运动会中颁给得胜者的花冠，「金冠冕」（7节）代表征服者。
• 「头发像女人的头发」（8节），可能形容蝗虫的触角。罗马帝国人人都知道，帝国之外的「野蛮人」是蓄长发的，所以最初的读者会很自然地联想到安息帝国的帕提亚人。
• 「牙齿像狮子的牙齿」（8节），可能形容其凶猛和毁坏的程度（珥一6）。
• 「亚巴顿」（11节）是希伯来文，意思是「灭亡」（伯二十六6；二十八22；诗八十八11；箴十五11；二十七20）。「亚玻伦 Ἀπολλύων/apollyon」（11节）是希腊文，意思是「毁灭者」，与罗马皇帝多米田所热衷敬拜的「阿波罗 Apollo」谐音。「蝗虫阿波罗 Apollo Parnopios」是罗马最流行的阿波罗像，意思是「蝗虫之主、蝗虫杀手」，传说有驱逐蝗虫的技能。但这里却讽刺阿波罗是带来蝗虫之灾的鬼魔。
• 我们无法确定这些可怕的灵界蝗虫代表什么，可能是道德的败坏，也可能是鬼魔对人类灵魂的折磨。历代解经家有无数的猜测，但只有到了时候才能真正知道。我们唯一可以确定并且遵行的（一3），就是不要做「额上没有神印记的人」（4节），这样就不必被蝗虫「尾巴上的毒钩」（10节）伤害了。

上图：蝎子。

【启九12】「第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来。」

• 「第一样灾祸」（12节），就是第五号。
• 「还有两样灾祸要来」（12节），是预告六号（13-十一14）和第七号（十一15；十六至十八章）将带来的灾祸。

【启九13】「第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，」

【启九14】「吩咐那吹号的第六位天使，说：『把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。』」

【启九15】「那四个使者就被释放；他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。」

【启九16】「马军有二万万；他们的数目我听见了。」

• 「金坛」（13节），指在神宝座前献上众圣徒祷告的香坛（八3-4）。「有声音从神面前金坛的四角出来」（13节），可能表示第六号的灾祸是圣徒的祷告引起，是神对祭坛下殉道者灵魂祷告的回应（六9-10）。
• 「幼发拉底大河」（14节）位于伊拉克境内，是宁录建造大城（创十8-12）和巴别塔的地方（创十一2-4），也是亚伯拉罕老家吾珥的所在。在以色列历史上，亚述、巴比伦、波斯的侵略都是从幼发拉底河东来的。「幼发拉底大河」是应许之地的东北边界（创十五18；申十一24），也是罗马帝国的东界，而这「四个使者」（14节）就在应许之地和罗马帝国的边缘。
• 「四个使者」原文前面有冠词，表明特定的堕落天使，但身分不能确定。「捆绑」（14节）表示他们一直受到限制，但此时神却允许他们行动，表明神能使用一切人、事、物，甚至是黑暗势力和大屠杀，来成就祂国度的计划。
• 旧约圣经的记载曾详细到某年某月某日（民一1；该二10），但从未详细到「某时」。「某年某月某日某时」（15节），原文前面有冠词，表明那是一个特别的计划，连时辰都定好了。人类历史上所有的力量都在神主权的控制下，最终的目的都是为了成就神的旨意。
• 前四号只是击打了自然界的「三分之一」（八7-12），第六号却是「要杀人的三分之一」（15节）。「三分之一」表示数目非常大，但还不是大多数，表明神虽然允许发生大规模杀戮，但还只是一个极其严厉的警告，并不允许全人类都被消灭。
• 「他们的数目我听见了」（16节），表示「二万万」是一个超出想象的数字，因为当时的罗马军队最多也没有超过四十万人。数量庞大的「马军」（16节）也许将来自无底坑，也可能就是「那从日出之地所来的众王」（十六12）。「幼发拉底大河」是罗马帝国毗邻强敌安息帝国的边疆，「马军」自然会使最初的读者联想到可怕的帕提亚骑兵。

【启九17】「我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙并硫磺。马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺从马的口中出来。」

【启九18】「口中所出来的火与烟并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。」

【启九19】「这马的能力是在口里和尾巴上；因这尾巴像蛇，并且有头用以害人。」

• 第六号所带出的马比第五号所带出的蝗虫更可怕，蝗虫只是叫人「受痛苦五个月」（5节），但马「口中所出来的火与烟并硫磺」（18节）却「杀了人的三分之一」（18节）。这场可怕的战争，可能就是后面将提到的哈米吉多顿大战（十六13-16；十七14；十九17-21）。
• 这些马军所造成的伤害是来自马，而不是骑士。在现代的战争中，操作武器的人越来越远离战场，杀人越来越像电子游戏，但造成的伤害却越来越可怕。「马的头好像狮子头」（17节），形容其凶猛。「有火、有烟、有硫磺」（17节），可能代表大规模杀伤性武器。这支如恶魔般的军队，会让最初的读者联想到先知哈巴谷所描述的迦勒底人（哈一8）。
• 「尾巴像蛇」（19节），可能象征魔鬼的作为（十二9）。害人的「尾巴」，也会叫最初的读者自然地联想到帕提亚骑兵让罗马军团大吃苦头的「帕提亚回马箭 Parthian Shot」。
• 约翰提醒我们，这一切都是他「在异象中看见」（17节）的，所以对「那些马和骑马的」（17节）描述也是象征性的，我们无法确定这些可怕的马军代表什么。

【启九20】「其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所做的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像，」

【启九21】「又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。」

• 虽然神允许这样可怕的杀戮的发生，但仍然给三分之二的人留下了悔改的余地（18节）。然而，敬拜偶像的世人中毒至深，虽然身经浩劫，「仍旧不悔改自己手所做的」（20节）。世人不肯悔改的光景，与出埃及时法老的刚硬完全一样（出七13、22；八19；九35）。在出埃及的十灾中，埃及术士用「邪术」（出七11）模仿神迹（出七11-12；七22 ；八7），所以法老虽然惧怕、却不悔改，继续试图倚靠偶像和人的努力来解决问题。
• 亚当后裔的天性都是悖逆的，若没有神的主动拣选和圣灵的工作，无论是外面的苦难、还是内心的痛苦，都不能使他们回转归向真神，反而让世人更加痛恨福音、逼迫教会（十一10）。因此，前六号的灾难并不是为了让人悔改，而是像出埃及过程中的十灾一样，是成就国度（十一15）的过程，也是神在仇敌的身上「得荣耀」（出十四4）的过程，更是证明仇敌无可推诿的过程！

【启八1】「羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。」

【启八2】「我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。」

• 「羔羊揭开第七印的时候」（1节），整个书卷就展开了，神的计划和盘托出，真正重大的事件即将发生。
• 「天上寂静约有二刻」（1节），这半个小时的肃静意味深长，整个宇宙都在屏息等候（哈二20；亚二13），没有赞美、没有说话、也没有雷声，只有默默的祷告（3-4节）。这是山雨欲来的平静，风暴正在蕴酿之中，当「人正说『平安稳妥』的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱」（帖前五3）。
• 「那站在神面前的七位天使」（2节），早已侍立在那里预备接受「七枝号」（2节）了。现在书卷已经展开，卷中所记录的世界的命运、国度的计划，都将在「七枝号」中一一展现（八2-十一19）。
• 按照神的律法，吹号是用来召聚会众（民十3）、预备起行（民十5-6）、预备争战（民十9）和庆祝节期（民十9）。这「七枝号」是末世的号筒，宣告神「忿怒的日子」已经到来（番一16；结三十三3；珥二1），警告世人赶快悔改，因为神的主权已经临到地上（十一5）。当年以色列人围绕耶利哥城时，「七个祭司拿七个羊角在耶和华的约柜前，时常行走吹角；带兵器的在他们前面走，后队随着耶和华的约柜行。祭司一面走一面吹」（书六13）。而这「七枝号」的过程，也像当年神带领以色列人出埃及、进迦南，最终的结果是世上的国成为神和基督的国（十一15）。

【启八3】「另有一位天使，拿着金香炉来，站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。」

【启八4】「那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前。」

【启八5】「天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰、大声、闪电、地震。」

【启八6】「拿着七枝号的七位天使就预备要吹。」

• 在天使吹号之前，先要让「那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前」（4节）。神国度的成就与圣徒的祷告息息相关（5节），没有祷告、就没有吹号，圣徒的祷告是为神的国度铺路，正如主耶稣所教导的：「愿祢的国降临」（太六10）。
• 「许多香」（3节），可能是地上的圣徒在揭开前六印期间新的祷告，而「众圣徒的祈祷」（3节）在揭开七印之前就已放在金香炉里了（五8）。
• 「宝座前的金坛」（3节），指圣所里对着约柜的烧香的坛（出三十1-9）。「金香炉」（3节）和「金坛」都象征祷告在神眼中的宝贵。
• 在吹号之前，天使「拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上」（5节），执行神公义的追讨，正是神应允「祭坛底下」（六9）那些殉道者的祷告。
• 「香炉」（5节）既被用来盛「众圣徒的祷告」，也被用来「盛满了坛上的火」。对于接受救恩的人，「坛上的火」是献祭的火，带来的是赦免和洁净（赛六6-7）；而对于不接受救恩的人，「坛上的火」是追讨的火，带来的是「雷轰、大声、闪电、地震」（5节）。圣徒的祷告是为神百姓的代求，也是对神仇敌的审判；当圣徒的祷告从天上返回来的时候，就是成了对世界的追讨。当世界大肆逼迫信徒的时候，却浑然不知自己的命运是掌握在那些被藐视、被逼迫的信徒的祷告里。祷告所带出的力量，比一切横行世上的势力更加有力！

【启八7】「第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上；地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。」

• 第一枝号击打地，将导致世界性的粮食危机，与出埃及时的雹灾相似（出九23-25）。
• 第一号可能将导致气候发生巨大的变化，以致「三分之一」（7节）的地区异常干热，沙尘暴将吹向高空，结成大雹子和闪电一起降下，如同「火搀着血」（7节）。又因干燥引发大火，烧毁了「三分之一」的地、树和青草，也破坏了人类赖以维生的耕地。
• 「一切的青草」（7节），指位于「三分之一」地上的一切青草（九4）。神把「青草」赐给「地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物」（创一30）作食物，但却被人看为稀松平常；信息时代的农牧业尤其被人轻看，与金融行业和信息科技相比，既不能快速发财、也不能显出档次。但是，当第一号吹响的时候，世人就会发现，神所造的「青草」（创一11）是何等宝贵，人间所有的浮华都比不上普普通通的「青草」。

【启八8】「第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中；海的三分之一变成血，」

【启八9】「海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一。」

• 第二枝号击打海，将导致世界性的经济危机，与出埃及时的水变血之灾相似（出七20-21）。
• 第二号可能将导致大规模的火山爆发，将巨大的熔岩喷上高空，然后坠落海洋，有如「火烧着的大山」（8节），造成三分之一的海洋生物和船只损毁。「海的三分之一变成血」（8节），可能指海水将被严重污染。但对于属神的人来说：「地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕」（诗四十六2-3）。
• 罗马帝国的粮食、商品主要倚靠地中海的航运，「船只也坏了三分之一」（9节），意味着商业行为也要减少「三分之一」。今天，世界的经济越全球化，就越倚赖海运。当第二号吹响的时候，世人就会发现，神所造的「海」（创一10）是何等宝贵，人类所有的经济成就都离不开「海」。

【启八10】「第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一和众水的泉源上。」

【启八11】「（这星名叫『茵陈』。）众水的三分之一变为茵陈，因水变苦，就死了许多人。」

• 第三枝号击打江河水源，将导致世界性的水资源危机，是出埃及时玛拉苦水变甜的反转（出十五25）
• 第三号可能将导致一颗小行星或彗星坠入大气层，放射性的破裂陨石散落在山岭水源地带，污染了「江河的三分之一和众水的泉源」（10节）。
• 「茵陈」（11节），是一种很苦的植物（耶九15；哀三15）。这些污染物会使水变得苦毒，毒死了许多人（11节）。从第三号起，灾难逐渐直接影响到人。
• 淡水资源是人类赖以生存的必需品，今天，各国之间为了争夺水资源，已经发生了许多冲突。当第三号吹响的时候，世人就会发现，神所造的「水」（创一6）是何等宝贵，世上所有的财富都比不上一泉清水。

【启八12】「第四位天使吹号，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。」

• 第四枝号击打天上的星体，将导致世界性的气候危机，与出埃及时的黑暗之灾相似（出十21-23）。
• 第四号可能将导致空中弥漫浓厚的烟尘，使地球上「三分之一」（12节）的地方白昼看不见太阳，夜间看不见月亮星辰，人们的心情极其压抑。先知阿摩司、约珥、以赛亚都预言主的日子是黑暗的日子（摩五18；珥二2；赛十三10）。
• 人类的活动让天变蓝不容易，把天变黑却很容易。无论是工业污染、温室效应，还是火山爆发、核战烟尘，都会影响光照。当第四号吹响的时候，世人就会发现，神所造的「光」（创一3）是何等宝贵，人类最高的科技成就也不如一缕阳光。

【启八13】「我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说：『三位天使要吹那其余的号。你们住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！』」

• 在第六印的时候，许多人「都藏在山洞和岩石穴里」（六15），所以前四枝号是逐一击打大自然，与神创造的次序（创一1-31）正好相反，每种灾难也只是临到全地的「三分之一」（7-12节），目的是警告、而不是报应。但「其余的号」（13节）却将直接击打人类，所以神差派「一个鹰飞在空中」（13节），催促「住在地上的民」（13节）赶快悔改，给罪人留下最后的机会。「鹰」是吃腐尸的，可能意味着死亡的到来，正如主耶稣所说的：「尸首在哪里，鹰也必聚在那里」（太二十四28）。
• 「空中」（13节），原文指中午太阳所到达的天顶位置。
• 「祸哉！祸哉！祸哉」（13节）是三重警告，可能是用希伯来的方式表示最高级里的最高级，也可能分别预告其余三枝号的祸患。神在追讨之中仍然显明了恩典和怜悯，给罪人留下了悔改的余地。但这些警告却被世人一再藐视，惟有那些蒙拣选的人才不会忽略。今天，「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9），因此，「我们当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂」（赛五十五6）——「看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（林后六2）！

【启七1】「此后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上，和树上。」

【启七2】「我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说：」

【启七3】「『地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。』」

• 本章是在第六、七印之间插入的两个异象，分别用「此后」（1、9节）开始，正好回答了第六印中世人提出的问题：「谁能站得住呢」（六17）。这些异象很可能是与前六印中的灾难同时发生的，显明神在灾难中对自己百姓的保守。前六印（六2-17）所带出的只是「民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头」（太二十四7-8），而第七印带出的七号（八1-2），才是真正的灾难：「那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶」（太二十四9）。因此，圣灵在揭开第七印（八1）之前，插入了两个异象（1-17节），好让受苦的信徒看到：神在施行审判的同时，始终不会撇下属祂的百姓。
• 在第六、七号之间，也插入了其他的异象（十1-十一14）。而到了倾倒七碗的时候（十六1-21），地上已经不再有信徒，所以也不再有这样的安排了。
• 「执掌地上四方的风」（1节），意思是紧紧捉住地上四方的风，目的是「叫风不吹在地上、海上，和树上」（1节），免得「伤害地和海」（2节）。「风」在旧约中常常代表审判和毁灭的力量（耶四11-12；四十九36；五十一1）。
• 「日出之地」（2节），指东方，可能代表祝福的源头。伊甸园在东方（创二8），神的荣光从东方而来（结四十三2），朝见基督的博士们也来自东方（太二1-2）。
• 不可伤害「地与海并树木」（3节），指不可危及人类生存的生活环境。宇宙的一切势力都是神的差役，「四方的风」并没有随意怒吼的权柄，只有神吩咐了，它们才能发作，目的是成就神的旨意。
• 「永生神的印」（2节），原文是「活神的印」。古代的「印」用来标识所属的物主，受「永生神的印」的人，就是被分别出来事奉神的「我们神众仆人」（3节），包括信主的以色列人（4节）和外邦人（9节）。当世人遭受大灾难时，事奉神的人将免受伤害（出十二23；结九4）。
• 每个重生的信徒都受了圣灵的「印记」（弗一13；四30），都应当是事奉神的人（罗十二1），所以神认识我们（提后二19）、保护我们。今天，有些信徒害怕公开承认自己的信徒身分会招来麻烦，其实越怕越有麻烦，不怕反而没有麻烦。因为不管我们承不承认，撒但都认识属主的人（九4；徒十九15）、也会控告属主的人（十二10），而主只应允保护在人面前认祂的人：「凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他」（太十32-33）

【启七4】「我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。」

【启七5】「犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；」

【启七6】「亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；」

【启七7】「西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；」

【启七8】「西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。」

• 「以色列人各支派」（4节），指雅各十二个儿子的后裔（创四十九21），可能是在大灾难期间信主的以色列人。
• 「十四万四千」（4节），原文是「十二个十二千」，象征完整的见证。
• 这里指出「以色列人各支派中受印的数目」（4节），并不是说没有外邦人「受印」，而是强调神将来对以色列的恢复计划。有人把这些人解释为教会，即属灵的「真犹太人」（罗二29），但依据并不充分。既然「犹大支派中的狮子」（五5）应该按字面理解，这里列出的「犹大支派」（5节）也没有理由不按字面来理解。耶和华见证人和安息日会都是按灵意解释，分别认为只有他们才是这「十四万四千」人。
• 在这里所列出的十二支派中，「犹大支派中的狮子」（五5）弥赛亚出自王族「犹大支派」，所以犹大排序领先（5节）。「流便」是长子，但因污秽父亲的床而失去了长子的名分（创四十九3-4）。这十二支派的排名先后曾引起很多猜测，但是我们没有必要太钻牛角尖，因为圣经中共有20次列出十二支派，其中就有18个不同的次序。
• 十二支派各有「十二千」（5节）人受印，唯独没有「但」支派，而是由「玛拿西」（6节）支派代替。但支派中没有「受印」的，可能因为「但」支派带头拜偶像（士十八30-31；王上十二29），传统认为敌基督将出于但支派（初期教父希坡律陀的《驳异端》50.30.2，以及犹太拉比对创四十九17、耶八16的解释）。但将来在千年国度中，仍会有但支派的产业（结四十八1）。
• 「约瑟」（8节）得了长子双倍的产业，玛拿西和以法莲支派都是「约瑟」的后代。如果列出玛拿西支派，照理也应列出以法莲支派。但可能因为以法莲支派带头拜偶像（何四17；十四8），所以用「约瑟」代替。

 【启七9】「此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，」

【启七10】「大声喊着说：『愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊！』」

• 「此后」（9节），开始了第二个插入的异象。
• 当时的信徒人数不多，但约翰却「见有许多的人，没有人能数过来」（9节），这是给受苦的信徒极大的鼓舞。
• 「各国、各族、各民、各方」（9节），可能包括外邦信徒和受印的以色列人（4-8节），他们来自世界各地，都是「从大患难中出来的」（14节）得胜者，很可能是殉道者（16节）。当世人在大灾难中站立不住的时候（六17），得胜的圣徒却得以「站在宝座和羔羊面前」（9节）。
• 「白衣」（六11；七9、13、14），原文是「白色长袍」，象征尊贵，在此代表称义、得胜（14节）。在世人看来，殉道者是卑贱、失败的，但神却用「白衣」宣告：他们才是尊贵的得胜者。
• 「棕树枝」（9节），是胜利的标记（约十二13），在住棚节的庆典中（利二十三40）用来庆贺出埃及的胜利（利二十三43）。
• 第10节是《启示录》中的第七个颂赞。本书一共出现了十四个颂赞（四8、11；五9-10、12、13；七10、12；十一16-18；十五3-4；十六5-6、7；十九1-3、4、6-8），原文的形式都是可以颂唱的诗歌。
• 「救恩」（10节）是这些人赞美的惟一主题，在「救恩」的计划里，神和羔羊缺一不可（10节）。惟有蒙恩的人才知道「救恩」的宝贵，天使虽然也称颂神和羔羊（12节），但他们却不像信徒能亲尝救恩的大爱。
• 罗马将军在凯旋时身穿白衣进城，犹太人在马加比收复耶路撒冷时手拿棕树枝进城（马加比二书十7）。而这个天上的异象却显明，忍耐、受逼迫的软弱信徒才是最后的得胜者，他们将「身穿白衣，手拿棕树枝」（9节），来到宝座前。又如撒迦利亚先知所预言的，「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王——万军之耶和华，并守住棚节」（亚十四16），外邦人中被神所得着的圣徒，将要和以色列人一起来守天上的住棚节。

【启七11】「众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，」

【启七12】「说：阿们！颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，直到永永远远。阿们！」

• 第12节是《启示录》中的第八个颂赞，原文是诗歌。「颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力」（12节），是用七重完全的颂词来称颂神。
• 五12的七重颂词以羔羊为颂赞对象，本节却是以神为颂赞对象，表明基督与父神的地位同等。

【启七13】「长老中有一位问我说：『这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？』」

【启七14】「我对他说：『我主，你知道。』他向我说：『这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。」

• 「我主」（14节），是当时对有地位者的尊称。
• 「大患难」（14节）原文有冠词，指特定的患难（三10；但十二1；可十三19；太二十四21），即末日的大灾难，可能也包括信徒为进神国所受的苦难（约十六33；徒十四22）。
• 「出来」（14节），原文是现在分词，表示他们还在持续不断地出来，可能指不断地殉道（16节）。
• 「曾用羔羊的血把衣裳洗白净了」（14节），「洗」和「白浄」原文都是用简单过去式，表明这两个过去一次的动作具有永远的效果。这些得胜者无论是称义、还是得胜，都是凭着「羔羊的血」，而不是倚靠自己的行为（加三3）。

【启七15】「所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。」

【启七16】「他们不再饥，不再渴；日头和炎热也必不伤害他们。」

【启七17】「因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必擦去他们一切的眼泪。』」

• 「所以」（15节），表明蒙救赎的信徒被「洗白净」（14节）的目的，是为了作祭司（一6；五10；二十6）、「在神宝座前」（15节）昼夜事奉神（代上九33）。神救恩的最终目的，是叫我们永远事奉祂（二十二3）。今天我们在地上的事奉，不过是学习和操练，预备将来在天上的事奉。如果我们今天不甘心乐意事奉神（罗十二1）、不渴慕神的同在，将来在天上「昼夜在祂殿中事奉祂」（15节）、与神永远同在，岂不成了一种可怕的煎熬？
• 「坐宝座的要用帐幕覆庇他们」（15节），意思是神将与他们同住。「要用帐幕覆庇 σκηνόω/skenoo」原文就是「住在」（十二12；十三6；约一14）、「同住」（二十一3）。主耶稣道成肉身「住在我们中间」（约一14），原文就是「支搭帐幕在我们中间」，这正是住棚节所预表的（利二十三40-43）。
• 「不再饥，不再渴」（16节），指灵里完全得着满足。主耶稣曾在住棚节的最后一天宣布：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：『从他腹中要流出活水的江河来。』」（约七37-38）。
• 在天上的住棚节，神「要用帐幕覆庇他们」，所以「日头和炎热也必不伤害他们」（16节），所有的苦难都已经成为过去（诗一百二十一6）。当我们借着世上的苦难、学完了有益的功课（来十二10），就再也没有任何地上的事物能伤害我们了。16-17节引自赛四十九10。
• 主耶稣是「好牧人」（约十11；诗二十三1；结三十四23），只有祂的「牧养」（17节），才能使我们「不再饥」；只有「生命水的泉源」（17节；赛四十九10；耶二13），才能使我们「不再渴」，使我们的心灵对神的渴慕得着饱足（约四14；七38）。
• 「擦去他们一切的眼泪」（17节），是引自先知以赛亚的预言（赛二十五8），象征从苦难中得安慰、蒙释放。
• 在前六印惊天动地的灾难之中（六1-17），神借着两个异象（七1-17）显明了祂的信实和保守，就像暴风雨中的一个坚固、温暖、明亮的避难所。今天，有人认为旧约的神公义、新约的神慈爱，既然「神就是爱」（约壹四8），祂必然大人有大量，不会介意人的那点小错，更不会用灾难和地狱来审判世界。但「耶稣基督的启示」（一1）却让这些臆想不攻自破：神永远是慈爱的，也永远是公义的，但祂的公义和慈爱都不是迁就人的标准，而是按照祂自己所启示的「圣洁真实」（六10）。祂的公义必要追讨一切恨祂的人（出二十5），祂的慈爱也向着爱祂、守祂诫命的人永远长存（出二十6）！

【启六1】「我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说：『你来！』」

【启六2】「我就观看，见有一匹白马；骑在马上的，拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。」

• 六1-八1是羔羊揭开七印时出现的异象，羔羊每揭开一个印，就带出一个异象；前四印是一组，后三印是一组。此时只是掲开封严书卷的七印，书卷本身还没有展开，所以前六印（2-17节）带出的只是主耶稣所预言的「灾难的起头」（可十三8；太二十四8）；第七印所带出的七号（八1-2），才是书卷中记录的真正灾难。
• 旧约和新约都不断地启示：神的国度降临之前，必定先有审判，也就是「耶和华的日子」（赛十三6；结三十3；珥一15；摩五18；番一7；亚十四1；可十三3-37；太二十四3-51；路二十一7-36）。因此，六-七章里的灾难只是救赎计划的最后阶段开始之前的前奏，时间并不能确定，每个灾难也未必只应验一次，很可能是从罗马帝国开始，贯穿于基督再来之前的整个历史。因为主耶稣说：这些灾难就像妇女的「生产之难」（可十三8「灾难」的原文），会越来越频繁、越来越厉害。
• 「你来」（1、3、5、7节）原文是「来」，不是对约翰说的，而是「四活物」向异象中的四骑士传达命令。
• 「白」（2节）是胜利的颜色，罗马将军凯旋时用「白马」（2节）拉着战车游行。白马骑士可能代表战争、侵略。主耶稣曾预言：在祂再来之前，「国要攻打国」（太二十四7）。
• 这里「白马」与基督的「白马」（十九11）颜色相同，但骑士却与基督（十九12-16）明显不同。白马骑士所戴的「冠冕 στέφανος/stephanos」（2节），原文指运动会中颁给得胜者的花冠，而基督所戴的「冠冕 διάδημα/diadema」（十九12），原文却是王冠。
• 「弓」（2节）并非第一世纪罗马军队的主要武器，却是当时罗马帝国最大的强敌「帕提亚人 」（徒二9）的特征。帕提亚人以骑射著称，他们建立了安息帝国，与罗马帝国之间的战争持续了三百年。「弓」也是旧约中武力的象征（诗四十六9；赛四十一2；耶四十九35；结三十九3；何一5；亚九10）。
• 这位白马骑士出来的目的就是为了得胜，而且是「胜了又要胜」（2节），但得胜的「冠冕」却是神「赐给他」（2节）的，表明他的得胜乃是神的审判。初期教会被罗马帝国逼迫的250年，也是罗马帝国不断被神追讨的250年。《启示录》写完60多年之后，罗马五贤帝的最后一位奥勒留（Marcus Aurelius，主后161-180年）在位期间战争不断，东方的帕提亚人和北方的日耳曼人相继入侵，自然灾害频发，国库空虚，又发生安东尼瘟疫，帝国由盛转衰，结束了二百年罗马和平（Pax Romana，又译为罗马治世），不久又发生了三世纪危机。
• 有人把白马骑士解释为基督、福音、假基督或假福音，但对于当时的读者来说，对带弓的白马骑士最自然的联想就是罗马帝国的强敌帕提亚人和战争，与其他三马所代表的灾难和审判一致。
• 四骑士的异象（1-8节），象征神对地上国度的审判：战争侵略（2节）、社会动乱（4节）、经济崩溃（6节）和瘟疫死亡（8节），一样接着一样。四骑士的审判首先应验于罗马帝国，也贯穿于整个人类的历史中。无论是世俗的国家，还是所谓的基督教国家，没有一个地上的国度能逃脱这四种结局。因为主说：「我的国不属这世界」（约十八36），无论多么理想的社会制度，都是假冒的人间天国。因此，「凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神」（太二十二21），我们不必把某个国家高举为灯塔或山上的城（City upon a hill）。刀剑的权柄属于神，但教会却不可倚靠政权建立神国；信徒肩负文化使命，但我们却不要幻想世界会变得越来越好。

【启六3】「揭开第二印的时候，我听见第二个活物说：『你来！』」

【启六4】「就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀；又有一把大刀赐给他。」

• 「红」（4节）是血的颜色，红马骑士可能代表社会动乱、内战革命。主耶稣曾预言，在祂再来之前，「民要攻打民」（太二十四7）。
• 「有权柄给了那骑马的」（4节），表明一切权柄都是神所赐的。神允许世人自相残杀（亚十四13；赛十九2），乃是以历史审判历史、让人自己审判自己。
• 「刀 μάχαιρα」（4节）原文是「剑」（弗六17；来四12），指佩在腰间的短刀（约十八10）或配剑（罗十三4），并非当时战争中的主要武器，而是适合制造内部动乱，「从地上夺去太平，使人彼此相杀」（4节）。
• 主后235-284年，罗马帝国遭遇内战、分裂、居普良大瘟疫（Plague of Cyprian）、外敌入侵和经济崩溃，接近崩溃，史称三世纪危机（Crisis of the Third Century）。人类因着罪性，自己就是自己最大的仇敌，所以任何建立大同世界的努力，最终都会以巴别塔的分裂为结局。古往今来的强权往往不是毁于外敌，而是败在自己的手中，所以我们不必高举某种政治制度。

【启六5】「揭开第三印的时候，我听见第三个活物说：『你来！』我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。」

【启六6】「我听见在四活物中似乎有声音说：『一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦；油和酒不可糟蹋。』」

• 「黑」（5节）是饥饿（哀四8；五10）、灾荒（耶十四2）的颜色，黑马骑士代表经济崩溃和饥荒。主耶稣曾预言，在祂再来之前，「多处必有饥荒」（太二十四7）。
• 「天平」（5节）是用来称贵重物品的秤，五谷本来是用升斗计算的，但在经济崩溃时，粮食非常珍贵，必须使用「天平」来称，实行配给制度（利二十六26；结四10）。
• 「一钱银子 δηναρίου/denarion」（6节），原文指一个罗马银币得拿利乌（Denarius），相当于当时普通人一天的工资（太二十2）。在三世纪危机期间，罗马银币得拿利乌的含银量急剧下降，什么都买不到，被迫退出流通领域。
• 「升 χοῖνιξ/choinix 」（6节）原文是一种量器，相当于每人每天的饭量（根据希腊史学Herodotus的记载），大约是一升。在正常情况下，「一钱银子」可以买40个麻雀（路十二6），够买12天的粮食（根据J. Jeremias的说法）。但在经济崩溃的时候，只够买一天的粮食。
• 「油和酒不可糟蹋」（6节），这个禁令是向黑马骑士发的，意思是不要伤害油和酒。此时的饥荒受到神的限制（七3；九4），还没有到绝粮的地步，人的基本需要仍然可以满足。「麦子、大麦、油和酒」都是当时日用的主食。一个人工作一天仅能养活自己，如果要养活家人，就要改吃穷人或牲畜的食物「大麦」（6节）。
• 在历史上，经济的崩溃常常不是因为饥荒，而是像罗马帝国一样，社会弊端积重难返，贫富两极分化、资源分配不公。这不是因为神供应不够，而是因为人欲壑难填；不是因为神吝啬恩典，而是因为人私心太重。因此，神必会让人自作自受，每个经济制度最终都难免破产的结局，所以我们不必高举某种经济制度。

【启六7】「揭开第四印的时候，我听见第四个活物说：『你来！』」

【启六8】「我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他；有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫（或译：死亡）、野兽，杀害地上四分之一的人。」

• 「灰 χλωρός/chloros」（8节）原文指一种黄绿色或青绿色，英文的氯气（chlorine）就是由此而来，灰马骑士代表瘟疫和死亡。主耶稣曾预言，在祂再来之前，「多处必有饥荒、瘟疫」（路二十一11）。
• 「阴府」（8节）是死人的灵魂暂时居住、等候审判的地方，所以「死」（8节）和「阴府」形影相随。信徒的灵魂不在「阴府」，而是在「乐园」里享受安息（路二十三43）。这里再次声明「有权柄赐给他们」（4、8节），表明死亡的权柄也是神所赐的。
• 「刀剑、饥荒、瘟疫、野兽」（8节），与神在旧约所预言的「四样大灾」（结十四21；利二十六22-26）完全相同。
• 「地上四分之一的人」（8节），可能指当时罗马帝国人口的「四分之一」。《启示录》写完之后大约60年，罗马帝国爆发安东尼大瘟疫，死亡率正是25%。
• 在人类的历史上，瘟疫如影随形、挥之不去。神多次使用大瘟疫来扭转人类历史的方向，用微小的病毒和细菌让骄傲的人类学会谦卑。进入二十一世纪以后，已经爆发了几次瘟疫，让人类怵然发现，美丽世界竟然处处风险，现代医学原来束手无策。所以我们不必留恋世界，因为世上充满了人人无法逃避和免疫的必死病毒——罪。当世人在死亡面前惊慌失措、胆战心惊的时候，我们却应当谨记：看顾教会的主手里「拿着死亡和阴间的钥匙」（一18）。

【启六9】「揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道、并作见证被杀之人的灵魂，」

【启六10】「大声喊着说：『圣洁真实的主啊，祢不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？』」

【启六11】「于是有白衣赐给他们各人；又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。」

• 前四印带出了地上的异象（2-8节），第五印则带出了天上的异象。这些「灵魂」（9节）可能是在罗马帝国的殉道者，也可能指从亚伯到主耶稣再来之前的一切殉道者。旧约献祭时，血要倒在「燔祭坛的脚」那里（利四7、18、25；五9；八15；九9），这些殉道者的灵魂「在祭坛底下」（9节），象征已经将生命献给神为祭（罗十二1；腓二17；提后四6），所以他们的灵魂住在神面前、与主同在。
• 主耶稣被钉十字架、司提反殉道时，都曾为仇敌祷告（路二十三34；徒七60），因为那时还没到「审判」（10节）的时候。但现在「审判」的时候已经到了，所以这些殉道者都为神的公义得胜而祷告。这些殉道者已经脱离了苦难，住在荣耀里，他们祷告「要等到几时呢」（10节），并不是祈求自己脱离苦难，而是「愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（路十一2）。「圣洁真实」（10节）和「审判、伸流血的冤」（10节）一起道出了神的性情。
• 「住在地上的人」（10节），在《启示录》中代表不信的世人（三10；八13；十一10；十三8、14；十七8）。
• 「白衣」（六11；七9、13、14），原文是「白色长袍」，象征尊贵。地上的强权拥有「白马」（2节），殉道者却得着「白衣」。在世人看来，殉道者是卑贱、失败的，但神却用「白衣」宣告：他们才是尊贵的得胜者。
• 「安息片时」（11节），是让他们安息在祝福之中，等候神即将为他们伸冤（十九2）。
• 「满足了数目」（11节），表明在神永远的计划中，还有更多的殉道者要被杀。神的计划既不加速、亦不耽延，而是要等到殉道者的数目满足，然后才施行审判。这位说话者带着权柄，可能就是神自己（6节）。任何世代受苦的信徒都会发出与这些殉道者同样的疑问（10节），神在这里的话，也是对他们的回答和安慰。

【启六12】「揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，」

【启六13】「天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。」

【启六14】「天就挪移，好像书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位。」

• 第五印中殉道者们「大声喊着说：『圣洁真实的主啊，祢不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？』」（10节）？而第六印所带出的一系列灾难（13-17节），就是对这个问题最好的回答。12-14节提到「天、地、日头、月亮、星辰、山岭、海岛」七样事物，代表整个宇宙都将发生剧烈的变化，这正是基督再来之前普世性的灾难（太二十四29）。
• 亚细亚七城在第一世纪都遭遇过几次严重的地震，因此，「地大震动」（12节）的异象对读者非常震撼。主耶稣曾预言，在祂再来之前，「地要大大震动……又有可怕的异象和大神迹从天上显现」（路二十一11）。
• 「日头变黑像毛布，满月变红像血」（12节）引自珥二31，可能是因为超级大地震，引起多处火山爆发，空中弥漫火山灰所造成的现象。「毛布」是用黑山羊毛织成的粗布，日食、沙尘暴和雾霾都会使「日头变黑像毛布」，月全食也会造成「满月变红像血」。主耶稣曾预言：「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动」（太二十四29），先知以赛亚、以西结也预言了末日太阳、月亮、星辰的重大变化（赛十三10；结三十二7）。
• 「天上的星辰坠落于地」（13节），可能是陨石雨，或是火山熔岩被喷上高空后掉落下来的景象。无花果熟了以后会掉下来，但未熟的无花果不会自动掉下来，除非是「无花果树被大风摇动」（13节）。
• 「天就挪移，好像书卷被卷起来」（14节），这是先知以赛亚的预言（赛三十四4），可能指大气层剧烈变动、有如天在挪移，云层滚动、好像卷起书卷。
• 「山岭海岛都被挪移离开本位」（14节），这是先知耶利米的预言（耶四24），可能指大地震引起巨大的地貌变动。但对于忠心的圣徒来说，神却应许「大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移」（赛五十四10）。

【启六15】「地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，」

【启六16】「向山和岩石说：『倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒；」

【启六17】「因为祂们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？』」

• 15节以完全的数目，列出了地上七种阶层的人。他们的权力、地位、武力、财富、力量和身分，在审判的日子里完全没有用处。「藏在山洞和岩石穴里」（15节），是引自先知以赛亚的话（赛二10、19），比喻逃避神的追讨。
• 「倒在我们身上吧」（16节），是引自先知何西阿的话（何十8），也是主耶稣在前往各各他山十字架的路上的预言（路二十三30）。自从亚当和夏娃犯罪以后，罪人的天性就是藏起来「躲避耶和华神的面」（创三8）。现在他们已经无处可躲，但仍然心肠刚硬，宁可在惧怕中被山岩压死，也不愿意面对「坐宝座者的面目和羔羊的忿怒」（16节）、顺服归向神。
• 当时「坐宝座的」乃是在罗马的皇帝，他们甚至被当作神敬拜，而羔羊的跟从者则被当作是迷信的一群。当神发怒的时候，人才能明白谁是真正的「坐宝座者」。
• 整本圣经只有这里提到了「羔羊的忿怒」（16节）。被杀过的「羔羊」（五6）是软弱的，但「羔羊的忿怒」却是可怕的；世人若拒绝「羔羊」在十字架上的代赎，就要接受「羔羊」忿怒的审判，因为主自己宣告：「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他」（约十二47-48）。
• 「大日」（17节）是旧约先知的常用词（珥二11、31；番一14-18），特指神审判的日子。「祂们」（17节）指神和羔羊，把基督和神放在同等的地位（一17、18；二十二3、13；帖前三11；帖后二16）。神和羔羊「忿怒的大日」（17节），就是末日，那时神的忿怒震及全地，一切罪恶都将被追讨（番一18；二2），人完全没有抵挡的余地。
• 即使在这样大的追讨之中，神也给人留下了悔改的余地。前六印的灾难（2-17节）主要是天灾人祸。第六印虽然惊天动地，让世人惊慌失措（16-17节），但却很少有人被伤害。因为这些只不过是「忿怒的大日」的前奏，真正可怕的审判和灾难要等到揭开第七印、展开书卷之后才会临到（八7-九21；十六2-21）。但是，世人不但没有悔改，反而越被审判、心越刚硬（九20-21；十六21）。他们很可能会把神的追讨解释成单纯的自然现象，甚至连信徒被提这样的神迹，也可以用套用「多重宇宙、虫洞、量子化」等「科学名词」的玄学理论来轻松化解。因为不信者的信仰就是「不信」，除神之外，他们可以相信一切。
• 拒绝神的世人一面犟嘴「把我们藏起来」（16节），一面哀叹「谁能站得住呢」（17节；鸿一6；玛三2）。他们始终活在矛盾之中，一面不相信有公义良善的神，一面又抱怨世界缺乏公义良善；一面相信人定胜天，一面又向天祈福。信徒也常常活在矛盾之中，一面希望神不要鉴察，一面又盼望神时时看顾；一面向往天上的基业，一面又舍不得离开世界。在末日审判的时候，只有重生得救、忠心得胜的圣徒，才能「站在宝座和羔羊面前」（七9）。因此，「你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前」（路二十一36）。

【启五1】「我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。」

【启五2】「我又看见一位大力的天使大声宣传说：『有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？』」

【启五3】「在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的。」

【启五4】「因为没有配展开、配观看那书卷的，我就大哭。」

【启五5】「长老中有一位对我说：『不要哭！看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。』」

• 「我看见坐宝座的右手中有书卷」（1节），就像先知以西结所看到的异象（结二9）。「右手」代表能力（诗一百十八16）。「书卷」记录了世界的命运（诗一百三十九16）、「以后必成的事」（四1），包括审判、救赎和国度的计划。主耶稣必须先从父神的手里领取「书卷」、接受权柄，然后才能执行「书卷」中的旨意。
• 古代以色列人的所有权状写在羊皮上，卷起来用印封严，到约定的日期才打开封印，正式承受产业（耶三十二10-14）。因此，也有人认为这「书卷」中所写的是世界的所有权，原来是赐给亚当的（创一28），后来被撒但所夺取（约壹五19），但已被「末后的亚当」基督（林前十五45）借着在十字架上的死所赎回（腓二10-11）。
• 「里外都写着字」（1节），表明内容非常多（结二10），当时的蒲草纸书卷通常都只写一面。「写着字」原文是现在完成式，通常用来指书写仍具权柄效力的法律文件。
• 「用七印封严」（1节），可能指书卷共有七段，每段各用一个印封严。「七印」可能象征神旨意的完全，只有七印全部揭开，书卷的内容才能完全成就、神的旨意才能执行完毕。当时的法律文件在书卷绳结上封印，最重要的文件必须由七个见证人封印，与此处的书卷形式相似。
• 天使大声问：「有谁配展开那书卷，揭开那七印呢」（3节），指的是资格。这是一个直击人心的问题：我们如果诚实面对自己的内心，就知道「没有能展开、能观看那书卷的」（3节）。因为无论是旧约的选民，还是新约的信徒；无论是思想家、教育家，还是慈善家、革命家；无论是圣人、英雄，还是总统、法官，人类实现人间天国的尝试都是失败的，我们从来都没有掌握过自己的命运。因此，使徒约翰「大哭」（4节），「因为没有配展开、配观看那书卷的」（4节），国度的旨意似乎将要无限期地拖延下去；信徒也应当「大哭」，因为我们都像地上的七教会那样满了缺欠和软弱，复兴的结局总是再度的冷淡和失败；每个头脑清醒的人都当「大哭」，因为一切自救的努力都是自欺欺人，文明越进步、世界大同越渺茫。
• 「犹大支派中的狮子」（5节），指十二支派的祖先雅各所预言犹大支派的狮子（创四十九9）弥赛亚。
• 「大卫的根」（5节），指先知以赛亚所预言「耶西的根」（赛十一10）弥赛亚。
• 当神的百姓无论怎样敬虔、努力，最终都难免软弱、失败的时候，神借着这位长老安慰我们：「不要哭」（5节）！因为无论是大使命（太二十八18-20）、还是国度，神的旨意都不是倚靠人，而是由基督自己亲自成就。「祂已得胜」（5节），主耶稣在十字架上完全的得胜，乃是一次得胜、永远得胜，并且胜过罪恶、死亡和世上的一切。这得胜使祂「能以展开那书卷，揭开那七印」（5节），把神的国度完全地带到地上（十一15）。

【启五6】「我又看见宝座与四活物，并长老之中有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。」

【启五7】「这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。」

• 当约翰正准备迎接「犹大支派中的狮子」（5节）、弥赛亚君王隆重出场的时候，不料竟看到一只「羔羊站立，像是被杀过的」（6节）。《启示录》中的「羔羊」都是指基督，祂向着仇敌是「犹大支派中的狮子」，向着选民却是「神的羔羊」（约一29、36；赛五十三7）、「逾越节的羔羊」（林前五7）。
• 这「羔羊」不是一只被杀的死羊，而是「像是被杀过的」复活羔羊，现在要「奉差遣往普天下去」（6节），完成救赎计划的最后一幕。正如十字架并非主耶稣生命的终结，复活证明死就是祂的得胜；同样，殉道也不是信徒生命的终结，当基督最终成就国度的时候，所有的殉道者都将在国度的得胜中有分。
• 「七」是完全的数目，「角」在旧约中通常代表力量（申三十三17），「七角」（6节）象征无法抗拒的力量。
• 「七眼」（6节）指「神的七灵」（6节）。圣灵作为羔羊的眼睛、「遍察全地」（亚四10），具有完全的洞察力。
• 这羔羊的「被杀」成就了永远的赎罪功效，「基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了」（来十12）。但现在祂要执行神的审判、引进神的国度，所以再次「站立」（6节）起来，从父神手中「拿了书卷」（7节）、得了权柄，预备执行书卷中的旨意。天上地下知道开卷在即，于是引起了极大的敬拜和赞美。

【启五8】「祂既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。」

【启五9】「他们唱新歌，说：祢配拿书卷，配揭开七印；因为祢曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，」

【启五10】「又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。」

• 「俯伏」（8节），表明羔羊的神性，因为只有神才能接受俯伏敬拜（二十二8-9）。
• 「琴」（8节），指竖琴，表明这二十四位长老的事奉是赞美。
• 「盛满了香的金炉」（8节），表明这二十四位长老的事奉也是祷告。「这香就是众圣徒的祈祷」（8节；路一10），正如诗篇所说：「愿我的祷告如香陈列在祢面前」（诗一百四十一2）。信徒在世上是被藐视、逼迫的一群，但他们的祷告在天上却被看为宝贵，甚至要用「金炉」盛起来献给神。
• 9-10节是《启示录》中的第三个颂赞。本书一共出现了十四个颂赞（四8、11；五9-10、12、13；七10、12；十一16-18；十五3-4；十六5-6、7；十九1-3、4、6-8），原文的形式都是可以颂唱的诗歌。上一章是称颂神的创造，本章是称颂神的救赎。
• 「新 καινήν/kainos」（9节）的原文不是表达时间上的「新 νέος/neos」，而是表达性质上的新；不单在时间上是新的，并且是独特的、从来没有出现过的（诗三十三3；四十3；九十六1；九十八1；一百四十四9；一百四十九1；赛四十二10）。「他们唱新歌」（9节），是因为羔羊即将揭开七印，此情此境没有任何其他的诗歌适用，必须有专用的「新歌」来称颂。
• 「各族、各方、各民、各国」（9节），与先知但以理所说的「各方、各国、各族」（但三4、7）相似。
• 「在地上执掌王权」（10节），原文是「将在地上执掌王权」（英文ESV、NASB、KJV译本），并非指信徒现今就在属灵上执掌王权，而是应许教会将来与基督「一同作王」（二十4）。
• 羔羊的「配拿书卷，配揭开七印」（9节），不是因为祂的能力和威荣，而是因为祂所成就的救恩。摩西领以色列人出了埃及，在西奈山与神立约，目的就是归神「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6）。但亚当的后裔永远也无法摆脱「全然败坏」（申三十一29）的结局，国度也永远不能完全临到地上。只有基督亲自「被杀，用自己的血」（9节）买赎我们，才能彻底「使我们脱离罪恶」（一5），真正「成为国民，作祭司归于神」（10节；一6）。因此，祂「配拿书卷，配揭开七印」（9节），因为只有祂才能让国度完全地临到地上（十一15），领我们「在地上执掌王权」。

【启五11】「我又看见且听见，宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音；他们的数目有千千万万，」

【启五12】「大声说：曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。」

• 「千千万万」（11节；但七10），表示数目众多。更多的天使加入了合唱，但「声音」（11节）的原文却是单数，表示同心合意。
• 12节是《启示录》中的第四个颂赞，原文是诗歌。「权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞」（12节），是用七重完全的颂词来称颂主耶稣的救恩。

【启五13】「我又听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！」

【启五14】「四活物就说：『阿们！』众长老也俯伏敬拜。」

• 13节是《启示录》中的第五个颂赞，原文是诗歌。这是一首「天地间一切所有被造之物」（13节）的大合唱，将永远的「颂赞、尊贵、荣耀、权势归给坐宝座的和羔羊」（13节），承认基督是与父神同等、同荣、同权的主。今天，「一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎」（罗八22-23）。
• 这场天上的颂赞，以四活物和众长老的新歌开始（8-9节），又以四活物和众长老的敬拜结束。然后，天使、圣徒和一切被造之物都肃静等候羔羊揭开七印的时刻（六1）来到。当地上的七教会受苦和争战的时候，主耶稣不是表达同情、也不是挪去试炼，而是启示了天上这一幕盛大的敬拜。今天，当仇敌猖獗一时、教会倍受逼迫的时候，圣灵也借着天上的异象提醒我们：神已经「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神」（腓二10-11），仇敌的命运已经定了。因此，「你们当以基督耶稣的心为心」（腓二5），效法主耶稣先降卑、后升高（腓二6-9），忠心忍耐、等候得赎的时刻来到。

【启四1】「此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：『你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。』」

【启四2】「我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。」

• 「此后，我观看」（1节），约翰用这个句式开始一段新的异象（四1；七1、9；十五5；十八1；十九1）。「此后」是指异象内容的转换，这些异象不一定是按着时间依次发生的。
• 「天上有门开了」（1节），正如先知以西结所看到的异象（结一1）。「天」原文是单数，代表神的居所。启示录中的「天」大都是单数，只有「诸天」（十二12）是复数。单数的「天」有时指神永远的居所（三12），有时指将被废去的天（二十一1），有时指属灵争战的战场（十二7），还有一般的「天」（六13）。
• 「我初次听见好像吹号的声音」（1节），指使徒约翰最初听见的荣耀之主的声音（一10）。从本章开始，主耶稣的启示从地上的教会转向「以后必成的事」（1节）。这些「必成的事」都是神永远的计划，并不是用来满足我们好奇心的一些偶发事件。地上一切事情的根源都在天上，信徒只有在灵里「上到这里」（1节），透过天上宝座的角度，才能洞察错综复杂的世事、看清历史最终的方向。
• 有解经者认为，「你上到这里来」（1节）代表教会在大灾难之前整体被提、或者得胜者被提，所以从第四章开始，教会时代（二-三章）已经过去。但这只是一种猜测。
• 「我立刻被圣灵感动」（2节），原文是「我立刻在灵里」（一10），表示使徒约翰是在灵里到天上，并不是身体被提。
• 「宝座 θρόνος/thronos」（2节）指统治者的座位，在旧约中象征权柄（诗四十七8；赛六1），原文在新约中出现了62次，其中47次是在启示录。当七教会在罗马的宝座下备受逼迫的时候，圣灵却向约翰启示：在地上的一切「宝座」之上，「有一个宝座安置在天上」（2节）。当信徒面对世界的权柄倍感无力的时候，圣灵也向我们启示：神的至高权柄高于地上的一切权柄：「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远」（诗二十九10）。

【启四3】「看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。」

【启四4】「宝座的周围又有二十四个座位；其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。」

【启四5】「有闪电、声音、雷轰从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。」

• 「那坐着的」（3节），就是那位万王之王、主宰宇宙的神。约翰避免用人的形象来描绘神，而是形容神荣耀的光芒（诗一百零四2；提前六16）「好像碧玉和红宝石」（3节）。
• 古代并无精确的科学术语，今天无法确定「碧玉和红宝石」（3节）具体是什么宝石、何种颜色。所以「碧玉」也被译成「钻石、翡翠、绿石英」，「红宝石」也被译成「红玉髓」。我们不能根据宝石的颜色、特点归纳出特别的属灵意义，只能确定这些都是华美的宝石，可以用来形容神的尊贵和荣耀。镶嵌在大祭司胸牌上的宝石，第一块是「红宝石」（出二十八17），最后一块是「碧玉」（出二十八20）。
• 「虹」（3节）是神与挪亚立约的记号（创九16），象征神的圣约信实不变。「绿宝石」（3节）也是镶嵌在大祭司胸牌上的宝石（出二十八18）。以西结先知所看到神的宝座（结一28）也有彩虹围绕，而宝座本身「仿佛蓝宝石」（结一26）。
• 「二十四个座位」（3节）原文是「二十四个宝座」，表明上面坐着的「二十四位长老」（4节）与主一同掌权。但「冠冕 στέφανος/stephanos」（4节）原文不是指王冠，而是指运动会中颁给得胜者的花冠，或在筵席中给客人戴上的花冠，表示快乐和荣耀。
• 这「二十四位长老」的身分不能确定，可能是代表新旧约的所有圣徒的天使，正如将来新耶路撒冷的十二个城门上写着「以色列十二个支派的名字」（二十一12），城墙的十二个根基上则写着「羔羊十二使徒的名字」（二十一14）。旧约圣殿的祭司分为二十四班（代上二十四7-18），这二十四位长老也是在神前事奉。旧约圣殿的诗班分为二十四班（代上二十五9-31），这二十四位长老也是在神面前赞美（五8）。
• 「闪电、声音、雷轰」（5节）显明神的公义和威严（出十九16；结一13），并非从「宝座」发出，而是「从宝座中发出」（5节），也就是从坐在宝座上的神发出。
• 「神的七灵」（5节）可能代表圣灵，即「七重之灵」（一4；三1；五6），表示圣灵的全知、全能与全在，「七」可能是指圣灵的七重恩赐（赛十一2-3）。

【启四6】「宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。」

【启四7】「第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。」

【启四8】「四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者。」

• 「宝座前好像一个玻璃海，如同水晶」（6节），就像以色列的长老们在西奈山看见神脚下「仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净」（出二十四10），又如以西结在异象中看见四活物的头以上「有穹苍的形象，看着像可畏的水晶」（结一22），都是形容神的圣洁和尊贵。第一世纪的玻璃大都是暗黑色、甚至不透明的，透明如水晶的玻璃非常贵重。
• 「宝座中」（6节）有神和羔羊（七17）。「四个活物」（6节）在「宝座中」，表明他们与神非常亲近；「四个活物」又在「宝座周围」（6节），表明他们是在事奉神。
• 「四个活物」的身分不能确定，可能是代表被造万物的天使。「狮子、牛犊、人、飞鹰」（7节），可能分别代表最高贵、最强壮、最智慧和最敏捷的生物，主后300年左右的犹太拉比认为：「鸟中之最有能力者是鹰，家禽之最为牛，野兽之最为狮，而人则冠于一切之上」（《米大示 Midrash》Shemot Rabbah 23:1）。也有人认为，「狮子、牛犊、人、飞鹰」都是象征基督：「狮子」象征《马太福音》里国度的王，「牛」象征《马可福音》里神的仆人，「人」象征《路加福音》里完全的人子，「鹰」象征《约翰福音》里神的儿子。
• 这四个活物与先知以西结看到的四活物不同：那四活物都「有人的形象」（结一5），这四活物各有不同的形象（7节）；那四个活物各有「四个脸面」（结一6），这四活物只有一张面；那四活物各有「四个翅膀」（结一6），这四活物与撒拉弗一样（赛六2）有「六个趐膀」（8节）；那四活物的「四个轮辋周围满有眼睛」（结一18），这四活物「前后遍体都满了眼睛」（6节），可能象征智慧机警、洞察一切。
• 四活物的颂赞与撒拉弗相似（赛六3）。希伯来文的最高级是用两次重复来表达，而「圣哉！圣哉！圣哉」（8节）是用三次重复来表达最高级中的最高级。
• 第8节是《启示录》中的第一个颂赞。本书一共出现了十四个颂赞（四8、11；五9-10、12、13；七10、12；十一16-18；十五3-4；十六5-6、7；十九1-3、4、6-8），原文的形式都是可以颂唱的诗歌。当我们和初期教会一样遭受世界的逼迫和异端的搅扰时，当记得四活物仍然在天上「昼夜不住地」（8节）颂赞，也向我们「昼夜不住地」保证：圣洁、永恒、全能的神必将保守教会，胜过一切罪恶、仇敌和环境！

【启四9】「每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，」

【启四10】「那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：」

【启四11】「我们的主，我们的神，祢是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为祢创造了万物，并且万物因祢的旨意被创造而有的。」

• 「四活物」（9节）的颂赞，可能代表「脱离败坏的辖制」的「受造之物」（罗八21）。第9节用了四个未来时态的动词，并非按照希腊文法，而是按照希伯来文法，表达具有「经常性」的事物，所以译成「每逢」（9节）。
• 「俯伏」（10节），表示谦卑、降服。「把他们的冠冕放在宝座前」（10节），表示一切的「荣耀、尊贵、权柄」（11节）都应当归于神。
• 第11节是《启示录》中的第二个颂赞，原文是诗歌。对于初期教会的信徒来说，这个颂赞有着特殊的意义。当时罗马帝国要求人民称呼多米田皇帝为「我们的主和神 Dominus et Deus」，罗马市民在凯旋仪式上要对皇帝高呼「你是配的」。这时，圣灵向倍感压力的信徒启示了天上的颂赞：「我们的主，我们的神，祢是配得荣耀、尊贵、权柄的」（11节），揭穿了地上掌权者的狂妄、冒充和不堪一击，大大安慰和鼓励了受逼迫的教会。
• 四活物称颂了神的属性和全能（8节），二十四位长老称颂了神的「荣耀、尊贵、权柄」和「创造」（11节）。当时搅扰教会的诺斯底异端认为神是圣洁的灵，而物质是污秽的，所以神不会直接参与物质的创造。但二十四位长老的颂赞清楚地宣告：「祢创造了万物」（11节）！
• 「万物因祢的旨意被创造而有的」（11节），原文是「万物因祢的旨意而存在、被创造」（英文ESV、NASB、KJV译本）。这句话很不寻常地先提到万物的「存在」，然后才提到万物「被创造」，表明还没有时间之前，万物就已经存在神永恒的旨意里，然后才按着祂所定的时间被创造。
• 今天，虽然世人无知无畏地高举自己、世界不自量力地反对神，但万物都是因着神的旨意「被创造而有的」，「我们生活、动作、存留，都在乎祂」（徒十七28）。神早就预知世人悖逆的光景，万事都是为了神的旨意和计划互相效力（罗八28），历史始终都在神的管理之中。神宣告：「凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的」（赛四十三7），「这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德」（赛四十三21）。因此，无论世界的文化有多么狂妄，无论周围的人有多么无知，信徒都应当清醒地知道自己的人生价值：我们存在和被造的意义，都是为了见证神的「荣耀、尊贵、权柄」，将来被神带进永恒的荣耀里去（来二10）！

【启三1】「『你要写信给撒狄教会的使者，说：“那有神的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」

【启三2】「你要警醒，坚固那剩下将要衰微（原文是死）的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」

• 「撒狄」（1节）是古代的著名城市，原来是吕底亚王国（Lydia）的首都，位于传说盛产金沙的帕克托罗斯河（Pactolus）岸边，有五条大路汇聚于此，商业发达、经济繁荣，所以财富来得容易，市民懒散自信，君王（克罗苏斯 Croesus，主前596-547年）不听警告（梭伦 Solon，主前630-560年）。撒狄分为上下两城，卫城建于险峻的山上，易守难攻。但山崖上有许多裂缝，曾经两次因为守夜的疏忽，分别被波斯帝国古列王和塞琉古帝国安提阿古三世的军队攀岩而上、偷袭攻陷。该城于主后17年发生大地震，但因为提庇留皇帝的经济援助，很快又被重建。
• 主耶稣在对七教会说话之前，总是针对各教会的不同光景，先启示祂自己是怎样一位主，接着称赞教会的优点、责备她的缺欠，最后是劝勉和对得胜者的呼召。除了给老底嘉教会的信，主耶稣的自称都来自一14-18对复活、荣耀基督的描述。
• 主耶稣向撒狄教会的自称引自一4、16。「有神的七灵和七星」（1节），表明虽然撒狄教会懒散懈怠，但仍在圣灵的管理之中。
• 这七封信的受信者是各教会的「使者」（二1、8、12、18；三1、7、14），而不是教会本身。「七个教会的使者」（一20）意义不能确定，可能指教会在天上的属灵代表。
• 主耶稣向每个教会都强调「我知道你」（二2、9、13、19；三1、8、15），使徒约翰用这个「知道 οἶδα/oida」来表达「无所不知」（约二十一17）。主是我们的大牧者，祂知道每个人的心思言行、也了解每个教会的难处压力。因此，我们在任何环境和难处中都可以信靠祂，随时随地都应当注意在主面前行事为人。
• 「按名你是活的，其实是死的」（1节），指撒狄教会虽然是处境最好的教会，没有其他教会所面临的压力、逼迫和试探，似乎也有「行为」（1节），实际上并不是属灵生命的表现；好像是活得好好的，其实已经有名无实、奄奄一息。
• 「你要警醒」（2节），这个警告对于一个曾因懒散而两次被攻破的城市来说，有着特别的意义。灵性怠惰也会葬送属灵的生命，撒狄教会应当醒悟到自己的危险光景。
• 「将要衰微的」（2节），原文是「将要死的」。虽然撒狄教会还有一线希望，但这希望是「将要衰微的」。这个教会既没有搞异端的热心，也没有兴趣为真理争辩，与世俗并无分别（4节），所以假先知、犹太人和罗马人都懒得碰他们，生活毫无压力。今天也有不少这样的教会，也许讲起道来四平八稳、安慰励志，社会名声很好，信徒也很安逸。但正如主所警告的：「人都说你们好的时候，你们就有祸了」（路六26），因为这样的教会在神面前「没有一样是完全的」（2节），就像不结果子的无花果树（太二十一19），找不到主想看见的生命记号，乃是「将要死的」。

【启三3】「所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。」

• 「要回想」（3节），可译为「要记得」（和合本修订版）。
• 「怎样领受、怎样听见的」（3节），指起初所领受的福音。
• 「遵守」（3节）原文是现在式主动语态，表示持续地遵守。
• 「悔改」（3节）原文是简单过去式，表示立刻悔改。
• 「我必临到你那里」（3节），指主的管教临到。
• 「如同贼一样」（3节），比喻出人意料（十六15；路十二39-40；帖前五2-4）。这个比喻对于在史上两次被晚上偷袭成功的撒狄城的信徒，是特别的提醒。
• 今天，许多教会就像撒狄教会一样，没有逼迫、没有异端、也没有犹太人搅扰，但却是垂死的教会，看不到属灵生命的迹象。主两次强调，对于这样的教会，唯一的希望就是「警醒」（2、3节）。而「警醒」的方法，就是不断向自己宣讲起初「怎样领受、怎样听见的」福音。

【启三4】「然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。」

【启三5】「凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。」

【启三6】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”』」

• 在以弗所教会，异端是被「恨恶」（二6）的；在别迦摩教会，已经有人「服从」（二15）了异端的教训；推雅推喇教会更是「容让」（二20）假先知在教会里教导会众。而到了撒狄教会，只剩「几名是未曾污秽自己衣服的」（4节）。信徒是蒙恩的罪人，但亚当的罪性并没有根除。因此，教会若不分别为圣、持守真道，只要在真理之堤出现任何一个蚁穴，都会在行为上一泻千里。
• 「未曾污秽自己衣服的」，指分别为圣、未与世俗同流合污的信徒。虽然撒狄教会只剩「几名」分别为圣的信徒，但这个教会仍然是主手中的「七星」（1节）。主允许七教会出现各种软弱和缺欠，正是在提醒众教会：「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗」（加三3）？
• 「他们要穿白衣与我同行」（4节），可能指与基督一同夸胜（七9；十九14），当时的罗马市民穿着白色的托加长袍（Toga）参加凯旋仪式。「配得过的」（4节），表明他们的行为与新耶路撒冷居民的地位相称，所以配得参加基督的凯旋。
• 当时所有希腊罗马的城市都有正式的居民名册，被驱逐的人将被除名。「生命册」（5节），可能比喻新耶路撒冷的居民名册。「认他的名」（5节），指主耶稣将承认他们新耶路撒冷居民的身分。凡在人面前承认基督的，祂在父和众天使面前也必承认他（太十32；路十二8）。
• 保罗强调信心，而约翰指出，信心会带来得胜，「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心」（约壹五4）。「得胜」（5节）就是对主忠心，是重生的记号。圣灵呼召七个教会中「得胜的」（二7、11、17、26；三5、12、21），原文都是现在分词，表明忠心的信徒应当持续得胜，而不是得胜几次就够了；即使偶有失败、也当屡败屡战，因为在里面引导我们的不是自己，而是圣灵。
• 「圣灵向众教会所说的话」（二7、11、17、29；三6、13、22），就是主耶稣向众教会所说的话。主耶稣向七教会所说的话，既针对每个教会的特点，也针对历世历代所有的教会。主耶稣对七教会的称赞、责备和要求，都是祂对众教会的心意，也是祂对每个信徒的要求。
• 「凡有耳的，就应当听」（6节），表明许多人有耳却听不见，听见却不明白（赛六9）。这句话在每封信中都出现（二7、11、17、29；三6、13、22），主耶稣传福音时也常常这样提醒人。但主耶稣说「有耳可听的」（太十一15；可四9；路十四35）是复数，是向着众人说的；而这七封信中的「耳」却是单数，是圣灵对历世历代每个信徒的个别提醒。

【启三7】「『你要写信给非拉铁非教会的使者，说：“那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的，说：」

【启三8】「我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。」

【启三9】「那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。」

• 「非拉铁非」（7节）原文的意思是「弟兄相爱」，位于通往每西亚（Mysia）、吕底亚（Lydia）和弗吕家（Phrygia）的大路交点，商队进出频繁。希腊人建立此城的目的，就是希望向东方的吕底亚与弗吕家传扬希腊文化，所以被称为「通往东方的大门」。当穆斯林蹂躏整个小亚细亚时，非拉铁非城却长期屹立不倒，是小亚细亚最后一个基督教堡垒，一直到了14世纪中叶才陷落。在七个城市中，只有士每拿和非拉铁非至今仍有教会存在。
• 主耶稣向非拉铁非教会的自称引自一18和赛二十二22。「圣洁、真实」（7节）是宣告祂的神性，因为「圣洁、真实」乃是神的属性。「拿着大卫的钥匙」（7节）是宣告祂是国度的王，接纳或拒绝的权柄都在于祂。「开了就没有人能关、关了就没有人能开的」（7节），指国度之门。国度之门向谁开、向谁关，并非倚靠传福音的努力，而是根据国度之王基督的决定。
• 非拉铁非的犹太会堂可能已经对信徒关上了大门，但主却应许给他们「一个敞开的门，是无人能关的」（8节）国度之门，确保他们在「新耶路撒冷」（12节）城里有分。这个应许给住在「通往东方的大门」非拉铁非的信徒印象特别深刻。
• 「撒但一会的，自称是犹太人」（9节），指逼迫信徒的犹太教徒（二9）。他们虽然生来就是犹太人，但却算不得「真犹太人」（罗二28-29）。「撒但」这个名字的意思是控告者、毁谤者，这些犹太教徒被撒但利用、「控告我们弟兄」（十二10），虽然自称是「耶和华的会众」（民二十4），实际上却是「撒但一会的」。
• 「在你脚前下拜」（9节），可能指神将带领许多不信的犹太人归入教会。

【启三10】「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」

【启三11】「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」

【启三12】「得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。」

【启三13】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”』」

• 「遵守我忍耐的道」（10节），可能指实践主关于忍耐的教导。
• 「普天下人受试炼的时候」（10节），可能是指末日大灾难时期（太二十四21）。
• 「保守你免去你的试炼」（10节），原文也可以理解为「保守你经过试炼」。因此，这节经文并不能作为教会将在大灾难之前被提的确据。
• 主应许保守那些遵守祂命令的人（10节），是履行圣约的内容：天国之民有义务「遵守」天国之王的话语，而天国之王则有责任「保守」天国之民的生命。
• 「你要持守你所有的」（11节），指遵守主的道、不弃绝主的名（8节）。「持守」是现在命令式，有很强的「紧紧握住」的含意。非拉铁非教会已经得着「冠冕」（11节），不会被人夺去，但若不「持守」，也会像以扫一样主动放弃长子名分（创二十五29-34）。
• 「冠冕 στέφανος/stephanos」原文指运动会中颁给得胜者的花冠，或在筵席中给客人戴上的花冠，表示快乐之情。失去「冠冕」代表失去喜乐和荣耀。
• 「在我神殿中作柱子」（12节），比喻永远与神和基督同在（赛五十六5），因为在新耶路撒冷「未见城内有殿，因主神——全能者和羔羊为城的殿」（二十一22）。12节四次强调了「我神」，语气非常重。
• 「柱子」（12节）象征安稳牢固，与会被「压斜」的「钉子」（赛二十二23-25）成为对比。
• 主后17年大地震后，非拉铁非经常有余震，居民需要时刻准备出城避难。因此，「不再从那里出去」（12节）的应许，对于渴望安稳的非拉铁非人有着特别的意义。
• 「我神的名」（12节），是宣告得胜者是属神的。
• 「我神城的名」（12节），是宣告得胜者是新耶路撒冷的合法居民。
• 「我的新名」（12节），可能指在新天新地里，基督将以全新的身分向我们显现。「新名」对于非拉铁非信徒有着特别的意义，因为非拉铁非城曾经至少两次改过新名：一次叫新凯撒利亚（Neo Caesarea），纪念主后17年大地震后提庇留皇帝赐款重建；另一次叫非拉维亚（Flavia），源于维斯帕先皇帝（Vespasian，主后69-79年在位）的家族姓氏。
• 非拉铁非虽然微小，但却和士每拿教会一样，没有内忧、只有外患，主耶稣只有称赞、没有责备。今天，许多教会也像非拉铁非一样，教会虽小，却不随从异端；虽受逼迫，却能忠心行道。虽然这样的教会只是「略有一点力量」（8节），在世界并没有多大影响力，主流社会也对他们关上了大门，但主却将亲自给他们「一个敞开的门，是无人能关的」（8节）。他们并不倚靠讨好世界来传扬福音，因为相信惟有基督是那「拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的」（7节）。他们只是忠心遵守主道，主自己会负责「将得救的人天天加给他们」（徒二47），又会让逼迫者向他们下拜（9节）！

【启三14】「『你要写信给老底嘉教会的使者，说：“那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：」

【启三15】「我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。」

【启三16】「你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」

• 「老底嘉」（14节）位于吕科斯（Lycus）河边、交通要道的交叉点，是当时最富有的商业中心之一，与歌罗西和希拉波利斯（Hierapolis）相邻，以银行业、黑羊毛织品和眼药膏闻名，是当时犹太人口聚集的地方。这是一个自立自足的城市，主后17年地震后，蒙提庇留皇帝资助重建；但主后61年再次地震，他们却能自力更生。罗马历史学家塔西图（Tacitus，主后56-120年）记载：「他们没有我们的救济，全凭自力重建」。
• 老底嘉教会是以巴弗建立的（西一7；四12-13），保罗曾写信给这个教会（西四16）。到了启示录的时代，老底嘉教会已经堕落成一个养尊处优、富裕社会中的典型。在七个教会中，主对老底嘉教会的责备最严厉。
• 主耶稣向老底嘉教会的自称引自一5。「为阿们的」（14节），意思是「阿们的神」，即「真实的神」（赛六十五16）。「真实的神」又加上「为诚信真实见证的」（14节），与老底嘉信徒的不忠形成对比。使徒保罗在《歌罗西书》中称基督是万物和教会的「元首」（西二10、19），并吩咐歌罗西教会念完信后交给老底嘉教会宣读（西四16）。圣灵可能借用他们所熟悉的《歌罗西书》的话语，用「在神创造万物之上为元首的」（14节），宣告基督是教会的元首，与老底嘉教会把基督拒之门外（20节）形成对比。
• 「或冷或热」（15节），可能指附近的希拉波利斯温泉和歌罗西冷泉。希拉波利斯有17座水温摄氏35-100度的热温泉，水中富含的碳酸钙沉积成白色坚硬的石灰岩层，被称为「棉花堡 Pamukkale」。热泉有医治功效，冷泉清凉解渴，但凉下来的温泉水矿物质太多，既不能医治、也不能解渴，老底嘉居民对这种「也不冷也不热」（16节）、只会令人作呕的「温水」（16节）印象非常深刻。
• 「巴不得你或冷或热」（15节），可能比喻教会应当像热泉或冷泉那样具备应有的功效，而不是指灵性的温度。
• 「从我口中把你吐出去」（16节），比喻主无法忍受信徒「也不冷也不热」、毫无属灵功效的光景。

【启三17】「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」

【启三18】「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」

• 士每拿教会在地上是贫穷的，但在主的眼里却是「富足的」（二9）。老底嘉教会在地上富足的，但在主的眼里却是「那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」（17节），这对于活在物质社会里的现代信徒来说，实在是个当头棒喝。
• 老底嘉是商业中心，人民富足，但只有出代价「买火炼的金子」（18节），即经过试炼后的宝贵信心（彼前一7），才是真正属灵的「富足」（18节）。
• 「白衣」（18节）与老底嘉著名的黑羊毛衣成为对比，可能比喻「圣徒所行的义」（十九8），才能真正遮盖「赤身的羞耻」。
• 老底嘉出产的眼药很有名，但只有付代价接受圣灵光照的「眼药」（18节），才能使我们真正「看见」（18节）自己属灵的「瞎眼」（17节）。
• 教会的历史告诉我们，财富和权力是让教会迅速败坏的两大因素。在今天这个物质丰富、科技进步的时代，教会也常常和老底嘉教会一样，看重的是地上的好处、倚靠的是地上的事物，自认为「我是富足，已经发了财，一样都不缺」（17节），从此可以自力更生、解决问题，不再需要基督。「却不知道」（17节）自己已经是那最困苦的一个。因为我们金银都有了，却再也不能「奉拿撒勒人耶稣基督的名」（徒三6）叫瘸子起来行走了。

【启三19】「凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。」

【启三20】「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」

【启三21】「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」

【启三22】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”』」

• 老底嘉教会在七个教会一无是处、最受责备，但竟然仍蒙主「疼爱」（19节），所以应当赶快「发热心，也要悔改」（19节）。老底嘉所受的「责备管教」（19节）不是来自异端的搅扰、也不是来自仇敌的逼迫，而是来自教会的元首。如果我们已经很久没被主「责备管教」了，就要小心自己是不是已经被主「吐出去」了（16节）。19节引自箴三12。
• 「热心」（19节）原文是现在式，表示持续的热心。
• 「悔改」（19节）原文是简单过去式，指一次性的悔改。
• 「看哪，我站在门外叩门」（20节），这句话不是向不信的人说的，而是向教会说的。教会的元首竟然「站在门外」，在老底嘉教会里一点地位都没有。
• 「叩门」（20节），原文是现在式，表示持续不断地叩门。
• 「若有听见我声音就开门的」（20节），这是对每个信徒的个别呼召。即使教会不肯全体悔改，个人仍然可以接受警告，向主打开心门、成为得胜者。而给主开门的方法，就是看见并承认自己是「那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」（17节）。
• 「我要进到他那里去」（20节），比喻主将与信徒同在。主说：「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住」（约十四23）。
• 「一同坐席」（20节），比喻亲密的交通，原文指慢慢地享受正餐，而不是匆匆忙忙的快餐。
• 「我宝座」（21节），指基督管理国度的宝座。得胜者在此宝座上与基督「同坐」，比喻在国度里「和祂一同作王」（二十4，6；二十二5；提后二12），这是信徒所能得到的最高荣耀。
• 「我父的宝座」（21节），指父神管理宇宙的宝座。
• 老底嘉教会是七教会中唯一只有责备、没有称赞的教会，但主对这个教会中得胜者的应许却是最高的荣耀。「圣灵向众教会所说的话」（22节），不单是向着老底嘉教会说的，也是向着历世历代的信徒说的。今天正是一个老底嘉的世代，社会关注的是自由民主、财富人权，而不是需要基督；信徒追求的是方法福气、医治安慰，而不是得着基督；教会所有的是励志说教、社会关怀，就是没有基督（20节）。但主却特别用「我与他，他与我一同坐席」（20节）这样亲密的语气，温柔劝勉所有不冷不热、失去属灵功效的信徒，显明主是何等地疼爱祂用宝血买赎的百姓（彼前一18-19）。凡是愿意将来与主同坐宝座的信徒，只要承认自己是「那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」，就可以敞开心门、与祂「一同坐席」，这又是何等的恩典和怜悯！
• 地上的七教会没有一个是完全的，不是需要基督再来管教（二5、16、25；三3、20），就是盼望基督再来拯救（二10；三11），这正是圣灵要让我们看见的。而七教会之所以会出现异端和世俗化，根源是目光只在地上，而不是在天上；只想解决眼前的问题，而不是与再来之主同坐宝座（21节）。因此，圣灵向众教会说完话以后，就把约翰提到天上（四1-2），让我们能从天上的视角、从历史的幕后看清真相——「看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降」（启二十一2），看见今天分散、软弱的众教会在永恒里的合一与荣耀，因而活出当有的得胜生命！

【启二1】「『你要写信给以弗所教会的使者，说：“那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的，说：」

【启二2】「我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。」

【启二3】「你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。」

• 「以弗所」（1节）是亚细亚行省的七个城市中最重要的一个，位于地中海东部爱琴海东岸的考斯特（Cayster River）河口，是位居罗马、亚历山大、叙利亚的安提阿之后的罗马帝国第四大城市。以弗所是罗马的驻防城，也是允许保留原有法律的自由城，罗马总督定期轮访该城、审讯重大案件（徒十九38）。罗马总督从罗马坐船前往亚细亚省上任时，必须先在以弗所登陆，然后前往行政首府别迦摩，所以该城也被称为登陆处（Landing Place）。以弗所是个商业重镇，从地中海运来的商品必须经以弗所送到亚细亚省各地，从东方运来的商品也必须经过以弗所出海，从幼发拉底河和美索不达米亚通往地中海的路、从加拉太经撒狄通往地中海的路、从考斯特河谷和南方迈安德河谷（Maeander River）来的路都在以弗所汇合，所以这里被称为「亚细亚的市场 The Market of Asia」（斯特拉波 Strabo，主前63-23年）。而亚细亚省的基督徒被押往罗马受刑时，也必须在以弗所登船，所以初期教父安提阿的伊格那丢（Ignatius of Antioch，主后67-110年）称以弗所为「殉道者的驿道 Highway of the Martyrs」。以弗所是异教的宗教中心，有号称世界七奇观之一的亚底米女神庙（徒十九27）和大剧场，买卖护身符、驱魔咒和行邪术的事情非常普遍（徒十九19），还有罗马皇帝克劳第和尼禄的神庙。
• 以弗所的居民成分复杂，犹太人比较多，保罗曾在这里传道两年多（徒十九8-10），比任何地方都长。以弗所教会是保罗在第三次传道旅程中建立的，提摩太是首任监督（提前一3）。由于以弗所是繁华都会，来往之人很多，教会更容易受到扰乱，所以保罗在与以弗所教会最后道别时，预言「必有凶暴的豺狼进入你们中间」（徒二十29），到提摩太时已经应验（提前六21）。但以弗所教会忠心事奉，在真理上始终站立得稳，可被称为初期教会的模范标竿。教会传统认为，使徒约翰晚年居住在以弗所，主耶稣的肉身母亲马利亚终老于此。
• 主耶稣在对七教会说话之前，总是针对各教会的不同光景，先启示祂自己是怎样一位主，接着称赞教会的优点、责备她的缺欠，最后是劝勉和对得胜者的呼召。除了给老底嘉教会的信，主耶稣的自称都来自一14-18对复活、荣耀基督的描述。
• 主耶稣向以弗所教会的自称引自一13、16，但「右手拿着七星」原文比一16的「拿着」用词更加强烈，意思是「紧紧地抓住」。这提醒以弗所教会，教会是在主的掌管之中，没有任何人可以把我们从祂手中夺走。一13只提到「灯台中间」，但在此特地强调「在七个金灯台中间行走」，表明主就是那位在祂的百姓中间行走的神（利二十六12），始终在看顾教会。
• 这七封信的受信者是各教会的「使者」（二1、8、12、18；三1、7、14），而不是教会本身。「七个教会的使者」（一20）意义不能确定，可能指教会在天上的属灵代表。
• 主耶稣向每个教会都强调「我知道你」（二2、9、13、19；三1、8、15），使徒约翰用这个「知道 οἶδα/oida」来表达「无所不知」（约二十一17）。主是我们的大牧者，祂知道每个人的心思言行、也了解每个教会的难处压力。因此，我们在任何环境和难处中都可以信靠祂，随时随地都应当注意在主面前行事为人。
• 「行为、劳碌、忍耐」（2节），原文就是「因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐」（帖前一3）中的「工夫、劳苦、忍耐」。「行为」主要指「做神的工」（约六29；四34）。「劳碌」主要指传福音，这个词几乎是「宣教」的同义词（林前三8「工夫」原文；十五58「劳苦」原文；林后十15；帖前三5「劳苦」原文）。
• 「行为、劳碌、忍耐」，这句话会使以弗所信徒联想到当地旷日持久的港口清淤工程。以弗所城的生命力在于海陆运输的畅通，但以弗所港是考斯特河的出海口，当时泥沙淤塞已有二百年之久，多米田皇帝曾有意清除以弗所港，市政当局也一再耗财费力。但后来淤塞还是越来越严重，主后六百年左右，以弗所港已经沦为泥塘，最终变为内陆废墟。
• 「乏倦 κοπιάω/kopiao」（3节）原文与「劳碌 κόπος/kopos」（2节）谐音，「劳苦」（3节）原文与「容忍」（2节）是同一个词。这些都是双关语：以弗所教会虽然为主「劳碌」，但却「并不乏倦」（3节）；他们为主「劳苦」时可以「忍耐」一切，但在真理上却「不能容忍恶人」（2节）。今天，教会的光景却常常相反：我们为自己劳碌不觉得累，但一做神的工就会「乏倦」；我们可以包容谬误和罪恶，但却难以「容忍」说出真相的人。

【启二4】「然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」

【启二5】「所以，应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。」

• 「起初的爱心」（4节），指爱主之心，也是因着爱神而爱弟兄、爱众人之心（彼后一7）。爱心是重生的记号（约壹三14-15），但以弗所信徒可能在维护真道的过程中（2、6节），渐渐忘记了「起初的爱心」。信徒首先要「尽心、尽性、尽意爱主——你的神」（太二十二37），然后才可能真实地「爱人如己」（太二十二39）、「彼此相爱」（约十三34）；信徒若没有真实的爱，一切事奉和摆上都是枉然（林前十三1-3）。
• 要恢复「起初的爱心」，必须有三个步骤：
  1. 「回想你是从哪里坠落的」（5节），找到爱心冷淡的原因。信徒爱心的冷淡，常常是自以为义的结果。主耶稣说：「她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少」（路七47）。我们越是认识自己的全然败坏，越能体会神的恩典，也越能爱神、爱人。一个自以为义、骄傲自满的人，总是用律法待人、用恩典待己，对别人的罪敏感、对自己的罪麻木。当人越来越不认识自己的时候，就越来越难以体会救恩，爱主的心也会越来越冷淡，对别人也越来越苛责。
  2. 「并要悔改」（5节），在态度上首先承认自己的全然败坏，才能回转到神面前。
  3. 「行起初所行的事」（5节），就像第一代的以弗所信徒焚烧价值「五万块钱」的邪书一样（徒十九18-19），第二、三代的信徒也当付上代价、将属灵的港口挖深，恢复与主畅通、亲密的生命交通，才能「信从主耶稣，亲爱众圣徒」（弗一15；徒二十37）。
• 「把你的灯台从原处挪去」（5节），不一定指挪去教会，而是指失去为主见证发光的资格。金灯台是神性情的发表，教会要作为神的见证，真理和爱心一样都不能少（约十三35；提前三15）。初期教父伊格那丢在《致以弗所人书》（Epistle to the Ephesians）中指出，以弗所教会已经领受了这一警告。
• 今天，我们常常和以弗所教会一样劳碌忍耐、为主劳苦、信仰纯正，但久而久之，事奉会成为责任，肉体的热心也会渐渐代替对主的「爱心」。当我们用「爱事奉」、「爱聚会」、「爱公义」、「爱怜悯」或「爱传福音」代替了「爱主」的时候，就已经「把起初的爱心离弃了」。而贯穿信徒一生的大使命（太二十八18-20），并不只是向别人传福音，更是不断向自己宣讲「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。当我们每天都体会自己就是那个把基督钉上十字架的罪人的时候，才能恢复和保持「起初的爱心」。

【启二6】「然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。」

• 「尼哥拉一党人的行为」（6节），具体内容无法确定。早期教父伊格那丢、爱任纽、亚历山大的革利免等认为，「尼哥拉一党人」打着「恩典、自由」的旗号，教导信徒继续敬拜偶像、放纵肉体（14-15节）。今天，也有许多人标榜自己是反律法主义者，用一厢情愿的「恩典、自由」来自欺欺人，引诱信徒体贴肉体、随从世俗。
• 恢复「起初的爱心」（4节），并不是作老好人、与世界妥协，而要爱主所爱、恨主所恨。主恨恶「尼哥拉一党人的行为」，信徒也应当恨恶恶行，因为「不憎恶恶事」（诗三十六4）就是犯罪。但信徒也当照着主的吩咐「爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告」（太五44），因为每个罪人都和我们一样需要救恩。
• 主在责备（5节）之后，再度称赞以弗所教会「还有一件可取的事」（6节），免得我们矫枉过正、为了强调爱心而妥协真理。「彼此相爱的心」（约十三35）是门徒的标志，但教会也是「真理的柱石和根基」（提前三15）；我们不能因为争辩真理而离弃「起初的爱心」（4节），也不能为了标榜爱心而妥协真理。如果真理和爱心之间产生了矛盾，一定是出现了肉体的假冒，因为从神而来的爱是「不喜欢不义，只喜欢真理」（林前十三6）。

【启二7】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”』」

• 「圣灵向众教会所说的话」（二7、11、17、29；三6、13、22），就是主耶稣向众教会所说的话。主耶稣向七教会所说的话，既针对每个教会的特点，也针对历世历代所有的教会。主耶稣对七教会的称赞、责备和要求，都是祂对众教会的心意，也是祂对每个信徒的要求。
• 「凡有耳的，就应当听」（7节），表明许多人有耳却听不见，听见却不明白（赛六9）。这句话在每封信中都出现（二7、11、17、29；三6、13、22），主耶稣传福音时也常常这样提醒人。但主耶稣说「有耳可听的」（太十一15；可四9；路十四35）是复数，是向着众人说的；而这七封信中的「耳」却是单数，是圣灵对历世历代每个信徒的个别提醒。
• 保罗强调信心，而约翰指出，信心会带来得胜，「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心」（约壹五4）。「得胜」（7节）就是对主忠心，是重生生命的记号。圣灵呼召七个教会中「得胜的」（二7、11、17、26；三5、12、21），原文都是现在分词，表明忠心的信徒应当持续得胜，而不是得胜几次就够了；即使偶有失败、也当屡败屡战。
• 「乐园 παράδεισος/paradeisos」（7节；路二十三43；林后十二4）原文来自波斯文，意思是「有围墙的园子、游乐的园子」，这里指伊甸园。英文「天堂 paradise」源于此字。
• 主责备一个模范教会「把起初的爱心离弃了」（4节），并非「命上加命，令上加令」（赛二十八10）的苛求，而是提醒我们：神在教会中所要得着的，不是人的肉体表现，而是基督的生命彰显。神儿子的生命里既有真理、也有爱心。无论是偏离真理的爱心，还是缺乏爱心的真理，都不是从神来的，只是肉体的假冒。亚当、夏娃因犯罪而失去了生命（创二17），被赶出伊甸园（创三22-24），不管肉体如何努力，都不再有资格享用「生命树的果子」（7节）。但信徒的得胜并非倚靠「行为、劳碌、忍耐」（2节），而是根据出于神所赐的真实的生命，所以「乐园」和「生命树的果子」这两样恩典都能重新得着（二十二2、14、19）。

【启二8】「『你要写信给士每拿教会的使者，说：“那首先的、末后的、死过又活的，说：」

【启二9】「我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」

【启二10】「你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」

• 「士每拿」（8节）是以弗所北方约70公里的一个港口城市，是富饶的赫耳墨斯（Hermus）河谷出海口，与以弗所共争「亚细亚第一城市」的荣誉。士每拿在罗马尚未崛起之前，就是罗马的「历史上最可靠和最悠久的盟友」（古罗马史家西塞罗 Cicero）。这是一座允许保留原有法律的自由城，但也是第一个建造罗马女神（Dea Roma）庙的城市，更是亚细亚省最早开始敬拜凯撒的城市。保罗在第三次传道旅程中，曾在以弗所传道两年多（徒十九10），士每拿教会可能就是在那时建立的（徒十九26）。「士每拿」的意思是「没药」，象征受苦。该城是一个希腊殖民地，主前600年左右被吕底亚人摧毁，主前300年左右被希腊人重建，成为古代罕见的有规划的城市，「街道极其美丽」（古希腊地理学家斯特拉波 Strabo），被称为「以哥念之冠」。今天，士每拿的海港仍然可以使用，教会仍然存在，但以弗所却已成为废墟。
• 主耶稣向士每拿教会的自称引自一18。士每拿商业发达、文化先进、市容美丽，在政治和宗教上都有重要的地位，但主却宣告，荣耀的基督才是「那首先的、末后的」（8节），世人一切的骄傲成就，在祂面前都黯淡无光。士每拿是一个被毁重建、死而复活的城市，但主却宣告，复活的基督才是「死过又活的」（8节）。因此，教会所受的患难都在主的允许和掌管之中，绝不能越过祂所划定的界限。主是死过的，我们可以相信祂能「体恤我们的软弱」（来四15）；主也是用复活向死亡宣告得胜的，我们可以信靠祂能让我们「至死忠心」（10节）。
• 「患难」（9节）原文是单数，指逼迫所带来的苦难。
• 希腊文有两个字表示「贫穷」，一般的「贫穷 πένης/penes」（林后九9）是指没有多余，而这里的「贫穷 πτωχός/ptocheia」（9节；林后八2、9）却是指一无所有。士每拿城的经济繁荣，但市民强烈效忠罗马、犹太势力强大，信徒受到主流社会的排挤，可能因此贫穷到一无所有的地步。
• 士每拿信徒又经「患难」、又受「贫穷」，可谓雪上加霜，但主不但没有深表同情，反而说：我「知道」（9节）！因为这些遭遇毫不奇怪，都是神的旨意。但主又说：「你却是富足的」（9节），因为主「知道」，这些遭遇都会增加他们在天上的银行余额。今天，持守真理的信徒也越来越容易在职场和商场上遇到难处，越来越可能遭遇「患难、贫穷」。但这一切也都在主的「知道」之中，祂让我们放心：凡是经过主的手量给我们的，对我们永远的「富足」都有益处的（罗八28）。
• 「那自称是犹太人」（9节），指逼迫信徒的犹太教徒，他们虽然生来就是犹太人，但却算不得「真犹太人」（罗二28-29）。「撒但」这个名字的意思是控告者、毁谤者，这些犹太教徒被撒但利用、「控告我们弟兄」（十二10），虽然自称是「耶和华的会众」（民二十4），实际上却是「撒但一会的」（9节）。
• 以弗所教会的麻烦来自假使徒（2节），士每拿教会的逼迫则来自犹太教。当地的犹太人口众多，很有影响力，有一次为美化市容就捐出了一万得拿利乌（Denarius），相当于一万个工人一天的工资。这些人特别痛恨教会，主后155年，使徒约翰的门徒坡旅甲（Polycarp，主后69-155年）在士每拿殉道，当地犹太人竟在安息日捡拾木柴到刑场，参与烧死了坡旅甲。
• 罗马帝国并不长期关押犯人，通常是轻罪罚款、重罪流放，更严重的处以死刑。所以「下在监里」（10节），是指等候裁决、上诉或执刑，过一段时间就能知道结果。在教会被罗马政府逼迫的时代，被关押的信徒很少能被无罪开释，结局通常是被处死。但主却提前告诉他们：「你将要受的苦你不用怕」（10节）！
• 「十」在圣经里是个完全的数目，如拉班十次改了雅各的工价（创三十一7），埃及受了十次大灾害（出七13至十一8），神赐下十诫（出二十1-17），约伯受到朋友十次羞辱（伯十九3）。「受患难十日」（10节），可能引自但以理的十天试验（但一12-15），表明这「试炼」（10节）是完全的，但与「第二次的死」（11节）相比，时间是短暂的、程度是有限的。
• 「务要至死忠心」（10节），指那几位被「下在监里」的信徒必须在死亡和背道之间作出选择。士每拿的世俗市民对罗马帝国忠心，天国的国民也当对神尽忠。
• 「冠冕 στέφανος/stephanos」（10节），原文指运动会中颁给得胜者的花冠，或者在筵席中给客人戴上的花冠，表示快乐之情。「生命的冠冕」（10节），指信徒经过「试炼」之后，最终能得着永生的喜乐和荣耀。「生命」原文前面有冠词，特指「永生」。士每拿有亚细亚省最有名的运动会和竞技场，用冠冕作比喻，令他们印象深刻。
• 给士每拿教会的信是最短的一封，他们面临「患难、贫穷」，但却和非拉铁非教会一样，没有内忧、只有外患，主耶稣只有称赞、没有责备。教会的历史表明，患难是主洁净教会的工具。对于活在地上的天上国民来说，苦难是必然的，因为「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫」（提后三12）；但神的权柄管理万有，任何仇敌都无法越过祂的界限。当我们遭遇患难、忍受贫穷的时候，当我们看到所爱的人罹患重病、面临死亡的时候，常常不理解神的旨意、不知道怎样「凡事谢恩」（帖前五18）。但主耶稣清楚地告诉我们：祂「知道」一切，所以「你不用怕」，「务要至死忠心」！主量给我们的患难都有限的、也是有益的，世人所惧怕的「死」，会变成主所赐的「生命的冠冕」。因此，「那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们」（太十28），凡是只能「杀身体」的逼迫，总是使教会变得更强大；凡是「不能杀灵魂」的患难，必会让我们变得更坚固！

【启二11】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，必不受第二次死的害。”』」

• 「第二次的死」（11节），指火湖的永刑（二十14；二十一8），也就是与神永远隔绝。与有限的「受患难十日」（10节）相比，「第二次的死」在时间和程度上都是无限的。
• 「按着定命，人人都有一死，死后且有审判」（来九27），神的旨意并非让信徒免去一死（约二十一23），而是应许「得胜的，必不受第二次死的害」（11节）。因此，我们在软弱中所需要祈求的恩典（林后十二9），不是让我们病得医治、化险为夷，而是使我们能靠主得胜。
• 得胜的信徒即使殉道，但也「必不受第二次死的害」，因为即使在火窑之中，主也与我们同在（但三25）：「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝」（罗八38-39）。而不肯「至死忠心」（10节）的人并没有重生的生命，虽然能暂时躲过有限的一死，但最终身体还会死亡，并且将与神永远隔绝、遭受无限的「第二次死的害」。

【启二12】「『你要写信给别迦摩教会的使者，说：“那有两刃利剑的，说：」

【启二13】「我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」

• 「别迦摩」（12节）位于内陆山区，原来是阿塔罗斯（Attalus）王国的首都。主前133年，阿塔罗斯的末代国王在遗嘱中将王国赠予罗马，别迦摩从此成为罗马在亚细亚省的行政中心。别迦摩的文化发达，建有希腊医神（Asclepius）、宙斯、酒神、雅典娜和凯撒的神庙，拥有可容纳1万人的大剧院，又有藏书20万、仅次于亚历山大图书馆的大图书馆。别迦摩人发明了羊皮纸，取代了埃及蒲草纸的地位，英语「羊皮书卷 Parchment」就是从「别迦摩 Pergamon」的名字演变而来的。保罗在第三次传道旅程中，曾在以弗所传道两年多，别迦摩教会可能是在那时建立的（徒十九26）。
• 主耶稣向别迦摩教会的自称引自一16。主是「那有两刃利剑的」（12节），表明祂口中所出的话不但要对付仇敌（十九15），也将审判教会中的搀杂（16节）。别迦摩是亚细亚省的行政首府，「佩剑」（罗十三4）代表罗马总督掌管生杀大权的权柄。所以主耶稣向别迦摩教会宣告：祂才是「那有两刃利剑的」，只有基督才有权决定生死，祂的权柄超越了地上一切刀剑的权柄。
• 别迦摩是行政首府，初期教会许多信徒都在别迦摩殉道，所以说这里是「有撒但座位之处」（13节）、「撒但所住的地方」（13节）。「撒但座位」可能指别迦摩山上的宙斯大祭坛，也可能因为这里是官方的凯撒敬拜中心，是亚细亚省第一个获准为活着的罗马皇帝建庙的城市。另外，被称为「别迦摩之神」的希腊医神（Asclepius）的记号是蛇，撒但的记号也是蛇（十二9；二十2）。加上基督「忠心的见证人安提帕」（13节）不久前在此城中被杀，这座城可谓不折不扣的「有撒但座位之处」、「撒但所住的地方」。但这样的逼迫却没有使教会灰心退后，所以主耶稣称赞他们「你还坚守我的名，没有弃绝我的道」（13节）。英文「殉道者 martyr」就源于希腊文「见证人 μάρτυς/martus」。

【启二14】「然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。」

【启二15】「你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。」

【启二16】「所以，你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。」

• 「巴兰的教训」（14节），指巴兰为了财利向摩押王巴勒献计（民三十一16），引诱以色列人与摩押女子行淫（民二十五1）、拜偶像（民二十五2）。
• 「尼哥拉一党人的教训」（15节），可能是打着「恩典、自由、反律法主义」的旗号，教导信徒继续敬拜偶像、放纵肉体（14节）。
• 「照样」（15节）一词，表明「尼哥拉一党人的教训」（15节）与「巴兰的教训」（14节）相似，就是想通过某些折衷、妥协的方法，一手抓紧天堂的门票、一手抓住世界的好处，结果都是与世界妥协、不再分别为圣。
• 在以弗所教会，「尼哥拉一党人」的行为是被「恨恶」（6节）的。但到了别迦摩教会，却已经有人「服从了尼哥拉一党人的教训」（15节）。
• 「你当悔改」（16节），就是要分别为圣。这句话原文的语气紧迫，是一个没有宽容余地的命令。
• 「用我口中的剑攻击他们」（16节），指主耶稣将根据祂的话语审判拒不悔改的信徒。今天，我们若不顺服主的道，将来，主的道就会成为审判我们的根据（约十二48）。
• 今天，教会所面临的最大仇敌也和别迦摩教会一样，不是来自外面的逼迫（13节），而是混进内部的假师傅（14-15节）。他们不会公开宣称摧毁教会，而是自称能提供一个更加合理、更有人情、更合时宜的信仰，结果都是使教会不再分别为圣、迅速败坏。因为神的百姓若不成为「独居的民」（民二十三9；弥七14），很快就会被世界同化，一切世界观、价值观、人生观和解决问题的方法都与世界毫无两样。如果我们容忍那些「巴兰的教训」在教会流行，主耶稣会来亲自管教我们（16节）！

【启二17】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”』」

• 「那隐藏的吗哪」（17节），指藏于约柜中的吗哪（出十六32-34），犹太人传说耶利米将约柜、会幕和香坛藏在尼波山的岩洞里，要等到弥赛亚来临时才会出现（次经《马加比传下》二4-8）。「隐藏的吗哪」与「祭偶像之物」（14节）针锋相对。正如以色列人没有因为离开埃及、进入旷野就饿死，因为神亲自降下吗哪；信徒也不必担心拒绝「祭偶像之物」、与世界分别，就会遭遇生活的难处，因为主将负责供应我们。
• 「白石」（17节）的意义不能确定，可能指陪审员用白石代表无罪的投票，象征祝福的凭据。
• 「新名」（17节）的意义不能确定，可能代表一个人新的位分。罗马帝国第一位皇帝屋大维（Octavius）登基之后，就改名为奥古斯都（Augustus）。正如神将亚伯兰改名为亚伯拉罕（创十七5）、雅各改名为以色列（创三十二28），神也要将「新名」赠给得胜的人，这「新名」是神与人之间的一个秘密，适合将来的新天新地，所以「除了那领受的以外，没有人能认识」（17节）。

【启二18】「『你要写信给推雅推喇教会的使者，说：“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子说：」

【启二19】「我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。」

• 「推雅推喇」（18节）以染羊毛驰名，在腓立比卖紫色布的吕底亚就来自推雅推喇（徒十六14）。推雅推喇城比亚细亚省的其他城市拥有更多的行业公会，当地出土的碑文提及了以下行业：羊毛工匠、亚麻工匠、外衣工匠、染色工匠、皮革工匠、陶器工匠、面包师、奴隶交易商和铜匠。保罗在第三次传道旅程中，曾在以弗所事奉将近三年，推雅推喇教会可能在那时建立（徒十九10）。
• 主耶稣向推雅推喇教会的自称引自一14-15。推雅推喇城有铜匠公会，所以主自称「眼目如火焰、脚像光明铜」（18节），表明主一直在察看我们的存心和行为，祂的目光能把人的掩饰和矫揉造作清除得一干二净，并要审判、践踏教会中的一切罪恶（22-23节）。推雅推喇城的守护神是宙斯之子太阳神阿波罗（即吕底亚版的Tyrimnos），当地人把罗马皇帝当作阿波罗在地上的彰显，将他们合并敬拜。所以主向推雅推喇教会宣告：祂才是真正的「神之子」（18节）。
• 以弗所教会失去了「起初的爱心」（4节），推雅推喇教会却拥有许多「爱心」（19节），但「爱心」并不能代替真理，更不等于属灵的生命。如果「爱心」不是建立在真理的根基上（20节），人「所行的善事」（19节）再多，也只是神眼中的「恶行」（约贰11）。

【启二20】「然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。」

【启二21】「我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。」

【启二22】「看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。」

【启二23】「我又要杀死她的党类（原文是儿女），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。」

• 在以弗所教会，异端是被「恨恶」（6节）的；在别迦摩教会，已经有人「服从」（15节）了异端的教训。而在推雅推喇教会，甚至「容让」（20节）假先知在教会里教导会众、引诱信徒。新约的教会和旧约的以色列人一样，神的百姓最大的仇敌从来都不是外面的逼迫，而是里面的掺杂。
• 「那自称是先知的」（20节），指假先知。
• 「耶洗别」（20节）是以色列王亚哈的外邦妻子，引诱北国以色列敬拜偶像巴力（王上十六31-32）， 在这里代表一位身分不详的妇人，她对推雅推喇教会的影响就像耶洗别对北国以色列一样巨大。正如耶洗别并不想毁灭消灭北国，只是想让百姓接受她认为更能解决现实问题的巴力；这位妇人可能也没有存心毁灭教会，只不过想帮信徒解决生计问题。但这两位妇人对于北国和教会属灵生命的伤害，同样是致命的。
• 「行奸淫」（20节），指敬拜偶像时的淫乱行为。「吃祭偶像之物」（20节），指参加敬拜偶像的筵席。推雅推喇的行业公会常在本行业守护神的神庙里聚会，献祭和吃祭物是必有的环节，场面常常荒淫放荡。信徒若不参与，就无法加入行业公会，结果将被社会孤立、难以生存。假先知可能鼓励信徒放心参与这些聚会，不但能融入社会、广传福音，还能勤劳致富、多行更多的「善事」（19节）。
• 「病卧在床」（22节），指假先知只能苟延残喘。
• 「与她行淫的人」（22节），指听从假先知教训、与世俗妥协的人。
• 「若不悔改」（22节），暗示虽然已到这种地步，但若及时回头，还是可以蒙神赦免。
• 「党类」（23节），指全心全意跟随假先知的人。
• 「肺腑心肠」（23节）原文是「肾和心」，犹太人以肾代表情感、以心代表理智（耶十一20）。基督是「那察看人肺腑心肠的」（23节），无论假先知的教导貌似多么合情合理，主都能看穿人的一切掩饰和矫揉造作。祂的审判不但根据我们外面「所行的善事」（19节），也要根据我们里面的动机。因为，神眼中的行为包括我们心中的「恶行」（诗一百三十九24），祂必「照你们的行为报应你们各人」（23节）。
• 今天，许多信徒也习惯于和世俗妥协，一面上教会、一面与世界联合，「又事奉神，又事奉玛门」（太六24），如鱼得水，似乎并没有遭到神的管教。岂不知这是神给我们「悔改的机会」（21节），千万不可「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改」（罗二4）。

【启二24】「至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。」

【启二25】「但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」

• 「其余的人」（24节），指推雅推喇教会没有跟随假先知的信徒。
• 「不将别的担子放在你们身上」（24节），可能指除了使徒明明吩咐的「禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血」（徒十五29），对外邦信徒不再加上别的要求（徒十五28-29）。表面上，若不听从假先知的教导（20节），推雅推喇信徒的生计问题就难以解决；但实际上，主说「我的轭是容易的，我的担子是轻省的」（太十一30），祂不会让我们所承受的难处超过祂所赐的恩典（林后十二9），「必不叫你们受试探过于所能受的」（林前十13）。
• 「撒但深奥之理」（24节），具体内容已经不能确定。可能指假先知声称，必须先熟悉罪恶、才能充分体会神的恩典；或者必须先进入撒但的大本营，才能洞悉撒但的能力是有限的。如果假先知是早期诺斯底主义的异端，也可能辩称信徒只要保持心灵清洁无瑕，即使参加了异教公会的聚会，也能证明恩典会胜过行为，信徒的属灵生命不会受到肉体软弱的影响。
• 「已经有的」（25节），指信徒已经领受的、圣经明明吩咐的真理。
• 「直等到我来」（25节），表明信徒应当继续在软弱的教会中持守见证，直到基督亲自干预。

【启二26】「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；」

【启二27】「他必用铁杖辖管（辖管：原文是牧）他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。」

【启二28】「我又要把晨星赐给他。」

【启二29】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”』」

• 主耶稣给前三个教会的信，都是先吩咐教会应当听（7a、11a、17a），然后呼召得胜者（7b、11b、17b）。但从推雅推喇开始的四个教会，则是先呼召得胜者（26-28节；三5、12、21），然后吩咐教会应当听（29节；三6、13、22）。前三个教会是一组模式，后四个教会是另一组模式；前三个城市是沿着官道向北走，而后四个城市是沿着官道向南走；前三个城市越来越靠近「撒但座位」（13节），后四个城市越来越远离「撒但座位」。
• 主耶稣并没有呼召信徒离开推雅推喇教会，却呼召信徒在「容让」（20节）异端教导的教会中「得胜又遵守我命令到底」（26节）。只要是基督的教会，虽然暂时出现异端，但最终主必亲自管教、纠正。
• 「我要赐给他权柄制伏列国」（26节），指在国度中与基督一同作王（二十4、6）。对于推雅推喇的信徒来说，这是一个特别的应许。推雅推喇城缺乏天然屏障、战时无法坚守，当地人最多是盼望不要被列国制伏，从来不曾奢望「将他们如同窑户的瓦器打得粉碎」（27节）。但主却应许这些得胜者与基督一同作王（二十4、6），可能也将有分参加最后的决战（十九14）。26-27节引自弥赛亚诗篇诗二8-9。
• 基督自己就是那「明亮的晨星」（二十二16），主把「把晨星赐给他」（28节），可能指把自己赐给他们，让信徒能「得着基督」（腓三8）、永远不会失去基督的同在。
• 推雅推喇在七城之中最不起眼，但主给推雅推喇教会的信却最长。因为推雅推喇信徒所面临的试探，也是今天的信徒最常遭遇的。推雅推喇的信徒若不参与敬拜偶像，就不能加入行业公会，似乎是自断生路。这时假先知便乘虚而入，主张信徒不应该与社会隔绝，更不应该放弃加入公会的合法权利，立刻赢得了许多跟随者。这就像今天的一些教会，从表面上看，蓬勃兴盛、节目丰富，「行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、善事」（19节）一样也不缺，但却在真理上妥协。这样的教会标榜「自由、平等、博爱」，热衷于给世俗化找神学借口，致力于让圣经为时代的需要服务，所以备受欢迎。但会众所渴望的只是心灵的满足、情绪的慰藉，并不是认罪悔改和接受救恩。主同样会向这种教会的信徒发出呼召：「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国」（26节）；若不悔改，虽然能暂时回避难处，结果却会「同受大患难」（22节）。

【启一1】「耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰。」

【启一2】「约翰便将神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来。」

【启一3】「念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。」

• 本书原文的第一个词就是「启示 ἀποκάλυψις/apokalypsis」，这个词又被译为「照亮」（路二23）、「显现」（林前一7），意思是靠人自己无法明白、只有神才能向人揭露的「奥秘」（20节）。
• 《启示录》一开始就宣告，本书的内容不是可有可无的知识，也不是隐晦难懂的寓言，而是「耶稣基督的启示」（1节）。这启示不是来自任何人或天使，而是来自耶稣基督自己。这启示是「神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人」（1节；太二十四36），不但要我们明白那些在神的计划中必须很快成就的事情，更要我们「遵守其中所记载的」（3节）。因此，每一位信徒都应当用心读《启示录》。
• 「证明」（2节）是法庭用语，意思是「当见证人」、「作证明」。约翰所见证的包括「神的道和耶稣基督的见证」（2节），也包括他在异象中「凡自己所看见的」（2节）。
• 《启示录》中的「预言」（3节）是从基督直接来的，不是为了满足我们对未来的好奇，而是：
  1. 要让为主受苦的教会信心得以坚固，从天上的视角看待地上的苦难逼迫，看见神的权柄始终统管万有、复活得胜的基督始终看顾教会；
  2. 要让「属灵的人能看透万事」（林前二15），从历史的幕后看清世界的属灵真相，看到神永远的计划决定了历史的方向和结局，世上的国必要成为主神和主基督的国；
  3. 要让信徒清楚神永远的计划，知道神过去、现在和将来的工作，因此「听见又遵守」（3节），在今生能活出永恒的价值。
• 「念」（3节），指在教会中公开朗诵。古人的识字率不高，诵读圣经是犹太会堂崇拜的核心，也是初期教会崇拜的中心。无论是在教会「念这书上预言的」（3节），还是那些「听见又遵守」的，都是「有福的」（3节），因为主来的「日期近了」（3节）。今天世界的种种征兆表明，祂「正在门口了」（太二十四33）。
• 《启示录》是一卷满了祝福的书，第3节是七福中的第一福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）。

【启一4】「约翰写信给亚细亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神，和祂宝座前的七灵，」

【启一5】「并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们！祂爱我们，用自己的血使我们脱离（有古卷：洗去）罪恶，」

【启一6】「又使我们成为国民，作祂父神的祭司。但愿荣耀、权能归给祂，直到永永远远。阿们！」

• 「亚细亚」（4节）是罗马帝国的一个行省，位于今日土耳其小亚细亚的西部。
• 「七」（4节）在圣经中是一个完全的数目，信是写给这「七个教会」（4节），但其中的信息是给亚细亚的众教会，也是给历世历代的众教会。所以信中七次强调：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听」（二7、11、17、29；三6、13、22）。
• 「昔在、今在、以后永在」（4、8节；四8），原文是「今在、昔在、以后永在」（和合本修订版）。神是超越时空的，所以对神来说，既没有「过去」，也没有「以后」，永远都是「现在」，也就是神向摩西启示的「我是 I am」（出三14） 。这句话原文并不符合希腊文法，因为介词「从 ἀπό」（4节）之后应该用分离格（Ablative），但这里都是用带冠词「ὁ」的主格。这并非作者的无知，因为接下来「祂宝座前的七灵」用的就是正规的分离格文法。显然，作者用这样特殊的语法，要强调神的永恒性和不可改变性。
• 「七灵」（4节）指圣灵，即「七重之灵」（三1；四5；五6），表示圣灵的全知、全能与全在，「七」可能是指圣灵的七重恩赐（赛十一2-3）。本书中的「圣灵」（10节；二7、11、17等），原文都是「灵」。
• 「那诚实作见证的」（5节），原文是「那诚实的见证」。这个称号是提醒受苦的教会：基督本身就是诚实的见证。
• 「从死里首先复活」（5节），这个称号是提醒受苦的教会：「复活」已经使基督的死成为祂的得胜，「复活」也照样会使殉道者的死变为他们的得胜（二十4）。
• 「为世上君王元首的」（5节），引自犹太人所公认的弥赛亚诗篇诗八十九27。这个称号是提醒受苦的教会：主耶稣就是弥赛亚基督。
• 「耶稣」（5节）是主耶稣的名字，是希伯来文「约书亚」的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」。主耶稣道成肉身的使命，就是「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（5节；太一21）。
• 「基督」（5节）是主耶稣的职分，是希伯来文「弥赛亚」的希腊文形式，意思是「受膏者」，以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹。主耶稣道成肉身的工作，就是为了做神国度里受膏的君王、祭司与先知。
• 「恩惠、平安」（5节）并非客套，而是「神」、「七灵」和「耶稣基督」三一真神对受苦教会的极大安慰和鼓励。约翰的问安语结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但约翰却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」，「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。
• 摩西领以色列人出了埃及，在西奈山与神立约，目的就是归神「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6）。但只有等基督救赎我们「脱离罪恶」（5节），与神立了新约，才能使我们真正「成为国民，作祂父神的祭司」（6节）。
• 主耶稣在地上传神国的福音，已经使神的国临到地上（太十二28；路十一20），每一位信徒都已经被神「迁到祂爱子的国里」（西一13），身份「是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民」（彼前二9）。因此，圣灵提醒受苦的教会：要从「天上的国民」（腓三20）的角度来看待地上短暂的得失，盼望那些「将必要快成的事」（1节）。
• 「神的祭司」的职责是献祭，也就是让人「与神和好」（林后五20），向人介绍神、把人带向神。因此，每一位信徒都应当效法我们的大祭司基督（来四14），既作祭司、又作祭物（来十10），「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的」（罗十二1）。
• 「但愿荣耀、权能归给祂」（6节）可能引自但七13-14，宣告耶稣基督就是那位「得了权柄、荣耀、国度」 （但七14）的人子弥赛亚。

【启一7】「看哪，祂驾云降临！众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们！」

• 「看哪，祂驾云降临」（7节），指基督再来的时候不会像第一次降临时那样默默无闻，而要像先知但以理所预言的那样（但七13），万民都看见祂荣耀的降临（太二十四30）。
• 「刺祂的人」（7节），指先知撒迦利亚所预言的（亚十二10）、耸动罗马兵丁刺祂（约十九34）的犹太人。凡是拒绝接受基督作救主的人，今天不肯用「心眼」看主，却坚持要用「肉眼」看主，将来「众目要看见祂」（7节）时，也「都要因祂哀哭」（7节）。
• 「这话是真实的。阿们」（7节），前一句是希腊文，后一句是希伯来文，两句话的意思相同，表示无论是外邦人还是犹太人，都要见证这预言的真实性。
• 先知但以理预言，人子弥赛亚要终结地上的仇敌，建立神在地上的国度（但二44；七13-14）。因此，犹太人把历史分为现今的世代和弥赛亚来临后未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十29-30；路十八30；二十34-35；弗一21）。而主耶稣进一步启示，祂已经开启了「来世」，信徒已经生活在神的国度里（6节；加一4；西一13-14）。但「来世」尚未成全，从主耶稣开始传福音、到祂荣耀再来之间的整个历史，是两个世代互相重叠的「末世」（徒一17；林前十11；来一2；彼前一20）。
• 此时的信徒普遍存在的问题是：既然神的国已经临到，他们已经「成为国民」（6节），为什么仇敌仍然掌权，罪恶仍然肆虐，信徒仍然面临试探，教会仍然面临逼迫？这一切何时才能结束？将会怎样结束？因此，圣灵用两个「阿们」（6、7节）向受苦的教会保证：他们所经历的一切试炼，都是出于神的旨意、更在神的掌管之中。弥赛亚基督必将按照应许再来，使来世得以成全（太十六27-28）、让国度临到全地（十一15）。

【启一8】「主神说：『我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法，俄梅戛：是希腊字母首末二字），是昔在、今在、以后永在的全能者。』」

• 「阿拉法」（8节）是希腊文的第一个字母（大写Α，小写α），「俄梅戛」（8节）是希腊文的最后一个字母（大写Ω，小写ω），两者合在一起，代表一切事物的开始和终结，表明神是历史的主宰。凡是神所开始的工作，祂必负责完成（二十一6）。
• 「全能者」（8节）原文在新约中出现了十次，其中九次在《启示录》（林后六18；启一8；四8；十一17；十五3；十六7、14；十九6、15；二十一22）。在《启示录》的时代，教会正面对罗马帝国的残酷逼迫，看似软弱失败，但神却向受苦的教会宣告：祂是统管万有、无人能敌的「全能者」，信徒完全可以放心仰望祂的保守。

【启一9】「我——约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。」

【启一10】「当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说：」

【启一11】「『你所看见的当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会。』」

• 「拔摩」（9节）岛是当时罗马帝国亚细亚省流放政治犯的爱琴海岛屿，位于以弗所西南约95公里，刑罚是在石矿服苦役。主耶稣所经历的患难，使徒约翰如今也在这里经历。但这患难之地，竟成了复活之主的会见室！
• 「曾在那名叫拔摩的海岛上」（9节），暗示此时使徒约翰已经结束放逐，得以整理并寄出本书。
• 「我被圣灵感动」（10节），原文直译是「我在圣灵里」，是启示录的独特用法（四2；十七3；二十一10），可能是指一种恍惚的状态，先知的灵向圣灵完全敞开，准备好接受异象。
• 「大声音如吹号」（10节），这情形与神当年降临西奈山、颁布律法时一样（出十九16-20）。
• 「主日」（10节），原文是「主的日」，意思是「属于主的日子」，新约圣经中唯有此处提到，意思并不能确定，有两种可能的解释：
  1. 指星期天，即七日的第一日、主耶稣复活的日子（约二十1）。虽然「主日」还不是初期教会对星期天的普遍称呼，但主后107年，使徒约翰的门徒伊格那丢（Ignatius of Antioch）曾把七日的第一日称作「主日」（Epistle to the Magnesians, chp 9. Ante-Nicene Fathers , vol. 1, pg. 62-63）。
  2. 当时的罗马皇帝多米田自封为「主和神 Dominus et Deus」，并把自己的生日称为「主日」。主耶稣在这一天向使徒约翰显现，显明祂才是真正的「主」。
• 「以弗所、示每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉」（11节）是罗马帝国亚细亚省的七个主要城市，沿着官道按顺时针方向排列，送信者可能先从以弗所开始，然后依次送达七个教会。亚细亚的众教会和这七个教会面临着相似的处境，来自罗马政府、犹太教、行业公会和背道者的巨大压力，要迫使信徒在信仰和行为上妥协。
• 时代论（Dispensationalism，始于达秘弟兄John Nelson Darby，经《司可福串注圣经》广为传播）的解经者认为，七教会预表教会历史的七个时代：以弗所代表第一世纪的教会，士每拿代表教会受逼迫的时代，别迦摩代表国教时代，推雅推喇代表天主教时代，撒狄代表宗教改革时代，非拉铁非代表近代宣教时代，老底嘉代表现代离教背道的时代。

【启一12】「我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。」

【启一13】「灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。」

【启一14】「祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；」

【启一15】「脚好像在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。」

【启一16】「祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。」

• 「七个金灯台」（12节），并非指一座有七盏灯的灯台（出二十五31-39 ），而是指七座分开的灯台，代表七个教会（20节）。金在圣经里象征神的性情，教会就是神的金灯台（出二十五31），要向世人见证神的性情（太五15-16）。让灯台发光的油就是圣灵（亚四6），教会只有靠着圣灵的能力，才能照亮世人心中的黑暗（亚四2）。
• 「好像人子」（13节），指先知但以理所预言的「驾着天云」而来、「得了权柄、荣耀、国度」的那位「人子」（但七13-14）弥赛亚。「人子」在灯台中间，象征基督常在祂自己的百姓中间（太二十八20；约十四18），看顾祂的教会。
• 「身穿长衣，直垂到脚」（13节），是七十士译本用来描述大祭司服装的用字（出二十八4；二十九5；利十六4） ，基督就是那位「已经升入高天尊荣的大祭司」（来四14）。
• 「胸间束着金带」（13节），是天使的装束（十五6），可能代表尊贵。因为大祭司的腰带并非「金带」，而是「捻的细麻，以绣花的手工做腰带」( 出三十九29 )。
• 「祂的头发皆白，如白羊毛，如雪」（14节），是先知但以理所看见「亘古常在者」、也就是神的形象（但七9）。
• 「眼目如同火焰」（14节），是先知但以理所看见神使者的形象（但十6），表明基督是「那察看人肺腑心肠的」（二23），可以「遍察全地」（亚四10）。
• 「脚好像在炉中锻炼光明的铜」（15节），是先知但以理所看见神使者的形象（但十6）。「铜」可能指一种铜合金。「在炉中锻炼光明的铜」，可能代表审判（二18）。
• 「声音如同众水的声音」（15节），是先知以西结所形容神的声音（结四十三2），在拔摩岛与海浪朝夕相伴的使徒约翰，对这个比喻的印象尤其深刻。
• 「祂右手拿着七星」（16节），表明这「七星」是属于基督的。「七星」代表七个教会的使者（20节）。
• 「从祂口中出来一把两刃的利剑」（16节），指当时罗马士兵舌头状的短剑，象征基督的话语有无可抗拒的审判权柄，能辨明一切（来四12）。
• 「面貌如同烈日放光」（16节），是使徒约翰见过的基督登山变像时的形象（太十七2），象征荣耀可畏（太十三43）。「光」原文意思是「能力」。
• 14-16节就像复活的基督向教会所启示的一幅自画像，在送给七个教会的信中，除了老底嘉之外，每一封信都以基督的自画像和自称（18节）中的一项特征作为开头（二1、8、12、18；三1、7）。

【启一17】「我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，说：『不要惧怕！我是首先的，我是末后的，」

【启一18】「又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。」

【启一19】「所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。」

【启一20】「论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。』」

• 「仆倒在祂脚前，像死了一样」（17节），代表敬畏（结一28）。凡真正在灵里看见主的，第一反应不是兴奋热烈地欢呼，而是立刻认识到自己的罪污和不洁，所以以赛亚一看见主，立刻说：「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王——万军之耶和华」（赛六5）。凡真正认识到主的恩典的人，第一反应不是盼望主从此不要离开自己，而是认罪悔改，说：「主啊，离开我，我是个罪人」（路五8）。
• 主用「右手拿着七星」（16节），又「用右手」（17节）按着约翰，表明基督既将教会握在祂手中，又顾念我们每个人的需要。
• 主耶稣在海上行走时，祂叫门徒「不要怕」（太十四27）；登山变像时，祂也叫门徒「不要害怕」（太十七7）；现在升上高天，祂还是叫我们「不要惧怕」（17节）。因此，受苦的教会也「不要惧怕」。
• 「我是首先的，我是末后的」（17节），是神的自称（赛四十四6；四十八12），相当于「我是阿拉法，我是俄梅戛」（8节）。主耶稣这样自称，表明祂与父神有同等的神性。
• 「又是那存活的」（18节），可译为「又是永活的」（和合本修订版），永生是神的特征（创二十一33；申三十二40）。
• 「我曾死过，现在又活了，直活到永永远远」（18节），这个称呼对于受苦的教会有特殊的意义。因为复活证明十字架的死就是基督的得胜，所以为主殉道也将成为所有信徒的得胜。
• 「阴间」（18节）不是指地狱，而是人死后灵魂的暂时居所。「拿着死亡和阴间的钥匙」（18节），象征只有基督才拥有死亡和阴间的权柄，而不是在仇敌的手里。教会的元首有权叫人入阴间，也有权将人释放出来，受苦的信徒因此大得安慰。
• 「使者」（20节）在本书的其他地方都是指天使。「七个教会的使者」（20节）意义不能确定，可能指教会在天上的属灵代表。
• 19节指出了《启示录》的三大部分内容：一、「所看见的」（19节），可能指约翰在本章所看见的异象（1-20节），让我们看见荣耀复活的基督。二、「现在的事」（19节），就是二至三章给七教会的信，让我们看见基督对教会的劝勉和安慰。三、「将来必成的事」（19节），就是四至二十二章的预言，让我们看见基督将如何成就神的国度、把地上的教会带进永远的荣耀里去。而本书的主角，就是基督和祂的教会。

《启示录》背景

一、作者年代

　　《启示录》又被称为《约翰启示录 Apocalypse of John, Revelation to John》或《耶稣基督的启示 Revelation from Jesus Christ》，这个书名来自原文的第一个希腊词：「阿波卡利普西斯 Αποκάλυψις/Apokalypsis」，意思是「揭示、揭开」。本书揭示了在神计划中「将必要快成的事」（一1），向当时正在受苦的众教会见证：地上一切的权柄都属于天上「坐宝座的和羔羊」（五13），不管仇敌看起来有多么强大、环境看上去有多么恶劣，历史都将按照神的计划进行，世上的国必将成为主神和主基督的国（十一15）。因此，神的王权和国度贯穿全书，「宝座」（46次）、「羔羊」（29次）和「使者」（即「天使」，67次），成为本书出现最频繁的关键词。

　　初期教会普遍认为，本书作者约翰就是使徒约翰，写作时间大约是主后96年、罗马暴君多米田统治的末期。使徒约翰晚年在以弗所事奉，于主后94-96年左右被放逐到以弗所西南约95公里的拔摩岛（Patmos），在那里看见并记录下《启示录》的异象。初期教会早期的教父如殉道者游斯丁（卒于主后165年）、爱任纽（约主后130-202年）、特土良（约主后155-240年）、希坡律陀（约主后170-236年）、亚历山大的革利免（约主后150-22年）和俄利根（约主后185-254年），都认为本书的作者就是使徒约翰。早期教会史学家优西比乌（主后265-340年）说，约翰先后被囚18个月，后来获释回到以弗所，不久被主接去。但第三世纪的教父亚历山大的丢尼修（卒于主后264年）却不接受作者是使徒约翰，因为他反对千禧年的教义（二十1-6），所以猜测作者可能是「约翰马可」或者「长老约翰」。一些接受自由神学的现代学者也否定作者是使徒约翰。

　　本书中一些特殊的用字、「希伯来式」的希腊文和「粗糙的文法」，使一些人认为《启示录》的作者不可能写出《约翰福音》。但很可能使徒约翰写福音书的时候有文书代笔，而在拔摩岛上却是独自一人，当他兴奋地记录如此之多的异象时，文笔自然不同。而有些特殊用字、用法和所谓的「语法错误」，有的是为了表达语气而有意为之（一4），有的是因为本书广泛地引用了希伯来圣经。

二、四种观点

　　历代教会对于《启示录》的解释和应用，可以总结为4种观点：

1. 1. 过去派 （Preterism）：认为本书预言了神对罗马帝国的审判，大部分都在主后一至五世纪应验了，只有最后几章是讲基督的再来。过去派正确地提醒我们，七教会所经历的逼迫是真实的，我们应当从起初读者的角度来看待本书。但如果忽略了这些预言在将来的应验，我们就无法全面地应用《启示录》给历代信徒的教导。
   2. 理想派（Idealism）：又称为寓言派（Allegoricalism），认为本书描绘了神在历史中的行事原则和属灵争战模式，并没有预言具体的事件或时间。理想派正确地提醒我们，撒但的伎俩贯穿历史、毫无新意，任何世代的信徒都可以预料和应对。但圣灵也反复强调本书是「将必要快成的事」（一1；二十二6），本书的预言如果脱离了具体的历史事件，寓意解经就会变得天马行空。
   3. 历史派（Historicism）：认为本书按时间顺序讲述了从一世纪到基督再来之间的教会历史，其中二-十二章是初期教会，十三-十七章是宗教改革，十八-二十二是基督再来。历史派正确地提醒我们，《启示录》的信息也是鼓励历代教会历代信徒忠心等候基督再来，神始终是历史的掌管者。但历史派却忽视本书并非完全按照时间顺序、认定所有的预言都将严格依次应验，所以常常使某个世代的信徒认为自己正处于历史的某个阶段，以致产生不恰当的悲观或乐观情绪。历史派也倾向于把《启示录》的预言狭隘地局限于西方教会、甚至只是欧洲教会的事件，却忽视了东方教会和世界其它地区的教会。这一派的意见众多、众说纷纭，解经家需要经常根据最新的头条新闻来修改解释。持无千禧年论（Amillennialism，存在于东正教、罗马天主教、路德宗、改革宗、圣公会、循道会、弥赛亚犹太人、阿米什人和门诺会中）和后千禧年论（Postmillennialism，存在于北美清教徒移民、废奴主义者、社会福音者和基督教重建主义者中）的解经者大都是这种观点。
   4. 未来派（Futurism）：认为本书除了前三章，大部分预言要到基督再来之前的大灾难时期才会应验。未来派正确地提醒我们，要把盼望放在基督再来、最后审判和新天新地上，鼓励历代信徒警醒等候。但未来派却忽视了《启示录》对起初读者所说的话，也淡化了基督再来之前其它世代的应验，让本书看起来与贯穿历史的大多数信徒并没有很大关系。持前千禧年论（Premillennialism，存在于福音派和基要派中）的解经者大都是这种观点。

　　以上四种观点存在于不同时代、不同宗派的教会之中。实际上，圣灵允许历代教会对七教会、千禧年、被提等问题产生不同的解读，极大地影响了人类历史的进程，奇妙地成就了神的计划。神赐下《启示录》的旨意，并非让我们在神学上分裂，而是鼓励我们忠心等候基督再来。因此，每一位解经者都应当谦卑地承认自己的有限，不可彼此轻看。本综合解读采取以下解释，但也尊重其它不同的观点：

1. 1. 七教会是当时七个真实的教会。西方教会七个历史时代的特征与七教会确实有一定的吻合，与主耶稣关于天国的比喻（太十三1-52）也有相似之处，但七教会的属灵特征也体现于任何时代的不同信徒和不同教会之中，他们的处境在任何时代都能找到对应之处。
   2. 本书预言的应验从罗马帝国开始，贯穿了整个教会历史，直到基督再来时才会全部成就。
   3. 受印的十四万四千人是大灾难期间信主的以色列人（七4-8）。
   4. 与羔羊站在锡安山的十四万四千人是大灾难期间的殉道者（十四1）。
   5. 教会将在大灾难中、第七号之前一次被提（十一12；十四16）。
   6. 千年国度并非属灵的象征，而是按照字面意义、基督在地上实际地进行千年统治（二十1-6）。
   7. 在基督再来之前，世界会越来越坏，基督将在千年国度之前降临（二十1-6）。

三、阅读基础

　　本书充满了奇幻的象征，各种灾难、怪兽令人眼花缭乱、难以想象，使许多人不是敬而远之，就是当作寓言故事。但是，这些异象和象征的目的并非要让读者糊涂，而是用大有说服力、令人难忘的方式向他们传递真理。最初的读者对本书的象征并不陌生，因为它们大都出于旧约和当时的世界。要正确读懂《启示录》，必须把握三个前提：

1. 1. 《启示录》是建立在旧约的基础上。有人认为，本书之所以写得那么神秘，是想用隐晦的符号来躲避罗马政府的审查。但《启示录》并非人所创作的「启示文学」，而是「耶稣基督的启示」（1节）；既是万王之王，何惧属地权柄？因此，本书中的各种符号并非为了隐晦，而是用旧约的典故和当时人所熟悉的事物来启示天上的事情。事实上，本书中的角色、象征、事件、地名、数字、颜色等等，大都来自旧约；只有熟悉旧约，尤其是《诗篇》、《以赛亚书》、《以西结书》和《但以理书》，才能读懂《启示录》。
   2. 《启示录》是写给初期教会受苦的信徒，并不是给神学家们猜谜，而是要让普通信徒都能得着安慰和坚固，向忠心者传达祝福、向不忠者发出警告，鼓励受苦的教会持守圣约、忠心等候基督再来。我们如果了解当时的罗马帝国，顺着最初读者的视角去观察，也能看懂那些光怪陆离的异象。
   3. 《启示录》是圣灵对历世历代教会所说的话。神的启示都是超越历史的、也是渐进式的，祂按着自己的计划和时间表，随着人类历史的发展，一点一点地向祂的百姓揭开奥秘，「提醒、激发」（彼后三3）每一代的教会，警醒等候基督的再来。因此，每一代信徒都能从本书得着亮光。

　　《创世记》是圣经的第一卷，揭穿了撒但的诡计，宣告了神对撒但的咒诅；《启示录》是圣经的最后一卷，预言了撒但失败的结局，宣告了神的彻底得胜。因此，撒但特别攻击这两卷书，牠诱惑人把《创世记》当作象征性的神话，把《启示录》当作难解释的寓言。但《启示录》是整本圣经的高峰，不但启示了历史的结局和国度的得胜，还将其余六十五卷书连结起来，为神救恩计划中所有的线索都作了圆满的总结，例如救赎、国度、选民、教会、撒但、敌基督等等，就像圣经中所有「列车」的「终点站」。虽然撒但不愿我们读这卷书，但神把《启示录》赐给我们，就是为了叫我们「遵守其中所记载的」，好让我们因着正确的选择而蒙福。虽然书中的许多奥秘还没到完全揭开的时刻，我们还不能完全明白所有「将来必成的事」（一19），但这更需要我们怀着渴慕和敬畏的心来研读，并且忠心地「到了什么地步，就当照着什么地步行」（腓三16），因为「隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话」（申二十九29）。当我们无需继续寻求这些奥秘的时候，主再来的日子也就到了。

四、文学结构

　　《启示录》原文并没有划分章节，而是激情澎湃、一气呵成，引领读者跌宕起伏地前行：有时沿着时间激流勇进，有时却像时光倒流，有时发现河分两汊，有时感觉峰回路转。作者并非随心所欲、信手写就，而是巧妙地使用了数字三、四、七和十二，在整体和细节上都有许多非常精巧的结构。了解《启示录》的结构，可以帮助我们更好地理清作者的脉络、理解复杂的异象。在历史上，许多人从不同的角度对本书结构进行了分析：有人把「所看见的，和现在的事，并将来必成的事」（一19）作为分段的线索，有人用「我被圣灵感动」（一10；四2；十七3；二十一10）作为分段的标志，有人按照「七教会、七印、七号、七异象、七碗、七件最后的事」分段，有人按照「羔羊」分段，有人根据「天、地」变换场景，有人发现了「天上的殿」（十一19）的事奉进程，还有人看出了节期的顺序（逾越节、五旬节、吹角节、赎罪日、住棚节）。本综合解读根据《启示录》内容本身所呈现的交错结构（Chiastic Structure），把本书分为十二个部分：

• • A. 序言（一1-20）；
  • 　B. 今世的教会：七教会（二1-三22）；
  • 　　C. 宝座前的敬拜（四1-五14）；
  • 　　　D. 灾难的起头：七印（六1-八1）；
  • 　　　　E. 国度的成就：七号（八2-十一19）；
  • 　　　　　F. 国度的争战：七异象（十二1-十五8）；
  • 　　　　E1. 仇敌的刑罚：七碗（十六1-21）；
  • 　　　　　F1. 仇敌的结局：巴比伦倾倒（十七1-十八24）；
  • 　　　D1. 灾难的结局：基督再来（十九1-二十10）；
  • 　　C1. 宝座前的审判（二十11-15）；
  • 　B1. 永世的教会：新耶路撒冷（二十一1-二十二7）；
  • A1. 结语（二十二8-21）。

　　这个交错结构，从文本本身可以找到许多内证，比如：

• • 序言（一1-20）与结语（二十二8-21）：用「见证」（一2；二十二18）、「书上预言」（一3；二十二19）、「有福了」（一3；二十二14）、「我是阿拉法，我是俄梅戛」（一8；二十二13）首尾呼应。
  • 今世的教会（二1-三22）和永世的教会（二十一1-二十二7）：用「得胜的」（二7、11、17；三5、12、21；二十一7）、「生命树」（二7；二十二2、14、19）、「第二次死」（二11；二十一8）、永不关闭的「门」（三8；二十一25）、「我必快来」（三11；二十二7）、从天而降的「新耶路撒冷」（三12；二十一2）、神的名写在上面（三12；二十二4）、「宝座」（三21；二十一3、5；二十二1）前后呼应。
  • 宝座前的敬拜（四1-五14）与宝座前的审判（二十7-二十15）：用「宝座」（四2、3、4、5、6、9、10；五1、6、7、11、13；二十11、12）前后呼应。
  • 七印（六1-八1）和基督再来（十九1-二十10）：用「白马」（六2；十九11）、殉道者的「灵魂」（六9；二十4）、「伸流血的冤」（六10；十九2）、「白衣」（六11；七9；十九14）、「君王、将军、壮士」（六15；十九18）、「许多的人」（七9；十九1、6）前后呼应。
  • 国度的争战（十二1-十五8）与巴比伦倾倒（十七1-十八24）：都出现了两位妇人（十二1；十七1）、两种妆饰（十二1；十七4）、两种儿女（十二17；十七5），这两位妇人都到了旷野（十二6、14；十七3），都提到「为耶稣作见证的」（十二17；十七6）和「巴比伦大城倾倒了」（十四8；十八2）。
  • 七号（八2-十一19）与七碗（十六1-21）：都依次提到「地」（八7；十六2）、「海」（八8-9；十六3）、「众水的泉源」（八10-11；十六4）和「日头」（八12；十六8-9）被击打，并用「黑暗」（八12；十六10）、「幼发拉底大河」（九14；十六12）、「口中所出来」的灾祸（九18；十六13）、人「不悔改」（九20、21；十六11）、地「大震动、城倒塌」（十一13；十六18-19）、天上的「大声音」（十一15；十六17）、「成了」（十一15；十六17）前后呼应。

五、时代背景

　　主前63年，罗马执政官格奈乌斯·庞培（Gnaeus Pompeius Magnus，主前106-48年）征服了叙利亚和犹大地，建为行省。此后，罗马独裁者尤利乌斯·凯撒（Julius Caesar，主前100-44年）给了犹太人许多方便，允许他们继续守自己的律法、免服兵役。在主后68-70年犹太人起义之前，基督徒被认为是犹太教的一个小支派，所以同样受到优待。在《使徒行传》的时代，当基督徒遭受犹太人的逼迫时，罗马政府往往对教会起到保护作用（徒十六36-40；十八1-17；十九13-41；二十一30-40；二十三12-31；二十五10-11）。只有在尼禄时代后期、罗马大火以后（主后64-68年），才局部对基督徒进行了逼迫，之后又有几年平静。

　　主后70年，犹太人起义失败，耶路撒冷圣殿被提多率领的罗马军队摧毁，犹太教势力从此没落，罗马人也看出基督教并非是犹太教的一支。到了《启示录》的时代，由于凯撒崇拜的升级，罗马帝国开始逼迫不愿敬拜凯撒皇帝的基督徒。提多的弟弟多米田继位以后，凯撒崇拜到达顶峰。

　　凯撒崇拜最初起源于人民对罗马帝国的感恩戴德。在希腊异教里，人和神的界线向来模糊，尤利乌斯·凯撒死后，被罗马元老院封为「神」。主前27年，凯撒的侄子屋大维结束罗马百年内战，自称凯撒·奥古斯都，「凯撒」成为罗马皇帝的尊称，罗马共和国变成罗马帝国，统治整个地中海、黑海沿岸地区，法制相对公正严明，境内常年太平、治安良好，水陆交通通畅，使各族人民得以安居乐业、自由贸易，进入二百年长期繁荣的「罗马和平 Pax Romana」时期。因此，逐渐有人建立庙宇，同时供奉罗马女神（Roma）和尤利乌斯·凯撒，渐渐演变为敬拜罗马女神和在位的凯撒，最终演变成凯撒崇拜的新宗教。

　　罗马帝国幅员广大，人民背景错综复杂，有许多不同的语言、种族和宗教信仰。为了把不同的种族揉合为一，对罗马政权产生向心力，凯撒崇拜成为官方推行的新宗教。但历代罗马皇帝对凯撒崇拜的态度并不一致：

• • 奥古斯都（Augustus，主前30-主后14年在位）允许人民自愿敬拜尤利乌斯·凯撒，但只允许非罗马公民敬拜在位的凯撒。主耶稣就是在这期间降生的（路二1）。
  • 提庇留（Tiberius，主后14-37年在位）禁止人民为他建立神庙，极力阻止这种新宗教的蔓延。主耶稣在地上的事奉都是在此期间，教会也是从这期间开始的（路三1）。
  • 卡里古拉（Caligula，主后37-41年在位）是一个癫狂的暴君，他自命为神，把凯撒崇拜变成法律，强迫人民敬拜他。正当他计划在耶路撒冷圣殿供奉自己的肖像时，被刺身亡。这期间，保罗信主（徒九24），彼得把福音传给哥尼流。
  • 克劳第（Claudius，主后41-54年在位）废除了卡里古拉的政策，禁止敬拜他自己，犹太人恢复信仰自由。这期间发生了使徒雅各殉道（徒十二1-2），彼得逃离耶路撒冷（徒十二7），保罗三次传道旅程（徒十三4；十五41；十八3），耶路撒冷会议（徒十五2）。
  • 尼禄（Nero，主后56-68年在位）并不介意人们是否敬拜他，也没有鼓吹凯撒崇拜。主后57年，保罗结束第三次传道旅程（徒二十一7），在耶路撒冷被捕，被押往罗马受审，最后保罗和彼得在主后64-66年间相继殉道。
  • 尼禄死后，十八个月间先后出现了三位皇帝，动荡不安，无人顾及凯撒崇拜。
  • 维斯帕先（Vespasian，主后69-79年在位）和提多（Titus，主后79-81年在位）都是英明的君主，并没有坚持凯撒崇拜。
  • 多米田（Domitian，又译为图密善，主后81-96年在位）非常重视凯撒崇拜，他要求人民称他为「我们的主和我们的神」，拒绝敬拜凯撒的人被视为颠覆份子，遭受无情逼迫。多米田一面把罗马士兵110年未变的军饷提高30%，赢得士兵的拥戴；一面施行恐怖统治，镇压贵族，逼迫被认为不利于他的哲学家、星相家和宗教。此时正是写《启示录》的时代，罗马法律要求全国人民每年都必须在官长面前向凯撒皇帝的像焚香一次，并在像前说「凯撒是主」，承认凯撒的神性。只要他完成这个敬拜仪式，便可自由地敬拜自己的神祇，只要所拜的神不危害社会道德或国家安全。人若不口称「凯撒是主」，就是对罗马帝国不忠，将受严刑惩治。《启示录》写完之后不久，多米田即被刺身亡。

　　根据罗马帝国的潜规则，犹太人可以免于敬拜凯撒。当时亚西亚的富有犹太人遭到多米田的压制，又因主后66-70年的犹太罗马战争备感尴尬，所以他们不愿与任何可能的颠覆团体沾上边，许多亚细亚的犹太基督徒因此被赶出会堂（二9；三9）。一旦离开犹太会堂，拒绝敬拜凯撒的犹太基督徒就会面对罗马的逼迫，因为他们只称耶稣基督为主。到了第二世纪初，整个亚细亚省全面逼迫基督徒。

六、历史意义

　　在写《启示录》的时候，福音已遍传亚细亚，信徒们相信拿撒勒人耶稣是神的儿子基督，已经死而复活，升上高天，并将再来审判，建立神的国度。初期教会热烈盼望基督的再来，但现在已经过了60年，罗马帝国继续大权在握，偶像崇拜仍然继续，凯撒崇拜日见猖獗。然而复活得胜的基督并没有再度降临，教会却似乎很失败，虽然有所增长，但仍是弱小的一群。众使徒和见过主耶稣的门徒或去世、或殉道、或入狱，忠心的信徒或生活艰难、或备受排挤，教会外有逼迫、内有异端。

　　一切仍然依旧，基督再来的应许是真的吗？神的作为在哪里呢？是不是当初信错了？信仰是否只是一场不堪现实之一击的美梦？《启示录》正是写给一小群心中充满这些疑问的信徒，他们备受逼迫、满怀疑问、东躲西藏。圣灵及时地向他们启示，未来并不属于罗马帝国，也不属于任何地上的势力，而是属于基督和教会。虽然历史舞台上的戏码看起来似乎相反，但圣灵把我们领到天上、领到幕后，用一幕接一幕的异象让我们看到：真正的权柄属于神，神始终坐着为王；真正的主角是基督和祂的教会，历史舞台上的各种配角你方唱罢我登场，只是为了烘托羔羊的得胜和国度的成就。正如十字架并非主耶稣生命的终结，复活证明死就是祂的得胜；同样，殉道也不是信徒生命的终结，复活的殉道者必将在国度的得胜中有分。因此，《启示录》大大鼓舞了信徒，此后二百年是教会最受逼迫的时代，也是教会最勇敢、最有能力的时代。

七、现实意义

　　今天的人本主义世界与罗马帝国有着许多相似之处：经济空前繁荣、社会迅速变迁，但贫富分化和族群对立却越来越严重，信徒越来越被世俗吸引，教会越来越被边缘化，技术的进步推动着大政府、全球化和万教归一，假冒的三位一体呼之欲出。因此，教会越到了二十世纪，越感到《启示录》针砭时弊；越进入二十一世纪，越发现需要《启示录》的指引。因为仇敌已经不允许我们既跟随主、又讨好世界，每个人都必须在两种选择之间作出决定：两个灵（一10；十六14）、两种敬拜（十四7；十三4）、两种印记（七3；十三16）、两种患难（七14；二22）、两个妇人（十二1；十七1）、两类儿女（十二17；十七5）、两种跟从（十四4；十三3）、两座城（二十一2；十八2）、两次收割（十四15；十四18）、两个筵席（十九9；十九17）。

　　圣经的任何一卷都是蒙福的，但并非每一卷都特别应许：「念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的」（一3）。虽然两千年已过，本书仍然是神给末世教会最好的祝福；因为撒但和世界的本质没有变，需要救赎的罪人也没有变，掌管历史的神更不会变。《启示录》的信息超越时空，赐给七教会的能力和应许，也同样会赐给我们。不管环境的压力看起来多么巨大，但忠心的教会必定得胜，因为主已应许：「我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他」（太十六18）。不管世界的势头看上去多么兴旺，但风光的巴比伦必将倾倒，因为主必快来，那时，「世上的国成了我主和主基督的国」（十一15），而我们要与祂一同作王，「直到永永远远」（二十二5）！