【来三1】「同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。」

【来三2】「祂为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。」

• 三-四章的主题是「圣徒应当因信进入应许的安息」，与十19-十一章「圣徒应当因信等候应许的产业」前后呼应。这部分本身组成一个交错对称结构：
  • A. 大祭司、神儿子耶稣是安息的盼望（三1-6）；
  • 　B. 硬着心的不信者不能进入安息（三7-四13）；
  • A1. 大祭司、神儿子耶稣是安息的保障（四14-16）。
• 1-6节的主题是「大祭司、神儿子耶稣是安息的盼望」，与四14-16「大祭司、神儿子耶稣是安息的保障」首尾呼应，两部分都使用了共同的关键词「天」（三1的「ἐπουράνιος/epouranios」原文源于四14「οὐρανός/ouranos」）、「认为 ὁμολογία/homologia 」（1节；四14「承认」原文）、「大祭司」（三1；四14、15）、「耶稣」（1节；四14）、「儿子」（6节；四14）和「胆量 παρρησία/parrhesia」（6节；四16「坦然无惧」原文）。
• 第1节原文用「所以」（英文ESV译本）开始。因为作者已经宣告基督「在神的事上成为慈悲忠信的大祭司」（二17），所以现在要求读者应当「思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣」（1节）。这些信徒面对逼迫和试探，之所以缺乏信心和安全感，是因为他们过于专注自己和问题，解决的方法就是专心「思想」基督。
• 第1节从四个角度对重生信徒的身分进行了描述：
  1. 他们都是「弟兄」（1节），既是作者的弟兄，也是基督的弟兄（二11）。因为他们都是圣灵重生的，所以「都是出于一」（二11）。
  2. 他们都是「圣洁」（1节）的，也就是被基督分别为圣、属于神的圣徒（二11）。
  3. 他们都是「同蒙天召的」（1节），并非根据自己的理智、情感或意志而相信，而是出于神的「天召」。神的有效呼召是从天而来、领我们向天而去，追求真实的「天恩」（六4）、「天上的本物」（九23）、在天上「更美的家乡」（十一16）和「天上的耶路撒冷」（十二22）。
  4. 他们都是回应呼召、宣认相同信仰的。「所认」（1节）可译为「所宣认」（和合本修订版），耶稣是他们所共同承认的信仰核心。　
• 第1节宣告了耶稣基督的双重职分：
  1. 祂是神的「使者」（1节）：原文就是「使徒」。每个信主的人都要承认主耶稣有完全的神性，祂奉父神差遣，道成肉身彰显父（约一18），施行启示之工（约十四10；十七3）。而祂所差遣的使徒，正是祂自己「使者」职分的延伸（约十七18；二十21）。
  2. 祂是人的「大祭司」（1节）：每个信主的人都要承认主耶稣有完全的人性，祂是人在神面前的代表和中保（提前二5），施行救赎之工（约三17；约壹四10）。
• 「祂为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样」（2节），引自神对摩西的评价：「我的仆人摩西不是这样；他是在我全家尽忠的」（民十二7）。

【来三3】「祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣；」

【来三4】「因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。」

【来三5】「摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。」

【来三6】「但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了。」

• 摩西是奉神差遣颁布律法的使者，也在亚伦承接圣职之前兼任大祭司（利八14-24；诗九十九6）。耶稣基督也兼任「使者」（1节）和「大祭司」（1节），但却超越了摩西（3-6节）。虽然基督和摩西都是向神「尽忠」，但却有两个根本的不同：
  1. 基督是房屋的建造者、摩西是房屋（3-4节）：「房屋 οἶκος/oikos」（3、4节）原文与「家」（2、5、6节；十2）、「殿」（太十二4）是同一个词，是双关语。摩西只是神家的一员、被用来建造神家的「活石」（彼前二4-5），基督却是神的家（提前三15）、教会（太十六18）和圣殿（约二19）的真正建造者；因此，「祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣」（3节）。
  2. 基督是房主的儿子、摩西是房主的仆人（5-6节）：摩西是在「仆人」的地位上「向神的全家尽忠」，而基督是在「儿子」的地位上「治理神的家」。「仆人」的事奉是「为将来要谈论的事作证」，预备和见证「儿子」的工作（路二十四27、44-45）。所以主耶稣说：「你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经」（约五39），「你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话」（约五46）。
• 5-6节可译为「摩西作为仆人，向神的全家尽忠，为将来要谈论的事作证；但是基督作为儿子，治理神的家。我们若坚持因盼望而有的胆量和夸耀，我们就是祂的家了」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「胆量 παρρησία/parrhesia」原文与「坦然无惧」（四16）、「坦然」（十19」、「勇敢的心」（十35」是同一个词，指信徒可以靠着神的儿子坦然无惧地来到父神面前。
• 「夸耀 καύχημα/kauchema」原文与「欢乐」（腓一26）是同一个词，指蒙赦免的罪人「在基督耶稣里的欢乐」（腓一26）。
• 人不能靠着「坚持」进入神家，但只有「坚持」才能证明自己属于神家、接受神儿子的治理，所以说：「我们若坚持因盼望而有的胆量和夸耀，我们就是祂的家了」。因为能使「同蒙天召」的人得救的信心，是始于基督、并且在「为我们信心创始成终的耶稣」（十二2）里持续，所以才能「坚持到底」（6、14节；十23）。正如主耶稣对那些承认信祂的犹太人所说的：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒」（约八31）。人若对自己赖以得救的福音不清不楚（林前十五1-2），不能「在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移」（西一23），表明起初就没有真实的信心（林后十三5），「他们出去，显明都不是属我们的」（约壹二19）。

【来三7】「圣灵有话说：你们今日若听祂的话，」

【来三8】「就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒、试探祂的时候一样。」

【来三9】「在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。」

【来三10】「所以，我厌烦那世代的人，说：他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为！」

【来三11】「我就在怒中起誓说：他们断不可进入我的安息。」

• 三7-四13的主题，是「硬着心的不信者不能进入安息」，整体是一个交错平行结构：
  • A. 不可硬着心、惹神发怒（三7-8）；
  • 　B. 以色列人在旷野试神探神四十年、被神厌烦（三9-10）；
  • 　　C. 神在怒中起誓：他们不可进入安息（三11）；
  • 　　　D. 谨慎不信的恶心（三12）；
  • 　　　　E. 要天天互相劝勉（三13-14）；
  • A1. 不可硬着心、惹神发怒（三15）；
  • 　B1. 以色列人在旷野惹神发怒四十年、被神厌烦（三16-17）；
  • 　　C1. 神在怒中起誓：不信者不可进入安息（三18）；
  • 　　　D1. 不信者不能进入安息（三19）；
  • 　　　　E1. 互相劝勉的内容（四1-13）。
• 第7节原文用「所以」（英文ESV译本）开始。因为「我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了」（6节），所以要以出埃及时倒毙旷野的以色列人为鉴戒（7-19节）、「不可硬着心」（8、15节；四7）。「硬着心」，比喻刚硬悖逆，在理性上否认神、情感上反对神、意志上离弃神。
• 7-11节引自诗九十五7-11的七十士译本，回顾出埃及时以色列人的失败。诗九十五7-8是后来犹太人在安息日黄昏崇拜的宣召经文（Kabbalat Shabbat），当时也是犹太人熟悉的安息日经文。
• 「圣灵有话说」（7节），表明初期教会的基督徒和犹太教徒都承认旧约圣经是圣灵默示的（十15）。
• 跟随摩西出埃及的以色列人曾在汛的旷野利非订发怨言，表面上是因为缺水（出十七1-3），实际上是「不信」（12节；民十四11），质疑神的护理和良善，所以惹神发怒。摩西「给那地方起名叫玛撒，又叫米利巴」（出十七7），「米利巴」的意思是「争闹」，「玛撒」的意思是「试探」。
• 出埃及的以色列人不愿顺服神进入迦南，情愿回到埃及为奴之地，结果被神惩罚「在旷野飘流四十年」（民十四33），期间不断地试探神（出十五23；十六1；民十一3；二十1）、观看神的作为「有四十年之久」（9节），以致成为恶习。「四十」在圣经里代表彻底，比如：神降雨在地上四十昼夜（创七4），挪亚在亚拉腊山顶等了四十天才开了方舟的窗户（创八6），薰尸的常例是四十天（创五十3），摩西在旷野牧羊四十年（徒七30），摩西在西奈山上前后两次四十昼夜（出二十四18；三十四28），十二探子窥探迦南地四十天（民十三25），受刑者鞭打四十下（申二十五3），非利士人与以色列人对峙四十日（撒上十七16），大卫、所罗门分别作王四十年（王上二11；王上十一42），以利亚走了四十昼夜到西奈山（王上十九8），约拿宣告尼尼微城过四十天倾覆（拿三4），主耶稣在旷野四十天受试探（可一13）。
• 「他们心里常常迷糊」（10节），指出埃及的以色列人内心悖逆、不肯顺服，所以总是误入歧途。「竟不晓得我的作为」（10节），可译为「竟不知道我的道路」（和合本修订版，英文ESV译本），指不明白神的旨意和工作法则。没有一个世代的人像出埃及的以色列人经历过那么多的神迹奇事，但神却说他们「竟不知道我的道路」、甚至「藐视」神（民十四22-23），因为他们不肯顺服，所以「如羊走迷；各人偏行己路」（赛五十三6）。
• 人若「存着不信的恶心」，就会「心里常常迷糊」，再多的神迹奇事也不能让他们顺服神的道路、遵行神的旨意。因此，虽然神用「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）领他们悔改，但却「厌烦那世代的人」（10节），定意拆毁他们，所以「就在怒中起誓说：他们断不可进入我的安息」（11节）。出埃及时二十岁以上的以色列男丁，除了约书亚和迦勒，都不得进入迦南（民十四29-32）。
• 在诗九十五11中，「我的安息」指神所应许的迦南「安息地」（申十二9），不是指救恩，而是预表信徒在基督里的安息（四3）。「进入我的安息」，就是不再倚靠人的肉体，而是凭信心接受神已经做成的工作：在旧约，就是不定睛于身材高大的亚衲族巨人（民十三31-32），相信神必能领百姓得着应许之地（民十四8-9）；在新约，就是不定睛于环境里的逼迫和难处上，相信基督必能使我们在神面前「得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（四16）。

【来三12】「弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。」

【来三13】「总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。」

【来三14】「我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。」

• 「弟兄们，你们要谨慎」（12节），这是本书的第二个警告。
• 出埃及的以色列人并非不信有神，也不是没有经历过神的作为（9节），但却仍然「存着不信的恶心，把永生神离弃了」（12节；民十四11）。因为他们不相信神的应许、不信靠神每日的供应，实际上就是「不信」。今天，许多自称信主的人虽然理智上承认有神，但却把神排除在自己的日常生活之外，心思言行好像没有神一样，这就是「存着不信的恶心」。当时「离弃」神的行为，特指一些犹太信徒忍受不住环境的逼迫，离开教会、回到犹太教里。
• 本章三次提到「今日」（7、13、15节），「今日」是我们进入安息的得胜关键，不但旷野的百姓如此，本信的读者是如此，今天的信徒更是如此。因为「现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（林后六2），所以「总要趁着还有今日，天天彼此相劝」（13节）。
  1. 「天天彼此相劝」的原因：人的罪性和撒但的试探从来没有变过，我们天天都有可能「被罪迷惑」（13节）。信徒若是孤芳自赏、闭门潜修，不愿在团契里彼此交通、彼此劝勉，不但会对罪习以为常、而且更会自欺欺人，「心里就刚硬了」（13节），结果就会「惹祂发怒、试探祂」（8节）、「随流失去」（二1）。
  2. 「天天彼此相劝」的目的：让我们能「将起初确实的信心坚持到底」（14节），证明我们属于神家（6节），「就在基督里有分了」（14节），能在基督里得着安息。「信心」原文也译为「确信 confidence」（英文ESV译本，林后九4），并不是指得救的「信心 faith」。
  3. 「天天彼此相劝」的内容：在三7-四13的交错平行结构中，对应于四1-13。

【来三15】「经上说：『你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像惹祂发怒的日子一样。』」

【来三16】「那时，听见祂话惹祂发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？」

【来三17】「神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪、尸首倒在旷野的人吗？」

【来三18】「又向谁起誓，不容他们进入祂的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？」

【来三19】「这样看来，他们不能进入安息是因为不信的缘故了。」

• 人若「硬着心」（15节）、定意悖逆，即使是「听见祂话」（16节）、「跟着摩西从埃及出来的众人」（16节），最终的结局也是「尸首倒在旷野」（17节）。信徒不可以为蒙恩得救以后就可以「各人偏行己路」（赛五十三6），因为出了埃及却不能进迦南的人，身在旷野、心在埃及，比在埃及为奴的光景更加可怜（出十六3；民十一4-6）。神的救恩不只是救我们脱离世界，更要带我们进入基督的国度、在基督里得着安息。
• 人里面「不信」（12、19节）神的应许，外面就会「不信从」（18节）神的道路。外面的「犯罪」（17节）反映了里面的「不信」。凡是自称信主，生活中却「不信从」主的人，实际上就是「不信」。他们从一开始就没有神所赐的真实信心，只是人的理性、情感、意志所冒充的自信，所以不能「将起初确实的信心坚持到底」（14节）、「在基督里有分」（14节），结果「不能进入安息」（19节）。
• 过去，出埃及的以色列人蒙了神的拯救、亲眼观看神的作为（9节），但却体贴肉体、不肯顺服，反而不断试探神（9节），结果既回不到埃及，也进不了迦南安息之地（11节），在旷野「绕行」（申二1）四十年。今天，许多信徒因为体贴肉体，也不愿信从，而是用各种貌似属灵的理由来试探神：既然「不要勉强」、要「捐得乐意」（林后九7），是不是不乐意就可以少奉献一点？既然「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂」（约四23），是不是电视敬拜、网上敬拜就可以了？既然「凡预定得永生的人都信了」（徒十三48），是不是不需要我们传福音了？既然神「不用人手服事，好像缺少什么」（徒十七25），是不是不需要我们事奉了？——圣灵警告我们：「我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了」（四11），既回不了世界，也享受不了基督里的安息；有了儿子的地位，却承受不了儿子的产业，一生在旷野「绕行」，成为被神「厌烦」（10节）的人！

【来二1】「所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。」

【来二2】「那借着天使所传的话既是确定的；凡干犯悖逆的都受了该受的报应。」

【来二3】「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。」

【来二4】「神又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」

• 第二章的主题是「圣徒不可忽略作儿子的救恩」，与十二章「圣徒不可弃绝作儿子的救恩」前后呼应，由三部分组成：
  1. 不可忽略这么大的救恩（二1-4）；
  2. 人所失去的荣耀（二5-8）；
  3. 基督的救恩将恢复人的荣耀（二9-18）。
• 「所以，我们当越发郑重所听见的道理」（1节），可译为「所以，我们必须越发注意所听见的道」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是本书的第一个警告。既然圣子超越万有（一1-14），人若不肯留心听道行道，就会像一条没有锚的船（六19）、「随流失去」（1节）。对信徒属灵生命最大的威胁，往往不是关键时刻的个别错误决定，而是渐入泥潭而越陷越深、漫不经心而冷淡远离。
•  警告的原因包括三个方面：
  1. 天使的话：「那借着天使所传的话」（2节），指神在西奈山颁布的律法（徒七53；加三19；申三十三2；诗六十八17）。律法「既是确定的」（2节），对人的约束力也是不容置疑的。在历史上，人无论是做了律法禁止的恶事（约壹三4），还是不做律法要求的善行（雅四17），无论是行为的「干犯」（2节），还是内心的「悖逆」（2节），「都受了该受的报应」（2节）。而这律法所预表的，如今已经成就在基督里了（一1-2）。
  2. 基督的话：神的儿子「远超过天使」（一4），人若干犯悖逆神「借着天使所传的话」，尚且要受「该受的报应」；人若忽略了「主亲自讲的」（3节）救恩，岂不更要受到审判吗？这救恩要借着神的儿子道成肉身，付出被钉十字架的代价，才能使罪人成圣（弗一4）、使神得荣耀（弗一14）。因此，人若「忽略这么大的救恩」（3节），无论是无动于衷、还是漠不关心，无论是「淡化」什么、还是想「排除」什么，都是对神最大的「干犯悖逆」。
  3. 使徒的话：本书作者和收信人，都是使徒所传的第二代信徒，并没有亲耳听过主耶稣的话，「是听见的人给我们证实了」（3节；彼后一16；约壹一1）。虽然他们既没有见过神、也没有见过耶稣，但在信心面临挑战的时候，却毫不怀疑神和耶稣的存在，因为他们都已经尝过了「来世权能」（六5），神「用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐」（4节）证实了使徒所传的福音。无视这些「神迹、奇事和百般的异能」，就是拒绝圣灵的工作。
• 2-3节运用了犹太经典《米大示 Midrash》中常用的「由轻及重 Qal vaHomer」解经原则——若是一个原则适用于较轻、较小的情况，就可以推断它也适用于更重、更大的情况（民十二14）。

【来二5】「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。」

【来二6】「但有人在经上某处证明说：人算什么，祢竟顾念他？世人算什么，祢竟眷顾他？」

【来二7】「祢叫他比天使微小一点（或译：祢叫他暂时比天使小），赐他荣耀尊贵为冠冕，并将祢手所造的都派他管理，」

【来二8】「叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。」

• 6-8节运用了犹太拉比「米大示 Midrash」解经常用的「串珠 Gezerah Shavah」原则，把有相同或相似关键字、词组的经文联系在一起，彼此解释。由于作者之前已经提到「等我使祢仇敌作祢的脚凳」（一13；诗一百一十1），所以这里就可以很自然地引用「叫万物都服在他的脚下」（8节；诗八4-6）。
• 5-8节从三个方面论证了人所失去的荣耀：
  1. 人的权柄（5节）：「至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照着神众子的数目，立定万民的疆界」（申三十二8七十士译本、死海古卷4QDeut）。神把列国分配给天使看管，天使长米迦勒亲自守护「耶和华的分」（申三十二9）以色列（但十二1），波斯、希腊各有天使掌管（但十13、20-21），而「这世界」（路二十34）暂时落在「这世界的王」（约十二31）撒但的权下（路四6；约壹五19）。但是，无论天使的能力有多大，神也没有将「那世界」（路二十35）、也就是「将来的世界」（5节）交给天使管辖，而是交给人来管理。蒙恩得救的信徒将来要与基督在国度里「一同作王」（提后二12；启二十6），直到新天新地（启二十二5）。
  2. 人的尊荣（6-7b）：「祢叫他比天使微小一点」（7节），可译为「祢叫他暂时比天使小」（和合本修订版，英文ESV译本）。虽然天使「都是服役的灵」（一14），但一个天使就能在一夜之间「在亚述营中杀了十八万五千人」（赛三十七36），能力远远超过人。因为在神的旨意中，人管理万物最重要的不是事奉的能力或工作，而是神的生命。而对于主的门徒来说，最重要的也不是恩赐或事奉，而是生命与主的关系。人「是神的形象和荣耀」（林前十一1），神的心意是叫人拥有祂的生命、性情，成为将来「必要像祂」（约壹三2）的「神的儿子」（加三26；罗八14）。所以神「赐他荣耀尊贵为冠冕」（7节），其中最大的证据就是：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生」（约三16），但却「并不救拔天使」（16节）。
  3. 人的职责（7c-8节）：「神造人是照自己的形象造的」（创九6），所以人的生命是尊贵的，比天使更加像神（创一27）。因此，神从一开始就派人代表神管理祂的创造（创一26），「叫万物都服在他的脚下」（8节），并且「没有剩下一样不服他的」（8节）、甚至包括天使（一14）。天使的能力再大，也只是「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」（一14）。而人若有了基督，就有了「神本性一切的丰盛」（西二9），完全「倚赖祂」（13节）；人若没有基督，拥有的能力只会让人像撒但一样骄傲、堕落（赛十四12-15），「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里」（提前三6）。
• 因着亚当的犯罪，人不但「亏缺了神的荣耀」（罗三23），也与万物失去了和平（创三17-19），所以「如今我们还不见万物都服他」（8节）。亚当在伊甸园所失去的「荣耀尊贵」，只有在「将来的世界」里才能得着恢复（10节）。当末后的亚当基督再来的时候，「神叫万物都服在祂的脚下」（林前十五27），在基督里的人也将被恢复成神的儿子和仆人，「与基督一同作王」（启二十4）、「直到永永远远」（启二十二5），不但能照着神的心意管理万物，也能靠着基督的生命管理自己。

【来二9】「惟独见那成为比天使小一点的耶稣（或译：惟独见耶稣暂时比天使小）；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。」

• 9-18节从十个方面论证，基督的救恩将恢复人的荣耀（10节）。
• 第一、祂道成肉身（9a）：「惟独见那成为比天使小一点的耶稣」（9节），可译为「惟独见那成为暂时比天使微小的耶稣」（和合本修订版，英文ESV译本）。这句话表明：
  1. 「头一个人」（林前十五47）亚当失败了（8b），惟独「第二个人」（林前十五47）基督得胜了（9节）。这是本书第一次提到耶稣基督的名字，特地使用了祂道成肉身做人子的名字「耶稣」（9节），表明主耶稣是站在人子的地位上，成就了「这么大的救恩」（3节）。
  2. 主耶稣并没有选择成为大有能力的天使，而是成为比天使微小的人，因为祂来到世上「并不救拔天使」（16节）、而是救拔神所拣选的人（太一21）。当时有些犹太人把弥赛亚描绘成一位天使长，本信的读者可能已经受到「那诸般怪异的教训」（十三9）的诱惑，所以本书强调：耶稣基督是完全的神、也是完全的人，但祂从来都不是天使。
• 第二、祂为人代死（9b）：神的儿子是永生的，只有降生「成为比天使小一点」的人、才能经历死亡，「借着死败坏那掌死权的」（14节）：
  1. 基督「受死的苦」（9节）、完全地经历了死亡，包括身体的死亡、精神的痛苦、与神的隔绝（太二十七46），这样，祂的代死才能除去人两次死的刑罚（启二十二14）。
  2. 基督在十字架上「得了尊贵荣耀为冠冕」（9节），借着救赎彰显出神更大的荣耀（约十二23、28）。「受死的苦」本是人类最大的难题，但却成了基督得荣耀的道路。
  3. 基督的死是「因着神的恩」（9节），是人所不配的恩典（弗二6-10）。
  4. 基督是「为人人尝了死味」（9节），「舍命作多人的赎价」（可十45；提前二6），但祂也是「为凡顺从祂的人成了永远得救的根源」（五9）。因此，「祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪」（约壹二2），但这并不意味着人人都自动得着了救恩，而是说人人都可以凭信心接受赎价、「因信称义」（罗五1）。正如神借着先知以赛亚所预言的：「有许多人因认识我的义仆得称为义；并且祂要担当他们的罪孽」（赛五十三11）。

【来二10】「原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。」

【来二11】「因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以，祂称他们为弟兄也不以为耻，」

【来二12】「说：我要将祢的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬祢；」

【来二13】「又说：我要倚赖祂；又说：看哪，我与神所给我的儿女。」

• 第三、祂是带领者（10节）：「元帅ἀρχηγός/archegos」（10节）原文的意思是「创始者、领袖」，又译为「创始」（十二2）、「主」（徒三15）、「君王」（徒五31）。只有这位元帅才能带领人类进入救恩、回到神面前：
  1. 1. 当时的犹太人无法接受一个被钉十字架的基督，但在神的旨意中，基督的受苦「本是合宜的」（10节）。因为「为万物所属」（10节）的神是创造和救赎的原因，「为万物所本」（10节）的神又是创造和救赎的动力，基督是「按着神的定旨先见」（徒二23）主动来到世上受苦（十5-7）。
     2. 基督受苦的目的，是为了让父神能「领许多的儿子进荣耀里去」（10节）、「得祂荣耀」（帖前二12）。正因为基督先受了苦、走过了十架之路，我们才有把握跟随祂的脚踪进入救恩。而基督所带领的十架之路，就是先降卑、后高升（腓二6-7；罗六8；提后二11-12）的得荣耀之路——「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17）。当重生的信徒与再来的基督「一同显现在荣耀里」（西三4）的时候，创造的荣耀（7节）和救赎的荣耀（9节）将完美地汇聚在一起，人类将被恢复神儿子的地位（罗八14-16），并且因着儿子的地位而甘心做仆人，承受并管理神的基业，使万物重新服在人的脚下（8节）。这是「神在万世以前预定使我们得荣耀的」（林前二7）智慧。
     3. 基督道成肉身、带领人类进入救恩的使命，必须「因受苦难得以完全」（10节）、在十字架上才能成就救赎。祂必须「为人人尝了死味」（9节），才能成为万人的大祭司（七28）。
• 第四、祂是长兄（11-13节）：基督是「那使人成圣的」（11节；十10），祂借着自己的血和道使信徒「得以成圣」（11节；十14；十三12；弗五26），「得着儿子的名分」（加四5-6；弗一5）。因此，道成肉身的基督和重生的信徒「都是出于一」（11节），基督的父神也是信徒的父神（约二十17；彼前一3），「所以，祂称他们为弟兄也不以为耻」（11节；太二十八10；约二十17；罗八29）。但人若把基督和祂的道当作可耻的，祂再来的时候「也要把那人当作可耻的」（可八38）。作者引用了三处旧约来证明这种弟兄的关系：
  • 1. 「我要将祢的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬祢」（12节），这是引用诗二十二22。诗中的弥赛亚经历苦难之后（诗二十二12-18），将父神启示给众弟兄。主耶稣在十字架上引用了诗二十二1（太二十七46）。
    2. 「我要倚赖祂」（13a），这是引用赛十二2。基督站在人子的地位上，凡事不是倚靠超自然的能力，而是倚赖父神，成为信徒可以效法的榜样。
    3. 「看哪，我与神所给我的儿女」（13b），这是引用赛八18。信徒是神赐给基督的得胜见证（约六37），正如神把儿女赐给先知以赛亚作为预兆和记号。

【来二14】「儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，」

【来二15】「并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」

• 第五、祂是得胜者（14节）：道成肉身的主耶稣基督和那些预定得救的神的「儿女」（13、14节）一样，「照样亲自成了血肉之体」（14节），具有完全的人性，所以也会和人一样死亡。这是为了「借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（14节），成就神对魔鬼的预言：「女人的后裔要伤你的头；你要伤祂的脚跟」（创三15）。「败坏」原文的意思是「使无效、废除」，又被译为「废去」（提后一10）。魔鬼所掌握的「死权」，并非杀人的权力（伯一12），而是把人留在死亡领域中的权力。基督借着「血肉之体」的死亡进入阴间，满足了神公义的追讨；又借着复活从死里出来（罗十7），如今「拿着死亡和阴间的钥匙」（启一18），废除了魔鬼的「死权」，确保了所有信徒的复活。
• 第六、祂是释放者（15节）：「怕死」（15节）的人所害怕的不一定是死亡，而是恐惧本身。自杀就是因为人害怕死亡背后的权势，以致到了没有勇气活下去的地步。基督的死而复活，废除了魔鬼把人留在死亡领域中的权力，给了我们复活的盼望；因此，死亡就失去了辖制人的「毒钩」（林前十五55），「那些一生因怕死而为奴仆的人」（15节）就可以不再作罪的奴仆，得着自由的释放（约八32、36）。

【来二16】「祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。」

【来二17】「所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。」

【来二18】「祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。」

• 第七、祂是拯救者（16-17a）：基督并没有成为大能的天使，因为救恩是神为按照祂的形象被造的人预备的，堕落的天使得不着赦免（彼后二4）。因此，祂成了亚伯拉罕的后裔（太一1），凡事「与祂的弟兄相同」（17节），目的是「救拔亚伯拉罕的后裔」（16节）。「那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙」（加三7），信徒「既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了」（加三29）。
• 第八、祂是大祭司（17b）：
  1. 大祭司只能从人中间挑选（五1），基督若要站在人子的地位上替罪人赎罪，就必须成为完全的人，「凡事该与祂的弟兄相同」（17节），「成为人的样式」（腓二7）、「成为罪身的形状」（罗八3），只是没有犯罪（四15）。
  2. 这位大祭司的职责是作神与人之间的中保（七22；八6），为百姓的罪献祭（七27），除掉人的罪（九26），使人能蒙神悦纳（十21-22）。因此，祂不像当时的犹太大祭司那样服事罗马帝国和自己的私利，而是对人「慈悲」（17节）、向神「忠信」（17节）。
• 第九、祂是挽回祭（17c；罗三25；约壹二2；四10）：「挽回祭 ἱλάσκομαι/hilaskomai」（17节），又被译为「开恩可怜」（路十八13）。「赎罪 expiation」的意义是遮盖、除去或涂抹罪，而「挽回 proptiation」的意义不但包括「赎罪」，还包括平息神的忿怒（民十六46-48）。「挽回祭」在希腊文学中，指外邦人用献祭来讨好忿怒的假神。但圣经借用「挽回祭」这个异教名词，所表达的概念与异教截然不同：
  1. 异教假神的忿怒是易怒霸道、反覆无常的，而真神的忿怒则是出于祂对一切罪恶公义、不变的恨恶。「神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上」（罗一18），所以有必要进行挽回；若是否认神会「忿怒」，就是否认神的完全公义，祂的爱将被贬低为多愁善感。
  2. 基督把自己献为「挽回祭」，不但完全满足了神的公义要求，也平息了神对罪人的怒气，这是福音的核心；无论是淡化人的罪，还是否认神对罪人的「忿怒」，都是「别的福音」（加一16）。
  3. 异教是人或第三者提供礼物来贿赂假神，但真神却用自己设计的方法，使祂的忿怒可以止息（诗七十八38；八十五2-3；一百零三8-10；弥七18-19）；自己「设立耶稣作挽回祭」（罗三25），主动付出代价、「叫世人与自己和好」（林后五19）。因此，「不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（约壹四10）。
  4. 基督不但是「挽回祭」，也是献上「挽回祭」的祭司，祂如今仍然是「挽回祭」，因为祂一次献上的祭永远有效（十10）；我们不仅在得救时靠基督作「挽回祭」，得以与神和好，并且得救之后「若有人犯罪」（约壹二1），也可以继续靠基督作「挽回祭」，得以维持「与神相交」（约壹一6）。
  5. 基督作「挽回祭」，「不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪」（约壹二2），足以挽回「普天下人」，凡信而接受的人都可以享用其功效（约三16；五24）。
• 第十、祂是帮助者（18节）：「就能搭救被试探的人」（18节），可译为「祂能帮助被试探的人」（和合本修订版，英文ESV译本）。主耶稣并不需要「被试探而受苦」（18节）的经验，就能对我们的难处感同身受，并且比我们更了解人的真正需要。但祂却在肉身里亲自「被试探而受苦」，是要让受苦的人确信祂能「体恤我们的软弱」（四15）；祂又在肉身里胜过了试探（太四1-11），是要让受试探的人效法祂、靠着神的话语得胜。因此，试探和逼迫并非信徒退后的理由，而是我们经历救恩的机会——那位又真又活的基督必与我们同在、用恩典加给我们力量（提后四17；林后十二9），为我们「开一条出路」（林前十13），让我们能「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（四16）。

【来一1】「神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，」

【来一2】「就在这末世借着祂儿子晓谕我们；又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界。」

【来一3】「祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有。祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」

【来一4】「祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。」

• 第一章的主题是「圣子超越万有」，与十三章「圣徒超越逆境」首尾呼应。
• 1-4节原文是由多个子句组成的一句话，堪称古典希腊文中最高雅的杰作之一，「古时 πάλαι」、「众先知 προφήταις」、「多次 πολυμερῶς」、「多方πολυτρόπως」、「列祖 πατράσιν」原文都是用希腊字母「派 π」开头。作者首先用22节经文阐明了神儿子的所是和所作（一1-二8），然后才指出：神的儿子就是耶稣基督（二9）。
• 神「在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖」（1节），循序渐进地透过旧约时代的先知，以不同的方式向犹太人的祖先启示祂的旨意。神若不主动向人说话，人就不可能认识神；神在古时所说的话，在每个世代都有现实意义。因为神是「永不改变」（12节）的，永恒的真理既不会过时，也不必与时俱进；「从前一次交付圣徒的真道」（犹3），不需要根据现实问题进行「神学创新」。
• 「末世」（2节）并非指将来的世代，而是我们现在正处于的世代（林前十11），指从弥赛亚第一次降世到祂再来之间的新约时代（九26），又称为「末后的日子」（徒二17）。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因着主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」，信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。
• 「在这末世借着祂儿子晓谕我们」（2节），指神儿子的道成肉身开启了「末世」。旧约的历史是有价值的，因为神透过历史说话；但旧约的历史也是不完全的，因为只有神的儿子才是启示的顶峰。神自我启示的顶点，就是「借着祂儿子」来发表祂自己。神「借着众先知」所说的一切话，都是为「祂儿子」作预备。「众先知」说出了神的「道」，而神的儿子自己就是神的「道」（约一1）。因为「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来」（约一18），圣子在地上的所是和所作（2-3节），向世人显明了圣父的所是和所作。
• 神借着旧约众先知晓谕列祖（1节）、又借着祂儿子晓谕我们（2节），但却从来没有借着使徒发表晓谕（二2-4；十二25）。新约圣经所有的内容，都是在圣灵的引导下阐明神儿子自己的启示（约十四26；十六13-14）。
• 1-4节宣告了神的儿子超越万有的所是和所作：
  1. 祂是所有者：神「早已立祂为承受万有的」（2节），神的儿子拥有世界（林前十26），「从创立世界以前」（弗一4）就是神荣耀计划的目的、永远旨意的中心（弗一10）。正因为如此，宇宙的存在才有了根据和意义。
  2. 祂是创造者：神的儿子就是神的道（约一1），神「曾借着祂创造诸世界」（2节；约一3；创一1-3；诗三十三6），包括物质与非物质的世界（创一1；约一1-3；林前八6），也为人类的命运制定了美好的旨意。历史的目的就是让神国临到地上、神的儿子作王（林前十五25）。因此，人的一生若与神的计划无关，无论做什么都没有永恒的意义。「诸世界」原文是「诸世代」，是犹太人的惯用语，指宇宙的时间和空间。
  3. 祂与神合一：神的儿子「是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像」（3节），「与父原为一」（约十30），与神的本性完全相同。「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（西二9），祂的圣洁、公义、怜悯、慈爱、荣耀、大能、智慧，都是神本性的彰显（约一14）。神的本性是合一的，并没有某种属性凌驾于别的属性之上或之先。神的儿子在地上的服事，见证了神的荣耀（约二11），人看见祂就看见了神（约十四9；西一15）、认识了神，而祂所彰显的不但是一位慈爱拯救的神（约壹四10）、也是一位公义审判的神（徒十七31）。「本体」原文指本性、本质。「真像 χαρακτήρ/charakter」原文是印模在钱币上压出的印记，后来演变为英文的「性格 character」。
  4. 祂是护理者：「常用祂权能的命令托住万有」（3节），话语里带着权柄和能力。「托住万有」，指维持宇宙井然有序地稳定运行，把宇宙和历史带向神所既定的目标（林前十五24-25；启二十二5）。神的儿子就是「道」，神借着「道」创造了万有（约一1-3；创一3），也借着「道」维持万有，「祂在万有之先；万有也靠祂而立」（西一17）。科学家至今仍搞不清维系宇宙万物的引力、电磁力、强作用力、弱作用力的本质到底是什么。他们发现宇宙的总物质不足以产生足够的引力来维持星系，就假设存在不可探测的暗物质；他们发现宇宙的总能量不足以解释宇宙的加速膨胀，就猜测存在不可探测的暗能量。结果，根据兰姆达暗物质模型（ΛCDM Model）和普朗克卫星的探测数据，整个宇宙的构成中，常规物质占4.9%，暗物质占26.8%，暗能量占68.3%。也就是说，科学家们为了自圆其说，凭信心在数学模型中加入了「眼不能见」（罗一20）的「信心常数」，结果发现，这个宇宙竟然要靠95.1%「眼不能见」的暗物质和暗能量来维持，完全颠覆了「眼见为实」的传统唯物观。而神早就「晓谕」我们，是祂的儿子「常用祂权能的命令托住万有」；创造万有的神并非自然神论者所说的钟表匠，造好钟表、上紧发条以后，就任宇宙自生自灭。
  5. 祂是救赎者：「洗净了人的罪」（3节），是真正的赎罪日献祭（十3-4）。「因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全」（十14），让人「得与神和好」（罗五10），把万有恢复到神起初的旨意里去。神的儿子一面「托住万有」，令人高不可攀；一面又「洗净了人的罪」，让人可近可亲。宇宙如此之大，人类如此渺小，但人的罪却需要宇宙的创造者和护理者亲自施行救赎，可见罪已经严重危害了神的创造（罗八22），任何一种试图「不讲、淡化或排除」罪的「神学创新」，都是否定救赎的「别的福音」（加一6）。
  6. 祂是得胜者：现在「坐在高天至大者的右边」（3节），等候神使祂的仇敌作祂的脚凳（13节；十13）。祂之所以能登上宝座，是因为祂「洗净了人的罪」，再一次强调了罪对创造的危害是何等严重。会幕和圣殿里都没有祭司的座位，因为他们的工作从未完成、也没有资格坐在圣洁之神面前。但是，神的儿子「献了一次永远的赎罪祭」（十12），就完成了救赎大工，不必多次献祭，「因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全」（十14）。「右边」在古代中东代表尊荣的地位（王上二19；诗四十五9；结十3；路一11），犹太人都知道坐在神宝座右边的就是弥赛亚（诗一百一十1；徒二25、33-34）。
  7. 祂超越天使：神的儿子道成肉身后，「比天使微小一点」（二7）、降卑于天使之下，但却借着死而复活，被「神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」（腓二9）。在圣经里，名字代表一个人的特性（撒上二十五25）。只有神的儿子才配作神完全的发表（约十四11），「祂所承受的名」（4节）乃是「儿子」（5节）的名，所以「比天使的名更尊贵」（4节），「因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」（徒四12）。因此，神「借着祂儿子」向人类说话，也「远超过天使」（4节），比借着天使所传的律法更有权威（二2）。当时的犹太人非常推崇「天使」，甚至可能「敬拜天使」（西二18）。死海古卷表明，当时有些犹太人相信将有两位弥赛亚，君王弥赛亚低于祭司弥赛亚，而两位弥赛亚都在天使长米迦勒之下，天使在神国的地位高于人。而现代的耶和华见证人则认为弥赛亚是天使长米迦勒，但圣经却告诉我们，天使只是「服役的灵」（14节）。

【来一5】「所有的天使，神从来对哪一个说：祢是我的儿子，我今日生祢？又指着哪一个说：我要作祂的父，祂要作我的子？」

【来一6】「再者，神使长子到世上来的时候（或译：神再使长子到世上来的时候），就说：神的使者都要拜祂。」

• 5-14节引用了七段旧约经文，从七个方面宣告神的儿子超越天使：
  1. 祂是受生的儿子（5节，「受生 begotten」是《尼西亚信经》的用语）；
  2. 祂接受天使的敬拜（6节）；
  3. 祂的仆役是天使（7节）；
  4. 祂是神国之王（8-9节）；
  5. 祂是创造者（10节）；
  6. 祂是长存者（10-12节）；
  7. 祂是得胜者（13-14节）。
• 第5节原文以「因为」（英文ESV译本）开始，表明5-14节是解释为什么神的儿子「远超过天使」（4节）。
• 第5节引用了犹太人都接受的两节旧约弥赛亚预言：
  1. 「祢是我的儿子，我今日生祢」（5节），引自诗二7弥赛亚诗篇。
  2. 「我要作祂的父，祂要作我的子」（5节），引自撒下七14大卫之约。
• 虽然天使也被称为「神的众子」（伯一6；诗二十九1），但他们都是受造之物。只有神的儿子才是被生的（5节），与神是在生命里的连结、并不是受造之物（西一15）。天使只是传递生命信息的使者，而神的儿子却是生命本身（约十一25；十四6）；神儿子把真正的生命显明在人面前，惟有祂才能叫人「得生命」（约五40；十10；二十31）。
• 「神使长子到世上来」（6节），引自神对弥赛亚的应许：「我也要立祂为长子，为世上最高的君王」（诗八十九27）。
  1. 「长子」指神的儿子复活之后的尊贵地位（出四22）。祂原是神的独生子（约一18），但因着祂的死而复活，让所有信祂的人都得着「长子」的尊贵地位，来到「有名录在天上诸长子之会所共聚的总会」（十二23）。
  2. 「长子」也表明神的儿子超越的地位，祂不仅是「首生者」（西一15），也是「从死里首先复生的」（西一18），「在许多弟兄中作长子」（罗八29），配「在凡事上居首位」（西一18）。
• 「神的使者都要拜祂」（6节），引自申三十二43：「诸天啊，当与祂一同欢乐；神的众子都要拜祂」（七十士译本、死海古卷、英文ESV译本），证明神儿子的神性。神差祂的儿子到地上来，不只是作传福音的使者，而且是要「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神」（腓二9-11）。

【来一7】「论到使者，又说：神以风为使者，以火焰为仆役；」

【来一8】「论到子却说：神啊，祢的宝座是永永远远的；祢的国权是正直的。」

【来一9】「祢喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是祢的神，用喜乐油膏祢，胜过膏祢的同伴；」

• 「神以风为使者，以火焰为仆役」（7节），引自诗一百零四4的希腊文七十士译本。七十士译本的翻译是「神以祂的天使为风，以祂的仆役为火焰」（英文ESV译本）。比喻天使是神所使用的器皿，虽然能力很大，但都是受造之物，但神的儿子却是「创造诸世界的」（2节）。
• 8-9节引自诗四十五6-7。天使只是「使者」、「仆役」，神的儿子在国度里却是坐宝座的君王（8-9节）。「同伴」（9节）在此是借喻天使。虽然天使从未受膏，但前后文都是神的儿子与天使的比较，所以在这里是用借喻来衬托神的儿子比天使更伟大。有的犹太拉比认为这段经文是指亚伯拉罕，有的认为是指弥赛亚。

【来一10】「又说：主啊，祢起初立了地的根基；天也是祢手所造的。」

【来一11】「天地都要灭没，祢却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了；」

【来一12】「祢要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有祢永不改变；祢的年数没有穷尽。」

• 10-12节引自诗一百零二25-27。
• 虽然这段经文在诗一百零二里是指着圣父说的，但圣灵在此却应用到圣子身上，表明父和子是一体的，这是犹太教徒成为基督徒的重大观念改变。
• 「立了地的根基」（10节），指创造（伯三十八4；诗八十九11；一百零四5；箴八29；赛四十八13；五十一13、16；亚十二1)。「天」（10节）与「地」合起来，代表一切受造之物。
• 在当时的希腊罗马文化之下，人们普遍相信这个世界是永不朽坏的。但诗篇早已启示，受造之世界看起来不变，其实都是暂时的。十九世纪的热力学第二定律发现，宇宙不会永存，而是「天地都要像衣服渐渐旧了」（11节），熵值越来越大，最终归于「热寂」死亡。二十一世纪的宇宙起源、发展理论也都渐渐发现，「天地都要灭没」（11节）。「像衣服」，暗示天地存在的意义是为了供人生存（亚十二1）。
• 「祢要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了」（12节），指旧天旧地都要被烈火销化（彼后三10-12），被新天新地所取代（彼后三13；启二十一1）。神的儿子能使无形的能量转化为有形的质量，也能使有形的质量转化为无形的能量，祂「权能的命令」（3节）是抵消宇宙熵值增加的能量来源。

【来一13】「所有的天使，神从来对哪一个说：祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳？」

【来一14】「天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？」

• 「祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳」（13节），引自诗一百一十1，这是主耶稣（太二十二44）、彼得（徒二34；彼前三22）、保罗（林前十五25）都引用过的弥赛亚诗篇，在本书中也被两次引用（13节；十12-13）。
• 神的儿子坐在宝座上，不但显明了祂超越一切受造物的王权，也显明了祂超越仇敌的得胜：「神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为」（约壹三8）。祂已经完成了一切救赎大工，没有留下什么需要我们去成全的（3节）。祂如今正安息于神的称许和高举中，但这安息仍未完全，尚缺神使祂的仇敌作祂的脚凳；因为撒但虽然被祂击伤了头（创三15），但还未最终被除灭。
• 神的儿子只一次被差到世上（十10），天使则是持续不断地「奉差遣」（14节）；神的儿子是道成肉身的神仆（十5-7），天使只是「服役的灵」（14节）；神的儿子作成了永远的救恩（二10；五9），天使则是「为那将要承受救恩的人效力」（14节）。因此，信徒应当把心思单单放在神的儿子身上，而不是注意天使，或者把神的儿子降到与天使同等的地位上。

《希伯来书》背景

　　《希伯来书》的原文是希腊文，又被称为「致希伯来人」（Epistle to the Hebrews）。《希伯来书》、《雅各书》、《彼得前、后书》、《约翰壹、贰、叁书》、《犹大书》被称为「一般书信 General Epistles」或「大公书信 Catholic Epistles」，因为这些书信都没有指明特定的收信人，而且作者并非保罗。

　　本书的疑难问题比其它新约书卷更多，许多问题都没有确切的答案，比如∶作者、收信人、收信地点、写信时间。本书也引用了大量律法中的祭司和礼仪制度，让不熟悉摩西五经的读者倍感艰深。但每一位新约的读者都值得付出努力去读懂这卷书，因为本书回答了人类亘古永存的重要问题——人怎样才能亲近神、胜过逆境呢？

　　本书的作者是一位讲希腊话的第二代犹太信徒（二3），并非从主耶稣直接领受福音的使徒保罗（加一11-12；林前十一23），但思想却与保罗相似，同样既熟悉旧约、又了解希腊思想，还精通犹太拉比的解经法（七1-10）和论证法（十28-29）。本书的写作风格与保罗明显不同，希腊文精致优美，神学论证也比其他新约书信更加复杂。尽管本书作者不明，但却单靠内容而被众教会接受为正典，证明这卷书的信息本身就带着圣灵的能力。作者只是圣灵使用的器皿（三7；四7），用美妙缜密的文笔，刻画出引导我们到神面前的唯一道路——神的儿子耶稣基督。

• • 罗马帝国西方的教会引用《希伯来书》比较少，罗马的革利免（Clement of Rome）在主后95年写成的《革利免一书》中引用了《希伯来书》，但并没有提到作者。此后，西方教会很少引用《希伯来书》。特土良（Tertullian，主后160-220年）认为作者是巴拿巴，优西比乌（Eusebius，主后260-339年）指出罗马教会并不认为作者是保罗，第三世纪中叶的居普良（Cyprian，主后200-258年）也不接受这封书信。依拉利（Hilary，主后310-367年）是西方教会第一位接受《希伯来书》为正典的教父作家，紧接着有耶柔米（Jerome，主后347-420年）和奥古斯丁（Augustine，主后354-430年）。奥古斯丁早期认为保罗是《希伯来书》的作者，后期认为作者不详。
  • 罗马帝国东方的教会引用《希伯来书》比较多，亚历山大的革利免（Clement of Alexandria，主后150-215年）认为本信的作者是保罗，但俄利根（Origen，主后185-254年）却认为只有神知道作者是谁。此后，东方教会一致认为作者是保罗。在主后200年左右的比提蒲草纸本（Chester Beatty Papyrus）的保罗书信中，本信被列在其中，并且放在《罗马书》之后。
  • 宗教改革以后，马丁·路德（Martin Luther，1483-1546年）认为亚波罗更有可能是本信的作者。罗马天主教对此作出的反应，是在1546年的天特会议上断然宣布，本书作者就是使徒保罗。

　　本信的收信人是一批散居外邦、说希腊话的犹太人（一1），有可能是罗马教会的信徒（十三24）。主后64年罗马大火以后，凯撒尼禄嫁祸于基督徒，罗马帝国开始逼迫教会。本信的写作时间可能在主后67-70年之间，保罗去世之后、圣殿被毁之前，提摩太刚被释放（十三23）。此时圣殿的献祭仍在进行之中（五1-3），但却「快归无有了」（八13）；逼迫已经临到教会（十32；十三3），信徒还将面临更大的试炼（十二3-4）。面对逼迫，犹太信徒比外邦信徒多了一种背道的试探（十26-27），就是离弃耶稣基督、回到更加安全的犹太教。而试探他们的可能并非主流的犹太教，而是「诸般怪异的教训」（十三9）。死海古卷表明，当时犹太教中有些人把麦基洗德当作带领正义天使与黑暗天使决战的领袖，认为他将宣告禧年、施行审判（死海古卷11Q13 or 11Q Melch）。

　　作者了解这些犹太信徒所遭受的逼迫和压力，为了坚固他们的信心（十32-35），让他们不被「诸般怪异的教训」所迷惑，就写信劝勉他们（十三22），论证基督超越天使、成全律法，是真正按照麦基洗德等次的君王祭司，所有的旧约预表都已经在基督里成就了，勉励他们因信等候神所应许的。因此，本书的开篇如同论文、主体如同布道，结尾如同书信，是新约中最有逻辑的一篇神学论文，整体组成了一个交错对称的结构：

• • A. 圣子超越万有（一章）；
  • 　B. 圣徒不可忽略作儿子的救恩（二章）；
  • 　　C. 圣徒应当因信进入应许的安息（三-四章）；
  • 　　　D. 耶稣是更美应许的大祭司（五章-十18）；
  • 　　C1. 圣徒应当因信等候应许的产业（十19-十一章）；
  • 　B1. 圣徒不可弃绝作儿子的救恩（十二章）；
  • A1. 圣徒超越逆境（十三章）。

　　这些第二代犹太信徒（十三7、17）已经信主多年、但却还不成熟（五11-12）。当他们面临逼迫和试探的时候，自然会把犹太教与新约的信仰进行比较。而对于外邦信徒来说，他们也需要明白新约为什么比旧约更美。因此，本信引用了大量旧约经文、祭司会幕和选民历史，从各种角度证明新约是「更美的事」（十一40），有「更美的指望」（七19）、「更美之约」（七22）、「更美之应许」（八6）、「更美的祭物」（九23）、「更美长存的家业」（十34）、「更美的家乡」（十一16）、「更美的复活」（十一35）。因此，信徒应当坚固信心，在逆境中单单「仰望为我们信心创始成终的耶稣」（十二2），祂必能「叫蒙召之人得着所应许永远的产业」（九15）！