【腓四1】「我所亲爱、所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕。我亲爱的弟兄，你们应当靠主站立得稳。」

• 第1节原文用「所以」（英文ESV译本）开头，接续三20-21的赞美诗。因为信徒「是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临」（三20），「所以」我们「应当靠主站立得稳」（1节）。
• 「冠冕」（1节），原文可以指运动会中颁给得胜者的花冠，也可以指在筵席中给客人戴上的花冠，表示「喜乐」（1节）。保罗所追求的「标竿」和「奖赏」（三14）是基督自己，此处的「冠冕」不是指奖赏，而是指赛跑运动员获得的桂冠所代表的「喜乐」，也就是将来向主交帐时，腓立比信徒的光景能使他「交的时候有快乐，不至忧愁」（来十三17）。
• 「靠主站立得稳」，可译为「站立在主里面」（英文ESV译本）。
  • 「站立得稳 steko」与一27的「站立得稳 steko」原文是同一个词，在本信中只出现在这两处，是在结构上前后呼应的关键词。
  • 「靠主站立得稳」，不但要「站立得稳」，而且应当「站立在主里面」；无论是外部的逼迫、异端（三2、18-19），还是内部的不和（2节）、纷争（二3），都不能使我们离开基督。信徒在生命成长的道路上，认识不够不要紧，只要「到了什么地步，就当照着什么地步行」（三16）；软弱跌倒也不要紧，只要像大卫一样，不坚持自己的错，神一光照就立刻回转（撒下十二13）；这样才能在主里面「站立得稳」。

【腓四2】「我劝友阿蝶和循都基，要在主里同心。」

【腓四3】「我也求你这真实同负一轭的，帮助这两个女人，因为她们在福音上曾与我一同劳苦；还有革利免，并其余和我一同做工的，他们的名字都在生命册上。」

• 四2-9是「保罗的劝勉」，与一12-26「保罗的情况」前后呼应。
• 「友阿蝶和循都基」（2节）是保罗所熟悉的两位同工，可能在教会中负责重要的事奉，但身分不能确定。她们的不和并非因为真理，而是意见的不同。保罗在给全教会公开朗读的信里劝诫这两个女人，显得很不寻常；但他并没有说明她们不能同心的原因，因为除了福音真理之外，任何原因都不重要。当同工之间出现不和的时候，我们关心的常常是谁是谁非、公平解决，但保罗关心的却不是仲裁、定罪，而是「要在主里同心」（2节），双方都学习「不靠着肉体」（三4）、单单转向基督。实际上，本信从头到尾都充满了对她们的劝勉：「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀」（二3），「当以基督耶稣的心为心」（二5），「当恐惧战兢做成你们得救的工夫」（二12），「凡所行的，都不要发怨言，起争论」（二14）。
• 「你这真实同负一轭的」（3节），可能是某位众所周知的同工。「革利免」（3节）是很普通的罗马名字，背景不明，其他的同工更是连名字都没提到。虽然我们不知道他们的名字，但「他们的名字都在生命册上」（3节）。腓立比的罗马公民都记录在公民册上，「天上的国民」（三20）的名字却在生命册上（路十20；来十二23）。在教会两千年的历史上，绝大部分忠心事奉的信徒都没有留下名字。但我们所关心的，不是自己的名字在地上的公民册或名人榜上，而是在天上的生命册上；因为地上的名册都会归于无有，只有天上的生命册，才是我们进入新天新地的依据（启三5；十三8；二十12、15）。

【腓四4】「你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。」

【腓四5】「当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。」

【腓四6】「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。」

【腓四7】「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」

• 「你们要靠主常常喜乐」(4节），可译为「你们要在主里常常喜乐」（英文ESV译本），就是把主当作喜乐的对象、根据和范围，因着主的同在喜乐。
  • 「常常喜乐」，是信徒与主正确关系的标志。地上所有的快乐都不能持久、都可能变味，只有「靠主喜乐」（三1）、以主为乐，才有可能「常常喜乐」。
  • 腓立比人不能「常常喜乐」，是因为不能「在主里同心」（2节）；人若要「在主里同心」，就不能坚持自己；人若要放下自己，就应当「不靠着肉体」（三3）。
• 「当叫众人知道你们谦让的心」（5a），原因是「主已经近了」（5b）。这是提醒腓立比人，尤其是「友阿蝶和循都基」（2节），要在周围的众人中活出基督的见证。
  • 「谦让」可译为「谦和」（新译本），原文是「温和的、仁慈的、有度量的」，正如主耶稣「心里柔和谦卑」（太十一29）。
  • 一个「靠主常常喜乐」的人，一定也是个谦和、有度量的人，因为他不但看清自己肉体的本相，也看见「主已经近了」，知道「祂必照各人的行为报应各人」（罗二6），谁还敢自以为义、自以为是呢？
  • 我们都知道应该「谦和」，但有没有行出来，并不是自己说了算；真正的「谦和」，必然会在生活中「叫众人知道」。
• 因为「主已经近了」，所以信徒不但应当「谦和」，而且「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神」（6节）。
  • 腓立比教会外有「敌人的惊吓」（一28），内有假师傅的搅扰（三2）和同工的不合（四2），但保罗却教导他们「一无挂虑」。因为「一无挂虑」并不是叫信徒对自己的需要视若无睹，也不是要信徒对别人的难处漠不关心，而是意味着活出信心，凡事单单信靠神、求告神（太六25-33）。
  • 信徒都是「在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」（三3）人，所以应当「诚实倚靠耶和华」（赛十20），不能「靠着肉体」应对忧虑，而要「凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神」。因为临到我们身上的一切难处，都是神的手所量过的，为要让我们「得着基督」（三8）。而我们「祷告、祈求，和感谢」的态度，正是得着多少基督的标志。
• 很多时候，环境确实会使信徒快乐不起来；但保罗并不是要我们在环境中寻找快乐、在压力下强装欢颜，而是要我们以主为乐、从与主的相交中得着喜乐。保罗自己就是最好的榜样，虽然环境对他非常不利，不但身陷囹圄，而且面临死亡的威胁，但他仍然「靠主大大地喜乐」（四10），并且一再要求腓立比人喜乐（二18；三1；四4×2）。保罗用自己的生命向我们证明，只有祷告的生命，才是不会焦虑的生命；只要我们是一个祷告的人（6节），「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」（7节）。
  • 「神所赐、出人意外的平安」，可译为「神所赐那超越人所能了解的平安」（和合本修订版，英文ESV译本）。当我们「忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑」（三13-14）的时候，神所赐的平安是人所「测不透的」（弗三8），因为「神能照着运行在我们心里的大力充充足足地成就一切，超过我们所求所想的」（弗三20）。
  • 「神的平安」，是与当时的「罗马和平」作对比。主前27年，屋大维结束罗马百年内战，罗马帝国开始统治整个地中海、黑海沿岸地区，法制相对公正严明，境内常年太平、治安良好，水陆交通通畅，使各族人民得以安居乐业、自由贸易，进入二百年长期繁荣的「罗马和平 Pax Romana」时期。但是，真正的平安，不是环境里的「罗马和平」，而是人内心的「神的平安」。
  • 「保守 phroureo」原文是军事术语，可译为「把守」（林后十一32）、「看守」（加三23）。腓立比是「罗马的驻防城」（徒十六12），罗马帝国为了维持「罗马和平」，在腓立比屯兵驻防。「神的平安」也像军队一样驻守在信徒的心里，「必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」；不但驱除个人心里的焦虑，而且保守基督身体的合一，使肢体之间外面有「谦让」、里面有「喜乐」和「平安」，一起「以基督耶稣的心为心」（二2、5）。

【腓四8】「弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」

【腓四9】「你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行，赐平安的神就必与你们同在。」

• 第8节可译为「末了，弟兄们，凡是真实的、凡是可敬的、凡是公义的、凡是清洁的、凡是可爱的、凡是有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，你们都要留意」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 这八个名词，都是当时流行的希腊斯多亚主义道德哲学用词，但保罗却鼓励信徒「都要留意」。连世人都知道什么是美德，信徒更应该清楚明白；但世人是知易行难，信徒却能从基督那里得着行出美德的能力。
  • 信徒若「以基督耶稣的心为心」（二5），必会让心思被美德充满；而有了正确的思想，才能有正确的行动，言行才能越来越像基督（一11；二2-3；三15）。
• 「你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的」（9节），比世人所认为的美德（8节）更加超越，因为保罗教导的是基督（二5-11）、「活着就是基督」（一21）、为基督的福音争战（一30；三10）、追求得着基督（三14），所以「这些事你们都要去行」（9节）。人若效法基督、谦卑顺服，「赐平安的神就必与你们同在」（9节），我们就能得着「出人意外的平安」（7节），恢复失去的喜乐。今天，每一个传福音的人也不能让别人「只看神、不看人」，而要用生命感染生命：「你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人」（三17）。

【腓四10】「我靠主大大地喜乐，因为你们思念我的心如今又发生；你们向来就思念我，只是没得机会。」

【腓四11】「我并不是因缺乏说这话；我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。」

【腓四12】「我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。」

【腓四13】「我靠着那加给我力量的，凡事都能做。」

• 四10-20是「向腓立比人致谢」，与一3-11「为腓立比人祷告」前后呼应。
• 保罗「靠主大大地喜乐」（10节），并不是因为腓立比信徒的馈赠，而是因为他们借着爱心表达出来的「思念」（10节），使保罗看见了主的记念。主的记念显明在肢体之间的爱心里，信徒的彼此相爱，是神赐下喜乐的管道。
• 即使腓立比人的馈赠还没有来到，保罗也「已经学会了」（11节）在各种环境中「都可以知足」（11节），环境的改变并没有影响他内心的满足。「知足 autarkes」原文的意思是「自给自足」，希腊斯多亚哲学家用这个词来描述人类的自我依靠、坚忍、以及对人生压力的平静接受。保罗用来描述无论在什么景况下都能得着的、蒙神赐予的满足。
• 人的本性是遇「卑贱」就抱怨，遇「丰富」就狂傲，由俭入富易、由奢入俭难。而「活着就是基督」（一21）的保罗，已经开始了新的生活方式，包括经济方面。他已经「得了秘诀」（12节），在「卑贱」时支取的是基督，在「丰富」时享用的还是基督。今天，我们不必刻意追求卑贱还是丰富、饥饿还是饱足、缺乏还是有余，只要顺服神的安排，不重视个人的得与失，只追求「得着基督」（三8），就能「随事随在」（12节）都得着知足的「秘诀」。
• 保罗的「知足」，并非出于人的乐观天性、自我修养或忍耐能力，而是活在基督里面，「靠着那加给我力量的，凡事都能做」（13节）。「凡事都能做」，不是指无所不能，而是指「随事随在」都能「知足」。主若允许「卑贱、丰富、饱足、饥饿、有余、缺乏」临到我们身上，我们就当求祂加添力量，让我们能在每一个境遇里追求「得着基督」，不浪费每一个经历。

【腓四14】「然而，你们和我同受患难原是美事。」

 【腓四15】「腓立比人哪，你们也知道我初传福音离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。」

【腓四16】「就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次地打发人供给我的需用。」

【腓四17】「我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。」

【腓四18】「但我样样都有，并且有余。我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物。」

【腓四19】「我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」

【腓四20】「愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远。阿们！」

• 虽然保罗自己就可以靠主凡事「知足」（11节），但神更看重的，不是一个肢体的「知足」，而是肢体之间「一同得恩」（一7）。所以保罗说：「你们和我同受患难原是美事」（14节），「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（一29）。
• 「我初传福音离了马其顿的时候」（15节），指保罗第一次到马其顿的时候，被驱逐离开腓立比、前往帖撒罗尼迦（徒十六40；十七1）。保罗在帖撒罗尼迦传道的时候，昼夜亲手辛劳做工，免得叫当地初信的信徒受累（帖前二9；帖后三8），腓立比教会多次派人补贴他的需用（16节）。
• 「我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上」（18节），这是使用商业术语，表明保罗所看重的并非馈赠，而是腓立比人的属灵光景；信徒的奉献不只是对传道人的爱心，而且会在天上自己的属灵账户中不断生出「果子」，也就是利上加利。
• 「但我样样都有，并且有余」（18节），可译为「但我已经如数收到，并且有余」（和合本修订版，英文ESV译本），保罗再次使用商业术语，表示已经丰富有余、不用再送了。
• 「因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物」（18b），表明信徒的奉献，并非奉献给人，而是奉献给神的摇祭（民十八11）。
• 19-20节是保罗的祝福：
  • 祝福的源头是「照祂荣耀的丰富」（19节），用祂所有的丰盛来作人的供应，因为「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32）？
  • 祝福的范围是「在基督耶稣里」（19节），「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛」（西二9-10）。
  • 祝福的果效是「使你们一切所需用的都充足」（19节），包括生活和生命上的一切需要。既然神的儿女甘心减少自己、献上「为神所收纳、所喜悦的祭物」（18节），「何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗」（太七11；罗八32）？
  • 今天，许多人的斤斤计较封闭了神倾倒祝福的管道，只知道是送给人，却不知道要先献给神；只看见自己给予，却看不见给予乃是承受的管道。信徒无论是奉献（16节）、还是舍己（二17），都是效法基督，走十字架的荣耀之路（二6-11），最终是将「荣耀归给我们的父神」（20节；二11）。

【腓四21】「请问在基督耶稣里的各位圣徒安。在我这里的众弟兄都问你们安。」

【腓四22】「众圣徒都问你们安。在凯撒家里的人特特地问你们安。」

【腓四23】「愿主耶稣基督的恩常在你们心里！」

• 四21-23是问安，与一1-2的问候首尾呼应。
• 「在基督耶稣里的各位圣徒」（21节），指腓立比教会的信徒，他们虽然还很不完全，甚至彼此不和（2节），但「在基督耶稣里」已经分别为圣，是神面前的「圣徒」。
• 「在凯撒家里的人」（22节），可以指凯撒的奴仆和罗马的公务员，包括那些看守保罗的士兵（一13）。
• 「愿主耶稣基督的恩常在你们心里」（23节），可译为「愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在」（和合本修订版，英文ESV译本）。这个结尾呼应本信的开头（一2）。保罗已经劝勉腓立比人要在圣灵里合一（二1-2），宣告信徒是以神的灵敬拜神的人（三3），要借着耶稣基督之灵的帮助行事（一19）。最后，信徒也必须在灵里，才能经历主耶稣基督的恩惠。基督和基督的身体，从头到尾都是本信的核心（一21；二6-11；三7-14）。

【腓三1】「弟兄们，我还有话说，你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。」

【腓三2】「应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。」

【腓三3】「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的。」

• 三1-四1的主题是「作天上的国民」，与一27-二18「作福音的公民」前后呼应。
• 「我还有话说 loipon」（1节），原文可译为「最后」，表示准备作出总结（林后十三11）；也可译为「此外」，表示过渡到一个新话题（四8；帖前四1；帖后三1）。保罗并非原本打算结束本信，但又临时想起其他事、于是突然转换话题；因为本信的结构是交错对称的，三1-21与一27-二18对称。一27-二18劝勉信徒「行事为人与基督的福音相称」（一27），二19-30把提摩太和以巴弗提作为效法基督的榜样；现在，保罗劝勉那些愿意效法基督的信徒，不要把肉体的努力当作「行事为人与基督的福音相称」。地上的人是倚靠肉体、「专以地上的事为念」（19节），「天上的国民」（20节）应该弃绝肉体、单单仰望救主耶稣基督（20-21节）。
• 1-3节，是保罗劝勉腓立比人不要倚靠肉体。
• 「你们要靠主喜乐」（1a），可译为「你们要在主里喜乐」（英文ESV译本）。
  • 「在主里喜乐」，就是把主当作喜乐的对象、根据和范围，以主为乐、从与主的相交中得着喜乐。
  • 许多信徒虽然热心事奉，却没有「在主里喜乐」，因为他们其实是在「靠着肉体」（3节）。要区别「靠着肉体」和「在基督耶稣里夸口」（3节），一个重要的标志，就是有没有「在主里喜乐」。
  • 此时身陷囹圄的保罗，竟然一再要求人身自由的腓立比人「靠主喜乐」（二18；三1；四4×2），表明腓立比教会非常缺乏喜乐，也表明保罗盼望分享自己脱离环境的喜乐。
  • 「在主里喜乐」，是一种行动、而不是一种感觉；是衡量我们属灵光景的标志，「因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量」（尼八10）：人什么时候单单仰望主、把全部注意力放在主身上，什么时候不再靠肉体、不把注意力放在自己和环境上，什么时候就能得着在主里的喜乐。
• 「我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当」（1b），可译为「我把这些话再写给你们，对我并不困难，对你们却是安全的」（英文ESV译本）。「这些话」，可能既包括「你们要靠主喜乐」的命令，又包括2-3节的警告，两者都是对信徒属灵安全的保护。
• 保罗刚刚劝勉腓立比人尊重像以巴弗提那样为了基督不顾性命的人（二29），马上就警告他们「应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的」（2节），原文特意使用了三个开头字母都是「卡帕 Κ」的贬义词，语气强烈地描述了假师傅的三个特点。
  1. 他们是「犬类 kuon」。当时有属灵优越感的犹太人，常把外邦人称为不洁的「犬类」（可七27），保罗却反过来，用这个字眼来形容那些犹太假师傅。
  2. 他们是「作恶的 kakos ergates」，原文意思是「邪恶的工人」。不管他们的出发点是什么，他们都是「诡诈的工人」（林后十一13「行事诡诈」直译），虽然热心从事工作，工作的结果却是作恶（太二十三15）；不但使人失去喜乐，而且使人对福音混淆不清，非常危险。
  3. 他们是「妄自行割的 katatome」，不认识割礼的属灵意义（西二11），却把割礼当作夸口的资本。今天，无论看起来多么敬虔的属灵事物，无论是读经祷告、爱心宣教，还是为主受苦，一旦被人当作夸口的资本，实际上就成了割礼、成了靠肉体。「行割 katatome」的原文不是「行割礼 peritemno」（徒十五5）或「受割礼 peritome」（3节），而是「切割」，嘲讽这种行为如同异教用切割身体来讨好神明（加五12）。
• 这些假师傅并没有不认基督，也没有否定福音，只是教导外邦人还必须像犹太人一样行割礼，才能有分于神对亚伯拉罕后裔的应许。表面上，他们并没有否定因信称义，只是在信心之外加上了一点肉体的工作，似乎这样可以巩固救恩、信得更好，实际上却使人「与基督隔绝，从恩典中坠落了」（加五4）。因为无论人是想靠自己称义，还是想用行为作为维持救恩的条件，都是在否认自己的全然败坏、否定十字架的必要和功效；都是认为基督做得不够，还得由我们自己再加上一点工作，才能放心地活在救恩里。所以，「基督就是徒然死了」（加二21），基督的福音也成了「别的福音」（加一6）。
• 「割礼」（3节），就是切割男性生殖器的包皮，被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11）。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼（创十七12；利十二3）。「割礼」原本是古代中东一些民族的习俗，亚伯拉罕受割礼，并不能使他称义，只是「作他未受割礼的时候因信称义的印证」（罗四11），表明人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神、「不靠着肉体」（3节）。
• 新约的信徒在基督里「受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（西二11），「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文」（罗二28-29；耶六10）。「真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」（3节），这句话总结了真信徒的两个特征：
  1. 他们是「以神的灵敬拜」，不是用身体上的记号作「立约的证据」，而是领受了圣灵的「印记」（弗四30）；不是靠肉体做出一些宗教的行为，而是靠「耶稣基督之灵的帮助」（一19）来经历神。因为「神是个灵」（约四24），而复活的基督已经「成了叫人活的灵」（林前十五45）；真信徒的标志，就是活在圣灵的管理下、在灵里敬拜神（约四23-24；弗二22）。
  2. 他们是「在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」，无论是称义还是成圣，夸口的都是基督的工作、基督的榜样（林前一31；耶九24）。人若「在基督耶稣里夸口」，自然就「不靠着肉体」的行为和努力。「肉体」代表堕落的人性，「圣灵和肉体相争」（加五17和合本修订版），人若「以神的灵敬拜」，就不能「靠着肉体」。人若「靠着肉体」，本质就是拜偶像，不但会贪恋世界和世界上的事，而且会自高自大、自以为神，忘记自己需要救恩、否定自己全然败坏。

【腓三4】「其实，我也可以靠肉体；若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。」

【腓三5】「我第八天受割礼；我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；」

【腓三6】「就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。」

• 4-6节是保罗信主之前的自画像。那时，他和犹太假师傅一样「靠肉体」（4节），相信自我奋斗，对自己的敬虔充满把握，在七个方面比那些自以为高人一等的假师傅更有可夸耀的优越之处。
• 在先天的背景上，保罗具备四个身分优势：
  1. 他「第八天受割礼」（5节）。犹太男孩在出生后第八天就受割礼（利十二3），以实玛利人要到13岁才行割礼（创十七25-26），而归化犹太教的外邦人则是在归化时才受割礼。
  2. 他是「以色列族」（5节），生来就是被神拣选的选民，拥有纯正的亚伯拉罕后裔家谱。
  3. 他属于「便雅悯支派」（5节），比北方的十个支派对神更忠心。便雅悯支派出过以色列的第一个王扫罗（撒上十21）和拯救犹太民族的以斯帖（斯二5），南北分裂以后忠于大卫王朝（王上十二21）。
  4. 他是「希伯来人所生的希伯来人」（5节），并没有希腊化。「希伯来人」本来是以色列人的别称（创十四13；三十九14；出二6），但新约时代讲亚兰语的犹太人自称「希伯来人」，是为了与希腊化的犹太人有所分别（徒六1）。虽然保罗出生于希腊文化名城大数（徒二十一39）、又是罗马公民（徒十六37），但却长在耶路撒冷（徒二十二3），母语是亚兰语。
• 在后天的努力上，保罗拥有三项个人成就：
  1. 他是一个捍卫律法的「法利赛人」（5节）。「法利赛人」是犹太教中最严谨的一个派系（徒二十六5），他们是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大多是法利赛人。
  2. 他是一个「热心」（6节）的法利赛精英，师出名门（徒二十二3），比许多同龄人更有长进、为祖宗的遗传更加热心（加一14），到处「逼迫教会」（6节）、捉拿信徒（徒九1-2；二十六9-11）。
  3. 他是一个令人满意的律法主义者，按照法利赛人的标准严格遵守律法。如果那就算「律法上的义」（6节）的话，他是「无可指摘」（6节）的。「无可指摘」并非无罪，因为「无可指摘」地遵行律法，也包括为自己的罪献上赎罪祭。

【腓三7】「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。」

【腓三8】「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；」

【腓三9】「并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义，」

【腓三10】「使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，」

【腓三11】「或者我也得以从死里复活。」

• 7-11节是保罗信主之后生命的四个翻转。他的整个生命都是围绕基督、为了认识基督，称义（9节）、成圣（10节）、得荣耀（11节），都是在基督里面。
  1. 价值观的翻转：「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的」（7节）：
     • 「有益的」和「有损的」，原文是商业记账的术语「收益 kerdos」和「亏损 zemia」。保罗把自己的优势和成就与基督一起放在资产负债表上比较以后，发现自己一切的优势（5-6节）都被归为亏损或负债，总和小于等于零；只有属于基督的一切才是收益或资产，具有无限的价值。
     • 「当作」原文是完成时，表明保罗在经历生命转变之后，价值观已经发生了彻底的反转，并且至今仍未改变。
     • 那些搅扰腓立比人的假师傅，巴不得自己也能拥有保罗所列举的背景和优势（5-6节），因为这些在人眼中都是「有益的」，可以建立强大的自信、塑造可夸的形象。保罗过去也是这么认为的，但「现在因基督都当作有损的」。因为出于肉体的优点、美德和特长，都会让我们的肉体越来越大，以致妨碍我们真正认识基督。
  2. 世界观的翻转，是「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝」（8a）：
     • 「万事」，就是世界上每一件会鼓励人靠肉体的事物，不只是缺点、罪恶和一切让人羞耻的事物，更包括优点、功德和一切让人自豪的事物；不只是属世的成功，更包括属灵的成就。因为一切让我们看为美、看为好的东西，往往更有可能妨碍我们认识基督。
     • 会使人靠肉体的一切事物，必然阻拦我们「认识我主基督耶稣」，即使看上去是一件好事，最终也是「有损的」的负资产。因为与基督相比，这些事物不但毫无价值，而且会妨碍我们得着具有无限价值的「至宝」。
  3. 行为的翻转，「我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义」（8b-9节）：
     • 「粪土」，原文的意思是「垃圾、排泄物、厨余」，只配丢到外面喂狗；人若抓住「粪土」不放，就成了「犬类」（2节）。腓立比的罗马公共厕所是当地重要的公共设施，「粪土」的比喻，能让腓立比人的印象非常深刻。
     • 「得着基督」，是用商业术语来表达「认识我主基督耶稣」；这种认识不只是理性和知识上的认识，而且是实际与基督亲密相交的经历。
     • 保罗并不是说「万事」本身都是「粪土」，而是说与「得着基督」相比，它们都应当被「看作粪土」。凡是应当被「看作粪土」果断丢弃的，通常看起来都是人眼中的好东西，比如「自己因律法而得的义」。但是，凡是我们不肯丢弃的次好，都会在我们心中代替上好；即使是事奉、传福音、读经祷告，也会妨碍我们与基督亲密相交、无法真正「认识我主基督耶稣」。凡是我们为主丢弃的次好，主都会用上好的祂自己来代替——我们为主「丢弃万事」多少，就能「得着基督」多少。
     • 「得以在祂里面」，直译是「被发现在祂里面」（英文ESV译本）。保罗从前认为神会因为他的血统和宗教而悦纳他，现在却盼望神只看他所披戴的基督（加三27）。因为他已经明白，人的功德和成就，在神的眼里只不过是「污秽的衣服」（赛六十四6），无法为自己赚取神的接纳、并不能让自己在审判台前站立得住。在本信中，只有8节的「以」和二8的「有」原文是「被发现 heurisko」，前后呼应。
     • 「义 dikaiosune」就是「公义,、正直、正确」，包括行为正确和关系正确。
     • 「自己因律法而得的义」，是因为人靠着自我实现、或者靠神所赐的力量行出了高标准的行为，根据律法判定的行为正确。
     • 「信基督的义，就是因信神而来的义」，可译为「信基督的义，就是基于信，从神而来的义」（和合本修订版），不是根据人的行为，而是基于「信基督」、与祂联合（罗六5），由神裁决的关系正确。这种「信 pistis」不是人的行为或美德，而是人因为神所赐的力量而作出的回应（弗二8），并非是换一种形式的自我实现的义。
     • 人生最终极的问题，就是在审判的时候，能否被神看为正确、蒙神接纳。「律法既因肉体软弱，有所不能行的」（罗八3），人就没有办法倚靠行为赚得「因律法而得的义」，只能倚靠「信基督的义」，蒙神白白赐给正确的地位。人越靠着肉体，就越不能信靠基督；人越追求「自己因律法而得的义」，就越远离「基于信，从神而来的义」。
  4. 人生观的翻转：「从神而来的义」，使人与神恢复了正确的关系，从而可以「使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以从死里复活」（10-11节）。真正的「认识基督」，不但在客观上认识基督的所是和所作，而且在主观上经历基督的所是和所作；不但与基督亲密相交，而且效法祂、逐渐「变成主的形状」（林后三18），所以也被保罗形容为「得着基督」。「认识基督」、「得着基督」是每个信徒的人生目标，包括三个方面：
     • 第一、「晓得祂复活的大能」。不只是在地位上「与基督耶稣一同复活」（弗二6），而且借着那「叫人活的灵」（林前十五45），在主观上经历复活的大能。
     • 第二、「晓得和祂一同受苦，效法祂的死」。也就是作为基督身体的一部分，有份于和基督一同为义受苦（一29；徒九16），甚至「存心顺服，以至于死」（二8）。「和祂一同受苦，效法祂的死」，与「晓得祂复活的大能」是不可分割的。神的复活大能，彰显于我们一生中各种内心的苦和环境的苦、里面的死和外面的死，人若没有「和祂一同受苦，效法祂的死」，就不可能「晓得祂复活的大能」，也不可能真正「认识基督」；而人若没有神照祂使耶稣复活的大能大力运行在自己身上（弗一19-20），也没有动力和力量「和祂一同受苦，效法祂的死」。神的旨意是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），因为，祂会在我们的里面和外面一起动工，一面使我们经历里面的更新（二5；罗十二2；弗四23），一面从外面迫使我们「效法祂儿子的模样」（罗八29），包括「和祂一同受苦，效法祂的死」。
     • 第三、「或者我也得以从死里复活」，也就是复活以后完全认识基督、与祂相像（21节；约壹三2），等候祂「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（21节）。「认识基督」就是永生（约十七3），复活是保罗坚定不移的信念和教导（罗十五12-19）。因此，「或者」这个词并不是表示没有把握，而是表示谦卑的盼望。每当我们想到自己将要亲身经历基督的复活，心中都会深感不配和敬畏。
• 保罗在信主之前，「虽然凭着外貌认过基督」（林后五16）；但在信主之后，却是借着「耶稣基督之灵」（一19）来认识复活之后的耶稣基督（林前十五8）。从那以后，保罗一生的首要任务，不再是遵行律法，也不是事奉、传道，而是「认识基督」、「得着基督」。因为主耶稣说：「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3）。那位远在高天之上的基督（来四14），也是近在我们心里的基督（弗三17），每个信徒都要用一生的时间来认识祂、亲近祂。我们所有的读经、所有的祷告、所有的事奉，都是为了更深地「认识基督」。

【腓三12】「这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的（所以得着我的：或译所要我得的）。」

【腓三13】「弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，」

【腓三14】「向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」

• 12-14节是保罗用古希腊运动会赛跑的比喻，纠正在「得着基督」（8节）的属灵赛程上的两种错误：一种是自以为已经到达终点，另一种是中途放弃比赛。
• 对于那些自满自负的人，保罗强调：「这不是说我已经得着了，已经完全了」（12a）：
  • 「已经完全了」，就是「已经得着了」。如果保罗「已经得着了」，他就是「已经完全了」；但他尚未得着，所以也尚未完全。保罗所要「得着」的，就是完全「认识基督」（10节）。不是只得着一点点基督，也不是只得着基督的恩惠，而是得着整个基督。基督自己才是神要我们得着的上好产业，基督之外的一切恩惠、福气都只是次好的。因为「神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面」（西二9）。
  • 当保罗还是一个年轻的法利赛人的时候，敢于自夸「就律法上的义说，我是无可指摘的」（6节）；当保罗年近花甲以后，却认为自己还远远没有跑到终点，还没有完全地「认识基督」。基督是如此丰盛，以致我们穷极一生也不能完全认识祂；人若觉得自己「已经得着了，已经完全了」，证明他可能认识了一个假的基督。但是，许多人口里不敢说自己「已经完全了」，行为却暴露了自己的内心：当我们苛责肢体、论断弟兄、藐视姊妹的时候，心中岂不都在高呼「我已经得着了，已经完全了」吗？
• 对于那些懈怠放弃的人，保罗强调：「我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的」（12b）：
  • 「竭力追求 dioko」，原文与「逼迫」（6节；徒九4、5；二十二4、7、8；二十六11、14、15）和「直跑」（14节）是同一个词，意思是「追赶、奔跑、追逐」。保罗的人生就像一场赛跑，过去，他热心「逼迫」耶稣；在大马士革的路上，基督完全翻转了他的人生方向，从此他「竭力追求」基督。
  • 「得着基督耶稣所以得着我的」，也可译为「得着基督耶稣所要我得着的」（和合本修订版），基督在大马士革的路上抓住保罗的时候，已经为他定下了一个明确的目标，就是「得着基督」。保罗之所以能「竭力追求」，是由于他早已被基督抓住，并且绝不松手（约十28-29）；被基督得着，是得着基督的动力；得着基督，是被基督得着的结果。
• 对于盼望「得着基督」的人，保罗说：「我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（13-14节）。
  1. 「我不是以为自己已经得着了」，这句话不是故作谦虚，而是一个真正认识主、又认识自己的人的真实体会。我们越认识基督，越发现未知的丰盛越多；越追求基督，越发现自己不像基督；越向「标竿」奔跑，越发现自己离「标竿」很远。但是，神「知道我们的本体，思念我们不过是尘土」（诗一百零三14），祂并没有要求我们靠自己的努力达到完全，而是只要求我们「向着标竿直跑」。
  2. 「我只有一件事」，意思是在保罗的生命中，只有这件事情最重要、最吸引他。他的全部理智、情感和意志，都聚焦于「认识基督」，其他任何事情都只能排在第二位。
  3. 要「忘记背后，努力面前的」，这是每一个赛跑运动员应有的态度。赛跑者不能往后看，唯一的任务就是「努力面前的」、继续奔跑。这种「忘记」不是失忆（5-6节），而是不再理会、不再看重。属灵的赛程不能对每一步都细细品味欣赏，而是每一步都要被置之脑后，免得成为自满自足的包袱。只有全然「忘记背后」的人，才能自由地「努力面前的」。无论「背后」的是好事还是坏事、得胜还是失败，是属世的享受、成就，还是属灵的恩典、成就，没有一样可以代替基督，没有一样不会拦阻我们「得着基督」。人若开始数算自己有多少属灵的成就、为主付出多少代价，证明这些已经成为自己属灵的赛程上的累赘。
  4. 要「向着标竿直跑」，但属灵赛程上需要紧紧盯着的「标竿」，不是教会的增长，也不是事奉的果效，而是「得着基督」。信心不是过去的决定，也不是静止的状态，而是抓住每一个「认识基督」的机会，「向着标竿直跑」，「在所信的道上又长进又喜乐」（一25）。肉体就像一个大酱缸，所有的美好和不美好，进到里面都会被同化：得胜会使人自以为义，失败会使人丧志退后，恩典会让人沉溺冷淡，成就会让人狂傲自大，每一样最后都会显明我们肉体的败坏。因此，神会让我们在「向着标竿直跑」的过程里经历这一切，不是要我们变得越来越完全，而是要让我们越来越认识自己的不完全，从而彻底拒绝肉体、单单仰望基督。当主再来的时候，祂自己会负责「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（21节）。
  5. 「要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」，是用古希腊运动会上的领奖，比喻回应神的呼召。这「奖赏」是从父神那里来的，并不是基督之外的任何事物，而是完全地「得着基督」，也就是「认识基督」，最终在基督再来的时候才会实现。保罗不是因着自己的行为而配得「奖赏」，而是用一切的努力和奔跑来回应「神在基督耶稣里从上面」的主动呼召。有些人觉得自己淡泊名利，得救就很感谢主了，不必奢求额外的「奖赏」。但是，人若连「神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」都看不上，恐怕进天国都很有问题。

【腓三15】「所以我们中间，凡是完全人总要存这样的心；若在什么事上存别样的心，神也必以此指示你们。」

【腓三16】「然而，我们到了什么地步，就当照着什么地步行。」

【腓三17】「弟兄们，你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人。」

【腓三18】「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：」

【腓三19】「他们的结局就是沉沦；他们的神就是自己的肚腹。他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。」

• 15-19节，是保罗呼吁腓立比人效法自己。
• 「所以我们中间，凡是完全人总要存这样的心」（15a），也就是「以基督耶稣的心为心」（二5）。
  • 「完全人」可译为「成熟的人」（和合本修订版，英文ESV译本）。信徒与基督的相似之处，也是我们与基督之间有无限的差距之处。因此，信徒的「成熟」，就是承认自己还不成熟；信徒的「完全」，就是不认为自己「已经完全了」（12节）；信徒在今生所能达到的「完全」，就是不断发现和承认自己的不完全、「向着标竿直跑」（14节）。
  • 「心 phroneo」的原文就是「以基督耶稣的心为心」的「心」，也是「你们就要意念相同、有一样的意念」（二2）的「意念」。具体来说，就是态度应当和保罗一样，「忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑」（13b-14a）。
• 在向着同一个标竿直跑的前提下，信徒可能会在许多问题上会有不同的看法；但保罗并不要求他们完全一致，而是向他们保证：「若在什么事上存别样的心，神也必以此指示你们」（15b）。信徒是以基督为中心，神自己会在他们心中动工（一6；二13），所以使徒们不需要为每一种处境作出详细的规定。而犹太人是以律法为中心，所以拉比们需要为所有的已知情况解释律法的应用，结果是在摩西五经之外再制定出一套口传律法。
• 16节可译为「不过，我们到了什么程度，就要照着什么程度去行」（新译本，英文ESV译本）。这是鼓励已经上道的信徒继续「向着标竿直跑」，不是让人坐等自己达到某个地步。
  • 一方面，属灵生命的长进并不是别人强迫的结果，也不是自己努力的结果，「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（二13），所以我们到了什么程度，才能照着什么程度去行。
  • 另一方面，我们有责任「效法神，好像蒙慈爱的儿女一样」（弗五1），「顺着圣灵而行」（加五16），所以更重要的，是「我们到了什么程度，就要照着什么程度去行」。
• 「你们要一同效法我」（17a），这不是保罗骄傲自大，也不是要我们效法他生活中的各个方面，而是要求我们像运动员效法教练，效法他「效法基督」（林前十一1），效法他「向着标竿直跑」，「也当留意看那些照我们榜样行的人」（17b）。本信中提到的「那些照我们榜样行的人」，包括提摩太和以巴弗提（二19-30）。
• 信徒之所以需要效法保罗和那些照他们榜样行的人，是「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌」（18a），与十字架的目的相反，要引诱信徒偏离基督的救恩、不肯脱离世界和肉体的败坏。所以保罗内心焦急，「屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们」（18b）。
  • 18节「行事 peripateo」和17节的「行 peripateo」原文是同一个词，意思是「行走」，在本信中只出现在这两处。在这两种「行走」之间，信徒只能选择其一，没有任何中间地带（路十六13）。
  • 旧约经常用「行走hālaḵ /הָלַךְ」（创五22；赛三十三15）来描述人与神的个人关系（创五22；六9），以及人顺服神的命令（申二十八9；诗八十六11）。犹太口传律法《哈拉卡 Halakah》，名字就是希伯来文「行走 hālaḵ /הָלַךְ」，收集了大量在不同处境中如何应用摩西五经诫命的诠释、判例和参考意见。但是，保罗却不打算制定出一套《哈拉卡》规条，而是要信徒效法那些效法基督之人的生命。
  • 保罗劝勉腓立比人远离那些「基督十字架的仇敌」，态度是「屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们」。保罗的「流泪」，是因为出于基督的爱心（一8），为了别人能「靠主喜乐」（1节）。而一个不肯控制自己的脾气，越指责越兴奋的人，即使自称是「发义怒」，实际上只是享受属灵的感觉；即使自称心直口快，实际上只是放纵和满足自己的肉体。真正「用爱心说诚实话」（弗四15），乃是内心「流泪」地说、也是「屡次」地说。
• 无论那些「基督十字架的仇敌」是主张靠肉体行律法的律法主义者（2节），还是放纵肉体的纵欲主义者（19节），他们的生活「行事」都是在反对基督的十字架：
  1. 「他们的结局就是沉沦」（19节），无论说得多么迷人，都无法拯救自己脱离罪恶和死亡。「结局 telos」和「完全 teleios」（15节）原文谐音，意思是「目标、结局、终点」。保罗不认为自己「已经得着了，已经完全了」（12节），这些人却自以为已经到达「目标 telos」，并且已经「完全 teleios」，结果却是沉沦。
  2. 「他们的神就是自己的肚腹」（19节），只是在敬拜自己的欲望、随从自己的感觉、满足自己的肉体。人本主义发展到极致的后现代（提后三1-5），最主要的特征就是凭感觉，用感觉代替良心、代替理性，只要自我感觉良好，就可以放心去做。
  3. 「他们以自己的羞辱为荣耀」（19节），正如先知以赛亚所说的：「称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦」（赛五20）。后现代的社会，就是一个「以自己的羞辱为荣耀」的社会，文化失去了方向感、也失去了羞耻感。人们否定客观的权威，把道德伦理看作某个时代、某个民族、某种宗教的相对标准。而在被后现代主义侵蚀的教会里，会众用感官的经验代替灵命的提升，用感觉的变化代替生命的改变；领袖用个人的感受，代替圣经的真理，用凭感觉诠释文本，代替「按着正意分解真理的道」（提后二15）。当人们否定绝对真理的时候，无论是教会还是社会，「羞辱」都会一步步从被排斥变为被包容，又从包容变为接纳、接纳变为潮流、潮流变为主流、主流变为正统，最后用「羞辱」代替「荣耀」。对此，保罗的吩咐是：「务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，做传道的工夫，尽你的职分」（提后四2-5）。
  4. 他们「专以地上的事为念」（19节），忽略神从天上的呼召（14节）、一心只想得到地上的好处，与「以基督耶稣的心为心」（二5）恰恰相反。「念 phroneo」原文就是「心」（15节；二5）、「意念」（二2）。

【腓三20】「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」

【腓三21】「祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。」

• 20-21节是一首赞美诗，是二6-11基督颂的续篇。
• 那些「基督十字架的仇敌」（18节），是「专以地上的事为念」（19节）；但信徒已经「口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神」（二11），所以虽然住在地上，「却是天上的国民」（20节），正在「等候救主，就是主耶稣基督」（20节）。这正如腓立比居民虽然住在腓立比，但身分却是罗马公民，盼望罗马凯撒能带来秩序与和平。
  • 旧约把神称为「救主」和「主」（赛四十五21），凯撒也自称「救主和主」，但只有基督才是那「叫万有归服自己」（21节）的救主和主。
  • 「国民 politeuma」原文源于「成为公民 politeuomai」，也就是一27「行事为人与……相称」的原文，在本信中只出现在这两处，是在结构上前后呼应的关键词。
• 20-21节与7-11节一起，完整地叙述了保罗的生命翻转，与二6-11的基督颂对应。保罗生命的改变，向我们展示了什么是「以基督耶稣的心为心」（二5）：
  1. 基督「不以自己与神同等为强夺的」（二6）；保罗也把「先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的」（7节）。
  2. 基督因为「反倒虚己」（二7），才会「被发现 heurisko」（二8的「有」直译、英文ESV译本）以人的样子显现；保罗也因为拒绝自己，才能「被发现 heurisko」（9节的「以」直译、英文ESV译本）在主里面。
  3. 基督「自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（二8）；保罗也盼望「晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死」（10节）。
  4. 神已经将基督「升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」（二9）；保罗也盼望「得以从死里复活」（11节），「并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临」（20节）。
  5. 神要「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝」（二10）；保罗也盼望基督「按着那能叫万有归服自己的大能」（21节）来改变自己，盼望神使祂复活的大能大力也显在自己身上（弗一19-20）。
  6. 神要叫万有「无不口称『耶稣基督为主』」（二11）；保罗「也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」（8节）。
  7. 基督「取了奴仆的形象，成为人的样式」（二7），最后却能「使荣耀归与父神」（二11）；保罗也盼望基督「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（21节；林前十五42-54），里外都有份于基督荣耀的存在形态（罗八17、18、21；西三4）。
• 20-21节也与二6-11的基督颂一起，完整地讲述了基督的救恩，开始于基督分担我们的痛苦，结束于我们分享祂的荣耀。这个结束不是在天上，而是在地上——「救主，就是主耶稣基督从天上降临」，重造一切受造之物。当保罗在罗马监狱里写信给腓立比人的时候，就像当年在腓立比监狱中半夜唱诗那样（徒十六25），情不自禁地发出赞美，让腓立比人能看见基督的得胜，也能看见荣耀的未来。那时，我们将完全「与主联合、与主成为一灵」（林前六17）；那时，「我们必要像祂，因为必得见祂的真体」(约壹三2）；那时，我们才能、也必能得着完全。

【腓二1】「所以，在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，」

【腓二2】「你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。」

• 第1节可译为「所以，在基督里若有任何劝勉，若有任何爱心的安慰，若有任何圣灵的团契，若有任何慈悲怜悯」（和合本修订版，英文ESV译本）。「所以」，与一27「同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力」（一27）衔接，表明信徒若要「同有一个心志、站立得稳、齐心努力」，教会就应当合一。「若 ei」原文可被译为「既然」（罗十五27；徒十一17），不是指可能发生的事情，而是指已经存在的前提和理由。第1节列出了信徒应当合一的四个理由：
  1. 他们已经「在基督里」得着了「劝勉」，也就是「鼓励」（英文ESV译本）。
  2. 他们已经在基督的身体里得着了「爱心的安慰」，基督是这爱心的源头（一8-9、11）。
  3. 他们已经在「圣灵的团契」里，共同拥有圣灵（弗四3-4）、在圣灵里敬拜（三3）；
  4. 他们已经用「慈悲怜悯」彼此相待。
• 「你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念」（2节），这里列出了教会合一的三种表现。基督身体的合一使基督心满意足，也使「基督耶稣的仆人」（一1）「喜乐可以满足」（2节）：
  1. 「意念相同」，也就是「以基督耶稣的心为心」（5节）。「意念 phroneo」又被译为「心」（5节），是本信的关键词，原文在保罗书信里总共使用了23次，其中10次都在本信中（一7；二2×2、5；三15×2、19；四2、10×2）。
  2. 「爱心相同」，都是靠着神（一19）、「凭爱心行事」（弗五2）。
  3. 「有一样的心思，有一样的意念」，把注意力集中在共同的目标上、一起专心做一件事情，就是得着基督（一21；二5、11；三8、15）。

【腓二3】「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。」

【腓二4】「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。」

• 3-4节根据第2节的原则，进一步提出劝勉：
  1. 从反面来说，是「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀」（3a）。
     • 「结党」可译为「自私的野心」（英文ESV译本），「自私的野心」和「虚浮的荣耀」，都是教会合一的仇敌。
     • 「自私的野心」，就是不以基督为元首，而是以自我为中心，不是自己出头、就是依附某个头，有意无意地在教会里「结党」（一17）。
     • 「虚浮的荣耀」，直译是「空洞的荣耀」，就是没有生命实际、言过其实的虚荣。任何倚靠改善外表就可以得到的荣耀，如名利、地位、成就感，都是转眼即逝的虚幻假象，会在教会里造成「嫉妒纷争」（一15）。
  2. 从正面来说，是「只要存心谦卑，各人看别人比自己强」(3b）。
     • 「强 huperecho」原文的意思是「高过、超过、优于」，在新约中使用了五次，其中三次都在本信（二3；三8；四7），也被译为「在上」（罗十三1；彼前二13）。「各人看别人比自己强」，意思是「各人看别人比自己重要」（英文ESV译本）。
     • 「谦卑」不是自我节制的修养，不是故作谦虚的装假，也不是胆小怕事的懦弱，而是认清自己的败坏和有限，「照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道」（罗十二3），所以「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。古希腊的文化谴责骄傲，却鄙视谦卑。但圣经却认为谦卑是神百姓的美德（箴言十五33；赛二11），是骄傲的相反。骄傲就是人假装自己是神、试图成为神（创三5）；当一个人自以为最公义、最圣洁、最博爱、最谦卑的时候，就是最像撒但的时候。
     • 「谦卑」不会使人陷入自我中心，不会让人的心思被自我满足、自我实现所占据；而会使人向外看，「各人看别人比自己强」。也就是调整优先顺序，把别人的利益和需要放在自己之上，尊重、服事、建立和坚固别人，这是肢体在身体中的价值所在，也是舍己之爱的开始。神允许我们各人都有所缺欠，是要我们使用各自的恩赐彼此配搭、互相供应，在基督的身体里合一。当一个人认识了自己是多么有限，也就看清了自己是多么骄傲；因为当我们发觉自己无法变得更聪明、更强大、更成功、更有吸引力的时候，内心的嫉妒、烦躁和沮丧，就是显明骄傲的温度计。这时，我们所当做的，不是自卑地追求更多的恩赐，而是谦卑地用好已有的恩赐，「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事」（4节）。凡事「不要求自己的益处，乃要求别人的益处」（林前十24；十三5），这是运用一切恩赐的秘诀（林前十二31）。

【腓二5】「你们当以基督耶稣的心为心：」

【腓二6】「祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；」

【腓二7】「反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；」

【腓二8】「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」

• 「你们当以基督耶稣的心为心」（5节），直译是「你们应当有这样的思想，这也是基督耶稣的思想」（新译本，英文ESV译本）。「心 phroneo」和第2节的「意念、心思」原文是同一个词。保罗所要求的「意念相同、有一样的心思」（2节），就是「以基督耶稣的心为心」。主耶稣的心里柔和谦卑（太十一29），在基督耶稣里思想，就是「存心谦卑」（3节）；心思对了，行为才能合一（1-4节）。
• 6-11节是一首「基督颂」，6-8节描写基督的降卑，主角是圣子；9-11节描写基督的升高，主角是圣父。
• 为了理解什么是「基督耶稣的心」、明白祂的降卑需要付出多大的代价，我们首先需要知道基督是谁：「祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的」（6节）。
  • 基督是神的儿子（可一1；约十一27；林后一19），「祂本有神的形象」，也就是神的荣耀（林后四6；来一3；结一28）；而神所彰显的荣耀，总是代表神的本质（出三十三18-19）和临在（出二十四16；四十34；利九23；王上八11）。因此，「祂本有神的形象」，意味着基督在道成肉身之前的本质、样式和存在方式都「与神同等」，具有同等的永恒性和神性（约八58；十30）。
  • 「强夺的 harpagmos」，原文在圣经中只出现在这里，本意是「被抢夺的东西」，在古希腊文学中并不常见，可以引申为十多种意思（Wright, Climax of the Covenant, 62-90），表示任何被抢夺、抓住、拥抱或珍视的东西。「不以自己与神同等为强夺的」，意思是基督没有抓住自己拥有的地位，当作可以被自私地利用的优势或珍宝。
  • 「以 hegeomai」，原文与「各人看别人比自己强」（3节）的「看 hegeomai」是同一个词，是把神性与人性进行对比。
    • 基督与神同等的地位，是祂本身固有，因为「祂本有神的形象」。神是自有永有、永不改变的，不需要更多、也不会更少，所以神的本性不是自私地攫取、而是慷慨地给予。希腊的神明、罗马的君王，没有一个不把自己的权力地位当作可以利用的优势；只要合理合法，人类不会错过任何一个可以谋求私利的机会，只有神才能对自私说「不」。基督向可以利用地位的机会说「不」，这个决定显明祂本有真正的神性。
    • 受造的亚当只是照着神的形象被造（创一27），却急于「如神能知道善恶」（创三5），像撒但一样想与神同等（赛十四14）。而先存的基督「本有神的形象」，却「不以自己与神同等为强夺的」，没有陷入自私的深渊，这也是「活着就是基督」（一21）当有的样式。
• 神子基督「反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式」（7节），因为神的完全不需要更多、也不会更少，所以基督愿意为了罪人献上自己；基督的神性不是靠抓住自己的地位来证明，而是用道成肉身来彰显：
  • 「反倒虚己」，直译是「反而倒空自己」（新译本，英文ESV译本）。
    • 基督并没有从自己里面倒掉任何东西，而是「将命倾倒」（赛五十三12），完全倒出了自己；祂并没有放弃任何神性，而是自我限制了神性的特权和荣耀。道成肉身的基督既有完全的人性、也有完全的神性（罗九5；西二9；多二13），但「祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足」（林后八9）。
    • 基督的「虚己」，并不是放弃与神的同等，而是显明了与神的同等；但祂并不是把自己与神同等的地位作为逃避十字架的借口，而是视为适合履行使命的最佳条件。这种「虚己」，与人类「自私的野心」（3节英文ESV译本）完全相反，恰恰彰显了神的真正本性。
  • 「取了奴仆的形象，成为人的样式」，是基督倒空自己的方法；祂的「虚己」不是靠着减少、而是借着增加。
    • 对于现代人来说，「奴仆的形象」是陌生的；但对于腓立比人来说，「奴仆的形象」却是每天都能从奴隶市场和日常生活中看到的现实，是人类的权利被剥夺的极限，是与「神的形象」完全相反的另一个极端。
    • 基督虽然始终有「神的形象」，但却没有「贪图虚浮的荣耀」（3节），而是把荣耀隐藏在「奴仆的形象」里。祂不是以「主」（11节）的身分、而是以神仆人的身分（赛五十二13）进入「罪的奴仆」（罗六17）当中，「并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价」（可十45），「释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二15）。祂在世上不但没有优势和特权，反而体验了奴仆一切的无能为力和贫穷卑微——「祂的面貌比别人憔悴；祂的形容比世人枯槁」（赛五十二14），「祂被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂」（赛五十三3）。
    • 「成为人的样式」，表明耶稣基督是完全的人，与全人类认同，具有人性的一切的软弱和限制（罗八3；来二7、14）；但祂又不完全与人相同，因为祂从未失去「神的形象」和「与神同等」的地位，只是「成为罪身的形状」（罗八3），但却没有犯罪（来四15）。
• 神子基督选择「成为人的样式」的后果，是「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（8节）。
  • 「既有人的样子」，直译是「既被发现以人的样子显现」（英文ESV译本）。意思是在接触过祂的人看来，耶稣和别人没有什么两样（可六3）；祂像人一样活着，因为祂的的确确就是一个人。只有父神知道祂的真实身分（太十六17）。
  • 「就自己卑微」，与「反倒虚己」平行，这是先知以赛亚所预言的耶和华仆人的形象（赛五十二14；五十三3）。基督从出生到受死，在一切事上都是主动「虚己」、「卑微」，既没有利用神性的优势，也不是迫于压力和环境，而是因为祂自己定意「自己卑微」、「不是要受人的服事，乃是要服事人」（可十45）。
  • 「存心顺服」，这是表示圣子和圣父的关系——子顺服父的旨意（约十17-18）。亚当是因为不顺服而必定死（创二17），基督却是因为顺服而「以至于死」。不朽者甘心顺服父神（来十7），不可思议地经历了人类死亡的一切痛苦和挣扎（太二十六39-42），「舍命作多人的赎价」（可十45），是为了显明神对世人的爱（约三16；罗五8；八3）。
  • 「且死在十字架上」，代表降卑到最低、顺服到极致。十字架不是一种英勇、崇高的死法，而是罗马帝国最残酷、最耻辱、最不光彩的死刑，是用来处死叛乱者和「奴仆」的。挂在十字架上，也被犹太人认为「是在神面前受咒诅的」（申二十一23；林前一23）。但「本有神的形象」的基督以「奴仆」的身分「死在十字架上」，却实现了神的目的、荣耀了父神（约十二28）。这也成为每一个信徒谦卑顺服的标准，只要我们还没有完全「死在十字架上」，就还有进一步谦卑的空间。

【腓二9】「所以，神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，」

【腓二10】「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，」

【腓二11】「无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神。」

• 圣子「死在十字架上」（8节），已经将自己交与死地，现在就要靠圣父来成就接下来的事。因为基督已经顺服父神的旨意、降到最低（8节），「所以」（9a），父神就照着自己所预言的（赛五十二13）、基督所祷告的（约十七5），「将祂升为至高」（9b）。
• 「神将祂升为至高」（9b），不是对基督舍己、顺服的奖赏或补偿，而是为基督伸冤，向世人证明那位被钉十字架的耶稣，就是当被高举的基督。
• 「又赐给祂那超乎万名之上的名」（9c），就是「主耶稣基督」。「耶稣」是基督在地上的名字，但已经被神赋予新的意义，使这个名字等同于「主」（11a）、也就是「耶和华」（赛四十五24）。「主耶稣基督」是一个「神人合一」的新名，「在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」（徒四12）。在七十士译本中，用希腊文「主 kurios」来代替希伯来文「耶和华」。对于信徒来说，复活的耶稣基督就是那位「主」（罗十9；林前十二3）。
• 10-11节引自赛四十五23。
  • 「一切在天上的、地上的，和地底下的」（10a），代表所有的受造之物。当基督再来以后，一切受造物都将服在宇宙之王至高的主权下（弗一10），包括那些钉祂、刺祂的人（启一7）。
  • 「因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』」（10b-11a），意味着承认基督的神性和主权，承认祂就是那位宣告「万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓」（赛四十五23）的神。当时，罗马帝国的臣民都口称「凯撒是主」，并且逼迫教会；将来，他们将口称「耶稣基督为主」，并且承认他们「钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了」（徒二36）。
  • 「使荣耀归与父神」（11b），意味着基督的升高，不是获得了一个以前没有的新地位，而是代表父神证实「基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗五8）。所以，当基督被「升为至高」的时候，并没有「贪图虚浮的荣耀」（3节），而是「也要自己服那叫万物服祂的，叫神在万物之上，为万物之主」（林前十五28）。
• 基督耶稣的降卑和升高，与世人想象的完全不同：
  1. 基督的降卑，并不是为了升高。因为祂本来就在至高之处，「且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去」（约十三3），不需要先降卑、再升高。
  2. 基督的降卑，并不是为了荣耀。因为祂本来就有荣耀，就是未有世界以先、与父神同有的荣耀（约十七5），不需要先降卑、再得荣耀。
  3. 基督的降卑，并不是为了自我证明。因为神不需要向任何人证明自己的神性，只有魔鬼才会引诱神子证明自己（太四3-7）、引诱亚当与神相似（创三22）。
  4. 基督的降卑，并不是为了取得宇宙之王的资格。「因为万有都是靠祂造的……一概都是借着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先；万有也靠祂而立」（西一16-17）。
  5. 基督的降卑，是神本性的自然彰显。因为神是自有永有的，祂「不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人」（徒十七25）。因此，神的本性不是抓、而是给，圣子不需要抓住与神同等的地位不放、证明自己与圣父同等，而是借着「虚己」，自然地彰显出「神本性一切的丰盛」（西二9），让世人能真正认识神（约一18；十四6、9）：
     • 因为神是自有的，不需要任何增加、也不会有任何减少，所以舍己是祂的本性。信徒的舍己，也是属神生命的体现。
     • 因为神是不变的，不会变得更多，也不会变得更少，所以降卑是祂的本性。信徒的谦卑，也是生命丰盛的体现。
     • 因为神是全知的，基督知道父神必然会成就一切，所以顺服是圣子的本性。信徒的顺服，也是对神信心的体现。
  6. 基督的降卑，是为了成就神从创立世界以前就有的旨意。因为神是有计划的神，「那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），「使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一」（弗一10）。
  7. 基督的降卑，是为了让人也能被升高，「叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上」（弗二6）。因为神所高举和尊荣的，既是本来就与神同等的神子（6节），也是被人鄙视和弃绝的人子（8节）；神「赐给祂那超乎万名之上的名」，既是主神的名（11节）、也是人子耶稣的名（10节）。基督是按照神的形象重造的新人原型（弗四24），祂作为人子走过的降卑和升高之路，是作为牧人（约十4）、先锋（来六20）和元帅（来二10），为我们开辟了一条回家之路，好让我们能分享这位原型的荣耀（三21）。因此，信徒应当「和祂一同受苦，效法祂的死」（三10），「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（一29）。
• 二5-11节的「基督颂」，就像给约十三3-12这幅「基督洗脚图」所配的文字说明：基督离开了荣耀之神的位置，以神的身分从神出来，以仆人的身分服事不配的罪人，又以神人合一的身分归回到神那里去（约十三4、5、12）。主耶稣说：「我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做」（约十三15）。因为祂所彰显的「神的形象」（6节），就是在亚当里被亏缺的「神的荣耀」（罗三23；创一27）；信徒若是「以基督耶稣的心为心」（5节），就能在这个黑暗的世代自然地彰显出这形象（15节），「使荣耀归与父神」。

【腓二12】「这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。」

【腓二13】「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。」

• 二12-18与一27-二4在结构上交错对称，12-18节的每一条劝勉都与一27-二4中的内容平行。这是保罗在阐明「基督耶稣的心」（5节）之后（5-11节），对一27-二4的劝勉作进一步的补充；教导的重点不是个人的品行，而是教会的合一。
• 12-13节从天上回到地上，「这样看来」（12节）和「顺服」（12节）这两个词组，把12-18节的劝勉与5-11节基督的榜样连接起来。
• 「你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的」（12节），这句话与「叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况」（一27b）平行。
• 「就当恐惧战兢做成你们得救的工夫」（12节），这句话与「丝毫不怕敌人的威胁；以此证明他们会沉沦，你们会得救」（一28a和合本修订版）平行。
  • 「恐惧战兢」，代表在神面前敬畏顺服的态度，意味着不敢轻忽懈怠地被动等待，借口「放手让神自己来做、自己成就」，好像人只要不挡着神的路就行；也意味着不敢自信满满地倚靠自己，主张「神帮助那些自助的人」，好像人只需要神帮一点忙。「恐惧战兢」，是因为无论是立志还是行事，神都是原因；是因为将基督升为至高的那位神（9-11节），正在我们心里运行（13节）、激励我们服事祂。当我们真正明白这点的时候，就不能不在祂面前「恐惧战兢」、敬畏俯伏，一面主动、竭力地尽自己的本分，一面「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。
  • 「做成你们得救的工夫」，就是活出救恩的实际（一27a）；对于教会来说，就是实现教会的合一。正如基督「存心顺服」（8节）、「使荣耀归与父神」（11节），作为基督身体的教会也有责任顺服神的引导（13节）、肢体彼此相顾（4节），让神「在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」（三21）。
• 为了避免读者误以为要靠自己「做成你们得救的工夫」，保罗立刻指出，「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（13节），这句话与「这是出于神」（一28b和合本修订版）平行。
  • 「行事 energeo」和「运行 energeo」原文是同一个词，保罗用这两个相同的动词表明：人做工，是因为神做工；人的工作是神工作的效果，神的工作是人工作的原因。在信徒开始工作之前，神就己经在我们心里作工，不但引导我们「立志」，而且给我们能力「行事」，为要成就神的美意，也就是「为了祂美好的愉悦」（英文ESV、NASB译本）。
  • 当神在我们心里运行的时候，我们才能「意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念」（2节）。当我们「自私的野心」（3节英文ESV译本）在立志行事的时候，不管初衷多么好，最终都会导致「结党、贪图虚浮的荣耀」（3节）。

【腓二14】「凡所行的，都不要发怨言，起争论，」

【腓二15】「使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，」

【腓二16】「将生命的道表明出来，叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳。」

• 14-16节以否定的语气禁止信徒「发怨言，起争论」（14节），在基督的身体里成就神的美意。
• 「凡所行的，都不要发怨言，起争论」（14节），这句话与「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀」（3节）平行。
  • 「发怨言」，表面上是对人，实际上是对神（民十六11）。人若对神没有信心、不肯顺服，凡事就只看见环境，却看不见神在背后的手，所以才会像以色列人在旷野一样发怨言。
  • 「起争论」，并不是争论怎样才能成就神的美意，而是出于「自私的野心」（3a英文ESV译本）、「贪图虚浮的荣耀」（3a）。如果人人都坚持自己，却不肯像基督那样「虚己」（7节），教会里所有的事情都可能惹动肉体、引发争论。
  • 许多人一面热心事奉，一面抱怨别人不参与自己重视的事奉，一面争论别人不按自己的期望事奉，这都不是「神在你们心里运行」（13节）结果。判断信徒的立志行事是因为「神在你们心里运行」，还是出于自己「自私的野心」，明显的标志就是有没有「发怨言，起争论」；判断教会是否在「恐惧战兢做成你们得救的工夫」（12节），最大的证据就是有没有「发怨言，起争论」。「发怨言，起争论」是身体合一被破坏的信号，能让我们知道自己是活在基督里面、还是活在自己里面。只有当教会的肢体都「以基督的心为心」（5节）的时候，才不会「发怨言，起争论」，而是带着「恐惧战兢」的心，思想基督怎样「存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（8节）。
• 教会内部凡事「都不要发怨言，起争论」，才能达到以下两个目的：
  1. 「使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」（15a），这句话与「只要你们行事为人与基督的福音相称」（一27a）平行，引自申三十二5。
     • 这并不是指个人的无罪状态，而是指教会的整体见证（太五14）；也不是谈论如何成为神的儿女；而是教导如何活出神儿女的身分。
     • 当我们个人的生活能反映出神的形象时，教会才能「在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」的见证。正如像基督的降卑和顺服，是神生命的自然彰显。
       
  2. 「你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来」（15b-16a），这句话与「知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力」（一27）平行。
     • 教会在黑暗的世界中「好像明光照耀」，不是靠献爱心、搞慈善，也不是靠教训人、指责人，而是用身体合一的见证，「将生命的道表明出来」。肢体的生命里先有光，身体才能像「明光照耀」；而「光」在人面前的可见标志，就是不会和世人一样「发怨言，起争论」。一个「发怨言」的信徒，会失去神儿女的见证；一个「起争论」的教会，会关闭在世界的亮光。
     • 「将生命的道表明出来」，也可译为「持守生命的道」（英文ESV译本）。信徒只有持守生命之道、活出生命，才能「行事为人与基督的福音相称」（一17）、表明福音的价值。教会只有持守生命之道、不掺杂世界的文化，才能「为所信的福音齐心努力」（一17）、在黑暗的世界里如「明光照耀」。而信徒对待彼此的态度（14节），将影响我们能否「将生命的道表明出来」。
     • 「叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳」（16b），这句话与「为所信的福音齐心努力」（一27c）平行，两者都用了竞技场上赛跑的比喻，意思是盼望和弟兄姊妹在比赛的终点一起领奖（三14；四1）。保罗面临死亡的威胁，之所以在地上还有所挂念（一24-25），就是盼望能让信徒长进到可以「将生命的道表明出来」的地步。一个传道人的目标，不只是带人信主，而是要让人能向周围供应「生命的道」。

【腓二17】「我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。」

【腓二18】「你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。」

• 17-18节以肯定的语气鼓励信徒「一同喜乐」（17节），因为喜乐是神在心里运行的标记。
• 「我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐」（17节），这句话与「你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样」（一30）平行。在旧约的燔祭（出二十九40）、素祭（利二十三31）和平安祭（民十五5）中，需要用酒作奠祭浇在祭物上。保罗把腓立比信徒在逼迫中的信心比喻成献给神的祭物，把自己的生命比作「被浇奠在其上」的酒，表明他已经准备好为主殉道（提后四6）。正如奠祭的酒代表喜乐，保罗在死亡面前也有极大的喜乐。
• 「你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐」（18节），这句话与「使我的喜乐可以满足」（2节）平行。信徒共同经历的磨难，会给我们带来共同的喜乐（一18、25）；就像竞技场上的队友们在作出个人的牺牲之后，一起分享得胜的喜乐。而这种牺牲和喜乐的最高典范，就是基督自己（5-11节），「祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（来十二2）。

【腓二19】「我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们，叫我知道你们的事，心里就得着安慰。」

【腓二20】「因为我没有别人与我同心，实在挂念你们的事。」

【腓二21】「别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。」

【腓二22】「但你们知道提摩太的明证；他兴旺福音，与我同劳，待我像儿子待父亲一样。」

【腓二23】「所以，我一看出我的事要怎样了结，就盼望立刻打发他去；」

【腓二24】「但我靠着主自信我也必快去。」

• 二19-30的主题是「效法基督的榜样」，这是本信交错对称结构的中心。保罗列举了提摩太和以巴弗提的榜样，帮助腓立比人理解什么是「以基督耶稣的心为心」（5节）。保罗所推荐的这两位基督仆人，也当成为我们服事基督的模范。
• 提摩太是效法基督的虚己，完全顺服、没有私心的榜样（19-24节）：
  1. 正如圣子完全顺服圣父、接受父神的差遣。提摩太也完全顺服保罗，总是作为保罗的使者到处奔波（19节；徒十九22；林前四17；帖前三2；提后四9）。
  2. 正如圣子与父神「同等」，提摩太也与保罗「同心」（20节）。「同心 isopsuchos」原文源于「同等 isos」。
  3. 正如主耶稣取悦天父，提摩太服事保罗的态度也「像儿子待父亲一样」（22节）。
• 保罗是「靠主耶稣指望」（19节），并非根据自己对形势的估计，而是基于神对他的计划；不是凭自己的心意，而是在主里领会神的心意，因为他知道自己随时都可能获释或受死。在生死面前，能给使徒「心里就得着安慰」（19节），除了圣灵自己，就是他在主里面的工作。每个成熟的信徒，都可以成为彼此的安慰；每个一同争战的肢体，都可以「一同得恩」（一7）。
• 20节可译为「因为我没有别人与我同心，真正关怀你们的事」（和合本修订版，英文ESV译本），指保罗身边没有其他适合去腓立比的人，只有提摩太最适合。
• 「别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事」（21节），可能指保罗周围其他可以去腓立比的人动机不纯（一15、17）。只有提摩太做到了「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事」（4节）。
• 22节可译为「但你们知道提摩太是经得起考验的，他与我为了福音一同服侍，待我像儿子待父亲一样」（和合本修订版，英文ESV译本）。腓立比人认识提摩太，因此，他们知道保罗的推荐都是真实的。提摩太自从开始与保罗同工以后（徒十六1），就显出了他的忠心。保罗是提摩太属灵的父亲，提摩太则像儿子一样与他亲密同工。
• 保罗此时可能即将出庭，需要提摩太在他身边，定案之后再派他去腓立比（23节）。他也可能蒙了启示，相信自己不久也能获释（24节）。而且可能在获释之后，的确重新访问了腓立比。

【腓二25】「然而，我想必须打发以巴弗提到你们那里去。他是我的兄弟，与我一同做工，一同当兵，是你们所差遣的，也是供给我需用的。」

【腓二26】「他很想念你们众人，并且极其难过，因为你们听见他病了。」

【腓二27】「他实在是病了，几乎要死；然而神怜恤他，不但怜恤他，也怜恤我，免得我忧上加忧。」

【腓二28】「所以我越发急速打发他去，叫你们再见他，就可以喜乐，我也可以少些忧愁。」

【腓二29】「故此，你们要在主里欢欢乐乐地接待他，而且要尊重这样的人；」

【腓二30】「因他为做基督的工夫，几乎至死，不顾性命，要补足你们供给我的不及之处。」

• 以巴弗提是效法基督，「存心顺服，以至于死」（8节）的榜样：
  1. 正如圣子「存心顺服，以至于死」(8节），以巴弗提也「为做基督的工夫，几乎至死，不顾性命」（30节）。
  2. 正如圣子被父神「升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」（9节），以巴弗提也应当受到「尊重」（29节）。
  3. 正如基督本来就有荣耀（约十七5），不必为了荣耀而顺服、牺牲，事奉神的人也不应该把事奉作为得荣耀的筹码。
• 25节可译为「然而我认为必须差以巴弗提到你们那里去，他是我的弟兄，与我一同作工一同作战的，也是你们为我的需要差来服事我的」（新译本，英文ESV译本）。「以巴弗提」可能是本信的信使，腓立比教会派他来供应、服事保罗（四18）。古罗马并不长期监禁犯人，对犯人的惩罚是罚款、劳役和处死。监狱不是长期监禁犯人的地方，而是犯人等候受刑的地方，生活条件非常恶劣，囚犯必须负责自己的饭食。
• 26节可译为「他一直在想念你们众人，并且因为你们听见他病了，他就非常难过」（新译本，英文ESV译本）。从腓立比到罗马，水陆行程大约一千三百公里，以巴弗提可能途中患了重病，但不顾病情继续赶路，差一点丧了命（30节）。这个消息传回腓立比，让他们非常担忧，这使以巴弗提非常难过，因为他也不愿让弟兄挂心。
• 27节可译为「事实上他病得几乎要死，然而神怜悯了他；不但怜悯他，也怜悯我，免得我忧上加忧」（新译本，英文ESV译本）。神允许以巴弗提生此重病、又亲自医治了他，使他与保罗「一同得恩」（一7）、更深地经历了神的「怜恤」。保罗曾经行过医治的神迹（徒十九12），却不能行在以巴弗提的身上，免得自己不要「忧上加忧」。可见，医治与否完全是出于神的恩典和计划，既不是人的「属灵技能」，也不是祷告苦求的结果。
  • 保罗在本信中一直强调喜乐，但也坦率地承认自己曾经「忧上加忧」，表明他所说的喜乐不是感情冷漠、无动于衷。保罗相信「死了就有益处」（一21），宣告神会赐下「出人意外的平安」（四7），表示自己「无论在什么景况都可以知足」（四11）；但是，同一位保罗也告诉我们，他也会「忧上加忧」、几乎被悲伤的情绪压倒。
  • 今天，有些快乐的基督徒可能会责备保罗：「你不应该忧伤，因为死亡只是让以巴弗提回到天家。你应该照着自己的教导，祈求神所赐出人意外的平安、凡事谢恩……」但是，忧伤也是基督的感情之一；在基督里的喜乐，并不否定生命中的悲惨会导致真正的悲哀，因为基督也会哭泣（约十一35）。
• 28节可译为「所以，我更急着差他去，让你们再见到他，就可以喜乐，也可以减少我的挂虑」（新译本，英文ESV译本）。腓立比人挂念保罗，又挂念以巴弗提；以巴弗提挂念腓立比人，保罗也挂念腓立比人，他们这样彼此挂念，正显明在基督的身体里「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事」（4节）。
• 30节可译为「因他为了基督的工作，冒着生命的危险，差一点丧了命，为的是要补满你们服事我不足的地方」（新译本，英文ESV译本）。
  • 「补满你们服事我不足的地方」，指以巴弗提在供给捐赠之外，还不远千里来服事保罗，代表教会亲自与保罗一起在监狱里，弥补了他们的缺席。
  • 保罗强调，以巴弗提回去以后，腓立比人应该「在主里欢欢乐乐地接待他，而且要尊重这样的人」（29节），正如父神尊荣降卑的基督。以巴弗提「为了基督的工作，冒着生命的危险，差一点丧了命」，这样的自我牺牲，正是每一个信徒效法基督的榜样。

【腓一1】「基督耶稣的仆人保罗和提摩太写信给凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事。」

【腓一2】「愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们！」

• 一1-2是问候，与四21-23的问安首尾呼应。
• 「基督耶稣的仆人」（1节），就是被基督拣选、使用的人，拥有基督的恩赐和权柄。「仆人」原文是「奴隶」，这个称呼也被用于摩西（出十四31；民十二7；诗一百零五26）和众先知（耶二十五4；但九6、10；摩三7）。在保罗的书信中，只有本信不提到自己为「使徒」、只自称「仆人」，可能是为了效法基督「取了奴仆的形象」（二7）。
• 「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
• 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带出来的年轻同工（徒十六1-3），他是《哥林多后书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在作者的位置，不一定表明他参与了实际写作，但表明他赞同这几封信的内容。
• 「凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒」（1节），就是腓立比的信徒。腓立比位于希腊北方的马其顿，是罗马的殖民地、保罗第二次宣教旅程中到达欧洲的第一站（徒十六12）。腓立比的信徒寄居在腓立比，属灵的家乡却是「在基督耶稣里」。「圣徒」并不是指本质圣洁、品行良善的人，而是指所有的信徒，他们都是从世界被分别出来见证主、事奉神的「成圣的人」（徒二十六18）。在旧约里，「圣徒」的称号是保留给选民以色列的（申三十三3；太二十七52）；在新约里，「圣徒」包括一切蒙神拣选、重生得救的犹太人和外邦人。
• 「诸位监督」（1节）就是教会的众长老（徒二十17、28），责任是「牧养神的教会」（徒二十28），包括教导圣经、抵挡异端（多一9）。「长老」是身份（多一5），「监督」是职分（多一7）。
• 「诸位执事」（1节）是「帮助人的、治理事的」（林前十二28），负责管理教会的事务。
• 保罗的问安语「恩惠、平安」（2节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
• 虽然保罗此时身陷囹圄（13节）、面临着死亡的威胁（23节），但却为别人祈求「恩惠、平安」。因为即使在监狱中，赐平安的神也与他同在（四9），所以心中满有「神所赐、出人意外的平安」（四7），不受环境的影响。

【腓一3】「我每逢想念你们，就感谢我的神；」

【腓一4】「每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜地祈求。」

【腓一5】「因为从头一天直到如今，你们是同心合意地兴旺福音。」

【腓一6】「我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。」

【腓一7】「我为你们众人有这样的意念，原是应当的；因你们常在我心里，无论我是在捆锁之中，是辩明证实福音的时候，你们都与我一同得恩。」

【腓一8】「我体会基督耶稣的心肠，切切地想念你们众人；这是神可以给我作见证的。」

• 一3-11是「为腓立比人祷告」，与四10-20「向腓立比人致谢」前后呼应。
• 虽然保罗此时面临着死亡的威胁（20-23节），但只要思想神在腓立比信徒身上的工作（6节），就能满有喜乐地「感谢我的神」（3节）。感恩是信徒被圣灵充满的记号（弗五20），圣灵照明我们心中的眼睛（弗一18），使我们从环境的难处里看见神的工作，因此涌流出喜乐和感恩，代祷的时候「常是欢欢喜喜地祈求」（4节），而不是忧忧愁愁地哀求。
• 「从头一天直到如今」（5节），指从腓立比人接受福音开始到现在（徒十六15），已经与保罗彼此相交了十多年。保罗为他们欢喜快乐，不只是因为他们「兴旺福音」（5节），更是因为他们始终能「同心合意地兴旺福音」（5节）。只有「同心合意」，才能显明基督身体的见证。
• 第6节可译为「我深信，那在你们心里动了美好工作的，到了耶稣基督的日子必完成这工作」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 救恩始于神的恩典，也靠着神的恩典成全（加三3），神的恩典绝不会有始无终。当我们死在过犯中的时候，祂叫我们活过来（弗二1、5），引导我们因信称义，使我们可以确信自己已经活在祂的计划中，也可以确信祂既然已经开始「动了善工」（6节），就会继续引导我们、更新我们（二12-13；三10），保守我们直到基督再来，完成祂荣耀的计划（三21；来二10）。因此，虽然腓立比教会饱经苦难、常受逼迫（28-29节），但神必然保守他们「站立得稳」（27节；四1），因为负责「完成这工作」的，乃是神自己（二12-13）。
  • 保罗在三次宣教旅程中，事奉时间最长的地方是哥林多和以弗所，并不是腓立比。这证明无论是「动了善工」（6节）、还是「成全这工」（6节），都是靠神自己，并不是因为保罗教导得好、门徒带得好。传道人若是倚靠自己的努力传福音、带门徒，不是有点成果就自高自大，就是遇到难处就怨天尤人。
• 「你们都与我一同得恩」（7节），意思是一起同工、也一起蒙恩。神所发起的事奉，都需要倚靠神的恩典，也必能经历神的恩典。因此，当腓立比人与保罗同工的时候，就在各种难处中一同经历恩典的供应，彼此更加亲密相交。恩典是教会合一的纽带，一起同工、才能一同得恩，一同得恩、才能彼此合一。一个合一的教会，必然是一起同工、也一同蒙恩的教会。
• 第8节可译为「我以基督耶稣的心肠切切想念你们众人；这是神可以给我作见证的」（和合本修订版，英文ESV译本）。保罗渴望腓立比人知道自己对他们的感受，因为这爱是来自基督耶稣。人若想靠感情来传扬福音、笼络人心，不是会高抬自己、让人欠情，就是会迎合人意、妥协真理。只有当我们真诚分享来自基督的爱时，才会让我们一起向神满怀感恩，彼此在爱里联系得更紧。

【腓一9】「我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，」

【腓一10】「使你们能分别是非（或译：喜爱那美好的事），作诚实无过的人，直到基督的日子；」

【腓一11】「并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。」

• 9-11节是保罗为腓立比人代祷的内容（4节）。保罗不但向腓立比人表达了自己在基督里的爱（8节），也为腓立比人的爱心祷告。
• 第9节可译为「我所祷告的就是：要你们的爱心，在知识和各样见识上，不断增长」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「知识 epignosis」，原文在新约中几乎都是指对神和真理的认识（西一9；弗四13）。
  • 「见识 aisthesis」，原文的意思是洞察力、分辨力，是运用「知识」作出正确判断的能力。
  • 爱心不是感觉、而是意志，所以需要理性和洞见，信徒爱心的增长，应该扎根在「知识和各样见识」的基础上，而不是建立在人情关系上。没有爱的真理固然是冷酷的，没有真理的爱更是盲目和肤浅的，常常会害人害己、事与愿违。
• 「在知识和各样见识上」增长的爱心，会产生两个结果：
  1. 「使你们能分别是非」（10a）。「分别是非」，原文的意思是「试验和证明什么是更重要的事」。对于信徒来说，在「上好」与「次好」之间作选择，往往比弃「恶」择「善」更加困难。因为上好的爱心都需要否定肉体，次好的爱心却会让自己感觉善良；上好的事奉需要在神前低头，次好的事奉却会在人前风光。爱心只有「在知识和各样见识上」增长，才能分辨什么是合神心意的上好，从而「在基督的日子作真诚无可指责的人」（10b和合本修订版，英文ESV译本）。因为我们在地上所做的一切，若是不能经过基督台前的试验，无论多么热闹、多受欢迎，都是毫无价值的草木禾秸（林前三12-15）。
  2. 「靠着耶稣基督结满了仁义的果子」（11节），原文是单数，意思是活出仁义的生活。「枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子」（约十五4），信徒只有「靠着耶稣基督」，才能「结满了仁义的果子」。出于肉体的爱心果子，会把人装点得更属灵、更好看；「在知识和各样见识上」增长的爱心，却会叫基督显大（20节），「叫荣耀称赞归与神」（11节）。

【腓一12】「弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，」

【腓一13】「以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。」

【腓一14】「并且那在主里的弟兄多半因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。」

• 一12-26是「保罗的情况」，与四2-9「保罗的劝勉」前后呼应。
• 腓立比的信徒显然很担心保罗。使徒已经被囚了好几年，神的计划好像遇到了挫折。但保罗对神的主权却满有信心，也盼望关心自己的腓立比人能因此安心，所以想要他们知道：「我所遭遇的事更是叫福音兴旺」（12节）。保罗不需要介绍自己传道的功劳或坐监的苦劳，只需要让人知道结果「更是叫福音兴旺」。在神没有偶然和意外，祂自己会负责完成祂所要做的工作（6节），不但可以使用自由的器皿、也可以使用被捆绑的器皿；不但可以使用健康的器皿、也可以使用疾病的器皿。人的责任，就是「不靠着肉体」（三3），而是在任何情况下都信靠顺服，「随事随在」（四12）都「靠着那加给我力量的」（四13）。
• 保罗的被囚，实现了他「必须往罗马去看看」（徒十九21）的心志，福音不但没有受阻、反而传得更广。传福音的人可以被「捆锁」（13节），但福音却不会受捆锁；在保罗被囚以后，神借着他成就了难以置信的工作，绝对是保罗在监狱外面不能做成的：
  1. 首先，所有接触过保罗的士兵都听到了基督，福音在罗马军队中传开了。「御营全军」（13节），原文是「整个衙门」。这个词在主后一世纪经常用来指罗马的禁卫军。
  2. 其次，鼓励了许多信徒传福音。他们因为看见了神在保罗身上的工作，「就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕」（14节）。
  3. 最惊人的，也是保罗根本没想到的，是他在狱中所写的《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《腓利门书》和《提摩太后书》，在以后的两千年里，对教会和整个世界产生了难以估量的影响，比他在当时带起千万人信主更加宝贵！
• 在我们事奉的经历中，有时候，事情看来好像变糟了，但实际上，就像保罗正在前往罗马的路上。在我们人生的旅程中，有许多不幸和意外，似乎都是捆锁，但过了一段时间，我们就能看出，那些都是我们生命的转机。「一无挂虑」（四6）的祷告，不是期望事情会变得容易，而是确信神必赐下「出人意外的平安」（四7），也必会用出人意料的方式成就祂的计划。只要我们求神将「那赐人智慧和启示的灵」（弗一17）赏给我们，照明我们心中的眼睛（弗一18），就能从地上的一切难处和不幸中，看到神的作为和美意；生命就能在一切捆锁中成长，信心得以坚固。

【腓一15】「有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。」

【腓一16】「这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的；」

【腓一17】「那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。」

【腓一18】「这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜；」

• 那些被鼓励放胆传福音的人可以分为两类，「有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意」（15节）。后者是出于爱心，前者是「出于自私的野心」（17节英文ESV译本），目的是为了自己的名声和利益。
• 「这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的」（16节），指有些人传福音，是因为保罗入狱，所以接过传福音的担子、表达对他的爱心。「设立」原文是「被放在这里」，是军事用语，形容保罗被囚狱中，实际上是被神差派到这个岗位上值班。
• 「那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚」（17节），指有些人传福音，是因为保罗入狱，所以趁机扩大自己的名声和影响，贬低不能自由传福音的保罗。
• 「人心比万物都诡诈」（耶十七9），一个人「传基督」的内容即使正确，动机也未必准确，甚至能通过传福音来加增保罗「捆锁的苦楚」。但是，「这有何妨呢」（18节）？只要他们传的内容正确（三2；林后十一4；加一6-9），保罗就不为他们的动机费心，因为「无论怎样，基督究竟被传开了」（18节）。保罗不太担心那些动机不纯的信徒，因为神自己会成全祂所开始的善工（6节）。在这一切之上，都有神的主权，神允许这些事情发生，可以显明我们是在意自己的得失、还是在意基督的荣耀？是在意谁传了福音、还是在意福音的内容？如果我们连自己的荣辱心都不能超越，怎么能「总叫基督在我身上照常显大」（20节）呢？

【腓一19】「因为我知道，这事借着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。」

【腓一20】「照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」

【腓一21】「因我活着就是基督，我死了就有益处。」

【腓一22】「但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。」

【腓一23】「我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。」

【腓一24】「然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。」

【腓一25】「我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐，」

【腓一26】「叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。」

• 「终必叫我得救」（19节），引自七十士译本的伯十三16「这要成为我的拯救」。这不一定指从监狱中被释放，因为保罗立刻提到了死亡的威胁（20-21节）；而是指无论保罗是否在罗马的法庭上被定罪，他为基督而站的立场必定会被显为义，这正是约伯的盼望（伯十三18）。事实上，保罗并不急于出狱。因为得自由能传福音，被捆锁也能传福音（12-14节）；只要能把基督传开，「这有何妨呢」（18节）？
• 20节可译为「我所热切期待和盼望的，就是在凡事上我都不会羞愧，只要满有胆量，不论生死，总要让基督在我身上照常被尊为大」（新译本，英文ESV译本）。保罗最关注的，不是自己的命运，因为他确信自己无论获释还是殉道，都能彰显基督、「叫福音兴旺」（12节）。信徒一生中的所有境遇，都是为了减少肉体的生命、显明基督的生命，这就是神要完成的善工（6节；三10、21），是借着祷告和「耶稣基督之灵的帮助」（19节）成就的。
• 「因我活着就是基督，我死了就有益处」（21节），这是保罗的人生价值观。对于我们来说，活着也许意味着事业、享受、家庭、朋友，也许是工作、事奉、教会；但对于保罗来说，「活着就是基督」，基督是他的唯一所想、唯一所爱和唯一所乐。同样，我们若是靠着「耶稣基督之灵的帮助」，生命连与基督、倚靠基督、为了基督，死亡就不是损失、而是收益，因为能与基督同在（23节）。
• 22节可译为：「但如果我在肉身活着，意味我能有工作的成果，我就不知道该挑选什么」（英文ESV译本）。保罗并不担心自己如何死、何时死，因为神必然保守自己的仆人完成当做的工，如果神允许他继续活着，意味着还会「有工作的成果」。神对每个信徒的生命都有一个计划，预备了我们当做的善工（弗二10）。只要我们活在神的旨意里，回天家的时间对我们都是刚刚好。信徒何时见主并不重要，重要的是如何向主交账。只有当我们预备好迎见主的时候（摩四12），才能好好活着、从死亡的恐惧中得着释放。
• 保罗「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的」（23节），可以从逼迫和苦难中解脱出来；但是，信徒的人生要成为别人的祝福，所以他「在肉身活着，为你们更是要紧的」（24节）。既然腓立比的信徒都已经重生得救了，还有什么事「为你们更是要紧的」呢？因为保罗明白，神不是以个人的得救为满足，而是要「在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」（弗三21）；保罗也明白，自己的任务不只是让人认罪悔改，而是让人「在所信的道上又长进又喜乐」（25节），直到可以「将生命的道表明出来」（二16）。因此，神给了保罗一个信心：他将获释回到腓立比，与他们彼此相交、帮助他们成熟，使他们「在基督耶稣里的欢乐」（26节）越发加增。
• 作为「基督耶稣的仆人」（1节），保罗「在两难之间」（23节）所考虑的，不是哪一样对自己更有利、让自己更光彩，而是哪一样才能完成主的托付。今天，当我们遭遇疾病、苦难的时候，是情愿在肉身活着、因为这对自己是更要紧的，还是考虑如何「预备迎见你的神」（摩四12）呢？

【腓一27】「只要你们行事为人与基督的福音相称，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。」

【腓一28】「凡事不怕敌人的惊吓，这是证明他们沉沦，你们得救都是出于神。」

【腓一29】「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦。」

【腓一30】「你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样。」

• 一27-二18的主题是「作福音的公民」，与三1-四1「作天上的国民」前后呼应。
• 「只要你们行事为人与基督的福音相称」（27节），原文直译是「只要你们成为基督的福音的公民」。腓立比是罗马的殖民地（徒十六12），当地居民大都是罗马公民（徒十六21），拥有公民的特权、也要履行公民的义务。腓立比的信徒不但已经信了福音，而且一直「同心合意兴旺福音」（一5）。但保罗仍然提醒他们：只有我们的生活，才能证明自己真正所信的是什么；身为「天上的国民」（三20），就应当活得像天国的公民。一27-二18是一个交错对称的结构：
  • A. 劝勉（一27-二4）；
  • 　B. 以基督的心为心（二5-11）；
  • A1. 进一步劝勉（二12-18）。
• 27b-28节可译为「知道你们同有一个心志，站立得稳，为福音的信仰齐心努力，丝毫不怕敌人的威胁；以此证明他们会沉沦，你们会得救，这是出于神」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「齐心努力」原文的意思是「与某人并肩作战」，用来表达运动员或战士为了共同的目标、一同努力奋斗，会使当时的读者联想到团结一致的罗马步兵方阵。
  • 无论在哪个世代，教会在逼迫面前的得胜回应，都是证明仇敌必然灭亡、信徒必然得救的记号，因为这些事情都是「出于神」、在神的主权管理之下。信徒应当一无所惧，除了害怕失去神的喜悦，不必害怕任何人、事、物。
• 27节中的两个关键词，是一27-二18和三1-四1在结构上彼此对称的标志。
  1. 「行事为人与……相称」，原文是「成为公民 politeuomai」，衍生为三20的「国民 politeuma」，在本信中只出现在这两处。
  2. 「站立得稳 steko」，原文和四1的「站立得稳 steko」是同一个词，在本信中只出现在这两处。
• 29节可译为「因为神为了基督的缘故赐恩给你们，使你们不单是信基督，也是要为祂受苦」（29节新译本，英文ESV译本）。信徒和教会为主受苦，并不是意外，也不是神的惩罚，而是神计划中的一部分（徒十四22；帖前三3）、是基督所作的榜样（二6-11），「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17）。今天，如果一个传道人讲的都是福气、爱心、安慰、医治，却不提或淡化我们「不单是信基督，也是要为祂受苦」，那就是「别的福音」（加一6）了。传「别的福音」的人有祸了，「因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍」（太二十三15）。一个真正的「基督耶稣的仆人」（1节），必然是为主受苦的人，可以像保罗一样对信徒说：「你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样」（30节），这样才能给人带来真正的安慰和鼓励。

《腓立比书》背景