【林后三1】「我们岂是又举荐自己吗？岂像别人用人的荐信给你们或用你们的荐信给人吗？」

• 「荐信」即介绍信。当时犹太人出门旅行常携带「荐信」，而众教会之间写「荐信」也很普遍（林前十六3）。有一些「假使徒」（十一13）自我举荐，「自称为使徒」（启二2），或者利用「荐信」到处招摇撞骗，「为利混乱神的道」（二17）。而教会也用「荐信」的方式来证明所差派使者的身份（徒十五23），保罗自己也写过荐信（罗十六1-2）。
• 可能哥林多教会有人批评保罗到哥林多时没有带着荐信，就像亚波罗带着荐信到哥林多教会一样（徒十八27）。但保罗根本用不着给他们荐信，也不用他们推荐，因为他是创立哥林多教会的使徒。保罗在本信中多方面讲到推荐神仆的问题（四2；五12；六4；十12,18；十二11）。

【林后三2】「你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道所念诵的。」

• 保罗是创立哥林多教会的使徒（林前九1-2），曾在那里教导他们「一年零六个月」（徒十八11），哥林多教会的存在就是保罗的使徒职分和工作果效的明证，因此说「你们就是我们的荐信」。
• 我们看待神的仆人，不是根据学历、资历、头衔或其他名人的推荐，神会通过他们在人心中动工、改变生命，来显明神所托付的职事。

【林后三3】「你们明显是基督的信，借着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上。」

• 基督徒「明显是基督的信」，是基督给世人看的。因此，信徒要让人在自己身上看出基督来，而不是只会说「要看神、不看人」。
• 保罗将哥林多人比作是「基督的信」，是由保罗透过他的福音的职事「修成的」。任何人因听保罗的道而生命得到改变，都是圣灵工作的果效（罗十五17-19；林前二4-5）；因此，真实的「基督的信」，「乃是用永生神的灵写的」，是圣灵透过人做工的记录。
• 「不是写在石版上，乃是写在心版上」，引自先知书中对新约的描述（耶三十一31-34；结三十六24-32），指新约时代神要把律法写在人的心上，圣灵用事奉在人心里的实际变化来作荐信。因着这个引述，保罗继续介绍自己和同工是「新约的执事」（6节），引出了旧约和新约的职事的分别（7-18节）。

【林后三4】「我们因基督，所以在神面前才有这样的信心。」

【林后三5】「并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神。」

• 「信心」（4节）原文指对自己事奉的自信（confidence），是惧怕、胆怯的反义词（提后一7）。
• 保罗在传道工作上的「信心」不是来自肉体的自信，「并不是我们凭自己能承担什么事」（5节），而是因为他清楚知道「我们所能承担的，乃是出于神」（5节），所以神自己会负责使我们有能力执行祂所托付的工作。因此，事奉神的人不必在意眼见的成败和别人的评价，而应该在意我们的工作和能力是不是「出于神」，若不是「出于神」，一切事奉都是枉然、虚空。
• 保罗在此回答了他之前的设问「这事谁能当得起呢」（二16），表明他之所以能承担「新约的执事」（6节），乃是「因基督」（4节）、「出于神」。

【林后三6】「祂叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意（或译：圣灵）是叫人活。」

• 「精意」原文是「灵」，可译为「圣灵」（英文ESV、NASB译本）。
• 「字句是叫人死，精意是叫人活」，并非是在谈论字面解经或灵意解经，而是谈论律法的职事和福音的职事，也就是旧约「属死的职事」（7节）、「定罪的职事」（9节）与新约「属灵的职事」（8节）、「称义的职事」（9节）的区别。旧约和新约并没有本质的区别，只有实行法则的不同：旧约的职事是根据律法「字句」的管治，而新约的职事是根据圣灵的带领。
• 人若倚靠自己来遵守律法，就是「想要立自己的义」（罗三20；十13），结果没人能满足律法的要求，最后都会落在律法的定罪之下，所以说「字句是叫人死」；人若倚靠圣灵所赐的生命和能力，「不随从肉体，只随从圣灵」（罗八4），让基督的生命从自己里面活出律法的要求（耶三十一33；结三十六26-27；罗八4），就不会再被定罪（罗八3-4），所以说「精意是叫人活」。
• 新约完全是圣灵的工作，无论是信道还是行道，一切都是「因基督」（4节）、「出于神」（5节）、凭着圣灵，为要「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一29）。所以保罗「在神面前才有这样的信心」（4节），「能承当这新约的执事」。人若是靠着自己来信道、行道，新约也会成为叫人死的「字句」，登山宝训（太五至七章）反而会成为比旧约律法更重的轭。
• 「新约」这个词，在保罗书信中只在给哥林多教会的信中出现过（林后三6；林前十一25）。

【林后三7】「那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸；这荣光原是渐渐退去的，」

【林后三8】「何况那属灵的职事岂不更有荣光吗？」

• 「尚且有荣光」，（7节），指律法的来源是神，是在神的荣耀中赐下的，虽然有消极定人罪的效用，也有积极领人到神面前去的效用。
• 「那用字刻在石头上」（7节）指摩西在西奈山领受律法时，神将律法写在石版上（出三十四1）。
• 摩西拿着两块石版下山时，他的脸面因着与神的长久交通而反射神的荣耀发光（出三十四29），以色列人看见了就怕挨近他（出三十四30）。人既然不能在律法前睁开眼，摩西只好用帕子蒙上脸和他们说话（出三十四33-34），让以色列人可以在他面前站立。但「这荣光原是渐渐退去的」（7节），正如律法只是神工作中的一个阶段性法则，完成了它的历史任务以后，就不再对人发生管理和引导的作用。
• 因为人已经被罪污染，没有人能完全遵行律法的要求，「只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅二10），所以律法在人身上起不到叫人在神面前活的效用，只是起了定人罪叫人死的作用。不是律法不好，而是人不对，所以「那本来叫人活的诫命，反倒叫我死」（罗七10），旧约的职事就成了「属死的职事」（7节）。
• 「属灵的职事」（8节），表明新约职事的特性是属灵的，是凭着圣灵服事，由圣灵亲自引导人行在神的旨意中（结三十六27；罗八3-4），因此「更有荣光」（8节），这荣光更大、更持久。

【林后三9】「若是定罪的职事有荣光，那称义的职事荣光就越发大了。」

【林后三10】「那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了；」

【林后三11】「若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。」

• 律法是「定罪的职事」（9节），以色列人以为自己可以遵行律法，所以一口承诺「凡耶和华所说的，我们都要遵行」（出十九8），结果却无法遵守全部律法，只能被律法定罪。
• 新约是「称义的职事」（9节），因为新约的事奉是根据主耶稣基督所做成的救赎，带领人们接受因信称义的恩典（罗三21-28），不再被定罪。
• 神不愿意叫人死，乃是愿意叫人活，所以照着祂的时间，用「称义的职事」就代替了「定罪的职事」。旧约「定罪的职事」荣光与新约「称义的职事」荣光相比，「就算不得有荣光了」（10节）。因为「称义的职事」是神的儿子亲自做成的，它的果效存到永远，荣光永远不会过去。
• 「那废掉的」（11节）不是指律法本身，而是指旧约的职事。律法的历史任务乃是显明罪的事实（罗七7；五13），从而叫人知罪（罗三19-20），回转归向基督（加三24），寻求神赦免的恩典。律法本身虽没有直接解决人在神面前的难处，但是却为神救赎的恩典作了开路的工作。
• 「这长存的」（11节）指新约的职事要永远长存，律法的义要永远成就在那些随从圣灵的人身上（罗八4）。

【林后三12】「我们既有这样的盼望，就大胆讲说，」

【林后三13】「不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。」

• 「这样的盼望」（12节），指新约职事的永存和荣耀（11节）。
• 「大胆讲说」（12节），指保罗相信新约职事的永存和荣耀，所以他可以对哥林多人大胆讲说，不像摩西在以色列人面前还得「将帕子蒙在脸上」（13节）。
• 摩西因为以色列人害怕挨近他，就用帕子蒙上脸（出三十四30-35），以色列人才能稍为安心地听神的话。但因此以色列人也看不见那荣光会渐渐退去，「不能定睛看到那将废者的结局」（13节），以为律法的职事永远不会过去，至今仍把自己放在被定罪的地位上，把遮盖神荣耀的帕子留在心里（15节），不敢「敞着脸」（18节）接受神荣耀的恩典。

【林后三14】「但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。」

【林后三15】「然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。」

【林后三16】「但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。」

• 「这帕子」（14节）原来指蒙在摩西脸上的帕子，在此转指当时仍蒙在以色列人心上的帕子（15节），也就是以色列人对旧约律法字句的误解和成见。「这帕子」使他们的心眼被蒙蔽，不能明白神在律法里的启示，看不见旧约已过去，新约已设立。
• 「他们的心地刚硬」（14节），指以色列人不能看见反照在摩西脸上的旧约的职事的荣光，不是因为摩西用帕子蒙脸，而是因为以色列人的心地刚硬。主后150年左右犹太拉比的著作中说，因为以色列人犯了造金牛犊的罪（出三十二1-4），所以他们无法在恐惧中看摩西脸上的荣光。
• 「这帕子在基督里已经废去了」（14节），指旧约是为基督作见证的，人只要接受基督，就能明白旧约的真正意义。14节是圣经中唯一提到「旧约」（14节）一词的地方。
• 「摩西书」（15节）指摩西五经，代表希伯来圣经。信徒读经时若坚持自己的观念与成见，有如「帕子还在他们心上」（15节），读经的益处会大打折扣。
• 16节是应用「但摩西进到耶和华面前与祂说话，就揭去帕子」（出三十四34），保罗把这个道理应用在当时的犹太人身上，表明如果有人愿意转向神，他心上的帕子就被「除去了」（16节）。
• 通常保罗说到「主」的时候，都是指基督。但16节是引用七十士译本出三十四34，那里的「主」（16节）是指「耶和华」，即三位一体的神。

【林后三17】「主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。」

• 「主就是那灵」，并不是说基督就是圣灵。这里的「主」是继续按照16节七十士译本的用法，指三位一体的神。
• 保罗在这里使用了标准的犹太释经法，把昔日赐律法给摩西的「主」神与今日的「圣灵」作对比。在旧约之下，以色列人只能借着「主」神赐给摩西的律法来认识祂。当以色列人心上的帕子除去以后，就能在新约之下借着圣灵经历到「主」神，所以就能体会「主就是那灵」。
• 人若是活在旧约之下，想通过行律法来讨神喜悦，就没有自由，因为他们达不到律法的要求，结果却落在律法的定罪中。人若是活在新约之下，「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女」（罗八16），律法所要求的义成就在「我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上」（罗八4），罪不再被记念（罗四6-8），罪人也不再被定罪（罗八1），律法就不再成为捆绑，所以说「主的灵在哪里，那里就得以自由」。

【林后三18】「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。」

• 「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光」，是再次应用出三十四34-35。当我们像摩西一样在神面前「揭去帕子」（出三十四34）以后，「基督荣耀福音的光」（四4）就不再向我们隐藏，我们就能看见神的荣耀，被神的荣耀所改变。
• 「神荣耀的光，显在耶稣基督的面上」（四6），所以当我们仰望「耶稣基督的面」时，就像「从镜子里返照」，被「神荣耀的光」所照耀。
• 「变成主的形状」，指信徒因着仰望基督，心意被圣灵更新而变化，越来越被恢复成由基督的生命所彰显出来的神的形象（四4）。
• 「变成」原文是现在时态，表示持续的改变，我们得救以后的生命不是一瞬间「变成主的形状」，而是一生的功课。
• 「荣上加荣」，强调渐进改变的过程。
• 16-18节的「主」都是指三位一体的神。新约信徒在生命中所经历到的神就是圣灵，我们生命的改变完全是圣灵的工作结果，所以说「如同从主的灵变成的」。

【林后二1】「我自己定了主意再到你们那里去，必须大家没有忧愁。」

• 保罗写哥林多前书的时候，准备沿陆路从以弗所经过马其顿，然后再去探望哥林多教会（林前十六5-7）。但后来他改变行程，可能直接从以弗所坐船去了哥林多，然后再回到以弗所。那次访问不太愉快（十三2），给哥林多人和保罗都带来了「忧愁」。
• 「再到你们那里去」，指保罗后来按原计划的行程，沿陆路从以弗所来到马其顿，在马其顿写完本信后（徒二十1），沿陆路第三次访问哥林多（徒二十2），结果十分愉快，「大家没有忧愁」。保罗可能在哥林多住了三个月，在那里写了加拉太书和罗马书，然后一路回到耶路撒冷，被捕受审。

【林后二2】「倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢？」

• 「我叫你们忧愁」可能指保罗在上次的访问责备哥林多信徒的过错，使得哥林多会众都很「忧愁」。
• 「我叫那忧愁的人」是单数，可能特别指某位需要悔改的哥林多信徒（5-8节），只有他的悔改才能让保罗完全快乐。

【林后二3】「我曾把这事写给你们，恐怕我到的时候，应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁。我也深信，你们众人都以我的快乐为自己的快乐。」

【林后二4】「我先前心里难过痛苦，多多地流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外地疼爱你们。」

• 「我曾把这事写给你们」（3节），可能保罗从上次不愉快的哥林多之行以后，曾写了一份措辞严厉的信给哥林多教会（6、9节），这封信并没有留传下来。
• 「应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁」（3节），可能指在保罗上次的访问中，那些应当支持他的哥林多信徒袖手旁观。保罗盼望他们能主动地在神的光照中转回，因为没有人能代替他们选择归向神。人的责备是需要的，但是责备并不能解决问题，只有人甘愿向神降服下来，人里面的难处才能得到解决。
• 「以我的快乐为自己的快乐」（3节），指为软弱的肢体悔改而快乐，为神的权柄被高举而快乐。
• 彼此相爱不是对坏事睁一只眼闭一只眼，而是凭爱心直面问题、解决问题。当我们对弟兄「格外地疼爱」（4节），甚至会「心里难过痛苦，多多流泪」（4节）的时候，才有资格「用爱心说诚实话」（弗四15），造就、挽回弟兄。从血气里出来的责备不能让人感受到爱，只会让人感受到论断和弃绝，结果是败坏弟兄。

【林后二5】「若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁。我说几分，恐怕说得太重。」

【林后二6】「这样的人受了众人的责罚也就够了，」

【林后二7】「倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。」

• 「若有叫人忧愁的」，保罗没有在信中指名道姓，给软弱的弟兄留下余地。
• 「不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁」，表明那人不只伤害了保罗，也伤害了整个哥林多教会。
• 「责罚」（6节）指教会的纪律处分。哥林多教会接纳了保罗上一封信的劝告，对犯罪者采取了纪律处分。消息传来，保罗一面得着了安慰（七6-13），一面也担心如果这位软弱的弟兄「忧愁太过」（7节），会让撒但趁虚而入。教会中纪律处分的目的是要挽回弟兄，而不是败坏弟兄，应当适可而止。
• 信徒只要肯悔改认罪，就应予以赦免并接纳，以免对方「忧愁太过，甚至沉沦了」（7节）。如果我们只会对弟兄定罪、弃绝，却丝毫不曾为对方的灵魂着想，就不够资格定罪别人，因为这样就反而证明我们没有肢体之间应有的爱。
• 「沉沦」（7节）原文指动物吞灭猎物，或者大水淹没东西，忧愁也会「吞灭」人、「淹死」人。

【林后二8】「所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。」

【林后二9】「为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从。」

• 爱是「最妙的道」（林前十二31），只有爱能让别人确实知道我们之间不再有隔阂。「显出坚定不移」（8节）原文常用作交易的成交，「显出坚定不移的爱心」（8节）指教会要采取正式的行动。
• 「凡事顺从」（9节），不是指顺从保罗个人，而是指顺从神的权柄，按照神的旨意而行。保罗书信从来都是根据福音的真理作出要求，而不是根据个人权威。

【林后二10】「你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，」

【林后二11】「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得牠的诡计。」

• 保罗和教会都受到了这人的伤害（5节），最大的直接受害者是保罗自己，但保罗不愿意越过教会，而是凡事与身体一起行动，这是建造教会的首要原则。「你们赦免谁，我也赦免谁」（10节），这是保罗让他们不要顾虑保罗会不同意赦免。
• 「为你们赦免的」（10节），表示保罗的赦免为了哥林多教会内部的和好铺路，以恢复教会的合一。
• 「在基督面前」（10节），表明我们无论是责备还是赦免，都应该顺服回到主面前、行在主面前，寻求圣灵的引导，学习按主的心意处理事情，而不是根据自己的血气。这样主的旨意在祂的身体里就能通行，教会才不会沦为世上的社团。
• 「胜过」（11节）原文意思是「占便宜」，在新约中都出现在保罗书信里（七2，十二17-18；帖前四6），表示是用欺骗的方法，把别人的东西变成自己的。因此，保罗的意思可能是说，撒但的诡计是要趁机把软弱的肢体骗回到牠的权势下，扩大对教会的伤害。所以，我们该公义的时候就执行公义，该怜悯的时候就要向软弱的肢体「显出坚定不移的爱心来」（8节），不让撒但占便宜。因为，教会中如果缺少恩慈和赦免，仇敌就会趁虚而入；肢体之间若不能彼此合一相爱，得胜的乃是撒但。

【林后二12】「我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门。」

【林后二13】「那时，因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人往马其顿去了。」

• 「到了特罗亚」（12节），大约是主后54年秋天，保罗在离开以弗所之后（徒二十1），沿陆路向北到了特罗亚，准备从特罗亚坐船前往马其顿。在保罗时代，特罗亚是重要的海港和商业中心。
• 「主也给我开了门」（12节），表明保罗在特罗亚传福音比较顺利。
• 「提多」（13节）是希腊人（加二1-3），他可能带着保罗上一封信前往哥林多，保罗非常关切哥林多教会对这封信的反应，所以在没见到他之前「心里不安」（13节）。
• 「我心里不安」（13节）原文意思是「在我的灵里没有安息」，这是圣灵在人里面的引导。没有遇见提多是小事，灵里没有安息是大事。圣灵既然在特罗亚给保罗开了门，按道理应该抓紧机会广传福音，但圣灵却没有叫他留下。人所能知道的是有限的，虽然人的理由可能很合理，但摆在神永远的计划里可能就是一个大错误。因此，圣灵的引导大过人的理由，灵里的安息大过环境的顺利，成全神的计划大过传福音，顺服工作的主大过解决工作的需要。

【林后二14】「感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。」

【林后二15】「因为我们在神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。」

【林后二16】「在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？」

• 保罗跟随主的道路非常准确，他始终顺服神的权柄，「在基督里夸胜」（14节），一路显明基督、供应基督，叫人遇见基督。到了特罗亚是显明基督的恩典（12节），离开特罗亚是高举基督的权柄（13节）。神所要得着的是顺服神权柄的人，而不是工作。人若不顺服神的权柄，好像是抓紧为主做工，实际是使神的心意不能满足，因为神得着了人才能心意满足。
• 当时罗马帝国的将军在凯旋归来时，会率领得胜的士兵和战俘进城「夸胜」（14节），游行展示给国民观看。在游行中，罗马祭司会手持点燃的香炉，边走边摇，发出「香气」（14节），在场的人都能闻到。这「香气」对于得胜的将军、士兵和夹道欢迎的群众而言，代表胜利的喜悦；但对战俘而言，却意味着即将被奴役或处死。
• 同样，福音对于听了拒绝的人，要作定他们有罪的根据（约三18），「作了死的香气叫他死」（16节），他们的结局乃是灭亡；而对于听了就信的人，是使他们得救的神的大能（罗一16），「作了活的香气叫他活」（16节），结局乃是永生。
• 我们必须自己放在神的权柄之下，始终在基督的「率领」（14节）之下，「在神面前」（15节）行走，才能使自己的道路带着「基督馨香之气」（15节）。我们什么时候体贴自己的执着、随从自己的理由，什么时候就失去了「基督馨香之气」，不再能供应基督的生命。

【林后二17】「我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。」

「为利混乱」（17节），原文意思是买卖或沿街叫卖。

【林后一1】「奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。」

【林后一2】「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」

• 本信开头的话是第一世纪书信的惯例：先是写信人的名字，然后是收信人的名字，接着是祷告。
• 保罗强调自己「奉神旨意作基督耶稣使徒」（1节）的身份，因为哥林多教会有人对此有疑问。
• 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带起来的年轻同工（徒十六1-3），他是哥林多后书、腓立比书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前后书及腓利门书的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在发信人的位置，不一定表明他参与了实际写作，但表明他是赞同这几封信的内容的。
• 「神的教会」（1节）在新约圣经中仅出现三次（徒二十28；林前一2），保罗特地向哥林多信徒强调教会是「神的」，强调教会对基督的委身（十一2）。
• 「亚该亚」（1节）指希腊的南部地区。当时希腊在罗马帝国的统治下，北部为马其顿省，南部为亚该亚省，包括哥林多、坚革哩和雅典等城镇。
• 「圣徒」（1节）指蒙恩得救、分别为圣归给神的信徒。
• 保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」（2节）和希伯来式的「平安」（2节）。当时的书信一般用「问候（Chairein）」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠（Charis）」，原意是「那引致喜乐的」，「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom）」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。
• 保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中，「恩惠」（Charis）几乎就是「基督」（Christos）的同义词，因为除基督之外没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。
• 哥林多教会给保罗的属灵难处很多，叫保罗不容易忍受，但他还是照样地爱他们、服事他们，为哥林多教会祝福。保罗的问安绝不是「属灵的口头禅」，而是实实在在地根据神的旨意，在这样的遭遇里所宣告的祝福，实在是太美了。

【林后一3】「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。」

• 保罗称呼神为「发慈悲的父，赐各样安慰的神」，因为他在难处中经历、体会过神的怜悯和安慰。
• 因着我们与基督联合，「主耶稣基督的父神」也做了我们的「发慈悲的父」，祂必不让我们受过重的苦，也不让我们白白受苦；祂要叫一切的患难成就祂的心意，使「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）；祂不允许在祂心意以外的苦难发生在我们身上：「人的忿怒要成全祢的荣美，人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。
• 因此，保罗学会了在一切难处面前，首先不是注意难处有多大、多重，而是注意「发慈悲的父」要借着难处做成在我们身上的旨意。

【林后一4】「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」

• 地上到处都充满难处，环境给我们难处，撒但给我们难处，我们的肉体也制造难处。神不但允许我们遭遇这「一切患难」，也陪伴我们一同经过「一切患难」，好让我们有机会在「死荫的幽谷」（诗二十三4）里经历神「各样安慰」（3节），享用神更深的同在，在恩典中被造就成神合用的器皿，以致能用「神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人」。
• 我们安慰人、造就人的能力，是从我们自己先经历「神所赐的安慰」而来的。保罗为主经历的患难越多（一8-10，四7-12，十一23-29），就越多经历「神所赐的安慰」、鼓励和坚固，越认识神的恩典、能力和美意，也就越有「神所赐的安慰」可以与人分享，用恩典的见证去安慰人、鼓励人、坚固人，而不是只有同情或道理。
• 因此，我们不必为主自找苦吃，但我们在难处中也不必急着逃避、脱离，而应该好好寻求、体会「神所赐的安慰」，经历「神所赐的安慰」，好让我们这个人成为「神所赐的安慰」。

【林后一5】「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」

【林后一6】「我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」

【林后一7】「我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。」

• 「基督的苦楚」（5节），指为基督的缘故所受的苦楚。
• 若我们是活在基督里面、为基督的缘故受苦，基督必负责使我们在难处能靠着祂得着安慰、胜过难处，进入神要把我们带进的结局里。因此，每一样「基督的苦楚」，都会变成我们的装备，帮助我们去安慰人、造就人，供应基督的丰盛。活在基督里的人，无论是「受患难」（6节）的经历，还是「得安慰」（6节）的见证，都能叫别人「得安慰」，使人的灵魂苏醒，在苦楚中仍能坚持走十字架的道路。
• 「同受苦楚」（7节）指「同受基督的苦楚」。哥林多信徒在异教的环境里，也为信仰的缘故同受「基督的苦楚」。

【林后一8】「弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚细亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；」

【林后一9】「自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。」

• 「在亚细亚遭遇苦难」（8节），可能指保罗在以弗所被犹太人谋害（徒十九23-41；二十19），不但有生命的威胁，而且为主传道的种种计划看起来也都将归于无有。
• 连使徒保罗都会被神带到「连活命的指望都绝了」（8节）的地步！因为天然的人太容易依靠自己，而不是信靠神，常常用人的办法来代替信心，造成种种属灵的难处。所以，掌管环境的神常常让我们遇上难处，目的是要把我们带到无路可走的人的尽头，以致不再对自己有把握，不再对地上有盼望，不再走自己的路。
• 在十字架的道路上，危机常常会变成我们属灵生命的转机。圣灵借着环境的重压，把我们带到在人看来「必死」（9节）的绝境，逼着我们「不靠自己」（9节），放弃对肉体生命的倚靠，然后才能「只靠叫死人复活的神」（9节）；从此不只是不绝望，而且是大有盼望。因为这一位神有能力叫死人脱离死的权势，也有能力带我们从死荫的幽谷中走过。在神的手里没有难成的事，难处不是在神能不能做，而是人肯不肯信。神要借着难处，让我们学习脱离一切眼见，在任何环境中都单单倚靠祂，祂的信实就成为我们的盼望。

【林后一10】「祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。」

• 神允许保罗过去、现在、将来都不断经历难处，不住地更新他的信心。神的信实永不改变，人的信心却需要不住地被更新，才能用新鲜活泼的信心跟上不停工作的主，在跟随主的路上不断支取基督的得胜。人若依靠从前陈旧的经历去解决今天的难处，结果就会变成依靠自己，以致退后、跌倒。
• 「指望祂将来还要救我们」（10节），当时犹太人一直想杀保罗（徒二十3），后来「从亚细亚来的犹太人」（徒二十一27）在耶路撒冷圣殿里耸动群众捉拿保罗。

【林后一11】「你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。」

「我们因许多人所得的恩」指「我们因许多人的祷告蒙应允所得的恩」。使徒保罗的事奉需要教会的代祷，不但亲密的同工一起代祷，连给他制造难处的哥林多教会也为他代祷。单凭属灵的伟人，不能使神的心意得着满足，祂的旨意是让所有的肢体在事奉中学习彼此配搭、彼此扶持、彼此相爱，使基督的身体得以建立。

【林后一12】「我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实；在世为人不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。」

• 今天许多人的事奉常常依靠「人的聪明」，结果带来许多难处，造成许多软弱。苦难能使人认识到「人的聪明」不可靠，因此不再自作聪明、耍手腕，而是单单「凭着神的圣洁和诚实」，活在信心和恩典的原则中。
• 「向你们更是这样」，指保罗在与哥林多人的接触中特别小心自己的生活、言行见证，可能因为哥林多作为希腊的经济、文化重镇，「人的聪明」扰乱真理的情形特别严重。
• 「良心」指人根据自己所认知的最高标准，用以判断人的行为的功能。这个字在保罗书信出现的次数，比其他新约书卷加起来都还多。人的良心已经被罪污染，因此不是判断一个人行为的最高法官，但是拒绝良心的声音却会导致属灵的亏损（提前一19）。

【林后一13】「我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的、所认识的，我也盼望你们到底还是要认识；」

【林后一14】「正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好像我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。」

• 保罗知道有些哥林多人会怀疑他的信是否另有所指，难免误解，所以他盼望他们最终还是能够对他有正确且充分的「认识」（13节）。
• 「以我们夸口」（14节），指哥林多教会以保罗是他们的使徒为荣。
• 「以你们夸口」（14节），指保罗在基督面前以哥林多教会为荣，得着主的称赞（太廿五23）。

【林后一15】「我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处；」

【林后一16】「也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。」

• 「早有意到你们那里去」（15节），指保罗之前已答应他们，要在经过马其顿之后去看他们（林前十六5）。「益处」（15节）指保罗在他们当中传道的属灵果效。
• 「从你们那里经过，往马其顿去」（16节），可能指保罗准备从以弗所先坐船向西到哥林多，然后从哥林多沿陆路向北前往马其顿。而按照林前十六5的计划，应该是从以弗所沿陆路向北先到马其顿，然后经过马其顿沿陆路向南到哥林多。
• 「送行」（16节）包括资助保罗去犹太地的路费。

【林后一17】「我有此意，岂是反复不定吗？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？」

【林后一18】「我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。」

【林后一19】「因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在祂只有一是。」

【林后一20】「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着祂也都是实在（实在：原文是阿们）的，叫神因我们得荣耀。」

• 「是而又非」（18节），指今天一个说法，明天另一个说法。
• 「指着信实的神说」（18节），保罗在书信中常常这样起誓（罗一9；加一20；林后一23，十一10、31；腓一8；帖前二5、10），为的是辩护或强调他所确信的真理。主耶稣教导不要错误地起誓（太五33-37），但没有禁止起誓。
• 「西拉」（19节）是耶路撒冷教会选出来的领袖之一，负责将耶路撒冷会议的决议带到安提阿（徒十五22），他在保罗第二次出外传道时成为保罗的同工（徒十五36-41）。当保罗与西拉到路司得时，提摩太也加入这个团队（徒十六1-3）。因此当保罗第一次抵达哥林多时，这两个人都跟他在一起同工。
• 「在基督里都是是的」（20节），指旧约中有关弥赛亚和弥赛亚时代的应许，都要在基督里成就。
• 因为保罗改变了行程，引起一些哥林多信徒的误解，所以保罗特地用了很多篇幅来解释他行事的原则和改变行程的原因（一18-二13）。如果哥林多信徒因为保罗行程计划的变化而质疑他说话的可信度，同样也会质疑他所传福音的可信度。因此，每个信徒都要省察自己是否在神、在人面前活出「信实」的果子，因为即使是迟到、早退这样的「小事」，也会给魔鬼留下地步，使人因为我们日常生活中的种种「不靠谱」，以致轻视我们所传的福音。

【林后一21】「那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。」

【林后一22】「祂又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（原文是质）。」

• 「坚固」（21节）原文指保证答应做的事一定会做好。神会负责坚固保罗和他的同工，使他们信实可靠。
• 「膏」（21节）意思是膏立，是旧约指派任务的仪式（出二十八41；撒上十五1；王上十九16），保罗和他的同工是受圣灵膏立、差派的。
• 「印了」（22节）指用印封住文件，烙上印记，表示「拥有」，圣灵的同在是每一个真信徒身上的「印」（罗八9）。
• 「凭据」（22节）原文是「质」，是商业用语，指买方付给卖方的订金，保证到了适当的时间，全额都会付清。神赐下圣灵作信徒的凭据（订金），让我们因经历圣灵而预尝未来复活的生命的实际，保证将来我们可以完全享受到属灵的福气（五5；弗一14）。
• 圣灵作「印」，表明我们是神的产业，我们是属于神的。圣灵作「质」，表明神是我们的产业，我们将来能得着天上的基业。
• 保罗的事奉来自神的差派，他的人格和福音的真实性完全倚赖于神的工作。圣灵坚固、膏立了他们，因此连行程计划这一类的小事也必定信实可靠。

【林后一23】「我呼吁神给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。」

【林后一24】「我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。」

• 保罗行程的变更，并非因为他「反复不定」、或者他的计划「是从情欲起的」（17节），而是神自己的引导，为要「宽容你们」（23节）、造就哥林多教会。
• 「辖管你们的信心」（24节），指勉强人遵守某种道德教训、努力做出属灵的样子。
• 「帮助你们的快乐」（24节），指帮助人明白神的旨意、甘心遵行神的旨意。
• 「凭信才站立得住」（24节），指在神面前站立得住的信心，是靠着神的大能（林前二5）做成在我们生命里面的，并非别人勉强、教导出来的。
• 人与神的关系建立在里面神儿子的生命基础上，我们可以帮助、引导别人明白神的旨意、跟上神的旨意，但一切的勉强与过分的催逼都是不合宜的。因为神的旨意不是要得着外表符合律法的人，而是要得着里面有神儿子生命的人。

《哥林多后书》背景

　　哥林多城是罗马帝国亚该亚省的首都，扼守希腊本土与伯罗奔尼撒半岛（Peloponnesus）之间的哥林多地峡，沟通东面萨罗尼克湾的坚革哩 （Cenchrea）港和西面哥林多湾的Lecaeum港。当时的海员们宁可把货物从地峡运过去，也不愿绕过伯罗奔尼撒半岛以南多石多风险的岬角，因此哥林多商业繁荣，巿内有东西贸易路线与南北贸易路线交叉相会。保罗时代的哥林多已不再是个希腊城市，而是罗马殖民地。当时哥林多城各族人民混杂，是一个经济繁荣、道德败坏、思想文化活跃的大都会，是很多古希腊、罗马偶像的敬拜中心，也是一个人口流动频繁、有利于福音广传的中心城市。

　　保罗于主后50-51年第二次传道旅程期间初次来到达哥林多城，与亚居拉和百基拉同工，在那里传福音一年半，建立了教会（徒十八1-18）。主后51年保罗离开哥林多以后，曾写了第一封信给哥林多教会，叫他们「不可与淫乱的人相交」（五9-10），但这封信失传了。保罗第三次传道旅程住在以弗所期间，革来氏家里的人带来信息，说哥林多教会里有结党纷争（11节），教会也写了一封信给他（七1），希望保罗在许多问题上给他们指导，保罗可能于主后54年在以弗所写了第二封信，即《哥林多前书》作为回复（林前十六8-10；徒十九22）。后来哥林多教会的情况继续变坏，保罗可能直接从以弗所坐船前往哥林多（林后一16），第二次短暂访问哥林多（林后十三2；徒二十2），当时的访问不甚愉快。之后保罗又写了第三封措辞严厉的信（林后二4；七8），由提多带去，但这封信也失传了。后来提多把消息带到马其顿，说一切都好了（林后七6-7），保罗就满心快乐，于主后56年在马其顿写了第四封信，即《哥林多后书》（林后二12-14；徒二十1）。此后，保罗可能第三次访问哥林多教会（林后十二14；十三1），于主后56-57年的冬天在哥林多写了《加拉太书》、《罗马书》（徒二十3）。