【可十六1】「过了安息日，抹大拉的马利亚和雅各的母亲马利亚并撒罗米，买了香膏要去膏耶稣的身体。」

「过了安息日」安息日在星期六日落时分结束。「买了香膏」古代犹太人殡葬的规矩是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹上（可十四8；约十九40）。安息日不能做买卖，妇女们所预备的香膏有些是在星期五日落以前买的（路二十三56），有些是在星期六日落以后买的（本节）。这些妇女带着香膏来膏主耶稣的身体，可见她们与那些门徒一样，对真理的认识还有点模糊，并未期待主会复活，但主却宝贵她们对主的爱。「雅各的母亲马利亚」可能就是主耶稣的母亲（十五40）。

【可十六2】「七日的第一日清早，出太阳的时候，她们来到坟墓那里，」

【可十六3】「彼此说：『谁给我们把石头从墓门滚开呢？』」

• 犹太人的历法是一周七天，以第七天为安息日，就是今天的星期六。「七日的第一日」（2节）是一个新的开始，就是现在的星期天，也就是基督徒所称的「礼拜天、主日」。主耶稣在「七日的第一日」复活，祂的复活带来一个新的开始，「旧事已过，都变成新的了」（林后五17），所以新约信徒在星期天「聚会擘饼」，敬拜主、记念主耶稣的复活。这「七日的第一日」正是逾越节后的「安息日的次日」初熟节（利二十三11）。初熟节所献的是第一天的收割，主耶稣是初熟节第一个复活「初熟的果子」（利二十三9-14；林前十五20, 23）；五旬节所献的是第一茬的收割（夏收）（利二十三16），教会是五旬节第一批「初熟的果子」（利二十三15-17；雅一18）。逾越节叫我们看见羔羊的死，但是只有死去的羔羊复活了，那救恩才有把握，所以如果没有初熟节的复活，逾越节的果效就没有保证。
• 主耶稣复活的第一批见证人都是妇女，从反面证明这不是一个虚构的故事，因为在当时犹太人的社会里，妇女是不可以作见证的。
• 当时富贵人的坟墓是一个由巨岩凿出来的石洞，有如一房间，内有石床、石桌、石椅；洞后方有一低矮长方形凹槽，供存放用香料熏过的尸身；石洞的入口处用圆石挡住，大石底部嵌放在轨槽内，须要身强力壮的人才能把大石滚开。

【可十六4】「那石头原来很大，她们抬头一看，却见石头已经滚开了。」

【可十六5】「她们进了坟墓，看见一个少年人坐在右边，穿着白袍，就甚惊恐。」

• 「石头已经滚开」（4节），挪开石头的目的，并不是为了让主耶稣能出来，乃是为了邀请妇女们看空坟墓（6节）。
• 这个少年人就是把墓口的大石头滚开的天使（太二十八2）。主降生时有天使来传报大喜的信息（路二10），主复活时也有天使来证实，因为两者都是惊天动地的大事。

【可十六6】「那少年人对她们说：『不要惊恐！你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，祂已经复活了，不在这里。请看安放祂的地方。」

【可十六7】「你们可以去告诉祂的门徒和彼得，说：“祂在你们以先往加利利去。在那里你们要见祂，正如祂从前所告诉你们的。”』」

• 「祂已经复活了」（6节），「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然」（林前十五14）。「不在这里」（6节），主耶稣虽然经过坟墓，但坟墓并非祂的终站，祂已经复活离开了。这些妇女之前是看着主被安葬的（十五47），她们再被天使邀请「看安放祂的地方」（6节），不会找错坟墓。
• 「在你们以先往加利利去」（7节），是主耶稣在最后的晚餐之后去客西马尼园的路上，对十一门徒的私下嘱咐（十四28），所以这句话可以在门徒面前证明妇女们的见证。在四卷福音书中，惟独马可福音记载了「和彼得」（7节）这句话，可能是彼得特别让马可记录的。别人不会特别在意「和彼得」这三个字，但它在彼得的耳中却是何等的安慰和鼓励！彼得在三天前在人前三次不认主（十四66-72），但主却没有按着公义不认他（太十33），反而在复活以后首先提到他的名字，表示主完全赦免了他。多年以后彼得回忆当时的情景，仍不能忘记「和彼得」这句恩言。我们越是软弱跌倒的时候，主越是记挂着我们；当我们无力亲近主的时候，一定要记得「和彼得」，它也就是「和你、和我」！

【可十六8】「她们就出来，从坟墓那里逃跑，又发抖又惊奇，什么也不告诉人，因为她们害怕。」

「害怕」是因为天使的面貌荣耀可畏（太二十八3-4），「什么也不告诉人」是指在路上，她们回去后还是告诉了十一位使徒（路二十四9）。

【可十六9】「在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现（耶稣从她身上曾赶出七个鬼）。」

可能抹大拉的马利亚在第二次探视坟墓的时候（约二十16）遇见了复活的主耶稣。「复活」原文是「起来，站立」，和第6节的「复活」是不同的字。在许多古抄本中并没有9-20节，所以有人认为这一段结尾可能是别人后来添加上去的。如果单单根据这几节经文来教导，一定要谨慎。

【可十六10】「她去告诉那向来跟随耶稣的人；那时他们正哀恸哭泣。」

【可十六11】「他们听见耶稣活了，被马利亚看见，却是不信。」

【可十六12】「这事以后，门徒中间有两个人往乡下去。走路的时候，耶稣变了形象，向他们显现。」

「门徒中间有两个人」他们就是离开耶路撒冷往以马忤斯去的两个门徒（路二十四13）。

【可十六13】「他们就去告诉其余的门徒；其余的门徒也是不信。」

【可十六14】「后来，十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬，因为他们不信那些在祂复活以后看见祂的人。」

【可十六15】「祂又对他们说：『你们往普天下去，传福音给万民听(万民原文作凡受造的)。」

【可十六16】「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」

• 「万民」（15节）原文不单指万国的人，还包括万物。万有都因人的堕落败坏，与神失去了和谐的关系（创六11-13），因此一切受造之物都「服在虚空之下」，与我们「一同叹息劳苦」（罗八20,22）。如今借着主耶稣基督从死里复活所成就的救赎，万有都得与神和好（西一20）。福音所要释放的不单是人，也是一切被受造物，一切被造的都在主耶稣的服事范围里，要借着祂的服事「在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一」（弗一10）。
• 「信」（16节）是人里面的实际，借着打开心门，将主耶稣基督接受进来。「受洗」（16节）是人外面的行为，借着被浸入水里的事实来显明里面的信心。人若说自己「信」，却不愿遵守主的吩咐「受洗」，就不是真「信」。

【可十六17】「信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；」

【可十六18】「手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。』」

• 「神迹」（17节）意思是「记号，兆头」。「信的人必有神迹随着他们」（17节），意思是信徒身上随时都可能显出神迹，但什么时候、让什么人、行什么「神迹」，主权都在主，目的是为了「证实所传的道」（20节）。我们若一心追求这些「神迹」，很容易绊倒自己。
• 「说新方言」（17节）就是说他们从来没有说过的「别国的话」和「乡谈」（徒二4-11），好「往普天下去传福音给万民听」（15节）。有些人根据本节圣经强调，凡是信徒都必须会说方言，但17-18节一共提到五种神迹，「说新方言」不过是其中的一种，如果信徒都必须会「说新方言」，那么也同样必须会行其他四种神迹才对。
• 17-18节所列的五种神迹中，除了第四种「若喝了什么毒物，也必不受害」（18节）之外，其余四种神迹——赶鬼（徒十六18）、说方言（徒二4）、徒手拿蛇（徒二十八3-6）、医病（徒三7）——在使徒行传里均有记载。

【可十六19】「主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。」

「坐」表示主耶稣在地上的服事已经告一段落，「右边」表示最尊贵的位置（诗一百一十1）。「主耶稣」这个复合名词在四福音书里仅出现过两次（路二十四3；可十六19）。

【可十六20】「门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们！」

主耶稣道成肉身在地上的服事已经告一个段落，祂在死里复活以后的服事，乃是与教会、就是祂的身体「同工」，继续服事下去。

读经有感：滚开石头（3节）

没有人会相信那群妇女在商量购买香膏的时候，会忘了坟墓前必须由好几个大男人才滚得开的大石头。常常，爱会令人忽视或淡视摆在前面的难处，下意识相信到了时候总会有办法，船到桥头自然直，所以就先去了再说、先干了再说。爱拈花惹草，或嗜赌如命、或酗酒吸毒的人，一般总不觉得身败名裂、倾家荡产、死到临头是迫在眼前的大事。照样，真爱儿子、爱国家、爱上帝、爱教会的人，也常因迫切感而很自然地决定先过去再说、先帮助再说、先给予再说！我们干坏事应该三思而后行，干好事却应该当机立断。磨磨蹭蹭的人永远裹足不前，难成大事。没有人能证实皇天一定不负有心人，但那群爱主的妇女那天早晨一到坟墓前，倒亲眼目睹大石头已经滚开，还亲耳听见天使令她们喜出望外的宣告：耶稣已经复活了！

默然自问：是否不论亲历者怎么见证，我还必须亲眼看见才能相信耶稣果然复活？（11，13节）

【可十五1】「一到早晨，祭司长和长老、文士、全公会的人大家商议，就把耶稣捆绑，解去交给彼拉多。」

「到了早晨」公会不能在晚上举行合法的会议，所以在早晨特地聚集开会，以正式定主耶稣死罪。「彼拉多」是主后26-36年罗马帝国派驻犹太地的行政长官，他通常驻镇凯撒利亚，逾越节期间移驻耶路撒冷，防备随时可能发生的骚动事件。根据犹太历史学家约瑟夫的描绘，彼拉多个性倔强冷酷无情，从不愿意屈尊俯就犹太人。当时犹太人在罗马帝国的统治下，被赋予有限的自治权力，除了对擅闯圣殿内院的外邦人之外，公会并无执行死刑的权柄（约十八31），所以必须将主耶稣解交给罗马巡抚，让他按罗马帝国的律法定罪并处死刑。

【可十五2】「彼拉多问祂说：『祢是犹太人的王吗？』耶稣回答说：『你说的是。』」

「祢是犹太人的王吗」可能是重复犹太领袖诉状上的罪名。彼拉多是罗马的巡抚，只要不牵涉到罗马政权，通常不过问犹太人的宗教纷争，因此公会没有以宗教的罪名来控告主耶稣，而是以政治罪名诬陷祂。主耶稣如果承认是「犹太人的王」，即表示与罗马政权对抗。

【可十五3】「祭司长告祂许多的事。」

【可十五4】「彼拉多又问祂说：『祢看，他们告祢这么多的事，祢什么都不回答吗？』」

【可十五5】「耶稣仍不回答，以致彼拉多觉得希奇。」

主耶稣的沉默（赛五十三7）使巡抚不知如何判决，因为「无论什么人，被告还没有和原告对质，未得机会分诉告他的事，就先定他的罪，这不是罗马人的条例」（徒二十五16）。

【可十五6】「每逢这节期，巡抚照众人所求的，释放一个囚犯给他们。」

【可十五7】「有一个人名叫巴拉巴，和作乱的人一同捆绑。他们作乱的时候，曾杀过人。」

「巴拉巴」可能是犹太革命组织奋锐党的首领，曾在一次叛乱事件中杀人。

【可十五8】「众人上去求巡抚，照常例给他们办。」

【可十五9】「彼拉多说：『你们要我释放犹太人的王给你们吗？』」

【可十五10】「他原晓得，祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。」

【可十五11】「只是祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们。」

• 「嫉妒」（10节），这是宗教上的嫉妒，公会的领袖们深感主耶稣的言行威胁到他们的权势。
• 百姓宁要罪犯巴拉巴，不要主耶稣基督，表明救赎的基本法则就是「义的代替不义的」（彼前三18）。当时上耶路撒冷过节的人成千上万，这些「众人」（11节）不一定是主耶稣骑驴进耶路撒冷时欢迎祂的那些人。公会领袖们「恐怕民间生乱」（二十六5），一定会安排站在他们一边的「众人」来到巡抚门口支持他们的诉讼。

【可十五12】「彼拉多又说：『那么样，你们所称为犹太人的王，我怎么办祂呢？』」

【可十五13】「他们又喊着说：『把祂钉十字架！』」

【可十五14】「彼拉多说：『为什么呢？祂做了什么恶事呢？』他们便极力地喊着说：『把祂钉十字架！』」

• 「钉十字架」（13节）是当时罗马帝国处决重大人犯的酷刑，只对强盗、杀人放火、叛国等罪大恶极的囚犯施此刑罚，罗马的公民不受此刑。「把祂钉十字架」（13节）正应验了主自己早先说的预言（太二十19；太二十六2）。
• 「祂作了什么恶事呢」（14节）彼拉多在审讯结束的时候说出这样的问话，表明承认主耶稣清白无罪。彼拉多始终认为主耶稣是「无辜之人」（太二十七24；路二十三4；约十八38）。

【可十五15】「彼拉多要叫众人喜悦，就释放巴拉巴给他们，将耶稣鞭打了，交给人钉十字架。」

罗马人打罪犯的鞭子用皮带做成，上面嵌有小块骨头或金属，能令挨打的人皮开肉绽。「钉十字架」不但应验了主耶稣自己的预言（太二十19；太二十六2），也应验了旧约的预言，「为我们受了咒诅」（申二十一23；民二十一8-9；加三13)。彼拉多的作为就像今天许多政客和公众人物一样，为了「要叫众人喜悦」，宁可牺牲真理原则。

【可十五16】「兵丁把耶稣带进衙门院里，叫齐了全营的兵。」

【可十五17】「他们给祂穿上紫袍，又用荆棘编做冠冕给祂戴上，」

【可十五18】「就庆贺祂说：『恭喜，犹太人的王啊！』」

【可十五19】「又拿一根苇子打祂的头，吐唾沫在祂脸上，屈膝拜祂。」

【可十五20】「戏弄完了，就给祂脱了紫袍，仍穿上祂自己的衣服，带祂出去，要钉十字架。」

• 主耶稣经历了犹太人的侮辱（十四65），又经历外邦人的侮辱。「兵丁」（16节）不是罗马的正规营队，而是从周围地区的腓尼基人、亚述人或撒马利亚人中临时抽调的后援队伍。他们对犹太人并无好感，把一个「犹太人的王」（18节）交给他们任意摆布，正可借此发泄他们的反犹情绪。「全营的兵」（16节）约有六百人。
• 「紫袍」（17节）本为罗马士兵的红色外袍，褪色后颜色接近皇室所穿的紫色，又以带刺的冠冕替代王冠，用来将主耶稣打扮成犹太人的王来戏弄凌辱祂。
• 罗马罪犯通常都是光着身子拉出去钉十字架的，这里让主耶稣「仍穿上祂自己的衣服」（20节），是罗马巡抚对犹太人传统的让步。

【可十五21】「有一个古利奈人西门，就是亚历山大和鲁孚的父亲，从乡下来，经过那地方，他们就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。」

十字架应该由囚犯本人背负，但主耶稣经过鞭打，此刻已经力不能支。「古利奈人西门就是亚历山大和鲁孚的父亲」，可能亚历山大和鲁孚是本书最初的读者、即罗马的外邦信徒所熟悉的人物（罗十六13），他全家人可能都因他被勉强「背着耶稣的十字架」而蒙恩得救（罗十六13）。「古利奈」是北非的地名。「西门」是犹太名字，他可能是居住在古利奈的犹太人，来耶路撒冷过逾越节。

【可十五22】「他们带耶稣到了各各他地方(各各他翻出来，就是髑髅地)」

【可十五23】「拿没药调和的酒给耶稣，祂却不受。」

【可十五24】「于是将祂钉在十字架上，拈阄分祂的衣服，看是谁得什么。」

• 「各各他」（22节）是希伯来文，意思是「死人的头骨」。英文名「加略」是从拉丁文转译的。据说这个小山丘的形状像死人的头颅，故有此名。现在耶路撒冷的圣墓教堂在希律时期位于耶路撒冷城墙外面，很可能是各各他的原址。
• 「没药调和的酒」（23节）具有麻醉的作用，可以用于减轻被钉的痛苦。「祂却不受」（23节）表明主耶稣要亲身担当十字架的苦难，拒绝接受任何从人来的帮助和安慰。真正背负十字架的人，绝不要求神以外的任何帮助和安慰。这「酒」（23节）就是「醋」，酒醋同源，酒继续发酵就成了醋。
• 「拈阄分祂的衣服」（24节）应验了诗二十二18的预言。

【可十五25】「钉祂在十字架上是巳初的时候。」

「巳初」原文是第三小时，即上午九点钟。

【可十五26】「在上面有祂的罪状，写的是『犹太人的王』。」

这个牌子是用希伯来、罗马和希腊三种文字写成的（约十九20），罗马帝国境内所有的人都能看懂。罗马兵丁对主耶稣的讽刺，却成了在世人面前对「那生下来作犹太人之王」（太二2）的公开见证。神国之王的登基仪式，竟然是在十字架上完成的！

【可十五27】「他们又把两个强盗和祂同钉十字架，一个在右边，一个在左边。」

【可十五28】(「这就应了经上的话说：『祂被列在罪犯之中』。」)(有古卷在此有此节)

• 27节应验了「祂也被列在罪犯之中」（赛五十三12）的预言。「强盗」（27节）可能是政治暴乱犯。
• 「经上的话」（28节）指赛五十三12。

【可十五29】「从那里经过的人辱骂祂，摇着头说：『咳！祢这拆毁圣殿、三日又建造起来的，」

【可十五30】「可以救自己，从十字架上下来吧！』」

• 29节应验了诗二十二7。29-32节所有讥诮的话都有一个共同的内容，就是「离开十字架吧」！当主耶稣刚出生的时候，撒但要杀死祂，不叫祂出现；当主耶稣开始工作的时候，撒但试探祂，要祂放弃十字架的道路；当主耶稣被钉上十字架的时候，撒但又要把主从十字架上拉下来。但主一点也没有离开十字架的地位。
• 「可以救自己，从十字架上下来罢」（30节）这话表明他们不明白神做事的原则，主耶稣不从十字架上下来，正是要「因从死里复活，以大能显明是神的儿子」（罗一4）。

【可十五31】「祭司长和文士也是这样戏弄祂，彼此说：『祂救了别人，不能救自己。」

【可十五32】「以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见，就信了。』那和祂同钉的人也是讥诮祂。」

• 十字架就是「舍己」（八34），所以十字架的意义就是救别人而不救自己，「死是在我们身上发动，生却在你们身上发动」（林后四12）。
• 除了犹太教领袖和过路人，连犹太罪犯也参与了这场戏弄。

【可十五33】「从午正到申初，遍地都黑暗了。」

「午正」原文是「第六小时」，即中午12点，「申初」原文是「第九小时」，即下午3点。主耶稣是在「巳初」（上午9点）被钉（可十五25），到申初一共有6个钟头，前3个钟头受尽人的讥诮，后3个钟头「遍地都黑暗了」，可能是因为神转脸不顾。

【可十五34】「申初的时候，耶稣大声喊着说：『以罗伊！以罗伊！拉马撒巴各大尼？』（翻出来就是：『我的神！我的神！为什么离弃我？』）」

「以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼」是亚兰文。「我的神，我的神，为什么离弃我」是诗二十二1，这是主耶稣在对观福音中唯一一次没有称神为「父」。「大声喊」原文是个表达强烈感情的字，主耶稣一生时刻都与神同在，只有这3个钟头不得不与神疏远，这是神儿子极度痛苦的「大声喊」。此刻主耶稣在十字架上「亲身担当了我们的罪」（彼前二24），「替我们成为罪」（林后五21），因为「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」（赛五十三6），让祂「舍命作多人的赎价」（太二十28），所以公义的神不能不离弃祂（诗二十二1）。

【可十五35】「旁边站着的人，有的听见就说：『看哪，祂叫以利亚呢！』」

【可十五36】「有一个人跑去，把海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给祂喝，说：『且等着，看以利亚来不来把祂取下。』」

【可十五37】「耶稣大声喊叫，气就断了。」

• 「以利亚」（35节）是犹太人心目中弥赛亚的先锋，在场的人听见主耶稣喊叫「以罗伊」（34节），误以为祂在呼叫以利亚。
• 36节是第二次应验诗六十九21（23、36节）。这「醋」（36节）就是发酸的酒，主耶稣在十字架上喝完了逾越节的第四杯酒（十四25），完成了真正的逾越节筵席。
• 「气就断了」（37节）原文的写法表明主耶稣的死不同于被杀或自然的死。主耶稣断气的时刻是申初（34节），正是犹太人宰杀逾越节羔羊的时刻。

【可十五38】「殿里的幔子从上到下裂为两半。」

「殿里的幔子」指隔开圣所和至圣所的内层幔子（出二十六33），普通人不能直接来到至圣所的施恩宝座前。「从上到下裂为两半」表明这是神的作为，象征主耶稣的肉身为我们裂开，打开了天国的道路，「给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体」（来十20），因此我们「得以坦然进入至圣所」（来十19） ，「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。

【可十五39】「对面站着的百夫长看见耶稣这样喊叫断气（有古卷无喊叫二字），就说：『这人真是神的儿子！』」

百夫长见惯了受十字架刑罚的一般人断气时的情形，现在见到主耶稣独一无二的断气，认定祂必不是平常的人。百夫长是外邦人，犹太人讽刺主耶稣是「神的儿子」（太二十七40，43节），外邦人却因看见主死所发生的功效，承认「这真是神的儿子」。这是马可福音中的两个高峰之一，身为犹太人的彼得已经承认主耶稣是「基督」（八29），现在一位外邦的百夫长也照样承认祂是「神的儿子」。

【可十五40】「还有些妇女远远地观看；内中有抹大拉的马利亚，又有小雅各和约西的母亲马利亚，并有撒罗米，」

【可十五41】「就是耶稣在加利利的时候，跟随祂、服事祂的那些人，还有同耶稣上耶路撒冷的好些妇女在那里观看。」

• 「抹大拉的马利亚」（40节）主耶稣曾从她身上赶出七个鬼（十六9；路八2）。「小雅各和约西的母亲马利亚」（40节）就是主耶稣的母亲马利亚（六3）。「撒罗米」（40节）就是「西庇太两个儿子的母亲」（太二十七56），她可能是主耶稣母亲马利亚的姊妹（约十九25）。
• 当其他的门徒弃主而逃的时候，这些卑微、软弱的妇女却从加利利一直跟随主到十字架下，这是何等的美！所以神就拣选她们作基督死而复活的见证人。

【可十五42】「到了晚上，因为这是预备日，就是安息日的前一日」

「晚上」原文是指黄昏逐渐接近日落之时。犹太人因在安息日不能随意行动和工作，要在前一天做好预备，所以称安息日的前一天为「预备日」。犹太人的安息日是当天下午六点日落之后才开始算起，所以此时仍算是「安息日的前一日」，可以赶快把主耶稣的身体从十字架上取下，以免把尸首留在那里而干犯了安息日。马可这是特地为外邦读者做解释。

【可十五43】「有亚利马太的约瑟前来，他是尊贵的议士，也是等候神国的。他放胆进去见彼拉多，求耶稣的身体；」

【可十五44】「彼拉多诧异耶稣已经死了，便叫百夫长来，问他耶稣死了久不久。」

【可十五45】「既从百夫长得知实情，就把耶稣的尸首赐给约瑟。」

• 「亚利马太」（43节）是以法莲山地的一个小镇，位于耶路撒冷西北约30公里。约瑟和尼哥德慕一样，原是暗暗的作主门徒的（约十九38-39），但在主耶稣被钉十字架以后，却大胆表明自己的身份。这里特别指明他是个「尊贵的议士」（43节），表明他是公会的成员（路二十三50-51）。
• 一般人被钉在十字架上，通常要两、三天才断气。主耶稣可能因为受过鞭伤，身体虚弱，所以当日未经打断腿就已经死了（约十九33），事非寻常，因此「彼拉多诧异耶稣已经死了」。

【可十五46】「约瑟买了细麻布，把耶稣取下来，用细麻布裹好，安放在磐石中凿出来的坟墓里，又滚过一块石头来挡住墓门。」

【可十五47】「抹大拉的马利亚和约西的母亲马利亚都看见安放祂的地方。」

• 至今在耶路撒冷仍可见在山壁磐石里凿的坟墓，有的坟墓里有不止一个室，室壁上各有数个壁龛，可安放多具尸体，不过入口只有一个，外面有一个凹槽，可以滚过一块大石挡在墓口。
• 「约西的母亲马利亚」（47节）就是主耶稣的母亲。

读经有感：放胆进去（43节）

亚利马太的约瑟若非在耶稣断气后不久出现，我们根本无从知道他也是信耶稣。看来，公开上教堂的人未必都是主所认识的，而隐藏在群众中不为人所知的匿名者却也可能是真诚的基督徒。以约瑟当时的身份和处境来说，暴露自己与耶稣的关系就等于自断前程，不但要被摘去乌纱帽，可能要他的颈上人头。之前暴露自己固然也会麻烦多多，吃不了兜着走，但还可以理解。可是现在群情激动汹涌，反对耶稣的浪潮已来到全城轰动的时刻，连一向跟随拥护耶稣的人都转入避风港去了，怎么他却竟还挺身而出？好一个想通了的约瑟。他一定觉悟到，人生自古谁无死？今生功名利禄一场空，得失输赢皆是梦。他真明白唯独放下自我，跟随替人赎罪的耶稣，才有造物主永生永福的应许。约瑟于是豁开一切，毅然诉诸行动，放胆进去见彼拉多，求耶稣的身体，还把自己的棺材本，就是自己从磐石中凿出来的坟墓，让给了耶稣。没错，愿意以今生保不住的东西，换取永世丢不了的事物，绝非愚者！

默然自问：从天使看来，是否我每天以口颂赞、以膝敬拜我主我王耶稣基督，但心态其实与当时衙门里的兵丁并没多少差别？（17—18节）

【可十四1】「过两天是逾越节，又是除酵节，祭司长和文士想法子怎么用诡计捉拿耶稣，杀祂。」

【可十四2】「只是说：『当节的日子不可，恐怕百姓生乱。』」

• 主耶稣启示完神国的进展之后，马上就说到祂将要在逾越节被害，表明十字架乃是带进国度的必要途径。「逾越节」（1节）是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子，当夜他们宰杀羔羊，涂血在门楣和门框上，得免被神的使者击杀（出十二21-23）。逾越节本来是羔羊被交和被杀，现在变成了人子被交和被钉，表明主耶稣就是「逾越节的羔羊」（林前五7），为我们被杀献祭，要「除去世人罪孽」（约一29）。「过两天」（1节）可能是「后天」的意思。逾越节从正月（尼散月）十四日傍晚宰杀羔羊开始，吃逾越节晚宴已经是正月十五日（犹太人以日落开始算第二天）。若没有人的「诡计」（1节），有关逾越节羔羊的预表仍不能应验在主身上。人的「诡计」终究仍为神所用，成就祂的计划。
• 「当节的日子」（2节）指从逾越节晚餐开始的七天除酵节期间（出十二17-18）。「恐怕民间生乱」（2节）表明主耶稣很得民心，逾越节期间各地成千上万的犹太人都上耶路撒冷来过节，不易维持秩序。但也不能等到节日之后，因为那时主耶稣很可能已经离开耶路撒冷。正在两难之境，犹大出来卖主请赏，使他们的难题迎刃而解（10节）。这恰是神的计划，因为神的羔羊必须在逾越节被杀。

【可十四3】「耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。」

• 西门的病早已被主耶稣治好了，否则他没有可能设宴待客，只是人们仍按习惯呼他「长大麻风的西门」。
• 「坐席」原文是「斜靠」，是古时犹太人吃筵席所惯用的姿态。
• 这「一个女人」就是伯大尼的马利亚（约十二3）。
• 「真哪哒香膏」是一种昂贵的芬芳油膏，从产于印度的名叫哪哒的植物根茎提炼出来的香油制成。在宴席间以香膏涂抹贵宾是古代中东的习俗，不过使用如此昂贵的香膏显得很奢侈。
• 「打破玉瓶」装香膏的长颈瓶子是密封的，用时须打破其瓶颈部分，让封存在瓶里的香膏能流出来。瓶颈一经打破，便不能再保存香膏。

【可十四4】「有几个人心中很不喜悦，说：『何用这样枉费香膏呢？」

【可十四5】「这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。』他们就向那女人生气。」

• 最虔诚的基督徒也难免受世俗价值观的左右，而将奉献给基督这样的「美事」视为「枉费」（4节）。
• 这香膏值「三十两银子」（5节），就是300得拿利乌，相当于普通人300天的工资，是寡妇两个小钱的19200倍。这些人可能觉得主耶稣的做法很矛盾，刚刚称赞寡妇两个小钱的奉献（十二43），现在又接受那么昂贵的香膏，为什么不拿来周济那寡妇呢？香膏用在主身上就「枉费」，「周济穷人」（5节）就不枉费，基督徒太容易被一些看起来属灵、善良的理由，夺取了主在我们心中该有的地位。我们有太多的事奉，不是为着主的喜悦而作，只是为着眼见的需要，表面上好像是为主「周济穷人」，让主居首位，其实并不是为着主。

【可十四6】「耶稣说：『由她吧！为什么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。」

【可十四7】「因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。」

【可十四8】「她所做的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。」

【可十四9】「我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。』」

• 在那些自以为属灵的人眼里，寡妇的两个小钱太少了，马利亚的香膏又太浪费了。但在主耶稣的眼里，无论是寡妇的两个小钱，还是马利亚值38400个小钱的香膏，都是无价的奉献，都是主所悦纳的「一件美事」。
• 主耶稣并不是否定「周济穷人」（5节）的义务（申十五11），而是要门徒不要把人的需要看得高于主，只有做在主身上的「行善」（7节），才有永远的价值。现在主的需要乃是要显明祂就是「受膏者」，是将要为我们代死的神的羔羊，显明神国之王要借着死登上宝座。所以香膏虽是极贵，但主是完全配得的。
• 古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹起来。「真哪哒」（3节）既可以用来膏抹尊贵的客人，也可以给死者膏身。伯大尼的马利亚在主死之前，抓住机会膏了主，抹大拉的马利亚在主死之后想要去膏主，却没得机会（十六1）。
• 「这女人所作的」（9节），就是马利亚全然接受主所说的、不惜代价地爱主。虽然马利亚和其他门徒一样，还不能完全领会主耶稣为什么要上十字架（九32），但她却不像其他门徒那样，带着自己的心思来跟随主（十35），甚至争权夺利（九34；十37）；而是毫无保留地接受主所说的，因此成为主耶稣借着十字架打开神国之门的见证，成为神的儿子借着死登上天国宝座的见证。

【可十四10】「十二门徒之中，有一个加略人犹大去见祭司长，要把耶稣交给他们。」

【可十四11】「他们听见就欢喜，又应许给他银子；他就寻思如何得便把耶稣交给他们。」

• 当马利亚膏抹主的时候，犹大却出卖主。「祭司长」原文是复数（10节）。圣经并没有明说犹大卖主的动机，但提到他是个贪财的人（约十二6）。
• 「又应许给他银子」（11节），一共「三十块钱」(太二十六15），指犹太银子30舍客勒，折合120得拿利乌，相当于普通人120天的工资。马利亚因为爱主，用300天工资的香膏来膏主，犹大因为爱钱，以120天工资的价格出卖了主，其实是出卖了自己的灵魂（太二十七3-5；徒一18）。主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个「三十舍客勒」的奴隶（出二十一32），那被弃的牧者的「工价」也是这个数额（亚十一12），我们对主的估价是多少呢？

【可十四12】「除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说：『祢吃逾越节的筵席要我们往哪里去预备呢？』」

「逾越节的筵席」正是主耶稣「最后的晚餐」，主耶稣要赋予「逾越节的筵席」崭新的意义。除酵节共有七天，「除酵节的第一天」指正月十四日日落至十五日日落，也就是逾越节（出十二15-20）。犹太人在正月十四日傍晚宰杀逾越节的羊羔，晚上「吃逾越节的筵席」。

【可十四13】「耶稣就打发两个门徒，对他们说：『你们进城去，必有人拿着一瓶水，迎面而来，你们就跟着他。」

【可十四14】「他进哪家去，你们就对那家的主人说：“夫子说：客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。”」

【可十四15】「他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们预备。』」

• 「耶稣就打发两个门徒」（13节），这两个门徒是彼得和约翰（路二十二8）。「有人拿着一瓶水」（13节）,「人」原文是指男人，按犹太人习俗，妇人才拿水瓶，所以男人拿着水瓶，比较容易辨认。
• 「那家的主人」（14节）可能是本书作者马可的父母。
• 「摆设整齐的一间大楼」（15节），可能是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房（路二十二12；徒一13-15）。

【可十四16】「门徒出去，进了城，所遇见的正如耶稣所说的。他们就预备了逾越节的筵席。」

【可十四17】「到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。」

按约翰福音的记载（约十三1，十八28，十九14），主耶稣最后的晚餐应该是正月十三日的夜晚，比「犹太人的逾越节」（约二13，六4，十一55）提前一天，而在十字架上断气是在正月十四日下午3点，正是犹太人宰杀逾越节羔羊的时刻，所以保罗说「我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了」（林前五7）。以色列立国后使用的国历可能从日出前旧月牙消失算开始新的一月，日出到日出为一天，所以主耶稣时代的撒马利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人，都可能使用被掳前的国历，正月十三日晚上吃逾越节的筵席。从约雅敬王在臣服于尼布甲尼撒之后，犹大国开始使用巴比伦历，日落后看到新月算开始新的一月，日落到日落为一天，所以法利赛人按巴比伦历，在正月十四日晚上吃逾越节的筵席。

【可十四18】「他们坐席正吃的时候，耶稣说：『我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。』」

「坐席」原意「斜倚」，这是犹太人在逾越节筵席上的落座方式，表示从埃及被释放得自由。「与我同吃的」主耶稣的话引用了诗四十一9，表明祂心中的伤痛应验了「连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我」（诗四十一9）。

【可十四19】「他们就忧愁起来，一个一个的问祂说：『是我吗？』」

【可十四20】「耶稣对他们说：『是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那个人。」

【可十四21】「人子必要去世，正如经上指着祂所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。』」

• 「同我蘸手在盘子里的」（20节），犹太人的逾越节筵席是大家共享羊肉、饼、苦菜等食物，各人拿一小块饼蘸着盘里的调味酱吃。
• 神能使用正面的人来成全祂的旨意，也能使用反面的人来促成祂的旨意。这一切事正如经上所写的那样发生，但又不能为犹大卖主开脱罪责。「正如经上指着祂所写的」（21节），此刻浮现在主耶稣心中的，可能是诗二十二和赛五十三的预言。

【可十四22】「他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开，递给他们，说：『你们拿着吃，这是我的身体』；」

【可十四23】「又拿起杯来，祝谢了，递给他们；他们都喝了。」

【可十四24】「耶稣说：『这是我立约的血，为多人流出来的。」

【可十四25】「我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子。』」

• 在逾越节的筵席上，由一家之主负责擘饼。这块「饼」（22节）应该是第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼（Afikomen），这半块无酵饼在逾越节的筵席的仪式上被掰开、藏起来、又被找到，正对应主耶稣的受死、埋葬和复活。这半块无酵饼（Afikomen），源于希腊文「那将要来的」，正好指向那将要来的弥赛亚基督。「擘开」（22节）象征祂的身体在十字架上为我们裂开。「吃」象征分享基督的所是。此时卖主的犹大已经出去了（约十三26-30），主在逾越节筵席上设立了新约圣餐，表明祂是我们真正的逾越节羔羊。
• 「杯」（23节）是犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯「救恩之杯」（Cup of Redemption），主耶稣自己很可能并没有喝这第三杯，而是用这杯酒代表「立约的血」（24节）。只有路加福音提到祂用这「杯」本身代表先知耶利米所预言的「新约」（路二十二20；耶三十一31-34）。「血」是立约的方法，「杯」才是所立的约。
• 「约」（24节）就是先知耶利米预言的「新约」（耶三十一31-34）。「为多人流出来」（24节）是先知以赛亚的预言（赛五十三12），神的仆人作了所有人的「赎罪祭」（赛五十三10）。西奈之约以祭牲「立约的血」（24节）为「立约的凭据」（出二十四8），新约则用主耶稣为我们所流的宝血作为立约的凭据（来九14-15；十二24）。当年的逾越节建立了与神订立西奈之约的以色列，主耶稣的死建立了与神订立新约的教会，它的成员就是那些「吃」（22节）主、「喝」（23节）主的人，恩典救赎的时代开始了。
• 「葡萄汁」（25节）原文是「葡萄的产品」，包括葡萄汁和葡萄酒。逾越节的筵席在最后唱完「哈利路篇」（30节）之后，还要喝第四杯「哈利路杯」（Cup of Hallel）。但主耶稣没有和门徒们一起喝这第四杯，而是说从今以后「我不再喝这葡萄汁」（25节），因为祂的第四杯不是「葡萄汁」，而是十字架的痛苦（39节），最后，主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒，就是「醋」（十五36，约十九30），完成了真正的逾越节筵席。「在神的国里，喝新的那日子」指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子。复活的主保证了国度的实现，主与门徒一同在神的国中喝新的日子也一定要来到。

【可十四26】「他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。」

「他们唱了诗」犹太人在逾越节筵席结束时要唱「哈利路篇」，即诗篇一百一十五至一百一十八篇。「橄榄山」就在出耶路撒冷去伯大尼的路上，他们在橄榄山上过夜。

【可十四27】「耶稣对他们说：『你们都要跌倒了，因为经上记着说：“我要击打牧人，羊就分散了。”」

【可十四28】「但我复活以后，要在你们以先往加利利去。』」

• 「都要跌倒」（27节）指门徒们离开主四散逃走（50节）和彼得三次否认主（66-72节）。人最不容易认识自己的软弱，也不容易承认自己的软弱，神要借着十字架来显露人的软弱、去掉人的软弱，好把人带进天国的丰富、荣耀和权柄里。27节引自亚十三7的预言。
• 主不单启示祂的死，也启示祂的复活，不单启示羊群的分散，也启示羊群的聚集。「在你们以先往加利利去」（28节），是主耶稣在去客西马尼园路上与十一门徒的私下谈话，所以这句话将被用来证明妇女们确实见到复活的主耶稣了（十六7）。神的儿子开始传「神的国近了」（可一15）是在加利利，复活之后更广大的使命也要从那里展开（太二十八16），门徒们的大使命就是延续天国之王所开始的使命（太二十八18-20）。代表选民的耶路撒冷既已弃绝了主，就不再与神国的进展有分了，「外邦人的加利利地」才是恩典时代出现「大光」的地方（太四16）。

【可十四29】「彼得说：『众人虽然跌倒，我总不能。』」

【可十四30】「耶稣对他说：『我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。』」

【可十四31】「彼得却极力地说：『我就是必须和你同死，也总不能不认你。』众门徒都是这样说。」

• 不认识自己的人，常会以为自己比别人更刚强、更爱主，结果那些自以为刚强的人往往是跌倒得最厉害的。所以「凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。
• 环境是神用来显明我们本相的最佳工具。主有时会量给我们一些黑暗的环境，容许我们经历一些挫折、跌倒，使我们能认识自己、不敢再靠自己，而完全依靠祂。
• 彼得和众门徒确实有与主同死的心志，有属灵的知识，也有属灵的热情，但是他们并不认识自己的本相，也不知道这将是一个多么艰难的抉择。只有当十字架真正临到的时候，人才会发现自己的肉体的本相，才能真正认识自己。

【可十四32】「他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说：『你们坐在这里，等我祷告。』」

「客西马尼」是希腊文，意思是「榨油之处」，主耶稣在客西马尼园里的祷告，就像祂在那里独自被压榨。这是位于耶路撒冷城东1.2公里的一个橄榄园，在汲沦溪的另一边，是主耶稣和门徒们常去之处（约十八1-2），所以犹大可以在那里找到他们。

【可十四33】「于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过，」

【可十四34】「对他们说：『我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，警醒。』」

• 跟随主耶稣登山变像的就是这三个门徒，这次主耶稣仍要他们三个陪同见证。
• 「惊恐起来，极其难过」（33节），主耶稣是个完全的人，也会哭，也会忧伤难过（约十一33，35），所以祂「并非不能体恤我们的软弱」（来四15)。主耶稣在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是因为祂站在人子的地位上，背起了人一切的重担。难处重到一个地步，连主也好像担不起来了。但主耶稣看神的旨意比难处更重，祂不求父同意祂逃避难处，只求父帮助祂接受神的旨意（36节）。这是顺服的生命，主耶稣把最完全的人的生命摆在父的面前。
• 「等候，警醒」（34节），主耶稣并不是指望门徒的扶持，而是希望他们「免得入了迷惑」（38节）。主耶稣的话引自诗四十二5、11。

【可十四35】「祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说：『倘若可行，便叫那时候过去。』」

这是圣经记载中耶稣唯一的一次「俯伏在地」，表示祂强烈需要向父神祷告。「那时候」指钉十字架的时候。

【可十四36】「祂说：『阿爸！父啊！在祢凡事都能；求祢将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从祢的意思。』」

「阿爸」是亚兰文对父亲的亲密称呼。「这杯」是主耶稣还没有喝的逾越节筵席的第四杯，祂要喝的第四杯不是「葡萄汁」（25节），而是盛满神忿怒的杯。它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要祂代替我们喝这杯，在十字架上担罪受死。最后，主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒，就是「醋」（十五36，约十九30）。「不要从我的意思，只要从你的意思」完全顺从父的旨意，这是主耶稣得胜的秘诀。

【可十四37】「耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说：『西门，你睡觉吗？不能警醒片时吗？」

【可十四38】「总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。』」

• 彼得愿意与主同死（31节），却不能与主一同「警醒片时」（37节）。不能「警醒片时」的，十字架临到的时候必然会跌倒。
• 「迷惑」（38节）或译「试探」，指留给敌人趁隙而入的机会。要想免受撒但的迷惑，惟一的办法就是「警醒祷告」（38节）。

【可十四39】「耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样，」

【可十四40】「又来见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦；他们也不知道怎么回答。」

• 我们的祷告不可用许多空洞重复的话（太六7），但为同一件事反复祷告，一直祷告进神的旨意里，一直祷告到得着神的扶持（路二十二43），这也是主耶稣给我们的榜样。
• 主耶稣三次祷告，与彼得三次不认主的事相呼应。在关键时刻跌倒，正是门徒们未能与主耶稣一同警醒祷告的结果。

【可十四41】「第三次来，对他们说：『现在你们仍然睡觉安歇吧（吧或作吗)！够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。」

【可十四42】「起来！我们走吧。看哪，那卖我的人近了！』」

• 主耶稣三次祷告完了，每次都回到门徒那里。此刻正是祂受煎熬最痛苦的时候，但祂仍然记挂门徒。门徒因为软弱，不能同主警醒分担苦难，但主耶稣并不勉强门徒，因为祂此时最重要的任务是上十字架，祂复活升天后，就会赐下圣灵来从里面兴起门徒。
• 「起来，我们走罢」（42节）不是逃避，乃是去迎接。

【可十四43】「说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。」

这「许多人」是圣殿的犹太警卫，并非罗马兵士。「祭司长和文士并长老」是组成公会的主要分子。

【可十四44】「卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说：『我与谁亲嘴，谁就是祂。你们把祂拿住，牢牢靠靠地带去。』」

照犹太人的习俗，「亲嘴」乃是亲密和尊敬的表示，它竟被用作出卖主的「暗号」。当时天黑人多，必须要一个「暗号」，才能确保抓住主耶稣。

【可十四45】「犹大来了，随即到耶稣跟前说：『拉比』，便与祂亲嘴。」

【可十四46】「他们就下手拿住祂。」

【可十四47】「旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。」

这位「拔出刀来」的人，就是彼得（约十八10）。

【可十四48】「耶稣对他们说：『你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？」

【可十四49】「我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。但这事成就，为要应验经上的话。』」

主耶稣坦坦荡荡，「天天坐在殿里教训人」，但犹太宗教领袖们却不敢公开抓祂。

【可十四50】「门徒都离开祂，逃走了。」

• 众门徒誓死忠心的话言犹在耳（31节），但试验一到便显明了人的真相。所以信徒一切属灵的美德，都要经过试验才会「更显宝贵」（彼前一7）。
• 本节应验了「击打牧人，羊就分散」（亚十三7）。

【可十四51】「有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他。」

【可十四52】「他却丢了麻布，赤身逃走了。」

「有一个少年人」（51节）很可能就是本书的作者马可。

【可十四53】「他们把耶稣带到大祭司那里，又有众祭司长和长老并文士都来和大祭司一同聚集。」

主就是逾越节的羊羔，所以在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里察看，验明确无残疾，才可作为祭物（出十二5；申十七1）。

【可十四54】「彼得远远地跟着耶稣，一直进入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。」

「差役」指大祭司的佣人，可能也包括圣殿的警卫。逾越节是阳历三、四月间，位于山区的耶路撒冷晚上还比较冷。我们是在跟随主，还是「远远的跟着耶稣」？

【可十四55】「祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死祂，却寻不着。」

「公会」指由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会，是当时政教合一的犹太最高统治机构，大祭司为主席，有二十三位就构成有效的法定人数。「寻找见证」，判处死刑按照律法需要两个证人（民三十五30；申十七6）。

【可十四56】「因为有好些人作假见证告祂，只是他们的见证各不相合。」

【可十四57】「又有几个人站起来作假见证告祂，说：」

【可十四58】「『我们听见祂说：“我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。”』」

【可十四59】「他们就是这么作见证，也是各不相合。」

58节的指控是故意歪曲主的话（约二19）。

【可十四60】「大祭司起来站在中间，问耶稣说：『祢什么都不回答吗？这些人作见证告祢的是什么呢？』」

主在公会面前不为自己表白，正应验了「又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口」（赛五十三7）。

【可十四61】「耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问祂说：『祢是那当称颂者的儿子基督不是？』」

【可十四62】「耶稣说：『我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。』」

• 撒迦利亚预言「那名称为大卫苗裔的，祂要在本处长起来，并要建造耶和华的殿」（亚六12），大祭司清楚重建圣殿和弥赛亚有关，所以讽刺主耶稣「祢是那当称颂者的儿子基督不是」（61节）。
• 大祭司的话虽是讽刺，但主耶稣却以神自己的名字「我是」（62节；出三14）肯定了大祭司的话，表明祂是由大祭司察验过的逾越节的羔羊（出十二5；申十七1）。大祭司问主耶稣是不是「那当称颂者的儿子」，主却宣告祂正是预言中的那位「人子」（62节），要在人性里受苦，也站在人子的身份地位上得胜、死而复活、升天，并要「驾着天上的云降临」（但七13）。

【可十四63】「大祭司就撕开衣服，说：『我们何必再用见证人呢？」

【可十四64】「你们已经听见祂这僭妄的话了。你们的意见如何？』他们都定祂该死的罪。」

• 「撕开衣服」（63节）是犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示，大祭司连死了家人也不可撕开衣服（利十6，二十一10)，仅在听到僭妄的话时可例外。
• 「僭妄的话」（64节）即诽谤、亵渎神的话，按照律法，亵渎神名的要用石头打死（利二十四10-23）。「该死的罪」（64节）犹太人当时在罗马帝国的统治下并无执行死刑的权利，所以公会宣判主耶稣该死，还需要由罗马巡抚来做最后的判决和执行。公会定主耶稣的罪，是因为祂见证自己是神的儿子，但公会并不关心神的事，所以根本不想去证明主耶稣究竟是不是神的儿子，只不过是因为主耶稣的言行严重威胁了他们的权益，需要找一个定罪的借口而已。

【可十四65】「就有人吐唾沫在祂脸上，又蒙着祂的脸，用拳头打祂，对祂说：『你说预言吧！』差役接过祂来，用手掌打祂。」

「你说预言吧」是讽刺祂：你说「打你的是谁」吧（太二十六68）。

【可十四66】「彼得在下边院子里；来了大祭司的一个使女，」

【可十四67】「见彼得烤火，就看着他说：『你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。』」

【可十四68】「彼得却不承认，说：『我不知道，也不明白你说的是什么。』于是出来，到了前院，鸡就叫了。」

【可十四69】「那使女看见他，又对旁边站着的人说：『这也是他们一党的。』」

【可十四70】「彼得又不承认。过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说：『你真是他们一党的！因为你是加利利人。』」

【可十四71】「彼得就发咒起誓地说：『我不认得你们说的这个人。』」

• 这使女可能见过彼得之前在大庭广众之下当首席门徒的风光情形。
• 自认刚强、爱主的彼得（31节），竟被弱小使女的一句话吓倒了，「所以，自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。
• 加利利人有很浓重的口音，与犹太地的人明显不同。
• 彼得三次否认主，一次比一次更厉害（太二十六70,72,74）。

【可十四72】「立时鸡叫了第二遍。彼得想起耶稣对他所说的话：『鸡叫两遍以先，你要三次不认我。』思想起来，就哭了。」

我们都难免失败跌倒，但跌倒不要紧，要紧的是要在「鸡叫」中，「想起耶稣所说的话」，被主的话摸着，从心里忧伤痛悔，「出去痛哭」。十字架显明了人的软弱，彼得的自信被打碎了，自尊也维持不下去了，他完全被拆毁了。肉体里的彼得跌倒了，新造里的彼得却站起来了，我们也要不住地经历十字架的对付，基督的生命才能在里面成形。主借着「鸡叫」提醒彼得对祂的亏欠，主是否也已经借着遭遇和环境提醒了我们？

读经有感：不生倒好（21节）

蝼蚁尚且贪生，何况是人。言外之意就是人比蝼蚁贵重。其实，从上帝造万物后只说好，造人之后才说「甚好」看来，人比万物都高贵应该是造物主自己心里的评价。但如果单单比身体和生理，就算人再自吹自擂，充其量也只比其他万物相对优越而已，哪说得上是万物之灵？显然，上帝所以肯定人有更高的价值，与其说人是已经完成了的最完美制成品，倒不如说人是具特殊功能，可以配合上帝至高至美的程序、等待进一步成功成全的半成品！那特殊功能就是人永存灵魂性自由抉择的神圣权柄。就是说，每个人都可以自由决定是否配合上帝的选召，让上帝在自己的身上完成祂最后的一笔。许多人因贪图在今生进入坟墓之前多挣点、多吃点、多玩点、多活点，而自我淘汰，可惜非常。而「出卖人子」的犹大，照耶稣所说，更是有祸了，宁可不生在世上倒好——比「出卖自己」的亚哈更为可怜！认识而接受主的人蒙恩得救了，不认识不接受主的人自我淘汰了，认识而弃绝主的人可能不生在世上倒好！

默然自问：

• 认识主的人才出卖得了主，我是否处处谨慎，绝不容许任何私慾将我掳去出卖主？
• 在我许多非正义的生气中，究竟隐含了多少不良、不对、不纯的动机？（5节）

【可十三1】「耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对祂说：『夫子，请看，这是何等的石头！何等的殿宇！』」

在宣告「你们的家要成为荒场留给你们」（太二十三38）之后，主耶稣离开了圣殿，正如当年神的荣耀离开第一圣殿一样（结九3，十4，十一23）。「圣殿」原文指殿的整个范围。「殿宇」根据犹太历史学家约瑟夫的《犹太古史记》卷15第11章记载，大希律为了讨好犹太人，拆除了第二圣殿（拉三8）原有的基石，把圣殿重建在另外铺好的基石上，加高60肘，富丽堂皇，宏伟壮观。主耶稣在世时，圣殿已经费了四十六年（约二20）尚未完全竣工。

【可十三2】「耶稣对他说：『你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。』」

人注意外表，注意工作的果效，但神注意的是里面，注意的是得着人。人看为美的殿，在神的眼中却是丑陋荒凉，凡外面很美、里面却没有敬畏实际的事奉，都逃不掉神的「拆毁」。圣殿的被毁表明这殿从此与神国的进展无关了，堕落了的犹太教对神国的显现已经失去了作用。凡外表兴盛，却失去神同在的教会，迟早必要四分五裂，「没有一块石头留在石头上」，因为神容许人「拆毁」的手加在这样的教会身上。这预言应验在主后70年第二圣殿被提多王子率领的罗马军队彻底摧毁，甚至石头也被撬开，「没有一块石头留在石头上」，以取得圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。之前主耶稣已经三次用比喻来预言此事（太二十一41；太二十二7；太二十三38)。主耶稣时代犹太人的信念是圣殿不可能被毁，所以主耶稣受审讯（十四58）和被钉十字架（十五29）的时候，这预言被人用来歪曲诽谤主。

【可十三3】「耶稣在橄榄山上对圣殿而坐。彼得、雅各、约翰，和安得烈暗暗地问祂说：」

【可十三4】「『请告诉我们，什么时候有这些事呢？这一切事将成的时候有什么预兆呢？』」

• 主耶稣离开圣殿，「在橄榄山上对圣殿而坐」（3节），正如当年神的荣耀离开第一圣殿后，「耶和华的荣耀从城中上升，停在城东的那座山上」（结十一23）。「橄榄山」（3节）位于耶路撒冷以东的汲沦溪外，是一条约两公里长的山脊，比耶路撒冷地势稍高。只有马可福音提到安得烈在此与那三个经常从主耶稣领受特别教导的同伴一起出现。
• 门徒问圣殿被毁的时日，但主耶稣却要他们明白，圣殿被毁还不是「末期」（7节），末期还需要一段时间才到。主的回答与但以理书九章所提到的「七十个七」有关。

【可十三5】「耶稣说：『你们要谨慎，免得有人迷惑你们。」

【可十三6】「将来有好些人冒我的名来，说：“我是基督”，并且要迷惑许多人。」

• 主耶稣在启示「预兆」（4节）之前，先提出警告：小心被「迷惑」（5节）。我们「要谨慎」（5节），持守圣经、持守住基督里的地位，不要偏离基督。是否清楚知道眼见的末世预兆不是最重要，不被「迷惑」、警醒等候才最重要。
• 犹太历史学家约瑟夫曾记载，在耶路撒冷被毁以前的四十年里，犹太人中出现了好几个假基督。过去两千年中，有许多犹太人曾起来自称基督，并有许多跟随者，但最后都被证明是假的。

【可十三7】「你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌。这些事是必须有的，只是末期还没有到。」

【可十三8】「民要攻打民，国要攻打国；多处必有地震、饥荒。这都是灾难的起头（灾难：原文是生产之难）。」

• 虽然将有战争，但是「末期还没有到」（7节），因为战争在堕落后的人类历史里始终存在，在神带进神国的计划中「是必须有的」（7节），但并不能据此确定「末期」（7节）何时到来。
• 「打仗的风声」（7节），马可在写本书时，罗马大军要来镇压犹太人的风声甚嚣。
• 「不要惊慌」（7节）的原因，是「因为这些事是必须有的」，「惊慌」并无帮助。
• 「末期」（7节）意思是「终了，结局」，就是进入神国的时候。
• 旧约曾预言「我必激动埃及人攻击埃及人，弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍，这城攻击那城，这国攻击那国」（赛十九2），因此战争并非末期特有的现象。
• 「民要攻打民」（8节）指民族、部落之间的战争，「国要攻打国」（8节）指国家间的战争。末期之前固然会有战争、饥荒、地震，但这些只是「灾难的起头」（8节），并不能凭它们来判断末期的远近。
• 「灾难的起头」（8节）本意是「产前的阵痛」，用来指末期到来之前的频繁阵痛阶段，真正厉害的「大灾难」还在后面（太二十四21节）。

【可十三9】「但你们要谨慎；因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打，又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。」

【可十三10】「然而，福音必须先传给万民。」

• 「你们」（9节）指门徒，「人」（9节）指犹太人。
• 「公会」（9节）可以指由七十个议员组成的耶路撒冷最高犹太议会，也可以指负责地方犹太会堂纪律的二十三人公会。
• 「会堂」（9节）供各地犹太人聚集查读圣经、敬拜神的场所。神国子民遭遇的迫害都是神允许的，为要成就神的旨意。
• 「诸侯」（9节）指外邦统治者，包括巡抚，表明门徒的传道范围将到达外邦人的地方。
• 「万民」（10节）原文是「外邦人」。福音的传遍天下，是结束这世代的先决条件（太二十四14）。

【可十三11】「人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话；你们就说什么因为说话的不是你们，乃是圣灵。」

当我们遇见逼迫和反对的时候，千万不要凭自己的血气说话，圣灵自然会带领我们怎么说、说什么。人若自己要强出头说话，圣灵就没有机会说话；人若肯不说自己的话，圣灵就会显明祂的话。

【可十三12】「弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们；」

【可十三13】「并且你们要为我的名，被众人恨恶。惟有忍耐到底的，必然得救。」

• 12节引自弥七6。一个家庭会因信仰上的冲突而发生分裂，这种事情历来已很常见，将来会更剧烈。
• 这里的「得救」（13节）并不是指救恩，而是指脱离灾难。没有人能靠自己「忍耐到底」（13节），唯有「保守自己常在神的爱中」（犹21），靠着基督在逼迫的环境中「忍耐到底」，持守祂的道和祂的名，也只有基督能拯救「忍耐到底」的人脱离灾难。
• 「到底」（13节）的意思是「过去」，并不是指「末期」。

【可十三14】「你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方。（读这经的人须要会意。）那时，在犹太的，应当逃到山上；」

【可十三15】「在房上的，不要下来，也不要进去拿家里的东西；」

【可十三16】「在田里的，也不要回去取衣裳。」

• 主耶稣引用但十一31，预言大灾难期间敌基督将高抬自己，「坐在神的殿里自称是神」（帖后二3-4，启十三14-15）。「行毁坏」（14节）指敌基督（但九27），「可憎的」（14节）指拜偶像（申二十九17）。「不当站的地方」（14节）指圣殿内的圣所。「读这经的人须要会意」（14节），可能是要读但以理书的人省察自己，因为「必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白」（但十二10）。
• 当敌基督进入圣殿，自封为神的时候，就是末期「大灾难」开始的信号，也是提示犹太人赶快逃走的信号，因为敌基督要大大逼迫犹太人。这危机来得很突然，在犹太地（即今日之以色列）的人应当立刻逃到山上，在屋顶上休息的人来不及进屋收拾行李（15节），在田里耕作的人也来不及回家换上外套（16节）。通常在打仗的时候，乡下人会进到有城墙的城巿里面以求保护。但主耶稣却要门徒尽可能地远离耶路撒冷，因为耶路撒冷的毁灭迫在眉睫。早期教父优西比乌提到，主后70年罗马人开始围攻耶路撒冷之前，有些耶路撒冷的基督徒受到「神谕的启示」逃往约旦河外彼拉城（Pella）。
• 古代犹太人的房子是平顶屋，屋外有阶梯可上屋顶，所以下来时可以不用进屋，直接逃跑。
• 「衣裳」（16节）指外袍。

【可十三17】「当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！」

【可十三18】「你们应当祈求，叫这些事不在冬天临到。」

【可十三19】「因为在那些日子必有灾难，自从神创造万物直到如今，并没有这样的灾难，后来也必没有。」

• 「怀孕的和奶孩子的有祸了」（17节）指她们行动不便，逃起来很辛苦。
• 「冬天」（18节）是雨雪季节，道路泥泞难行，平时干涸的旱溪（Wadis）会充满了水，很难渡过。
• 这「大灾难」（太二十四21）就是但以理所预言的最后「一七之半」（但九27）和「一载、二载、半载」（但七25，十二7），也是启示录所预言的「一千二百六十日」（启十一3，十二6）、「四十二个月」（启十一2，十三5）和「一载、二载、半载」（启十二14），那时敌基督将大大迫害犹太人三年半。「大灾难」的程度是空前绝后的（但十二1），人无法凭想象来了解，只能用「大」来形容其可怕。据犹太史学家约瑟夫记载，主后70年圣殿被毁时，耶路撒冷有一百多万犹太人被饿死或杀死，数万人被卖作奴隶。但这种情形与末期的「大灾难」比较，还是难以望其项背（启六8；九15）。

【可十三20】「若不是主减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为主的选民，祂将那日子减少了。」

大灾难如果持续下去，全世界没有一个人能活得了，但是为了犹太人的缘故，神限定灾期只有三年半，即一千二百六十天（但九27；启十二6）。「选民」指犹太人，他们是神所拣选的百姓。

【可十三21】「那时若有人对你们说：“看哪，基督在这里”，或说：“基督在那里”，你们不要信！」

【可十三22】「因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。」

【可十三23】「你们要谨慎。看哪，凡事我都预先告诉你们了。」

• 「那时」（21节）指这三年半大灾难期间。「基督在这里……在那里」（21节）都是指某一处地方，表明他们所讲的「基督」（21节）都是冒牌的假基督，只有少数人看见。因为主耶稣再来的时候不会只向一小部分人显现，而是要让全以色列的人都看见（26节）。
• 「假基督、假先知」（22节）原文都是复数，表示不只一个。「显神迹奇事」这些假基督、假先知照着撒但的运行，「行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事」（帖后二9），连「选民」（22节）犹太人也会被他们迷惑。
• 主耶稣预先将此事告诉我们（23节），不是为了满足我们对末世的好奇心，而是要我们格外小心谨慎，不要因为有人「显神迹奇事」（22节），就以为他们必是从神来的。

【可十三24】「在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光，」

【可十三25】「众星要从天上坠落，天势都要震动。」

• 主耶稣再来的时间，是在「那灾难以后」（24节），大灾难结束之时。
• 在祂降临时，天象可能会有极大的变异（亚十四6-7；珥二31；彼后三10)。但主耶稣使用的话来自赛十三10和三十四4，前者是形容神对巴比伦的审判，后者是形容神对以东的审判，因此不一定能按字面解释为自然界的灾难。

【可十三26】「那时，他们（马太二十四章三十节是地上的万族）要看见人子有大能力、大荣耀，驾云降临，」

【可十三27】「祂要差遣天使，把祂的选民，从四方（方：原文作风），从地极直到天边，都招聚了来。」

• 「地上的万族」（太二十四30）原文指在以色列的以色列各族，不是指全世界的人，那时以色列十二支派都要悔改哀哭（亚十二10-14)。「人子」（26节）是主耶稣道成肉身、受苦的称号，祂再来的时候将特别显出「能力」（26节）和「大荣耀」（26节），要用「口中的气」（能力）灭绝那敌基督，并用「降临的荣光」（大荣耀）废掉他（帖后二8）。主耶稣再来时是驾着天上的云降临，而不是在地上出现，祂不是需要用云来做交通工具，而是要用「驾着天云」作为「人子」身份的标志（但七13-14）。预兆的目的是指着主的自己，从留意预兆转而注意主自己，这样预兆才能成为我们的安慰，才能扶持我们专心等候主的再来。
• 当主耶稣再来的时候，「主必亲自从天降临」，先在空中设立审判台来审判教会，那时「有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响」（帖前四16），「那在基督里死了的人必先复活」（帖前四16），地上还活着的信徒和复活的信徒将「一同被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四17），接受「基督台前」的审判（林后五10）。主耶稣审判教会完毕，就带着得胜的信徒一同降临到地上（启十九14），对付敌基督的势力，结束大灾难。然后「祂要差遣天使」（27节）把「祂的选民」（27节）犹太人从全世界「招聚」（27节）回到以色列，恢复他们祭司国度的地位，在地上建立千年国度。吹角节就是预表这号筒吹响的日子。

【可十三28】「你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。」

【可十三29】「这样，你们几时看见这些事成就，也该知道人子近了（人子：或译神的国），正在门口了。」

• 以色列有大量的长青树，所以冬天无花果树的秃枝很显眼。这种树不到晚春不长叶子，所以一见有叶子出现，便知「夏天近了」。因为无花果树在旧约里象征以色列，所以许多人认为无花果树「发嫩长叶」预表以色列复国，但不能确定。
• 「你们看见这一切的事」（太二十四33），指所预言的事逐一应验的时候。「也该知道人子近了」（29节）原文无「人子」（29节）一词，即将临近的不但是「人子」，也是「神的国」（路二十一31）。

【可十三30】「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」

【可十三31】「天地要废去，我的话却不能废去。」

• 「这些事」（30节）指圣殿被毁（2节）。「这世代」（30节）可能指实际的一个「世代」，即40年。主耶稣预言之后不到40年，犹太人于主后66年发动起义，遭到罗马帝国镇压，主后70年圣殿被罗马军队彻底摧毁。
• 「天」（31节）原文为单数，表明是与地相对的天。将来有一天，旧的天与地都要被废去（彼后三10；来一11-12)。

【可十三32】「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」

【可十三33】「你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。」

• 「那日子、那时辰」（32节）指基督的再来（太二十四3）。虽然种种预兆都显示这世代的末日已迫近，主即将再来，但决定「那日子、那时辰」的权柄在父神，主耶稣站在人子顺服的地位上，也宁愿有所不知。主耶稣所教导的不是猜测、计算祂何时再来，而是要我们一生时刻预备好、警醒等待（33-37节）。如果有人宣称他知道主将在某日某时再来，必然是假先知。
• 我们不要以为得救了就可以高枕无忧了，因为真正得救的人必然会照着主耶稣的吩咐，从信主的第一天开始就保持「警醒」（33节）。我们如果知道主在哪一天来到，就不必天天警醒，可以每天照过自己的日子了，只要等到最后那天警醒即可。正「因为你们不晓得那日期几时来到」，我们才必须随时警醒，天天以等候主耶稣今天就来的态度生活为人，思想言行都是为着迎见主、讨祂喜悦，以致神的生命在我们里面越来越长大，配得承受神的国。一个警醒等候主的人，基督无论何时再来，在他都是一样的，因为他早已在神国的权柄之下，在属灵的实际中已经进入神国了。这就是神让我们得救以后不是立刻上天堂，而是警醒等候的美意。

【可十三34】「这事正如一个人离开本家，寄居外邦，把权柄交给仆人，分派各人当做的工，又吩咐看门的警醒。」

【可十三35】「所以，你们要警醒；因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨；」

【可十三36】「恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。」

• 主耶稣复活升天以后，祂不再以肉身的形态与我们同在，而是把圣灵和属灵的权柄赐给我们，叫我们凭以在地上事奉祂，各人都尽事奉的本分，看守自己心灵和教会的大门，警醒等候主的再来。
• 「或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨」（35节）这是罗马的四更天分法，「晚上」指一更，「半夜」指二更，「鸡叫」指三更，「早晨」指四更。
• 「看见你们睡着了」（36节），即看见我们并没有警醒。

【可十三37】「我对你们所说的话，也是对众人说：要警醒！』」

主耶稣特别强调：关于「警醒」的教导，不只是对那些门徒说的，也是对每一个基督徒说的。

读经有感：请求预兆（4节）

门徒和常人都是人，所以在许多事上的看法、想法、做法都一样。门徒看见堂皇的殿宇，自然就有了人当下平面的观念，而且还憋不住对主说了出来。耶稣不同，祂从外面看到里面、从今天看到明天、从变局看到结局、从地上看到天上。但耶稣还是体贴门徒的软弱，不要求他们效法祂单单用心灵的眼睛去看万物，反而答应了他们的要求，以一连串看得见的预兆作为末日来到之前最及时的警报和提醒。然而，是否预兆到时果真就能唤起人们的警觉之心，让世人翻转归主，让信徒积极为主吗？会否到那时绝大多数人倒天天忙着应对一件件突如其来的事，根本不将所发生的事联系到主的预兆那里去？其实，若非人自甘堕落、自我封闭，岂能看不见上帝透过天上人间所摆设陈列、所运作管治，重复出现极鲜明恒常的预兆和证据？显然，对于定意闭上心眼的死人而言，历史和经验、预兆和证据、以至圣经和圣灵，都未必能起到当头棒喝的苏醒作用！

默然自问：我真认同主所说「你们不晓得那日期几时来到」吗？我该怎样才能一直活在切实谨慎、警醒、祈祷的状态中？

【可十二1】「耶稣就用比喻对他们说：『有人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。」

「压酒池」指在岩石中凿成一个压酒、存酒的地方，分成上下两层，上层用来踩压葡萄，上层岩石穿有一小孔，挤出的葡萄汁可以流入下层。「楼」指用木头搭建的瞭望台，在葡萄成熟时看守葡萄园。本节很像赛五2，那里也讲了一个葡萄园的故事，祭司长、文士和长老（十一27）一听就知道园主就是赛五里所说的神。葡萄园是「租」给园户的，主权仍归园主，神把神的群羊交给祂的仆人们管理，但群羊的主权仍在神的手中。

【可十二2】「到了时候，打发一个仆人到园户那里，要从园户收葡萄园的果子。」

【可十二3】「园户拿住他，打了他，叫他空手回去。」

【可十二4】「再打发一个仆人到他们那里。他们打伤他的头，并且凌辱他。」

【可十二5】「又打发一个仆人去，他们就杀了他。后又打发好些仆人去，有被他们打的；有被他们杀的。」

神将祂属灵的产业交托（租）给我们，是要我们按时交果子，把神的生命和见证活出来。

【可十二6】「园主还有一位是他的爱子，末后又打发他去，意思说：“他们必尊敬我的儿子。”」

【可十二7】「不料，那些园户彼此说：『这是承受产业的。来吧，我们杀他，产业就归我们了！』」

【可十二8】「于是拿住他，杀了他，把他丢在园外。」

• 「他的爱子」（6节）就是神的独生子耶稣基督道成肉身来到犹太人中间。
• 「园户」（7节）比喻犹太教的领袖，他们认出了神儿子的身份，却拒绝祂，起意要杀祂。「使产业归于我们」（7节），根据犹太律法，地主不住在产权所在地时，园户可以要求他们所耕种之地的所有权（《他勒目 Talmud》, Baba Bathra, 35b, 40b）。如果土地的所有权不清楚，凡是曾经使用那块地三年的人，可以在继承人不在的情况下自行拥有它（《密西拿 Mishnah》, Baba Bathra 3︰1）。这些园户可以把杀害继承人说成是自卫，他们只是在抵抗一个想来夺取他们土地的强盗。
• 「杀了他，把他丢在园外」（8节），主耶稣被钉死在耶路撒冷城外（约十九17；来十三12）。园户们不能在葡萄园内杀人，因为尸体会玷污他们的地，他们就很难卖出园中所出的果子了。

【可十二9】「这样，葡萄园的主人要怎么办呢？他要来除灭那些园户，将葡萄园转给别人。」

神要把祂的产业托付给「那能结果子的百姓」（太二十一43）。「别人」并非专指外邦人，而是指神从各族类中拣选的教会，是包括犹太人和外邦人在内的「圣洁的国度、属神的子民」（彼前二9）。因着犹太教领袖弃绝主耶稣，神国的实际便转到教会，神的国仍然继续，神国子民不但要与神立约（「租约」），而且要在神面前结出生命的果子、活出属天生命的见证。

【可十二10】「经上写着说：匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。」

【可十二11】「这是主所做的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？』」

• 「匠人」（10节）指祭司长、文士、法利赛人、长老等；「石头」（10节）指主耶稣。主耶稣被犹太教的领袖弃绝，且被钉在十字架上，神却叫祂复活，成了「房角的头块石头」（诗一百一十八22-23；徒四11），就是用以建造教会最基本、最重要、连络全体的房角石（赛二十八16；弗二20-21；彼前二4-7）。「儿子ben 」和「石头eben」在希伯来文中是谐音词。第10节引自逾越节所唱的诗篇一百一十八22，与主耶稣骑驴进耶路撒冷时群众所呼喊的「和散那」（十一9）出自同一篇。
• 主耶稣引用诗篇来告诉我们，转租葡萄园的计划不是新的，乃是神做工的永恒法则，「因我耶和华是不改变的」（玛三6）。「这经你们没有念过吗」（11节），是对那些研读圣经却不认识神旨意的人的讽刺。

【可十二12】「他们看出这比喻是指着他们说的，就想要捉拿祂，只是惧怕百姓，于是离开祂走了。」

犹太教领袖明白了主的话，却没有悔改的心。读圣经若没有愿意遵行的心，读了也是没有益处。之前「法利赛人同希律一党」（三6），「祭司长和文士」（十一18）商议准备除灭主耶稣，现在则是「祭司长和文士并长老」（十一27），即整个公会一起合谋除掉主耶稣。

【可十二13】「后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里，要就着他的话陷害祂。」

「希律党的人」不是宗教团体，而是罗马帝国的傀儡政权希律王朝的支持者，在政治上间接效忠罗马帝国。法利赛人通常不热衷政治，不喜欢罗马帝国统治犹太人，所以痛恨希律党人。为了除掉主耶稣，这两种人却联起手来，抵挡神的人在抵挡神的事情上总是很容易走到一起。

【可十二14】「他们来了，就对祂说：『夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给凯撒可以不可以？」

【可十二15】「我们该纳不该纳？』耶稣知道他们的假意，就对他们说：『你们为什么试探我？拿一个银钱来给我看！』」

• 这个问题非常险恶，主耶稣如果说可以，法利赛人就会向犹太人宣告祂对犹太民族不忠；如果说不可以，希律党的人就会向罗马巡抚控告祂谋反。「税」（14节）原文指「人头税」，在罗马帝国直接管辖的省分，凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每人均须缴纳人头税。「凯撒」（14节）是罗马皇帝的称号，代表罗马帝国。罗马帝国向犹太人强行征税，曾激起主后6年加利利人犹大的起义，他的追随者被称为「奋锐党」，所以这个问题对犹太人和罗马帝国都非常敏感，尤其在成千上万犹太人拥入耶路撒冷的逾越节期间。「神的道」（14节）原文是「神的道路」。
• 一个「满有基督长成的身量」（弗四13）的人不会论断人，但却能「知道」（15节）人隐藏的心怀意念，因为「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」（林前二15）。当时在犹太地通行三种银币：罗马银币得拿利乌（Denarius），希腊银币徳拉克马（Drachma）和推罗银币舍客勒（Shelkel）。上税的钱指罗马银币得拿利乌。

【可十二16】「他们就拿了来。耶稣说：『这像和这号是谁的？』他们说：『是凯撒的。』」

【可十二17】「耶稣说：『凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。』他们就很希奇祂。」

• 当时的罗马银币上刻有罗马皇帝凯撒的肖像，并用拉丁文刻着凯撒的字号。
• 「凯撒」（17节）代表罗马政权，神国子民在地上也要顺服在上掌权的，「因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的」（罗十三1），即使是不合理的税收、腐败的政府，如果没有神的允许，也不会临到神的百姓身上，所以「凯撒的物当归给凯撒」（17节），「当得税的，给他上税」（罗十三7）。
• 「归给」（17节）意思是偿还所欠的债。奋锐党人为了忠于神，反对向罗马缴税，主耶稣却指出，神国子民如果能看见凯撒的权柄之上是神的权柄，就可以在寄居在地的时候安心生活在异教政权之下，顺服掌权者，按着地上公民的权利和义务去参与政治，「因为他是神的用人，是与你有益的」（罗十三4）。
• 但「凯撒的物当归给凯撒」也表明，一切不属神的，神绝对不要，属地的不能与属天的混合在一起。神要建立的是神国，内容、方法、权柄都必须是属天的，所以教会不应该参与「凯撒」的活动，也不应该让「凯撒」进来。如果把属地的和属天的内容勉强调和在一起，虽然出发点是善良的，是想为神发热心，但结果往往事与愿违，总是属地的破坏属天的，教会的历史已经证明了这一点。
• 另一方面，「神的物当归给神」（17节），一切属于神的，神绝不容许被侵夺。当属地的权柄越过界限，侵犯到更高的属天的权柄时，神国子民便要「顺从神，不顺从人」（徒五29），这是应当的！
• 但我们也要谨慎，当我们决定「顺从神，不顺从人」之前，请先用诗一百一十九篇来逐条省察自己，如果自己对圣经里神明显的旨意都达不到那样爱慕、敬畏和殷勤遵守的地步，恐怕「顺从神，不顺从人」只是我们自己不愿意顺服的借口，将来经不住神的审判。

【可十二18】「撒都该人常说没有复活的事。他们来问耶稣说：」

法利赛人和希律党的人刚走，撒都该人接着就来了。「撒都该人」大多是祭司和贵族，是政治上的既得利益者，所以接受希腊化思想，与罗马帝国妥协，是犹太教中的「理性主义者」，就像今天自称基督教的新派、自由派、不信派，只注重今生，不考虑来世，不相信复活、灵魂、天使。他们只接受摩西五经，不接受希伯来圣经的另两个部分先知书与圣卷，也不接受法利赛人的遗传规条。当时的祭司长和大祭司都是撒都该人，控制耶路撒冷的圣殿，而法利赛人则控制各地的会堂。撒都该人的著作在圣殿被毁后没有存留下来，只能透过法利赛人的著作来了解他们的立场。

【可十二19】「『夫子，摩西为我们写着说：“人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。”」

【可十二20】「有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有留下孩子。」

【可十二21】「第二个娶了她，也死了，没有留下孩子。第三个也是这样。」

【可十二22】「那七个人都没有留下孩子；末了，那妇人也死了。」

【可十二23】「当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。』」

• 19节是摩西律法（申二十五5-6），表明神要人在祂面前永远蒙记念，神所赐的产业可以永远存留下去。
• 正如撒都该人以属地的眼光无法想象将来复活后属天里的光景，我们若是活在属地里，行事为人只凭眼见，不凭信心（林后五7），也就无法领会属天的事。实际上，当时法利赛人认定这样的妻子在复活时属于第一个丈夫。

【可十二24】「耶稣说：『你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得神的大能吗？」

【可十二25】「人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。」

【可十二26】「论到死人复活，你们没有念过摩西的书荆棘篇上所载的吗？神对摩西说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”」

【可十二27】「神不是死人的神，乃是活人的神。你们是大错了。』」

• 撒都该人自以为明白圣经，其实明白得非常肤浅，并未深入理解其属灵意义，自然也就无法晓得神的大能，所以不相信神能使死人复活。今天的不信派、自由派、新派神学，他们的错误也是「因为不明白圣经，不晓得神的大能」。他们以属地的眼光来看圣经，自然无法接受一位能行神迹的属天的神。
• 我们现在的形体，是必朽坏的、羞辱的、软弱的、血气的、属血气的、属土的血肉之体；将来复活之后的形体，是不朽坏的、荣耀的、强壮的、灵性的、属灵的、属天的灵体（林前十五35-50）。属地的人总是根据今天这个身体来推断复活之后的情形，所以无法认识属天的事情。「乃像天上的使者一样」（25节）指在属天的境界里，复活后的人像天使一样不需要嫁娶。主耶稣特意提到「天上的使者」，因为撒都该人不相信天使。
• 撒都该人的根本问题还不是婚姻嫁娶，而是有没有复活。撒都该人只接受摩西五经，所以主耶稣用摩西五经上的话作为依据。第26节引自神在荆棘的火焰中亲自向摩西所说的话（出三6）。神也正是在这段对话里向摩西启示祂的名字是「我是自有永有的」（出三14），是永恒不变的神。
• 神既然宣布自己是「亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（26节），就表明永恒不变的神和他们建立了永恒不变的关系，自然不会让他们死去而中止这种永恒不变的关系。所以说「神不是死人的神，乃是活人的神」（27节），亚伯拉罕、以撒、雅各虽然已经死了，但神必定叫他们复活，否则祂就要变成死人的神了。神国是在生命中建立起来的，神国里所充满的都是复活的生命，没有重生复活的生命，就不能进神的国。

【可十二28】「有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答的好，就问他说：『诫命中哪是第一要紧的呢？』」

犹太拉比所公认的律法共有613条，其中有248条是必须做的，365条是不能做的。每一条诫命都很重要，人「只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅二10）。但人如果能掌握某几条诫命的精髓，提纲挈领，也就掌握了全部诫命，所以有「第一要紧」的说法。如果主耶稣回答得稍有不慎，就可能被控告为否定某些诫命。这位「文士」是熟悉律法的法利赛人，并不赞成撒都该人反对复活，所以认为「耶稣回答的好」。

【可十二29】「耶稣回答说：『第一要紧的就是说：“以色列啊，你要听！主——我们神是独一的主。」

【可十二30】「你要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主——你的神。”」

【可十二31】「其次就是说，“要爱人如己。”再没有比这两条诫命更大的了。』」

• 29-30节引自申命记六章4-5节。申六4-9被称为「示马」（Shema，即希伯来文「听啊」），虔诚的犹太人每日早晚两次用「示马」来祷告。
• 人即使遵守了一切的诫命，但若不是出于「爱神」的缘故，在神面前便毫无价值。所以爱神是「第一要紧的」（29节）。
• 31节引自利未记十九章18节。人要先爱神，爱神的人才能爱人如己。掌握了爱神爱人的原则，守律法才不会成为教条主义的仪文。十诫可分为「爱神」和「爱人」两大部分（出二十3-17）。

【可十二32】「那文士对耶稣说：『夫子说，神是一位，实在不错；除了祂以外，再没有别的神；」

【可十二33】「并且尽心、尽智、尽力爱祂，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好的多。』」

【可十二34】「耶稣见他回答的有智慧，就对他说：『你离神的国不远了。』从此以后，没有人敢再问祂什么。」

• 这位文士原来可能是存心挑错，结果却很赞赏主耶稣的回答，他至少在这点上是诚实的。
• 凡认识里面属灵的实际比外面的宗教仪文「好的多」的（33节），在主眼里就是「有智慧」（34节），并且「离神的国不远了」（34节）。后来耶路撒冷的公会成员也有人信了耶稣（十五43），使徒时代也有祭司和法利赛人成为基督徒。主耶稣进入圣殿后的一连串辩论，以主耶稣全胜而告终，从此主耶稣不再与犹太教领袖辩论，而是直接教导群众。

【可十二35】「耶稣在殿里教训人，就问他们说：『文士怎么说基督是大卫的子孙呢？」

【可十二36】「大卫被圣灵感动，说：主对我主说：祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。」

【可十二37】「大卫既自己称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？』众人都喜欢听祂。」

• 法利赛人熟悉旧约，自然知道旧约预言的基督是「大卫的子孙」（35节）。「基督」（35节）是「受膏者」的意思，是神要差派来拯救祂百姓的受膏之君王、大祭司和先知。犹太教领袖们只顾与主耶稣辩论律法字句，却完全忽略了他们所盼望等候的那位「基督」，所以主耶稣要把人的注意力带回到基督，因为世人最重要的问题，乃是对基督的认识，惟有基督是一切问题的答案，因此使徒保罗定意「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。
• 「主对我主说」（36节）第一个「主」是指神，第二个「主」是指基督。
• 法利赛人仅能根据先知字面上的预言，知道那要来的基督是「大卫的子孙」（36节），所以狭隘地以为弥赛亚只是另一个大卫，是一个带领犹太人复国的政治领袖。法利赛人既不能明白大卫被圣灵感动所写下的话（诗一百一十1），所以就不能明白弥赛亚的身份比大卫大得太多了。基督是「大卫的子孙」，说出祂降卑人性的一面；基督是「大卫的主」，说出祂荣耀神性的一面。

【可十二38】「耶稣在教训之间，说：『你们要防备文士：他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们的安，」

【可十二39】「又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。」

【可十二40】「他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚！』」

• 「长衣」（38节）是文士执行职务时才穿的衣服，是白色、带有繸子、长及脚背的麻布长袍，主耶稣责备他们平时也穿「长衣」来显耀身份。「在街市上问他安」即在公众面前被人奉承、尊重。文士能讲对的事，但却不能把对的事行出来，他们所作的不是因为敬畏神，而是为了表现自己，所以都成了虚假的仪文。
• 人的天然肉体生命总是介意名分地位，喜欢被人尊重、高举。「会堂里的高位」（39节）代表属灵的地位，「筵席上的首座」（39节）代表属世的地位。神国子民常常可以轻看「筵席上的首座」，却很难放下「会堂里的高位」。
• 「他们侵吞寡妇的家产」（40节），当日在圣殿里可能设有照顾敬虔寡妇的制度，让她们在殿内作息（路二37；提前五3-16），而她们原有的财产则交给文士等人管理。「假意作很长的祷告」（40节）指一面陷别人于困境，一面在外表维持虔诚的模样。

【可十二41】「耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库。有好些财主往里投了若干的钱。」

主耶稣时代圣殿的最外围是外邦人院（外邦人仅容许到此为止），从那里经过石级可进到妇女院（犹太妇女仅容许到此为止），再进一层就是内院（仅容许犹太男人进去）。在妇女院的柱廊安放着十三个奉献箱，专供前来敬拜神的人投入奉献之用。投钱口形状似喇叭，钱币滚入箱内时会发出响声。「看众人怎样投钱入库」表明主耶稣对奉献相当重视，但祂不是在那里数钱，而是在鉴察人奉献时的存心。

【可十二42】「有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。」

「小钱」（Lepton）是当时面额最小的犹太铜币，「大钱」（Quadrans）是罗马铜币；「两个小钱」在币值上等于「一个大钱」。

【可十二43】「耶稣叫门徒来，说：『我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。」

【可十二44】「因为，他们都是自己有余，拿出来投在里头；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。』」

• 有的信徒常常谦称自己的奉献不过是寡妇的两个小钱，本意虽是自谦，却把穷寡妇的两个小钱低估了，因为它们在主的眼中「比众人所投的更多」（43节）。
• 人所看的是「投在里头」（44节）多少，主所看的却是人还剩多少。因为神要得着的是人，而不是人所有的。人即使把所有的都给神，却单单留下人自己，神对这个人还是一无所得。这位寡妇可以为自己留下一个小钱，但她却没有这么做，而是「把她一切养生的都投上了」（44节），因为她把自己完全交托给神，相信神会负责供应她的生活。这是完全顺服的信心，神所要得着的就是这样单纯向着祂的人。

读经有感：看为希奇（11节）

园主栽了葡萄园，租给园户，竟出国去了，希奇。园户竟不交租，希奇。园户竟还打人、辱人、杀人，希奇。园主竟派自己的儿子去收租，希奇。园户竟把儿子杀了，丢在园外，希奇。许多人来向耶稣请教，意思是要就着祂的话陷害祂，希奇。但匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头，希奇。这是主所做的，希奇。原来主从一开始就知道一切，就掌控万有。祂所以设置舞台、安排程序，与人对唱，纯是为了给人机会，让人显明对祂的立场。当然，大结局迟早总会来到。园主最终要回来除灭园户，把园子转给别人！

默然自问：是否我明白透彻，回答有智慧，却还总是处于「离神的国不远」而已？

【可十一1】「耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄榄山那里；耶稣就打发两个门徒」

「伯法其」意思是「初熟无花果之家」，位于耶路撒冷东郊，橄榄山之东南坡，伯大尼西北1公里（17节），再往前走不到一公里，耶路撒冷城就在眼前了。成千上万的犹太人沿此路线涌往耶路撒冷守逾越节，主耶稣将在前呼后拥的人群中入城，以神国之王的身份进入祂的京城，但却没有登上宝座，而是上了十字架。十字架的阴影虽是浓重，但却不能掩盖神国之王的权柄。

【可十一2】「对他们说：『你们往对面村子里去，一进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开，牵来。」

【可十一3】「若有人对你们说：“为什么做这事？”你们就说：“主要用它。”那人必立时让你们牵来。』」

• 「驴」（2节）是温驯的动物，曾被用作君王的座骑（士十4；十二14；撒下十六2）。它不像战马那样威风，骑驴代表谦和、温柔（亚九9-10）。马太福音提到有两匹驴，而马可福音强调那匹「从来没有人骑过的」（2节）的驴驹。「你们往对面村子里去」（2节）主耶稣在伯法其打发门徒去对面的村子（太二十一1)，所以「对面村子」指伯大尼。主耶稣和门徒当天晚上出城往伯大尼住宿（11节），可以顺便把驴驹归还主人。献给神的果子是初熟的（利二十三10），献给神为祭物的牛是没有负过轭的（民十九2，申二十一3），给主骑的驴也是「从来没有人骑过的」。主能骑一匹「从来没有人骑过的」驴，主也能降服一个从来未曾顺服过的人。
• 伯法其距离耶路撒冷大约两公里，其实并不需要骑驴，而是「主要用它」（3节），因为主耶稣要特意安排一个谦卑的神国之王的入城仪式。

【可十一4】「他们去了，便看见一匹驴驹拴在门外街道上，就把它解开。」

【可十一5】「在那里站着的人，有几个说：『你们解驴驹做什么？』」

【可十一6】「门徒照着耶稣所说的回答，那些人就任凭他们牵去了。」

【可十一7】「他们把驴驹牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。」

【可十一8】「有许多人把衣服铺在路上，也有人把田间的树枝砍下来，铺在路上。」

「许多人」因逾越节将至，有极多的人从各地前来耶路撒冷过节。「把衣服铺在路上」和「把田间的树枝砍下来，铺在路上」都是向君王表示效忠致敬的举动（王下九13）。

【可十一9】「前行后随的人都喊着说：『和散那（和散那：原有求救的意思，在此乃是称颂的话）！奉主名来的，是应当称颂的！」

【可十一10】「那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！高高在上和散那！』」

• 「和散那」（9节）是希腊语对希伯来词的音译，意思是「求你立刻拯救」（诗一百一十八25），亦可转用作称颂的话，含有「你有大能，惟你是配」之意。「奉主名来的，是应当称颂的」（9节）这个颂词原是向朝圣者祝福的话（诗一百一十八26），此处指那要来的弥赛亚。诗一百一十八是六篇哈利路篇（Halle）的最后一篇，以色列人每逢重大节日，便用哈利路篇来应答对唱，其中25-26两节更是赞美的高潮。主耶稣和门徒在结束最后晚餐的时候唱了诗一百一十八（十四26）。
• 「那将要来的我祖大卫之国」（10节）指弥赛亚的国度。群众如此向主耶稣欢呼称颂，是因为他们心目中的弥赛亚将解放以色列民族，率领犹太人反抗罗马帝国的统治，在地上建立弥赛亚国。「高高在上和散那」（10节）指因弥赛亚的来临而将荣耀归给天上的神，愿那些天使天军也从天上高唱「和散那」。

【可十一11】「耶稣进了耶路撒冷，入了圣殿，周围看了各样物件。天色已晚，就和十二个门徒出城，往伯大尼去了。」

「伯大尼」意思是「无花果之家，苦难之家」，位于耶路撒冷东郊，橄榄山之东南麓。主耶稣在受难周里，每天晚上都出城到伯大尼去住宿（路二十一37；太二十一17）。那里有清心爱主的马大、马利亚和拉撒路三姐弟一家人（约十一1-5，18），还有长大麻风的西门一家（十四3），马利亚就在他家里用香膏膏了耶稣（十四3-6；约十二3）。

【可十一12】「第二天，他们从伯大尼出来，耶稣饿了。」

【可十一13】「远远的看见一棵无花果树，树上有叶子，就往那里去，或者在树上可以找着什么。到了树下，竟找不着什么，不过有叶子，因为不是收无花果的时候。」

无花果树在阳历二月份开始结果，然后发芽长叶，四、五月份绿荫茂密，叶子下面有果子，大多数果子必须等到六月份才成熟。此时已经靠近逾越节（十四1），大约是阳历三、四月间，因此那棵无花果树不应该光有叶子没有果子。

【可十一14】「耶稣就对树说：『从今以后，永没有人吃你的果子。』祂的门徒也听见了。」

「从今以后，永没有人吃你的果子」是预言徒有仪文外表、没有敬虔实际的犹太教将被弃绝，而白占地土没有见证功用的教会，神也会把那「灯台从原处挪去」（启二5）。主耶稣一生行的神迹都显明了祂的慈爱，只是这一次是显明祂的忿怒，却又行在树而不是人身上，在祂的忿怒中仍是满了怜悯，向人预作警告。旧约常常用无花果树来代表以色列，所以有人认为这是对以色列的咒诅，但主耶稣并不是说犹太人「永不结果子」，使徒时代的信徒大部分是犹太人，今天在以色列也有许多犹太基督徒。

【可十一15】「他们来到耶路撒冷。耶稣进入圣殿，赶出殿里做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子；」

【可十一16】「也不许人拿着器具从殿里经过；」

【可十一17】「便教训他们说：『经上不是记着说：“我的殿必称为万国祷告的殿”吗？你们倒使它成为贼窝了。』」

• 15节是神国之王入城仪式的结局和高潮，主耶稣在犹太人视为最神圣的圣殿显明祂神国之王的权柄。当时圣殿的祭司允许商人在圣殿的外邦人院售卖献祭用的牛羊鸽子及其他祭品；又因圣殿不收希腊和罗马的钱币，犹太人缴纳丁税或奉献必须用指定的推罗舍客勒，所以有兑换银钱的人提供方便。这类「买卖」（15节）表面似乎并无不妥，实际已成为「以敬虔为得利的门路」（提前六5），玷污了圣殿。「殿」（15节）原文是「神圣的处所」，包括圣殿本身及四围和院子的全部地区；「殿里」（15节）指圣殿开放给外邦人敬拜用的外邦人院子。先知已预言，主要忽然进入自己的殿中洁净那里的敬拜和事奉（玛三1-4），圣殿里不再有做买卖的人（亚十四21）。主耶稣进殿和洁净圣殿之间有一夜的间隔，表明祂的行动不是一时冲动，而是事先计划的。
• 只有马可福音记载了16节这个细节，可能圣殿的院子被一般人当作来往耶路撒冷城内和橄榄山之间的捷径。
• 主耶稣在开始地上的工作之时，曾洁净过一次圣殿（约二13-17），这是祂在地上的工作即将结束时第二次洁净圣殿。第一次祂称殿为「我父的殿」（约二16），是以神儿子的身份来洁净圣殿；此时祂称「我的殿」（17节），是以神国之王的身份来洁净圣殿，祂就是神自己。17节引自赛五十六7和耶七11。

【可十一18】「祭司长和文士听见这话，就想法子要除灭耶稣，却又怕祂，因为众人都希奇祂的教训。」

这里把「祭司长和文士」放在一起提是不寻常的。过去反对主耶稣的人主要是法利赛人和文士，现在主耶稣洁净圣殿，使作为撒都该人的祭司长们也和文士联合起来了。文士大都是法利赛人，撒都该人和法利赛人宗教见解不同，平时彼此敌对。

【可十一19】「每天晚上，耶稣出城去。」

【可十一20】「早晨，他们从那里经过，看见无花果树连根都枯干了。」

马太福音记载那无花果树「立刻」就枯干了（太二十一19），「立刻」意思是「事情发生得很快」，一棵树在二十四小时内枯干，也可用「立刻」来形容。无花果树染上班嵌病毒（mosaic virus）会容易落果，染上根霉菌（rhizopus）会使果实不熟而落，现代农夫如果发现无花果树感染到这些病毒，会立刻连根砍除，以免感染其他果树。因此主耶稣让这棵无花果树枯干是正确的。

【可十一21】「彼得想起耶稣的话来，就对祂说：『拉比，请看！祢所咒诅的无花果树已经枯干了。』」

【可十一22】「耶稣回答说：『你们当信服神。」

无花果树的枯干乃是出于主耶稣的话，祂却说「你们当信服神」，表明在祂的话里有神的权能。

【可十一23】「我实在告诉你们，无论何人对这座山说：“你挪开此地，投在海里！”他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。」

【可十一24】「所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。」

【可十一25】「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。」

【可十一26】「你们若不饶恕人，你们在天上的父也不饶恕你们的过犯。』」(有古卷无此节)

• 主耶稣咒诅无花果树并不是根据祂自己，乃是根据神的定意。因此祷告是要祷告进神的旨意里去，而不是用祷告去改变神的旨意。如果对神的旨意「不疑惑，只信」（23节），连移山填海这样不可能的事也会成为可能。
• 「信」（24节）是对神的旨意的信心，不是自信，也不是相信神一定会照着祷告者的意愿成就。我们祷告时「无论求什么」（24节），都要祷告进神的心意里去，当我们对神的旨意「信是得着的」（24节）的时候，「就必得着」（24节），因为我们在祷告中已经知道是神自己要做那事。
• 我们并没有资格要求神应允我们的祷告，祷告蒙应允是神白白的恩典。除非我们愿意白白饶恕人，否则就表明我们根本不懂自己所蒙的恩典是白白得来的。主耶稣并不是说「饶恕」（25节）人是得救的前提条件，而是说天父既先赦免我们的罪，就要求蒙赦免的人尽自己的义务，也「饶恕」人的过犯，我们所施的饶恕和所蒙的饶恕应该是成正比的（太十八23-35）。已经得救的信徒若要蒙神饶恕我们得救以后的过犯，必须先饶恕别人的过犯。
• 我们对别人的态度如何，关系到将来神对我们的态度如何，「那不怜悯人的，也必受无怜悯的审判」（雅二13）。神很愿意饶恕我们的过犯，但我们不肯饶恕别人的心会妨碍我们与神的交通，阻碍我们接受神白白赐下的赦免。

【可十一27】「他们又来到耶路撒冷。耶稣在殿里行走的时候，祭司长和文士并长老进前来，」

【可十一28】「问祂说：『祢仗着什么权柄做这些事？给祢这权柄的是谁呢？』」

• 「祭司长」（27节）是犹太教的领袖，「文士」（27节）是法利赛人的领袖，「长老」（27节）是百姓的领袖。「祭司长和文士并长老」共同组成犹太最高公会，掌管民事和宗教事务。
• 「这些事」（28节）指主耶稣骑驴驹进耶路撒冷后所做的事，尤其是指洁净圣殿（15-17节）。他们质问主 「仗着什么权柄」（28节）洁净圣殿，表明他们并不承认主耶稣的身份，也不尊重祂的权柄，反而要来抵挡祂。

【可十一29】「耶稣对他们说：『我要问你们一句话，你们回答我，我就告诉你们我仗着什么权柄作这些事。」

【可十一30】「约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢？你们可以回答我。』」

• 对于这些硬着心故意不认识主的领袖，主不正面回答他们的问题，而是用拉比在论战时常常使用的反问法来回复他们。
• 主耶稣的意思是，施洗约翰的权柄来源就是祂的权柄来源。主的回答已经清楚地宣告：祂的权柄「是从天上来的」（30节），这个属天的权柄是为了建立神国。施洗约翰凭着这权柄宣告神国近了（太三2），主耶稣凭着这权柄使「神的国临到」地上（路十一20）。

【可十一31】「他们彼此商议说：『我们若说“从天上来”，祂必说：“这样，你们为什么不信他呢？”」

【可十一32】「若说“从人间来”，却又怕百姓，因为众人真以约翰为先知。』」

【可十一33】「于是回答耶稣说：『我们不知道。』耶稣说：『我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。』」

• 「不信」（31节）和「怕人」（32节）乃是不敬畏神的人的两大特点。
• 人若存心拒绝天上的权柄，主就不再向他们说话。祭司长、文士和长老明知答案，却推说「不知道」（33节），这是撒谎；主知道而「不告诉」（33节），这是诚实。因为他们对属天权柄的态度，已经使他们在神的计划中被弃绝了。

读经有感：圣灵指示（2-3节）

人有限的直觉或属灵感知，其实是上帝在创造时所赋予、超越单纯物理、生理、心理范畴的一种知觉。显然，这种感知在人类堕落之后并未完全消失，但就像良心一样，已经大大受损，功能模糊、不再可靠。耶稣作为道成肉身、无罪的第二个亚当，固然具备人类在未堕落时那种健全正常的感知；但就祂取的人性说，作为有限的人子，祂经历了真实的限制，并不像祂的神性那样具备全能、全在、全知。无可置疑，具神人二性的耶稣是基督徒在一切事上的典范与榜样。祂一方面要我们效法祂完全顺服圣经的教导，过敬虔生活与事奉；另一方面也要我们学习祂在凡事上依靠圣灵的引导，更准确地遵行父神的旨意。耶稣在世时，通常是凭着祂真实的人性经历和生活；同时，在祂里面没有限量的圣灵，也在必要时彰显能力与启示。很清楚，那一天祂能预知门徒在对面村子里将要遇见的情景，并不是因为祂凭着人性有超自然的先见，而是因为圣灵在祂里面运行。既然基督徒里面也都有基督的灵，就当操练安静，顺服圣灵的带领，让祂随自己的意思，以微小的声音引导我们。

默然自问：是否我对人或对主发问，常常是为了所预设不荣神不益人的动机？（28节）

【可十1】「耶稣从那里起身，来到犹太的境界并约旦河外。众人又聚集到祂那里，祂又照常教训他们。」

「来到犹太的境界」一至九章记录的都是主耶稣在加利利的服事，十至十五章将记录主耶稣在犹太地的服事。主耶稣现在正在上耶路撒冷的途中，祂正在走一条向着十字架的道路，经过「约旦河外」希律安提帕管辖的比利亚，终点在耶路撒冷的十字架上。南方的犹太地与北方的加利利截然不同。加利利山地由希律安提帕管辖，有许多外邦人杂居期间，是国际商路经过的地方，历来是犹太革命的中心，在主后70年的犹太革命中是罗马人难以攻击的一个坚垒。犹太地由罗马巡抚直接管辖，中心是耶路撒冷，耶路撒冷的中心是圣殿，控制圣殿的是撒都该祭司贵族与公会，他们都是宗教和政治上的既得利益者。

【可十2】「有法利赛人来问祂说：『人休妻可以不可以？』意思要试探祂。」

【可十3】「耶稣回答说：『摩西吩咐你们的是什么？』」

• 犹太拉比根据「人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家」 （申二十四1），允许人休妻，但对休妻的合法理由争论不休。撒买学派强调「不合理的事」 ，认为婚姻上的不忠贞是允许休妻的惟一理由；希列学派则强调「不喜悦她」 ，认为只要妻子做了任何让她丈夫不喜悦的事，便可休妻。
• 主耶稣询问摩西的「吩咐」（3节），但法利赛人熟悉律法，不敢说摩西「吩咐」人离婚，所以他们退一步说摩西「许」（4节）。

【可十4】「他们说：『摩西许人写了休书便可以休妻。』」

摩西律法中休妻的条例（申二十四1）并非「许」，连肯定都没有，只不过是因为现实中不能避免休妻的事，需要保护被休妻子的权益。

【可十5】「耶稣说：『摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们；」

【可十6】「但从起初创造的时候，神造人是造男造女。」

【可十7】「因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」

【可十8】「既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。」

【可十9】「所以，神配合的，人不可分开。』」

• 摩西准许人休妻，乃因人「心硬」（5节），并非神「起初」（6节）的心意，不是表示神喜悦人休妻，因为神绝不改变祂起初的心意。
• 主耶稣的答话，是要把人带回到「起初」（6节）的光景，回到神起初的定意。
• 第7节引自创二24。婚姻是神所命定的，并且神的命定是一男一女，而不是一男多女，或一女多男，也不是两个男人，或两个女人。
• 男女二人一经婚姻的结合，在神眼里就不再是两个人，而是一个人。每一对夫妻都是「神配合的」，在神面前都是「一体的」（8节）。因为他们的婚姻背负着神的见证，表达神要与人联合的心意，不管人怎样悖逆，神永远不改变与人联合的心意，所以「人不可分开」（9节）。

【可十10】「到了屋里，门徒就问祂这事。」

【可十11】「耶稣对他们说：『凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子；

【可十12】「妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。』」

• 正当的离婚只有一种理由，就是有一方犯了淫乱，破坏了夫妻的合一。以任何其他理由离婚，都是破坏夫妻的合一，在神眼里都是「犯奸淫」（11节）。
• 犹太律法原本不容许妻子主动向丈夫提出离异的要求，但因和罗马、希腊、以东等外邦人杂处，妻子「离弃丈夫另嫁」（12节）。的外邦风俗也侵入犹太社会中。12节肯定了施洗约翰的谴责，希律不该娶他兄弟腓力的妻子希罗底（六17-18）。

【可十13】「有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。」

「摸」指按手祷告，为小孩子祝福（16节）。「门徒便责备那些人」，门徒可能因为他们认为小孩子微小、幼稚、无知，不应为此小事阻延主耶稣上耶路撒冷的行程。

【可十14】「耶稣看见就恼怒，对门徒说：『让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在神国的，正是这样的人。」

【可十15】「我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。』」

• 像小孩子「这样的人」（14节）单纯、谦卑，正是进神国的必要条件（15节），是主所喜爱的。「恼怒」（14节）意思是「生气，很不喜悦」，主耶稣的这个感情细节可能是彼得注意到的。
• 「像小孩子」（15节）不是指无知（林前三1-3）、不能分辨好坏（弗四14）、不能吃干粮（来五12-14），而是指「谦卑」（太十八4）。小孩子的「谦卑」乃是诚实的「谦卑」，人只有诚实地承认自己一无所是、一无所有、一无所能，才能单纯地仰望神、接受神的权柄，所以「谦卑像这小孩子的」（太十八4）才有进神国的资格。

【可十16】「于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。」

【可十17】「耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在祂面前，问祂说：『良善的夫子，我当做什么事才可以承受永生？』」

「有一个人」这个人是一个年轻的财主（太十九22），也是一个官（路十八18）。他看待主耶稣不是救人的「主」，而是教导人的「夫子」。他问「当做什么事，才能得永生」，说明他认识「永生」的重要性，也承认在自己里面没有「永生」，但他以为永生可以靠作「事」换来，只是不知道还缺哪些事。「承受永生」就是「得着神永远的生命」，得以免去永远的沉沦（约三16），「永生」是神借着主耶稣基督赏给人的恩典，不是人凭着善行向神赢得的报偿。他在公众面前「跑」、「跪」，显出他切慕永生的态度。

【可十18】「耶稣对他说：『你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。」

【可十19】「诫命你是晓得的：不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；不可亏负人；当孝敬父母。』」

• 「你为什么称我是良善的」（18节）意思是「你如果认为我是一个普通的夫子，就不该称我是良善的」，因为「除了神一位之外，再没有良善的」。主耶稣是启发这人认识自己并未真正明白圣经。
• 19节是十诫中关于人与人关系的第5-9条「诫命」（出二十12-16），「不可亏负人」（19节）是这几条诫命的总结。

【可十20】「他对耶稣说：『夫子，这一切我从小都遵守了。』」

这人真诚地声称「从小都遵守了」，因为他只想到外面的行为，却未想到里面的思想。但他虽然对自己外面的行为很满意，在心中仍知道自己缺少些什么，否则他就不会「跑」、「跪」到主耶稣这里来寻求永生（17节）。

【可十21】「耶稣看着他，就爱他，对他说：『你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。』」

「你还缺少一件」表明即使少年人遵行了一切外面的行为，在主看仍是不完全的。他的「所有」正是他不完全的明证，因为他不能「爱人如己」（利十九18），让别人来分享自己的「所有」。如果他愿意变卖所有「分给穷人」，证明他确实能「爱人如己」，而愿意「跟从主」就是「爱主你的神」，这两条正是律法的总纲（太二十二40）。主耶稣并非要每一个基督徒变卖所有分给穷人，而是要叫这人知道他并不能完全遵守诫命，永远都「还缺少一件」，因此明白人并不能靠做善事换取永生（17节），只能在圣灵里重生来承受永生（约三3,5）。只有马可福音提到「耶稣看着他，就爱他」，主耶稣实在是很爱这个年轻人切慕永生的心，也许这个人以后还是有机会回转得救的。

【可十22】「他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。」

「产业很多」反而使人不完全，因为他舍不得与人分享自己的富足，做不到「爱人如己」。人若靠恩典，小孩子也能蒙主按手祝福（13-16节）；人若靠行为，即使自以为遵守了一切的诫命，结果仍是「忧忧愁愁地走了」。

【可十23】「耶稣周围一看，对门徒说：『有钱财的人进神的国是何等的难哪！』」

重生是进神国的条件（约三3,5），我们只要相信主就能得重生，所以财主进神国并不难。但「进神的国」，也包括今生就要活出神国子民的实际，「舍己」（太十六24），撇下属地的一切来接受神的权柄。因为财主舍不得撇下他们的「钱财」，所以「有钱财的人进神的国，是何等的难哪」。我们也许没有那么多「钱财」可以撇下，但总有舍不得撇下的家庭、事业、学问、地位、骄傲、自义……，凡是自己还「有」的人，总是「还缺少一件」（21节）。

【可十24】「门徒希奇祂的话。耶稣又对他们说：『小子，倚靠钱财的人进神的国是何等的难哪！」

【可十25】「骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。』」

• 「钱财」（24节）本身不是进神国的阻拦，「倚靠钱财」（24节）的心才是阻拦。即使是穷人，只要「倚靠钱财」，照样难以「进神的国」（24节）。我们可能没有多少钱财，但是有学问，可能没有多少学问，但是有道德……不只是「倚靠钱财」，倚靠任何基督以外的其它事物，都一样难以「进神的国」。
• 「骆驼穿过针的眼」（25节）可能是当时的一句谚语，形容不可能的事。

【可十26】「门徒就分外希奇，对祂说：『这样谁能得救呢？』」

【可十27】「耶稣看着他们说：『在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。』」

「在人是不能」这是宣告人不能凭着自己的行为进入神国。「神凡事都能」是宣告神的恩典，不但得救是祂白白的恩赐，得救的人行善事也是圣灵在人里面运行动工的结果。什么时候人的眼睛不再看地，不依靠任何属地的人、事、物，而是把眼目从地转到天上，神就会改变我们的生命，从里面活出神国的实际，财主也能撇下一切来跟随主。

【可十28】「彼得就对祂说：『看哪，我们已经撇下所有的跟从祢了。』」

彼得不知道自己就是一个属灵的「财主」，一句「看哪」就说出他的「有」，他还有可夸的地方。一直到经过三次不认主的跌倒经历，彼得才能真正看到自己在主面前真的是毫无可夸，「思想起来，就哭了」（十四72），那时他才能真正撇下一切来跟从主。我们也需要经历十字架的对付，才能认识到自己所舍不得撇下的实在都是「粪土」，甚至连事奉的经历和果效、属灵的抱负和荣耀、为主的「撇下」和摆上，也常常成为阻拦我们进神国的「有」，让我们总是「还缺少一件」（21节），唯有基督是需要我们去追求的「至宝」（腓三8）。

【可十29】「耶稣说：『我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地。」

【可十30】「没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。」

• 虽然彼得问了一个很功利的问题，但主耶稣还是要把神的心意启示给门徒。「撇下」（29节）不是扔掉，而是把主权交到主的手里，让主来掌管、使用。凡我们不愿「撇下」的东西，最后终究会失去。凡我们愿意为主的名「撇下」的东西，最后必要在今世和永生里得着更丰盛的奖赏。
• 十字架不是只让我们「撇下」，更是要叫我们「得」（30节）。我们只有先看见十字架要让我们「得」的是基督里的丰盛，然后才能有甘心的「撇下」。因此我们追求的目标不是为了得着恩典，而是要得着基督自己，当我们得着基督的时候，就在祂里面得着了「神本性一切的丰盛」（西二9-10）。
• 「今世得百倍」（30节）形容活在神国实际里的人今世就能得着基督里因万事互相效力而得的丰富、平安和喜乐。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」（林前十11），信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。

【可十31】「然而，有许多在前的，将要在后，在后的，将要在前。』」

「有许多在前的，将要在后」是一句警告，我们若和彼得一样满足于目前光景（28节），炫耀自己为主所摆上的，就必落到「在后」。「在后的将要在前」是一句鼓励，虽然在起头的时候落在人后，但并不就此决定一切，因此仍有可能变成超前。

【可十32】「他们行路上耶路撒冷去。耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。耶稣又叫过十二个门徒来，把自己将要遭遇的事告诉他们说：」

神的儿子在地上的服事最后是透过十字架的凌辱来成就的，但主耶稣「因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（来十二2），因为十字架的终点是荣耀的神，在主耶稣的心思里只有神自己。这是主耶稣在上耶路撒冷的路上第三次很严肃地对门徒们宣布十字架的道路（八31，九31，十33），这次是最详尽的预言。门徒「希奇、害怕」的原因可能是因为主耶稣从来没有这样神情严肃地「在前头走」。主耶稣是好牧人，祂「 既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着祂」（约十4），祂要作群羊的榜样，亲自「在前头走」十字架的道路。

【可十33】「『看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定祂死罪，交给外邦人。」

【可十34】「他们要戏弄祂，吐唾沫在祂脸上，鞭打祂，杀害祂。过了三天，祂要复活。』」

• 门徒以为主耶稣上耶路撒冷是要在地上建立弥赛亚国（亚九9；徒一6），在那里作王，所以引起他们之间的地位之争（35-39节）。但是主却说祂此去耶路撒冷乃是要受死，门徒并没有把这话听进去。
• 「祭司长和文士」（33节）分别是撒都该人和法利赛人的代表，他们和民间的长老组成的公会是犹太人政教合一的最高统治机构。
• 「外邦人」（33节）指罗马人，主耶稣是由罗马巡抚彼拉多判死罪而被钉十字架的（十五1-15）。犹太教高层弃绝以色列的弥赛亚，竟然将祂交给外邦人。
• 主耶稣在被钉十字架之前，曾遭罗马兵丁的戏弄鞭打（十五15-20）。这次受难预言的细节是最多的。

【可十35】「西庇太的儿子雅各、约翰进前来，对耶稣说：『夫子，我们无论求祢什么，愿祢给我们做。』」

【可十36】「耶稣说：『要我给你们做什么？』」

【可十37】「他们说：『赐我们在祢的荣耀里，一个坐在祢右边，一个坐在祢左边。』」

• 「西庇太的儿子」（35节）就是雅各和约翰，他们的母亲很可能是主耶稣的肉身姨母撒罗米（十五40；太二十七56；约十九25）。主耶稣让这两兄弟说出他们所求的目标，好显明他们的本相，让他们能认识真实的自己。
• 主耶稣正在忍受十字架阴影的重压，祂最亲近的门徒却在为自己求荣耀，可见当时门徒们都以为主耶稣此次上耶路撒冷是要赶逐罗马人，在地上建立弥赛亚国，在荣耀中作王。主的左右座位指在弥赛亚国里仅次于主的地位。雅各与约翰是与主耶稣最亲近的三个门徒中的两个，大卫也有三个勇士最接近他宝座（撒下二十三8-12），而且这两个弟兄是祭司长所认识的（约十八15），可能因此他们觉得自己配得高位。他们所追求的只是地上国度里的荣耀和地位，但跟随主的人不但不追求世界的荣耀和高位，甚至也不追求地上教会的荣耀和高位，而是「为要得着基督」祂自己（腓三8），单单仰望神在永世里为我们预备的荣耀和赏赐。

【可十38】「耶稣说：『你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？』」

【可十39】「他们说：『我们能。』耶稣说：『我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受；」

【可十40】「只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。』」

• 「我所喝的杯」（38节）主耶稣即将在十字架上担当罪人所该受的刑罚，因此祂所要喝的「杯」是指神忿怒的杯，祂所要受的「洗」（38节）是指十字架上的受死。实际上，当主耶稣在十字架上荣耀得胜的时刻，在祂两边的是两个被钉十字架的强盗（十五27）！
• 他们说「我们能」（39节），是因为他们还不认识自己，不知道自己求的是什么。
• 「我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受」（39节），果然后来他们都为主受苦、殉道（徒十二1；启一9），十字架的路主怎样走过，跟从主的人也一样要走过，因为受主的「洗」，就是「受洗归入祂的死」（罗六3）。
• 「只是坐在我的左右，不是我可以赐的」（40节）主耶稣站在人子的地位上，甘愿降卑自己做仆人，绝对尊重父神的主权，把一切都交在父神的手中。

【可十41】「那十个门徒听见，就恼怒雅各、约翰。」

这表明十二个门徒没有一个例外，彼此争论谁为大，互不相让，以致嫉妒、恼怒。

【可十42】「耶稣叫他们来，对他们说：『你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们，有大臣操权管束他们。」

【可十43】「只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；」

【可十44】「在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。」

【可十45】「因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。』」

• 我们这些从地上来的人深受属地国度的影响，免不了跟随世界的样式，把属地权柄的观念带进教会。
• 「只是在你们中间，不是这样」（43节）属天的权柄和属地的权柄完全不同，谁能降卑自己、甘心作服事弟兄的「用人」（43节），属天的权柄就自然从他身上流出来。「用人」指执事，管家。在神国里，所有的「为大」（43节）都是为着服事、照顾、成全、牧养别人（彼前五1-3；徒二十28；弗四11），没有地位的不同，只有恩赐、职事、功用的不同（罗十二4；林前十二4-6）。
• 在神国里，越是「为首」（44节）就越没有自由；越是自己卑微、受苦，越是放弃自己的自由和权利，就越显出为大。「仆人」（44节）指失去主权的奴隶。每一个在教会里「为首」的人都应当有做「众人的仆人」（44节）的心志，甘心服事人，但神并不允许我们轻视这些「仆人」，却教导我们要「顺服」他们（来十三17）、「敬重」他们（帖前五12）、「用爱心格外尊重他们」（帖前五13）。
• 「服事人、舍命」（45节）是主耶稣作神国之王的方式，我们若要将来「与基督一同做王」（启二十二5），现在就要效法祂，走十字架的舍己道路来服事人。「赎价」（45节）原文通常是指买回奴隶的赎价，基督以祂自己的生命为赎价，把我们从罪的奴役中释放出来。

【可十46】「到了耶利哥；耶稣同门徒并许多人出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁。」

「出耶利哥的时候」路加福音记载此事是发生在将近耶利哥的时候（路十八35）。耶利哥在当时有新、旧二城，新城是大希律王所建，两城之间有一条道路相通。马太和马可是记载主耶稣出旧城之时，而路加是记载主耶稣进新城之时。此时主耶稣即将进入耶路撒冷了，主耶稣在进耶路撒冷之前的传道以医治瞎子的神迹结束。「许多人」可能包括许多去耶路撒冷守逾越节的犹太人。马太福音记载「有两个瞎子」，马可和路加福音均只提到一个瞎子，马可更提到他的名字是「巴底买」，可能因为许多基督徒都认识这位后来做了门徒的巴底买，所以马可和路加福音只提到他。

【可十47】「他听见是拿撒勒的耶稣，就喊着说：『大卫的子孙耶稣啊！可怜我吧！』」

圣灵刚刚记载众门徒争夺地上国度的高位，接着就记载这个瞎子。门徒就像这个瞎子，因为瞎了心眼，不认识神国的事，所以彼此争夺高位。主在此医治瞎子，正如医治他们一样。「拿撒勒的耶稣」是早期教会用来形容主耶稣的用词。「大卫的子孙」是犹太人对弥赛亚基督的称呼，只有犹太人有权力这样叫祂，以这个名字来求告主耶稣，本身就是信心的表现。

【可十48】「有许多人责备他，不许他作声。他却越发大声喊着说：『大卫的子孙哪，可怜我吧！』」

此时已经行近耶路撒冷，主耶稣在一大群激情满怀的群众簇拥下前行，可能群众认为请弥赛亚来医治瞎子，太降低祂的身份了。

【可十49】「耶稣就站住，说：『叫过他来。』他们就叫那瞎子，对他说：『放心，起来！祂叫你啦。』」

主耶稣再一次更改了门徒对弥赛亚使命的观念。主耶稣已经接近十字架，却对别人动了慈心，祂即将面临的极大苦难并不阻碍祂去服事人。

【可十50】「瞎子就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。」

当一个人的心灵向着主耶稣的呼召有所响应的时候，总是充满了无可抑制的喜乐和不顾一切的反应。西门与安得烈撇下了他们的渔网（一18），雅各与约翰撇下了他们的船（一20），利未撇下了他的税吏工作（二14），这个讨饭的瞎子则是撇下了他最重要的财产衣服。「衣服」是古代犹太人的重要财物。

【可十51】「耶稣说：『要我为你作什么？』瞎子说：『拉波尼(拉波尼就是夫子)，我要能看见。』」

这瞎子什么也不要，单单要「我要能看见」，我们这些跟随主的人，岂不也应该要求主开我们的心眼，让我们能看见什么是「神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓三14）吗？那最好的赏赐是基督自己（腓三8），而不是荣耀和高位（37节）。

【可十52】「耶稣说：『你去吧！你的信救了你了。』瞎子立刻看见了，就在路上跟随耶稣。」

瞎眼的人不认识主的宝贵，所以斤斤计较地上的地位（37，41节）。一旦心眼得开，便会以认识基督为至宝，甘心跟从主走十字架的道路，为祂「丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」 （腓三8）。那被「看作粪土」的，包括所有地上的「万事」，不但包括世界上的荣耀和地位，也包括地上教会里的荣耀和地位（37节），包括除「基督」自己之外一切被我们以为是「属灵」的「万事」。

读经有感：变了脸色（21-22节）

少年官才华出众，品德高尚，令人佩服，连耶稣也刮目相看，很喜爱他。如果耶稣叫他去上个神学课、带个查经班、领个合唱团，或办个什么讲座的，相信他一定会喜出望外，乐意听从。对许多人来说，做什么都可以，就是不能谈钱。叫他出钱吗，就等于割他的肉、要他的命，比要孩子手中的糖果还难！当然，周济穷人或捐献教会其实只关系我们将来在永恒天国里丰盛程度的光景，并不直接影响我们蒙恩得救的事。但话虽如此，爱耶稣和爱世界毕竟是两件此消彼长的事，不管人道貌怎么岸然，话语怎么甜蜜，只要他爱世界多了，他爱耶稣就必然少了。在钱的考验下，这个主动跑来当街跪在耶稣面前求问永生之道的虔诚人，马上变了脸色，忧忧愁愁的走了。今天教会里谈钱色变的信徒和同工应该也不在少数。

默然自问：扪心自问，我究竟为基督和福音撇下了什么自己所重视、所爱慕具体的事物？（28节）

【可九1】「耶稣又对他们说：『我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。』」

「在没尝死味以前」即离世以前。「神的国大有能力临到」指主耶稣在祂的国度里掌权，这以2-8节的登山变像作为预表，而应验在主耶稣复活后掌握了「天上地下所有的权柄」之时（太二十八18）。

【可九2】「过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形象，」

【可九3】「衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。」

• 从彼得承认主耶稣是基督之日（八29），也就是主耶稣说有人「必要看见神的国大有能力临到」之日（1节），到上高山的那一天，中间「过了六天」（2节）。路加福音将头尾两天也算在内，所以说「约有八天」（路九28）。传统认为这「高山」（2节）是耶斯列平原的他泊山，「六天」正好足够从凯撒利亚腓立比走到此地，而且山下有犹太人的村庄（14节）。
• 「暗暗地」（2节）是因为登山变像是在复活里的荣耀的启示，但「人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人」（9节）。主耶稣在与神单独交通时往往带「彼得、雅各、约翰」与祂作伴（太二十六37，可五37），摩西在山上也有三个同伴（出二十四9）。
• 「就在他们面前变了形象」（2节）指门徒们在清醒状态下看见主改变形象。
• 第3节是神国的小影，是神的儿子在荣耀中显明祂本来的面目。门徒平时所看见的主，「祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁」（赛五十二14），「祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（赛五十三2）。这样一位隐藏在憔悴的人里面的主，竟是神的儿子，祂原是圣洁光明无比！

【可九4】「忽然，有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。」

「摩西」代表律法，「以利亚」代表先知，这两个人在犹太人眼中都是伟人，但在主的荣耀显明的时候，他们都成了陪衬。因为律法和先知都是为基督作见证的（约五39），律法和先知所指向的就是基督，基督正是按着律法和先知的预言显现在人的眼前。「向他们显现」表明摩西和以利亚的显现是为了让门徒们能认识神的儿子基督。「和耶稣说话」是谈论关于主耶稣将要在耶路撒冷受死的事（路九31）。摩西曾死在摩押地（申三十四5-6），可以代表死而复活的人，以利亚未曾经过死而被提升天（王下二11），可以代表活着被提的人。有人认为他们很可能是千年国度来临之前，被神使用的「那两个见证人」（启十一3-12）。

【可九5】「彼得对耶稣说：『拉比(拉比就是夫子)，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为祢，一座为摩西，一座为以利亚。』」

「搭三座棚」表示不但要留住基督，也要留住摩西和以利亚，把与基督有关的人、事、物提高到与基督同等的地位上。「搭三座棚」也表示只愿停留在山上荣耀、享受的光景中，而不愿下山去面对苦难、背十字架，忘了十字架是神国在地上显明的道路（八31,34）。这两样都是基督徒常犯的毛病。「棚」是用树枝搭起的临时遮蔽处所，就像住棚节的棚一样。

【可九6】「彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕。」

门徒们听到主耶稣正式承认自己就是基督，一时兴奋不已，主耶稣却立刻告诉他们祂和门徒都要背十字架受难（八31,34），这个打击非同小可。紧接着主耶稣又登山变像，让三位门徒亲身经历神国的荣耀显现，显明祂确确实实是神的儿子基督，这使他们又如释重负。在十字架的道路上，苦难和荣耀总是紧密相连、缺一不可的。彼得以后虽然多经软弱，但这次经历照亮了他的一生（彼后一16-19），使他软弱了但不灰心，跌倒了就爬起来。

【可九7】「有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来，说：『这是我的爱子，你们要听祂。』」

「有声音从云彩里出来」神不让彼得糊涂下去，亲自出声打断彼得的话，向门徒肯定了只有祂的儿子能带进神国的荣耀。「我的爱子」当主耶稣受洗时，天父也说过同样的话（一11），表明祂三十年来的「为人」，满足了父神的心意；此处是表明祂三年来的「事工」，也满足了天父的心意。天父喜悦祂爱子的两个样式：一个是卑微顺服，一个是尊贵荣耀；一面是被杀的羔羊，一面是犹大支派的狮子（启五5-6）。「你们要听祂」神的宣告应验了摩西的预言：「耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从祂」（申十八15），主耶稣就是那位新摩西。

【可九8】「门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。」

2-8节正是神国的小影，神的儿子是神国里唯一的权柄，众人都要听从祂。主耶稣是唯一配得高举的，活在祂的同在中，就能享用祂作喜乐与安慰。生命成熟的人，眼目会逐渐从主之外的人事物转向基督自己，「不再见一人，只见耶稣」。一切属灵的人事物，只不过是为了帮助我们寻见基督。

【可九9】「下山的时候，耶稣嘱咐他们说：『人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。』」

主耶稣要经历十字架的道路，用十字架来显明祂的所是和所作。在祂「从死里复活」之前的张扬，并不能帮助犹太人正确地认识弥赛亚，也会让未经历十字架的门徒们骄傲自满。只有在主耶稣复活之后，登山变像的意义才能完全显明出来。

【可九10】「门徒将这话存记在心，彼此议论『从死里复活』是什么意思。」

门徒并非不知道「从死里复活」的字面意思，他们所感到困惑的，乃是这位大能的基督，为何须要先经过受苦和受死，然后才要复活。

【可九11】「他们就问耶稣说：『文士为什么说以利亚必须先来？』」

「文士」熟悉旧约圣经，他们根据旧约圣经认为，基督未到之前，以利亚必须先来（玛四5）。门徒所以问此问题，可能是因为刚见过主耶稣登山形象，认定祂就是那要来的基督。他们刚才既然已经看见以利亚来了，为什么还不能宣布主耶稣就是基督呢？

【可九12】「耶稣说：『以利亚固然先来复兴万事；经上不是指着人子说，祂要受许多的苦被人轻慢呢？」

【可九13】「我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。』」

• 主耶稣肯定了文士的圣经知识，「复兴万事」（12节）指为弥赛亚的来临预先铺路（玛四5-6）。
• 「经上不是指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢呢」（12节）意思是说，旧约圣经不单讲到以利亚要再来的事，也提到「人子」弥赛亚的事（但七13），施洗约翰和主耶稣将受苦的事都在圣经上预言了。正如施洗约翰来了，犹太人因为不认识他而「任意待他」（13节）；犹太人也因为不认识主耶稣，而轻慢祂、弃绝祂，并且迫害祂，叫祂受许多的苦（赛五十三）。
• 「以利亚已经来了」（13节）指施洗约翰就是那位为基督开路的以利亚（太十一14；路一17)。
• 「正如经上所指着他的话」（13节）指旧约所记以利亚被亚哈王和耶洗别迫害（王上十九1-10），是预表施洗约翰也将被希律王和希罗底「任意对待」（六14-28)。

【可九14】「耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。」

「又有文士和他们辩论」可能因为其他九位门徒赶鬼失败，文士们趁机质问门徒和他们拉比的神学资格。这些文士一心想给门徒难堪，却不亲自动手赶鬼来证明他们的正统神学。摩西下山后，便立即面对以色列人的背叛（出三十二17-19），主耶稣下山后，也立即面对众人的不信（19节）和门徒的小信（29节）。

【可九15】「众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问祂的安。」

「都甚希奇」大概是希奇正说到祂的时候，祂就来了。

【可九16】「耶稣问他们说：『你们和他们辩论的是什么？』」

主耶稣的问题不是表明祂不知道所发生的事，而是要转移众人的注意力，将众人的眼目转到祂自己身上。

【可九17】「众人中间有一个人回答说：『夫子，我带了我的儿子到祢这里来，他被哑巴鬼附着。」

【可九18】「无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过祢的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。』」

门徒们应该是有权柄去医治这个病人的（三15）。他们的失败表明，他们虽然具有主耶稣所给的权柄，却缺乏行使权柄所应有的信心。

【可九19】「耶稣说：『嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。』」

「不信」指对于主耶稣的权柄没有信心，不能在信心里支取主的权柄。这些人对主耶稣的权柄的「不信」，正代表了主耶稣那世代的人的典型态度。主耶稣的回应部分引自诗九十五10。

【可九20】「他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。」

这个鬼与之前其他的污鬼不同，很难被赶出去。

【可九21】「耶稣问他父亲说：『他得这病有多少日子呢？』回答说：『从小的时候。」

【可九22】「鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。祢若能做什么，求祢怜悯我们，帮助我们。』」

• 主耶稣把正在受鬼折磨的孩子放在一边，却与这位父亲谈孩子的病史，用意是在帮助这位父亲承认他的需要是多么迫切、多么无助，要把他带到有信心的地步（23-24节）。
• 「祢若能做什么」（22节）这话表明他对主的「能」（22节）还抱着怀疑的态度。他一面怀疑主，一面求主，正代表了许多人祷告求主时的态度，我们常常好像是相信祂，却又不能肯定祂「能」（22节）为我们做什么。

【可九23】「耶稣对他说：『你若能信，在信的人，凡事都能。』」

「你若能信」许多古卷并无「信」字，而只有「你若能」，这在希腊文是不完整的语法，可能是主在引述那个父亲在22节的话，责备他怎么可以说「祢若能」（22节），意思是「问题不是主能不能，乃是人信不信」。信心不是「自信」，不是人的主观愿望，乃是对神所要做的事有把握的看见，看见了主的权柄、主的计划，相信神的旨意必要如此。真信心让人与主合而为一，照着主的心意去做事，所以「在信的人，凡事都能」。

【可九24】「孩子的父亲立时喊着说（有古卷作立时流泪的喊着说）：『我信！但我信不足，求主帮助。』」

信心不在乎大小，乃在乎有无（太十七20）。「信不足」不是真信，而是愿意信，但承认自己还信不来，需要「求主帮助」，因为信心「并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。

【可九25】「耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：『你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！』」

主耶稣不想给那些人看热闹。

【可九26】「那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：『他是死了。』」

【可九27】「但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。」

【可九28】「耶稣进了屋子，门徒就暗暗的问祂说：『我们为什么不能赶出牠去呢？』」

【可九29】「耶稣说：『非用祷告(有古卷在此有禁食二字)，这一类的鬼总不能出来(或作不能赶他出来)。』」

赶鬼不是人的所有所能做得到的，必须在信心中支取神的权柄去对付鬼。「祷告禁食」就是认识自己的欠缺，因而舍弃自己合理合法的权利，付上代价，在神面前承认自己的「没有」和「不能」，专一地寻求主的「有」和「能」，让主的「有」和「能」来盖过我们的「没有」和「不能」。「禁食」的功效并不是因为其行为，乃是因为其存心和态度。「这一类的鬼」指很难被赶出去的污鬼（20,26节）。

【可九30】「他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道。」

「经过加利利」指在他们即将跟随主踏上往耶路撒冷最后一段旅程（十1，32）之前的时候。主耶稣「不愿意人知道」这次加利利之旅，因为祂要单独教导门徒十字架的道路。

【可九31】「于是教训门徒，说：『人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。』」

这是主耶稣第二次预言自己在十字架上的死（八31，九31，十33），祂自己望定十字架，也不让门徒忘记十字架，每次提到十字架，都有新的功课给门徒去学习。

【可九32】「门徒却不明白这话，又不敢问祂。」

门徒听得懂「他们要杀害祂」，却听不懂「过三天祂要复活」。主每次说到十字架的时候，必定提到复活的事，但门徒们还不能领会复活的启示（10节），所以还不能欢喜快乐地接受十字架。

【可九33】「他们来到迦百农。耶稣在屋里问门徒说：『你们在路上议论的是什么？』」

【可九34】「门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。」

• 门徒们一路争辩不休。主耶稣并没有当众责备门徒，却是私下教导他们。
• 「门徒不作声」（34节）表明他们所议论的题目让他们很尴尬。当主耶稣准备走向十字架的时候，人的天然生命却走向与主相反的方向。
• 门徒「彼此争论谁为大」（34节），表明他们在登山变像看见了神国的荣耀以后，一直思想的是自己在这荣耀中能占有多少，却不是思想主耶稣关于十字架的教导。

【可九35】「耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：『若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。』」

神的儿子降卑自己来服事人，这就是十字架的道路，祂的门徒也照样要走降卑自己服事人的道路。

【可九36】「于是领过一个小孩来，叫他站在门徒中间，又抱起他来，对他们说：」

【可九37】「『凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。』」

• 「小孩子」（36节）在犹太社会里是极微小的，不受人重视和尊敬。
• 「为我的名」（37节）指为着荣耀归主，因为对方是「属基督」的（41节）。「接待」（37节）指欢迎、关心、乐意接纳。「小孩子」（37节）指任何一个谦卑追求主的神国子民，他们都是与基督联合在一起的，主耶稣看重这样单纯向着祂的人。在神眼中，人的价值高低，不在乎他的年纪大小、地位尊卑、学识高低、财富多寡，只要那人谦卑单纯地寻求神，与基督联合，他在神国中就是最大的。

【可九38】「约翰对耶稣说：『夫子，我们看见一个人奉祢的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。』」

与太十八5-6比较，38-41节是在主耶稣完整的教导中插进去的一段话。这段插话可能是因为约翰听了主耶稣关于「接待一个像这小孩子的，就是接待我」的教导（37节），立刻明白自己禁止别人赶鬼是不对的，也可能他们「在路上议论的」（33节）就包括这件事。无论哪种原因，主耶稣都把话题带回到「彼此争论谁为大」（34节）上。约翰此时是性格急躁的「雷子」（三17），将来却要被称为爱的使徒。

【可九39】「耶稣说：『不要禁止他；因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。」

【可九40】「不敌挡我们的，就是帮助我们的。」

• 既然那人奉主耶稣的名行异能，就必须在众人面前承认主耶稣的名，福音就被传开了，所以主说「不敌挡我们的，就是帮助我们的」（40节）。但这并不代表那人一定能得救，因为不是奉主的名传道、赶鬼、行异能就能进神国，惟独遵行天父旨意的才能进去（太七21-23）。只传福音、却不行道的人，恐怕「传福音给别人，自己反被弃绝了」（林前九27）。
• 神国的工人在事奉上的做法可以有所不同，应该用爱彼此包容，在事奉的工作上「不敌挡我们的，就是帮助我们的」，「有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。这一等是出于爱心……那一等传基督是出于结党，并不诚实……这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了」 （腓一15-18）。但在主耶稣的身份、祂的能力是来自神还是鬼王的基本真理立场上，不可以有不同，在基本的真理立场上「不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的」（太十二30）。

【可九41】「凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。」

被赏赐的原因不是因为「一杯水」，而是「因你们是属基督，给你们一杯水喝」。人因为看到门徒与基督联合的实际而给他们「一杯水喝」，就「不能不得赏赐」，可见与基督联合有多么重要。主耶稣以这句话为过渡，继续把话题带回「彼此争论谁为大」（34节），教导门徒不能妨碍人与基督联合。

【可九42】「凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。」

「小子」就是「小孩子」。根据上文，这里「跌倒」的原因可能指门徒「彼此争论谁为大」（34节），以致轻视、藐视看起来最不起眼的门徒，妨碍了他与基督联合。「大磨石」原文直译是「驴子推转的磨石」，比一般家用的磨石（太二十四41）大得多，非常沉重。「扔在海里」比喻妨碍人与基督联合的后果非常严重，必须尽快除去这种行为，并非使人「跌倒」会失去永生。

【可九43】「倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；」

人之所以会被别人绊倒，固然有外面环境的原因，但首先是因为自己有容易「跌倒」的「手、脚、眼」，实际上许多人是自己绊倒了自己。如果一个人不想被绊倒，首先不是把责任推给别人，而要付出代价，接受主对付并除去自己身上任何会使自己「跌倒」的「手、脚、眼」，竭力维持自己在神面前的谦卑和单纯。主耶稣在登山宝训中有过类似的比喻（太五29-30），但这里的教导重点是指不要因为「彼此争论谁为大」（34节）而跌倒。

【可九44】「你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。」

神国可以接受外面有残缺的人，但不能接受里面悖逆的生命。所有的亚当后裔都是残缺的，但神可以用基督来医治人的残缺。人里面的悖逆却会拒绝神的生命，所以神国里容不下亚当的生命。「地狱」一词原为耶路撒冷城外一处深谷的地名，又叫「欣嫩子谷」（书十八16）。那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方（耶七31），后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾，所以该处的火常年不止息，比喻地狱里永远的刑罚，也表明拒绝创造主的人，就像垃圾一样失去了被造的用途。

【可九45】「倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；」

【可九46】「你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。」

【可九47】「倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。」

【可九48】「在那里，虫是不死的，火是不灭的。」

地狱就是与神隔绝的地方。人若离开神，只能和魔鬼、邪灵和罪人一起在与神隔绝的地方直到永永远远。神是公义、是慈爱、是光明，与神隔绝的地方就没有爱、没有公义、没有光明，所以圣经用「虫是不死的，火是不灭的」（48节）、「不灭的火」（44节）用来描述这种刑罚给灵魂带来的痛苦感受。至于这些灵魂经过刑罚以后会不会被消灭，从此「一了百了」、「人死如灯灭」，圣经并没有明确说明，实际上，如果神不允许，灵魂当然是不灭的。本节引自赛六十六24。

【可九49】「因为必用火当盐腌各人（有古卷在此有凡祭物必用盐腌）。」

「凡祭物必用盐腌」盐是神和百姓立约的象征，「凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐，一切的供物都要配盐而献」（利二13）。旧约也预言基督将「如炼金之人的火，如漂布之人的碱。祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华」（玛三2）。 我们要逃避地狱「不灭的火」（44节），就要经历「炼金之人的火」（玛三2），接受主耶稣「用火当盐」，「炼净、洁净、熬炼」我们，让我们因着洁净的属天生命而蒙神悦纳。被主洁净的属天生命必然能活出属天的智慧，所以又引出下一节的「盐」所代表的另一个含义。

【可九50】「盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。』」

犹太拉比常用「盐」来比喻智慧（西四6），「失了味」的希腊原文又有「成为愚笨」的意思，主耶稣很可能用的是同时有这两个意思的亚兰语 「tapel」。「你们里头应当有盐」指门徒若有属天的生命，就「应当」有属天的智慧，这智慧在门徒的生活里能带出和睦、洁净、防腐的效用，因此能「彼此和睦」，而不是「彼此争论谁为大」（34节）。与基督联合的人不是靠着自己的努力在外面「做盐」，而是因为有被主洁净的属天生命而「里头应当有盐」。「若失了味」古代以色列和中东的盐大多是「矿盐」或「井盐」，等咸味完全消失以后，原先的盐块就成为石头，很可能象征没有属天智慧的门徒就和世人无异。49-50节是新约中最难解的经文之一，许多人对「火」、「盐」比喻什么有不同的见解，但都应该放在主耶稣教导的上下文背景里来理解。

读经有感：听神爱子（6-7节）

彼得是很被主特别器重的门徒，不但有特殊的造诣，还有特殊的经历。他在山上亲眼目睹耶稣荣耀形象的机遇，不但令人羡慕，甚至连他自己也感觉惧怕，不知说什么才好。在荣耀之主面前，人本来就应该非常崇敬，脚步谨慎、言语寡少，不冒失开口、心急发言（传5: 2）。可惜彼得在当时那种 「前无古人、后无来者」之至荣幸至光彩时刻，虽不知所言，却还冒失发言。人最大的智慧就是确知自己在无限智慧之主面前一无所知的窘相，就是明白与其不知道自己在说什么，还按自己的意思和感觉开口建议，倒不如接受上帝从云彩中所发出来很及时「这是我的爱子，你们要听祂」的郑重宣告，老老实实按主的指示和心意说话行事！

默然自问：我是否有意无意间，竟为当前花花世界及个人世界卖命埋命？（36节）

【可八1】「那时，又有许多人聚集，并没有什么吃的。耶稣叫门徒来，说：」

【可八2】「『我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。」

【可八3】「我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏，因为其中有从远处来的。』」

• 「那时」（1节）指他们还在外邦人居住的低加坡里境内的时候（七31），这许多人中可能大部分是许多外邦人。
• 第二次喂饱众人的神迹，对象是刚刚「归荣耀给以色列的神」（太十五31）的外邦人，显明神的儿子同样「怜悯」（2节）外邦人。这次与上次喂饱五千人时不同（六34-35），是主耶稣主动提议给众人弄些吃的。

【可八4】「门徒回答说：『在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？』」

尽管门徒们已有了上次的经验（六30-44），但还是只从提供食物的角度去考虑问题。可能他们没有指望主耶稣会为这群外邦人行使权柄。

【可八5】「耶稣问他们说：『你们有多少饼？』他们说：『七个。』」

「你们有多少饼」主不是用我们没有的，乃是用我们有的来祝福人。无论我们多么幼稚、贫穷，总还有一点东西可以献给主，让祂用来喂饱四千人！

【可八6】「祂吩咐众人坐在地上，就拿着这七个饼，祝谢了，擘开，递给门徒，叫他们摆开，门徒就摆在众人面前。」

【可八7】「又有几条小鱼；耶稣祝了福，就吩咐也摆在众人面前。」

【可八8】「众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，有七筐子。」

• 「递给门徒叫他们摆开，门徒就摆在众人面前」（6节），门徒是传递主丰富恩典的管道，先从主有所领受，然后就有东西可以传递给别人。「祝谢了」（6节）一词，进一步预示主的晚餐。
• 外邦人常用的「筐子」（8节）是用灯芯草和藤条混织而成的贮物器具，比犹太人常用的「篮子」大（六43）。把保罗从城墙上缒下去的也是这种筐（徒九25）。

【可八9】「人数约有四千。耶稣打发他们走了，」

【可八10】「随即同门徒上船，来到大玛努他境内。」

• 与之前五饼二鱼所喂饱的五千人不同（六44），这四千人中可能大部分是外邦人（太十五31）。
• 「大玛努他」（10节）可能在加利利海西岸，又名「马加丹」（太十五39）。

【可八11】「法利赛人出来盘问耶稣，求祂从天上显个神迹给他们看，想要试探祂。」

主耶稣已经「在地上」显出无数次的神迹，包括刚刚喂饱四千人的神迹，但法利赛人还是不信，反而认为祂是靠鬼王的力量赶鬼（三22），所以要求主耶稣「从天上显个神迹给他们看」，借此以证明祂的确是从神来的。他们的目的不是为了诚心认识主，而是为了「试探祂」。

【可八12】「耶稣心里深深地叹息，说：『这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。』」

对于根本不打算信的人，更多的神迹奇事也无济于事，所以主耶稣「心里深深地叹息」。这可能是彼得注意到的感情细节。

【可八13】「祂就离开他们，又上船往海那边去了。」

「往海那边去」可能是从马加丹渡到彼得的故乡伯赛大（22节），然后从伯赛大向北上行到凯撒利亚腓立比（27节）。「离开」意思是「放弃，撇弃，拂袖而去」。

【可八14】「门徒忘了带饼；在船上除了一个饼，没有别的食物。」

【可八15】「耶稣嘱咐他们说：『你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。』」

「酵」在这里指错误的教训（太十六12）。「法利赛人和撒都该人的教训」（太十六12）大部分都是彼此针锋相对的，希律也从未以「教训」闻名。但这三类人有一个共同点，就是他们都不相信主耶稣是神的儿子，对主耶稣持抵挡的态度，这使他们无法从主耶稣的教训和神迹中明白神的旨意，这就是他们的「酵」。

【可八16】「他们彼此议论说：『这是因为我们没有饼吧。』」

门徒忘了带饼，主耶稣并没有责备他们，但他们可能因此很自责，注意力都集中在「饼」上，以致误解了主耶稣的意思。他们可能以为主耶稣是说没饼也别接受法利赛人和希律的救济。属地的牵挂常常是我们属灵认识的障碍。

【可八17】「耶稣看出来，就说：『你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽么？」

【可八18】「你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？」

【可八19】「我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎装满了多少篮子呢？』他们说：『十二个。』」

【可八20】「『又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎装满了多少筐子呢？』他们说：『七个。』」

【可八21】「耶稣说：『你们还是不明白吗？』」

• 「愚顽」（17节）指门徒们做事只凭眼见，不凭信心。在圣灵降临之前，人因为太定睛在「饼」（17节）上，所以不能领悟主耶稣隐喻的教训；即使单从「饼」的角度看，也没能从主耶稣喂饱众人的神迹中学到教训。
• 19节的神迹详见六34-44。
• 20节的神迹详见本章1-9节。

【可八22】「他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。」

门徒们心灵的「愚顽」（17节），就和这个瞎子一样。而主耶稣使彼得故乡伯赛大的瞎子的眼睛被开启，也正如神使彼得的眼睛被开启一样（29节）。

【可八23】「耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：『你看见什么了？』」

【可八24】「他就抬头一看，说：『我看见人了；他们好像树木，并且行走。』」

【可八25】「随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。」

• 这是主耶稣第二次带领病人离开群众，用「吐唾沫」（23节）的方式来医治（七32-35）。「吐唾沫、按手」（23节）都是为了吸引人注意主耶稣所要做的事，正如第二次喂饱四千人一样，这是主耶稣对门徒的再三启发、教导。本章主耶稣所做的事情，主要目的都是训练门徒。
• 这瞎子经主耶稣两次「按手」（23节），才逐渐恢复视力，并不说明他第一次没有得着医治，而是因为他不敢相信自己已经恢复视力了。主耶稣「按手在他身上」（23节）之后，知道这个瞎子缺乏信心，所以问他是否「看见什么了」（23节），接着体谅他的软弱和小信，「又按手在他眼睛上」（25节）。祂对其他的人不需要问这样的问题，因为祂的话语一出，人就已经完全得着医治。

【可八26】「耶稣打发他回家，说：『连这村子你也不要进去。』」

主耶稣此时的目标是去「凯撒利亚腓立比」（27节），可能因此不要这人去张扬，免得耽误最主要的目标。 伯赛大是抵挡主耶稣而受到咒诅的村庄之一（太十一21）。

【可八27】「耶稣和门徒出去，往凯撒利亚·腓立比的村庄去；在路上问门徒说：『人说我是谁？』」

「凯撒利亚·腓立比」位于加利利以北的黑门山麓，当地人崇拜各种外邦偶像。主耶稣特意带领门徒们从加利利海跋涉60多公里山路来到这里，远离犹太群众，在外邦众偶像之间问了两个问题，为要让门徒们正确地认识祂是谁。

【可八28】「他们说：『有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是先知里的一位。』」

施洗约翰、以利亚、耶利米等先知都是被神重用的仆人，他们在某些方面像基督，却不是基督。犹太人只看见神迹，却没有留心听主耶稣自己说的话，所以他们还是不能认识主、不能跳出「先知」的认识。从前的人是这样，现在许多追求神迹奇事的人也是一样。

【可八29】「又问他们说：『你们说我是谁？』彼得回答说：『你是基督。』」

主耶稣不能让祂的门徒和别人一样糊涂，他们必须有确切的把握知道祂是谁，才能跟主走十字架的道路，建立神国。所以主耶稣直接问门徒「你们说我是谁」，对主耶稣的二手认识（「有人说」）不算数，亲身的认识（「你们说」）才算数。彼得一语道破「你是基督」，主耶稣在加利利公开传道至此发展到了高潮。

【可八30】「耶稣就禁戒他们，不要告诉人。」

主耶稣嘱咐门徒「不要告诉人」，因为此时连彼得都还没彻底明白基督使命的实质（32-33节），其他犹太人更是认定弥赛亚是他们民族的救星，要来率领犹太人反抗异族的统治。如果现在把「祂是基督」宣扬出去了，会影响主耶稣在十字架上的救赎使命。主耶稣要借着十字架来显明祂就是基督，显明祂所要成就的救赎。

【可八31】「从此，祂教训他们说：『人子必须受许多的苦，被长老、祭司长，和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。』」

因为门徒有了基督的启示，祂就可以进一步向门徒启示十字架的道路。这是主耶稣第一次宣布自己将受难，这是彼得还不能明白的地方。「长老、祭司长、文士」是犹太人的最高统治机构犹太公会的主要成员。「从此」主耶稣的传道工作进入新的阶段，祂的讲道方式由公开讲道转为单独教训门徒，讲道内容转为启示十字架的道路。门徒们可能并不完全明白「过三天复活」的意思，以为「复活」是像何六2-3里说的象征以色列民族的再生。主耶稣三次向十二门徒详细解释基督的使命要经过十字架的道路，这是头一次（八31，九31，十33）。

【可八32】「耶稣明明的说这话，彼得就拉着祂，劝祂。」

【可八33】「耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说：『撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。』」

• 彼得实在不能理解十字架竟是成就神永远旨意的唯一道路，因为天然的人不可能认识十字架，也不肯接受十字架。他好像没有听进去「过三天复活」（31节），只听到「受许多的苦」（31节）和「被杀」（31节），他所注意到的只是人的感觉，而没有留心神的目的。「劝」（32节）原文有「严厉告诫」的意思。
• 彼得刚刚承认基督，但一旦他用人的心思来思想，就会拒绝十字架、阻拦建立天国的路，成为「撒但」（33节）试探主的工具，连满有爱心的话也是来自「撒但」的。任何法利赛人所受到的责备，也没有比彼得所受的更严厉。「撒但」就是「敌对者，控告者」的意思。
• 「不体贴神的意思，只体贴人的意思」（33节）原文直译「不思念神，只思念人」，这是彼得被「撒但」利用的原因。因此我们不但要认识基督，也要认识十字架，「体贴神的意思」。

【可八34】「于是叫众人和门徒来，对他们说：『若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」

十字架是神国显现的道路，十字架显明了基督，十字架也预备了配得神国的人。所以主耶稣必须拣选十字架的道路，跟从祂的人也必须像祂一样拣选十字架的道路。当时被罗马判钉十字架处死的犯人，要「背起他的十字架」走向刑场，一路受尽凌辱。因此「背十字架」的意思就是「舍己」，否认、弃绝「自己」。主耶稣建立神国的过程中遇到的最大阻挡不是来自撒但，而是来自人的「自己」，不管是「好的自己」还是「坏的自己」，结果都是阻挡神国的权柄施行在「自己」身上。只有十字架能除掉人的「自己」，在跟从主的路上，没有一个人可以凭着「自己」走下去，必须舍去「自己」，接受十字架来除去「自己」。

【可八35】「因为，凡要救自己生命（或译：灵魂；下同）的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。」

【可八36】「人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」

【可八37】「人还能拿什么换生命呢？」

【可八38】「凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。』」

• 背十字架一定会叫人感觉痛苦。凡不能叫人感觉痛苦的，还算不得十字架。背十字架在人看是接受难处，在主看是借着难处来拆毁人的「自己」（35节），然后再把祂的成分加进来。人的「自己」被拆毁得越多，基督的成分在人身上就显明得越多。人若不愿意接受十字架的对付，一直活在「自己」里面，圣灵就不能在他里面自由运行，基督的生命就不能在他里面成长。人必须弃绝「自己」，才能让圣灵自由运行在他里面，主才能完全地住在他里面，基督的生命才能成为他的生命。
• 只有马可福音里有「和福音」（35节）这几个字，清楚说明为主耶稣「丧掉生命」（35节）的人，目的是要事奉祂，广传福音，因为基督与祂的福音、祂的服事是一体的。
• 人里面若是满了世界，里面再也没有地位给主，就得不着主，得不着永生的生命。因此，主要我们借着接受十字架来除掉人的「自己」，为要叫我们得着主、得着永生。「赚、赔、益处」（36节）都是生意人熟悉的术语，主耶稣用这些通俗的语言，要这些加利利的渔夫、税吏、可能还有生意人明白，神国是世界上最好的事业、最好的买卖，值得付上任何代价。
• 人若把任何地上的人、事、物看作比基督和福音更宝贵，就是把主耶稣和祂的道「当作可耻的」（38节），将来主耶稣再来的时候，「也要把那人当作可耻的」（38节）。

读经有感：还不醒悟（17节）

醒悟对人生而言，是再重要不过的事；对基督徒而言，更是如此。人人都有眼看，有耳听，也有头脑做联想、做思考，或问问题、或说看法、或提意见。在耶稣对门徒的提示里，显然有一种联想和思考是出于醒悟，另一种是出于不醒悟。门徒从耶稣所说法利赛人和希律的酵，联想到他们除了一个饼，没有别的食物，思考到饼的苦恼和供应的问题。耶稣认为他们都应该做有醒悟的联想和思考，就算还没有足够的知识和慧心，可以直接联想思考到法利赛人和希律的酵到底指何而言，但至少也不应该与只有今生视野和盼望的人一样，什么都联想思考到当前当下的衣食住行、吃喝嫁娶、买卖盖造之事而已！人若弃置与生俱来的属灵意识，就是把自己降到禽畜的位次那里去。基督的门徒若不懂得把生活中一切所见、所闻、所历，联想思考到已知、已懂、已明的属灵位次上去，就是心里愚顽、灵里沉睡，还处在没有醒悟的状态里！

默然自问：我作为耶稣所分别为圣的信徒，在怎样的情况下，言行思想才会被撒但拉着鼻子走？

【可七1】「有法利赛人和几个文士从耶路撒冷来，到耶稣那里聚集。」

「耶路撒冷」当时是南方的犹太教中心。这些「法利赛人」和「文士」是犹太教官方派来的，他们走了三天的路到北方的加利利，花了代价，目的却是为了寻找证据抵挡主。「文士」大部分都是法利赛人，之前已经有文士被派到加利利窥探并毁谤过主耶稣（三22），法利赛人更已经与希律一党的人商议怎样除灭主耶稣（三6）。

【可七2】「他们曾看见祂的门徒中，有人用俗手，就是没有洗的手，吃饭。」

「俗手」指未遵照法利赛人的宗教洁净礼仪洗过的手。

【可七3】「(原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭；」

【可七4】「从市上来，若不洗浴也不吃饭；还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。)」

• 「古人的遗传」（3节）指历代犹太拉比对摩西律法的诠释和引伸，以口传方式保存下来，被法利赛人所恪守。法利赛人所指的「洗手」（3节）不是为了清洁，而是一种宗教礼仪。摩西律法规定祭司进圣所供职前必须洗手洗脚（出三十19），但这些口传的规条却扩大到一般百姓的生活细节。马可福音最初的读者是外邦人，所以需要解释犹太人的规矩。
• 「从市上来，若不洗浴，也不吃饭」（4节）因为在街市上恐会接触到外邦人或一些不守礼仪的犹太人，以致自己被沾染污秽了，所以须要先经过洗浴等洁净的手续，才可以吃饭。「洗」（4节）指浸到水里。

【可七5】「法利赛人和文士问祂说：『你的门徒为什么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？』」

撒都该人拒绝「古人的遗传」，但也反对主耶稣关于复活的教训（十二24）。

【可七6】「耶稣说：『以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。」

【可七7】「他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」

【可七8】「你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传』；」

• 「假冒为善」（6节）意思是「演戏，表演」。本节引自赛二十九13。
• 虽然法利赛人很认真，但他们所在意的不是神怎么说，乃是人怎么说。因为动机不对，所以敬拜神也没有用。

【可七9】「又说：『你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传。」

【可七10】「摩西说：“当孝敬父母”；又说：“咒骂父母的，必治死他。”」

【可七11】「你们倒说：“人若对父母说：我所当奉给你的，已经作了各耳板”（各耳板就是供献的意思），」

【可七12】「以后你们就不容他再奉养父母。」

【可七13】「这就是你们承接遗传，废了神的道。你们还做许多这样的事。』」

• 「当孝敬父母」（10节）是十诫中人际关系的第一条，咒骂父母的，表明他和神的关系出了问题，其结果乃是属灵的死亡（罗八6）。
• 「各耳板」（11节）是将财物作一种许愿式的奉献，凡经拥有者指定为「各耳板」的财物，别人就没有权利动用。但这笔奉献的钱并不一定是要用在宗教的用途上，可随奉献者的心意，最后仍归自己享用。因此，「各耳板」的誓词，变成了一种手段，让作儿女的可以逃避律法上明定对父母应尽的责任。
• 法利赛人用「不可食言」的圣经教训（民三十2），来支持「各耳板」的借口，表面上是以「神的道」维护「神的道」，实际上是「承接遗传，废了神的道」（13节）。因为他们只按着一段经文的字句，而忽略了全部圣经的精神。

【可七14】「耶稣又叫众人来，对他们说：『你们都要听我的话，也要明白。」

【可七15】「从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人。』」

• 虽然主耶稣暂时叫这些文士哑口无言，但并不代表门徒们已经无罪了，除非这个口头遗传背后的整个原则被推翻掉。因此主耶稣接下来的教导非常重要，所以祂特意「叫众人来」（14节），要宣布一个新的原则（15-16节）。
• 犹太拉比认为人刚开始是在一种洁净的状态中，污秽的来源是外面。主耶稣却宣告，污秽的来源不在外面，而是在里面。在神国里，污秽不是外面的，乃是里面的；不是物质的，乃是心灵的。

【可七16】「（有古卷加：有耳可听的，就应当听！』）」

【可七17】「耶稣离开众人，进了屋子，门徒就问祂这比喻的意思。」

【可七18】「耶稣对他们说：『你们也是这样不明白吗？岂不晓得凡从外面进入的，不能污秽人，」

【可七19】「因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里。（这是说，各样的食物都是洁净的）』；」

「这是说，各样的食物，都是洁净的」有人认为这句话不是主耶稣的原话，而是马可的评论，是对罗马的外邦基督徒说的。

【可七20】「又说：『从人里面出来的，那才能污秽人；」

【可七21】「因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、」

【可七22】「偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。」

【可七23】「这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。』」

• 在主耶稣眼里，思想的罪与行为的罪都是罪。
• 「苟合」（21节）指破坏婚姻关系的性行为。「奸淫」（22节）指在婚姻以外不正当的性关系。「淫荡」（22节）指不知羞耻、不受约束的性放纵行为，「谤讟」（22节）主要是指对神的亵渎，也可兼指以言语中伤他人名誉的行为。

【可七24】「耶稣从那里起身，往推罗、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。」

• 「那里」指加利利海边的革尼撒勒地方（六53）。「推罗、西顿」位于加利利以北，是腓尼基人的地中海港口市镇，乃是被神咒诅之地（赛二十三；珥三4）。先知以利亚曾在西顿的撒勒法行神迹救活寡妇的儿子（王上十七9）。
• 主耶稣说出了那番关乎「洁净」与「不洁净」的话以后（1-23节），立即前往推罗，医好了外邦妇人的女儿。祂不但用行动除去了洁净与不洁净食物的区别，也用行动除去了犹太人与外邦人的区分。

【可七25】「当下，有一个妇人，她的小女儿被污鬼附着，听见耶稣的事，就来俯伏在祂脚前。」

【可七26】「这妇人是希腊人，属叙利腓尼基族。她求耶稣赶出那鬼离开她的女儿。」

这妇人是个外邦人。「属叙利腓尼基族」指属叙利亚辖区的腓尼基人，不是北非的利比亚腓尼基人（迦太基人）。

【可七27】「耶稣对她说：『让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。』」

【可七28】「妇人回答说：『主啊，不错；但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。』」

• 「狗」（27节）是当时犹太人对外邦人的蔑称，主耶稣故意用迦南妇人常从犹太人口中听到的蔑称来和她说话，好在众人面前显明她的信心。主人会喂养家狗，但次序是儿女先吃，狗后吃。主耶稣并不蔑视迦南妇人，而是借此表明祂事工的次序，祂来原是要使救恩先临到犹太人，然后才临到外邦人。
• 离弃神的人，在神面前如同没有灵的畜类。但迦南妇人却不因主以「狗」比喻她而见怪，反倒承认自己在神眼中的本相，甘心站在「狗」不配的地位向主求恩。神必然赐恩给谦卑的人，阻挡骄傲的人。

【可七29】「耶稣对她说：『因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。』」

「因这句话」就是她甘心站在狗的地位上求碎渣儿的话，这是她信心的表现。

【可七30】「她就回家去，见小孩子躺在床上，鬼已经出去了。」

【可七31】「耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加坡里境内来到加利利海。」

主耶稣从加利利向北走好几天到推罗、西顿，然后再走十几天迂回向东经过「从低加坡里境内」、再向南「来到加利利海」，表明这次旅行是主耶稣特意为外邦人安排的，因为一路都经过外邦人的地方。「低加坡里境内」就是主耶稣赶逐群鬼的格拉森人的地方（五1-17）。

【可七32】「有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，求祂按手在他身上。」

【可七33】「耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，」

【可七34】「望天叹息，对他说：『以法大！』就是说：开了吧！」

• 聋哑人听不见主的话，所以主耶稣用哑剧的形式让他明白主对他的医治。
• 主耶稣没有照人的请求「按手在他身上」（32节），祂可能是「叹息」（34节）人怎么这样不认识祂做工的方法，一定要限制主做工的方式。「以法大」（34节）是亚兰话，是说给众人听的。

【可七35】「他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。」

【可七36】「耶稣嘱咐他们不要告诉人；但祂越发嘱咐，他们越发传扬开了。」

这个「耳聋舌结的人」（32节）很可能是犹太人，所以主耶稣嘱咐他们不要张扬，免得犹太众人只把祂看作是个施行神迹的人。

【可七37】「众人分外希奇，说：『祂所做的事都好，祂连聋子也叫他们听见，哑巴也叫他们说话。』」

读经有感：仔细洗手（3节）

谁都知道，在生活中仔细洗手才吃饭是好事。就算在宗教礼仪上，人能战战兢兢跟着在密云中说话之上帝所指示「山上」的样式一丝不苟地照着做，也应该是极美之事。问题是，上帝所看重的是人内在的心灵诚实，不是外在流于形式的东西。古人和今人对上帝话语的解释和引申都同具丰富有力的参考价值，但什么时候我们把人的解释和引申当做与圣经等量齐观的道理，什么时候我们的信仰就开始分门别类，危机四伏。但时至今日，最可怕的其实还是我们新时代打倒属灵「孔家店」的每一个「唯独圣经、唯独信心」的独立人士！圣经学者必须慎防唯我独尊，无意间渐渐走上自己对圣经的解释和引申自成一派的念想。普罗大众的信徒更必须慎防自己无意间为了肉体的慾念和血气的模式，而把圣经当工具和利器使用！文以载道，愿我们都从上帝所赐为文的圣经，摸索到上帝的圣心，谦卑俯伏在祂的面前，仰望祂的怜悯，尊祂为大，归祂为圣！

默然自问：我是否在金钱、时间、精力的使用上，随心所欲，以爱人的名堂去亏欠神，又以爱神的名堂去亏欠人？（8-13节）