【太八1】「耶稣下了山，有许多人跟着祂。」

五至七章记录了主耶稣的教训，众人听了这些教训都希奇祂的「权柄」（七29）。主耶稣在山上借着教训显明了权柄，下山以后就叫人真实地遇见那权柄。八1至九34摘录了主耶稣所行的十大神迹，与其他福音相比，马太福音没有记录太多的神迹细节，而是带我们认识神迹所表明的天国之王的权柄，这个属天的权柄是建立天国的根据。

【太八2】「有一个长大麻风的来拜祂，说：『主若肯，必能叫我洁净了。』」

这个人认识自己的败坏，需要得医治，他也认识在主没有「能」或「不能」，只有「肯」或「不肯」。圣经里的「大麻风」包括各种皮肤病，也包括严重的麻风病，麻风病会使人变得腥臭腐烂至死，和罪很相似。在旧约里所记长大麻风的人通常都是因为罪，是不洁净的，应该隔离（利十三至十四章），而医治「大麻风」是弥赛亚身份的标志之一（路七22）。人的天然肉体本性满了罪污，在神的眼中看，都是「长了大麻风」。长大麻风的人进到城里是违反律法的（利十三46），这次相遇可能是发生在郊外，也可能这个人迫切到不惜违反律法的规定进了城，而「向祂跪下」这个谦卑的举动表示他认识主的权柄。

【太八3】「耶稣伸手摸他，说：『我肯，你洁净了吧！』他的大麻风立刻就洁净了。」

律法规定大麻风病人必须隔离，主耶稣本可以只用一句话就医治他，但主却「伸手摸他」，为要表明祂「肯」怜悯我们，祂愿意与污秽的罪人联合，对我们的痛苦感同身受，「并非不能体恤我们的软弱」（来四15）。祂要从里面医治我们，人的洁净不能传给人，救主的洁净却能传给人。「我肯」原文「我是肯」或「我确实肯」，「能」不是问题，「肯」更是救主基督到地上来的目的，主巴不得所有的人都认识祂心中的「肯」，也经历祂慈手的「能」。「你洁净了吧」神的儿子话中有权柄，祂的服事工作大部分是用话语命令来成就的。

【太八4】「耶稣对他说：『你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。』」

按照律法，大麻风痊愈后，要先给祭司察看，经祭司认定已洁净后，才可以献祭，在众人面前见证（利十四2-20）。在主耶稣上十字架完成救赎大工、进入恩典时代之前，犹太信徒还必须按照律法的规条行事。

【太八5】「耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求祂说：」

「百夫长」是当时罗马军队中的官衔，辖管一百个兵卒。这位「百夫长」是个外邦人，圣灵在启示天国的权柄的时候，先是临到犹太人（4节），接着就临到外邦人（罗一16），这是天国实现的次序。

【太八6】「『主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是疼苦。』」

「瘫痪病」患者在行动上心有余而力不足，世人在善事上也是心有余而力不足。百夫长为仆人代求，只是陈明苦状，并未求主去医治他的仆人，因为他认识主耶稣的权柄，仆人得着医治与否，权柄乃在于主。

【太八7】「耶稣说：『我去医治他。』」

求者还未信主是否肯，主就说「我肯」(3节)；求者还未求主去，主就说「我去」，即使这个人是犹太人认为不配的外邦人。主耶稣从不吝惜恩典，不管我们是否配蒙医治，祂总是愿意医治我们。

【太八8】「百夫长回答说：『主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。」

百夫长「不敢当」是因为觉得自己不配，也是因为相信全能的神是超越空间的，所以只要「一句话」就够了。患大麻风病人企图走近主耶稣以得医治（2节），这位百夫长的信心更大，他相信靠主耶稣一句话就能得医治。

【太八9】「因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说“去！”他就去；对那个说“来！”他就来；对我的仆人说：“你做这事！”他就去做。』」

百夫长了解军中的权柄只需要话语就能施行出来，所以他以权柄施行的经验向主耶稣祈求。天国之王的权柄更是在祂的话语里。

【太八10】「耶稣听见就希奇，对跟从的人说：『我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。」

外邦人竟然比以色列人有更大的信心，这是马太记录本神迹的重点。百夫长的信心是基于他对权柄的认识，我们若是真认识天国的权柄，就会有更大的信心。「这么大的信心」表示对主「一句话」的信心，比对主「伸手摸」的信心更大。我们越认识神的权柄，就越对神的话有信心，对神的话有疑惑的人，乃因对神的权柄认识不够。

【太八11】「我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；」

「从东从西，将有许多人」指天国里将有许多外邦人，因着信心而有分于属天的国度，因着认识、接受天国的权柄而得享救恩的筵席。「亚伯拉罕、以撒、雅各」是以色列人的祖宗。「坐席」原文是「斜倚着」，是犹太人正式筵席里的标准姿势（约十三23），这里所描述的是犹太人所盼望的弥赛亚的筵席（赛二十五6）。

【太八12】「惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。』」

「本国的子民」指缺乏信心的犹太人，他们无分于天国的筵席，这完全颠覆了当时犹太人的传统观念。

【太八13】「耶稣对百夫长说：『你回去吧！照你的信心，给你成全了。』那时，他的仆人就好了。」

「那时」主的话一出口，就立即得着成就。主耶稣下山先医治「大麻风」(3节)，除去罪的污秽，然后医治「瘫痪病」，除去罪的能力。主今天同样是先赦免我们的罪，然后使我们有能力遵行神的旨意。

【太八14】「耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。」

「热病」是不正常的热，可能是因为疟疾。凡是不正常的兴奋和热心，很可能就是「害热病」。犹太人为祖宗的遗传和律法大发热心，也是「害热病」。

【太八15】「耶稣把她的手一摸，热就退了；她就起来服事耶稣。」

【太八16】「到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，祂只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。」

「鬼」不是人死后的鬼魂，而是邪灵，就是跟随撒但背叛神的堕落天使。「鬼」喜欢附在交鬼的人身上，人只要让主的「一句话」进到里面，就能把鬼赶出去。

【太八17】「这是要应验先知以赛亚的话，说：『祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。』」

这个预言引自赛五十三4。主在十字架上的救赎大功，不只除去我们的罪恶，并且还使我们经历祂生命的大能，软弱变刚强，疾病得医治。

【太八18】「耶稣见许多人围着祂，就吩咐渡到那边去。」

主耶稣「见许多人围着祂」，正是工作大有成效的时候，却「吩咐渡到那边去」。「那边」是外邦人的地方「加大拉」，通常犹太人是不愿意去的，主耶稣借此把那些真心愿意跟随祂的人从「许多人」中分别出来。

【太八19】「有一个文士来，对他说：『夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。』」

这位受人尊敬，有宗教地位的「文士」没有蒙主呼召，却主动要来跟从主。也许他是因为见到主耶稣会医病赶鬼，想得些神奇的能力，好在宗教界中出人头地。但主耶稣却泼了他一头冷水，让他好好计算代价。这位文士称呼主耶稣「夫子」，在马太福音里，这种称呼只出于不认识主的人之口。

【太八20】「耶稣说：『狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。』」

「人子」这名源出「弥赛亚篇」（但七13-14），主耶稣在地上常用「人子」自称。对于跟随主是为得属地好处的人，主要求他们必须有接受在地上一无所有的心志。效法主耶稣甘愿在地上贫穷，好把天国的丰富显明在地上。

【太八21】「又有一个门徒对耶稣说：『主啊，容我先回去埋葬我的父亲。』」

「容我先回去埋葬我的父亲」可能是当时的谚语，并不代表他父亲已经死了，意思是先为父亲养老送终，然后再来跟从主。

【太八22】「耶稣说：『任凭死人埋葬他们的死人；你跟从我吧！』」

第一个「死人」指灵里死亡的罪人，第二个「死人」指肉身死亡的人。主耶稣不是要天国子民不照顾地上家庭的需要，而是说不应该等到属地的事务都办妥了，然后才来跟从主。主耶稣要那位主动要求跟从祂的文士好好计算代价（19-20节），却鼓励这位已经有意退后的蒙召门徒继续跟从，可见做主门徒最重要的乃是在于有没有主的呼召，不在于我们有没有意愿。

【太八23】「耶稣上了船，门徒跟着祂。」

【太八24】「海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖；耶稣却睡着了。」

加利利海常常有突然而来的暴风，狂风由北面吹袭约旦河谷，经过狭谷时风势加速，海面匉訇不平，对船只十分危险。主耶稣是完全的人，虽然渡海只需要一、两个小时，但祂因为整日的传道，已经疲倦地睡着了。

【太八25】「门徒来叫醒了祂，说：『主啊，救我们，我们丧命啦！』」

【太八26】「耶稣说：『你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？』于是起来，斥责风和海，风和海就大大地平静了。」

主耶稣责备门徒，是因为他们对祂的权柄（18节）失去了信心，以致看到环境就胆怯（25节）。主耶稣斥责风和海，是行使祂对大自然的权柄。有解经家认为风和海是没有位格和知觉的，所以主耶稣其实是在斥责背后的空中掌权者（弗二2）。但从27节看，这风很可能是自然现象。「睡着」（24节）表明主耶稣有完全的人性，也表明祂内心的平静，平静风和海表明祂有完全的神性。门徒的「小信」和百夫长「这么大的信心」（10节）成为鲜明对比。信心大的人只需要主的话，小信的人是因为忘记了主的话。

【太八27】「众人希奇，说：『这是怎样的人？连风和海也听从祂了！』」

风浪使门徒们更深地认识了天国之王的权柄。

【太八28】「耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。」

「那边」是加利利海的东岸低加坡里，是外邦人的地方「加大拉」，这「两个被鬼附的人」是外邦人。

【太八29】「他们喊着说：『神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？』」

「神的儿子」表明污鬼比门徒更认识主耶稣的身份（27节）。「我们与你有什么相干」污鬼的态度代表了今天许多人，他们承认宇宙中有神，却不愿意让神来干涉他们的人生。这种客观道理上的认识，若没有加上信而顺服的心，仍与我们无益。「时候还没有到」指最后审判的时候尚未来到。

【太八30】「离他们很远，有一大群猪吃食。」

「猪」在律法中是不洁净的（利十一7），所以犹太人不养猪，这一大群猪是外邦人养的。

【太八31】「鬼就央求耶稣，说：『若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧！』」

鬼被赶出人身，就需要一个住处（十二43），猪是不洁的动物，是鬼最喜欢的去处之一。

【太八32】「耶稣说：『去吧！』鬼就出来，进入猪群。全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。」

主说「去吧」，鬼才能行动，若主不允许，连鬼也不能随便行动。主耶稣容许污鬼进入猪群，表明在最后的审判之前，那些不洁净的地方是被允许作为邪灵活动的范围的。鬼带着猪群投到海里，可能因为鬼在有水的地方才能安歇（十二43），也可能为了继续愚弄人，叫当地人只看见物质的损失，却看不见人得释放的喜悦。

【太八33】「放猪的就逃跑进城，将这一切事和被鬼附的人所遭遇的都告诉人。」

【太八34】「合城的人都出来迎见耶稣，既见了就央求他离开他们的境界。」

撒但利用财物来控制人心，无论是得着或损失，都有可能使我们拒绝主。「合城的人」一致拒绝主，可见他们关心财物比被鬼附的同胞更多。这里并没有提到那两人痊愈后成了传道人（可五18-20），因为马太记录此事的重点是要表明天国的权柄胜过黑暗势力的权柄。

读经有感：病得医治

信徒病得医治是神清楚的应许，但显然这应许还没落实在我们现今的世界里。事实摆明，不但许多信徒从没得过医治，而且所有得过医治的信徒后来也都病死了，连传讲神医的人一个也不能幸免。原来在神通盘的计划里，信徒全人得救赎是包括已经、现在、将来三个层次或步骤（林后一10）。病得医治和身体复活都是救赎应许的一部分，但都还不在今天兑现。耶稣、先知、使徒之所以用神的权能医治疾病、复活死人，目的在于向众人证实耶稣真是神的儿子、先知真是神的仆人、使徒是真神的差役，好让大家于圣经尚未被人广为认识之前，可以透过他们所传的信息听见神的声音。耶稣固然医治过、复活过许多信及未信的人，但那都只能说是信徒将来全人得医治得复活的预尝。耶稣战胜死权之后所取得不朽的医治和复活，倒像初熟的果子，是我们将来被全面成全的样板！

默然自问：我是自甘放弃亚伯拉罕从神所领受信心的应许，还是决心效法百夫长的信心迈入基督之家？

【太七1】「你们不要论断人，免得你们被论断。」

「论断」意思是审判、定罪。遵行主耶稣许多教导的前提就是要有判断能力（6,15-20节），天国子民要按照真理慎思明辨、「分别是非」（腓一9-10），但不能代替神去「论断人」。世人之所以喜欢「论断人」，是因为他们不认识自己在神面前与那「被论断」的人并没有两样。天国子民越是被神光照，就越更多省察自己、越认识自己，就越不敢论断人，而是「严以律己，宽以待人」。天国的内容若不先临到自己身上，天国的知识就会使人自命为审判官，天国的宪章就会被错用为定罪人的根据。

【太七2】「因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」

天国的原则是：凡以公义待人的，就受公义的对待，凡以怜悯待人的，必得怜悯的对待。所以当我们受到别人的批评、冤枉时，先不要急着鸣不平，因为很可能你也同样批评、冤枉过别人。「量器」指量取食物的器具，比喻衡量是非、对错的标准。我们若用什么标准来衡量别人，也要预备别人用同样的标准来衡量我们。凡是我们不愿用做衡量自己的标准，也不可以用来衡量别人。这个比喻在这里与可四24和路六38所比喻的对象不同。

【太七3】「为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？」

「刺」指从木材上剥离的细小屑片，比喻细微的小过错。「梁木」指房屋建筑上所用的梁木，比喻明显的大过错。「论断人」的人对别人的「刺」判断得并不错，他的错误在于对别人的「刺」用放大镜来检查，对自己更大的「梁木」却视而不见。当我们要挑剔别人的过错的时候，必须省察自己是否有更大的过错，因为当我们批评别人的时候，常常是我们里面最缺少爱的时候。

【太七4】「你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：『容我去掉你眼中的刺』呢？」

【太七5】「你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」

门徒若看不见自己的缺点，却批评别人的缺点，就和法利赛人一样被主耶稣责为「假冒为善的人」。天国子民应该「严以律己、宽以待人」，在批评、帮助弟兄之前，先查看、去除自己的罪，去掉爱好论断、挑剔的恶习，让自己里面被神的爱充满，然后才能看清楚事实真相，用怜悯和恩慈去帮助弟兄。十字架的功课总是先从自己身上开始的，自己先受主的对付，然后才能真实地帮助别人。

【太七6】「不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。」

天国子民不可吹毛求疵地「论断人」，但要按照真理「凡事察验 」（帖前五21）、「分别是非」（腓一9-10），分辨谁是不洁净的「狗」和「猪」（彼后二22）。天国的宝贵真理只能给能珍重欣赏的人，所以属灵的教导应该有所判断，根据对方的程度分别对待。比如「有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打」（五39），不信的人听了也不明白其中的宝贵，反会被他们恶用。这是对1-5节的补充。「圣物」可能指祭物，只有祭司及其家人才可以吃（利二十一22；二十二10-16；民十八17），「圣物、珍珠」代表宝贵的真理和见证。

【太七7】「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」

「祈求、寻找、叩门」指多次的祷告。

【太七8】「因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。」

【太七9】「你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？」

饼和鱼是加利利海周围居民最普通的食物。「石头」长得像圆饼。

【太七10】「求鱼，反给他蛇呢？」

「蛇」长得像加利利海的鲶鱼。

【太七11】「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？」

只要天国子民向天父求，天父一定会答应，但不一定是照我们所求的给我们，而是照天父认为对我们有益的给我们。许多时候我们会求错东西，但父神绝不会给错东西，祂所给我们的都是「好东西」，就是「圣灵」（路十一13），让圣灵亲自来带领我们、造就我们、成为我们一切福气的来源。许多时候，我们以为神不答应我们的祷告，以为神不爱我们，岂不知神是要把最好的给我们。即使神让难处临到我们，也是为了造就我们，让我们能容纳更好的东西。

【太七12】「所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。」

「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」是天国子民待人的原则，是「登山宝训」中天国伦理观的总结。天国子民待人的方法，是根据我们愿意别人怎样待我们，而不是根据别人怎样待我们。世人最多能做到「己所不欲、勿施于人」，但天国子民却不是被动地「不要做」，而是主动地「如此做」，不是被动地约束自己不害人，而是主动地去荣神益人。「所以」表示本节是总结前几节的话，包括：1、人与神之间正常的关系，是人与人之间正常关系的基础。2、神既然用为父的心肠对待我们，给我们好东西，我们也当照样用神的心肠去对待别人。3、我们怎样有求必应，获得神的恩待，也当照样恩待别人，作神恩典的管道。「律法和先知」是犹太人对旧约圣经的代称，二十二40从「律法和先知的道理」中概括了律法的两条诫命，本节的原则就是其中的「爱人如己」。神借着「律法和先知」所表明的就是基督，天国的操练就是破碎人的自己、显出基督。

【太七13】「你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；」

世人心中「没有王，各人任意而行」（士二十一25），行事为人不受拘束，所以「那门是宽的，路是大的」。「他们不但自己去行，还喜欢别人去行」（罗一32），带着大家一起堕落，好掩盖自己的堕落，所以「进去的人也多」，但结果是引向灭亡。

【太七14】「引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。」

天国子民甘心受天国权柄的约束，乐意接受十字架的剥夺，除去一切不属天的东西，所以「那门是窄的，路是小的」。肯花这代价的人不多，所以「找着的人也少」。窄门就是基督，小路就是十字架的道路，我们惟有借着基督，经过十字架，才能得着永生。

【太七15】「你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。」

当人愿意跟随主走小路的时候，撒但就会来扰乱神的工作。牠知道神是借着话来做工的，所以就会兴起假先知来扰乱神的话（彼后二1）。假先知不能光凭外貌和言语来辨别，因为他们「外面披着羊皮」，但里面却没有羊的生命，有生命的道理，却没有生命的实际。

【太七16】「凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？」

要辨认假先知，就必须察验他们生活中结出的属灵生命的果子。外面的现象可以假冒，但是里面的生命却是假冒不来的，一旦接触到生命的实际，所有的假冒都无所遁形。

【太七17】「这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。」

【太七18】「好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。」

我们的问题不在于要做好事还是坏事，而在于我们凭哪一种生命去活。我们若是凭着基督的生命去活，就结出好果子来；若是凭着自己天然肉体的生命去活，即使是做好事，也会结出坏果子来。

【太七19】「凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。」

我们若不「长久在祂的恩慈里」，结出属天生命的果子，就会被砍下来，丢在火里（罗十一22）。

【太七20】「所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。」

我们对传道人不可「凭着外貌认人」（林后五16），而要「留心查看他们为人的结局」（来十三7）。

【太七21】「凡称呼我『主啊，主啊』的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。」

「天国」就是神掌权的范围，一个不遵行天父旨意的人，就不是顺服天国权柄的天国子民，当然不能进天国。

【太七22】「当那日必有许多人对我说：『主啊，主啊，我们不是奉祢的名传道，奉祢的名赶鬼，奉祢的名行许多异能吗？』」

「传道、赶鬼、行异能」都是属灵的工作，这些工作也都是奉主的名做的，但工作与表现不能代替里面真实的属天生命。许多人可能讲过道、传过福音、写过圣经注解、带领过聚会，并不等于遵行了神的旨意，可能是出于自己天然的爱好、热心，也可能是出于嫉妒、纷争（腓一15）。但主耶稣竟然容忍不说，一直等到「那日」才说出来。但愿我们及早醒悟，以免到了那日，就再也没有补救的机会了。

【太七23】「我就明明地告诉他们说：『我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！』」

奉主的名做工，却不遵行的神旨意，就是「作恶的人」，因为他们没有活出天国的实际，所以进不了天国。人不能用属灵工作的热心、劳苦和忙碌来代替对神旨意的顺服。主耶稣在此清楚地宣告，只有祂是「那日」的审判者。

【太七24】「所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；」

「我这话」指主耶稣在五至七章里所宣告的「天国宪章」、「登山宝训」，是天国子民信仰和生活的根基。我们若听了主的话就去遵行，就是把我们的一生建造在神话语的「磐石」根基上，经得起任何试炼。熟悉旧约圣经的犹太听众，很可能会联想到「房屋因智慧建造」（箴二十四3），以及「智慧建造房屋，凿成七根柱子……敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明！」（箴九1,10）。

【太七25】「雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。」

【太七26】「凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上；」

犹太地通常是夏日干旱，冬天雨水比较多。人们盖造房子多是在夏天，但只有「无知的人」，才会忘记了冬天的雨水，而把房子盖在沙土上，没有根基。「无知的人」并不是指不得救的人，而是指「听道而不行道」的人（雅一23）。他们的信仰和生活都经不起试验，今生、永世都要受大亏损。

【太七27】「雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。」

【太七28】「耶稣讲完了这些话，众人都希奇祂的教训；」

「众人都希奇」的不只是主耶稣的「教训」，更是祂话里的「权柄」（29节）。因为「从来没有像祂这样说话的」（约七46），祂的教训是出于神，而不是凭着自己说的（约七16-17）。主耶稣在五至七章里所宣告的「天国宪章」是向门徒宣告的（五1-2），「众人」指旁观的听众。

【太七29】「因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」

「文士」是解说律法的教师，他们教导时都是小心翼翼地引用古代文献、犹太传统和权威拉比的说法，以支持自己的论点和对律法的解释。主耶稣与他们完全不同，祂是道成肉身的天国之王（约一1），当祂颁布天国宪章（五至七章）时，毋须用任何宗教权威来证明自己，因为天国之王的宣告自带权柄。主耶稣能宣告「凡听见我这话就去行的……」（24节）、「凡听见我这话就不去行的……」（26节），却没有其他文士敢给自己的话如此高的权柄，所以听众立刻听出主耶稣说话「正像有权柄的人，不像他们的文士」。主耶稣的教训内容和方式让人感觉到了天国的权柄（路四32），我们读圣经应当顺服神话语中的权柄，听了就去行，而不是把圣经当作道德学问，挑挑拣拣，这样圣经才能对我们有益（提后三16-17）。

读经有感：奉主的名

基督徒不但要奉主的名祷告，还应该奉主的名行事、生活、事奉。「奉主的名」是极其神圣的概念！但看起来，有效管用、合主心意的「奉主的名」应该不在于口头上的念叨，而在于心灵里为了主、靠着主、依从主而说而做的事。上帝乐意「使用」所有蒙恩的儿女成为有分天国拓展大业的尊贵将才及同工，但也随时随地「利用」任何无分无关的闲人和恶人，包括犹大、巴兰、撒但，以及乌鸦、大鱼、驴子等等，来成就祂永恒的旨意。从事传道、赶鬼、异能的人，不论奉不奉、念不念耶稣的名，不论用恩赐、圣灵、才干、心理或魔术，也不论大成功小成功、有成功没成功，都未必跟信主得救与否拉上关系！被主使用的人再落魄低微，结局总是丰盛荣耀的；被主利用的人再显赫光鲜，结局总是绝望悲惨的！

默然自问：我怎么确保自己所盖属灵生命的房子经得起迟早必临到的雨淋、水冲、风吹？

【太六1】「『你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。」

1-18节：天国之王继续教导天国子民在「施舍」、「祷告」和「禁食」上如何「胜于文士和法利赛人的义」（五20），在属灵的事上不是外表模仿，而是从里面活出属灵的实际。犹太人一向把这三件事当作个人敬虔生活的主要要求，伊斯兰教在这三条之上又加上朝圣和念经，构成伊斯兰教的五柱。天国子民的好行为应该叫人能看见（五16），但「故意」叫人看见，为要得人的赏识，就成了表演。

【太六2】「所以，你施舍的时候，不可在你面前吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。」

天国子民不是不能彼此鼓励、称赞，而是不能「故意」要得人的荣耀。「吹号」比喻做事时大造声势引人注意。「假冒为善」希腊文原意是「演员」，指这些人就像演员戴着假面具在表演，报酬就是「要得人的荣耀」。「得了」原文是「完全得到」的意思，也就是将来再也没有天父的奖赏了。

【太六3】「你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的，」

如果要人的「左手」不知道「右手」所做的，除非心里完全忘了，或者根本没放在心上。天国子民的「施舍」是属天的生命自然活出来的结果，不是从肉体里刻意做出来的，所以不但不会故意夸耀自己，甚至根本不会觉得这是一件值得夸耀的「施舍」，而是自己对别人的「亏欠」，因为「彼此相爱，要常以为亏欠」（罗十三8）。

【太六4】「要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你(有古卷：必在明处报答你)。」

只有天父能「在暗中察看」，所以「行在暗中」就是单单行在神面前，不求人的喜悦，只求神的喜悦，不是属灵的模仿假冒，经得起神的察验。

【太六5】「你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。」

祷告是人与神之间的交通，天国子民可以「随处祷告」（提前二8），但不是故意做给人看、说给人听。

【太六6】「你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。」

「内屋」是指「储藏室、库房」，可能没有窗户，是家里唯一可以上锁的房间，比喻内心与神交通的隐秘之处。「关上门」代表不被外界的事物分心打扰，单单与神交通。主耶稣并不是说不可以当众祷告或者公祷，祂自己也曾当众祷告（约十七1）。主耶稣是强调祷告是神的儿女与天父之间的专一交通，不可借着对旁边的人说话，借着祷告来表白自己、介绍背景、教育别人。

【太六7】「你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。」

「重复话」是「喋喋不休、空洞无物」的意思。当时「外邦人」向假神的祷告使用一些固定刻板的祈祷词和咒语，重视重复这些空洞冗长的「重复话」的次数。主耶稣并不是说不可为同一件事重复祷告，或者祷告中有重复，祂自己也曾重复祷告（二十六44）。主耶稣是强调不可以无思想、机械式地祷告，因为天父所看重的是祂的儿女寻求祂、依靠祂的心。

【太六8】「你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。」

我们所「需用」的，天父早已知道了，但我们自己却不一定知道，我们所想要的不一定是我们「需用」的，我们所想做的不一定是我们该做的。所以天国子民「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神」（腓四6），在祷告交通中明白什么是我们「需用」的，明白什么是我们该做的，祷告进神的心意里去，因此就有了「神所赐出人意外的平安」（腓四7）。

【太六9】「所以，你们祷告要这样说：我们在天上的父：愿人都尊祢的名为圣。」

9-13节被称为「主祷文」，主耶稣亲自给天国子民一个以天父为中心的祷告示范，让门徒领会祷告的准确内容，而不是让我们机械背诵。当我们祷告「我们在天上的父」的时候，要省察自己有没有站在儿子的地位上向父祷告，有没有对天父的爱慕和敬畏，有没有与其他弟兄姊妹有「互为肢体」的感觉？当我们祷告「愿人都尊祢的名为圣」的时候，要省察自己有没有尊神的名为圣，活出圣洁的生活？前两个「愿」与犹太会堂里使用的祷文Qaddish十分相像。

【太六10】「愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。」

「愿祢的国降临」就是愿神在全地掌权，那时祂的旨意将行在地上，如同行在天上一样畅通无阻。当我们这样祷告的时候，要省察自己有没有摸着神永远的旨意？现在有没有活在天国的实际里，神的权柄和旨意有没有在自己身上畅通无阻？

【太六11】「我们日用的饮食，今日赐给我们。」

「日用的饮食」代表每日的物质供应。当我们这样祷告的时候，要省察自己所求的是「日用的饮食」，还是奢侈享乐？对神的供应有没有信心？对神的安排有没有顺服？

【太六12】「免我们的债，如同我们免了人的债。」

当我们这样祷告的时候，首先要省察自己今天对神的亏欠，也要省察自己对别人的记恨。我们若不赦免别人，神也不会赦免我们（14-15节）。「债」在亚兰文里表示罪，字面意义为欠款，泛指一般的罪。

【太六13】「不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶(或译：脱离恶者)。因为国度、权柄、荣耀，全是祢的，直到永远。阿们(有古卷没有因为…等字)！」

当我们祷告「不叫我们遇见试探」的时候，首先要省察自己是不是正在故意接近试探。当我们祷告「救我们脱离凶恶」的时候，首先要省察自己是不是还没有意识到自己已经陷入「凶恶」？当我们祷告「国度、权柄、荣耀，全是祢的」的时候，要省察自己是不是有敬拜赞美的心？是不是在神面前保留了自己的「国度」，不愿顺服神的「权柄」，偷窃了神的「荣耀」？「阿们」就是「实实在在」、「诚心所愿」的意思，所祷告的都没有虚假，都是从里面发出来的。

【太六14】「你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；」

14-15节是对12节的说明，十八23-35解释得更加清楚。综合这三处经文，可以知道主耶稣并不是说「饶恕人」是得救的前提条件，而是说天父既先赦免我们的罪，就要求蒙赦免的人尽自己的义务，也「饶恕人的过犯」，我们所施的饶恕和所蒙的饶恕应该是成正比的（十八23-35）。已经得救的天国子民若要蒙神饶恕我们得救以后的过犯，必须先饶恕别人的过犯。

【太六15】「你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」

天国子民对别人的态度如何，关系到将来神对我们的态度如何，「那不怜悯人的，也必受无怜悯的审判」（雅二13）。神很愿意饶恕我们的过犯，但我们不肯饶恕别人的心会妨碍我们与神的交通，阻拦我们接受神白白赐下的赦免。

【太六16】「你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容；因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。」

禁食是为了在神前降卑自己、刻苦己身，放弃自己合法的享受，寻求神的怜悯和恩典，不是为了让人称赞自己虔诚。当时虔诚的法利赛人一个礼拜至少禁食两次（路十八12），并刻意表现出来。「弄得难看」的字面意思是「装扮得认不出来」，表示或将头遮盖，或把脸涂抹上灰土，叫人认不出来。

【太六17】「你禁食的时候，要梳头洗脸」

「梳头洗脸」即外表一如平常。

【太六18】「不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。」

神不喜悦「故意」叫人看见（16节），却喜悦「故意」不叫人看出，因为禁食的心意是单单向着神的。

【太六19】「不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。」

从五21到六18，主耶稣用对比的方法教导门徒的「义」应该「胜于文士和法利赛人的义」（五20）。从六19到七12，主耶稣从正面教导一个门徒所应该有的「义」。这可能包括不同时间、不同场合的教导（路十二33-34，十一34-35，十六13，十二22-31），被马太编辑在一起。地上的财富是不可靠的，「虫子咬」比喻环境的变迁会使财富贬值，「锈坏」比喻财富本身会变质、耗损，「贼挖窟窿来偷」比喻财富会不知不觉流入别人的口袋。主耶稣不是叫我们不要储蓄，而是叫天国子民不要只知道「为自己」积存钱财，而要为天国积攒、使用钱财。

【太六20】「只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。」

「只要积攒财宝在天上」就是钱财不再为自己而用，乃是为神而用。为主的名周济贫穷，就是积攒财宝在天上的一个例子（太十九21；林后九9）。

【太六21】「因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。」

最能吸引人心的就是钱财。我们的钱财若积存在地上，心就会被地上的事所霸占。我们的钱财若是存到天上，心也会思念天上的事，看见天上的荣美。财宝先去，心才能跟着去。有些人又想积攒财宝在地上、又要积攒财宝在天上，结果他们的心要分开放在两个地方，两个地方都不能接纳他们。

【太六22】「眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；」

22-23节插入在这里，是为了强调19-21节和后面24节两段经文的意思，即对神要有专一的心。「眼睛就是身上的灯」眼睛是「窗」，亮光通过它进入人体，眼睛也为身体辨别方向。眼睛的效果取决于是否「了亮」。「了亮」（haplous） 的字面意义是「单一的」 ，还有「宽宏慷慨」 的意思。这里故意用「了亮」这个双关语，一方面指对神专一的忠心，另一方面也指对物质宽宏慷慨。「了亮」的眼睛把人引向正确的人生目标，否则我们的人生就毫无目的，如盲人黑暗的一生。

【太六23】「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」

我们如果同时积财在天上和地上，心眼就会盯着两头游移不定而昏花，全人也因此陷在黑暗中。眼睛可以代表一个人，人的眼睛爱看什么，往往代表心里所爱的是什么。22-23节如果用希伯来文的成语去理解，好的眼睛指「慷慨」，坏的眼睛指「吝啬」，主耶稣的意思就是「慷慨的人，活在光明里。吝啬的人，活在黑暗中」。

【太六24】「一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门（玛门：财利的意思）。」

贪爱地上的钱财，就无法专一爱神。天国子民不能既爱神又爱钱财。今天信徒有一个最大的试探，就是总想事奉两个主，既要事奉神，又要事奉玛门，今生在地上做财主，来世在天上做拉撒路（路十六20），结果一定是忽略神、跟随玛门。「事奉」的字面意思是「为奴」，一个奴仆可以为两个雇主做事，却不能同时属于两个主人。「玛门」是亚兰文，意思是「财利」。「玛门」的背后是撒但，牠总是投我们的所好，利用神以外的事物来辖制我们，成为偶像代替神。

【太六25】「所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？」

天国子民若不追求「玛门」，在地上怎么生活下去呢？跟随主不是只有忍受缺乏，因为「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏」（诗二十三1）。主耶稣要我们为日用的饮食祈求（11节），却不要我们为衣食忧虑，因为祈求是信的表示，忧虑是不信的表示。天国子民为饮食衣着忧虑乃是罪，因为忧虑表示不信任神的看顾。「所以」表示本节与上节有关，连我们为正当的衣食需用忧虑，也会来到事奉玛门的地步。神既然给了我们生命，祂必然会顾到生命的需要，赐给我们吃的和喝的东西，「我们生活、动作、存留，都在乎祂」（徒十七28）。「忧虑」的意思是「忧虑不安」，指过分担心的精神状态，而不是说不要尽责和关心。

【太六26】「你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活牠。你们不比飞鸟贵重得多吗？」

主耶稣并非叫我们不要工作。飞鸟需要盘旋觅食，人也需要工作养生，「若有人不肯做工，就不可吃饭」（帖后三10）。关键是神为飞鸟预备了食物，让它们有食可觅，神更会恩待祂的儿女。

【太六27】「你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或译：使身量多加一肘呢)？」

人的忧虑既不能改变神的安排，也不能改变自己的命运，有办法的事用不着忧虑，没有办法的事忧虑也没有用。忧虑既然无济于事，人却常常忧虑，是因为不信任神，心里对所有的依靠都不放心。天国子民「应当一无挂虑」（腓四6），单单信靠神。

【太六28】「何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。」

【太六29】「然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！」

所罗门王时代是以色列历史上国力最富强，疆土最广阔的时期。所罗门「所穿戴的」，象征人工的极品，但任何人工的成果，远不如神的创造。

【太六30】「你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！」

野草的生命这么短暂，「神还给它这样的妆饰」，有永生盼望的天国子民又何须为自己的吃穿而忧虑呢？

【太六31】「所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？」

天国子民要尽生活的责任，但不要为生活忧虑，因为人若为衣食忧虑，单纯向着神的信心就会出问题。

【太六32】「这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」

「外邦人」就是不认识神的人，他们没有医治忧虑症的良药，更无法摆脱物质主义，对物质需要最为关心。天国子民既然知道有一位看顾自己的天父，就不应该和外邦人一样忧虑。

【太六33】「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」

「先求祂的国」就是让神在心中掌权作王，致力于神国度的最终降临；「先求祂的义」就是让属天的生命从自己身上活出来。这里的「求」不是祷告祈求，而是生活上的「追求」，是天国子民首要的人生目标，其它的事情虽然合理合法，但都是次要的。当我们脱离自己，体贴神的心意，将首要之事放在该放的地位的时候，神就记念体贴祂的人，必然看顾我们「需用的这一切东西」。

【太六34】「所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。」

门徒应该好好地在「今日」尽天国子民的本分，「总要趁着还有今日，天天彼此相劝」（来三13），让神的恩典带领我们渡过每个「今日」。不要成为「明天」还没有到来的难处和需要的奴隶，因为「其实明天如何，你们还不知道」（雅四14）。

读经有感：行在暗中

乍看之下，「行在暗中」当然是见不得光、见不得人的事。「行在光中」当然是坦坦荡荡、光明正大的事！但其实未必。人心比万物都诡诈，坏到极处。很多时候该行在光中的他不行，该行在暗中的他不肯。基督徒内在生命的灵果是结出来的，应该在用得着的时候用出来，看得见的地方看出来。爱人忍人绝不能单单爱在心里、忍在心里。真爱人的必有实际的付出，真忍人的必有实际的宽恕。如果行善、祷告、禁食是为了吸引人的眼球，得着人的青睐和赞赏，当然就不是出于单纯为主向主、爱神爱人的心。神无所不在，不但看到光中的人，也看到暗中的人；不但看人的表现，也看人的动机！神的本意当然不是禁止我们在公共场所行善、祷告、禁食。祂所针对的是我们内里诚实纯全的心！

默然自问：我当怎么「求」神的国和神的义？面对真切的需要，我是否愿意、是否敢于凭着信心，把祂的国和祂的义当为最优先的一回事？

【太五1】「耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来」

加利利北岸、迦百农附近有许多小山坡，山坡上平缓的地方适合登高向群众讲道。主耶稣「上了山」，在这些山坡上教导「登山宝训」（本节至七29），向门徒们讲解天国的实际内容。「坐下」是当时犹太拉比教导人的标准姿势（十三2，二十三2，二十四3，二十六55；路四20）。

【太五2】「祂就开口教训他们，说：」

从本节至七29是「登山宝训」。主耶稣教导的对象是「门徒」（1节），「登山宝训」并不是人可以靠自己的努力能达到的道德标准，也不是在地上可以建立的理想社会，其中大部分教导根本不能在地上的国度行得通。主耶稣是在教导祂的门徒怎样接受十字架的工作，靠着里面神的生命在人面前活、在神面前活，这是对天国子民的根本要求，是天国子民的生活规范，也就是「天国的宪章」。在「登山宝训」里，主多次使用「你们……的父」，再三提醒我们注意自己的身份，站稳做儿子的地位，专一地遵行神的话，叫神的旨意成全在我们身上，就是把我们模成神儿子的模样，活出神儿子的实际，让神得着祂所要得着的人，成为天国子民。「登山宝训」有一部分内容记载于路加福音的「平原宝训」里（路六20-49），也散记在不同的章节里，因此「登山宝训」很可能不是一篇单独的讲道，而是综合了主耶稣多次关于「怎样做门徒」的教导。

【太五3】「『虚心的人有福了！因为天国是他们的。」

「虚心」意思是「灵里贫穷」，「虚心的人」就是知道自己灵里贫穷的人。「有福了」意思是「快乐，欢跃，可称颂」。当一个人认识到自己在神面前真的是一无所有，他的所有、所能、所做在神眼中并没有价值的时候，他就「有福了」，因为「天国是他们的」，他们将转向神、信靠神、追求属天的事物，成为天国的子民，经历天国的实际，天国本身就是最大的「福」。「自以为有」的不能进天国，「自以为无」的才能进去，因为神赐恩给谦卑的人，阻挡骄傲的人（彼前五5）。3-10节被称为「天国八福」，清楚地指出追求天国的人将遭遇到的各种景况，也宣告天国子民所应有的应对态度，结果都是「有福了」。主耶稣要我们明白神是人蒙福的源头，蒙福或受祸，全是看在人用什么态度去对待神和祂的心意。除一福和八福外，用的都是将来式，表示那最好的奖赏要等到天国最终建立的时候。头尾两福（3和10节）则用现在式，表明在天国子民的实践中，就能得着神不断的奖赏。原文句子结构匀称简洁，非常容易记忆背诵，在希腊文原文里使用了头韵法（前四福均以 P 字开头）。

【太五4】「哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。」

「哀恸的人」是苦难深重的人，也是因为看见自己的本相而痛苦的人，安慰他们是天国之王弥赛亚工作的一部分（赛六十一2）。「他们必得安慰」神是「赐各样安慰的神」（林后一3），得着神，就能经历神的「各样安慰」。只有「哀恸」过的人，才懂得什么叫作「各样安慰」，才知道什么叫作「圣灵中的喜乐」（罗十四17）。

【太五5】「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」

「温柔的人」不坚持自己，不为地上的一切与人相争，甘心接受和依靠神量给他们的份。他们从外面看是吃亏的、可欺的，但在里面却是最富有的、刚强的，因为神应许他们「必承受地土」（诗三十七11），得着神永远的产业。不愿意吃亏的人不会有真温柔，肯背十字架的天国子民才有真温柔，才能满足于神的安排，不但对别人无所求，对自己也无所求，这样的人不只胜过别人，也胜过自己。

【太五6】「饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。」

「饥渴慕义」指如饥似渴地追求顺服神、得着神，使自己的行事为人合乎神公义的要求（诗四十二1-2，赛五十五1-2）。世界上没有一个义人，只有主耶稣才是真正的义，得着主，我们的「饥渴」就必得「饱足」。我们的生命是否能长进，在乎我们是否「饥渴」，灵里不觉得「饥渴」的人，永远不能得「饱足」，不能进入天国。

【太五7】「怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。」

「怜恤人的人」体贴和同情别人，不计较自己的损失而去怜恤人，这是神的性情的表达。天国子民若以公义对待自己，以怜恤对待别人，神就会超过公义而怜恤我们。天国子民若常常记得自己对神的亏欠有多少，蒙神的怜恤有多大，就不会斤斤计较自己的得失了。

【太五8】「清心的人有福了！因为他们必得见神。」

「清心的人」单纯地向着神，专一地寻求神（诗二十四3-4），心思没有被神以外的事物霸占。「这是寻求耶和华的族类」（诗二十四6），这样的人才能与神有面对面亲密的交通，「必得见神」，「如同看见那不能看见的主」（来十一27），将来也「必得见祂的真体」（约壹三2）。如果我们被许多眼见的事物所诱惑，「失去那向基督所存纯一清洁的心」（林后十一3），就不能见神。

【太五9】「使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。」

神是「仁爱和平的神」（林后十三11），主耶稣是「和平的君」（赛九6），天国子民若活出神儿子属天的样式，就能「使人和睦」，叫人在我们身上遇见神，以致认出门徒是「神的儿子」，具有天父的生命特质。福音使人与神、与人、与自己都恢复和好（弗二14-16，西一22），所以「使人和睦」的最佳办法，便是竭力传扬「平安的福音」（弗六15）。

【太五10】「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。」

「使人和睦」是天国子民对待别人的态度（诗三十四14），「为义受逼迫」是天国子民接受别人对付的态度。「义」就是神的旨意、神看为对的事情，活在天国实际里的人，顺服神的权柄，只做神看为对的事情，不与世人同流合污、不与世俗随波逐流、不与不法不义妥协。这样的人不属世界，所以世界就恨他们（约十五19）。这样的生活太惹人注目了，所以就会招来逼迫，因此「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都要受逼迫」（提后三12）。天国子民在地上的国度里既无处容身，神就给他们天国作为补偿，所以「天国是他们的」，「为义受苦，也是有福的」（彼前三14）。我们若为神的国度受逼迫、受苦，就「可算配得神的国」（帖后一5）。

【太五11】「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！」

11-12节是上节第八福的更详细解释。为天国之王受逼迫，是天国子民必有的经历，因为世界在恨我们以先，已经恨主了，他们既逼迫了主，也要逼迫我们（约十五18-20）。从未因主受过逼迫的，恐怕还不是天国子民。「你们就有福了」原文是「你们现在就有福了」，不必等到将来，正当为主挨骂受辱的时候，我们就已经成为一个有福的人了。

【太五12】「应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」

天国子民的道路如果有逼迫，反而是福，因为必得属天的赏赐，如果一直亨通平顺，就应该怀疑自己是否是天国子民。「应当欢喜快乐」原文意思是「大大地快乐」。当我们为主遭受逼迫、辱骂、毁谤的时候，该有的反应不是闷声叹气，不是需要同情，乃是要「大大地快乐」，因为我们不以属地的好处为满足，而是一直定睛在天上的赏赐，以神自己为满足，这样的喜乐只有经历过的人才能领会。「大」表示赏赐的程度多且大，难以用言词形容。「先知」表明为主受苦实际是在高抬我们，使我们竟然得以与先知同列，所以要「心里欢喜，因被算是配为这名受辱」（徒五41）。

【太五13】「你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。」

13-16节：主耶稣告诉门徒，他们与众不同。犹太拉比常用「盐」来比喻智慧（西四6），「失了味」的希腊原文又有「成为愚笨」的意思，主耶稣很可能用的是同时有这两个意思的亚兰语 「tapel」。「盐若失了味」象征没有属天智慧的天国子民就和世人无异，不能把天国的内容活出来，让世人领会天国的甘美，因此在神面前是无用的仆人，在世人面前是受人践踏。古代以色列和中东的盐大多是「矿盐」或「井盐」，等咸味完全消失以后，原先的盐块就成为石头，会被丢弃。

【太五14】「你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。」

「盐」是天国子民的生命实际，「光」是天国子民的行为见证。天国子民的行为如同建造在山上的一座城，显明在世人眼前，是不能隐藏的，属天的生命一定会通过好行为彰显出来的。天国子民「是」盐、「是」光，不是「做」盐、「做」光。天国子民服在神的权柄下，属天的生命就能长大，自然就活出盐和光的功用，不是做出来、装出来的。

【太五15】「人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。」

14节说光「不能隐藏」，这里说光「不可隐藏」。「斗」是用来量取粮食的木头量器。「放在灯台上」灯台才是放置灯的正确位置，可以照亮周围。天国子民无论在哪里，都要活出天国子民的样式，用美好的见证照亮周围的人。

【太五16】「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」

世人的好行为是靠自己的努力做出来的，看见的人就归荣耀给人；天国子民的「好行为」是里面属天的生命自然活出来的，是天国内容的显明，因此看见的人就会将荣耀归给我们在「天上的父」，因为神是我们属天生命的源头。「好行为」就是「光」，世人之所以不认识神，不肯归信主耶稣，常常是因为我们缺乏好行为的见证。一个隐蔽不能发光的门徒，和一个失去属天智慧的门徒一样，在世上没有用处（13节）。

【太五17】「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。」

「废掉律法和先知」指推翻旧约，「律法和先知」是犹太人对旧约的代称（七12，二十二40；徒二十四14，二十八23；罗三21）。「成全」原文是「成全、应验」的意思，旧约律法的要求在主耶稣身上得着完满的成全，旧约先知的预言在祂身上也得着完满的应验。律法乃是将来美事的影儿（来十1），那形体却是基督（西二17），所以主耶稣来到这世上，就使律法和先知得着完满的成全。

【太五18】「我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」

「我实在（希腊语 Amen）告诉你们」是主耶稣特有的说法，就像旧约先知用「耶和华如此说」来强调话语的重要性和权威性一样。「就是到天地都废去了」指旧天旧地都过去了的时候（启二十一1），即到永世里。「一点一画」指希伯来字母中最小的部分。本节的「成全」指成就律法，使律法中一切的要求都得着实现。主耶稣基督已经成全了律法，我们只要活在基督里，便是遵守律法的精意，而不必遵守外面的字句仪文。

【太五19】「所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。」

天国子民在天国里的大小，取决于我们遵行神旨意的程度。我们遵守神的旨意有多少，就显明我们对天国权柄的顺服有多少、身上天国的成分有多少，所以我们自己「遵行」越多，「教训」别人去遵行越多，在天国里就越大。

【太五20】「我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」

「文士和法利赛人的义」是靠着外面履行律法规条行出来的（腓三6），「里面却装满了假善和不法的事」（二十三28）。天国的「义」不是在外面做出来的，乃是从里面活出来的，先有里面属天生命的实际，再有外面的行为表现，所以胜过文士和法利赛人的义。17-20节是21-48节的引言。指出旧约律法的每个细节都是神所规定的，不得更改，但应该正确地行出来，里面的比外面的更重要。21-48节从6个方面来详细解释，突破了犹太人的传统观念。

【太五21】「你们听见有吩咐古人的话，说：不可杀人；又说：凡杀人的难免受审判。」

「不可杀人」是十诫中的第六诫（出二十13；申五17）。「凡杀人的，难免受审判」杀人者要被世间的法庭判偿命（出二十一12；利二十四17；申十七8-13）。基督徒不只不可杀人，也不可自杀，因为自杀也是杀人。

【太五22】「只是我告诉你们：凡(有古卷在凡字下加：无缘无故地)向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。」

虽然导致杀人的怒气和仇恨不受世间法庭的审判，但在天国里一样要受到审判。「只是我告诉你们」这是主耶稣以天国之王的身份，宣布天国的律法。「动怒」生气不一定是犯罪（弗四26），但动怒会导致仇恨，杀人是从动怒开始的，天国子民不但不可有杀人的行为，也不可有会导致杀人的心思。「公会」是犹太教中最高治理机关，在此可能指在一般会堂里的管训法庭。「拉加」是亚兰语中骂人的话，意思是「无用、无知」。「魔利」是希伯来文中骂人的话，意思是「愚蠢、叛逆」，侮辱、藐视的语气比「拉加」更重。「地狱」一词原为耶路撒冷城外一处深谷的地名，又叫「欣嫩子谷」（书十八16）。那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方（耶七31），后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾，所以该处的火常年不止息，比喻地狱里永远的刑罚，也表明拒绝创造主的人，就像垃圾一样失去了被造的用途。

【太五23】「所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨」

「献礼物」指为感恩而献的甘心祭。

【太五24】「就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。」

主在这里并没有说谁对谁错，不管谁对谁错，我们都不能带着仇恨和怒气来敬拜神。天国子民必须首先与弟兄没有间隔，然后才能与神有美好的交通。

【太五25】「你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。」

「还在路上」指去法庭的路上。「审判官」指神自己，指他向神祷告，求神审判伸冤。弟兄之间的认罪、和解，与得救没有关系，但与将来的赏罚却有关系。

【太五26】「我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。」

天国子民对别人的亏欠，即使是微不足道的小事，也都要对付清楚。「一文钱」是罗马最小的硬币Quadrans。

【太五27】「你们听见有话说：不可奸淫。」

「不可奸淫」是十诫中的第七诫（出二十14；申五18）；「奸淫」是指夫妇以外的性关系。

【太五28】「只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」

「淫念」就是「渴望占有的欲念」，是奸淫的动机和原因，天国子民不仅不可有奸淫的行为，并且有了「淫念」也要赶快向神认罪悔改。「看见」指特意去看，为着某种目的去看，比如为了满足情欲特意去看色情网站、小说、照片、影视等。

【太五29】「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。」

「右眼叫你跌倒」人许多的罪恶都是从眼目的情欲来的（约壹二16）。「剜出来丢掉」是用夸张的手法表示为躲避试探而付出重大代价，免得灭亡，并非要按字面剜眼、砍手（30节）。

【太五30】「若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。」

「砍手」就是不把肢体「献给罪作不义的器具」（罗六13）。

【太五31】「又有话说：人若休妻，就当给她休书。」

摩西律法允许人离婚（申二十四1-4）。「休书」是男方写给女方的离婚证明书，以保障女方日后的社会地位。

【太五32】「只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。」

「淫乱」是惟一准许离婚的理由，因为任何一方的淫乱行为，就是破坏了夫妻一体的事实（创二24）。「就是叫她作淫妇了」既然只有淫乱才准许离婚，则被离婚的人自然要被人认为犯淫乱了。与犯淫乱的人结婚，等于自己也犯了淫乱。

【太五33】「你们又听见有吩咐古人的话，说：不可背誓，所起的誓总要向主谨守。」

摩西律法允许人向神许愿，但禁止背誓和许愿不还（利十九12；民三十2；申二十三21）。

【太五34】「只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位；」

人起誓乃是因为自己的话语不足以取信于人，而企图让「天」（本节）、「地」（34节）、「耶路撒冷」（35节）、自己的「头」（36节）来证明自己的诚实，但这些都是属于神的，我们并没有资格利用它们来支持我们的誓言。

【太五35】「不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；」

「脚凳」引自赛六十六1，「大君」引自诗四十八2。

【太五36】「又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。」

「不能使一根头发变黑变白」意思是连我们自己的头也归神管理，由不得我们自己作主。

【太五37】「你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者（或译就是从恶里出来的）。」

天国子民行事为人必须诚诚实实，没有是而又非，这样，别人即或不信任我们的话，也不必用发誓来为自己辩护，信不信由他。雅五12引用了本节。

【太五38】「你们听见有话说：以眼还眼，以牙还牙。」

摩西律法允许审判时按相等程度公平报应，以遏止随意侵犯生命、防止血仇不断升级（出二十一24；申十九21），并不适用于报私仇。对此，法利赛人的理解是，犯人应当赔偿等同于一只眼睛的价值，撒都该人却按字面理解，认为就是把犯人的眼睛挖掉。38-41节并非教导我们不要防备恶人的恶行，乃是教导天国子民遇事要让里面属天的生命来作反应，而不是凭着天然的肉体生命行事为人。这些例子讲的都是天国子民与人之间的关系原则，而不是谈社会伦理准则或者国家之间的关系。

【太五39】「只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；」

「打你的右脸」是用手背抽耳光，表示极大的人身侮辱。「连左脸也转过来由他打」表示忍受屈辱、不予报复，反而预备接受下一次同样的伤害。这不是靠人的忍耐、修养所能做到的，但世人看到的是恶人，天国子民看到的却是恶人后面神的手；世人所求的是公平、公道，但天国子民所求的却是神的旨意满足。「右脸」是神借着人的手来对付我们，来扩充我们的度量，叫我们长大；「左脸」是我们站在主这边对付自己，加增主借人手所作的事。我们若看见恶人的手竟是主所用的工具，就不会在挨打时不舒服，反而欢喜快乐了。因为天国子民生命长进的途径，就是欢喜接受十字架的对付，直到「荣耀、羞辱、恶名、美名」（林后六8），都摸不着我们。

【太五40】「有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；」

「里衣」是一个人最贴身的衣物，连穷人也要穿里衣，拿走里衣表示无理的剥削。人要拿我们的里衣是没有道理的，我们给他外衣也是没有道理的，天国子民是不讲地上的对错道理的，连法定的个人权利都不必坚持（出二十二26-27）。因为我们认识神是在宇宙中掌权的主，顺服在天国的权柄底下，神允许临到我们身上的事，都有祂的美意。

【太五41】「有人强逼你走一里路，你就同他走二里；」

「逼你走」可能指罗马士兵强逼当地人为他扛东西。第「一里路」是被人强逼走的，第「二里」是自己心甘情愿走的。天国子民因为单单注意天国的公民身份和产业，所以能约束自己，不介意在地上暂时的权利得失，不但外面不反抗，连里面的怨恨也没有，甚至自愿地再多走一里（罗马的一里是一千步）。

【太五42】「有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。」

凡来向我们开口求助的，我们要把他看成是神差来的使者，要试验出我们心是被财物霸占（太六21），还是神钱财的好管家。「给」是继续进行的时态，主耶稣所说的是习惯性的态度，「爱」不是偶尔慷慨的冲动，而是随时准备好「给」。这里的「借贷」不是今天意义上的借贷，而是穷人请求周济（申十五7-11）。

【太五43】「你们听见有话说：当爱你的邻舍，恨你的仇敌。」

「当爱你的邻舍」引自利十九18。「恨你的仇敌」引自当时拉比的话。

【太五44】「只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。」

对于那些在罗马侵略者统治下生活的犹太人来说，这些话听起来一定很古怪。但有了属天的生命，天国子民就能超越地上天然的爱和恨。一方面「恶要厌恶」（罗十二9），不与恶人同伙（弗五7），另一方面却要爱罪人的灵魂，存心怜悯，对敌视、反对、逼迫自己的「仇敌」从被动的「不恨」变为主动的「爱」，因为从神而来的「爱」能化敌为友，甚至与「仇敌」成为弟兄，一起进入天国。

【太五45】「这样就可以作你们天父的儿子；因为祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」

一视同仁的爱是天国子民作为「天父的儿子」的标志。「天父的儿子」表明天国子民有神的生命和性情，祂将人所不配得的给人，我们也当将人所不该得的给人。

【太五46】「你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？」

「税吏」被罗马政府雇佣来向自己同胞征税的犹太人，被视为罗马的走狗，被犹太人认为是罪人（太十一19）。即使是罪人，他们也爱那爱他们的人，狭隘的爱是世人的特点。

【太五47】「你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？」

「外邦人」指犹太人之外不信神的人。爱那爱我们的人，是罪人也有的反应（46节），向与我们亲近的人请安，是外邦人也有的反应。如果基督徒也不过如此，就和不信的人没有分别。

【太五48】「所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。』」

天国子民里面有了天父的属天生命，就会活得象天父，就不会再凭着天然的生命来恨和爱，在爱心上就能像天父一样的完全（约壹四17），彰显天父的丰满。

读经有感：要爱仇敌

爱仇敌？谈何容易！爱无故使我受屈、受辱、受伤、受损的人？不是我以他为敌，而是他以我为敌！尤其他不是与我毫无瓜葛的路人外人，而是对我存心不良的恶人歹人！他不仅是我的仇敌，也是众善的仇敌，更是基督耶稣的仇敌——是悖乎情理、悖乎道义、悖乎律法的仇敌！我凭什么要对他心甘情愿、一让再让、自讨没趣？一味退让只会让人食髓知味、得寸进尺、贪得无厌、狂妄自大！但我既然以基督为主、为王、为神，却怎能还与祢辩论、向祢诉苦？祢公义慈爱，知道一切，统管万有，必有祢祢全盘的韬略！上帝啊，就求祢赐我智慧、力量、恩典，让我学祢以为父之心，送上祝福，为他转过右脸、为他披上外衣、为他走多些路！当然，我也必须谨记祢的吩咐，不可做愚昧人，自投罗网、自送虎口、自丧己命！

默然自问：

现在是恩典时代，主已经成全了一切的律法，是否我遵行律法就是教条主义？不出钱不出力才算聪明？

【太四1】「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」

圣灵刚刚降在主耶稣身上，接着就立刻引导祂到旷野「受魔鬼的试探」。在建立天国的进程中，主耶稣受洗以后就主动受试探，主动迎战，显明天国之王的得胜。撒但「试探」的目的是要引诱主耶稣做错事，在天国之王刚显明身份的时候就立刻打败祂。这是天国生死存亡的属灵争战，但主权却掌握在神的手里。神不需要考验祂的独生子，但却要主动借着魔鬼的试探，向撒但和世界显明得胜的主耶稣是配作天国之王的。圣经并没有教导我们主动去受试探，但是当我们达到一个属灵高峰的时候，神也常常允许前面有试探来临，因为顺服神的人是魔鬼首先攻击的目标，魔鬼不会浪费时间对付那些对神冷淡的人，因为他们早已是牠的囊中之物，另一方面，神也允许借着这试探要显明我们得胜是靠着神的话语。「旷野」指犹大旷野，就在主耶稣受洗的约旦河西岸不远。传统认为撒但是神起初创造的天使长之一，因为骄傲而堕落成为「魔鬼」（赛十四12-15），被中世纪教会称为「路西法」（拉丁语Lucifer），即「明亮之星」（赛十四12）。圣经称牠「 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的」（启十二9），并指出「牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上」（启十二4），可能指三分之一的天使跟随撒但一起堕落，成为邪灵，又称污鬼。

【太四2】「祂禁食四十昼夜，后来就饿了。」

主耶稣不是在禁食期间饿了，而是「后来就饿了」。「神不能被恶试探」（雅一13），但此时主耶稣隐藏了祂的神性，完全站在人子的地位上，魔鬼才有机会试探祂。主耶稣并不是以神儿子的身份去接受试探，因为神所要得着的是人，主耶稣就算以神儿子的身份胜了撒但，神还是没有得着祂所要的人。所以主耶稣要站在「人子」的地位上去面对试探，祂会「饿」就说明祂是一个有血肉之体的真正的人，「儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体」（来二14）。「首先的亚当」在伊甸园怎样以一个无罪的人接受试探，「末后的亚当」主耶稣也以同样的情形去面对试探，「祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15），因为祂的心单单顺从神。我们不可主动靠近试探，但也不必惧怕试探，因为神若以为美，祂也会用我们去胜过试探，叫撒但蒙羞，因为我们不是凭着自己的血气去抵挡试探，而是单单信靠神：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的；神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（林前十13）。「禁食四十昼夜」和「最高的山」会使犹太读者立刻联想到西奈山上的摩西（出三十四28）和往西奈山去的以利亚（王上十九8）的禁食，想起摩西预言神要从以色列人中间「兴起一位先知象我，你们要听从他」（申十八15）。也会使犹太读者联想到以色列人在旷野飘流的四十年（申八2-3），认识到主耶稣才是得胜的真以色列。

【太四3】「那试探人的进前来，对祂说：『祢若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。』」

正因为主耶稣是站在「人子」的地位上面对试探，所以魔鬼也用在伊甸园对付亚当夏娃的方法（创三1-6）来引诱主耶稣离开「人子」的地位，离开十字架的道路，可以彻底破坏神国度的计划。「那试探人的」早就窥伺在旁，等主饿了就来给主出主意，牠也常常在我们有需要或困难的时候「进前来」，给我们出一些貌似合情合理的主意，叫我们只顾自己的需要，不顾神的旨意。魔鬼并没有质疑和挑战主耶稣「神的儿子」的身份，而是用合情合理的理由引诱祂把「石头变成食物」，离开「人子」的地位，单单以「神的儿子」（3,6节）的身份行事。主却始终站在「人子」的地位，祂若在「人子」的地位上胜过了试探，我们这些在基督里的人也照样能胜过试探。魔鬼用难处来「试探人」，是要叫人离弃神，阻拦神对人的恢复。神却用难处「试炼人」，为要除去人的掺杂，把人恢复到起初的样式。试炼的结果使人更靠近神，试探的结果是叫人更远离神。

【太四4】「耶稣却回答说：『经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」

「首先的亚当」最先失败在吃的上面（创三11-12)，灵被肉体支配，只重视「那棵树的果子好作食物」（创三6），满足了「肉体的情欲」（约壹二16），却离弃了神的话语（创二16-17）；「末后的亚当」主耶稣却最先得胜在吃的上面，肉体被灵支配，宁可让肉体受缺乏，也不肯离开「耶和华口里所出的一切话」（申八3），因此祂就能站住「人子」地位，不让魔鬼做主。神所要得着的人应该单单仰望神的旨意、顺服神的权柄，魔鬼却要引诱主耶稣看重自己的需要，不顺服神的旨意，牠的试探无论以什么形式出现，目的都是要叫人离弃神，不让神得着人。主耶稣不是说人不需要食物，而是说人的生命里最不能缺少的不是「食物」，而是「神口里所出的一切话」；主耶稣也不是不能把「石头变成食物」，祂有能力行五饼二鱼的神迹（十四15-21），但祂知道这饥饿是神让祂经受的，为要表明凡「单靠食物」、而不是「靠神口里所出一切话」的人，就没有活在神国的实际里。主耶稣不久前刚听见从天上来的声音称祂为神的「爱子」（三17），现在就有个声音怂恿祂证实自己「爱子」的身份。这个声音和天上的声音是不是出自同一个来源？主耶稣的验证方法就是圣经，凡与圣经不一致的，就不是从神来的。

【太四5】「魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶（顶原文是翅）上」

「圣城」就是耶路撒冷。「殿顶」当时圣殿屋顶的东南角向外延伸的部分下临汲伦溪谷，高度约有百米。

【太四6】「对祂说：『祢若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为祢吩咐祂的使者，用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。』」

魔鬼熟悉圣经，既然主耶稣靠着神的话得胜，魔鬼就引经据典地对付祂，张口就是「因为经上记着说」。牠的确是在说神的话，但却不是为了叫神得荣耀，而是为了满足人自己，所有叫人满足而不叫神得荣耀的，都不是出于神。神一切的应许都是要叫人得着祂，享用祂，使祂的荣耀在属祂的人身上得着称赞。魔鬼断章取义地引用圣经，故意在「祂的使者」和「用手托着你」之间略去「在你行的一切道路上」（诗九十一11-12），以扭曲圣经的本意。诗九十一11-12的原意是神在我们正常行走的道路上保护我们，并没有叫我们故意往下跳来试探神是否信实。歪曲神的话、断章取义地用圣经来附和自己的见解，不但自欺欺人，也最容易让不认真读经的人真假难辨。神的儿女如果不「用各样的智慧，把神的话丰丰富富的存在心里」（西三16），还不如魔鬼熟悉圣经，怎么能抵挡得住魔鬼呢？主耶稣如果接受魔鬼的建议做这件惊人的事，马上就可以轰动出名，所有的犹太人都会来跟从祂，表面上就叫神轻而易举地得着人了。但如果主耶稣走了魔鬼的捷径而离开十字架的道路，祂就离开了「人子」的地位，实际上就是让神失去了祂所要得着的人。许多人「替神」所出的主意，是否也是不需要十字架的捷径呢？

【太四7】「耶稣对牠说：『经上又记着说：“不可试探主——你的神。”』」

「首先的亚当」只注目那棵树的果子「能使人有智慧」（创三6），满足了「今生的骄傲」（约壹二16），却离弃了神的话语（创二16-17）；「末后的亚当」主耶稣却拒绝了能立刻见效的「聪明」办法，绝不离开「愚拙」的十字架的道路，始终降卑站稳在「人子」的地位上，「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能」（林前一18）。主耶稣并不与撒但辩论，而是直截了当地向魔鬼宣告「不可试探主你的神」（申六16）。「经上又记着说」单凭一处经文容易断章取义，所以引用圣经必须与别处经文不冲突。当我们对某一处的经文不明白的时候，就应该参考其他更清楚明了的经文来查究其真义。「相信神」是神先说话，我们照着去做，「试探主你的神」是神并未说话，人勉强神去做，实质是怀疑神。「充满信心的祷告」和「试探主你的神」只有一步之差，魔鬼最喜欢用这个来试探人，因为这个作法最能抓住人的心。

【太四8】「魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给祂看，」

没有任何一座高山能让人看到「世上的万国」和「万国的荣华」，可能魔鬼带着主耶稣上了当地一座最高的山，然后在异象中将「世上的万国」和「万国的荣华」指给主耶稣看。这世界本是神的，现在却「卧在那恶者手下」（约壹五19），魔鬼成了「这世界的王」（约十四30）。犹太读者立刻会联想到摩西在尼波山上俯瞰应许地的情形（申三十四1-4），有传统认为这山就是耶利哥城西的「试探山」。

【太四9】「对祂说：『祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢。』」

魔鬼知道地上「万国的荣华」（8节）只是过眼云烟，只是「眼目的情欲」（约壹二16），所以牠舍得用这么大的「善意」来交换神在人心中的地位，窃取神所该得的敬拜，让人顺服牠的权柄，阻拦神国的降临，那才是牠真正想要的目标。我们的心若是向着这世界的虚荣，就会在不知不觉中敬拜魔鬼，落在魔鬼的权柄之下。主耶稣来到地上，正是要把全地从「世界的王」（约十四30）手中收回来，使神的权柄临到全地。现在魔鬼愿意把「世上的万国」（8节）拱手相让，让「末后的亚当」不必走十字架的苦路，不必经过属灵争战，就可以在地上建立比罗马帝国还要伟大的国家，让全世界人民都可以在祂秉公行义的治理下享受平安幸福，这难道不合神心意吗？主耶稣当年面临一个选择：祂要成为一位被钉十字架的弥赛亚，还是一位立刻统治天下的弥赛亚？今天的基督徒也常常面临同样的选择：是走十字架的道路追求属天的国度，还是靠人的努力建立地上的公义国度？

【太四10】「耶稣说：『撒但（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名），退去吧！因为经上记着说：当拜主——你的神，单要事奉祂。』」

「首先的亚当」只注目那棵树的果子「悦人的眼目，且是可喜爱的」（创三6），满足了「眼目的情欲」（约壹二16），却离弃了神的话语（创二16-17）；「末后的亚当」主耶稣却单纯地注目神，专一地顺从神，「当拜主你的神，单要事奉祂」（申六13），不介意失去属地的好处和方便，因此祂就不会被「眼目的情欲」（约壹二16）所吸引，不让任何神以外的人、事、物代替神。我们若要胜过试探、胜过物欲的蒙蔽和欺骗，也要向神建立这样绝对单纯的心志。主耶稣斥退了魔鬼，第一次叫出了魔鬼的真名「撒但」，说出了天国之王和世界之王的争战本质。撒但的真正目的就是利用「万国的荣华」来诱惑人心，引人追求并事奉神之外的事物，借此来抵挡神、对抗神。天国的显明是一场激烈的属灵争战，主耶稣用天国之王的权柄胜过了世界之王，也向我们显明了一条胜过试探的得胜之路，让一切跟随祂的人来效法。「务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」（雅四7），单单敬拜神、事奉神的人可以运用神所赐的属灵权柄来抵挡魔鬼，斥责牠：「撒但，退去吧」！

【太四11】「于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。」

主耶稣的得胜证明祂就是神所要得着的「末后的亚当」，祂配做天国之王。但魔鬼只是「暂时离开耶稣」（路四13），牠不会因为一时的失败就停止抵挡神，还会不住地寻找机会把人夺去，牠在主耶稣身上得不到的，就要在神的儿女身上得到。但我们却不必惧怕，因为天国之王早已击伤了魔鬼的头。基督当日在地上站住了人子地位，羞辱了仇敌，我们若活在基督里面，祂就能扶持我们、保守我们站稳属天的地位，让我们能因着主的得胜而向魔鬼夸胜。「试探」就是魔鬼把一些主意送进我们的心思里，要叫我们怀疑神和神的作为，产生离弃神的意念。如果我们拒绝接受「试探」的指导，「试探」的意念就不会产生犯罪的结果。我们若把受「试探」看成是犯罪，就会落在自我控告的光景里，这也是魔鬼的另一种诡计。因为受「试探」并非犯罪，「祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15）。我们不能禁止魔鬼对我们的「试探」，但却可以靠着「圣灵的宝剑」（弗六17）去拒绝「试探」，主耶稣三次都用「经上记着说」的话语胜过了魔鬼的试探，我们若不跟随魔鬼的意见、人的意见去行动，而是单单顺从神的话语去决定自己的道路，神的话语就能成为我们胜过试探的「圣灵的宝剑」（弗六17）。主耶稣曾拒绝照诗九十一11呼求天使的帮助，因为那是试探神（6-7节），现在神却主动差派天使来伺候祂，这才是诗九十一11的真义。天使的伺候可能指提供食物，犹太读者立刻会联想到以利亚的经历（王上十九5-8）。

【太四12】「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；」

施洗约翰因批评希律安提帕强娶自己亲兄弟的妻子希罗底而被下监（太十四3-4），主耶稣听见施洗约翰被下监的消息，反而从犹太地回到希律安提帕管辖的加利利，表明这并不是「退却」，而是工作地点和方式的改变。主耶稣受洗后的第一年在犹太地和加利利之间事奉（约三22-五47），呼应施洗约翰的事奉（约三22-24）。此时是第二年，施洗约翰已经下监，神结束了他的铺路工作，主耶稣回到加利利正式开始独立的事奉，天国之王要亲自建立天国。「退到」是「回到」的意思。「加利利」当时是外邦人所聚居的地区，素为犹太人所藐视，主耶稣「退到加利利」开始建立天国的工作，是要应验旧约的预言（14-16节）。施洗约翰被囚在死海东岸的马克路斯堡（Machaerus，《犹太古史记》卷18第5章）。

【太四13】「后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。」

「迦百农」位于加利利海的北边，西布伦和拿弗他利两个支派的地位于加利利海的西南面和西北面，与迦百农相毗邻。主耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道（九1；十一23），本书作者使徒马太的家就在此城。「海」指加利利海，实际是一个淡水湖。

【太四14】「这是要应验先知以赛亚的话」

【太四15】「说：『西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地——」

15-16节引自赛九1-7对弥赛亚的预言。「西布伦地，拿弗他利地」是以色列两个支派所分得之地（书十九10-16，32-39），都在加利利境内。以色列人一般称约旦河东为「约旦河外」，但本节经文却是从亚述的角度，称约旦河西为「约旦河外」。「外邦人的加利利地」700多年前北国以色列亡国被掳，亚述迁入许多外邦人，犹大被掳回归以后，又有许多犹太人迁入，所以当时加利利地区既有犹太人的城镇，又有外邦人的城镇。

【太四16】「那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。』」

马太福音用应验先知的话作为天国之王工作的开始，表明主耶稣就是那「大光」。「光」就是天国的性质，让我们认识神、认识自己，脱离黑暗和死亡，天国之王的工作就是把天国的性质发表出来。

【太四17】「从那时候，耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改！』」

天国先锋约翰所传的是「天国近了，你们应当悔改」（三2），天国之王亲自传讲的还是「天国近了，你们应当悔改」。天国的建立首先要求人心的悔改，悔改不是人进入天国的资格，但却是走向天国的第一步，只有悔改才能使人心转向神，向神打开接受恩典的路，信福音进入天国。在此之前，主耶稣在犹太地与施洗约翰同时传道（约三22-24），现在施洗约翰下监了，律法和先知的时代结束了，天国的时代开始了。本节是主耶稣作为天国之王正式开始工作的起点，从四17到十六20都是记录主耶稣在北方加利利及附近地区的传道，之后记录主耶稣在南方犹太地区的传道。

【太四18】「耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。」

「加利利海」又名革尼撒勒湖（路五1），也叫提比哩亚海（约六1；二十一1），古时原名基尼烈湖（民三十四11），捕鱼业昌盛，人口密集，许多村庄环绕湖而立。犹太人并非不知道海有多大，他们很熟悉地中海，但犹太人都根据传统称加利利海为「海」。西门和安得烈是伯赛大人（约一44），可是已经搬到迦百农定居（八5,14）。「西门」是个犹太名字，而「安得烈」却是希腊名字，反映了加利利地区的混杂文化。主耶稣给「西门」起的名字「彼得」也是希腊名字，是亚兰文的「矶法」翻译来的，意思是「磐石」（约一42）。

【太四19】「耶稣对他们说：『来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。』」

彼得和安得烈原来是施洗约翰的门徒，曾跟从过主耶稣（约一35-42），后来又回去捕鱼为生。现在主第二次呼召他们，要他们放下职业，从事更有价值的「得人」工作，把人带进神的国度。「来跟从我」就是做主门徒，当时犹太拉比不只是传授道理，而且和门徒生活在一起，以自己的日常行事为人言传身教。

【太四20】「他们就立刻舍了网，跟从了祂。」

当天国之王开始建立天国的工作时，首先呼召为天国争战的人，让这些人陪伴着王去争战。这些门徒都是平凡的人，但他们都遇见了王的权柄、也完全接受了王的权柄，所以能让王的权柄从他们身上显出来。天国的实际就是神的权柄，能让神的权柄通过他们而显出来的，才配作天国的战士，为着国度忠心争战。彼得和安得烈已经在约旦河边见过主耶稣（约一35-42），所以可以「立刻舍了网」跟从主耶稣巡回传道，但这并不是说他们抛弃了家产或与家人断绝关系（八14；约二十一3）。

【太四21】「从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们」

雅各和约翰是彼得和安得烈的伙伴（路五10），雅各和约翰的母亲撒罗米是主耶稣母亲马利亚的亲姊妹（约十九25；可十五40），因此他们弟兄二人是主的表兄弟。西庇太可能比较富有，所以有雇工（可一20），他儿子约翰也能认识大祭司（约十八15）。「补网」包括洗网、修补，并把网挂起来晒干，以备次日捕鱼作业之用。约翰蒙召时正在「船上补网」，后来他在教会中的主要工作，也是修补破口漏洞，防备异端的入侵（约翰壹、贰、叁书）。

【太四22】「他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。」

这四个渔夫除了打鱼没有什么特别的技能，鱼网和船是他们唯一的生活倚靠。现在他们却要丢开熟练的生活技能，离开故乡和亲友，去从事一个一无所知、毫无把握的事业，这样的「转换人生跑道」实在是太冒险了。在人看来，他们的「立刻」和「跟从」（20,22节）实在是一件盲目的事，但在神眼中却是最宝贵的反应，因为他们是真的认识了天国之王的权柄。不认识主的人会拒绝主，但认识主的人是无法拒绝主的。约翰很可能已经在约旦河边见过主耶稣（约一35），所以可以「立刻舍了船」跟从祂。

【太四23】「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。」

天国之王的主要工作是「教训人，传天国的福音」，行神迹是为了向人显明天国之王的权柄。「教训」带着权柄，神迹显明权柄，「医治百姓各样的病症」就是天国的权柄显明在地上（十二28），让人在主耶稣身上看到天国的权柄。这一阶段，主耶稣的传道地点主要是加利利，传道对象主要是杂居在外邦人中的犹太人。「福音」好消息。「会堂」（Synagogue）是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的，那时圣殿被毁，犹太人就建立会堂，聚集祷告并讲解律法。犹太成年男人每天必须由10人以上聚集在一起祷告三次，会堂最初是为此目的设立的。主耶稣在「各会堂里教训人」（九35；十二9；十三54），对象都是犹太人。主耶稣的时代，撒都该人掌控着圣殿，法利赛人掌控着会堂。

【太四24】「祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。」

这些疾病有的是因为自然的原因，也有的是因为「被鬼附」。主耶稣的权柄有能力管辖自然，也有能力对付撒但的权势。医病赶鬼显明了天国之王的权柄，地上寻求天国之王的人增加了，神的权柄在地上扩展了，这就是天国在地上的初次显出。「叙利亚」可能是加利利的北方的邻近地区，而不是指后来罗马人设置的大得多的叙利亚省。

【太四25】「当下，有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着祂。」

「低加坡里」指加利利东方的广大地区，包括加大拉、格拉森等村庄，那里有十座希腊人的城镇，是外邦人聚集的地方。「犹太」地区在加利利的南方。犹太和加利利之间的撒马利亚却没有人来。

读经有感：试探何物

尽管试探、试验、试炼可能在根本上是同一件或大或小的事，但从不同主客位的角度看，它们之间可就大相径庭、大异其趣了。从主位不同的动机、存心、目的看，或从客位不同的好恶、心态、意愿看，同一件事情的称谓可就都不相同了，而结果当然也就有天渊之别。在试探、试验、试炼中，人的第一个难处是意识，根本没想到那不只是普通的生活流程、交际应酬、事业发展，而是一个预设善恶的布局，像老鼠不知道什么糖果可吃不可吃，什么笼子可进不可进一样。第二个难处是抉择，在食欲、财欲、色欲、权欲的牵引下，人若不肯停下来用心做抉择，那就等于他决定容让心思手脚去做主，像酗酒的人看到了酒、吸毒的人看到了毒一样，先喝了再说，先吸了再说。第三个难处是意志，人在良知、真理、圣灵的启迪下，应当靠主寻思设防、择善拒恶，面对试探要像碰到毒蛇猛兽一样，要坚决，要铁面无私，绝不给它留地步、留缝隙！

默然自问：是耶稣没呼召我跟从祂，还是我被渔网缠住了、被渔船卡住了、被父亲拉住了？

【太三1】「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：」

施洗约翰是玛拉基之后的第一位先知。圣灵不是引导施洗约翰在城市里传道，也不是在人口集中的地方传道，而是在没有多少人的「犹太的旷野」传道，因为他的使命不是要在人群中制造热闹，乃是要叫人悔改、为主预备道路，吸引那些真心等候弥赛亚基督的人前来。约翰是为基督预备百姓，基督不需要凑热闹的人，祂所要的是乐意跟从祂的人。「那时」指主耶稣年约三十岁（路三23），准备正式传道之前不久的日子。「犹太的旷野」是从犹太山区到死海的一片土地，约翰在这一带传道，可能与附近的昆兰爱色尼派集体苦修社团有关系。死海古卷就是昆兰爱色尼派社团保存的文献。

【太三2】「『天国近了，你们应当悔改！』」

神的儿子已经降生在地上，天国之王经过了三十年的静默，要在人中间表明自己是谁了，天国的实行即将到来，所以约翰在犹太旷野高声宣告说「天国近了」。犹太人所盼望的是弥赛亚的国，是一个独立的犹太人的国家，他们盼望大卫子孙的弥赛亚来带领他们脱离罗马政权的辖制。但这「天国」不是犹太人心中的弥赛亚国，而是神掌权的范围，是神的权柄在全地显明，用天的样式来管理全地。马太福音最初的读者是犹太基督徒，犹太人习惯避免直接用「神」字，所以用「天」来代指「神」，所以马太使用希伯来词组「天国」。马可福音、路加福音则常用希腊词组「神国」。但马太也使用「神国」一词（十二28；十九24；二十一31、43），用来强调个人与神的关系。「你们要悔改」人的心思原来都是远离神、背向神的，为了预备进入天国，首先要在神面前有悔改的心，然后才能从心里归向神，接受、顺服神的权柄。「悔改」就是人的心里接受神的权柄，所以主耶稣说：「神的国就在你们的心里」（路十七21）。

【太三3】「这人就是先知以赛亚所说的。他说：『在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直祂的路！』」

「先知以赛亚所说的」引自赛四十3。「预备主的道，修直祂的路」指明施洗约翰的任务就是替主铺路，促使人的心思回转归向主，好让主有平坦的道路能进到人的心中，掌权作王。以赛亚说「修平神的路」，而马太在这里用「修直祂的路」，熟悉以赛亚书的犹太读者立刻就能联想到，主耶稣就是神。

【太三4】「这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。」

施洗约翰的父亲是祭司（路一8-13），但约翰却身在旷野，装束和食物完全不是祭司的，却与先知以利亚相同（王下一8），他后来与小希律的冲突也和以利亚很相似，主耶稣说他就是那应当来的以利亚（十一14）。施洗约翰甘心过简朴生活，住在「旷野」；放弃人前的荣耀，「穿骆驼毛的衣服」；不倚赖人的供应，「吃的是蝗虫野蜜」。有这样的心志，才能脱离人情的顾虑牵挂，单单做神话语的出口，自由地作基督的先锋。

【太三5】「那时，耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到约翰那里」

约翰所传的信息非常简单，所过的生活非常简陋，却能影响犹太全地的人，这都是神预备人心的结果。约翰的影响非常大，他的门徒在犹太教内组织起一个独立的团体，一直到新约以后的时期，主后一世纪犹太史学家约瑟夫的《犹太古史记》对施洗约翰的记载比对主耶稣的记载还要多。

【太三6】「承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。」

施洗约翰的洗又被称作「悔改的洗」（徒十九3-4），表明人有悔改的心，承认自己在神面前有罪，宣告自己只配死，「因为罪的工价乃是死」（罗六23），借着被浸入水中，将已往离弃神的罪行作个结束。「悔改的洗」不是归入基督，而基督徒的受洗是「受洗归入基督耶稣」（罗六3），表明与基督同死、又与基督同活（罗六3-5）。施洗约翰把犹太人认为只适用于不洁之外邦人的洗礼用在犹太人身上，打碎了犹太人的安全感。

【太三7】「约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：『毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？」

约翰所传的信息在犹太社会中引起了极大的震撼。「法利赛人和撒都该人」都是当时犹太教的主要派系，彼此敌对，他们「也来受洗」，并非真心悔改，而是以为只要接受约翰的浸，就能免受神的审判。后来主耶稣也使用「毒蛇的种类」责备法利赛人（十二34，二十三33）。《犹太古史记》卷18第1章指出，当时犹太人有四大派系：爱色尼派（Essene）、法利赛派（Pharisee）、撒都该派（Sadducee）和奋锐党（Zealot）。「法利赛」（Pharisee）词义是「分开的、分别的」，「法利赛人」有六千多人（《犹太古史记》卷17第2章），是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护，但并无政治权力。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大多是法利赛人。「撒都该」（Sadducee）词义是「正的，对的」，「撒都该人」大都是犹太贵族、祭司，掌控圣殿和政治事务。他们接受希腊化思想，与罗马人妥协，只承认摩西五经，反对口传律法，不相信灵魂不灭、复活、天使、圣灵，但一旦掌权，就不得不遵守法利赛人的教训，否则便得不到百姓的支持。「奋锐党人」基本认同法利赛人的教训，但政治上激进，不断发动反抗罗马人的抗争。「爱色尼人」据斐罗说有四千多人，比法利赛人更严谨，远离政治，过着集体苦修的生活。主后70年第二圣殿被罗马摧毁以后，只有法利赛派系幸存，法利赛信条成为拉比犹太教的基础，最终形成今天正统犹太教中的各种派系。

【太三8】「你们要结出果子来，与悔改的心相称。」

神不看重外表的形式，乃看重属灵的实际。人若真心悔改，必然会带出实际生活和行为的改变，真正得救的基督徒必然会「行事为人与基督的福音相称」（腓一27）。

【太三9】「不要自己心里说：“有亚伯拉罕为我们的祖宗。”我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。」

犹太人有俗语传说：「祖宗亚伯拉罕坐在地狱门口，不许他任何一个子孙下入地狱」，认为有亚伯拉罕在，神必善待犹太人，这是一种虚假的安全感。「神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来」，指出血肉之体和亚伯拉罕根本不发生关系。亚伯拉罕肉身生的，不一定就作亚伯拉罕的子孙，不是亚伯拉罕肉身生的，反而作了亚伯拉罕的子孙。神所看重的，不是我们的身份，乃是我们里面实际的情况；不是我们「属灵的家谱」，乃是我们现在属灵的光景。希伯来语的「石头」和「子孙」二字相似，是双关语。以赛亚将亚伯拉罕比作「被凿而出的磐石」（赛五十一1-2）。

【太三10】「现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。」

「斧子已经放在树根上」指时日无多，随时会把树砍下来。「凡不结好果子的树」指假意悔改的人，里面没有属灵的实际，外面就没有属灵生命的流露，正如「好树不能结坏果子，坏树不能结好果子」（七18）。

【太三11】「我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配。祂要用圣灵与火给你们施洗。」

许多人都很尊重施洗约翰，但他却要把众人的眼光引向「那在我以后来的」，把天国之王介绍出来。悔改不是目的，而是一条道路，要把人引向「那在我以后来的」的耶稣基督。「提鞋」古代犹太人一般都穿无鞋帮的拖鞋，进入室内要脱鞋。替主人或来客脱鞋、提鞋、洗脚，是最低微的仆人所做的工作。「用圣灵与火给你们施洗」对于真实悔改信主的人，祂要把他们浸到圣灵里，使他们得着神的生命；对于不肯悔改信主的人，祂要用火给他们施浸，就是审判。

【太三12】「祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。』」

当主耶稣再来的时候，祂要作分别和审判的工作，判定谁是有神生命的麦子，被收在天上的仓里进入永生，谁是虚有其表的糠，被扔到火湖永远灭亡。古时犹太人收割麦子后，在打禾场上曝晒、碾压，使谷粒脱离糠皮，然后用簸箕将混有糠秕的麦子迎风抛向空中，较重的谷粒落在身边近处，而较轻的糠皮则被风吹到远处，借以分开麦子和糠皮。干净的麦子收在仓里，糠皮则作燃料被烧掉。

【太三13】「当下，耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。」

【太三14】「约翰想要拦住祂，说：『我当受祢的洗，祢反倒上我这里来吗？』」

约翰自觉不配给主耶稣施洗，所以说「我当受你的洗」，向主归服，承认主耶稣就是那位比他能力更大的。四本福音书，只有马太福音如此记载，因为表明主耶稣是天国之王。

【太三15】「耶稣回答说：『你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义（或译：礼）。』于是约翰许了祂。」

「义」指因顺服神的定意而显出的公正。主耶稣是站在「人子」的地位上，顺服神对人的定意，尽祂作人的本分，情愿站在罪人的地位，向神归顺，代表神的百姓承认人是该死的。但主耶稣是无罪可悔改的，虽然祂具有完全的人性，但罪并不是人性的根本属性。

【太三16】「耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为祂开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。」

受洗是主耶稣久已准备的使命的开始，是天国之王的显明。「天忽然为祂开了」显明了国度的景象，而把天带到地上来的就是这位天国之王。圣灵降在主耶稣身上，为国度的王显出印证，证明祂就是神用圣灵所膏的基督，即「受膏者」。教会要受水洗与灵洗之先，主在此都受了，教会一切属灵的原则和实际都先积蓄在元首的里面，丰满的基督乃是一切属灵丰富的源头。「从水里上来」表明主耶稣受洗时，是全身浸入水里。

【太三17】「从天上有声音说：『这是我的爱子，我所喜悦的。』」

正如神在创世记中是借着祂的话、透过祂的灵来创造（创一2-3），在神重新创造的新工作开始，也是神再次说话，圣灵再次运行在水面上（16节）。父神自己为祂的儿子作见证，这位甘心降卑自己到地上为人的儿子，让神在地上得着了祂在创世以来所要得着的那一个人，这一个人满足父的心意，做成父所要做的荣耀的计划。「这是我的爱子」是父神的宣告，表明主耶稣的神性，祂到地上来彰显父神（约一18）。「我所喜悦的」是承认在此之前主耶稣在地上三十年为人，完全满足了父神心意中的完美人性，而祂所要建立的天国，正是要把一切父神所喜悦的表达出来，因此我们都要听从祂（十七5）。父神的宣告综合了诗二7和赛四十二1，前者是对王的宣告，后者是对神仆的宣告，清楚地宣告：主耶稣是大卫的子孙弥赛亚君王、是神的儿子、又是神的仆人，负着为神的子民赎罪的使命。

读经有感：诸般的义

耶稣是创造之主，住在高天之上。但为了我们，祂甘心降卑，来到我们黑暗痛苦的世界，成为人的样式。人人都知道罪恶是一切痛苦与灾难的罪魁祸首，所以小至家庭，大至国家，都定规立矩，要求人遵行遵守。约翰奉神差遣给人施洗，要让人认罪悔改、洗心革面、重新做人。耶稣为了与人认同、做人榜样，虽然干净圣洁，仍然委屈自己，当众来接受约翰的洗礼仪式，尽诸般的义！反观今天许多人却恰恰反其道而行。第一种人，既决志归信耶稣，却顾虑多多，迟迟不肯当众接受基督所吩咐的受洗仪式。第二种人，虽爽朗当众受洗，却连丝毫「教徒」的样子也看不见，丝毫信徒的味道也嗅不到——不祷告、不读经、不奉献、不行道，连上教会、唱圣诗、「做」礼拜、听讲道也不乐意。

默然自问：

我作为基督徒，是否也是神所喜悦的爱子——在名分和地位上，在实践和诚实上？

【太二1】「当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：」

耶稣基督诞生的时候，正是黑暗掌权的时候。「希律王」即以东人后裔大希律，约在主前37年左右被罗马封为治理犹太地的小王。他不是犹太人，因娶了两约时期马加比王朝的后裔为妻，在犹太人心中的王位继承权才算勉强合法。希律为人残暴，甚至杀害自己的妻儿，但他又是犹太历史上最著名的建设者，一面为自己修建希律堡和马萨达堡，一面为讨好犹太人扩修圣殿，一面为讨好罗马建设希腊化港口城市凯撒利亚，还在罗马帝国境内大手笔到处赞助城市建设，是奥林匹克运动会的重要赞助者和策划者。「伯利恒」意思是「粮食之家、面包之屋」，是距耶路撒冷东南约10公里的小镇，是大卫王的故乡（撒上十六18），被犹太人视为「大卫的城」（路二11）。

【太二2】「『那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂。』」

四福音中，只有马太福音记载了博士来拜，因为马太要向犹太读者宣告，主耶稣与希律不同，祂才是真正的王，是「生下来作犹太人之王的」，是神所应许的那位继承国度宝座的大卫后裔（诗八十九3-4），天国的王权将借着主耶稣的工作得以建立。这些「博士」可能是波斯的星象家。他们不一定是外邦人，可能是散居波斯、巴比伦一代的犹太人后裔，所以知道关于大卫后裔的应许。有人认为这个故事是编造的，但教会反对占星术，不会编造美化星象学的故事。神通过博士们的星象学知识来带领他们，并非圣经对占星术的肯定。「在东方看见祂的星」犹太读者立刻就会联想到神曾经借着巴兰预言「有星要出于雅各」（民二十四17），这星没有直接带博士们去伯利恒（9节），却是停在耶路撒冷上方，因为神特意要引导博士们先到耶路撒冷，到处询问，好惊动合城的人，显明人的本相。

【太二3】「希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。」

天国的王降生，世界的王就不安，属世的人也不安，「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂」（约一11）。希律王的不安是怕一位真正的大卫后裔威胁自己的王位，他是以东人后裔，犹太人并不服他。合城的人不安是怕社会动荡，致使他们的生命、财产、地位受损。

【太二4】「他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：『基督当生在何处？』」

「祭司长」是复数，指较高级的祭司。两约时期政教合一，祭司因为贪恋政治的权利，常常与罗马政权妥协，大都是接受希腊化的撒都该人。当时的大祭司不再是亚伦的后裔，而是从祭司长中选出，或被罗马政府任命。「民间的文士」是专门研究圣经、教导律法的人，大都属于虔诚的法利赛人团体。

【太二5】「他们回答说：『在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：」

熟悉圣经的人，都知道基督当生「在犹太的伯利恒」。但祭司长和文士们只是用「脑」背圣经，博士们却用「心」寻基督。

【太二6】「犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。』」

本节引自弥五2和撒下五2。祭司长和文士熟悉圣经，答案正确，却无心寻求基督。东方的博士们有了天上的星，但还需要圣经的印证。我们里面有了感动，还必须对照圣经的真理，才能清楚明白神的旨意。

【太二7】「当下，希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的。」

希律既想除去主耶稣，又不想得罪盼望弥赛亚的犹太人，导致社会动荡，得罪罗马帝国，所以「暗暗地」地召见博士。「细问那星是什么时候出现的」希律是要借此估计那小孩究竟有多大。

【太二8】「就差他们往伯利恒去，说：『你们去仔细寻访那小孩子，寻到了就来报信，我也好去拜祂。』」

希律假意要去拜主，目的是要骗取基督的下落。今天撒但也利用许多人以敬拜神的名义，敌对基督、拆毁教会。

【太二9】「他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。」

「那星忽然在他们前头行」表明这不是行星会合、超新星或彗星，而是超自然现象。这星本来可以直接带领博士到伯利恒，但却先引导他们到耶路撒冷，因为神要特意惊动希律王、祭司长、文士和全城的人。但祭司长和文士们却没有跟博士们前去寻访基督，这些属灵的领袖口中有弥赛亚，心里却没有弥赛亚，好像弥赛亚的降生与他们无关。

【太二10】「他们看见那星，就大大地欢喜；」

【太二11】「进了房子，看见小孩子和祂母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给祂。」

博士们「进了房子」，因为此时距主耶稣降生已经有一年多时间（16节），「小孩子」已经不在「马槽」里了。传统把这几位博士当作君王，可能因为旧约有外邦君王来朝的预言（诗七十二10、赛六十3）。传统认为东方博士共有三位，是从所献的三样礼物推测而来，并不可靠。这三样礼物都是当时献给君王的礼物（诗七十二15，赛六十6，诗四十五8）。主耶稣被钉十字架（可十五23）和安葬时（约十九39）都有使用「没药」，所以有人认为「没药」象征主耶稣的苦难，但在旧约里，它是欢庆和喜乐的象征（箴七17；歌五5）。「看见小孩子和祂母亲马利亚」请注意这里先说「小孩子」，后说「母亲」，博士们只拜「小孩子」，不拜「母亲」。

【太二12】「博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。」

之前神允许博士们被希律召见（7节），现在却在梦中指示他们「不要回去见希律」。神或允许、或阻止博士们见希律，都是按着祂自己的计划、自己的时间。神允许祂的计划受撒但的打岔，但祂不允许撒但有成功的机会，「人的忿怒，要成全祢的荣美。人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。我们却常常替神着急，就好像神不是全能的、全知的，以致看不清神的旨意。

【太二13】「他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：『起来！带着小孩子同祂母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭祂。』」

天国之王一到地上来，就受到地的拒绝。世界的王不能容纳祂，要除灭这位从天上到地上来的王。但神在至高之处完全掌管一切，祂不是除灭希律，却是叫约瑟逃亡。因为主耶稣是羔羊，退让不争，至终得胜，从婴孩就为我们飘泊，好叫我们因祂得享安息。「等我吩咐你」神的引导是一步一步的，我们必须先顺服第一步的引导，然后才会有第二步的引导。

【太二14】「约瑟就起来，夜间带着小孩子和祂母亲往埃及去；」

约瑟当夜就走，这是立即的顺服。我们一有了主的引导，应当即刻信而顺从，这是我们蒙保守的路。

【太二15】「住在那里，直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话，说：『我从埃及召出我的儿子来。』」

「住在那里」就是神的命令（13节）。本章四次提到「应验主借先知所说的话」(5，15，18，23节)，表明基督降生后所遭遇的一切难处，都在神的旨意之中，神不允许任何事越过祂旨意的界限，所有的阻拦只能更清楚地显出神的智慧与能力。「我从埃及召出我的儿子来」这句话原是指神把以色列人从埃及召出来（何十一1），但「儿子」是单数，马太引用这句话表明主耶稣才是那位真正的以色列、神的儿子。

【太二16】「希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。」

「两岁以里」表明博士们是在将近两年前看到那颗星的，主耶稣此时已经快两岁了。当时的伯利恒城很小，两岁以内的孩子可能不到20个，残暴的希律王晚年连3个亲生儿子都杀，这件事是不值得在史籍上记载的。

【太二17】「这就应了先知耶利米的话，说：」

【太二18】「『在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。』」

「拉结」是雅各的妻子，在此代表伯利恒所有被杀男孩的母亲。先知耶利米的预言是指着犹大被掳巴比伦说的（耶三十一15)），但却被马太用来描述婴孩被希律惨杀的情形，「因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证」（启十九10）。这些被杀的孩童都是无辜的，但神既然引导约瑟全家逃难，为什么没给孩童们逃难的机会呢？本地牧羊人传报大喜信息、远方博士来朝，都应该在小城伯利恒引起轰动，但这城的百姓似乎非常冷淡，圣灵没有记下他们一点尊崇天国之王的记录。然而耶利米的预言并不是咒诅，而是对悖逆百姓的安慰，神借马太引用先知耶利米的预言，宣告「你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界」（耶三十一17），让我们看见这些被杀的孩童在国度里是有指望的！拉结原葬在伯利恒，古名以法他（创卅五19），后来可能被她幼子便雅悯的子孙，移葬便雅悯支派境内的「拉玛」，又名「泄撒」（撒上十2；书十八25）。

【太二19】「希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：」

【太二20】「『起来！带着小孩子和祂母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。』」

抵挡神的势力在短时间内可能显得很凶恶，但神是掌管时间的神，那些要抵挡神的人总是胜不过时间。要害摩西的法老先死了，要害主耶稣的希律也先死了，今天的世代亦是如此，宣称「上帝已死 Gott ist tot」的尼采早已死了，教会却仍旧屹立。马太此时心中很可能是想到了摩西，所以本节模仿出四19的句式，甚至连复数都相同：「要害小孩子性命的人」是复数。

【太二21】「约瑟就起来，把小孩子和祂母亲带到以色列地去；」

四福音提到义人约瑟的地方不多，对他的描述，不是「起来」娶马利亚（一24），就是「起来」逃往埃及（14节），或者「起来」回以色列地（21节）；不是「起来带」（13节），就是「夜间带」（14节），不是「带着」（20节），就是「带到」（21节）。约瑟实在是信心、忠心和顺服的榜样！

【太二22】「只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。」

约瑟的「怕」，表示他是一个有思想的人。顺服神的旨意，并不是就作一个没有思想的人，相反更要作一个有思想的人，并要用神的指示来印证自己的思想。大希律请罗马帝国把其辖地分给他的三个儿子统治：「亚基老」继承了犹太地，但因他暴虐无道，主后6年被罗马帝国废黜；「加利利」是希律安提帕的辖区，加利利地素为犹太人所轻视（约七41，52）；而加利利东面的底加波利则由腓力二世统治。

【太二23】「到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，祂将称为拿撒勒人的话了。」

旧约里面从未提及「拿撒勒」，本节的「先知」原文是复数词，所以马太可能是概括了众先知所预言的弥赛亚在世时会「被人藐视」（诗二十二6；赛四十九7；赛五十三2-3），因为加利利的「拿撒勒人」正是被当时犹太人所藐视的（约一46；约七52）。「拿撒勒人」希伯来文与「一条」（赛十一1）相似，主耶稣就是从耶西残株上抽出的「一条」嫩芽。

读经有感：看见景星

上帝创造天地万物是为了人，不但让人因此有赖以生存的依据和自由生活的空间，而且让人得以能追溯到生命万有的源头和本意。自然是上帝创造的受造之物，不是上帝。人不可敬拜自然，只须爱护自然，顺应自然。在恒常的状态里，自然给人提供了上帝普遍的启示。在特殊的情况下，上帝为了特殊必要的目的，偶尔也插手自然规律，给人提供一次性的特殊启示，就像东方博士们所看到救主降生的景星一样。世界是天父的世界，浩然神奇。我们生活、动作、存留其中，随时随地的人、事、物、境、遇，其实也是上帝为我们所量身定做的舞台道具。若我们常存对主感恩敬畏的心，不但在世为人可以一无困惑、一无忧虑、一无畏惧，而且在必要情况下，也经常可以留意到祂指引的手！

默然自问：

上帝何时何地以别人所不在意的「景星」把我从远方领到耶稣基督的面前来？我又是以什么贵重的礼物和虔敬的态度来朝拜祂？

【太一1】「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱：」

马太福音的主题是启示主耶稣是天国之王，所以一开始就用这份天国之王的家谱来引入主耶稣。家谱从亚伯拉罕和大卫说起，因为亚伯拉罕从神那里接受了国度与救恩的应许（创二十二18），大卫从神那里接受了宝座的应许（撒下七16），这家谱要证明主耶稣就是神向亚伯拉罕和大卫所应许的、犹太人所等候的「大卫的子孙」弥赛亚君王（耶二十三5）。马太福音最初的读者是散居罗马帝国各地的犹太基督徒，所以比其他福音更多地使用「大卫的子孙」来称呼耶稣，这一称号在犹太读者的心中等于宣告主耶稣就是神所应许的那位继承永远宝座的大卫后裔弥赛亚（诗八十九3-4）。「亚伯拉罕的后裔」代表神的选民。「耶稣」是主耶稣的名字，是希伯来文「约书亚」的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」，祂降生的使命是「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（21节）。「基督」是主耶稣的职分，是希伯来文「弥赛亚」的希腊文形式，意思是「受膏者」，祂降生是要做神国度里受膏的君王、祭司与先知（旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹）。按照希腊文原文，「耶稣基督」是新约圣经中的第一个名字，也是最后一个名字（启二十二21），祂开启新约，一切新约的恩典和真理都是从祂而来，祂是全本新约的始终与经过：祂是阿拉法，也是俄梅戛（启一8），祂是首先的，祂是末后的，祂是初，祂是终（启二十二13）。「大卫」是新约圣经中的第二个名字，也是倒数第二个名字（启二十二16）。

【太一2】「亚伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生犹大和他的弟兄。」

「亚伯拉罕」是蒙召族类的祖宗，他不但因信称义（创十五6；罗四2-3；加三6），并且因信而活（来十一8）。「以撒」是亚伯拉罕和撒拉年纪老迈、人的天然生育能力断绝之后，凭着神的应许所生的儿子（创二十一1-3）。「雅各」为人狡猾诡诈，欺骗父兄（创二十五29-33；二十七18-29），但却蒙神拣选，神拣选人并不是因为某人有何长处、多么高尚，乃在乎神自己的定意（罗九11-13）。「犹大」不是长子，在世上的成就地位也不如约瑟，正如蒙拣选的人没有什么可以自夸的（林前一26-29）。2-16节家谱中的「生」字，原文意思指某人「从其父系而面世」，不一定是指亲生的父子关系。

【太一3】「犹大从她玛氏生法勒斯和谢拉；法勒斯生希斯仑；希斯仑生亚兰；」

「她玛氏」原是犹大的长媳，她为着要替丈夫留后，假装妓女与犹大乱伦而生法勒斯和谢拉（创三十八6-30）。「法勒斯和谢拉」是孪生兄弟，生时在前的反而在后，在后的反而在前。「她玛氏」竭力追求自己所追求的，「法勒斯」的故事却告诉我们，神的预定才是最具决定性的。

【太一4】「亚兰生亚米拿达；亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；」

当以色列人在旷野时，「拿顺」是犹大支派的首领，而犹大军队又是全以色列军的第一队（民二3，9）。

【太一5】「撒门从喇合氏生波阿斯；波阿斯从路得氏生俄备得；俄备得生耶西；」

「喇合氏」原是耶利哥城的妓女，因帮助以色列探子而全家获救（书二1-21；六22-25）。「路得氏」是一个摩押妇人，摩押人原是被神咒诅的（申二十三3），但她因为爱慕婆婆的国和神（得一16），竟作了基督的先祖。可见无论何人，只要肯就近主，必蒙接纳。

【太一6】「耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门；」

「乌利亚的妻子」即拔示巴，圣经故意不提其名，因她的改嫁是大卫犯淫乱和谋杀罪恶后的结果（撒下十一2-27）。大卫犯罪娶了乌利亚的妻子，但后来恳切悔改并蒙神赦免（撒下十二13）。在下面的家谱里有多名君王，但仅此处称大卫为「王」，说出王位是由他开始的，主耶稣将继承神应许给大卫的永远宝座。从她玛氏到拔示巴，这四个被列入耶稣家谱的女人都是有污点的，都是再婚的外邦人。但再污秽堕落的人，只要借着信心联于基督，仍可因基督的生命而成为圣洁，有分繁衍基督的生命。「她玛氏」主动犯罪，代表罪；「喇合氏」代表信（来十一31，雅二25）；「路得氏」代表蒙救赎，得着属灵的恩典和产业；「乌利亚的妻子」一进大卫家就不再出去，代表救恩的稳固。

【太一7】「所罗门生罗波安；罗波安生亚比雅；亚比雅生亚撒；」

「罗波安」在位的时候，分裂成犹大和以色列两国（代下十一2-17），但神因大卫的缘故，仍叫他的子孙在耶路撒冷接续他作王（王上十五4）。

【太一8】「亚撒生约沙法；约沙法生约兰；约兰生乌西雅；」

「约兰生乌西雅」约兰和乌西雅（亚撒利雅）之间被删除了三代（代上三11-12），这三代君王都离弃神、拜偶像。约兰跟随亚哈的女儿亚她利雅敬拜偶像（王下八18、26），神是忌邪的神，必追讨事奉偶像者的罪，直到三、四代（出二十5）。

【太一9】「乌西雅生约坦；约坦生亚哈斯；亚哈斯生希西家；」

【太一10】「希西家生玛拿西；玛拿西生亚们；亚们生约西亚；」

7-10节从罗波安到约西亚一共记载了十二位王，六善六恶，善父生恶子，恶父生善子，从中看到撒但的打岔，也看到神的挽回。神要借着这些满了残缺的人成就祂永远的计划，让在人看不可能的事成为可能。

【太一11】「百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。」

「约西亚生耶哥尼雅」约西亚和耶哥尼雅之间的约雅敬被删除（代上三15-16），可能因为约雅敬是埃及法老所立的傀儡王（王下二十三34-35）。耶哥尼雅又名约雅斤，做王三个月后被掳到巴比伦。而约西亚时代的百姓明里跟随王敬拜耶和华，暗地里却是拜外邦的偶像，虽然身在犹大，但实际已经是活在被掳的地位中了。在神的眼中，君王时代的最后一个王是约西亚。

【太一12】「迁到巴比伦以后，耶哥尼雅生撒拉铁；撒拉铁生所罗巴伯；」

「撒拉铁生所罗巴伯」所罗巴伯并非撒拉铁亲生儿子，可能是撒拉铁早亡无子，其弟毘大雅按照律法娶其嫂而生所罗巴伯，归他名下（代上三17-19；申二十五5-10）。「所罗巴伯」率领被掳的百姓从巴比伦回归耶路撒冷，重建神殿（拉五2）。

【太一13】「所罗巴伯生亚比玉；亚比玉生以利亚敬；以利亚敬生亚所；」

【太一14】「亚所生撒督；撒督生亚金；亚金生以律；」

【太一15】「以律生以利亚撒；以利亚撒生马但；马但生雅各；」

12节以后的家谱中都是卑微无名的人物，但基督却从他们而降生。我们虽是「世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的」，但神却拣选了我们（林前一28）。

【太一16】「雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣是从马利亚生的。」

整个家谱都以父系为中心说「某人生某人」，但到耶稣时则说「是从马利亚生的」，表明主耶稣不是约瑟的亲生儿子，所以祂不是耶哥尼雅的后裔，没有落在神对耶哥尼雅（约雅斤）的咒诅里（耶二十二30）。祂由童贞女而生，乃是「女人的后裔」（创三15），而不是男人的后裔。马利亚也是大卫的后代。

【太一17】「这样，从亚伯拉罕到大卫共有十四代；从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代；从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。」

「十四代」是作者使徒马太刻意遗漏数代凑出来的，可能因为这是大卫后裔弥赛亚的家谱，「大卫」的希伯来字母数值是十四。三个十四代共计四十二代，但实际仅列四十一代，因大卫一人身列第一个十四代之终和第二个十四代之始。而在第二个十四代之末和第三个十四代之初，马太特意不以人名为分界点，而改以被掳之事为界标，表示基督才是君王时代的真正终结人物，祂是来承继大卫王位的。这三个十四代代表了旧约犹太人的三个时期：从列祖到君王、君王的败落、最终「到基督」，也代表了基督徒的三段经历：1、从亚伯拉罕到大卫，代表蒙召、火热、奉献、顺服，让神掌权的时期；2、从大卫到迁至巴比伦，代表我们的天然肉体被带到尽头死地，被掳、荒凉、受压的时期；3、从迁至巴比伦到基督，代表我们从荒凉中恢复，而达到基督丰满的阶段。

【太一18】「耶稣基督降生的事，记在下面：祂母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。」

「许配」按当时的习俗，男女订婚后视同夫妻（申二十二23-24)，但不可同房，必须等新郎于择定的日子把新妇「迎娶」到家中，举行正式仪式后才可同房。主耶稣是圣灵借马利亚的身体孕育而生的，所以祂兼有神人二性，也就是神在肉身显现，祂是完全的神，又是完全的人，所以祂才有资格作救主，一面替全人类担罪，一面将神的生命赐给人。

【太一19】「她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。」

「丈夫」在原文并无已婚的意思。「义人」并非在神面前没有过错，而是指遵守律法的人，即「就律法上的义说，我是无可指摘的」（腓三6）。「想要暗暗的把她休了」表明约瑟很能替人着想，因为当时已订婚女子若被发现不忠，可被判用乱石打死（申二十二23）。

【太一20】「正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：『大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。」

「思念这事」表明约瑟行事非常慎重。「主的使者」即天使。约瑟是义人，怕娶过马利亚来后沾染罪恶而害了自己，所以天使叫他「不要怕」，马利亚并没有犯淫乱。马太福音谈到主耶稣幼年的情形都是从约瑟的角度出发的，就连耶稣的受孕，也是描述约瑟得知后的反映，而不是讲马利亚的经历。因此马太所了解的耶稣儿时情况可能是从约瑟传下来的，而路加福音依据的则是马利亚的回忆。

【太一21】「她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。』」

「耶稣」的意思是「耶和华是拯救」，祂拯救的使命是要将自己的百姓「从罪恶里救出来」，而不是「从罗马人手下救出来」；祂的百姓不但是犹太人，也包括外邦人（徒十八10）。主耶稣不只是救人于罪恶之中，使他们罪得着赦免，而且要将人从罪恶里救出来，让他们脱离罪恶的权势，不再作罪的奴仆，这是国度建立的基础。作者马太面向犹太读者，因此在解释「耶稣」这个名字时，预期读者都知道该词的希伯来文的含义。

【太一22】「这一切的事成就是要应验主借先知所说的话」

马太福音最初的读者是犹太基督徒，所以反复提到犹太人熟悉的旧约圣经的「应验」，好让犹太人明白主耶稣就是旧约预言的那位弥赛亚。「这是要应验（或「这就应了」）先知所说的话……」后面引出旧约先知的一段预言或诗篇，这种「公式化引文」的格式在马太福音中反复出现（一22-23；二15，17-18，23；四14-16；八17；十二17-21；十三14，35；二十一4-5，二十七9-10）。

【太一23】「说：必有童女怀孕生子；人要称祂的名为以马内利。（以马内利翻出来就是『神与我们同在』。）」

本节预言引自赛七14。主耶稣是「以马内利」，祂的出生带进了「神与我们同在」，祂是神自己的彰显。我们得着基督，就是得着神，与基督同在，就是与神同在。神与人只能在基督里才有「以马内利」，在基督之外，绝没有「以马内利」。马太并不经常把非希腊文翻译出来（只见于本节；二十七33、46），但却特别解释了希伯来语「以马内利」的意思，是因为「以马内利」就是国度的实际。「以马内利啊，祂展开翅膀，遍满你的地」（赛八8），国度不仅是神权柄的彰显，也是神的同在，国度里没有一个地方没有神。在国度里，神与我们同在；在拓展国度的过程中，神与我们同在（二十八20）；在新天新地里，神将与人永远同在（启二十一3-4）。

【太一24】「约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐把妻子娶过来；」

人和地的失落是因为人的不顺服造成的，所以神恢复的过程就从人的顺服开始。马利亚和约瑟两人都要接受一件人认为极其困难的事，但他们的顺服给神的国度在地上开了路，国度就是实现人顺服神权柄的地方。义人约瑟在罪上很胆小（20节），但在神的旨意上却很大胆，竟敢不畏人言把马利亚娶过门。

【太一25】「只是没有和她同房，等她生了儿子（有古卷：等她生了头胎的儿子），就给祂起名叫耶稣。」

主耶稣是从圣灵感孕，而不是从肉身的父亲受孕，祂是完全的神。但祂遵循亚当、夏娃之后所有人类同样的方式，从感孕之时起，胚胎成形、发育、出生、成长的过程与普通人完全相同，所以祂也是完全的、真正的人。主耶稣没有肉身的父亲，但亚当夏娃也没有肉身的父母，他们都是完全的、真正的人。主耶稣完全的人性包括人类所有根本的属性和特点，但并不包括罪，因为罪不是人性的根本属性，所以亚当和夏娃在犯罪之前仍然是人。虽然在这世界上「没有义人，连一个也没有」（罗三10），但主耶稣却要向我们显明神起初创造的完美人性，显明一个人不犯罪是可能的，祂道成肉身，就是要来让我们也成为这样不会犯罪的完全之人。马太福音详细记录了王的家谱，但对这位王的出生远不如路加福音那么详尽。因为这位天国之王必须先在地上走过一段卑微的路程，然后才能从仇敌手中收回地、建立国度。马太福音不着重在出生的过程，而着重在人对国度的认识。「等她生了头胎的儿子」马利亚后来和约瑟生了雅各、犹大等儿子（十二46）。

《马太福音》背景

　　《马太福音》开篇就是一长串家谱，接着就谈到律法和传统，谈到旧约圣经的应验，谈到耶稣与犹太教领袖的对抗，很容易让不了解旧约背景的读者费解。早期福音书曾有过不同的编排次序，但《马太福音》却始终居四福音之首，圣灵为什么把这样一卷福音排在新约之首呢？因为使徒时代最早的信徒都是犹太人，福音与旧约的关系是使徒时代传讲福音的关键问题。《马太福音》最初面向散居罗马帝国各地的犹太基督徒，是新约与旧约之间的桥梁，所以对此问题比其它三福音着墨更多，引述旧约圣经最频，文笔上「犹太腔」最浓，对耶稣与犹太教的冲突描述最多，还讨论了许多犹太读者关心的具体问题，比如：禁食（六16-18）、守安息日（十二1-14，二十四20）、献祭（五23-24）、丁税（十七24-27）、文士的教训（二十三3、23）等等。《马太福音》和《希伯来书》是新约中犹太色彩最浓的两卷书。

　　《马太福音》有时被称作「教会的福音」，不但因为四福音书中只有《马太福音》使用了「教会」（ekklesia，十六18，十八17）一词，也因为这本福音的内容非常适合教会，仿佛就是专为教会写的。《马太福音》非常适合当时众教会用来教导新信徒和训练教会领袖，是主后二世纪基督教著述中引用最多的福音书，同样也非常适合今天的初信的基督徒。《马太福音》的文学造诣非常高，成书时间大约是主后50-70年代，早期教父均认为《马太福音》是使徒马太写成，成书于《马可福音》之前，教父爱任纽甚至说《马太福音》成书时彼得和保罗还在罗马传道。《马太福音》可能在主耶稣升天后就在犹太地把原来记录的主耶稣的教导用希伯来文写成马太福音，使徒们使用《马太福音》到处传福音，后来约翰或马太本人把《马太福音》翻译成了希腊文。早期教父优西比乌和耶柔米都指出《马太福音》是用希伯来文写的。19世纪以后，有学者认为《马可福音》成书最早，《马太福音》参考了《马可福音》的资料，但迄今并无定论。

　　主耶稣到地上来，不但在十字架上成就了救赎的大工，也透过祂自己把父神向人启示出来。圣灵感动人写下四卷福音书，让我们能从四个不同的角度去认识神的所是、所作和旨意。《马太福音》启示主耶稣是天国之王，最初的读者是犹太基督徒，所以用一份天国之王的「家谱」来介绍祂，家谱从亚伯拉罕和大卫开始；《马可福音》启示主耶稣是神的儿子降卑自己来服事人，最初的读者是外邦基督徒，所以立刻谈到「福音的起头」，不必提服事仆人的降生、家谱；《路加福音》启示主耶稣是全人类的救主，最初的读者是慕道的朋友，所以要「从起头都详细考察了」，把家谱追溯到全人类的始祖亚当；《约翰福音》启示主耶稣就是神，最初的读者是比较成熟的基督徒，所以直接从「太初」开始，不必提神的降生和家谱。

　　《马太福音》所用的材料与《马可福音》相似的约占全书的45%，与《路加福音》相似的约占65%，因此这三卷福音被称为「对观福音」，即可以互相对照阅读的福音书。对于同一件事的记述，《马太福音》突出了天国之王的权柄，《马可福音》突出了神的儿子服事的能力，《路加福音》则突出了人类救主的爱。

 

读经有感：「根正苗红」

旧约选民是神对亚伯拉罕所应许肉身的子孙：不是透过亚伯拉罕从埃及使女夏甲所生的子孙，而是透过亚伯拉罕从原配撒拉所生、一脉相传、雅各十二个支派的子孙。新约选民是神对亚伯拉罕所应许属灵的子孙，只有跟随亚伯拉罕信心脚踪而行而活的人才是「根正苗红」、蒙恩得救的神家儿女。耶稣是神与亚伯拉罕之约中最关键性的人物——既是旧约所有救恩预表的归结，也是新约整个救恩应许的落实！其实，就路加福音的族谱看，耶稣也是神与人应许之永约最关键的中保。马太在意的是耶稣果然是货真价实承继大卫王位的基督，路加在意的是耶稣果然是货真价实神对夏娃所说的「女人的后裔」！

默然自问：

我如何追溯自己的属灵族谱到耶稣基督的身上去——说明自己得救的生命真与基督一脉相承？

【启廿二1】「天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。」

【启廿二2】「在河这边与那边有生命树，结十二样（或译：回）果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。」

• 天使特地指示约翰：正如伊甸园中有河滋润园子（创二10），圣城里也有一道滋润生命的「生命水的河」（1节）；正如伊甸园中有一棵「生命树」（创二9），圣城里也有一棵「生命树」（2节）。这是提醒我们，永世的教会、新耶路撒冷，实际上就是人类回归伊甸园。
• 「街道」（1节）原文是单数，可能是用集合名词代表所有的街道。神的两个见证人被杀在「大城的街上」（启十一8），圣城的街道上却流着「生命水」，两个城形成鲜明的对比。
• 先知撒迦利亚预言「有活水从耶路撒冷出来」（亚十四8），先知以西结预言有水从圣所向东流到死海（结四十七1-12），这些预言此时应验为一道「生命水的河」。这条河流在圣城的街道当中，也将流到圣城之外、用生命滋润全地。
• 「神和羔羊的宝座」（1节），原文是单数，表明神和羔羊同坐一个宝座（三21），基督「坐在高天至大者的右边」（来一3）。「宝座」象征统治的权柄，供应生命、滋润生命的「生命水的河」从「宝座」流出来，象征神和羔羊以丰富的生命供应来治理新天新地。
• 「街道」、「生命水的河」和「宝座」原文都是单数，表明道路、生命和权柄都来自同一个源头。正如主耶稣所说的：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6） 。
• 「生命树」原文是单数，指只有一棵生命树，这棵树可能非常大，也可能像榕树或爬藤植物，覆盖了河的两岸。因着第一个亚当的失败，人失去了生命树的分（创三22-24）；如今却因着第二个亚当的得胜（十二11；林前十五22、45），人又得回了神定意要我们得着的分。
• 「结十二样果子」（2节），原文是「结十二果子」，所以也可译为「结十二回果子」。生命树每月都结新果，「树上的叶子乃为医治万民」（2节）。「万民」（2节），原文就是「列国」（二十一24、26）。这正是先知以西结所预言的：「每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，叶子乃为治病」（结四十七12）。新天新地里的新人仍然需要生命树果子的供应和叶子的医治，因为：
  1. 人永远都不会变成神，因此，在新天新地里没有「死亡、悲哀、哭号、疼痛」（二十一4），复活的灵性身体是「不朽坏的、荣耀的、强壮的、灵性的」（林前十五42-44），并不是说人永远都不犯错、生病，或者失去了感情和痛觉，而是意味着人永远都能得着生命树的供应、更新和医治，所以不会积累错误、导致全然败坏。
  2. 永生并不意味着不再需要神，完全也不意味着和神一样，没有隔阂更不意味着没有区别。相反，主耶稣说：「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3），表明「永生」意味着真正认识神和羔羊、也认识受造之物与造物主不可逾越的区别，所以承认生命永远都离不开生命的源头、受造之物永远都需要造物主「托住万有」（来一1），世界需要「在基督里面同归于一」（弗一10）。
  3. 「亚当是神的儿子」（路三38），但他还不认识神与人的区别，反而幻想自己「如神能知道善恶」（创三5），结果失去了生命树的分。而在新天新地，正如神自己所宣告的：「得胜的，必承受这些为业：我要作他的神，他要作我的儿子」（二17）、「可得权柄能到生命树那里」（14节）。只有经历了救赎，人才能真正认识自己永远都不能离开神。因此，不但今天全然败坏的旧人需要基督的救赎，将来全然荣耀的新人更是离不开生命树的供应和医治；人的堕落和神的救赎并非意外，而是「神从创立世界以前」所预定的美意（弗一4-12）。
• 今天，因为「律法既因肉体软弱，有所不能行的」（罗八3），所以没有人能在今生达到完全的地步。但是，当「我们的身体得赎」（罗八23）之后，在新天新地里却不会再犯罪。这并不是说我们将完美到像神那样，因为「除了神一位之外，再没有良善的」（路十八19），人永远也不会成为神；也不是说我们将失去自由意志，因为我们是「照着神的形象造的，有从真理来的公义和圣洁」（弗四24和合本修订版），当然更应该有自由意志。永世的教会将被恢复到神起初创造的心意里，但并不是恢复成「首先的人亚当」（林前十五45）；我们在新天新地里不会再犯罪，既是因着神对国度的主权（二十一3-4、7）、也是因着人善用自由意志（3节）。因为，新天新地与过去的伊甸园和今天的世界将有七大区别：
  1. 撒但不会再迷惑人（二十8），因为魔鬼和牠的使者都将被投入火湖（二十10）。
  2. 环境不会再抵挡人（创三17-18），因为「以后再没有咒诅」（启二十二3）。
  3. 身体不会再限制人，因为人将得着「不朽坏的、荣耀的、强壮的、灵性的」（林前十五42-44）复活身体。
  4. 经历了救赎的人将认识到自己永远都需要神，所以不会再把神当作呼之即来、挥之即去的「阿拉丁神灯」，而会真正把神当作自己的神（二十一7）和生命（2节），承认自己永远都需要「能到生命树那里，也能从门进城」（14节）。
  5. 经历了救赎的人将体会到「死而复活，失而又得」（路十五24、32）的喜乐，所以将珍惜「得着儿子的名分」（罗八23）、承受产业（二十一7），从此以儿子的身分事奉神，不再把自己当作奴隶、盗贼或仇敌。
  6. 经历了救赎的人将渴慕活在神和羔羊的光中（5节；二十一23），所以神将永远与人同住（二十一3、22）、基督将永远与新妇合一（二十一9），人将当面接受神的光照（4节），随时认识自己的有限、支取神的无限。
  7. 经历了救赎的人将认识自以为神的恶果，所以自由意志不但能脱离撒但和环境的辖制、也不会再受自己的捆绑，人不再企图「如神能知道善恶」（创三5），而将自由地按照神的心意作出最明智的选择。

【启廿二3】「以后再没有咒诅；在城里有神和羔羊的宝座；祂的仆人都要事奉祂，」

【启廿二4】「也要见祂的面。祂的名字必写在他们的额上。」

【启廿二5】「不再有黑夜；他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远。」

• 「以后再没有咒诅」（3节），可译为「以后再没有被咒诅的」（英文ESV译本），这正是先知撒迦利亚所预言的「人必住在其中，不再有咒诅」（亚十四11）。「咒诅 κατανάθεμα/katanathema」原文在圣经中只出现在此处，意思是「被咒诅的事物」。
• 「在城里有神和羔羊的宝座」（3节），象征神和羔羊共同在永世的教会里掌权。「宝座」原文是单数。
• 「祂的仆人都要事奉祂」（3节），可译为「祂的仆人都要敬拜祂」（英文ESV译本）。「事奉 λατρεύω/latreuo」原文的意思是「敬拜、事奉」，敬拜神不仅是神仆人的事奉，更是神仆人的特权、荣耀和福分。
• 「也要见祂的面」（4节），这正应验了「清心的人有福了！因为他们必得见神」（太五8），「主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体」（约壹三2）。因着罪的隔阂，连摩西也不能面对面见神（出三十三20、23），但将来圣城中的居民却有福与神面对面地交通（诗十一7；十七15），因为神乐意让人「敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18）。
• 「祂的名字必写在他们的额上」（4节），正如大祭司的额上戴着「归耶和华为圣」（出二十八36-38）的牌子，表明在永世的教会里，所有的信徒都将献上祭司的敬拜。
• 本书三次强调在圣城中「不再有黑夜」（5节；二十一23、25），「因为主神要光照他们」（5节）。
• 在千年国度里，得胜者是「与基督一同作王一千年」（二十4、6）；但在新天新地，神的仆人却要「作王，直到永永远远」（5节）。新天新地并不是一个无所事事的地方，那里永远都有敬拜，而敬拜的对象是神和羔羊（3节）；新天新地也不是一个枯燥乏味的地方，那里永远都有工作，而工作的同工是基督（5节）。因此，我们在新天新地里不会百无聊赖，而会被恢复到神起初创造的心意里，成为神的儿子和仆人，重新得到一份比伊甸园的亚当（创二15-16）更好的工作：
  1. 这份工作不会失业，因为「他们要作王，直到永永远远」（5节），可能是管理新天新地的某个地方。
  2. 这份工作没有压力，因为「以后再没有咒诅」（3节），我们是「与神同工的」（林前三9），不必在兴趣爱好和生存压力之间挣扎取舍。
  3. 这份工作满有喜乐，因为「神为爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的」（林前二9）。
  4. 这份工作需要培训，因为神不会允许不合格的人「作王」。而合格的标准，就是在今生「作王」的训练中忍耐到底：「我们若能忍耐，也必和祂一同作王」（提后二12）。
  5. 这份工作需要素质，因为「所求于管家的，是要他有忠心」（林前四2）。凡是神的工作，神必然会赐下恩赐；今天我们的任何工作技能、经验和成就，将来都毫无用处，惟独「忠心」可以带进永恒。因此，今天无论我们从事什么职业，都「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的」（西三22-23）。这正是将来「作王」的基本素质！

【启廿二6】「天使又对我说：『这些话是真实可信的。主就是众先知被感之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人。』」

• 「天使」（6节），就是那位带领约翰观看圣城的天使（二十一10），也是「拿着七个金碗、盛满末后七灾的七位天使中」（二十一9）的一位。
• 在原文中，「真实可信的」（6节）这几个字出现了三次（三14；十九11；二十二6），表明整本《启示录》都是真实可信的，我们应当用单纯的信心来接受。
• 「将那必要快成的事指示祂仆人」（6节），原文是「要将必须快要发生的事指示祂的众仆人」（和合本修订版，英文ESV译本）。领受圣灵指示的不单是约翰一个仆人，而是「众仆人」，初期教会能不约而同地把《启示录》接受为新约正典，都是因为圣灵「指示祂的众仆人」的结果。
• 「必须快要发生的事」，既强调「必须」发生，也强调「快要」发生。并不是说本书所有的异象很快都将全部应验，而是说「必须」很快开始应验。《启示录》中的预言并非全部都要到基督再来时才会发生，而是从罗马帝国时代就开始逐一应验了（六1-8）。这些「必须快要发生的事」的不断应验，向信徒证明本书确实是「耶稣基督的启示」（一1），不但大大鼓励了初期教会受苦的信徒，最终使教会徒手征服了罗马帝国；也不断鼓励历代的教会，让每个世代的信徒都能看到神的旨意在坚定不移地向前推行，因此忠心成为每个世代的得胜者！

【启廿二7】「『看哪，我必快来！凡遵守这书上预言的有福了！』」

• 本节是主耶稣第二次亲自宣告祝福（十六15；二十二7）。这是《启示录》中的第六福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）。
• 「遵守」（7节）原文是现在式，表示持续地、习惯性地遵守，而不是偶尔遵守几次。这句话直接驳斥了许多人的论断，他们认为《启示录》是一个测不透的奥秘，没有人可以真正理解。但主自己清楚地宣告，祂所赐的预言都是可以理解的（6节）、更是必须遵守的（7节）。
• 「凡遵守这书上预言的有福了」（7节），因为：
  1. 「这书上预言的」（7、10、18、19节）都是「耶稣基督的启示」（一1），不但预告了仇敌的灭亡，更宣告了得胜者的荣耀和赏赐。既然知道了争战的结局，就可以让我们的争战更有能力。
  2. 主「必快来」（7节），亲自在历史中实现「这书上预言的」。因此，每个世代为主受苦的信徒，都可以看到书中的预言逐一应验，因此「遵守这书上预言的」，胜过那个世代的试探和逼迫，将来「必承受这些为业」（二十一7）、成为神的儿子。

【启廿二8】「这些事是我——约翰所听见、所看见的；我既听见、看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。」

【启廿二9】「他对我说：『千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神。』」

【启廿二10】「他又对我说：『不可封了这书上的预言，因为日期近了。」

【启廿二11】「不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。』」

• 8-21节是本书的结语，与一1-20的序言首尾呼应。
• 使徒约翰在此郑重见证：「这些事是我——约翰所听见、所看见的」（8节），既非道听途说，也非虚假编造。
• 把天使误认为主来敬拜，是使徒约翰所犯的两次同样的错误（十九10；二十二8-9）。他特地将两次细节记录下来，提醒信徒不可敬拜天使和人，更不可敬拜自称为神的凯撒，唯独要「敬拜神」（9节）。
• 在神面前「同是作仆人的」（9节）包括：天使、使徒、众先知和所有「那些守这书上言语的人」（9节）。在神面前，没有「大仆人」，也没有「小仆人」，更没有可以不当「仆人」的所谓「平信徒」。我们「同是作仆人的」，都是神所使用的器皿，也都可能像使徒约翰一样犯错，因此不可高抬任何「仆人」，唯一当敬拜的是神自己。
• 「不可封了这书上的预言」（10节），表明《启示录》中的预言并非不解之谜（十4；赛八16；但八26；十二4、9），而是应当广为宣扬的启示，「因为日期近了」（10节；一3），马上就要开始应验了。当使徒约翰离开拔摩海岛以后，本书中的预言就开始逐一应验（六1-8），从罗马帝国直到今日。《启示录》是圣经中注释最多的一卷，也是最容易争议的一卷，没有任何人敢断言自己对「这书上的预言」理解完全准确。但我们「不可封了这书上的预言」，应当广泛传播、阅读。圣灵会亲自使用本书，用「这书上的预言」唤醒神所拣选的人。
• 「不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁」（11节），这正是先知但以理和以西结的预言（但十二10；结三27）。虽然主耶稣一再提醒我们，必须警醒预备、等候祂来（三2-3；十六15；太二十四42-43；二十五13；可十三35-37；路二十一36），但仍有许多信徒置若罔闻、乐不思主。同样，虽然「这书上的预言」并不封闭，但有的人读了也无动于衷、继续活在罪中，所以「不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽」；而有的人读了，却可以靠着得胜：所以「为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁」。因此，我们在传讲「耶稣基督的启示」（一1）时，不必强求每个人听了就信而悔改。正如主耶稣自己所说的：「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他」（约十二47-48）。 但在另一方面，我们对「这书上的预言」的反应，也可以让我们省察自己是「为义的、圣洁的」、还是「不义的、污秽的」。

【启廿二12】「『看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。」

【启廿二13】「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。』」

• 「看哪！我必快来」（12节），主耶稣的声音再一次响起（7节），就像为天使的劝勉（10-11节）做注脚。12-13节，实际上就是在解释10-11节的原因。
• 「赏罚在我」（12节）原文是「我的奖赏与我同在」（英文ESV译本），此时主耶稣是以赏赐者的身分说话（来十一6），所以「要照各人所行的报应他」（12节），是强调每个得胜的信徒都将照着自己所行的「得赏赐」（十一18）。因此，我们不要再停留在「不义、污秽」（11节）里自欺欺人、不肯悔改，而要「忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓三13-14）。
• 神第一次宣告「我是阿拉法，我是俄梅戛」（一8）；第二次在「我是阿拉法，我是俄梅戛」之后又加上了「我是初，我是终」（二十一6）；现在主耶稣同样宣告「我是阿拉法，我是俄梅戛」，「我是初，我是终」，又加上「我是首先的，我是末后的」（一17；二8）。这几处称呼表明，耶稣基督和父神一样是神，所以有资格作为最后的审判者（12节）。
• 耶稣基督是「这书上的预言」（10节）的启示者（6节；一1)，也是成就者，凡是「这书上的预言」，祂必定会亲自成就。祂是「初」，祂也是「终」；祂开始，祂也结束。从《创世记》前三章起头的每一件事情，在《启示录》的最后三章都有了最终的结局：
  1. 创世记：神创造天地（创一1-31）；启示录：神结束旧造，重造新天新地（启二十11；二十一1、5）。
  2. 创世记：神按自己的形象造人（创一26-27）；启示录：人被恢复成神的儿子（启二十一4）。
  3. 创世记：神所造的是有灵的活人（创二7）；启示录：人在神面前可以活到永永远远（启二十二5）。
  4. 创世记：神设立伊甸园（创二8）；启示录：神建造新耶路撒冷（启二十一2）。
  5. 创世记：伊甸园里有一条河分为四道，滋润园子（创二10）；启示录：新耶路撒冷有一道生命水的河，供应生命（启二十二1）。
  6. 创世记：伊甸园里有一棵生命树（创二9）；启示录：生命树遍布生命水的河两岸（启二十二2）。
  7. 创世记：人在伊甸园有一份很有前途的工作（创二15）；启示录：人在新耶路撒冷重新找到了一份更有前途的工作（启二十二3、5）。
  8. 创世记：头一个亚当的婚姻（创二22-25）；启示录：末后的亚当的婚姻（启二十一2）。
  9. 创世记：撒但诱惑人（创三1-5）；启示录：撒但被扔在火湖里（启二十10）。
  10. 创世记：罪进入世界（创三6-7）；启示录：罪从世界被消除（启二十一27）。
  11. 创世记：人躲避神的面（创三8）；启示录：人要见神的面（启二十二4）。
  12. 创世记：神呼喊、寻找失落的人（创三9）；启示录：神找回了失丧的人，亲自与人同住（启二十一3）。
  13. 创世记：咒诅临到受造之物（创三14-19）；启示录：以后再没有咒诅（启二十二3）。
  14. 创世记：死亡、悲哀进入世界（创三16、19）；启示录：不再有死亡、悲哀（启二十一4）。
  15. 创世记：人被逐出伊甸园，失去了产业（创三23）；启示录：人重返新耶路撒冷，承受这些为业（启二十一7；二十二3-5）。
  16. 创世记：人失去了生命树的分（创三24）；启示录：人重享生命树的分（启二十二2、14）。

【启廿二14】「那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。」

【启廿二15】「城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的。」

• 「那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城」（14节），这是《启示录》中的第七福，也是最后一福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）。本书最容易被教会忽略、预言也最容易被人混淆，但它所饱含的祝福的应许却比新约的任何其他书卷都多，我们千万不可白白错过。
  • 「洗」，原文是现在式，表示持续地、习惯性地洗，而不是偶尔洗几次。
  • 「可得权柄能到生命树那里」，原文直译是「可对生命树拥有权柄」（英文ESV译本），他们是对生命树拥有权柄，而不只是有权柄到生命树那里。
  • 「洗净自己衣服」（14节），象征信徒在得救后，认罪悔改、蒙主宝血持续「洗净我们一切的罪」（约壹一7）、「洗净我们一切的不义」（约壹一9），得以「洁净自己」（约壹三3）。只有这样的人，才「可对生命树拥有权柄」、得着生命的供应；「也能从门进城」，在圣城与神和羔羊永远同住。
• 「城外」（15节），会使最初的读者联想到耶路撒冷城外欣嫩子谷的陀斐特（王下二十三10；赛三十33；耶七31-32；十九11-13)，那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方（代下二十八3；耶七31），后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾，所以那里的火常年不止息，比喻地狱里永远的刑罚（太五22），也就是「火湖」（二十10）。
• 与「那些洗净自己衣服的」相反的，是「犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的」（15节）。约翰用这七种人代表了所有的沉沦者，他们拒绝自己的创造主，因此就像垃圾一样、失去了被造的用途，只配丢在欣嫩子谷焚烧：
  • 「犬类」比喻道德败坏的恶人（诗二十二16、20；腓三2）。在古代中东的城市里，狗是放养的，常常在街道旁吃腐臭之物，是令人厌恶的象征（出二十二31；申二十三18；王下八13；王上二十二38）。
  • 「行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的」，「他们的分就在烧着硫磺的火湖里」（二十一8），因此，这里的「城外」就是指「火湖」。
  • 「一切喜好说谎言、编造虚谎的」，直译是「一切喜好并行虚谎的」（英文ESV译本），也就是「一切说谎话的」（二十一8）和「行可憎与虚谎之事的」（二十一27）。一切反对神、高举人、否定真理的理论、学说，全部都是「喜好并行虚谎的」。撒但是「说谎之人的父」（约八44），所以「为魔鬼和牠的使者所预备的永火」（太二十五41）也成了「一切不信真理、倒喜爱不义的人」（帖后二12）最恰当的归宿。
• 在《启示录》的最后，三次宣告了说谎者的结局（二十一8、27；二十二15），是警告每个世代的读者不可被魔鬼的虚谎欺骗，沦为谎言的牺牲品，甚至充当说谎的工具和帮凶。

【启廿二16】「『我——耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。』」

【启廿二17】「圣灵和新妇都说：『来！』听见的人也该说：『来！』口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。」

• 整本圣经只有这里郑重提到「我——耶稣」（16节），就像主耶稣的最后签名，确认这些预言的真实性。
• 「众教会」（16节），表明《启示录》不单单是为着小亚细亚的七个教会写的，而是为了古今所有的教会。主耶稣早已向门徒预言：「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：『仆人不能大于主人。』他们若逼迫了我，也要逼迫你们」（约十五19-20），因此，每个世代的「众教会」都会经历困苦和逼迫。但主耶稣也「差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明」（15节），不但安慰众教会、也要坚立众教会，更要让众教会得以胜过逼迫。
• 「大卫的根」（五5），指先知以赛亚所预言「耶西的根」（赛十一10）弥赛亚，表明主耶稣是神（太二十二42-44）、基督是大卫的源头。
• 「又是他的后裔」（16节），指按照人性，基督成了大卫的后裔（罗一3），好让我们确信祂「并非不能体恤我们的软弱」（来四15）。
• 「明亮的晨星」（16节；二28），是巴兰对弥赛亚的预言（民二十四17；路一78；彼后一19）。对于警醒等候主的人，主将在黎明之前的黑暗向他们显现，宣告作王的基督将如「公义的日头」（玛四2）出现。
• 「圣灵和新妇都说：『来！』」（17节），这是圣灵和永世的教会一起邀请读者亲近主。
• 「听见的人也该说：『来！』」（17节），这是呼吁所有能听见圣灵向众教会说话的得胜者（二7、11、17、29；三6、13、22）一起邀请读者亲近主。
• 「口渴的人也当来」（17节），这呼吁每个有灵里需要的人趁着还有机会、快快来亲近主。特别是看过了那些沉沦者可怕的结局之后，这样的邀请就更显宝贵。
• 「愿意的，都可以白白取生命的水喝」 （17节），指愿意接受邀请、亲近主的人，今天不需要付出任何代价，今天就可以得着永生的生命、圣灵的活水（赛五十五1；约四14；七37-38），在永恒里也能被「生命水的河」 （1节）滋润。
• 这个世界最终的结局即将到来，但恩典的大门仍然敞开。「看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」 （林后六2），我们已经听到了圣灵的邀请；而我们内心对圣灵的回应，将印证我们永远的命运，因为主亲自宣告：「凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免」 （太十二32）！

【启廿二18】「我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；」

【启廿二19】「这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。」

• 至此，《启示录》一共七次宣告本书是「预言」（一3；十11；十九10；二十二7、10、18、19）。
• 「我向一切听见这书上预言的作见证」（18节），这句话可能是主耶稣亲自说的，因为18节的「见证 μαρτυρῶ/martureo」和20节「证明 μαρτυρῶ/martureo」原文是同一个动词。18-19节的警告正如摩西对以色列人的警告：「所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华——你们神的命令」（申四1-2；十二32；二十九19-20）。
• 「在这预言上加添什么」（18节），指故意增加、修改「耶稣基督的启示」（一1）。
• 「删去什么」（19节），指故意忽视、贬低、甚至否定本书的预言。
• 「删去他的分」（19节），并不是说重生得救的人有可能失去救恩，而是说这人是「喜好说谎言、编造虚谎的」（15节），所以根本没有资格进入圣城享用生命树。真正得着救恩的得胜者，必然会珍惜并遵守本书的预言，不敢有所增删。
• 只有敬畏主的人，才会敬畏主的话语。人只有对主的预言存「不可加添，也不可删减」（申四2）的态度，才有可能接受主的权柄、「遵守其中所记载的」（一3），并且因此蒙福。信徒对《启示录》的理解可以不同，但决不可根据自己的偏好和时代的需要，对本书的预言挑挑拣拣、修修改改，不是淡化「火湖」、就是避谈「得胜」，不是轻看「基督再来」、就是仿造「地上天国」，结果必然会越来越走样、越来越偏离，最后自己也将成为「喜好说谎言、编造虚谎」的沉沦之人。

【启廿二20】「证明这事的说：『是了，我必快来！』阿们！主耶稣啊，我愿祢来！」

【启廿二21】「愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们！」

• 「证明这事的」（20节），指主耶稣自己（16节）。
• 主耶稣在结尾三次宣告「我必快来」（7、12、20节），与向非拉铁非教会的呼吁首尾呼应（三11），表明《启示录》就是给盼望主再来的人预备的。今天，「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9），因此，我们「既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主」（彼后三14）。历史和现实都在向我们显明，《启示录》中的预言正在一个接一个地应验，主再来的时候已经近了。
• 最后两节的「主耶稣」（20、21节），是《启示录》中唯一将「主 κύριε/kurios 」和「耶稣 Ἰησοῦ/Iesous」合用的地方（林前十二3；腓二11）。在这之前，约翰把「主 κύριε/kurios」这个称呼单单保留给父神（一8；四8；二十一22；二十二5、6），现在也用来称呼耶稣基督，相当于宣告耶稣基督的神性。
• 「主耶稣啊，我愿祢来」（20节）！这是一个肯定而热切的期盼（林前十六22）。使徒约翰已经彻底看透了世界的真相和结局，所以他祷告的不是重担脱落、离开拔摩，也不是教会脱离逼迫、信徒安居乐业，更不是世界繁荣进步、人类和平幸福，而是「主耶稣啊，我愿祢来」！这是每个跟随基督的门徒所当有的祷告，但人的天性都是留恋眼见，只有神才能把我们领到对世界彻底绝望、真心盼望主来的地步。因此，盼望主来的人也只有靠着「主耶稣的恩惠常与众圣徒同在」（21节），才能软弱变为刚强（林后十二10），成为有分于「生命树和圣城」（19节）的得胜者；而每个盼望主来的人也可以确信，既然主已经引导我们殷切盼望祂来，「主耶稣的恩惠」也必将与我们同在，保守我们胜过这书上预言的一切逼迫、得着这书上预言的一切福气。阿们！

【启廿一1】「我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。」

• 二十一1-二十二7所描述的是「永世的教会——新耶路撒冷」，与本书开篇「今世的教会——七教会」（二1-三22）首尾呼应。整本圣经从神的创造开始（创一1），以神的新造结束（5节）；从伊甸园开始（创二8），以「新耶路撒冷」（2节）结束。「新天新地」（1节）的荣耀画面（1-8节），与可怕的火湖（二十11-15）形成了鲜明对比：
  1. 「新天新地」是神的新造（赛六十五17；六十六22；彼后三13），也是神的恢复，神要把人和万物恢复到祂起初创造的心意里。
  2. 「新天新地」与希腊的二元论思想完全不同。二元论认为救赎乃是灵魂脱离短暂的、物质的世界，进入永恒的、属灵的境界；但神的救赎却是让人带着身体活在「新天新地」里，而不是灵魂飘在空中。
  3. 「新天新地」并不是旧天地的翻版。但在新天新地里，天上的「玻璃海」（四6）没有了，不再有人与神之间的隔阂（3节）；地上的「海也不再有了」（1节），不再有藏污纳垢的地方和动荡不安的来源。
  4. 「新天新地」并不是旧天地的重建。神「将一切都更新了」（5节），「先前的天地已经过去了」（1节；彼后三10、12节），不会再有隐藏在南极冰层里的古代病毒、或者埋在地底的古代遗迹。
• 「新天新地」里不再有七样事物：「海」（1节）、「死亡、悲哀、哭号、疼痛」（4节）、「咒诅」（二十二3）和「黑夜」（二十二5）。对罗马帝国的居民来说，「海」意味着最重要的交通运输方式，也意味着动荡不止、凶险无常，在旧约里象征恶和骚动不安的源头：「恶人，好像翻腾的海，不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来」（赛五十七20）。许多希腊、罗马、巴比伦神话里的假神都来自海，象征敌基督的「兽」正是由海而出（十三1）。在「新天新地」里，「海也不再有了」，意味着不再需要贸易和资本，不再需要人类的任何制度，也不再有罪恶和动荡。

【启廿一2】「我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」

• 「圣城新耶路撒冷」（2节），象征历世历代圣徒的总合，代表永世的教会，就是「天上的耶路撒冷」（来十二22；加四26），亚伯拉罕所盼望的「那座有根基的城，就是神所经营所建造的」（来十一10），信徒的公民权所属之处（腓三20）。她是属天的、出于神的，所以「由神那里从天而降」（2节）。新约时代的犹太人也普遍相信，新耶路撒冷要在弥赛亚降临时显现。
• 「预备好了」（2节；十九7），象征所有重生得救的信徒都已经完全「在基督里面同归于一」（弗一10），带着基督的荣耀（二10），「就如新妇装饰整齐，等候丈夫」（2节；赛六十一10）。
• 约翰写《启示录》的时候，地上的耶路撒冷已经于主后70年被罗马军队摧毁。但信徒将来永远的居所不是在地上的耶路撒冷，也不是在天上，而是「由神那里从天而降」的「圣城新耶路撒冷」。
• 那时，并不是「新天」是神的居所、「新地」是人间乐土，而是「圣城新耶路撒冷由神那里从天而降」，「新天」与「新地」之间不再有隔阂，「神的帐幕在人间。祂要与人同住」（3节）。

【启廿一3】「我听见有大声音从宝座出来说：『看哪，神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。」

【启廿一4】「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。』」

• 「看哪，神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民」（3节），这是宣告应验了神对亚伯拉罕（创十七7）和摩西（出十九5）的应许：「我要在你们中间立我的帐幕；我的心也不厌恶你们。我要在你们中间行走；我要作你们的神，你们要作我的子民」（利二十六11-12），也应验了众先知的预言：「我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民」（结三十七27；三十六28；耶三十一33；亚八8；来十一16）。亚当在伊甸园堕落以后，就开始「躲避耶和华神的面」（创三8），但神也从那一刻就开始呼唤人：「你在哪里」（创三9）。救赎的目的，就是要恢复人与神亲密无间的关系。现在神亲自宣告：一切救赎的计划已经成就，「神要亲自与他们同在，作他们的神」（3节）。
• 希腊文「帐幕 σκηνή/skene」（3节）与希伯来文「居所 שכינה‎/shekinah」的发音和意义都相近。这个希伯来文并没有出现在旧约里，但在主后70年圣殿被毁后经常出现于拉比文学中，用来描述神的居所。与「帐幕 σκηνή/skene」同源的动词「支搭帐幕 σκηνόω/skenoo」，在新约中只有使徒约翰使用过（七15；十二12；十三6；二十一3；约一14），在本章被译为「同住」（3节）。主耶稣「道成了肉身，住在我们中间」（约一14），原文直译就是「道成肉身，支搭帐幕在我们中间」。「帐幕」在旧约中象征神荣耀的同在（出二十五9），为了达到救赎的目的，神的工作计划是：
  1. 首先，神启示了会幕的样式（出二十五8）和圣殿的样式（代上二十八12），作为预表；
  2. 「及至时候满足，神就差遣祂的儿子」（加四4），「道成肉身，支搭帐幕在我们中间」（约一14直译）；
  3. 主耶稣把教会建造成神与人同在的基督身体（弗四12）、属灵圣殿（弗二21-22；彼前二5）；
  4. 最后，神在永世的教会「圣城新耶路撒冷」里永远与人同住：「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。我们也在祂里面得了基业」（弗一10-11）。
• 「死亡」（4节）是「罪的工价」（罗六23），是人在伊甸园堕落以后所陷入的咒诅（创二17）。现在罪已经被彻底对付，「死被得胜吞灭」（林前十五54），撒但、兽、假先知、海、死亡和阴间「都过去了」（1节；二十10、14），人已经被神完全恢复，因着罪而来的「悲哀、哭号、疼痛」（4节）也将成为过去（赛二十五8；六十五16–19）。这正是先知以赛亚所预言的：「耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避」（赛三十五10；五十一11）。

【启廿一5】「坐宝座的说：『看哪，我将一切都更新了！』又说：『你要写上；因这些话是可信的，是真实的。』」

【启廿一6】「祂又对我说：『都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。」

• 「坐宝座的」（5节），指神自己。
• 「我将一切都更新了」（5节），可译为「我将一切都做成新的了」（英文ESV译本），意思是「新造」。不是把外形装修成新的，而是本质上也是新的。因此，神特地提醒「你要写上；因这些话是可信的，是真实的」（5节），祂亲自向当时受苦的信徒、也是向历世历代所有的信徒宣告：「看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想」（赛六十五17），一切都将是神全新的创造，那时的美善是我们无法想象的。
• 神说「都成了」（6节），也就是「万事都成了」、一切救赎的计划都按部就班地成就了。不但旧天旧地的拆毁「成了」（十六17），而且新天新地的重建也「成了」。圣经记载了四次「成了」：
  1. 六日造物之工完成的时候，每次神都宣告「事就这样成了」（创一7、9、11、15、24、30）；
  2. 主耶稣在十字架上成就救恩的时候，祂说「成了」（约十九30）；
  3. 倾倒第七碗的时候，宝座上有声音说「成了」（十六17）；
  4. 天地一切都更新的时候，神说「都成了」（二十一6）。
• 「阿拉法」（6节）是希腊文的第一个字母（大写Α，小写α），「俄梅戛」（6节）是希腊文的最后一个字母（大写Ω，小写ω），两者合在一起，代表一切事物的开始和终结，表明神是历史的主宰。凡是神所开始的工作，祂必负责完成（一8；二十一6）。神的创造和救赎工作都是通过基督做成的，所以父神和基督都宣告「我是阿拉法，我是俄梅戛」（一8；二十一6；二十二13）。
• 「我是初，我是终」，这正是神借着先知以赛亚所宣告的：「耶和华——以色列的君，以色列的救赎主——万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的；除我以外再没有真神」（赛四十四6）。唐朝大秦景教碑中用「先先」、「后后」来表达这个的意思。当受苦的信徒对将来充满疑虑的时候，神坚定的话语却使他们安心：神掌管一切，历史已经证明，不管环境如何，万事都必按着神的旨意成全。那时，先知以赛亚所预言的「生命泉的水」（6节；七17，二十二1、17；赛五十五1），将被「白白赐给那口渴的人喝」（6节）。而能得着这白白恩典的，都是认识到自己灵里饥渴、有属灵需要的人（约四10、14；十37）。

【启廿一7】「得胜的，必承受这些为业：我要作他的神，他要作我的儿子。」

【启廿一8】「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。』」

• 「得胜的，必承受这些为业」（7节），与主耶稣向地上七教会得胜者的呼召（二7、11、17、26；三5、12、21）首尾呼应。主耶稣自己指出，得胜者的特点包括：
  1. 重生得救（约三3、5）；
  2. 遵行天父旨意（太七21）；
  3. 公开承认基督（太十32-33）；
  4. 背起十字架跟随主（太十六24）；
  5. 谨慎分辨、防备迷惑（太二十四4-42）；
  6. 忠心有见识、履行职责（太二十四43-51）；
  7. 警醒预备、等候主来（太二十五1-13）；
  8. 良善忠心、善用恩赐（太二十五14-30）。
• 人是按着神的形象造的（创一26-27），所以说「亚当是神的儿子」（路三38），但却因着犯罪失去了神儿子的名分。「得胜的」信徒因着里面有神儿子基督的生命，恢复了神儿子的身分，「来到锡安山；永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（来十二22），进入「有名录在天上诸长子之会所共聚的总会」（来十二23），可以「承受这些为业」（7节）。
• 「我要作他的神，他要作我的儿子」（7节），表明得胜者个人与神之间有特殊的亲密关系，因为神自称「我」，又用单数的「他」，而不是说「他们」（3节）。神给得胜者的这个应许，综合了对亚伯拉罕（创十七7）、所罗门（撒下七14）和弥赛亚的应许（诗八十九27），这对受苦的信徒是何等大的安慰（二至三章）！
• 「儿子」和「子民」（3节）可能都是指重生得救的信徒，也可能代表新天新地中有两类不同的人：「儿子」是得胜者，他们有权继承产业，将在新耶路撒冷「作王，直到永永远远」（二十二5）；「子民」（3节）不是得胜者，他们不能继承产业，可能住在城外的「列国」（24节）。但是，主耶稣把《启示录》赐给众教会的目的，是为了鼓励每个信徒都成为忠心的得胜者，而不是让我们安于得救，以为既然已经被预定拣选，就一定稳拿天堂门票。神亲自应许：「得胜的，必承受这些为业：我要作他的神，他要作我的儿子」（7节），人若不渴慕成为神的儿子、不追求承受产业，很可能根本就没有被拣选、没有重生得救。
• 那些「胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的」（8节），就是「永远沉沦」（帖后一9）者。这些沉沦者包括：
  1. 「胆怯的」，特指「那些有兽印记、拜兽像的人」（十六2）。刚强是重生得救者的特征，「因为神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心」（提后一7）。人最怕的就是死，所以基督「照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二14-15）。因此，人只有敬畏当敬畏的，才能不怕不当怕的：「那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂」（太十28）。
  2. 「不信」（8节），原文又被译为「不忠心」（路十二46）、「疑惑」（约二十27）、「不可信」（徒二十六8），意思包括「不相信、不忠心」（太十七17；林后六14）。「不信」和「不忠心」是孪生兄弟，人若「不信」神，在兽的淫威面前就无法「至死忠心」（二10）。而在属灵争战中，「同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜」（十七14）。因此，信徒若不能「至死忠心」，很可能只是凭着理性、情感和意志来跟随主，并非「蒙召、被选的」。但我们也不必因为一时的软弱而论断自己（林前四3）、更不可论断别人（罗二1），因为我们的本相都是「胆怯的、不信的」（太八26；可四40；约二十27），所以基督的能力「是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。信徒应当承认软弱、「不住地祷告」（帖前五17），「好叫基督的能力覆庇我」（林后十二9），这样才能靠主面对所惧怕的一切：「因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话」（路十二12）。
  3. 「可憎的」，在旧约中特指敬拜假神（罗二22；申二十九17；王下二十三24；代下十五8；耶七30；结二十7；但十二11），违反第一诫（出二十4-6）。
  4. 「杀人的」，包括杀人和仇恨（太五21-22），违反第六诫。
  5. 「淫乱的」，包括「动淫念」和「犯奸淫」（太五28），违反第七诫（出二十14）。
  6. 「行邪术的」，包括交鬼、占卜等等，违反第一、三诫（出二十3-7）。
  7. 「拜偶像的」，包括用金牛犊来代替神（王上十二28），违反第二诫（出二十4-6）。
  8. 「一切说谎话的」，包括一切白谎、黑谎和异端，违反第九诫（出二十16）。他们的结局就是跟随「说谎之人的父」（约八44）被扔到「火湖」里去（二十10）。
• 这些沉沦者与撒但、敌基督和假先知的结局一样，也是在「烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死」（8节；十九20；二十10、14），表明他们就是那些「名字没记在生命册上」（二十15）的人。因此，我们若想知道自己的名字有没有「记在生命册上」，就应当反省自己今天的行为。

【启廿一9】「拿着七个金碗、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说：『你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。』」

• 「新妇」（9节）和「羔羊的妻」（9节）都代表教会（弗五27），也就是「新耶路撒冷」（10节）。「新妇」就是新娘，这称呼只适用于「羔羊婚娶的时候」（十九7）。而「羔羊的妻」表明已经成婚，这个称呼适用到永永远远。结婚象征教会与基督合而为一，在永世里永远都是「羔羊的妻」。
• 古代以色列人结婚，必须先订婚、再结婚，订婚后双方就被视为合法夫妻。正式结婚时男方到女方家迎娶，婚宴通常长达七天之久（创二十九22、27-28）。教会已经被「许配」给了基督（林后十一2），基督再来时将正式摆设婚筵。而「羔羊之婚筵」（十九9）可能长达一千年（二十3）、也就是整个千年国度，一直到新耶路撒冷从天而降，新妇才完全「妆饰整齐」（1-2节）。
• 介绍「大淫妇」（十七1）的天使，和介绍「新妇」的天使，都是「拿着七个金碗」（9节）的七位天使之一。这个特意的安排提醒我们：
  1. 七碗审判的目的，不但要倾倒「大巴比伦」（十七5），而且要降下「新耶路撒冷」（二十一2）；不但要烧尽「大淫妇」（十七16），也要预备好「新妇」（十九7）。因此，在七碗结束的那一刻，「羔羊婚娶的时候到了」（十九7）。
  2. 我们只有看清「大淫妇」丑陋污秽的真面目（十七4）和「所要受的刑罚」（十七1），才会爱慕「新妇」的美丽和价值。
  3. 信徒在「大淫妇」和「新妇」、「大巴比伦」和「新耶路撒冷」、地上天国和神的国之间，只能有一个选择：不可今天做「大淫妇」、明天做「新妇」，现在住在「大巴比伦」、将来住在「新耶路撒冷」，也不要幻想一面追求地上天国、一面盼望神的国降临。凡是将来要进入「新耶路撒冷」的（二十一27；二十二14），今天就必须赶快从「大巴比伦」出来，「免得与她一同有罪，受她所受的灾殃」（十八4；二十二15）。

【启廿一10】「我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里、从天而降的圣城耶路撒冷指示我。」

• 「我被圣灵感动」（10节），原文直译是「我在圣灵里」，是《启示录》的独特用法（四2；十七3；二十一10），可能是指一种恍惚的状态，先知的灵向圣灵完全敞开，准备好接受异象。
• 看「大淫妇」必须出到旷野（十七1-3），而看「新妇」（9节）则必须上到「一座高大的山」（申三十四1-4）。摩西与神会面（出十九）、以西结看到圣殿和圣地的恢复（结四十1-2），都是在山上。
• 天使要将「新妇」（9节）指给约翰看，但约翰所看到的却是「由神那里、从天而降的圣城耶路撒冷」（10节）。基督的「新妇」既是人，又是城。神所要得着的是人，也要把我们改变成「活石」（彼前二5），「靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在」（弗二22）。

【启廿一11】「城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。」

【启廿一12】「有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。」

【启廿一13】「东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。」

【启廿一14】「城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。」

• 「城中有神的荣耀」（11节），象征神的荣耀在永世的教会里得着彰显。
• 「城的光辉」（11节），是因为城内有「神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯」（23节）。荣耀的神今天就借着圣灵住在我们的里面，「要在你们的身子上荣耀神」（林前六19-20），使我们能「显在这世代中，好像明光照耀」（腓二15），将来更要把整个教会改变到完全彰显神荣耀的地步。
• 今天，我们并不能确定「碧玉、水晶」（11节）到底指哪些宝石，所以也不能根据宝石的特性来推论出属灵的意义，只能确定这些都是「极贵的宝石」（11节），形容荣美。新耶路撒冷的美善是今天的人无法想象的，就像罗马帝国的读者无法想象网络时代的生活一样，所以圣灵用当时的人能理解的画面来启示这一异象。
• 在新天新地里不再有仇敌，「城门白昼总不关闭」（24节），所以城墙的功用不是保护（亚二5），而是分别（27节；二十二15）和见证（24节）。正如先知以赛亚所预言的：「我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙，为外郭」（赛二十六1）。「高大的墙」（12节）象征分别是明显的，见证是众目能睹的。
• 「门上有十二位天使」（12节），指每个门都有一位天使看守，正如看守伊甸园的天使（创三24），又如先知以赛亚所预言的：「耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息」（赛六十二6）。
• 「门上又写着以色列十二个支派的名字」（12节），这正是先知以西结所看见的异象（结四十八31-34），象征「救恩是从犹太人出来的」（约四22），教会不但是神所拣选的「真犹太人」（罗二29；创三十二28），而且将来「以色列全家都要得救」（罗十一26）。
• 「东边、北边、南边、西边」（13节）是先知以西结在异象中丈量圣殿四围的顺序（结四十二16-19），可能暗示整个圣城就是圣殿。这正是先知以西结的预言：「从此以后，这城的名字，必称为『耶和华的所在』」（结四十八35）。
• 「城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字」（14节），象征教会「被建造在使徒和先知的根基上」（弗二20）上。
• 圣城的门上写着「以色列十二个支派的名字」，城墙的根基上有「羔羊十二使徒的名字」，象征新旧约所有的圣徒一起组成了圣城新耶路撒冷，旧约的选民和新约的信徒在永世的教会里合而为一。

【启廿一15】「对我说话的，拿着金苇子当尺，要量那城和城门城墙。」

【启廿一16】「城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里，长、宽、高都是一样；」

【启廿一17】「又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。」

• 第十一章是约翰受命去丈量神的殿、坛，和那些在那里敬拜的人。但是，本章去丈量这圣城的乃是天使（9、15节）。
• 「四千里」（16节），原文是「十二个一千斯达第 στάδιον/stadion」，大约是二千四百公里。这么巨大的城，正如但以理所预言的，「打碎这像的石头变成一座大山，充满天下」（但二35）。但这里的重点是「十二个一千」，即十二个十的三次方，象征完全的见证。
• 圣城是「四方的」（16节），「长、宽、高都是一样」（16节），与「长二十肘，宽二十肘，高二十肘」（王上六20）的至圣所一样是立方体。这象征整个圣城就是一个立方体至圣所，神在这巨型至圣所中「与人同住」（3节）。
• 「按着人的尺寸，就是天使的尺寸」（17节），可能表明虽然今天人「比天使微小一点」（诗八5），但到了永世里，人和天使的区别就没有了（太二十二30），所以尺寸也一样了。
• 「一百四十四肘」（17节），可能指城墙的厚度。「一百四十四」就是十二个十二，象征完全的见证。

【启廿一18】「墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。」

【启廿一19】「城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；」

【启廿一20】「第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。」

【启廿一21】「十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是精金，好像明透的玻璃。」

• 伊甸园里有「金子、珍珠和红玛瑙」（创二11-12），新耶路撒冷则由更丰富的「精金」（18、21节）、「珍珠」（21节）和各种宝石（19-20）建造而成。
• 「精金」指纯金，在圣经中象征神的性情。
• 「如同明净的玻璃」（18节）、「好像明透的玻璃」（21节），可能是比喻没有杂质、贵重。第一世纪罗马的玻璃制造技术进步迅速，但没有杂质的透明玻璃还是非常难得。
• 19-20节的十二样宝石与大祭司的胸牌上的宝石大部分相同（出二十八17-20；三十九10；结二十八13；赛五十四11），其中「绿玛瑙、红玛瑙、黄璧玺、翡翠」的名称有出入，但可能是约翰将旧约希伯来文意译成希腊文时用字的不同。今天，我们并不能确定这些名字到底指哪些宝石，所以也不能根据宝石的特性来推论出属灵的意义。
• 当时的「珍珠」价格昂贵（太七6；十三46），是罗马人炫耀的方式（十八12；提前二9）。「每门是一颗珍珠」（21节），象征圣城的丰富。
• 圣城实际上就是一个巨大的立方体至圣所（16节），「城是精金的」（18节）、「城内的街道是精金」（21节），相当于在至圣所内部的「墙面都贴上精金」（王上六20）。得胜者永远住在这至圣所中，正应验了大卫所盼望的：「我且要住在耶和华的殿中，直到永远」（诗二十三6）。

【启廿一22】「我未见城内有殿，因主神——全能者和羔羊为城的殿。」

【启廿一23】「那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。」

【启廿一24】「列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。」

【启廿一25】「城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。」

• 「殿」（22节）是神居住的地方（撒下七5）。在新天新地里，神已经「与人同住」（3节），所以不需要特别的「殿」，也不需要「约柜」（耶三16），因为祂不是只住在城中的一部分，而是充满整个圣城。因此，整个新耶路撒冷就是一个至圣所（16节），「那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座」（耶三17）。
• 住在圣城里的「我们是永生神的殿」（林后六16），而「主神——全能者和羔羊为城的殿」（22节）。这正表明神和基督在我们里面（约十七23），我们又在神和基督里面（约十七21）。城里的所有居民都是「神和基督的祭司」（二十6），人与神之间不再有罪的隔阂，随时可以与神亲密交通。
• 「那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照」（23节），正是先知以赛亚的预言：「日头不再作你白昼的光；月亮也不再发光照耀你。耶和华却要作你永远的光；你神要为你的荣耀」（赛六十19）。
• 「有羔羊为城的灯」（23节），象征「神就是光，在祂毫无黑暗」（约壹一5），而基督是「神荣耀所发的光辉」（来一3）。有神同在的地方不但不需要「殿」，连「日月光照」（23节）也是多余，因为「耶和华必作你永远的光」（赛六十20），「在祢的光中，我们必得见光」（诗三十六9）。
• 「列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城」（24节），这是先知以赛亚的预言：「万国要来就你的光；君王要来就你发现的光辉」（赛六十3）。
• 「城门白昼总不关闭」（25节），这是先知以赛亚的预言：「你的城门必时常开放，昼夜不关；使人把列国的财物带来归你，并将他们的君王牵引而来」（赛六十11；二十六2）。
• 「在那里原没有黑夜」（25节），这是先知以赛亚的预言：「你的日头不再下落；你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。你悲哀的日子也完毕了」（赛六十20）。当时地上各城的城门晚上都要关闭，圣城却不需要关闭，因为「在那里原没有黑夜」，也不必担心仇敌。

【启廿一26】「人必将列国的荣耀、尊贵归与那城。」

【启廿一27】「凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。」

• 「人必将列国的荣耀、尊贵归与那城」（26节），可译为「人要将列国的荣耀尊贵带给那城」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是先知以赛亚的预言：「列国的财宝也必来归你」（赛六十5；六十11）。当时的罗马城积聚了天下各国的货物，而圣城所聚集的却是列国带来的荣耀和尊贵。
• 「凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城」（27节），并不是说在新天新地里还有「不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的」，而是强调圣城的全然圣洁。
• 「只有名字写在羔羊生命册上的才得进去」（27节），并不是说新天新地里还有名字没「写在羔羊生命册上的」，而是强调圣城是重生得救者的居所。
• 有人猜测，住在圣城之外「列国」里的可能是没有得胜的信徒、或是大灾难中幸存的非信徒。城里的居民是直接活在神和羔羊的光中（23节），城外的居民则是间接「在城的光里行走」（24节）。但圣城象征永世的教会，既然那时教会已经「在基督里面同归于一」（弗一10），怎么会有住在城外的信徒？「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」（约三5），既然整个新天新地都是神的国，怎么还会有没有重生得救的信徒？因此，我们并不能确定地上的「列国」到底是谁，惟有神的应许是确定的：「得胜的，必承受这些为业：我要作他的神，他要作我的儿子」（7节）。每个信徒都可以作一个得胜者、也应当作一个得胜者，因为我们的得胜不是倚靠自己的敬虔、努力或勇气，而是「因羔羊的血和自己所见证的道」（十二11）。「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗」（约壹五4-5）？