【林后九1】「论到供给圣徒的事，我不必写信给你们；」

【林后九2】「因为我知道你们乐意的心，常对马其顿人夸奖你们，说亚该亚人预备好了，已经有一年了；并且你们的热心激动了许多人。」

【林后九3】「但我打发那几位弟兄去，要叫你们照我的话预备妥当，免得我们在这事上夸奖你们的话落了空。」

• 「我不必写信给你们」（1节），意思是再谈这事实际上是多余的，因为这事本来就是哥林多教会主动参与的。
• 「马其顿人」（2节）指马其顿众教会的信徒（八1），「亚该亚人」（2节）主要是指哥林多信徒。哥林多是罗马帝国亚该亚省的首都。「那几位弟兄」（3节）指提多和另两位马其顿众教会的代表（八16-24）。
• 保罗的话并没有落空，后来他离开亚该亚赴耶路撒冷之前，已经收齐了亚该亚的捐项（罗十五25-26）。保罗一面凭信心募捐，一面也尽心落实捐项，而不是只讲交托，却没有忠心，只讲属灵的话，却没有属灵的实际。

【林后九4】「万一有马其顿人与我们同去，见你们没有预备，就叫我们所确信的，反成了羞愧；你们羞愧，更不用说了。」

【林后九5】「因此，我想不得不求那几位弟兄先到你们那里去，把从前所应许的捐资预备妥当，就显出你们所捐的是出于乐意，不是出于勉强。」

• 「你们羞愧」（4节）不只是因为失去面子。失去面子是小事，失去见证和神的「喜爱」（7节）才是「成了羞愧」（4节）的大事。保罗预料「万一有马其顿人与我们同去」（4节），后来果然有几位马其顿人伴随保罗到达哥林多，然后又一起上耶路撒冷去（徒二十2-6）。
• 爱心不是被逼出来的，而是自然流露出来的。肢体之间在身体里的彼此供应，「是出于乐意，不是出于勉强」（九5）。按时兑现「所应许的捐资」（5节），表明这捐献是「出于乐意」（5节）的真实见证。若是再三拖延，「出于勉强」（5节），就不是真实的见证。所以保罗教导「每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑」（林前十六2）。能为供应肢体先「留着」，表明我们已经真实地进入基督的身体里，因为有了肢体的感觉，我们才会「留着」，不是「现凑」。

【林后九6】「『少种的少收，多种的多收。』这话是真的。」

【林后九7】「各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。」

• 保罗盼望哥林多信徒的捐献是「出于乐意，不是出于勉强」（1-5节），「出于乐意」的捐献将带来的结果是「少种的少收，多种的多收」。「种」的是哥林多信徒的捐献，「收」的是7-14节所提到的结果，也就是神的喜爱（7节）和各样恩惠（8节），叫我们可以扩充我们的服事，荣神益人。
• 供应有缺乏的肢体，是各人「随本心所酌定的」（7节），来自里面同为肢体的感觉，并非来自外面的压力。「先把自己献给主」（八5）的人，所有的都是主的，自然会顺服圣灵在里面的调度和管理。圣灵不会勉强我们，也不会使我们作难，只会把我们带到主面前，叫我们看见「捐得乐意的人是神所喜爱的」（7节），因此能活出身体的见证。
• 这里所提的捐献并非指平时教会的奉献，而是指「周济贫穷」（9节），供应耶路撒冷贫穷圣徒。有人根据第7节认为，平时教会的奉献「不要作难，不要勉强」（7节），高兴就奉献一点，不高兴就不要奉献。实际上，教会奉献的原则是「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），而不仅仅是什一奉献。神不是看我们献上多少，而只看我们给自己留下多少，所以完全献上两个小钱的穷寡妇是主耶稣最称赞的（路二十一1-4）。
• 「因为捐得乐意的人是神所喜爱的」（7节），引自七十士译本中箴言二十二8，希伯来文圣经没有此句。

【林后九8】「神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。」

【林后九9】「如经上所记：他施舍钱财，周济贫穷；他的仁义存到永远。」

• 当时哥林多信徒比较富有（八14），这是神在他们身上的「恩惠」（8节）。蒙神物质或属灵「恩惠」多的人，神所交托的责任也大，「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48）。
• 「充足」（8节）原文autarkeia在苏格拉底的时代被用以讨论伦理问题，在犬儒（Cynic）和斯多亚（Stoic）的哲学中，「充足」指自我满足的人。保罗同时代的斯多亚哲学家辛尼加（Seneca）认为「充足」是不假于外在的人、事、物而存在的傲然独立的人，这种人有真正的幸福。但保罗却指出，「充足」不是指自满自足，而是靠着神恩典的供应而得到满足；因此，「充足」的人不能独立于他人存在，神赐我们「各样的恩惠」（8节），目的不是叫我们独自享受、自我陶醉，而是要叫我们「能多行各样的善事」（8节），成为神赐福其他肢体的管道。
• 第9节引自七十士译本诗一百十二9。诗篇一百十二篇是称赞那些敬畏耶和华、喜爱祂命令之人所得的祝福，他的钱财来自神的祝福，因此他也照神的旨意施舍从神而来的钱财，「周济贫穷」（9节）的弟兄。结果他的钱财并不减少，只不过是从地上转到天上，从必朽坏的变成永不朽坏的，因为这钱财实际上是用在主自己身上。
• 只有认识到供应我们的是主，我们才能把主所供应的用在主身上，做在主身上的才能蒙主记念，使「他的仁义存到永远」（9节）。

【林后九10】「那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子；」

【林后九11】「叫你们凡事富足，可以多多施舍，就借着我们使感谢归于神。」

• 第10节引自七十士译本赛五十五10。「种子」（10节）指我们周济穷人的部分，「粮」（10节）指我们自己享用的部分，而「种子」、「粮」和收成都是神所赐的。我们若把种子当粮吃掉，将来就不能收获「仁义的果子」（10节）。
• 我们在钱财和恩赐上越肯为主作忠心的管家，主也越肯把更多的钱财和恩赐托付给我们，「因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来」（太二十五29）。神叫祂忠心的管家「凡事富足」（11节）的目的，不是让我们自我享受、自高自大，而是要使用我们做祂赐福的管道，「可以多多施舍」（11节），「借着我们使感谢归于神」（11节）。
• 「富足」不是罪，罪乃是人忘记了神让我们富足的目的，忘记了自己对神、对人该尽的责任，没有运用这「富足」去荣神益人。神叫哥林多信徒「凡事富足」，正是要借着他们供应犹太地的犹太信徒，使犹太信徒看到神超越的恩典在外邦信徒中的工作，因此将感谢归给神，促成教会的合一、建立基督的身体。

【林后九12】「因为办这供给的事，不但补圣徒的缺乏，而且叫许多人越发感谢神。」

【林后九13】「他们从这供给的事上得了凭据，知道你们承认基督顺服祂的福音，多多地捐钱给他们和众人，便将荣耀归与神。」

• 神并非没有能力叫犹太地的圣徒避免「缺乏」（12节），祂允许犹太地出现大饥荒，是要使外邦信徒有机会参与「补圣徒的缺乏」，一面叫犹太和外邦肢体学习在身体里做彼此的供应、彼此的扶持，一面把基督身体合一的见证显明在地上，「叫许多人越发感谢神」（12节）。
• 对外邦人加入教会还有疑虑的犹太信徒，可以「从这供给的事上得了凭据」（13节），看出神在外邦肢体身上的工作，「知道你们承认基督顺服祂的福音」（13节）。基督徒的慈善、爱心工作，如果不能让世人因此「知道你们承认基督顺服祂的福音」，「便将荣耀归与神」（13节），顶多只是让人自己得荣耀、让心里暂时安宁，在神眼里却没有「存到永远」（9节）的价值。

【林后九14】「他们也因神极大的恩赐显在你们心里，就切切地想念你们，为你们祈祷。」

【林后九15】「感谢神，因祂有说不尽的恩赐！」

• 在身体中爱心的供给，不但使荣耀归给神，也联结了神儿女们在灵里的交通。犹太信徒看到「神极大的恩赐」（14节）显明在外邦信徒心里，就接纳他们为肢体，「切切地想念你们，为你们祈祷」（14节），促成了基督身体的合一。
• 神让我们在基督的身体里学习供应和扶持肢体，也学习接受肢体的供应和扶持。因此施恩者「不要叫左手知道右手所做的」（太六3），不要觉得自己高人一等，因为是做在主的身上；受惠者也当存感谢的心接受，因为这是从主而来的供应和扶持。对肢体的帮助扭扭捏捏、耿耿于怀，甚至不愿接受的人，实际是因为没有看到主，以致肉体里的骄傲、面子妨碍了我们灵里真实的交通。
• 神「说不尽的恩赐」（15节），都是为了使神儿女彼此相爱、彼此供应、彼此扶持，在地上显出基督的身体。肢体在身体中彼此供应，就是活出了身体的见证。八至九章提到许多神的恩赐：神赐给马其顿众教会的恩（八1）、供给圣徒的恩情（八4）、这慈惠的事（八6-7）、我们主耶稣基督的恩典（八9）、所托与我们的捐资（八19原文）、各样的恩惠（8节）、神极大的恩赐（14节）。信徒行善的能力（8节）和顺服的心志（13节），教会真实的合一（14节），都出于神的恩赐。

【林后八1】「弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们，」

【林后八2】「就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩。」

• 「神赐给马其顿众教会的恩」（1节），就是指「他们乐捐的厚恩」（2节）。供应有需要的弟兄，并不是我们慷慨赐恩给别人，而是神用恩典把我们带进身体的见证里。人只有真正经历到神的恩典和爱，才能胜过那「无定的钱财」（提前六17），在肢体之间活出「彼此相爱」的实际（约壹四10-11）。
• 耶路撒冷的犹太信徒可能受犹太人特别的敌视与迫害（帖前二14），被弃绝于当地社会经济圈子之外，加上克劳第统治年间（主后41-51年）的大饥荒（徒十一28），因而落在极度贫乏之中。在安提阿的外邦人教会曾差派巴拿巴和保罗送救济品到耶路撒冷（徒十一27-30），耶路撒冷教会的领袖鼓励保罗要常常「记念穷人」（加二10）。外邦教会在福音上受惠于犹太教会，在物质上回馈帮助是理所当然的（罗十五26-27），显明了外邦肢体和犹太肢体在基督身体里的合一见证。
• 在保罗写哥林多前书时（约主后55年），他已经开始在加拉太和哥林多教会募捐（林前十六1-4）。写哥林多后书时（约主后56年），保罗正在马其顿，「马其顿众教会」也要求「准他们在这供给圣徒的恩情上有分」（4节）。现在保罗就用马其顿教会的榜样来激励哥林多人完成他们先前的承诺，就像他也用哥林多人的榜样勉励马其顿人一样（九1-5）。
• 马其顿信徒在大试炼中「仍有满足的快乐」（2节），在穷困中仍对肢体有「乐捐的厚恩」（2节），是因为他们「患难中」（2节）和「极穷之间」（2节）真实地经历了神在他们身上的恩典，因此能「白白的得来，也要白白的舍去」（太十8）。虽然他们仍在「极穷之间」，能捐出的财物不多，但神借着他们所供应的生命里的恩典和喜乐，比外面的物质更加丰富。他们外面的「乐捐」，是因为里面恩典的丰富。
• 「在患难中受大试炼」（2节），指马其顿众教会是在逼迫中建立的（徒十六11-十七15），保罗在写信给帖撒罗尼迦和腓立比教会反复提到这一点（帖前一6；帖后一4；腓一30）。当保罗在马其顿写哥林多后书时，马其顿的众教会仍在受逼迫中（七5）。
• 当时希腊的北部是罗马帝国的马其顿省，保罗在那里建立了腓立比和帖撒罗尼迦教会，可能庇哩亚也有教会（徒二十4）。哥林多和雅典则位于希腊南部的亚该亚省。

【林后八3】「我可以证明，他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意地捐助，」

【林后八4】「再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分；」

【林后八5】「并且他们所做的，不但照我们所想望的，更照神的旨意先把自己献给主，又归附了我们。」

• 「按着力量」（3节）原文是当时的常用语，指竭尽自己所能。「过了力量」（3节）指远远超过他们所该做的。马其顿信徒能「过了力量」，并非凭着自己的力量，而是凭着从上头来的能力。他们认识了神的恩典，所以能活在基督的身体里；看见了身体，就不再看自己，不再计较自己的得失。
• 保罗可能鉴于马其顿的经济状况，没有要求那里的教会捐献，所以马其顿信徒「再三地求我们」（4节），表明他们的「甘心乐意」（3节）。因为他们深知做在身体中最小的一个肢体身上，就是做在主自己身上（太二十五40）。
• 「有分」（4节）表明他们是加入了基督的身体。「恩情」（4节）表明马其顿人认为有机会「供给圣徒」（4节）乃是领受神赐的特权和恩典，不是因为施舍人就高人一等，而是因为「施比受更为有福」（徒二十35）。
• 马其顿信徒捐助犹太弟兄，不只是出于人的同情，「更照神的旨意先把自己献给主」（5节），并且「又归附了我们」（5节），承认神在使徒身上所显明的权柄。神所要得着的不是人的财物，因为这一切都是神先给人的；神所要得着的是顺服祂旨意的人。因此，「先把自己献给主」，「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），乃是信徒一切事奉、捐献的属灵前提。我们把财物供给有需要的肢体，把自己献给「元首基督」（弗四15），这样做在基督的身体上，才是做在主自己身上（太二十五40）。第5节是引用旧约的平安祭（利三1-17）来做比喻。

【林后八6】「因此我劝提多，既然在你们中间开办这慈惠的事，就当办成了。」

【林后八7】「你们既然在信心、口才、知识、热心，和待我们的爱心上，都格外显出满足来，就当在这慈惠的事上也格外显出满足来。」

• 「这慈惠的事」（6节）在一年前就开始了（10节）。哥林多是当时繁华的商业城市，比马其顿富庶。
• 弟兄彼此相爱，「不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上」（约壹三18）。哥林多信徒有「信心、口才、知识、热心」（6节）和对待使徒的爱心，也需要肢体之间切实的彼此相爱。

【林后八8】「我说这话，不是吩咐你们，乃是借着别人的热心试验你们爱心的实在。」

• 「别人的热心」，指马其顿众教会的美好榜样。
• 「试验你们」，指给哥林多教会一个机会，证明他们在基督里的「爱心的实在」。因为神允许信徒遇到难处、缺乏，正是给我们机会学习彼此相爱、彼此供应和彼此扶持，显明肢体的功用，在爱中建立基督的身体（弗四16）。

【林后八9】「你们知道我们主耶稣基督的恩典：祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。」

• 「主耶稣基督的恩典」，就是祂让自己有所损失，叫不配的人有所得着。我们若只是将自己多余或不要的给人，就不是恩典，乃是施舍。
• 「祂本来富足」，指主耶稣道成肉身以前在天上的荣耀、尊贵（腓二6）。
• 「成了贫穷」，指基督倒空自己，取了奴仆的形象，且死在十字架上（腓二7-8）。
• 「成为富足」，指我们在基督里得着「天上各样属灵的福气」（弗一3）。

【林后八10】「我在这事上把我的意见告诉你们，是与你们有益；因为你们下手办这事，而且起此心意，已经有一年了，」

【林后八11】「如今就当办成这事。既有愿做的心，也当照你们所有的去办成。」

• 捐助圣徒并不是保罗勉强加在哥林多信徒身上的压力，而是他们自己主动「起此心意」（10节）。
• 「照你们所有的」（11节），是一切事奉的原则。神若向我们要什么，一定会先赐给我们什么，决不会向我们要我们没有的；因为凡不是从神而来的恩典，就是从人的肉体里出来的，神一概看不上。
• 一方面，神向我们所要的，不会超过祂给我们的恩典：祂要我们事奉，就先赐下恩赐；祂要我们奉献，就先赐给我们财物；祂要得着我们这个人，就先赐下基督的生命。
• 另一方面，神给我们的恩典，无论是恩赐、时间还是金钱、健康，都是要我们去为祂使用的，不可浪费、闲置（太二十五25），因为神「多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48）。

【林后八12】「因为人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。」

• 哥林多人之所以过了一年还没有办成捐助圣徒的事，可能是因为感到自己的资源有限，没办法筹募足够多的捐献。因此保罗向他们解释，神所悦纳、所看重的是人「愿做的心」（12节），而不是捐献的多少。
• 「照他所有的，并不是照他所无的」（12节），这是神悦纳人的属灵原则。神只悦纳从基督里出来的东西，不悦纳任何肉体里出来的东西。因此，神所悦纳的「所有」，乃是神赐给我们的恩赐和神儿子的生命，以及这生命所结出的圣灵果子（加五22-23）。
• 「人若无有，自己还以为有，就是自欺了」（加六3），我们如果勉强照自己「所无的」去事奉——明明没有基督的生命，却要装作柔和谦卑；明明没有从神而来的爱心，却要强装爱人如己；明明没有圣灵的呼召，却凭着人的热心、责任来帮忙……——结果没有一样能坚持到底，也没有一样能蒙神悦纳。因此，事奉神的人，首先要认识神赐给我们的「所有」是什么，然后才能把神所赐的「所有」献给神。
• 不是当我们有了足够的钱财、才干、知识或经历，才算得着了「所有」。每一个重生得救的人都有神所赐的「所有」，即使我们一贫如洗、一字不识，也可以用我们里面「所有的」基督生命去活出神的爱，用我们「所有的」福音大爱去吸引人。

【林后八13】「我原不是要别人轻省，你们受累，」

【林后八14】「乃要均平，就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就均平了。」

• 「均平」（14节）是基督身体的原则。神的「均平」不是平均主义，不是共产主义，也不是合作互助社，而是指神赐给任何一个肢体的钱财、恩赐和知识，都是赐给整个身体的，因此肢体之间要彼此相爱，用「富余」（14节）补「不足」（14节），使每个肢体都无所缺乏，一同享用神的丰富，在爱中建立基督的身体。
• 在神的安排里，教会的每个肢体都有可以供应别人的「富余」，再软弱的肢体也有「施比受更为有福」（徒二十35）的机会，好成为神祝福教会的管道；每个肢体也都可能有「不足」的时候，再刚强的肢体也有软弱需要扶持，好学习谦卑、感恩和信靠。

【林后八15】「如经上所记：多收的也没有余；少收的也没有缺。」

本节引自出十六18。以色列人在旷野每早晨按各人的饭量收取吗哪，有多收的，也有少收的，但「及至用俄梅珥量一量，结果多收的也没有余，少收的也没有缺」（出十六16-20）。若有人所收的留到第二天，吗哪便生虫发臭（出十六20）。这是神让以色列人学习顺服和信靠的功课。

【林后八16】「多谢神，感动提多的心，叫他待你们殷勤，像我一样。」

【林后八17】「他固然是听了我的劝，但自己更是热心，情愿往你们那里去。」

• 在16-23节中，保罗推荐了三位弟兄到哥林多办理捐献的事。
• 提多刚从哥林多回来，但他愿意再做一次辛苦的长途旅行回到哥林多去，因为他对哥林多教会有「热心」（17节）的负担。

【林后八18】「我们还打发一位弟兄和他同去，这人在福音上得了众教会的称赞。」

【林后八19】「不但这样，他也被众教会挑选，和我们同行，把所托与我们的这捐资送到了，可以荣耀主，又表明我们乐意的心。」

【林后八20】「这就免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。」

【林后八21】「我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是这样。」

• 基督在十字架上成就的工作，使犹太人、外邦人与神和好，同时也使犹太人和外邦人彼此和好，一同进入基督的身体。这些外邦信徒捐助犹太信徒，目的是「可以荣耀主，又表明我们乐意的心」（19节），见证基督身体合一、彼此相爱的实际。
• 「和我们同行」（19节），不但是作为旅行的同伴，也是为众教会作递送款项的见证人。
• 众教会捐助犹太弟兄，不是为了单纯解决需要，更是为了显明基督身体的见证。因此，不但动机要「荣耀主」（19节），过程也不能给魔鬼留破口（20节）。而不给魔鬼留破口的方法，就是在神、在人面前都「留心行光明的事」（21节），按照从上头来的「清洁」的智慧（雅三17），不靠人的诡诈和小聪明。

【林后八22】「我们又打发一位兄弟同去；这人的热心，我们在许多事上屡次试验过。现在他因为深信你们，就更加热心了。」

「热心」是神的用人的重要品格（罗十二11；林后七11；八7，17）。

【林后八23】「论到提多，他是我的同伴，一同为你们劳碌的。论到那两位兄弟，他们是众教会的使者，是基督的荣耀。」

【林后八24】「所以，你们务要在众教会面前显明你们爱心的凭据，并我所夸奖你们的凭据。」

• 「基督的荣耀」（23节），可能指这些人是为着「荣耀主」（19节）而工作。
• 提多代表保罗，那两位弟兄代表「众教会」（23节），所以哥林多信徒行在他们面前，等于行在「众教会」面前。
• 「显明你们爱心的凭据，并我所夸奖你们的凭据」（24节），不是为了哥林多教会或保罗的面子，而是鼓励哥林多教会与「众教会」一起在基督的身体里彼此作肢体、彼此扶持、彼此勉励，一起做基督身体完整的见证。

【林后七1】「亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。」

• 「这等应许」，就是「我要作你们的父，你们要作我的儿女」（六16-18）。神既有这等应许，「万军之耶和华的热心必成就这事」（赛九7），圣灵必然会借着在我们里面和外面的工作，不断改变我们，使我们的思想言行与神儿女的地位相称，逐渐达到全然成圣的地步。因此，我们若不顺从圣灵而行，人生有如逆风行舟，圣灵总是处处与我们作对；我们若顺从圣灵而行，人生有如顺风乘舟，圣灵就成为我们灵命长进的力量，使我们能「除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神」，让我们在主观经历上「得以成圣」。
• 靠着基督救赎的恩典，信徒在重生得救的时候，客观上已经「在基督耶稣里成圣」（林前一2），哥林多信徒虽然灵命幼稚，「仍是属肉体的」（林前三3），但还是被神看为分别出来归于祂的「圣徒」（一1）。然而，真正重生得救的信徒不会只停留「在基督耶稣里成圣」（林前一2）的客观地位上，因为我们里面的新生命必然会结出「成圣的果子」（罗六22）。
• 「污秽」原文在新约中只出现此一次，在七十士译本中出现三次，都与偶像崇拜有关。庙妓是哥林多城偶像崇拜的一部分（林前六18），参与偶像崇拜就是与鬼相交（林前十20），因此拜偶像的人「身体、灵魂」都受到玷污。
• 「得以成圣」对于哥林多信徒而言，特指不与当地盛行的偶像崇拜有任何牵连。

【林后七2】「你们要心地宽大收纳我们。我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。」

【林后七3】「我说这话，不是要定你们的罪。我已经说过，你们常在我们心里，情愿与你们同生同死。」

【林后七4】「我大大地放胆，向你们说话；我因你们多多夸口，满得安慰；我们在一切患难中分外的快乐。」

• 从第2节开始，保罗继续六11-13的话题，重新要求哥林多人向他们的使徒敞开心胸。
• 「你们要心地宽大收纳我们」（2节），原文是简单过去命令式，表示要看到具体行动，而不只是一般的劝勉。在前一次的要求中（六11-13），保罗强调他自己的心向他们是敞开的，他们互相之间关系所受的限制是他们的责任。
• 在保罗过去与哥林多教会的交往中，他「未曾亏负谁」（2节），而是「受人亏负」（12节）；「未曾败坏谁」（2节），没有败坏教会或引发不道德的行为；「未曾占谁的便宜」（2节），没有利用使徒的地位谋取私利。这些表白可能针对当时有些哥林多信徒对保罗的批评。
• 「不是要定你们的罪」（3节），指不是要责备你们。
• 「同生同死」（3节）是当时用来颂扬友谊的话，但在原文中，保罗把这话的次序颠倒为「同死同生」，因为基督徒乃是经过死亡而得生命（约十二24-25），透过受苦预备得荣耀（四17）。
• 以神为乐就是「神的用人」（六4）的「快乐」（4节），教会回到神的心意就是「神的用人」的「安慰」（4节）。保罗听到哥林多人顺服了他之前信中的要求，以行动证明了他们对神的顺从（二9），因此他就是「在一切患难中」（4节），也有「分外的快乐」（4节）。

【林后七5】「我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。」

【林后七6】「但那安慰丧气之人的神借着提多来安慰了我们；」

【林后七7】「不但借着他来，也借着他从你们所得的安慰，安慰了我们；因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。」

• 保罗在二13之前说到他的旅行计划，现在又接着二13继续说他的旅行计划，以及这计划与哥林多人的关系。
• 「外有争战」（5节）可能指马其顿教会当时所面临的逼迫（八2），「内有惧怕」（5节）可能指害怕哥林多教会蒙受属灵的损失（十一3）。无论具体内容是什么，保罗在马其顿等待提多时心里都不好过。并非一帆风顺才能印证我们是蒙神差遣的「神的用人」（六4），「周围遭患难」（5节）更是十字架道路上必不可少的功课。但我们的苦难若是因事奉神、建造教会而有的，神必然负责介入，用恩典「安慰丧气之人」（6节）。
• 神的恩典与怜悯显在哥林多教会里，使教会得以长进，就使神的用人得着「安慰」。提多平安地回来，又从哥林多信徒带回了教会长进的好消息，使保罗得了双重的「安慰」。刚强如保罗，也会有心情消沉的时刻，何况我们呢？我们都需要从神而来的安慰，也应当借着神的恩典追求灵命长进，使自己成为神的安慰，不但能安慰软弱的肢体，也能安慰「神的用人」。

【林后七8】「我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔；因我知道，那信叫你们忧愁不过是暂时的。」

保罗之前写给哥林多教会的信可能责备过于劝勉，所以说是「叫你们忧愁」。保罗在那封信送出去之后，心里不安，有点「懊悔」写那封信；但如今从提多得知，「那信叫你们忧愁不过是暂时的」，最后产生了良好的效果，哥林多信徒有了顺服神的反应（6-7节），所以保罗「如今却不懊悔」。

【林后七9】「如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着神的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了。」

• 保罗的欢喜不是因为那封信使哥林多信徒「忧愁」，而是因为他们「从忧愁中生出懊悔来」，使教会回转到神的心意中，这正是神的用人的喜乐与安慰。
• 「懊悔」指心思意念的转变，愿意改变行为。
• 「依着神的意思忧愁」，就是在神面前悔改，这样的「忧愁」就不是无益的悲哀。
• 「因我们受亏损」，指他们没有因保罗严厉的信而跌倒。

【林后七10】「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。」

• 我们对肢体的责备，若只是叫人「忧愁」，却不能叫人「生出没有后悔的懊悔来」，没有把人带回到神面前，不管道理再正确，也不是出于神，而是出于肉体。这样的责备没有经过十字架的死，所以不能供应生命，只会「叫人死」。因此保罗劝勉哥林多教会向被责罚的人「显出坚定不移的爱心来」（二8），免得他「忧愁太过」（二7），落入「世俗的忧愁」。
• 「没有后悔的懊悔」，如大卫（撒下十二13）和彼得（可十四72），不但有后悔，而且有心思意念的转变，愿意脱离人的愚昧，回转归向神，神必不轻看「忧伤痛悔的心」（诗五十一17），所以能「以致得救」、「没有后悔」。
• 「世俗的忧愁」，如以扫（来十二16-17）和犹大（太二十七3-5），只是有后悔，却没有心思意念的转变，不肯脱离人的愚昧，回转归向神，所以结果落在属灵的死亡中。

【林后七11】「你看，你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚（或译：自责）。在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。」

「依着神的意思忧愁」能使我们的肉体被对付、里面被洁净，事奉更加殷勤、热心，而不是叫人灰心、沮丧、自暴自弃。我们可以从忧愁之后的结果，辨明一个人是否「依着神的意思忧愁」。

【林后七12】「我虽然从前写信给你们，却不是为那亏负人的，也不是为那受人亏负的，乃要在神面前把你们顾念我们的热心表明出来。」

【林后七13】「故此，我们得了安慰。并且在安慰之中，因你们众人使提多心里畅快欢喜，我们就更加欢喜了。」

• 保罗写信的动机并不是为了要管教「那亏负人的」（12节），也不是为了辨明自己如何「受人亏负」（12节），而是为了造就哥林多教会，希望他们能「依着神的意思忧愁」（11节），回到神的心意中，因此恢复与使徒们在基督里的交通，从而「在神面前把你们顾念我们的热心表明出来」（12节）。
• 「你们众人使提多心里畅快欢喜」（13节），指哥林多教会顺服保罗信中的要求，尊敬保罗的使者提多。

【林后七14】「我若对提多夸奖了你们什么，也觉得没有惭愧；因我对提多夸奖你们的话成了真的，正如我对你们所说的话也都是真的。」

【林后七15】「并且提多想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢地接待他，他爱你们的心肠就越发热了。」

【林后七16】「我如今欢喜，能在凡事上为你们放心。」

• 哥林多教会给保罗制造了很大的难处，但保罗仍能「夸奖」（14节）他们。因为不管弟兄有多软弱，保罗总是能从肢体身上看到基督的成分。要建造教会，应该造就多于责备，鼓励多于批评；多看别人身上的新人，警惕自己身上的旧人。
• 提多前往哥林多转达保罗的书信，并当面劝告他们要悔改。哥林多教会顺服保罗的忠告，所以「恐惧战兢地接待他」（15节）。
• 「在凡事上为你们放心」（16节），表明保罗相信哥林多信徒因着这些难处已经掌握了属灵的原则，今后虽然可能还会有软弱，但也必然从软弱失败中回转。神允许我们经历软弱、失败、难处，就是要叫我们能「依着神的意思忧愁」（11节），因此认识自己的肉体、对付自己的肉体（11节），学到属灵的原则，生命有所成长。

【林后六1】「我们与神同工的，也劝你们不可徒受祂的恩典。」

【林后六2】「因为祂说：『在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子；」

• 「与神同工」就是做「基督的使者」（五20），履行「劝人与祂和好的职分」（五18）。因此，保罗在此劝哥林多信徒不可徒然领受神的恩典（1-2节），并与使徒和好（11-13节）。
• 第1节的神的「恩典」（1节）指「和好的道理」（五19），也就是「神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义」（五21）。「不可徒受祂的恩典」（1节），就要「为替他们死而复活的主活」（五15）。
• 第2节引自七十士译本赛四十九8，用在这里不是为了劝人信主，而是劝勉哥林多信徒：既然神在悦纳的时候应允了我们，在拯救的日子搭救了我们，我们也该趁着「现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（2节）赶快传福音，免得「徒受祂的恩典」。
• 「悦纳」（2节）指得以与神和好（五18-20），「拯救」（2节）指得以脱离罪，在基督里面成为神的义（五21）。

【林后六3】「我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤；」

【林后六4】「反倒在各样的事上表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、」

【林后六5】「鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食、」

【林后六6】「廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、」

【林后六7】「真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右；」

• 「凡事都不叫人有妨碍」（3节），指传福音者的行为不可成为别人的绊脚石，拦阻他们接受神恩典的福音。
• 「免得这职分被人毁谤」（3节），指不让别人在他的工作中找到把柄，并以此为借口拒绝他所传的福音信息。
• 传福音的人能用来「表明自己是神的用人」（4节）的，不是自己的资历或恩赐，而是生活、事奉中的生命见证。「学生不能高过先生，仆人不能高过主人」（太十24），「神的用人」（4节）和基督一样，都是受苦的仆人，所以「许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食」（六4-5）正「表明自己是神的用人」（4节）。
• 「忍耐」（4节）原文不是指逆来顺受，而是指百折不挠。
• 「患难」（4节）原文指受苦、磨难，内心的愁烦、苦恼。
• 「穷乏」（4节）原文意思是必须的压力。
• 「困苦」（4节）原文意思是狭窄的地方，形容陷于困境之中，进退维谷。
• 「扰乱」（5节）指示威或暴动（徒十三50，十四19，十六19，十九29）。
• 「勤劳」（5节）指工作到精疲力尽。
• 「警醒」（5节）指晚上睡不着觉（十一27）。
• 「不食」（5节）指废寝忘食、挨饿。
• 「廉洁」（6节）指不贪心，「知识」（6节）指不愚昧，「恒忍」（6节）指不急躁，「恩慈」（6节）指不苛刻。
• 「在左在右」（7节），指罗马士兵右手持剑或矛，是攻击性的武器；左手持盾，是防御性的武器。信徒生活中的「仁义」（7节）乃是属灵争战中的兵器，既可以抵挡仇敌的攻击，又可进攻仇敌。

【林后六8】「荣耀、羞辱，恶名、美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的；」

【林后六9】「似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的；」

【林后六10】「似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。」

• 从人的观点来看保罗的职分，是「羞辱、恶名」（8节）；但从神的观点看，是「荣耀、美名」（8节）。
• 那些批评保罗的人认为他「似乎是诱惑人的」（8节）；但那些有属灵辨别力的人却认出他「却是诚实的」（8节）真使徒。
• 那些批评保罗的人认为他只是一名无名小卒，「似乎不为人知」（9节）；但那些有属灵辨别力的人却认出他的使徒职分，「却是人所共知的」（9节）。
• 从世界的标准来看，保罗一直活在死亡边缘，被反对者追杀，「似乎要死」（9节）、「似乎受责罚」（9节）；但神却一再地解救他，在神的看顾下「却是活着的」（9节）、「却是不致丧命的」（9节）。
• 从世人的眼光来看，保罗经常碰到倒霉的事，「似乎忧愁」（10节）；但靠着神的恩典，他常常喜乐，「却是常常快乐的」（10节）。
• 保罗拒绝接受哥林多人的经济支持（十一7-9），也不「为利混乱福音」（二17），在物质上「似乎贫穷」（10节）；但他在属灵上是富有的，「却是叫许多人富足的」（10节），在属灵的丰富上能供应多人的需要。
• 从世人的眼光看来，保罗好像在地上「似乎一无所有」（10节）；但从属灵的眼光看来，他「却是样样都有的」（10节），所有的财宝都积存在天上。而当时最有权势的凯撒所拥有的一切，到今天都已成为粪土。

【林后六11】「哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。」

【林后六12】「你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。」

【林后六13】「你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。」

• 「口是张开的」（11节），是希腊成语，表示坦诚，直言不讳。
• 「心是宽宏的」（11节）表示保罗爱「哥林多人」，乐意接纳他们。哥林多人的心不愿向保罗敞开，容不下保罗，不是保罗有什么要跟他们过不去，乃是因为他们「自己的心肠狭窄」（12节）。
• 保罗「这话正像对自己的孩子说的」（13节），表明只要这些属灵的孩子们能转向神，无论是毁谤、诮讥、误会还是羞辱，保罗都不放在心上。这就是为父的心肠，更是基督生命的流露。

【林后六14】「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？」

【林后六15】「基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？」

• 「不相配」（14节）含有负轭不平均的意思，原文在七十士译本中用于利十九19，指律法规定两种不同种类的动物不可同负一轭（利十九19；申二十二10）。「不要同负一轭」（14节），在此特指信徒不要参加外邦人拜偶像的筵席（15、16节）。
• 保罗在哥林多前书说到参加外邦人拜偶像的筵席就是「与鬼相交」（林前十20-21），「基督和彼列有什么相和呢」（15节），可能也是指同一件事。「彼列」（15节）在许多死海古卷和两约之间著作中是撒但的名号。
• 「信主和不信主的有什么相干呢」（15节），指不可参加外邦人拜偶像的筵席，而不是指信徒与非信徒不可交往（林前五9-10）。但连偶尔参加拜偶像的筵席都不行，更何况是婚姻、合伙这样长久密切的关系呢。信徒是从世界分别出来归神的人，与不信主的人「原不相配」（14节），里面的生命完全不同，价值观念、是非标准、人生方向都不一样，一个往天上去，一个往世界去，一个要得属灵的祝福，一个要得世界的丰富。因此，在任何需要密切合作的关系上，信与不信的人即使勉强「同负一轭」，以后一定也会发生难处。
• 「义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢」（14节），救恩就是神「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（西一13），「与众圣徒在光明中同得基业」（西一12）。真正进入基督光明国度的人，不可能再与「不义」、「黑暗」相交。
• 圣灵在保罗表达盼望与哥林多人恢复关系的时候（六11-13；七2-4），插入了六14-七1，劝勉他们不要与偶像崇拜有何牵连，这提醒我们，教会的合一不等于与世界、偶像、异端妥协，恢复肢体相交的前提是断绝一切偶像崇拜。

【林后六16】「神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。」

【林后六17】「又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。」

【林后六18】「我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」

• 「神的殿」（16节）与偶像不可并存，玛拿西曾把亚舍拉像立在圣殿中（王下二十一7），最终被约西亚摧毁（王下二十三6）。神禁止所有的掺杂（利十九19），教会中一切非基督的掺杂、假冒都不该有。信徒个人（林前六16-20）和教会（林前三16-17）都是神的殿，但16节「永生神的殿」特指教会。「永生神」（16节）这个词在旧约中是与外邦无生命的偶像对比。16节综合引用了出二十五8；二十九45-46；利二十六12；结三十七27-28。
• 神救赎的工作就是把人「分别」（17节）出来，单单归向祂，因此重生得救的人应该把自己分别出来，不与不信主的人「同负一轭」（14节）。信徒见证的能力是从「分别」而来，我们若不会分别，不愿分别，或者随波逐流、失去了与世界的分别，就不能蒙神「收纳」，成为神在地上的见证。17节引自赛五十二11，那里要求被掳到巴比伦的犹太人离开外邦人之地，回归犹大和耶路撒冷。同样，保罗也要求哥林多信徒要从外邦偶像崇拜中分别出来，不要与他们原来习惯的偶像崇拜有任何瓜葛。
• 「全能的主」（18节）既然收纳了我们做祂的儿女，当我们为神脱离世界，因此有所受苦、有所损失的时候，祂必然会负责用自己来替代，祂自己要成为我们的产业。「作父」和「作儿女」（18节），乃是生命的事；比「作神」和「作神的子民」（16节）关系更深。「全能的主」（18节）这个名字显出神的权柄与能力。因这权柄，我们必须顺服主，与世界分别；因这能力，我们可以从主那里得着力量，使我们能完全地分别。18节引自撒下七14。

【林后五1】「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」

• 「地上的帐棚」象征我们的身体，即会毁坏的「外体」（四16)，我们的身体不过是我们在地上暂时居住的「帐棚」，并不是「真我」。
• 「拆毁了」指死亡。
• 「在天上永存的房屋」指我们将来复活后不朽坏的、荣耀的、灵性的身体（林前十五42-44）。
• 「原」字表明五1-10与四16-18有密切的关系，四16-五10是完整的一段经文。

【林后五2】「我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服；」

【林后五3】「倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。」

• 我们若在肉身中「叹息」（2节），等候「我们的身体得赎」（罗八23），渴慕得着「灵性的身体」（林前十五44），就不必再在肉身中受「败坏的辖制」（罗八21）。
• 「深想」（2节）指一种积极的渴慕。
• 「好像穿上衣服」（2节），表明我们的身体是属于暂时、外表的东西，真正的「我」乃是我们的「内心」的灵魂（四16）。
• 「被遇见」（3节）指被神或天使遇见。
• 古人在旅行途中出发之前，往往先撤去帐棚，临时露天而睡；在还未重新支搭帐棚以前，因没有帐棚作遮蔽，若被人遇上，感觉上有如赤裸。「赤身」（3节）比喻灵魂与身体脱离。哥林多教会有些人可能受柏拉图主义影响，相信灵魂不灭，否认身体复活，认为肉身复活只会让灵魂再一次受到囚禁，要永生就必须抛弃身体 （林前十五12）。

【林后五4】「我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。」

【林后五5】「为此，培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作凭据（原文是质）。」

• 「叹息劳苦」（4节），指因肉身中所遭受的苦难、重压而叹息。
• 「并非愿意脱下这个」（4节），指保罗虽然有苦难和重压在身，但他所要的不是让自己的灵魂从肉身的存在中得释放。
• 「乃是愿意穿上那个」（4节），指渴望得到将来复活后不朽的灵性身体。信徒不害怕死亡，并非愿意让肉身死，而是因为盼望死后有更好的灵性身体，所以就不留恋属地的事物，为了得着那上好的，甘愿放下次好的、不好的。
• 「培植」（5节）指预备、安排。神为我们预备了荣耀的未来，又借着让我们与基督「一同受苦」（罗八17），预备我们将来能得那「极重无比、永远的荣耀」（四17）。
• 「凭据」（5节）原文是「质」，是商业用语，指买方付给卖方的订金，保证到了适当的时间，全额都会付清。主耶稣带着荣耀的身体从死里复活，是透过圣灵的作为。神也把同一位圣灵赐给信徒作凭据（一22；弗一14），让我们因经历圣灵而预尝未来复活的生命的实际，保证我们将来也必复活，穿上复活的身体，「好叫这必死的被生命吞灭了」（4节）。

【林后五6】「所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。」

【林后五7】「因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。」

【林后五8】「我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。」

• 我们今生「住在身内」（6节），但神不是我们肉眼能看得见的，在这个意义上，我们今生是「与主相离」（6节）。
• 虽然我们的肉眼看不见神，「与主相离」，但我们认识神是「凭着信心，不是凭着眼见」（7节），是在灵里看见主；我们在主里行事为人能「时常坦然无惧」（6节），看轻属地的事物，同样也是「凭着信心，不是凭着眼见」。
• 保罗之所以能在苦难面前「坦然无惧」（8节），是因为肉身的死亡只是信徒「离开身体与主同住」（8节）的途径，那时就可亲眼见主，「我们必得见祂的真体」（约壹三2），而不是只能凭信心才看见。
• 爱主的信徒是愿意活着被主使用，但更愿意离世与主同在（腓一23）；爱世界的信徒是愿意离世与主同在，但更愿意活着享受今生。

【林后五9】「所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。」

【林后五10】「因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。」

• 我们得救以后还要「住在身内」（9节）多久？是否很快「离开身体与主同住」（8节）？这些事都不是我们能做主的，也不是我们应该关心的。我们所应该关心的是：如何在当下的生活中，「立了志向，要得主的喜悦」（9节），将来好向主交帐。我们每天的生活，是为了自己的喜悦、别人的喜悦，还是主的喜悦呢？如果今夜就见主，你能向主交帐吗？
• 「基督台」（10节）指主再来时的审判，那时「审判要从神的家起首」（彼前四17），无论活着或已经死了的信徒，都要被提到空中与主相遇（帖前四16-17），在基督台前向主交帐。
• 我们信主之前一切的罪都蒙主的宝血洗净了，主不会再跟我们算旧账，因此，「基督台」的审判与得救无关，但却与赏罚有关。主耶稣要根据我们信主以后的行为，「叫各人按着本身所行的，或善或恶受报」（10节）。「本身所行的」包括我们今生的言语（太十二36）、行为（罗二3,6）、事奉（林前三13-15）、意念（林前四5）。因此，当我们还「住在身内」（9节）时，要时时记得如何为自己「本身所行的」向主负责，好被主称许「你这又良善又忠心的仆人」（太廿五21）。
• 主耶稣再来以后的审判至少有3种：1、「基督台」前的审判（林后五10），受审的是复活和活着被提的信徒（彼前四17；帖前四16-17），为要让得胜的信徒进入千年国度「与基督一同作王一千年」（启二十4）。2、「基督荣耀宝座」前的审判（太二十五31-46节），受审的是主再来时地上还活着的人（徒十42；提后四1），包括外邦人（耶三17）和原来不信主的犹太人（太十九28），为要判断谁有资格进入千年国度做百姓（赛六十10-12；珥三1-12）。3、「白色大宝座」前的审判（启二十11），受审的是在头一次复活（启二十5-6）里无分的死人，时间在千年国度以后、新天新地以前，为要判断谁有资格进入新天新地（启二十11-15）。
• 「台」（10节）原文是bēma，又译为「公堂」（徒十八12）。保罗曾被哥林多的犹太人拉到公堂（徒十八12），在方伯迦流面前控告他；因此，保罗和哥林多信徒都很清楚，被带到「台前」就是指受审判。

【林后五11】「我们既知道主是可畏的，所以劝人。但我们在神面前是显明的，盼望在你们的良心里也是显明的。」

• 主是可敬的，也是「可畏的」，我们一生的生活和事奉都在祂的鉴察之下，必按公义施行受祂审判。我们当因主的可敬而亲近祂，也当因主的可畏而敬畏祂。
• 「所以劝人」，指我们若认识到自己将来要向「可畏的」主交帐，就应照我们所承受的托付努力「劝人」，使人顺服真道。因为我们带着对主的敬畏来「劝人」，就不会为讨好人而牺牲真理（加一10），用人的道理掺杂福音、取悦听众。
• 「但我们在神面前是显明的」，指保罗传道的动机和方法都在神的鉴察之下，没有诡诈。
• 「盼望在你们的良心里也是显明的」，指保罗希望哥林多信徒能看出他的诚实无伪，不再论断他。

【林后五12】「我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处，好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答。」

• 「叫你们因我们有可夸之处」，指当时哥林多有些人对保罗传道的动机和方法多有论断，所以他在此为自己的事奉辩护，好让他带领信主的人可以去面对那些人的批评，以他们属灵的父亲之行事为人为傲。
• 「凭外貌」包括荐信（三1）、犹太血统（十一22）、异象经验（十二1）、神迹、奇事、异能（十二12）。
• 「有言可答」，指知道如何回复那些背后攻击保罗的人。

【林后五13】「我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们。」

「癫狂」原文exestēmen的同义名词ekstasis（入神、忘形）被用来指保罗在耶路撒冷圣殿中见到异象的经验（徒二十二17）。因此，「我们若果颠狂，是为神」可以有两种解释：

1. 这是保罗对指责他疯狂的人的回应（徒二十六24-25），主耶稣也曾为热心传道被骂是癫狂了（可三21），祂的教训激怒了听道者（约十20）。本节可意译为：「即使有人说我们癫狂了，那是因为我们传纯正福音，忠于神；但我们一向谨守，那是为你们的缘故，使你们可从我们所说的明白话中得益处。」
2. 这是保罗对质疑他不属灵的人的回应，他们指责保罗没有任何超然的属灵经验。本节可意译为：「如果我们经历超然的经验，那是我们与神之间的事，不是用来向人炫耀、以证明我们传道工作的属灵；但如果我们谨守，使用普通可理解的话语，那是为你们的益处。」

【林后五14】「原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；」

【林后五15】「并且祂替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」

• 「基督的爱」（14节）与基督的死是分不开的。我们之所以能被「基督的爱」摸着，乃是因为看见基督「一人既替众人死」（14节）的事实；我们若没有看见基督的死，「基督的爱」就摸不着我们。
• 「基督的爱」乃是我们事奉的动力，若不是被「基督的爱」摸着，没有人能把自己完全摆上，一心一意地事奉主、讨主的喜悦。
• 「激励」（14节）原文意思是「挤压在一起，强制」，是促发行动的压力。「激励」是现在式，表明这压力是持续不断的。
• 「众人就都死了」（14节），指基督代替众人死，为我们接受了神对罪人的刑罚，因此在基督里的众人在神眼里就都算是死过了，不再被定罪。
• 保罗事奉的动机有两个：一方面他「知道主是可畏的」（11节），因此对主的托付敬畏负责；另一方面他被「基督的爱激励」（14节），一生只能为替他「死而复活的主活」（15节）。基督「替众人死」，不是为了叫人能继续安安稳稳地为自己而活，而是要叫人「不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活」（15节），凡事寻求主的旨意、遵行主的旨意、满足主的心意。
• 真实爱主、渴慕为主而活的人，不是因为人的教导、催促，而是因为我们真正体验到了「祂是爱我，为我舍己」（加二20），因此「基督的爱激励我们」为祂而活。
• 「那些活着的人」（15节），指那些因基督的死而复活得益处的人，也就是所有重生得救的信徒。

【林后五16】「所以，我们从今以后，不凭着外貌（原文是肉体；本节同）认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认祂了。」

• 「基督的爱」（14节）不仅成为激励我们事奉的动力，也改变了我们的眼光，使我们不再按照人的标准，凭外表来认人，以前认为重要的事情现在看起来已无甚价值了（腓三4-8）。
• 「凭着外貌认过基督」，指保罗悔改信主之前用人的标准来评断基督，根据外表把主耶稣看作假基督，自以为是向神发热心，却成了抵挡神的愚昧人。
• 「如今却不再这样认他了」，指保罗不再从人错误的观点来看基督，因为保罗已经知道主耶稣就是神所立的基督，也就是万人都当信而顺从的主。

【林后五17】「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」

• 「在基督里」指接受基督为主，以基督为生命（西三4），与基督联合（西三3），透过基督看一切的事物。
• 「新造的人」，指一个人若在基督里，就已经成为神新创造的一部分，「旧事已过，都变成新的了」，也不再停留在人自己里面认识事物。
• 这「新造」包括新的生命（西三4）、新的眼光（16节）和新的生活（林前六11）。当主再来的时候，我们将借着复活在新造的世界中进入不朽，全人的更新达到高峰（罗八23）。

【林后五18】「一切都是出于神；祂借着基督使我们与祂和好，又将劝人与祂和好的职分赐给我们。」

• 保罗福音信息的中心，是基督是钉十字架的主，但这福音的「一切都是出于神」。因着神奇妙的恩典，才有和好的福音，使人蒙召来与神和好。救恩并不是基督到满心不乐意的父神面前为我们求情，整个救恩的计划都是出于父神的计划和安排，是神主动「借着基督使我们与祂和好」。在神那一方，因着基督已经「替众人死」（15节），人与神和好的障碍已经除去了。但在人那一方的障碍还没有除去，人必须接受呼召与神和好，所以神又主动「将劝人与祂和好的职分赐给我们」。
• 「劝人与祂和好的职分」，就是传扬神在基督里已经成就的工作，一切工作都是围绕劝人与神和好这一个中心，而不是为了提升人的道德水准、解决人的精神寄托。

【林后五19】「这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。」

• 世人的「过犯」使他们与神隔离，没有人能主动与神和好，而是神主动「叫世人与自己和好」。
• 「神在基督里，叫世人与自己和好」，乃是借着「不将他们的过犯归到他们身上」，不再算因信称义者为有罪，从而除去这障碍。
• 「将这和好的道理托付了我们」，指神不仅主动要叫世人与自己和好，祂也主动差派使者出去传扬这和好的福音。

【林后五20】「所以，我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。」

• 「使者 presbeuo」原文有两种意思：1、罗马帝国有两种省份，凡是安全而无军队驻扎的省份，由元老院管辖；凡是有骚扰而驻有军队的省份，由凯撒皇帝管辖。而直接受凯撒差遣治理省份的长官就是「使者 presbeuo」。2、当罗马的元老院决定把一个战败国变成省份时，就选派十位元老为「使者 presbeutai」，与战胜的将军和战败国代表安排和平的条件，然后呈交元老院批准，把战败国归入罗马帝国。因此，「基督的使者」是直接受耶稣基督差遣的人，工作内容是带领人与神和好，使他们能成为神国的子民，作为祂家庭中的一份子；工作方式是「劝」人；工作态度是「求」人。
• 「我们替基督求你们与神和好」，这句话是对哥林多教会讲的。哥林多信徒已经接受福音，但仍然有人质疑保罗的使徒权柄和所传的福音；因此，保罗恳求他们不可徒然领受神的恩典（六1-3），要心存坦诚地对待他们的使徒（六11-13，七2-4）。

【林后五21】「神使那无罪（无罪：原文是不知罪）的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。」

• 「替我们成为罪」，指基督承担我们罪的后果，「既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅」（加三13）。
• 「成为神的义」，指神宣告我们无罪开释。
• 「无罪」，是基督的所是；「替我们成为罪」和「叫我们在祂里面成为神的义」，是基督的所作。基督的所是和所作，是神使我们与祂「和好」（20节）的根据；「基督的使者」（20节）的工作，是为了显明基督的所是和所作，而不是为了满足人的需要。

【林后四1】「我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，」

【林后四2】「乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。」

• 「这职份」（1节）指「新约的职事」（三6）。如果我们的事奉是真正出于神，必定会「不丧胆」（1节），因为不是依靠我们自己的刚强，乃是蒙了神的怜悯。而出于肉体的事奉很快就会在困难面前「丧胆」。
• 如果我们的事奉是真正出于神，必定会「将那些暗昧可耻的事弃绝了」（2节），因为我们所依靠的是圣洁的神，而不是肉体、势力。而出于肉体的事奉必然会依靠人的手段，或者靠「行诡诈」（2节）开展工作，导致嫉妒纷争，或者用属地的智慧来「谬讲神的道理」（2节）。传福音的人应当用属天的智慧，光明磊落，不但传讲真理，也照着真理来活，「只将真理表明出来」（2节），因为「惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒」（雅三17）。
• 「好在神面前把自己荐与各人的良心」（2节），指如果每一个人都忠于他们的良心，就不得不承认保罗的确言行一致。
• 「谬讲」（2节），原文指将纯酒用水稀释，表面上还是讲神的道理，实际上已经用人的观念、世界的观念掺杂、稀释了真理。

【林后四3】「如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。」

【林后四4】「此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。」

• 事奉神的人不必为工作的果效患得患失，因为果效在神的手中。只要我们忠心地传讲真理，也活出真理，身体力行地「将真理表明出来」（2节），如果听者仍然不肯接受，责任不在我们。因为他们是「灭亡的人」（3节），神允许他们「被这世界的神弄瞎了心眼」（4节），以致不能明白福音真理。
• 「这世界的神」指撒但。这世界上所有的人都被撒但「弄瞎了心眼」，活在黑暗之中，拒绝接受「基督荣耀福音的光」，因此「光照在黑暗里，黑暗却不接受光」（约一5）。被「弄瞎了心眼」的人无法从自己的肉体里面生发出信心，得救只能根据神的恩典，所以「你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。
• 保罗在写给哥林多教会的信中，三次提到他所传福音的核心内容（林前一17-18,23；十五3-4；林后四4-6）。「基督本是神的像」（4节）是「基督荣耀福音」的核心内容之一。首先的亚当是照着神的形象和样式被造的（创一26），但末后的亚当基督（林前十五45-49）却「本是神的像」，是神向人的显出，是人认识神的唯一途径：「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来」（约一18）。因此，认识了基督，也就认识了神，并且因「认识神的儿子，得以长大成人」（弗四13），「凡不认子的，就没有父。认子的，连父也有了」（约壹二23）。

【林后四5】「我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」

• 「不是传自己」，可能指保罗不像别人举荐自己，也可能指保罗强调自己使徒的权柄，不是为了高抬自己，而是为了高举基督。
• 「传基督耶稣为主」这是保罗所传福音的核心内容之一。传福音的人不能用自己去代替主，任何代替都是堵塞到神那里去的路。传福音和接受福音的人都要单单根据基督、顺服基督、高举基督、传扬基督。
• 「自己因耶稣作你们的仆人」，可能哥林多教会有人认为保罗总是强调自己的使徒权柄，但保罗却把自己当作传道对象的仆人。传道对象并非是保罗的主人，他只有一位主基督耶稣，基督是他事奉的对象、事奉的中心，他是因顺服基督而乐意服事人。

【林后四6】「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。」

• 「那吩咐光从黑暗里照出来的神」，引自「神说：要有光」（创一3）。
• 「神荣耀的光显在耶稣基督的面上」，是保罗所传福音的核心内容之一。「神荣耀的光」不在别处，只「显在耶稣基督的面上」，摩西脸上的荣光是反射神的荣耀（三7），基督面上的荣光是显明神儿子自己的荣耀，因「神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面」（西二9）。
• 主耶稣的工作，就是让「那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们」（赛九2；太四16）。接受福音，就是接受这光照（徒九1-9），被神得着，成为「神荣耀的光」在世上的显明。
• 对于重生得救的人，这光「已经照在我们心里」。但只有越多亲近主，才能越多让祂面上的荣光继续「照在我们心里」，让我们在基督里越来越得着「神本性一切的丰盛」（西二9），越来越成为神荣耀在世上的显明，正如基督将祂显明一样。

【林后四7】「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。」

• 「瓦器」在地中海沿岸相当普遍，几乎每一个家庭都有，便宜、易碎，一旦破了，只有丢弃。保罗此时想到的可能是当时最便宜、最普遍的瓦器油灯，而「宝贝」就是其中「基督荣耀福音的光」（4节）、「神荣耀的光」（6节）。
• 神将「宝贝」放在卑贱的「瓦器」里面，目的不是要显明「瓦器」，乃是要显明这宝贝「莫大的能力」。福音的能力「是出于神，不是出于我们」，传福音的果效在乎神恩典和大能，不在乎传福音者的刚强、能力、知识、口才。传福音的人只有真正认识自己是软弱、不能的「瓦器」，又认识神有「莫大的能力」，才能既不为成功而骄傲自夸，也不因挫折而怨天尤人。

【林后四8】「我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；」

【林后四9】「遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。」

• 8-9节一面表明「瓦器」（7节）是何等软弱，一面表明神「莫大的能力」（7节）如何保守福音照祂自己的计划传开。虽然「瓦器」仍旧是瓦器，但是有了「基督荣耀福音的光」（4节）放在瓦器里，神就负责用祂「莫大的能力」成就一切：软弱中仍能刚强，绝望中仍有希望。而当我们认识了福音的能力不是出于自己，乃是出于神，才能坦然面对一切际遇、欣然迎接各样争战，并且向仇敌大大夸胜。
• 「遭逼迫，却不被丢弃」（9节），指虽被仇敌追赶，却不被神撇弃。「打倒了，却不至死亡」（9节），指虽然表面上有挫折，却不至于完全失败。

【林后四10】「身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。」

【林后四11】「因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。」

• 10节和11节原文是对偶句。
• 「身上常带着耶稣的死」（10节），对应「常为耶稣被交于死地」（11节），指保罗在传福音的过程中与主耶稣在地上工作时一样，不断面临逼迫、患难和死亡的威胁。
• 「使耶稣的生也显明在我们身上」（10节），对应「使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来」（11节），指当我们因信与主耶稣联合，愿意与主耶稣一样被交于死地时，主耶稣死里复活的大能和经历也会在我们软弱的身体上显明，使我们得胜有余（罗八35-39）。因此，人若传扬死而复活的基督，就会发现死而复活的经历也会真实地「显明在我们身上」。
• 在我们传福音的过程中，十字架的经历不是只有一次，而是「常带着耶稣的死」（10节），「常为耶稣被交于死地」（11节）。这两个「常」都不是人自己找的，乃是「被交于」的，是因为我们肯被神差遣，神就安排环境来训练我们。当瓦器在各样的重压中被碰得粉碎的时候，我们的旧人就不能再活动，只能让神「莫大的能力」（7节）来做工，别人在我们身上所看见的就不再是我们自己，而是遇见主，要来得着主。

【林后四12】「这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。」

• 「死是在我们身上发动」指传福音者天天面对死亡的威胁。
• 「生却在你们身上发动」指主耶稣死而复活的生命透过在传福音者身上的工作，使别人得生命。
• 传福音者每一次「死」的经历，都是见证神「莫大的能力」的机会，都是让别人体会到基督复活生命、以致能供应别人生命的机会。

【林后四13】「但我们既有信心，正如经上记着说：『我因信，所以如此说话。』我们也信，所以也说话。」

【林后四14】「自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。」

【林后四15】「凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神。」

• 「信心」（13节）指相信神「必叫我们与耶稣一同复活」（14节），因此保罗能甘心「常为耶稣被交于死地」（11节），借着死来供应别人生命，经历患难仍不动摇，在「死」（12节）面前仍能继续传讲神的福音。13节引自七十士译本诗篇一百一十五1（希伯来文圣经诗篇一百十六10）。
• 保罗在艰难之中信心仍能坚固，是因为他认识到基督的复活是「初熟的果子」（林前十五20）。农夫既然已经收取了初熟的果子，当然也会收取后来结成的一切果子；因此，使主耶稣从死里复活的神，也必叫主耶稣的门徒们「与耶稣一同复活」（14节），并且能在神面前站立得住。既然如此，「死」就一点也不可怕了。　
• 我们传福音，不是为了改善道德、改良社会、慈善救济，而是借着让更多的人经历神福音的「恩惠」（15节），使「感谢格外显多，以致荣耀归与神」（15节），因为神的心意是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。传福音的次要目的，是「凡事都是为你们」（15节）；主要目的，是使「荣耀归与神」，我们一切事奉的最终目的都是为了荣耀神。

【林后四16】「所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」

神的拣选使保罗「不丧胆」（四1），复活的盼望（14节）也使他「不丧胆」，「外体虽然毁坏，内心却一天新似一天」的经历更使他「不丧胆」。环境中的难处虽然会影响我们的身体，但更能增添我们里面神的成分，让我们在经历中面对面地遇见主，使我们里面的人刚强起来（弗三16），不断保持灵里的更新。如果我们信主后总是停留在陈旧的光景中，恐怕是由于我们外面的人贪享安逸、躲避十字架的功课。

【林后四17】「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」

【林后四18】「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」

• 保罗所经历的患难都极其沉重，一直伴随着他为主工作的一生。但与神所预备的那「极重无比、永远荣耀」（17节）相比，他就看这些患难为「至暂至轻的苦楚」（17节），简直不成比例。因为信徒苦难的经历，都是为了「成就」（17节）将要显明的荣耀，「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17）。
• 「所见的」（18节），指人的感官所能感受的一切属地的事物，包括身体的毁坏（16节）和所忍受的苦楚（17节）；「所不见的」（18节），指人的感官所感受不到，但在信心的灵里却能知道的一切属天的事物，包括内心的更新（16节）和将来「极重无比、永远的荣耀」（17节）。眼目所见的事物都是要过去的，用眼见的损失去换现在所不见的神的丰富和荣耀，这样的选择是最聪明的，因为那永远的荣耀，能使一切属地的事物都失去光彩。

【林后三1】「我们岂是又举荐自己吗？岂像别人用人的荐信给你们或用你们的荐信给人吗？」

• 「荐信」即介绍信。当时犹太人出门旅行常携带「荐信」，而众教会之间写「荐信」也很普遍（林前十六3）。有一些「假使徒」（十一13）自我举荐，「自称为使徒」（启二2），或者利用「荐信」到处招摇撞骗，「为利混乱神的道」（二17）。而教会也用「荐信」的方式来证明所差派使者的身份（徒十五23），保罗自己也写过荐信（罗十六1-2）。
• 可能哥林多教会有人批评保罗到哥林多时没有带着荐信，就像亚波罗带着荐信到哥林多教会一样（徒十八27）。但保罗根本用不着给他们荐信，也不用他们推荐，因为他是创立哥林多教会的使徒。保罗在本信中多方面讲到推荐神仆的问题（四2；五12；六4；十12,18；十二11）。

【林后三2】「你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道所念诵的。」

• 保罗是创立哥林多教会的使徒（林前九1-2），曾在那里教导他们「一年零六个月」（徒十八11），哥林多教会的存在就是保罗的使徒职分和工作果效的明证，因此说「你们就是我们的荐信」。
• 我们看待神的仆人，不是根据学历、资历、头衔或其他名人的推荐，神会通过他们在人心中动工、改变生命，来显明神所托付的职事。

【林后三3】「你们明显是基督的信，借着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上。」

• 基督徒「明显是基督的信」，是基督给世人看的。因此，信徒要让人在自己身上看出基督来，而不是只会说「要看神、不看人」。
• 保罗将哥林多人比作是「基督的信」，是由保罗透过他的福音的职事「修成的」。任何人因听保罗的道而生命得到改变，都是圣灵工作的果效（罗十五17-19；林前二4-5）；因此，真实的「基督的信」，「乃是用永生神的灵写的」，是圣灵透过人做工的记录。
• 「不是写在石版上，乃是写在心版上」，引自先知书中对新约的描述（耶三十一31-34；结三十六24-32），指新约时代神要把律法写在人的心上，圣灵用事奉在人心里的实际变化来作荐信。因着这个引述，保罗继续介绍自己和同工是「新约的执事」（6节），引出了旧约和新约的职事的分别（7-18节）。

【林后三4】「我们因基督，所以在神面前才有这样的信心。」

【林后三5】「并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神。」

• 「信心」（4节）原文指对自己事奉的自信（confidence），是惧怕、胆怯的反义词（提后一7）。
• 保罗在传道工作上的「信心」不是来自肉体的自信，「并不是我们凭自己能承担什么事」（5节），而是因为他清楚知道「我们所能承担的，乃是出于神」（5节），所以神自己会负责使我们有能力执行祂所托付的工作。因此，事奉神的人不必在意眼见的成败和别人的评价，而应该在意我们的工作和能力是不是「出于神」，若不是「出于神」，一切事奉都是枉然、虚空。
• 保罗在此回答了他之前的设问「这事谁能当得起呢」（二16），表明他之所以能承担「新约的执事」（6节），乃是「因基督」（4节）、「出于神」。

【林后三6】「祂叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意（或译：圣灵）是叫人活。」

• 「精意」原文是「灵」，可译为「圣灵」（英文ESV、NASB译本）。
• 「字句是叫人死，精意是叫人活」，并非是在谈论字面解经或灵意解经，而是谈论律法的职事和福音的职事，也就是旧约「属死的职事」（7节）、「定罪的职事」（9节）与新约「属灵的职事」（8节）、「称义的职事」（9节）的区别。旧约和新约并没有本质的区别，只有实行法则的不同：旧约的职事是根据律法「字句」的管治，而新约的职事是根据圣灵的带领。
• 人若倚靠自己来遵守律法，就是「想要立自己的义」（罗三20；十13），结果没人能满足律法的要求，最后都会落在律法的定罪之下，所以说「字句是叫人死」；人若倚靠圣灵所赐的生命和能力，「不随从肉体，只随从圣灵」（罗八4），让基督的生命从自己里面活出律法的要求（耶三十一33；结三十六26-27；罗八4），就不会再被定罪（罗八3-4），所以说「精意是叫人活」。
• 新约完全是圣灵的工作，无论是信道还是行道，一切都是「因基督」（4节）、「出于神」（5节）、凭着圣灵，为要「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一29）。所以保罗「在神面前才有这样的信心」（4节），「能承当这新约的执事」。人若是靠着自己来信道、行道，新约也会成为叫人死的「字句」，登山宝训（太五至七章）反而会成为比旧约律法更重的轭。
• 「新约」这个词，在保罗书信中只在给哥林多教会的信中出现过（林后三6；林前十一25）。

【林后三7】「那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸；这荣光原是渐渐退去的，」

【林后三8】「何况那属灵的职事岂不更有荣光吗？」

• 「尚且有荣光」，（7节），指律法的来源是神，是在神的荣耀中赐下的，虽然有消极定人罪的效用，也有积极领人到神面前去的效用。
• 「那用字刻在石头上」（7节）指摩西在西奈山领受律法时，神将律法写在石版上（出三十四1）。
• 摩西拿着两块石版下山时，他的脸面因着与神的长久交通而反射神的荣耀发光（出三十四29），以色列人看见了就怕挨近他（出三十四30）。人既然不能在律法前睁开眼，摩西只好用帕子蒙上脸和他们说话（出三十四33-34），让以色列人可以在他面前站立。但「这荣光原是渐渐退去的」（7节），正如律法只是神工作中的一个阶段性法则，完成了它的历史任务以后，就不再对人发生管理和引导的作用。
• 因为人已经被罪污染，没有人能完全遵行律法的要求，「只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅二10），所以律法在人身上起不到叫人在神面前活的效用，只是起了定人罪叫人死的作用。不是律法不好，而是人不对，所以「那本来叫人活的诫命，反倒叫我死」（罗七10），旧约的职事就成了「属死的职事」（7节）。
• 「属灵的职事」（8节），表明新约职事的特性是属灵的，是凭着圣灵服事，由圣灵亲自引导人行在神的旨意中（结三十六27；罗八3-4），因此「更有荣光」（8节），这荣光更大、更持久。

【林后三9】「若是定罪的职事有荣光，那称义的职事荣光就越发大了。」

【林后三10】「那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了；」

【林后三11】「若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。」

• 律法是「定罪的职事」（9节），以色列人以为自己可以遵行律法，所以一口承诺「凡耶和华所说的，我们都要遵行」（出十九8），结果却无法遵守全部律法，只能被律法定罪。
• 新约是「称义的职事」（9节），因为新约的事奉是根据主耶稣基督所做成的救赎，带领人们接受因信称义的恩典（罗三21-28），不再被定罪。
• 神不愿意叫人死，乃是愿意叫人活，所以照着祂的时间，用「称义的职事」就代替了「定罪的职事」。旧约「定罪的职事」荣光与新约「称义的职事」荣光相比，「就算不得有荣光了」（10节）。因为「称义的职事」是神的儿子亲自做成的，它的果效存到永远，荣光永远不会过去。
• 「那废掉的」（11节）不是指律法本身，而是指旧约的职事。律法的历史任务乃是显明罪的事实（罗七7；五13），从而叫人知罪（罗三19-20），回转归向基督（加三24），寻求神赦免的恩典。律法本身虽没有直接解决人在神面前的难处，但是却为神救赎的恩典作了开路的工作。
• 「这长存的」（11节）指新约的职事要永远长存，律法的义要永远成就在那些随从圣灵的人身上（罗八4）。

【林后三12】「我们既有这样的盼望，就大胆讲说，」

【林后三13】「不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。」

• 「这样的盼望」（12节），指新约职事的永存和荣耀（11节）。
• 「大胆讲说」（12节），指保罗相信新约职事的永存和荣耀，所以他可以对哥林多人大胆讲说，不像摩西在以色列人面前还得「将帕子蒙在脸上」（13节）。
• 摩西因为以色列人害怕挨近他，就用帕子蒙上脸（出三十四30-35），以色列人才能稍为安心地听神的话。但因此以色列人也看不见那荣光会渐渐退去，「不能定睛看到那将废者的结局」（13节），以为律法的职事永远不会过去，至今仍把自己放在被定罪的地位上，把遮盖神荣耀的帕子留在心里（15节），不敢「敞着脸」（18节）接受神荣耀的恩典。

【林后三14】「但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。」

【林后三15】「然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。」

【林后三16】「但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。」

• 「这帕子」（14节）原来指蒙在摩西脸上的帕子，在此转指当时仍蒙在以色列人心上的帕子（15节），也就是以色列人对旧约律法字句的误解和成见。「这帕子」使他们的心眼被蒙蔽，不能明白神在律法里的启示，看不见旧约已过去，新约已设立。
• 「他们的心地刚硬」（14节），指以色列人不能看见反照在摩西脸上的旧约的职事的荣光，不是因为摩西用帕子蒙脸，而是因为以色列人的心地刚硬。主后150年左右犹太拉比的著作中说，因为以色列人犯了造金牛犊的罪（出三十二1-4），所以他们无法在恐惧中看摩西脸上的荣光。
• 「这帕子在基督里已经废去了」（14节），指旧约是为基督作见证的，人只要接受基督，就能明白旧约的真正意义。14节是圣经中唯一提到「旧约」（14节）一词的地方。
• 「摩西书」（15节）指摩西五经，代表希伯来圣经。信徒读经时若坚持自己的观念与成见，有如「帕子还在他们心上」（15节），读经的益处会大打折扣。
• 16节是应用「但摩西进到耶和华面前与祂说话，就揭去帕子」（出三十四34），保罗把这个道理应用在当时的犹太人身上，表明如果有人愿意转向神，他心上的帕子就被「除去了」（16节）。
• 通常保罗说到「主」的时候，都是指基督。但16节是引用七十士译本出三十四34，那里的「主」（16节）是指「耶和华」，即三位一体的神。

【林后三17】「主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。」

• 「主就是那灵」，并不是说基督就是圣灵。这里的「主」是继续按照16节七十士译本的用法，指三位一体的神。
• 保罗在这里使用了标准的犹太释经法，把昔日赐律法给摩西的「主」神与今日的「圣灵」作对比。在旧约之下，以色列人只能借着「主」神赐给摩西的律法来认识祂。当以色列人心上的帕子除去以后，就能在新约之下借着圣灵经历到「主」神，所以就能体会「主就是那灵」。
• 人若是活在旧约之下，想通过行律法来讨神喜悦，就没有自由，因为他们达不到律法的要求，结果却落在律法的定罪中。人若是活在新约之下，「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女」（罗八16），律法所要求的义成就在「我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上」（罗八4），罪不再被记念（罗四6-8），罪人也不再被定罪（罗八1），律法就不再成为捆绑，所以说「主的灵在哪里，那里就得以自由」。

【林后三18】「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。」

• 「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光」，是再次应用出三十四34-35。当我们像摩西一样在神面前「揭去帕子」（出三十四34）以后，「基督荣耀福音的光」（四4）就不再向我们隐藏，我们就能看见神的荣耀，被神的荣耀所改变。
• 「神荣耀的光，显在耶稣基督的面上」（四6），所以当我们仰望「耶稣基督的面」时，就像「从镜子里返照」，被「神荣耀的光」所照耀。
• 「变成主的形状」，指信徒因着仰望基督，心意被圣灵更新而变化，越来越被恢复成由基督的生命所彰显出来的神的形象（四4）。
• 「变成」原文是现在时态，表示持续的改变，我们得救以后的生命不是一瞬间「变成主的形状」，而是一生的功课。
• 「荣上加荣」，强调渐进改变的过程。
• 16-18节的「主」都是指三位一体的神。新约信徒在生命中所经历到的神就是圣灵，我们生命的改变完全是圣灵的工作结果，所以说「如同从主的灵变成的」。

【林后二1】「我自己定了主意再到你们那里去，必须大家没有忧愁。」

• 保罗写哥林多前书的时候，准备沿陆路从以弗所经过马其顿，然后再去探望哥林多教会（林前十六5-7）。但后来他改变行程，可能直接从以弗所坐船去了哥林多，然后再回到以弗所。那次访问不太愉快（十三2），给哥林多人和保罗都带来了「忧愁」。
• 「再到你们那里去」，指保罗后来按原计划的行程，沿陆路从以弗所来到马其顿，在马其顿写完本信后（徒二十1），沿陆路第三次访问哥林多（徒二十2），结果十分愉快，「大家没有忧愁」。保罗可能在哥林多住了三个月，在那里写了加拉太书和罗马书，然后一路回到耶路撒冷，被捕受审。

【林后二2】「倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢？」

• 「我叫你们忧愁」可能指保罗在上次的访问责备哥林多信徒的过错，使得哥林多会众都很「忧愁」。
• 「我叫那忧愁的人」是单数，可能特别指某位需要悔改的哥林多信徒（5-8节），只有他的悔改才能让保罗完全快乐。

【林后二3】「我曾把这事写给你们，恐怕我到的时候，应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁。我也深信，你们众人都以我的快乐为自己的快乐。」

【林后二4】「我先前心里难过痛苦，多多地流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外地疼爱你们。」

• 「我曾把这事写给你们」（3节），可能保罗从上次不愉快的哥林多之行以后，曾写了一份措辞严厉的信给哥林多教会（6、9节），这封信并没有留传下来。
• 「应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁」（3节），可能指在保罗上次的访问中，那些应当支持他的哥林多信徒袖手旁观。保罗盼望他们能主动地在神的光照中转回，因为没有人能代替他们选择归向神。人的责备是需要的，但是责备并不能解决问题，只有人甘愿向神降服下来，人里面的难处才能得到解决。
• 「以我的快乐为自己的快乐」（3节），指为软弱的肢体悔改而快乐，为神的权柄被高举而快乐。
• 彼此相爱不是对坏事睁一只眼闭一只眼，而是凭爱心直面问题、解决问题。当我们对弟兄「格外地疼爱」（4节），甚至会「心里难过痛苦，多多流泪」（4节）的时候，才有资格「用爱心说诚实话」（弗四15），造就、挽回弟兄。从血气里出来的责备不能让人感受到爱，只会让人感受到论断和弃绝，结果是败坏弟兄。

【林后二5】「若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁。我说几分，恐怕说得太重。」

【林后二6】「这样的人受了众人的责罚也就够了，」

【林后二7】「倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。」

• 「若有叫人忧愁的」，保罗没有在信中指名道姓，给软弱的弟兄留下余地。
• 「不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁」，表明那人不只伤害了保罗，也伤害了整个哥林多教会。
• 「责罚」（6节）指教会的纪律处分。哥林多教会接纳了保罗上一封信的劝告，对犯罪者采取了纪律处分。消息传来，保罗一面得着了安慰（七6-13），一面也担心如果这位软弱的弟兄「忧愁太过」（7节），会让撒但趁虚而入。教会中纪律处分的目的是要挽回弟兄，而不是败坏弟兄，应当适可而止。
• 信徒只要肯悔改认罪，就应予以赦免并接纳，以免对方「忧愁太过，甚至沉沦了」（7节）。如果我们只会对弟兄定罪、弃绝，却丝毫不曾为对方的灵魂着想，就不够资格定罪别人，因为这样就反而证明我们没有肢体之间应有的爱。
• 「沉沦」（7节）原文指动物吞灭猎物，或者大水淹没东西，忧愁也会「吞灭」人、「淹死」人。

【林后二8】「所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。」

【林后二9】「为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从。」

• 爱是「最妙的道」（林前十二31），只有爱能让别人确实知道我们之间不再有隔阂。「显出坚定不移」（8节）原文常用作交易的成交，「显出坚定不移的爱心」（8节）指教会要采取正式的行动。
• 「凡事顺从」（9节），不是指顺从保罗个人，而是指顺从神的权柄，按照神的旨意而行。保罗书信从来都是根据福音的真理作出要求，而不是根据个人权威。

【林后二10】「你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，」

【林后二11】「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得牠的诡计。」

• 保罗和教会都受到了这人的伤害（5节），最大的直接受害者是保罗自己，但保罗不愿意越过教会，而是凡事与身体一起行动，这是建造教会的首要原则。「你们赦免谁，我也赦免谁」（10节），这是保罗让他们不要顾虑保罗会不同意赦免。
• 「为你们赦免的」（10节），表示保罗的赦免为了哥林多教会内部的和好铺路，以恢复教会的合一。
• 「在基督面前」（10节），表明我们无论是责备还是赦免，都应该顺服回到主面前、行在主面前，寻求圣灵的引导，学习按主的心意处理事情，而不是根据自己的血气。这样主的旨意在祂的身体里就能通行，教会才不会沦为世上的社团。
• 「胜过」（11节）原文意思是「占便宜」，在新约中都出现在保罗书信里（七2，十二17-18；帖前四6），表示是用欺骗的方法，把别人的东西变成自己的。因此，保罗的意思可能是说，撒但的诡计是要趁机把软弱的肢体骗回到牠的权势下，扩大对教会的伤害。所以，我们该公义的时候就执行公义，该怜悯的时候就要向软弱的肢体「显出坚定不移的爱心来」（8节），不让撒但占便宜。因为，教会中如果缺少恩慈和赦免，仇敌就会趁虚而入；肢体之间若不能彼此合一相爱，得胜的乃是撒但。

【林后二12】「我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门。」

【林后二13】「那时，因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人往马其顿去了。」

• 「到了特罗亚」（12节），大约是主后54年秋天，保罗在离开以弗所之后（徒二十1），沿陆路向北到了特罗亚，准备从特罗亚坐船前往马其顿。在保罗时代，特罗亚是重要的海港和商业中心。
• 「主也给我开了门」（12节），表明保罗在特罗亚传福音比较顺利。
• 「提多」（13节）是希腊人（加二1-3），他可能带着保罗上一封信前往哥林多，保罗非常关切哥林多教会对这封信的反应，所以在没见到他之前「心里不安」（13节）。
• 「我心里不安」（13节）原文意思是「在我的灵里没有安息」，这是圣灵在人里面的引导。没有遇见提多是小事，灵里没有安息是大事。圣灵既然在特罗亚给保罗开了门，按道理应该抓紧机会广传福音，但圣灵却没有叫他留下。人所能知道的是有限的，虽然人的理由可能很合理，但摆在神永远的计划里可能就是一个大错误。因此，圣灵的引导大过人的理由，灵里的安息大过环境的顺利，成全神的计划大过传福音，顺服工作的主大过解决工作的需要。

【林后二14】「感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。」

【林后二15】「因为我们在神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。」

【林后二16】「在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？」

• 保罗跟随主的道路非常准确，他始终顺服神的权柄，「在基督里夸胜」（14节），一路显明基督、供应基督，叫人遇见基督。到了特罗亚是显明基督的恩典（12节），离开特罗亚是高举基督的权柄（13节）。神所要得着的是顺服神权柄的人，而不是工作。人若不顺服神的权柄，好像是抓紧为主做工，实际是使神的心意不能满足，因为神得着了人才能心意满足。
• 当时罗马帝国的将军在凯旋归来时，会率领得胜的士兵和战俘进城「夸胜」（14节），游行展示给国民观看。在游行中，罗马祭司会手持点燃的香炉，边走边摇，发出「香气」（14节），在场的人都能闻到。这「香气」对于得胜的将军、士兵和夹道欢迎的群众而言，代表胜利的喜悦；但对战俘而言，却意味着即将被奴役或处死。
• 同样，福音对于听了拒绝的人，要作定他们有罪的根据（约三18），「作了死的香气叫他死」（16节），他们的结局乃是灭亡；而对于听了就信的人，是使他们得救的神的大能（罗一16），「作了活的香气叫他活」（16节），结局乃是永生。
• 我们必须自己放在神的权柄之下，始终在基督的「率领」（14节）之下，「在神面前」（15节）行走，才能使自己的道路带着「基督馨香之气」（15节）。我们什么时候体贴自己的执着、随从自己的理由，什么时候就失去了「基督馨香之气」，不再能供应基督的生命。

【林后二17】「我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。」

「为利混乱」（17节），原文意思是买卖或沿街叫卖。

【林后一1】「奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。」

【林后一2】「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」

• 本信开头的话是第一世纪书信的惯例：先是写信人的名字，然后是收信人的名字，接着是祷告。
• 保罗强调自己「奉神旨意作基督耶稣使徒」（1节）的身份，因为哥林多教会有人对此有疑问。
• 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带起来的年轻同工（徒十六1-3），他是哥林多后书、腓立比书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前后书及腓利门书的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在发信人的位置，不一定表明他参与了实际写作，但表明他是赞同这几封信的内容的。
• 「神的教会」（1节）在新约圣经中仅出现三次（徒二十28；林前一2），保罗特地向哥林多信徒强调教会是「神的」，强调教会对基督的委身（十一2）。
• 「亚该亚」（1节）指希腊的南部地区。当时希腊在罗马帝国的统治下，北部为马其顿省，南部为亚该亚省，包括哥林多、坚革哩和雅典等城镇。
• 「圣徒」（1节）指蒙恩得救、分别为圣归给神的信徒。
• 保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」（2节）和希伯来式的「平安」（2节）。当时的书信一般用「问候（Chairein）」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠（Charis）」，原意是「那引致喜乐的」，「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom）」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。
• 保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中，「恩惠」（Charis）几乎就是「基督」（Christos）的同义词，因为除基督之外没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。
• 哥林多教会给保罗的属灵难处很多，叫保罗不容易忍受，但他还是照样地爱他们、服事他们，为哥林多教会祝福。保罗的问安绝不是「属灵的口头禅」，而是实实在在地根据神的旨意，在这样的遭遇里所宣告的祝福，实在是太美了。

【林后一3】「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。」

• 保罗称呼神为「发慈悲的父，赐各样安慰的神」，因为他在难处中经历、体会过神的怜悯和安慰。
• 因着我们与基督联合，「主耶稣基督的父神」也做了我们的「发慈悲的父」，祂必不让我们受过重的苦，也不让我们白白受苦；祂要叫一切的患难成就祂的心意，使「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）；祂不允许在祂心意以外的苦难发生在我们身上：「人的忿怒要成全祢的荣美，人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。
• 因此，保罗学会了在一切难处面前，首先不是注意难处有多大、多重，而是注意「发慈悲的父」要借着难处做成在我们身上的旨意。

【林后一4】「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」

• 地上到处都充满难处，环境给我们难处，撒但给我们难处，我们的肉体也制造难处。神不但允许我们遭遇这「一切患难」，也陪伴我们一同经过「一切患难」，好让我们有机会在「死荫的幽谷」（诗二十三4）里经历神「各样安慰」（3节），享用神更深的同在，在恩典中被造就成神合用的器皿，以致能用「神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人」。
• 我们安慰人、造就人的能力，是从我们自己先经历「神所赐的安慰」而来的。保罗为主经历的患难越多（一8-10，四7-12，十一23-29），就越多经历「神所赐的安慰」、鼓励和坚固，越认识神的恩典、能力和美意，也就越有「神所赐的安慰」可以与人分享，用恩典的见证去安慰人、鼓励人、坚固人，而不是只有同情或道理。
• 因此，我们不必为主自找苦吃，但我们在难处中也不必急着逃避、脱离，而应该好好寻求、体会「神所赐的安慰」，经历「神所赐的安慰」，好让我们这个人成为「神所赐的安慰」。

【林后一5】「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」

【林后一6】「我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」

【林后一7】「我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。」

• 「基督的苦楚」（5节），指为基督的缘故所受的苦楚。
• 若我们是活在基督里面、为基督的缘故受苦，基督必负责使我们在难处能靠着祂得着安慰、胜过难处，进入神要把我们带进的结局里。因此，每一样「基督的苦楚」，都会变成我们的装备，帮助我们去安慰人、造就人，供应基督的丰盛。活在基督里的人，无论是「受患难」（6节）的经历，还是「得安慰」（6节）的见证，都能叫别人「得安慰」，使人的灵魂苏醒，在苦楚中仍能坚持走十字架的道路。
• 「同受苦楚」（7节）指「同受基督的苦楚」。哥林多信徒在异教的环境里，也为信仰的缘故同受「基督的苦楚」。

【林后一8】「弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚细亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；」

【林后一9】「自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。」

• 「在亚细亚遭遇苦难」（8节），可能指保罗在以弗所被犹太人谋害（徒十九23-41；二十19），不但有生命的威胁，而且为主传道的种种计划看起来也都将归于无有。
• 连使徒保罗都会被神带到「连活命的指望都绝了」（8节）的地步！因为天然的人太容易依靠自己，而不是信靠神，常常用人的办法来代替信心，造成种种属灵的难处。所以，掌管环境的神常常让我们遇上难处，目的是要把我们带到无路可走的人的尽头，以致不再对自己有把握，不再对地上有盼望，不再走自己的路。
• 在十字架的道路上，危机常常会变成我们属灵生命的转机。圣灵借着环境的重压，把我们带到在人看来「必死」（9节）的绝境，逼着我们「不靠自己」（9节），放弃对肉体生命的倚靠，然后才能「只靠叫死人复活的神」（9节）；从此不只是不绝望，而且是大有盼望。因为这一位神有能力叫死人脱离死的权势，也有能力带我们从死荫的幽谷中走过。在神的手里没有难成的事，难处不是在神能不能做，而是人肯不肯信。神要借着难处，让我们学习脱离一切眼见，在任何环境中都单单倚靠祂，祂的信实就成为我们的盼望。

【林后一10】「祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。」

• 神允许保罗过去、现在、将来都不断经历难处，不住地更新他的信心。神的信实永不改变，人的信心却需要不住地被更新，才能用新鲜活泼的信心跟上不停工作的主，在跟随主的路上不断支取基督的得胜。人若依靠从前陈旧的经历去解决今天的难处，结果就会变成依靠自己，以致退后、跌倒。
• 「指望祂将来还要救我们」（10节），当时犹太人一直想杀保罗（徒二十3），后来「从亚细亚来的犹太人」（徒二十一27）在耶路撒冷圣殿里耸动群众捉拿保罗。

【林后一11】「你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。」

「我们因许多人所得的恩」指「我们因许多人的祷告蒙应允所得的恩」。使徒保罗的事奉需要教会的代祷，不但亲密的同工一起代祷，连给他制造难处的哥林多教会也为他代祷。单凭属灵的伟人，不能使神的心意得着满足，祂的旨意是让所有的肢体在事奉中学习彼此配搭、彼此扶持、彼此相爱，使基督的身体得以建立。

【林后一12】「我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实；在世为人不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。」

• 今天许多人的事奉常常依靠「人的聪明」，结果带来许多难处，造成许多软弱。苦难能使人认识到「人的聪明」不可靠，因此不再自作聪明、耍手腕，而是单单「凭着神的圣洁和诚实」，活在信心和恩典的原则中。
• 「向你们更是这样」，指保罗在与哥林多人的接触中特别小心自己的生活、言行见证，可能因为哥林多作为希腊的经济、文化重镇，「人的聪明」扰乱真理的情形特别严重。
• 「良心」指人根据自己所认知的最高标准，用以判断人的行为的功能。这个字在保罗书信出现的次数，比其他新约书卷加起来都还多。人的良心已经被罪污染，因此不是判断一个人行为的最高法官，但是拒绝良心的声音却会导致属灵的亏损（提前一19）。

【林后一13】「我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的、所认识的，我也盼望你们到底还是要认识；」

【林后一14】「正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好像我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。」

• 保罗知道有些哥林多人会怀疑他的信是否另有所指，难免误解，所以他盼望他们最终还是能够对他有正确且充分的「认识」（13节）。
• 「以我们夸口」（14节），指哥林多教会以保罗是他们的使徒为荣。
• 「以你们夸口」（14节），指保罗在基督面前以哥林多教会为荣，得着主的称赞（太廿五23）。

【林后一15】「我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处；」

【林后一16】「也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。」

• 「早有意到你们那里去」（15节），指保罗之前已答应他们，要在经过马其顿之后去看他们（林前十六5）。「益处」（15节）指保罗在他们当中传道的属灵果效。
• 「从你们那里经过，往马其顿去」（16节），可能指保罗准备从以弗所先坐船向西到哥林多，然后从哥林多沿陆路向北前往马其顿。而按照林前十六5的计划，应该是从以弗所沿陆路向北先到马其顿，然后经过马其顿沿陆路向南到哥林多。
• 「送行」（16节）包括资助保罗去犹太地的路费。

【林后一17】「我有此意，岂是反复不定吗？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？」

【林后一18】「我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。」

【林后一19】「因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在祂只有一是。」

【林后一20】「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着祂也都是实在（实在：原文是阿们）的，叫神因我们得荣耀。」

• 「是而又非」（18节），指今天一个说法，明天另一个说法。
• 「指着信实的神说」（18节），保罗在书信中常常这样起誓（罗一9；加一20；林后一23，十一10、31；腓一8；帖前二5、10），为的是辩护或强调他所确信的真理。主耶稣教导不要错误地起誓（太五33-37），但没有禁止起誓。
• 「西拉」（19节）是耶路撒冷教会选出来的领袖之一，负责将耶路撒冷会议的决议带到安提阿（徒十五22），他在保罗第二次出外传道时成为保罗的同工（徒十五36-41）。当保罗与西拉到路司得时，提摩太也加入这个团队（徒十六1-3）。因此当保罗第一次抵达哥林多时，这两个人都跟他在一起同工。
• 「在基督里都是是的」（20节），指旧约中有关弥赛亚和弥赛亚时代的应许，都要在基督里成就。
• 因为保罗改变了行程，引起一些哥林多信徒的误解，所以保罗特地用了很多篇幅来解释他行事的原则和改变行程的原因（一18-二13）。如果哥林多信徒因为保罗行程计划的变化而质疑他说话的可信度，同样也会质疑他所传福音的可信度。因此，每个信徒都要省察自己是否在神、在人面前活出「信实」的果子，因为即使是迟到、早退这样的「小事」，也会给魔鬼留下地步，使人因为我们日常生活中的种种「不靠谱」，以致轻视我们所传的福音。

【林后一21】「那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。」

【林后一22】「祂又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（原文是质）。」

• 「坚固」（21节）原文指保证答应做的事一定会做好。神会负责坚固保罗和他的同工，使他们信实可靠。
• 「膏」（21节）意思是膏立，是旧约指派任务的仪式（出二十八41；撒上十五1；王上十九16），保罗和他的同工是受圣灵膏立、差派的。
• 「印了」（22节）指用印封住文件，烙上印记，表示「拥有」，圣灵的同在是每一个真信徒身上的「印」（罗八9）。
• 「凭据」（22节）原文是「质」，是商业用语，指买方付给卖方的订金，保证到了适当的时间，全额都会付清。神赐下圣灵作信徒的凭据（订金），让我们因经历圣灵而预尝未来复活的生命的实际，保证将来我们可以完全享受到属灵的福气（五5；弗一14）。
• 圣灵作「印」，表明我们是神的产业，我们是属于神的。圣灵作「质」，表明神是我们的产业，我们将来能得着天上的基业。
• 保罗的事奉来自神的差派，他的人格和福音的真实性完全倚赖于神的工作。圣灵坚固、膏立了他们，因此连行程计划这一类的小事也必定信实可靠。

【林后一23】「我呼吁神给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。」

【林后一24】「我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。」

• 保罗行程的变更，并非因为他「反复不定」、或者他的计划「是从情欲起的」（17节），而是神自己的引导，为要「宽容你们」（23节）、造就哥林多教会。
• 「辖管你们的信心」（24节），指勉强人遵守某种道德教训、努力做出属灵的样子。
• 「帮助你们的快乐」（24节），指帮助人明白神的旨意、甘心遵行神的旨意。
• 「凭信才站立得住」（24节），指在神面前站立得住的信心，是靠着神的大能（林前二5）做成在我们生命里面的，并非别人勉强、教导出来的。
• 人与神的关系建立在里面神儿子的生命基础上，我们可以帮助、引导别人明白神的旨意、跟上神的旨意，但一切的勉强与过分的催逼都是不合宜的。因为神的旨意不是要得着外表符合律法的人，而是要得着里面有神儿子生命的人。

《哥林多后书》背景

　　哥林多城是罗马帝国亚该亚省的首都，扼守希腊本土与伯罗奔尼撒半岛（Peloponnesus）之间的哥林多地峡，沟通东面萨罗尼克湾的坚革哩 （Cenchrea）港和西面哥林多湾的Lecaeum港。当时的海员们宁可把货物从地峡运过去，也不愿绕过伯罗奔尼撒半岛以南多石多风险的岬角，因此哥林多商业繁荣，巿内有东西贸易路线与南北贸易路线交叉相会。保罗时代的哥林多已不再是个希腊城市，而是罗马殖民地。当时哥林多城各族人民混杂，是一个经济繁荣、道德败坏、思想文化活跃的大都会，是很多古希腊、罗马偶像的敬拜中心，也是一个人口流动频繁、有利于福音广传的中心城市。

　　保罗于主后50-51年第二次传道旅程期间初次来到达哥林多城，与亚居拉和百基拉同工，在那里传福音一年半，建立了教会（徒十八1-18）。主后51年保罗离开哥林多以后，曾写了第一封信给哥林多教会，叫他们「不可与淫乱的人相交」（五9-10），但这封信失传了。保罗第三次传道旅程住在以弗所期间，革来氏家里的人带来信息，说哥林多教会里有结党纷争（11节），教会也写了一封信给他（七1），希望保罗在许多问题上给他们指导，保罗可能于主后54年在以弗所写了第二封信，即《哥林多前书》作为回复（林前十六8-10；徒十九22）。后来哥林多教会的情况继续变坏，保罗可能直接从以弗所坐船前往哥林多（林后一16），第二次短暂访问哥林多（林后十三2；徒二十2），当时的访问不甚愉快。之后保罗又写了第三封措辞严厉的信（林后二4；七8），由提多带去，但这封信也失传了。后来提多把消息带到马其顿，说一切都好了（林后七6-7），保罗就满心快乐，于主后56年在马其顿写了第四封信，即《哥林多后书》（林后二12-14；徒二十1）。此后，保罗可能第三次访问哥林多教会（林后十二14；十三1），于主后56-57年的冬天在哥林多写了《加拉太书》、《罗马书》（徒二十3）。

 

【林前十六1】「论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。」

• 「论到」，指以下内容是针对哥林多教会来信中所提的事（七1）。
• 「为圣徒捐钱」指为耶路撒冷教会的穷困信徒募捐，并非一般的社会关怀。耶路撒冷的犹太信徒可能受犹太人特别的敌视与迫害（帖前二14），被弃绝于当地社会经济圈子之外，加上克劳第统治年间（主后41-51年）的大饥荒（徒十一28），因而落在极度贫乏之中。在安提阿的外邦人教会曾差派巴拿巴和保罗送救济品到耶路撒冷（徒十一27-30），耶路撒冷教会的领袖也鼓励保罗要常常「记念穷人」（加二10）。外邦教会在福音上受惠于犹太教会，在物质上回馈帮助是理所当然的（罗十五26-27），显明了外邦肢体和犹太肢体在基督身体里的合一见证。
• 这次捐助在保罗建立的教会中全面进行，包括「加拉太的众教会」、马其顿教会（林后八1）和亚该亚教会（林后九2）。

【林前十六2】「每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。」

• 「七日的第一日」可能指星期天，也可能指星期六晚上。安息日晚上日落以后，就是「七日的第一日」的开始。初期教会的聚会常常在晚上进行，因为许多基督徒白天必须工作，晚上才能参加聚会，而且主耶稣的最后晚餐也是在晚上进行的。安息日白天不允许收集捐项，日落以后就可以了。
• 「各人」表示每个信徒无论贫富都在捐助肢体的事上有分。保罗不主张「现凑」，因为捐助肢体是基督身体生活的实际，而不是在情感催逼下的一时冲动。

【林前十六3】「及至我来到了，你们写信举荐谁，我就打发他们，把你们的捐资送到耶路撒冷去。」

【林前十六4】「若我也该去，他们可以和我同去。」

• 保罗身为使徒，有权决定人选去处理奉献的事宜，但他并不使用这权柄，也不经手款项，而让哥林多教会自行「举荐」（3节）人选，表明他「留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样」（林后八21），不给魔鬼留地步。
• 「若我也该去」（4节）可能指「若保罗的行程配合」，也可能指「若款项相当可观，值得保罗亲自监送」。

【林前十六5】「我要从马其顿经过；既经过了，就要到你们那里去，」

【林前十六6】「或者和你们同住几时，或者也过冬。无论我往哪里去，你们就可以给我送行。」

【林前十六7】「我如今不愿意路过见你们；主若许我，我就指望和你们同住几时。」

• 哥林多教会有些人以为保罗不会再去哥林多（四18），如今他肯定他计划在经过马其顿之后去哥林多（5节），并且不只是「经过」（5节），而是「同住」（6节）一段时间。
• 保罗打算在哥林多「过冬」（6节），是因为地中海沿岸冬天多雨，道路泥泞，海运停止，旅行不便。
• 「送行」（6节），指为他预备所需用的东西。保罗最后从以弗所到马其顿，然后到希腊，可能在哥林多停留了三个月（徒二十1-3）。
• 保罗一面表示他不想只是「路过」（7节）哥林多；一面强调「主若容许」（7节），主的仆人一切计划必须服在主的计划之下。有些信徒完全是自行计划人生，丝毫不仰望主的旨意，这是「张狂夸口」（雅四13-16）；另有些信徒好像很属灵，完全没有计划，似乎是完全随主引导，但并不是保罗所示范的榜样。忠心的仆人可以为主的旨意有所计划，但要每一步又要顺服主随时的引导。

【林前十六8】「但我要仍旧住在以弗所，直等到五旬节；」

【林前十六9】「因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。」

• 保罗当前领受的事奉是在以弗所（8节），他可能在第二年五旬节之前赶到了耶路撒冷（徒二十16）。
• 「开了」（9节）是现在完成式，指那门保持开放。凡是主所开的「宽大又有功效的门」（9节），一定会惊动魔鬼的权势，所以必然「反对的人也多」（9节）；当福音的门大开的时候，仇敌制造的难处也一定会随之而来。当时以弗所「主的道大大兴旺，而且得胜」（徒十九20），福音传遍「亚细亚全地」（徒十九26），但「因为这道起的扰乱不小」（徒十九23），以致后来保罗被迫离开以弗所前往马其顿（徒二十1）。

【林前十六10】「若是提摩太来到，你们要留心，叫他在你们那里无所惧怕；因为他劳力作主的工，像我一样。」

【林前十六11】「所以，无论谁都不可藐视他，只要送他平安前行，叫他到我这里来，因我指望他和弟兄们同来。」

• 保罗已差遣提摩太前往哥林多（四17），提摩太与以拉都先到了马其顿（徒十九22）。「若是」（10节）表明保罗不确定此时提摩太有没有到达哥林多。
• 提摩太可能比较内向、胆怯（提前四12；提后一7），哥林多教会有些人相当自大，可能不会尊重年轻的提摩太。保罗提醒哥林多信徒，年轻的工人虽然年轻，但他「劳力作主的工」（10节），不是出于自己的热心，乃是出于主的选召。我们应当学习越过眼见单单看主，尊重主的选召。
• 「无论谁都不可藐视他」（11节），表明哥林多教会既敢轻看保罗这创建教会的使徒，更有可能藐视他所差遣的年轻同工。

【林前十六12】「至于兄弟亚波罗，我再三地劝他同弟兄们到你们那里去；但这时他决不愿意去，几时有了机会他必去。」

• 「至于」指以下内容是针对哥林多教会来信中所提的事（七1）。
• 亚波罗在哥林多教会备受推崇，他们在信上可能表示很希望他来探望他们。但亚波罗不愿意此时去哥林多，可能是不愿意助长哥林多教会高举领袖的风气（一10-12）。

【林前十六13】「你们务要警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。」

【林前十六14】「凡你们所做的都要凭爱心而做。」

• 「警醒」（13节）指保持清醒的决心。
• 「作大丈夫」（13节）指在属灵生命上长大成人，不再做属灵的婴孩。
• 「要刚强」（13节）原文是「被刚强起来」，信徒不能靠自己刚强，而是顺服圣灵的工作，被圣灵刚强。
• 我们在真道上「要作大丈夫，要刚强」（13节），但对人却要柔和谦卑，凡事「都要凭爱心而做」（14节）。

【林前十六15】「弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子，并且他们专以服事圣徒为念。」

【林前十六16】「我劝你们顺服这样的人，并一切同工同劳的人。」

• 罗马帝国的「亚该亚」（15节）省包括雅典，保罗在哥林多传道之前曾在雅典领一些人信主（徒十七34），可能包括司提反一家。
• 司提反一家人信主虽早，但并不高举自己，乃是「专以服事圣徒为念」（15节），甘心隐藏自己，谦卑服事弟兄。他们身上带着主的见证，也带着主的权柄（16节），是那些分门结党的信徒的榜样。
• 只有顺服主的权柄、隐藏自己的人，身上才能带着主的权柄；只有谦卑事奉肢体的人，才是基督身体里「为大、为首」的：「你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人」（太二十26-27）。

【林前十六17】「司提反和福徒拿都，并亚该古到我这里来，我很喜欢；因为你们待我有不及之处，他们补上了。」

【林前十六18】「他们叫我和你们心里都快活。这样的人，你们务要敬重。」

• 这三个人可能是被哥林多教会来送信给保罗的弟兄（七1），保罗也可能托他们携带本信回哥林多。他们对保罗的热情，弥补了哥林多教会对保罗的冷淡，也弥补了保罗对哥林多教会的思念（17节）。
• 「心里都快活」（18节）原文是「灵里都快活」。能叫肢体得益处、「灵里都快活」的，是能够建立基督身体的人，圣灵要我们「务要敬重」（18节）这样的人。

【林前十六19】「亚细亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉并在他们家里的教会，因主多多地问你们安。」

【林前十六20】「众弟兄都问你们安。你们要亲嘴问安，彼此务要圣洁。」

• 罗马帝国的「亚细亚」（19节）省位于今日小亚细亚西部。「亚居拉和百基拉」（19节）是一对忠心的犹太夫妇，原籍本都（黑海南岸），定居于罗马。当罗马皇帝克劳第把犹太人驱逐出罗马时，他们移居哥林多城。保罗初到哥林多时便与他们同住同工（徒十八1-3），后来他们与保罗同往以弗所（徒十八18），曾经在真理上指导过亚波罗（徒十八26）。
• 「他们家里的教会」（19节），指这对夫妇用自己的住所服事主，后来搬到罗马时，教会也在他们家聚集（罗十六3）。当时中等富裕人家的住宅最多可以容纳30-50人聚会。
• 「亲嘴问安」（20节）通常是男人对男人，女人对女人，并且只限于亲脸颊。希腊史家希罗多德说：「在古代一个人向尊长问安，是用嘴亲手、胸、膝或脚，向朋友则亲他的脸颊」。新约时代的亲嘴是主人向客人问安的方式（路七45）。信徒们也以此表示彼此间的交通（罗十六16；林前十六20；林后十三12；彼前五14），现今希腊东正教会在特殊场合仍沿用「亲嘴」礼节。保罗要求哥林多信徒「亲嘴问安」，正是对他们分门结党的纠正。

【林前十六21】「我——保罗亲笔问安。」

【林前十六22】「若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来！」

• 保罗习惯口述书信，由人代笔，然后在结束时亲笔写几句，等于他在信上的签印（加六11；西四18；门19；帖后三17）。
• 保罗亲笔写了「若有人不爱主，这人可诅可咒」（22节）这样强烈的话，表明圣灵何等重视我们对主的正确态度。保罗没有说「属肉体」（三1）、「嫉妒、纷争」（三3）、「分门结党」（十一19）的信徒「可诅可咒」，却说「若有人不爱主，这人可诅可咒」。人若「不爱主」，对主不冷不热，恐怕连「在基督里为婴孩的」都算不上，根本就是还没得救，所以一生都活在咒诅之下。
• 22节的「爱」原文是通常用来指朋友之爱的phileo，而不是通常用来指圣爱的agape。但新约也用这个字来描述父神的爱（约五20；十六27）、基督的爱（约十一3；二十2）、信徒之间的爱（多三15）。因此，新约里用phileo或agape来表达「爱」，常常只是修辞的不同，并不能单单据此引申出属灵教训。
• 「主必要来」（22节），是历代教会的殷切渴望。

【林前十六23】「愿主耶稣基督的恩常与你们众人同在！」

【林前十六24】「我在基督耶稣里的爱与你们众人同在。阿们！」

• 保罗在本信开始时愿「恩惠」（一3）归与他们，结束时又愿「主耶稣基督的恩」（23节）常与他们同在，对哥林多信徒的批评也被恩典包围。
• 24节的「爱」原文是通常用来指圣爱的agape。虽然保罗在信中批评了哥林多信徒，哥林多也有不少信徒反对他，但保罗始终爱他们。这种不受对方光景影响的「爱」不是出于肉体，而是来自神的圣爱，是「在基督耶稣里的爱」（24节）。