【来四1】「我们既蒙留下，有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们（原文是你们）中间或有人似乎是赶不上了。」

【来四2】「因为有福音传给我们，像传给他们一样；只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。」

【来四3】「但我们已经相信的人得以进入那安息，正如神所说：『我在怒中起誓说：“他们断不可进入我的安息！”』其实造物之工，从创世以来已经成全了。」

• 在三7-四13的交错平行结构中，四1-13对应于三13-14，是信徒「总要趁着还有今日，天天彼此相劝」（三13）的内容，组成一个交错对称的结构，告诫信徒「不可硬着心」（7b）：
  • A. 相信的人才能进入安息（1-3节）；
  • 　B. 安息仍然为人存留（4-6节）；
  • 　　C. 今日不可硬着心（7节）；
  • 　B1. 为人存留的是神的安息（8-10节）；
  • A1. 我们当竭力进入安息（11-13节）。
• 1-3节的主题是「相信的人才能进入安息」，与11-13节「我们当竭力进入安息」首尾呼应。
• 第1节可译为「所以，既然进入祂安息的应许依旧存在，我们就该存畏惧的心，免得我们 中间有人似乎没有得到安息」（和合本修订版，英文ESV译本），这句话包含三层意思：
  1. 「进入祂安息的应许依旧存在」，表明这应许不只是旧约的以色列人进迦南（申十二9-10），所以与今天的新约信徒也有关系。「安息日」（出二十8）和迦南「安息地」（申十二9），都是预表「在基督里有分」（三14）的属天安息（太十一28-30）。
  2. 这应许不是「安息」，而是「进入祂安息」。因为神的「安息」已经预备好了，现在就可以得着，并非将来才有的盼望。
  3. 人若要「进入祂安息」，首先「就该存畏惧的心」。人若惧怕神（十二28-29），就必不惧怕人（十三6）；人若不惧怕神，就会惧怕人，结果像旷野里的以色列人那样惹神发怒（三8、11），看到亚衲族的巨人（民十三33），就不敢相信神的应许（三19；创十二1、7；十三14-16）。结果，出埃及的以色列人虽然已经离开了埃及，但却不能进入迦南美地；新约的信徒虽然已经得救，但生活也可能「似乎没有得到安息」。
• 人要进入神的安息，必须有两个条件：
  1. 「福音」（2节）：就是「进入祂安息的应许」。对于旷野里的以色列人，就是约书亚和迦勒对流奶与蜜之地的美好见证（民十四7-9）；对于新约的信徒，就是主耶稣已经成就了「这么大的救恩」（二3）。「福音 εὐαγγελίζω /euaggelizo」与「应许 ἐπαγγελία/epaggelia」原文谐音。
  2. 「信心」（2节）：这是本书原文第一次提到「信心 πίστις/pistis」这个词。迦南美地不是以色列人自己预备的（申六10-11），基督的救恩也不是靠人成就的。人所当做的不是努力实现安息，而是用「信心与所听见的道调和」（2节），相信神能成就祂的应许；人若不凭信心跟从神，不管听了多少的道，「所听见的道与他们无益」（2节）。这信心并非得救的信心、而是得安息的信心（民二十12；犹5）。事实上，当以色列人听到摩西带他们出埃及的好消息时，「百姓就信了」（出四31），并且出了埃及、过了红海，但在加低斯却不敢相信神能领他们战胜巨人、进入应许之地（民十四1-3）。出埃及的以色列人能否承受迦南为业（书一2-4），取决于他们是否凭信心顺服地踏入约旦河（书三15）；得救的信徒能否在基督里得安息，也取决于我们是否凭信心接受「进入祂安息的应许」。
• 「但我们已经相信的人得以进入那安息」（3节），原文是「因为我们已经信的人进入那安息」（英文ESV译本）。「已经信的人」并不是指所有得救的信徒，而是指凭信心进入安息的人。神的安息并不是将来的盼望，而是现在就可以经历的实际；不需要倚靠人的努力实现，而是神「从创世以来已经成全了」（3节）。这安息早已预备好了，相信就可进入、不信就不得进入，所以已经信的人现在「进入那安息」，而不信的人「断不可进入」（3节）。

【来四4】「论到第七日，有一处说：『到第七日，神就歇了祂一切的工。』」

【来四5】「又有一处说：『他们断不可进入我的安息！』」

【来四6】「既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。」

【来四7】「所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，如以上所引的说：『你们今日若听祂的话，就不可硬着心。』」

• 4-6节的主题是「安息仍然为人存留」，与8-10节「为人存留的是神的安息」前后呼应，论证神的旨意不会因着人的不信而落空。
• 「论到第七日，有一处说」（4节），原文是「因为祂曾在某处这样论到第七日」（英文ESV译本）。「第七日」指神创造的第七日、也就是安息日（创二3）。「到第七日，神就歇了祂一切的工」（4节；创二2），表明神的安息从创造的「第七日」就已经预备好了。神「并不疲乏，也不困倦」（赛四十28），祂在第七日「歇了祂一切的工」，并不是需要休息，而是因为完成了创造的旨意和工作，所以「第七日便安息舒畅」（出三十一17）、心满意足。
• 「他们断不可进入我的安息」（5节），引自诗九十五11。4-5节运用了犹太拉比「米大示 Midrash」解经常用的「串珠 Gezerah Shavah」原则，把有相同或相似关键字、词组的经文联系在一起彼此解释。创二2的「歇了 κατέπαυσε」与诗九十五11的「安息 κατάπαυσίν」在七十士译本中字根相同，所以可以把诗九十五11「我的安息」解释为创二2神在第七日所享受的安息，也就是「神就歇了祂一切的工」。
• 「既有必进安息的人」（6节），可译为「既有这安息保留着让一些人进入」（和合本修订版，英文ESV译本）。虽然「那先前听见福音的，因为不信从，不得进去」（7节），但神却定意要保留「进入祂安息的应许」（1节）、「让一些人进入」。因为这安息是创世以来已经预备好的，也是神定意要与人分享的；神的旨意绝不会因着人的悖逆和不信而落空，救恩就是要把罪人恢复进祂创造时所预备的安息里。
• 第7节是四1-13交错对称结构的中心，「你们今日若听祂的话，就不可硬着心」（7节），是整段劝勉信息的核心：
• 「大卫的书」（7节）是犹太人对《诗篇》的称呼，第7节引自诗九十五7-8。
• 「又限定一日」（7节），可译为「又定了一天——『今日』」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「今日」这个词就像一个警钟，在本书中一共敲响了八次（一5；三7、13、15；四7×2；五5；十三8），提醒每个信徒：「今日」是神赐给我们的机会，我们应当抓紧「今日」、进入安息。

【来四8】「若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。」

【来四9】「这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。」

【来四10】「因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样。」

• 8-10节的主题是「为人存留的是神的安息」，与4-6节「安息仍然为人存留」前后呼应，论证神的安息不是安息日和迦南地的安息。
• 「约书亚」（8节）原文就是「耶稣 Ἰησοῦς/Iesous」，是希伯来文「约书亚 יְהוֹשׁוּעַ/yeh-ho-shoo’-ah」的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」。约书亚继承了摩西的使命，带领以色列人进入了迦南地，神「使他们四境平安」（书二十一44）。但这安息并没有持续多久，整本《士师记》的历史都在告诉我们，以色列人虽然进入了迦南，但却没能永享安息，而是在悖逆、管教、拯救、再次悖逆的模式中没完没了地循环。因此，约书亚无法做到的事情，只有在「神的儿子耶稣」（14节）才能做到。
• 「别的日子」（8节）就是诗九十五7的「今日」（7节）。诗九十五是在以色列人进入迦南地之后写成的，以色列人在摩西的时代没有得着安息，在约书亚的时代也没有得着安息，直到进入迦南之后，圣灵还在要求身处迦南的以色列人把握「今日」、进入安息。可见，「这安息保留着让一些人进入」（6节），并不是指那些已经进入迦南的以色列人，神所应许的永恒安息，也不是约书亚所实现的短暂安息。
• 「必另有一安息日的安息为神的子民存留」（9节），原文是「有一安息日的安息为神的子民存留」（英文ESV译本）。
  1. 「安息日的安息 σαββατισμός/sabbatismos」，原文是一个单词，在新约里只出现过一次。这个特殊的用词，表明神所应许的、我们当竭力进入的「那安息」（11节），既不是十诫中的安息日（Sabbath，出二十8-11），也不是约书亚带领百姓进迦南所享受的短暂安息，而是祂自己在创世的「第七日」（4节）所预备好的永恒安息（10节）。
  2. 这安息是「为神的子民存留」的，那些有资格享受「安息日的安息」的人被称为「神的子民」，包括相信的以色列人和外邦人。
• 「因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样」（10节），这句话表明：
  1. 「神歇了祂的工」，是因为对祂的工作成果完全满意，并不是停止了工作，因为主耶稣说：「我父做事直到如今，我也做事」（约五17）。人「歇了自己的工」，也是因为对神的工作成果完全满意，所以不再倚靠肉体的努力，而是凭信心接受神的工作、分享祂的喜乐和满足。
  2. 「进入安息」，就是不再倚靠人的肉体，而是凭信心接受神已经做成的工作：在旧约，就是不定睛于身材高大的亚衲族巨人（民十三31-32），相信神必能领百姓得着应许之地（民十四8-9）；在新约，就是不定睛于环境里的逼迫和难处，相信基督必能使我们在神面前「得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（16节）。
  3. 这安息今生显明在基督里（太十一28-30），因为信徒已经「得了不能震动的国」（十二28）。将来也显明在永世里（启十四13），那时我们将进入天上的家乡（十一16），也就是神所预备的那座有根基的、常存的、将来的城（十一10、16；十三14），永生神的城邑、天上的耶路撒冷（十二22），在那里有「更美长存的家业」（十34）。

【来四11】「所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。」

【来四12】「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。」

【来四13】「并且被造的没有一样在祂面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。」

• 11-13节的主题是「我们当竭力进入安息」，与1-3节「相信的人才能进入安息」首尾呼应。
• 「我们务必竭力进入那安息」（11节），就是「存畏惧的心」（1节和合本修订版），用「信心与所听见的道调和」（2节），不要「学那不信从的样子跌倒了」（11节）。「竭力进入那安息」，不是「竭力去工作」，而是「竭力认识自己的败坏无能、竭力不靠肉体、竭力诚实倚靠神」；不是将来才进入永世里的安息，而是今生就能进入基督里的安息。
• 「神的道是活泼的，是有功效的」（12节），原文是「因为神的道是活泼的，是有功效的」（英文ESV译本）。表明人若不想「学那不信从的样子跌倒了」，只能顺服「神的道」的管理，因为「神的道是活泼的，是有功效的」，活泼有力、必能成就（赛五十五10-11）。主耶稣对我们「所说的话就是灵，就是生命」（约六63；弗二11），能穿透我们的心思，显明我们灵里的真实光景（12-13节），是神审判的根据（约十二48；林后二15-16）。我们只要对照「神的道」，就可以「辨明」（12节）自己是否有真实的信心。
• 「魂与灵」（12节）代表人非物质的成分，「骨节与骨髓」（12节）代表人物质的成分。人自己都对自己不了解的地方，神却知道得清清楚楚。
• 「原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的」（13节），可译为「万物在祂眼前都是赤露敞开的，我们必须向祂交账」（和合本修订版，英文ESV译本）。我们真实的光景、包括「不信的恶心」（三12），在神面前「都是赤露敞开的」，每个人都必须向祂交账，无处可躲（诗一百三十九1-24）。

【来四14】「我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。」

【来四15】「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。」

【来四16】「所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」

• 14-16节的主题是「大祭司、神儿子耶稣是安息的保障」，与三1-6「大祭司、神儿子耶稣是安息的盼望」首尾呼应，两部分都使用了共同的关键词「天」（三1的「ἐπουράνιος/epouranios」原文源于四14「οὐρανός/ouranos」）、「承认 ὁμολογία/homologia 」（14；三1「认为」原文）、「大祭司」（14、15节；三1）、「耶稣」（14节；三1）、「儿子」（14节；三6）和「坦然无惧 παρρησία/parrhesia」（16节；三6「胆量」原文）。
• 既然「万物在祂眼前都是赤露敞开的，我们必须向祂交账」（14节和合本修订版），人类就急迫地需要一位真正能在神面前为他们做中保的代表。「大祭司」就是人在神面前的代表，而基督这位大祭司「已经升入高天」（14节），直接来到神面前，不像地上的大祭司受到各种限制（利十六2、34）。「天」原文是复数。
• 「神的儿子耶稣」（14节），这个称呼刻意把耶稣基督的人性和神性结合起来，表明祂是神与人之间的完美中保（提前二5），有资格担任更美的大祭司（八6）。既然我们有这样一位更美的大祭司，就不应该在逼迫面前离开祂、暂时脱离难处，反而「当持定所承认的道」（14节），靠着这位大祭司胜过一切难处。
• 信徒在逼迫和难处中「当持定所承认的道」（14节），理由是：
  1. 「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱」（15节）。虽然主耶稣超越诸天，但祂并非高高在上、远离在地上挣扎的百姓，而是理解我们的难处和需要。祂「体恤我们的软弱」，但却要洁净我们的罪；祂乐意帮助承认自己软弱的人胜过试探和逼迫，但却要管教、拆毁以为刚强的人。
  2. 「祂也曾凡事受过试探，与我们一样」（15节）。这不是说主耶稣经历过人类所有的试探，因为祂既没有经历过妇女才有的试探、也没有经历过老人才有的试探，但祂所受的试探本质「与我们一样」，都是要引诱人不顺从神、只注意满足「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二16）。主耶稣并不需要「凡事受过试探」的经验，就能「体恤我们的软弱」；但祂却以人子的身分亲身经历试探，是为了让受试探的人放心：「祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人」（二18）。我们的中保也曾和我们一样经历试探，这是对受苦之人莫大的安慰。
  3. 「只是祂没有犯罪」（15节；彼前二22；约壹三5；林后五21）。受试探并非犯罪，顺从试探才是。主耶稣并不需要「凡事受过试探」的争战，就能了解罪恶引诱的压力；但祂却以人子的身分亲自胜过了试探，是为了让受试探的人放心：既然祂「与我们一样，只是祂没有犯罪」，我们同样可以效法祂胜过试探、靠着祂脱离罪恶。
• 「施恩的宝座」（16节），就是约柜上的施恩座（出二十五17-21），这是神与摩西相会、发表启示的地方（出二十五22），象征神在天上的宝座（八1）。约柜放在至圣所里（出二十六34），与外界隔离（民一51-53），连大祭司也只能在赎罪日一年一次接近约柜（利十六2、34）。但在新约时代，信徒「因耶稣的血得以坦然进入至圣所」（十19），得以「坦然无惧地来到施恩的宝座前」（16节）、直接面对神，软弱的人可以「得怜恤」（16节），不配的人可以「蒙恩惠」（16节），需要的人可以得着「随时的帮助」（16节）。神恩典的供应是无限量的，惟一的条件是我们凭信心去领受。因此，我们不必想方设法地倚靠自己面对试探和逼迫，那并不是基督里的安息。

【来三1】「同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。」

【来三2】「祂为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。」

• 三-四章的主题是「圣徒应当因信进入应许的安息」，与十19-十一章「圣徒应当因信等候应许的产业」前后呼应。这部分本身组成一个交错对称结构：
  • A. 大祭司、神儿子耶稣是安息的盼望（三1-6）；
  • 　B. 硬着心的不信者不能进入安息（三7-四13）；
  • A1. 大祭司、神儿子耶稣是安息的保障（四14-16）。
• 1-6节的主题是「大祭司、神儿子耶稣是安息的盼望」，与四14-16「大祭司、神儿子耶稣是安息的保障」首尾呼应，两部分都使用了共同的关键词「天」（三1的「ἐπουράνιος/epouranios」原文源于四14「οὐρανός/ouranos」）、「认为 ὁμολογία/homologia 」（1节；四14「承认」原文）、「大祭司」（三1；四14、15）、「耶稣」（1节；四14）、「儿子」（6节；四14）和「胆量 παρρησία/parrhesia」（6节；四16「坦然无惧」原文）。
• 第1节原文用「所以」（英文ESV译本）开始。因为作者已经宣告基督「在神的事上成为慈悲忠信的大祭司」（二17），所以现在要求读者应当「思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣」（1节）。这些信徒面对逼迫和试探，之所以缺乏信心和安全感，是因为他们过于专注自己和问题，解决的方法就是专心「思想」基督。
• 第1节从四个角度对重生信徒的身分进行了描述：
  1. 他们都是「弟兄」（1节），既是作者的弟兄，也是基督的弟兄（二11）。因为他们都是圣灵重生的，所以「都是出于一」（二11）。
  2. 他们都是「圣洁」（1节）的，也就是被基督分别为圣、属于神的圣徒（二11）。
  3. 他们都是「同蒙天召的」（1节），并非根据自己的理智、情感或意志而相信，而是出于神的「天召」。神的有效呼召是从天而来、领我们向天而去，追求真实的「天恩」（六4）、「天上的本物」（九23）、在天上「更美的家乡」（十一16）和「天上的耶路撒冷」（十二22）。
  4. 他们都是回应呼召、宣认相同信仰的。「所认」（1节）可译为「所宣认」（和合本修订版），耶稣是他们所共同承认的信仰核心。　
• 第1节宣告了耶稣基督的双重职分：
  1. 祂是神的「使者」（1节）：原文就是「使徒」。每个信主的人都要承认主耶稣有完全的神性，祂奉父神差遣，道成肉身彰显父（约一18），施行启示之工（约十四10；十七3）。而祂所差遣的使徒，正是祂自己「使者」职分的延伸（约十七18；二十21）。
  2. 祂是人的「大祭司」（1节）：每个信主的人都要承认主耶稣有完全的人性，祂是人在神面前的代表和中保（提前二5），施行救赎之工（约三17；约壹四10）。
• 「祂为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样」（2节），引自神对摩西的评价：「我的仆人摩西不是这样；他是在我全家尽忠的」（民十二7）。

【来三3】「祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣；」

【来三4】「因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。」

【来三5】「摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。」

【来三6】「但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了。」

• 摩西是奉神差遣颁布律法的使者，也在亚伦承接圣职之前兼任大祭司（利八14-24；诗九十九6）。耶稣基督也兼任「使者」（1节）和「大祭司」（1节），但却超越了摩西（3-6节）。虽然基督和摩西都是向神「尽忠」，但却有两个根本的不同：
  1. 基督是房屋的建造者、摩西是房屋（3-4节）：「房屋 οἶκος/oikos」（3、4节）原文与「家」（2、5、6节；十2）、「殿」（太十二4）是同一个词，是双关语。摩西只是神家的一员、被用来建造神家的「活石」（彼前二4-5），基督却是神的家（提前三15）、教会（太十六18）和圣殿（约二19）的真正建造者；因此，「祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣」（3节）。
  2. 基督是房主的儿子、摩西是房主的仆人（5-6节）：摩西是在「仆人」的地位上「向神的全家尽忠」，而基督是在「儿子」的地位上「治理神的家」。「仆人」的事奉是「为将来要谈论的事作证」，预备和见证「儿子」的工作（路二十四27、44-45）。所以主耶稣说：「你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经」（约五39），「你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话」（约五46）。
• 5-6节可译为「摩西作为仆人，向神的全家尽忠，为将来要谈论的事作证；但是基督作为儿子，治理神的家。我们若坚持因盼望而有的胆量和夸耀，我们就是祂的家了」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「胆量 παρρησία/parrhesia」原文与「坦然无惧」（四16）、「坦然」（十19」、「勇敢的心」（十35」是同一个词，指信徒可以靠着神的儿子坦然无惧地来到父神面前。
• 「夸耀 καύχημα/kauchema」原文与「欢乐」（腓一26）是同一个词，指蒙赦免的罪人「在基督耶稣里的欢乐」（腓一26）。
• 人不能靠着「坚持」进入神家，但只有「坚持」才能证明自己属于神家、接受神儿子的治理，所以说：「我们若坚持因盼望而有的胆量和夸耀，我们就是祂的家了」。因为能使「同蒙天召」的人得救的信心，是始于基督、并且在「为我们信心创始成终的耶稣」（十二2）里持续，所以才能「坚持到底」（6、14节；十23）。正如主耶稣对那些承认信祂的犹太人所说的：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒」（约八31）。人若对自己赖以得救的福音不清不楚（林前十五1-2），不能「在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移」（西一23），表明起初就没有真实的信心（林后十三5），「他们出去，显明都不是属我们的」（约壹二19）。

【来三7】「圣灵有话说：你们今日若听祂的话，」

【来三8】「就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒、试探祂的时候一样。」

【来三9】「在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。」

【来三10】「所以，我厌烦那世代的人，说：他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为！」

【来三11】「我就在怒中起誓说：他们断不可进入我的安息。」

• 三7-四13的主题，是「硬着心的不信者不能进入安息」，整体是一个交错平行结构：
  • A. 不可硬着心、惹神发怒（三7-8）；
  • 　B. 以色列人在旷野试神探神四十年、被神厌烦（三9-10）；
  • 　　C. 神在怒中起誓：他们不可进入安息（三11）；
  • 　　　D. 谨慎不信的恶心（三12）；
  • 　　　　E. 要天天互相劝勉（三13-14）；
  • A1. 不可硬着心、惹神发怒（三15）；
  • 　B1. 以色列人在旷野惹神发怒四十年、被神厌烦（三16-17）；
  • 　　C1. 神在怒中起誓：不信者不可进入安息（三18）；
  • 　　　D1. 不信者不能进入安息（三19）；
  • 　　　　E1. 互相劝勉的内容（四1-13）。
• 第7节原文用「所以」（英文ESV译本）开始。因为「我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了」（6节），所以要以出埃及时倒毙旷野的以色列人为鉴戒（7-19节）、「不可硬着心」（8、15节；四7）。「硬着心」，比喻刚硬悖逆，在理性上否认神、情感上反对神、意志上离弃神。
• 7-11节引自诗九十五7-11的七十士译本，回顾出埃及时以色列人的失败。诗九十五7-8是后来犹太人在安息日黄昏崇拜的宣召经文（Kabbalat Shabbat），当时也是犹太人熟悉的安息日经文。
• 「圣灵有话说」（7节），表明初期教会的基督徒和犹太教徒都承认旧约圣经是圣灵默示的（十15）。
• 跟随摩西出埃及的以色列人曾在汛的旷野利非订发怨言，表面上是因为缺水（出十七1-3），实际上是「不信」（12节；民十四11），质疑神的护理和良善，所以惹神发怒。摩西「给那地方起名叫玛撒，又叫米利巴」（出十七7），「米利巴」的意思是「争闹」，「玛撒」的意思是「试探」。
• 出埃及的以色列人不愿顺服神进入迦南，情愿回到埃及为奴之地，结果被神惩罚「在旷野飘流四十年」（民十四33），期间不断地试探神（出十五23；十六1；民十一3；二十1）、观看神的作为「有四十年之久」（9节），以致成为恶习。「四十」在圣经里代表彻底，比如：神降雨在地上四十昼夜（创七4），挪亚在亚拉腊山顶等了四十天才开了方舟的窗户（创八6），薰尸的常例是四十天（创五十3），摩西在旷野牧羊四十年（徒七30），摩西在西奈山上前后两次四十昼夜（出二十四18；三十四28），十二探子窥探迦南地四十天（民十三25），受刑者鞭打四十下（申二十五3），非利士人与以色列人对峙四十日（撒上十七16），大卫、所罗门分别作王四十年（王上二11；王上十一42），以利亚走了四十昼夜到西奈山（王上十九8），约拿宣告尼尼微城过四十天倾覆（拿三4），主耶稣在旷野四十天受试探（可一13）。
• 「他们心里常常迷糊」（10节），指出埃及的以色列人内心悖逆、不肯顺服，所以总是误入歧途。「竟不晓得我的作为」（10节），可译为「竟不知道我的道路」（和合本修订版，英文ESV译本），指不明白神的旨意和工作法则。没有一个世代的人像出埃及的以色列人经历过那么多的神迹奇事，但神却说他们「竟不知道我的道路」、甚至「藐视」神（民十四22-23），因为他们不肯顺服，所以「如羊走迷；各人偏行己路」（赛五十三6）。
• 人若「存着不信的恶心」，就会「心里常常迷糊」，再多的神迹奇事也不能让他们顺服神的道路、遵行神的旨意。因此，虽然神用「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）领他们悔改，但却「厌烦那世代的人」（10节），定意拆毁他们，所以「就在怒中起誓说：他们断不可进入我的安息」（11节）。出埃及时二十岁以上的以色列男丁，除了约书亚和迦勒，都不得进入迦南（民十四29-32）。
• 在诗九十五11中，「我的安息」指神所应许的迦南「安息地」（申十二9），不是指救恩，而是预表信徒在基督里的安息（四3）。「进入我的安息」，就是不再倚靠人的肉体，而是凭信心接受神已经做成的工作：在旧约，就是不定睛于身材高大的亚衲族巨人（民十三31-32），相信神必能领百姓得着应许之地（民十四8-9）；在新约，就是不定睛于环境里的逼迫和难处上，相信基督必能使我们在神面前「得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（四16）。

【来三12】「弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。」

【来三13】「总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。」

【来三14】「我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。」

• 「弟兄们，你们要谨慎」（12节），这是本书的第二个警告。
• 出埃及的以色列人并非不信有神，也不是没有经历过神的作为（9节），但却仍然「存着不信的恶心，把永生神离弃了」（12节；民十四11）。因为他们不相信神的应许、不信靠神每日的供应，实际上就是「不信」。今天，许多自称信主的人虽然理智上承认有神，但却把神排除在自己的日常生活之外，心思言行好像没有神一样，这就是「存着不信的恶心」。当时「离弃」神的行为，特指一些犹太信徒忍受不住环境的逼迫，离开教会、回到犹太教里。
• 本章三次提到「今日」（7、13、15节），「今日」是我们进入安息的得胜关键，不但旷野的百姓如此，本信的读者是如此，今天的信徒更是如此。因为「现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（林后六2），所以「总要趁着还有今日，天天彼此相劝」（13节）。
  1. 「天天彼此相劝」的原因：人的罪性和撒但的试探从来没有变过，我们天天都有可能「被罪迷惑」（13节）。信徒若是孤芳自赏、闭门潜修，不愿在团契里彼此交通、彼此劝勉，不但会对罪习以为常、而且更会自欺欺人，「心里就刚硬了」（13节），结果就会「惹祂发怒、试探祂」（8节）、「随流失去」（二1）。
  2. 「天天彼此相劝」的目的：让我们能「将起初确实的信心坚持到底」（14节），证明我们属于神家（6节），「就在基督里有分了」（14节），能在基督里得着安息。「信心」原文也译为「确信 confidence」（英文ESV译本，林后九4），并不是指得救的「信心 faith」。
  3. 「天天彼此相劝」的内容：在三7-四13的交错平行结构中，对应于四1-13。

【来三15】「经上说：『你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像惹祂发怒的日子一样。』」

【来三16】「那时，听见祂话惹祂发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？」

【来三17】「神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪、尸首倒在旷野的人吗？」

【来三18】「又向谁起誓，不容他们进入祂的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？」

【来三19】「这样看来，他们不能进入安息是因为不信的缘故了。」

• 人若「硬着心」（15节）、定意悖逆，即使是「听见祂话」（16节）、「跟着摩西从埃及出来的众人」（16节），最终的结局也是「尸首倒在旷野」（17节）。信徒不可以为蒙恩得救以后就可以「各人偏行己路」（赛五十三6），因为出了埃及却不能进迦南的人，身在旷野、心在埃及，比在埃及为奴的光景更加可怜（出十六3；民十一4-6）。神的救恩不只是救我们脱离世界，更要带我们进入基督的国度、在基督里得着安息。
• 人里面「不信」（12、19节）神的应许，外面就会「不信从」（18节）神的道路。外面的「犯罪」（17节）反映了里面的「不信」。凡是自称信主，生活中却「不信从」主的人，实际上就是「不信」。他们从一开始就没有神所赐的真实信心，只是人的理性、情感、意志所冒充的自信，所以不能「将起初确实的信心坚持到底」（14节）、「在基督里有分」（14节），结果「不能进入安息」（19节）。
• 过去，出埃及的以色列人蒙了神的拯救、亲眼观看神的作为（9节），但却体贴肉体、不肯顺服，反而不断试探神（9节），结果既回不到埃及，也进不了迦南安息之地（11节），在旷野「绕行」（申二1）四十年。今天，许多信徒因为体贴肉体，也不愿信从，而是用各种貌似属灵的理由来试探神：既然「不要勉强」、要「捐得乐意」（林后九7），是不是不乐意就可以少奉献一点？既然「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂」（约四23），是不是电视敬拜、网上敬拜就可以了？既然「凡预定得永生的人都信了」（徒十三48），是不是不需要我们传福音了？既然神「不用人手服事，好像缺少什么」（徒十七25），是不是不需要我们事奉了？——圣灵警告我们：「我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了」（四11），既回不了世界，也享受不了基督里的安息；有了儿子的地位，却承受不了儿子的产业，一生在旷野「绕行」，成为被神「厌烦」（10节）的人！

【来二1】「所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。」

【来二2】「那借着天使所传的话既是确定的；凡干犯悖逆的都受了该受的报应。」

【来二3】「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。」

【来二4】「神又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」

• 第二章的主题是「圣徒不可忽略作儿子的救恩」，与十二章「圣徒不可弃绝作儿子的救恩」前后呼应，由三部分组成：
  1. 不可忽略这么大的救恩（二1-4）；
  2. 人所失去的荣耀（二5-8）；
  3. 基督的救恩将恢复人的荣耀（二9-18）。
• 「所以，我们当越发郑重所听见的道理」（1节），可译为「所以，我们必须越发注意所听见的道」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是本书的第一个警告。既然圣子超越万有（一1-14），人若不肯留心听道行道，就会像一条没有锚的船（六19）、「随流失去」（1节）。对信徒属灵生命最大的威胁，往往不是关键时刻的个别错误决定，而是渐入泥潭而越陷越深、漫不经心而冷淡远离。
•  警告的原因包括三个方面：
  1. 天使的话：「那借着天使所传的话」（2节），指神在西奈山颁布的律法（徒七53；加三19；申三十三2；诗六十八17）。律法「既是确定的」（2节），对人的约束力也是不容置疑的。在历史上，人无论是做了律法禁止的恶事（约壹三4），还是不做律法要求的善行（雅四17），无论是行为的「干犯」（2节），还是内心的「悖逆」（2节），「都受了该受的报应」（2节）。而这律法所预表的，如今已经成就在基督里了（一1-2）。
  2. 基督的话：神的儿子「远超过天使」（一4），人若干犯悖逆神「借着天使所传的话」，尚且要受「该受的报应」；人若忽略了「主亲自讲的」（3节）救恩，岂不更要受到审判吗？这救恩要借着神的儿子道成肉身，付出被钉十字架的代价，才能使罪人成圣（弗一4）、使神得荣耀（弗一14）。因此，人若「忽略这么大的救恩」（3节），无论是无动于衷、还是漠不关心，无论是「淡化」什么、还是想「排除」什么，都是对神最大的「干犯悖逆」。
  3. 使徒的话：本书作者和收信人，都是使徒所传的第二代信徒，并没有亲耳听过主耶稣的话，「是听见的人给我们证实了」（3节；彼后一16；约壹一1）。虽然他们既没有见过神、也没有见过耶稣，但在信心面临挑战的时候，却毫不怀疑神和耶稣的存在，因为他们都已经尝过了「来世权能」（六5），神「用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐」（4节）证实了使徒所传的福音。无视这些「神迹、奇事和百般的异能」，就是拒绝圣灵的工作。
• 2-3节运用了犹太经典《米大示 Midrash》中常用的「由轻及重 Qal vaHomer」解经原则——若是一个原则适用于较轻、较小的情况，就可以推断它也适用于更重、更大的情况（民十二14）。

【来二5】「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。」

【来二6】「但有人在经上某处证明说：人算什么，祢竟顾念他？世人算什么，祢竟眷顾他？」

【来二7】「祢叫他比天使微小一点（或译：祢叫他暂时比天使小），赐他荣耀尊贵为冠冕，并将祢手所造的都派他管理，」

【来二8】「叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。」

• 6-8节运用了犹太拉比「米大示 Midrash」解经常用的「串珠 Gezerah Shavah」原则，把有相同或相似关键字、词组的经文联系在一起，彼此解释。由于作者之前已经提到「等我使祢仇敌作祢的脚凳」（一13；诗一百一十1），所以这里就可以很自然地引用「叫万物都服在他的脚下」（8节；诗八4-6）。
• 5-8节从三个方面论证了人所失去的荣耀：
  1. 人的权柄（5节）：「至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照着神众子的数目，立定万民的疆界」（申三十二8七十士译本、死海古卷4QDeut）。神把列国分配给天使看管，天使长米迦勒亲自守护「耶和华的分」（申三十二9）以色列（但十二1），波斯、希腊各有天使掌管（但十13、20-21），而「这世界」（路二十34）暂时落在「这世界的王」（约十二31）撒但的权下（路四6；约壹五19）。但是，无论天使的能力有多大，神也没有将「那世界」（路二十35）、也就是「将来的世界」（5节）交给天使管辖，而是交给人来管理。蒙恩得救的信徒将来要与基督在国度里「一同作王」（提后二12；启二十6），直到新天新地（启二十二5）。
  2. 人的尊荣（6-7b）：「祢叫他比天使微小一点」（7节），可译为「祢叫他暂时比天使小」（和合本修订版，英文ESV译本）。虽然天使「都是服役的灵」（一14），但一个天使就能在一夜之间「在亚述营中杀了十八万五千人」（赛三十七36），能力远远超过人。因为在神的旨意中，人管理万物最重要的不是事奉的能力或工作，而是神的生命。而对于主的门徒来说，最重要的也不是恩赐或事奉，而是生命与主的关系。人「是神的形象和荣耀」（林前十一1），神的心意是叫人拥有祂的生命、性情，成为将来「必要像祂」（约壹三2）的「神的儿子」（加三26；罗八14）。所以神「赐他荣耀尊贵为冠冕」（7节），其中最大的证据就是：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生」（约三16），但却「并不救拔天使」（16节）。
  3. 人的职责（7c-8节）：「神造人是照自己的形象造的」（创九6），所以人的生命是尊贵的，比天使更加像神（创一27）。因此，神从一开始就派人代表神管理祂的创造（创一26），「叫万物都服在他的脚下」（8节），并且「没有剩下一样不服他的」（8节）、甚至包括天使（一14）。天使的能力再大，也只是「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」（一14）。而人若有了基督，就有了「神本性一切的丰盛」（西二9），完全「倚赖祂」（13节）；人若没有基督，拥有的能力只会让人像撒但一样骄傲、堕落（赛十四12-15），「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里」（提前三6）。
• 因着亚当的犯罪，人不但「亏缺了神的荣耀」（罗三23），也与万物失去了和平（创三17-19），所以「如今我们还不见万物都服他」（8节）。亚当在伊甸园所失去的「荣耀尊贵」，只有在「将来的世界」里才能得着恢复（10节）。当末后的亚当基督再来的时候，「神叫万物都服在祂的脚下」（林前十五27），在基督里的人也将被恢复成神的儿子和仆人，「与基督一同作王」（启二十4）、「直到永永远远」（启二十二5），不但能照着神的心意管理万物，也能靠着基督的生命管理自己。

【来二9】「惟独见那成为比天使小一点的耶稣（或译：惟独见耶稣暂时比天使小）；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。」

• 9-18节从十个方面论证，基督的救恩将恢复人的荣耀（10节）。
• 第一、祂道成肉身（9a）：「惟独见那成为比天使小一点的耶稣」（9节），可译为「惟独见那成为暂时比天使微小的耶稣」（和合本修订版，英文ESV译本）。这句话表明：
  1. 「头一个人」（林前十五47）亚当失败了（8b），惟独「第二个人」（林前十五47）基督得胜了（9节）。这是本书第一次提到耶稣基督的名字，特地使用了祂道成肉身做人子的名字「耶稣」（9节），表明主耶稣是站在人子的地位上，成就了「这么大的救恩」（3节）。
  2. 主耶稣并没有选择成为大有能力的天使，而是成为比天使微小的人，因为祂来到世上「并不救拔天使」（16节）、而是救拔神所拣选的人（太一21）。当时有些犹太人把弥赛亚描绘成一位天使长，本信的读者可能已经受到「那诸般怪异的教训」（十三9）的诱惑，所以本书强调：耶稣基督是完全的神、也是完全的人，但祂从来都不是天使。
• 第二、祂为人代死（9b）：神的儿子是永生的，只有降生「成为比天使小一点」的人、才能经历死亡，「借着死败坏那掌死权的」（14节）：
  1. 基督「受死的苦」（9节）、完全地经历了死亡，包括身体的死亡、精神的痛苦、与神的隔绝（太二十七46），这样，祂的代死才能除去人两次死的刑罚（启二十二14）。
  2. 基督在十字架上「得了尊贵荣耀为冠冕」（9节），借着救赎彰显出神更大的荣耀（约十二23、28）。「受死的苦」本是人类最大的难题，但却成了基督得荣耀的道路。
  3. 基督的死是「因着神的恩」（9节），是人所不配的恩典（弗二6-10）。
  4. 基督是「为人人尝了死味」（9节），「舍命作多人的赎价」（可十45；提前二6），但祂也是「为凡顺从祂的人成了永远得救的根源」（五9）。因此，「祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪」（约壹二2），但这并不意味着人人都自动得着了救恩，而是说人人都可以凭信心接受赎价、「因信称义」（罗五1）。正如神借着先知以赛亚所预言的：「有许多人因认识我的义仆得称为义；并且祂要担当他们的罪孽」（赛五十三11）。

【来二10】「原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。」

【来二11】「因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以，祂称他们为弟兄也不以为耻，」

【来二12】「说：我要将祢的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬祢；」

【来二13】「又说：我要倚赖祂；又说：看哪，我与神所给我的儿女。」

• 第三、祂是带领者（10节）：「元帅ἀρχηγός/archegos」（10节）原文的意思是「创始者、领袖」，又译为「创始」（十二2）、「主」（徒三15）、「君王」（徒五31）。只有这位元帅才能带领人类进入救恩、回到神面前：
  1. 1. 当时的犹太人无法接受一个被钉十字架的基督，但在神的旨意中，基督的受苦「本是合宜的」（10节）。因为「为万物所属」（10节）的神是创造和救赎的原因，「为万物所本」（10节）的神又是创造和救赎的动力，基督是「按着神的定旨先见」（徒二23）主动来到世上受苦（十5-7）。
     2. 基督受苦的目的，是为了让父神能「领许多的儿子进荣耀里去」（10节）、「得祂荣耀」（帖前二12）。正因为基督先受了苦、走过了十架之路，我们才有把握跟随祂的脚踪进入救恩。而基督所带领的十架之路，就是先降卑、后高升（腓二6-7；罗六8；提后二11-12）的得荣耀之路——「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17）。当重生的信徒与再来的基督「一同显现在荣耀里」（西三4）的时候，创造的荣耀（7节）和救赎的荣耀（9节）将完美地汇聚在一起，人类将被恢复神儿子的地位（罗八14-16），并且因着儿子的地位而甘心做仆人，承受并管理神的基业，使万物重新服在人的脚下（8节）。这是「神在万世以前预定使我们得荣耀的」（林前二7）智慧。
     3. 基督道成肉身、带领人类进入救恩的使命，必须「因受苦难得以完全」（10节）、在十字架上才能成就救赎。祂必须「为人人尝了死味」（9节），才能成为万人的大祭司（七28）。
• 第四、祂是长兄（11-13节）：基督是「那使人成圣的」（11节；十10），祂借着自己的血和道使信徒「得以成圣」（11节；十14；十三12；弗五26），「得着儿子的名分」（加四5-6；弗一5）。因此，道成肉身的基督和重生的信徒「都是出于一」（11节），基督的父神也是信徒的父神（约二十17；彼前一3），「所以，祂称他们为弟兄也不以为耻」（11节；太二十八10；约二十17；罗八29）。但人若把基督和祂的道当作可耻的，祂再来的时候「也要把那人当作可耻的」（可八38）。作者引用了三处旧约来证明这种弟兄的关系：
  • 1. 「我要将祢的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬祢」（12节），这是引用诗二十二22。诗中的弥赛亚经历苦难之后（诗二十二12-18），将父神启示给众弟兄。主耶稣在十字架上引用了诗二十二1（太二十七46）。
    2. 「我要倚赖祂」（13a），这是引用赛十二2。基督站在人子的地位上，凡事不是倚靠超自然的能力，而是倚赖父神，成为信徒可以效法的榜样。
    3. 「看哪，我与神所给我的儿女」（13b），这是引用赛八18。信徒是神赐给基督的得胜见证（约六37），正如神把儿女赐给先知以赛亚作为预兆和记号。

【来二14】「儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，」

【来二15】「并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」

• 第五、祂是得胜者（14节）：道成肉身的主耶稣基督和那些预定得救的神的「儿女」（13、14节）一样，「照样亲自成了血肉之体」（14节），具有完全的人性，所以也会和人一样死亡。这是为了「借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（14节），成就神对魔鬼的预言：「女人的后裔要伤你的头；你要伤祂的脚跟」（创三15）。「败坏」原文的意思是「使无效、废除」，又被译为「废去」（提后一10）。魔鬼所掌握的「死权」，并非杀人的权力（伯一12），而是把人留在死亡领域中的权力。基督借着「血肉之体」的死亡进入阴间，满足了神公义的追讨；又借着复活从死里出来（罗十7），如今「拿着死亡和阴间的钥匙」（启一18），废除了魔鬼的「死权」，确保了所有信徒的复活。
• 第六、祂是释放者（15节）：「怕死」（15节）的人所害怕的不一定是死亡，而是恐惧本身。自杀就是因为人害怕死亡背后的权势，以致到了没有勇气活下去的地步。基督的死而复活，废除了魔鬼把人留在死亡领域中的权力，给了我们复活的盼望；因此，死亡就失去了辖制人的「毒钩」（林前十五55），「那些一生因怕死而为奴仆的人」（15节）就可以不再作罪的奴仆，得着自由的释放（约八32、36）。

【来二16】「祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。」

【来二17】「所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。」

【来二18】「祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。」

• 第七、祂是拯救者（16-17a）：基督并没有成为大能的天使，因为救恩是神为按照祂的形象被造的人预备的，堕落的天使得不着赦免（彼后二4）。因此，祂成了亚伯拉罕的后裔（太一1），凡事「与祂的弟兄相同」（17节），目的是「救拔亚伯拉罕的后裔」（16节）。「那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙」（加三7），信徒「既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了」（加三29）。
• 第八、祂是大祭司（17b）：
  1. 大祭司只能从人中间挑选（五1），基督若要站在人子的地位上替罪人赎罪，就必须成为完全的人，「凡事该与祂的弟兄相同」（17节），「成为人的样式」（腓二7）、「成为罪身的形状」（罗八3），只是没有犯罪（四15）。
  2. 这位大祭司的职责是作神与人之间的中保（七22；八6），为百姓的罪献祭（七27），除掉人的罪（九26），使人能蒙神悦纳（十21-22）。因此，祂不像当时的犹太大祭司那样服事罗马帝国和自己的私利，而是对人「慈悲」（17节）、向神「忠信」（17节）。
• 第九、祂是挽回祭（17c；罗三25；约壹二2；四10）：「挽回祭 ἱλάσκομαι/hilaskomai」（17节），又被译为「开恩可怜」（路十八13）。「赎罪 expiation」的意义是遮盖、除去或涂抹罪，而「挽回 proptiation」的意义不但包括「赎罪」，还包括平息神的忿怒（民十六46-48）。「挽回祭」在希腊文学中，指外邦人用献祭来讨好忿怒的假神。但圣经借用「挽回祭」这个异教名词，所表达的概念与异教截然不同：
  1. 异教假神的忿怒是易怒霸道、反覆无常的，而真神的忿怒则是出于祂对一切罪恶公义、不变的恨恶。「神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上」（罗一18），所以有必要进行挽回；若是否认神会「忿怒」，就是否认神的完全公义，祂的爱将被贬低为多愁善感。
  2. 基督把自己献为「挽回祭」，不但完全满足了神的公义要求，也平息了神对罪人的怒气，这是福音的核心；无论是淡化人的罪，还是否认神对罪人的「忿怒」，都是「别的福音」（加一16）。
  3. 异教是人或第三者提供礼物来贿赂假神，但真神却用自己设计的方法，使祂的忿怒可以止息（诗七十八38；八十五2-3；一百零三8-10；弥七18-19）；自己「设立耶稣作挽回祭」（罗三25），主动付出代价、「叫世人与自己和好」（林后五19）。因此，「不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（约壹四10）。
  4. 基督不但是「挽回祭」，也是献上「挽回祭」的祭司，祂如今仍然是「挽回祭」，因为祂一次献上的祭永远有效（十10）；我们不仅在得救时靠基督作「挽回祭」，得以与神和好，并且得救之后「若有人犯罪」（约壹二1），也可以继续靠基督作「挽回祭」，得以维持「与神相交」（约壹一6）。
  5. 基督作「挽回祭」，「不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪」（约壹二2），足以挽回「普天下人」，凡信而接受的人都可以享用其功效（约三16；五24）。
• 第十、祂是帮助者（18节）：「就能搭救被试探的人」（18节），可译为「祂能帮助被试探的人」（和合本修订版，英文ESV译本）。主耶稣并不需要「被试探而受苦」（18节）的经验，就能对我们的难处感同身受，并且比我们更了解人的真正需要。但祂却在肉身里亲自「被试探而受苦」，是要让受苦的人确信祂能「体恤我们的软弱」（四15）；祂又在肉身里胜过了试探（太四1-11），是要让受试探的人效法祂、靠着神的话语得胜。因此，试探和逼迫并非信徒退后的理由，而是我们经历救恩的机会——那位又真又活的基督必与我们同在、用恩典加给我们力量（提后四17；林后十二9），为我们「开一条出路」（林前十13），让我们能「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（四16）。

【来一1】「神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，」

【来一2】「就在这末世借着祂儿子晓谕我们；又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界。」

【来一3】「祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有。祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」

【来一4】「祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。」

• 第一章的主题是「圣子超越万有」，与十三章「圣徒超越逆境」首尾呼应。
• 1-4节原文是由多个子句组成的一句话，堪称古典希腊文中最高雅的杰作之一，「古时 πάλαι」、「众先知 προφήταις」、「多次 πολυμερῶς」、「多方πολυτρόπως」、「列祖 πατράσιν」原文都是用希腊字母「派 π」开头。作者首先用22节经文阐明了神儿子的所是和所作（一1-二8），然后才指出：神的儿子就是耶稣基督（二9）。
• 神「在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖」（1节），循序渐进地透过旧约时代的先知，以不同的方式向犹太人的祖先启示祂的旨意。神若不主动向人说话，人就不可能认识神；神在古时所说的话，在每个世代都有现实意义。因为神是「永不改变」（12节）的，永恒的真理既不会过时，也不必与时俱进；「从前一次交付圣徒的真道」（犹3），不需要根据现实问题进行「神学创新」。
• 「末世」（2节）并非指将来的世代，而是我们现在正处于的世代（林前十11），指从弥赛亚第一次降世到祂再来之间的新约时代（九26），又称为「末后的日子」（徒二17）。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因着主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」，信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。
• 「在这末世借着祂儿子晓谕我们」（2节），指神儿子的道成肉身开启了「末世」。旧约的历史是有价值的，因为神透过历史说话；但旧约的历史也是不完全的，因为只有神的儿子才是启示的顶峰。神自我启示的顶点，就是「借着祂儿子」来发表祂自己。神「借着众先知」所说的一切话，都是为「祂儿子」作预备。「众先知」说出了神的「道」，而神的儿子自己就是神的「道」（约一1）。因为「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来」（约一18），圣子在地上的所是和所作（2-3节），向世人显明了圣父的所是和所作。
• 神借着旧约众先知晓谕列祖（1节）、又借着祂儿子晓谕我们（2节），但却从来没有借着使徒发表晓谕（二2-4；十二25）。新约圣经所有的内容，都是在圣灵的引导下阐明神儿子自己的启示（约十四26；十六13-14）。
• 1-4节宣告了神的儿子超越万有的所是和所作：
  1. 祂是所有者：神「早已立祂为承受万有的」（2节），神的儿子拥有世界（林前十26），「从创立世界以前」（弗一4）就是神荣耀计划的目的、永远旨意的中心（弗一10）。正因为如此，宇宙的存在才有了根据和意义。
  2. 祂是创造者：神的儿子就是神的道（约一1），神「曾借着祂创造诸世界」（2节；约一3；创一1-3；诗三十三6），包括物质与非物质的世界（创一1；约一1-3；林前八6），也为人类的命运制定了美好的旨意。历史的目的就是让神国临到地上、神的儿子作王（林前十五25）。因此，人的一生若与神的计划无关，无论做什么都没有永恒的意义。「诸世界」原文是「诸世代」，是犹太人的惯用语，指宇宙的时间和空间。
  3. 祂与神合一：神的儿子「是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像」（3节），「与父原为一」（约十30），与神的本性完全相同。「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（西二9），祂的圣洁、公义、怜悯、慈爱、荣耀、大能、智慧，都是神本性的彰显（约一14）。神的本性是合一的，并没有某种属性凌驾于别的属性之上或之先。神的儿子在地上的服事，见证了神的荣耀（约二11），人看见祂就看见了神（约十四9；西一15）、认识了神，而祂所彰显的不但是一位慈爱拯救的神（约壹四10）、也是一位公义审判的神（徒十七31）。「本体」原文指本性、本质。「真像 χαρακτήρ/charakter」原文是印模在钱币上压出的印记，后来演变为英文的「性格 character」。
  4. 祂是护理者：「常用祂权能的命令托住万有」（3节），话语里带着权柄和能力。「托住万有」，指维持宇宙井然有序地稳定运行，把宇宙和历史带向神所既定的目标（林前十五24-25；启二十二5）。神的儿子就是「道」，神借着「道」创造了万有（约一1-3；创一3），也借着「道」维持万有，「祂在万有之先；万有也靠祂而立」（西一17）。科学家至今仍搞不清维系宇宙万物的引力、电磁力、强作用力、弱作用力的本质到底是什么。他们发现宇宙的总物质不足以产生足够的引力来维持星系，就假设存在不可探测的暗物质；他们发现宇宙的总能量不足以解释宇宙的加速膨胀，就猜测存在不可探测的暗能量。结果，根据兰姆达暗物质模型（ΛCDM Model）和普朗克卫星的探测数据，整个宇宙的构成中，常规物质占4.9%，暗物质占26.8%，暗能量占68.3%。也就是说，科学家们为了自圆其说，凭信心在数学模型中加入了「眼不能见」（罗一20）的「信心常数」，结果发现，这个宇宙竟然要靠95.1%「眼不能见」的暗物质和暗能量来维持，完全颠覆了「眼见为实」的传统唯物观。而神早就「晓谕」我们，是祂的儿子「常用祂权能的命令托住万有」；创造万有的神并非自然神论者所说的钟表匠，造好钟表、上紧发条以后，就任宇宙自生自灭。
  5. 祂是救赎者：「洗净了人的罪」（3节），是真正的赎罪日献祭（十3-4）。「因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全」（十14），让人「得与神和好」（罗五10），把万有恢复到神起初的旨意里去。神的儿子一面「托住万有」，令人高不可攀；一面又「洗净了人的罪」，让人可近可亲。宇宙如此之大，人类如此渺小，但人的罪却需要宇宙的创造者和护理者亲自施行救赎，可见罪已经严重危害了神的创造（罗八22），任何一种试图「不讲、淡化或排除」罪的「神学创新」，都是否定救赎的「别的福音」（加一6）。
  6. 祂是得胜者：现在「坐在高天至大者的右边」（3节），等候神使祂的仇敌作祂的脚凳（13节；十13）。祂之所以能登上宝座，是因为祂「洗净了人的罪」，再一次强调了罪对创造的危害是何等严重。会幕和圣殿里都没有祭司的座位，因为他们的工作从未完成、也没有资格坐在圣洁之神面前。但是，神的儿子「献了一次永远的赎罪祭」（十12），就完成了救赎大工，不必多次献祭，「因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全」（十14）。「右边」在古代中东代表尊荣的地位（王上二19；诗四十五9；结十3；路一11），犹太人都知道坐在神宝座右边的就是弥赛亚（诗一百一十1；徒二25、33-34）。
  7. 祂超越天使：神的儿子道成肉身后，「比天使微小一点」（二7）、降卑于天使之下，但却借着死而复活，被「神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」（腓二9）。在圣经里，名字代表一个人的特性（撒上二十五25）。只有神的儿子才配作神完全的发表（约十四11），「祂所承受的名」（4节）乃是「儿子」（5节）的名，所以「比天使的名更尊贵」（4节），「因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」（徒四12）。因此，神「借着祂儿子」向人类说话，也「远超过天使」（4节），比借着天使所传的律法更有权威（二2）。当时的犹太人非常推崇「天使」，甚至可能「敬拜天使」（西二18）。死海古卷表明，当时有些犹太人相信将有两位弥赛亚，君王弥赛亚低于祭司弥赛亚，而两位弥赛亚都在天使长米迦勒之下，天使在神国的地位高于人。而现代的耶和华见证人则认为弥赛亚是天使长米迦勒，但圣经却告诉我们，天使只是「服役的灵」（14节）。

【来一5】「所有的天使，神从来对哪一个说：祢是我的儿子，我今日生祢？又指着哪一个说：我要作祂的父，祂要作我的子？」

【来一6】「再者，神使长子到世上来的时候（或译：神再使长子到世上来的时候），就说：神的使者都要拜祂。」

• 5-14节引用了七段旧约经文，从七个方面宣告神的儿子超越天使：
  1. 祂是受生的儿子（5节，「受生 begotten」是《尼西亚信经》的用语）；
  2. 祂接受天使的敬拜（6节）；
  3. 祂的仆役是天使（7节）；
  4. 祂是神国之王（8-9节）；
  5. 祂是创造者（10节）；
  6. 祂是长存者（10-12节）；
  7. 祂是得胜者（13-14节）。
• 第5节原文以「因为」（英文ESV译本）开始，表明5-14节是解释为什么神的儿子「远超过天使」（4节）。
• 第5节引用了犹太人都接受的两节旧约弥赛亚预言：
  1. 「祢是我的儿子，我今日生祢」（5节），引自诗二7弥赛亚诗篇。
  2. 「我要作祂的父，祂要作我的子」（5节），引自撒下七14大卫之约。
• 虽然天使也被称为「神的众子」（伯一6；诗二十九1），但他们都是受造之物。只有神的儿子才是被生的（5节），与神是在生命里的连结、并不是受造之物（西一15）。天使只是传递生命信息的使者，而神的儿子却是生命本身（约十一25；十四6）；神儿子把真正的生命显明在人面前，惟有祂才能叫人「得生命」（约五40；十10；二十31）。
• 「神使长子到世上来」（6节），引自神对弥赛亚的应许：「我也要立祂为长子，为世上最高的君王」（诗八十九27）。
  1. 「长子」指神的儿子复活之后的尊贵地位（出四22）。祂原是神的独生子（约一18），但因着祂的死而复活，让所有信祂的人都得着「长子」的尊贵地位，来到「有名录在天上诸长子之会所共聚的总会」（十二23）。
  2. 「长子」也表明神的儿子超越的地位，祂不仅是「首生者」（西一15），也是「从死里首先复生的」（西一18），「在许多弟兄中作长子」（罗八29），配「在凡事上居首位」（西一18）。
• 「神的使者都要拜祂」（6节），引自申三十二43：「诸天啊，当与祂一同欢乐；神的众子都要拜祂」（七十士译本、死海古卷、英文ESV译本），证明神儿子的神性。神差祂的儿子到地上来，不只是作传福音的使者，而且是要「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神」（腓二9-11）。

【来一7】「论到使者，又说：神以风为使者，以火焰为仆役；」

【来一8】「论到子却说：神啊，祢的宝座是永永远远的；祢的国权是正直的。」

【来一9】「祢喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是祢的神，用喜乐油膏祢，胜过膏祢的同伴；」

• 「神以风为使者，以火焰为仆役」（7节），引自诗一百零四4的希腊文七十士译本。七十士译本的翻译是「神以祂的天使为风，以祂的仆役为火焰」（英文ESV译本）。比喻天使是神所使用的器皿，虽然能力很大，但都是受造之物，但神的儿子却是「创造诸世界的」（2节）。
• 8-9节引自诗四十五6-7。天使只是「使者」、「仆役」，神的儿子在国度里却是坐宝座的君王（8-9节）。「同伴」（9节）在此是借喻天使。虽然天使从未受膏，但前后文都是神的儿子与天使的比较，所以在这里是用借喻来衬托神的儿子比天使更伟大。有的犹太拉比认为这段经文是指亚伯拉罕，有的认为是指弥赛亚。

【来一10】「又说：主啊，祢起初立了地的根基；天也是祢手所造的。」

【来一11】「天地都要灭没，祢却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了；」

【来一12】「祢要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有祢永不改变；祢的年数没有穷尽。」

• 10-12节引自诗一百零二25-27。
• 虽然这段经文在诗一百零二里是指着圣父说的，但圣灵在此却应用到圣子身上，表明父和子是一体的，这是犹太教徒成为基督徒的重大观念改变。
• 「立了地的根基」（10节），指创造（伯三十八4；诗八十九11；一百零四5；箴八29；赛四十八13；五十一13、16；亚十二1)。「天」（10节）与「地」合起来，代表一切受造之物。
• 在当时的希腊罗马文化之下，人们普遍相信这个世界是永不朽坏的。但诗篇早已启示，受造之世界看起来不变，其实都是暂时的。十九世纪的热力学第二定律发现，宇宙不会永存，而是「天地都要像衣服渐渐旧了」（11节），熵值越来越大，最终归于「热寂」死亡。二十一世纪的宇宙起源、发展理论也都渐渐发现，「天地都要灭没」（11节）。「像衣服」，暗示天地存在的意义是为了供人生存（亚十二1）。
• 「祢要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了」（12节），指旧天旧地都要被烈火销化（彼后三10-12），被新天新地所取代（彼后三13；启二十一1）。神的儿子能使无形的能量转化为有形的质量，也能使有形的质量转化为无形的能量，祂「权能的命令」（3节）是抵消宇宙熵值增加的能量来源。

【来一13】「所有的天使，神从来对哪一个说：祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳？」

【来一14】「天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？」

• 「祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳」（13节），引自诗一百一十1，这是主耶稣（太二十二44）、彼得（徒二34；彼前三22）、保罗（林前十五25）都引用过的弥赛亚诗篇，在本书中也被两次引用（13节；十12-13）。
• 神的儿子坐在宝座上，不但显明了祂超越一切受造物的王权，也显明了祂超越仇敌的得胜：「神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为」（约壹三8）。祂已经完成了一切救赎大工，没有留下什么需要我们去成全的（3节）。祂如今正安息于神的称许和高举中，但这安息仍未完全，尚缺神使祂的仇敌作祂的脚凳；因为撒但虽然被祂击伤了头（创三15），但还未最终被除灭。
• 神的儿子只一次被差到世上（十10），天使则是持续不断地「奉差遣」（14节）；神的儿子是道成肉身的神仆（十5-7），天使只是「服役的灵」（14节）；神的儿子作成了永远的救恩（二10；五9），天使则是「为那将要承受救恩的人效力」（14节）。因此，信徒应当把心思单单放在神的儿子身上，而不是注意天使，或者把神的儿子降到与天使同等的地位上。

《希伯来书》背景

　　《希伯来书》的原文是希腊文，又被称为「致希伯来人」（Epistle to the Hebrews）。《希伯来书》、《雅各书》、《彼得前、后书》、《约翰壹、贰、叁书》、《犹大书》被称为「一般书信 General Epistles」或「大公书信 Catholic Epistles」，因为这些书信都没有指明特定的收信人，而且作者并非保罗。

　　本书的疑难问题比其它新约书卷更多，许多问题都没有确切的答案，比如∶作者、收信人、收信地点、写信时间。本书也引用了大量律法中的祭司和礼仪制度，让不熟悉摩西五经的读者倍感艰深。但每一位新约的读者都值得付出努力去读懂这卷书，因为本书回答了人类亘古永存的重要问题——人怎样才能亲近神、胜过逆境呢？

　　本书的作者是一位讲希腊话的第二代犹太信徒（二3），并非从主耶稣直接领受福音的使徒保罗（加一11-12；林前十一23），但思想却与保罗相似，同样既熟悉旧约、又了解希腊思想，还精通犹太拉比的解经法（七1-10）和论证法（十28-29）。本书的写作风格与保罗明显不同，希腊文精致优美，神学论证也比其他新约书信更加复杂。尽管本书作者不明，但却单靠内容而被众教会接受为正典，证明这卷书的信息本身就带着圣灵的能力。作者只是圣灵使用的器皿（三7；四7），用美妙缜密的文笔，刻画出引导我们到神面前的唯一道路——神的儿子耶稣基督。

• • 罗马帝国西方的教会引用《希伯来书》比较少，罗马的革利免（Clement of Rome）在主后95年写成的《革利免一书》中引用了《希伯来书》，但并没有提到作者。此后，西方教会很少引用《希伯来书》。特土良（Tertullian，主后160-220年）认为作者是巴拿巴，优西比乌（Eusebius，主后260-339年）指出罗马教会并不认为作者是保罗，第三世纪中叶的居普良（Cyprian，主后200-258年）也不接受这封书信。依拉利（Hilary，主后310-367年）是西方教会第一位接受《希伯来书》为正典的教父作家，紧接着有耶柔米（Jerome，主后347-420年）和奥古斯丁（Augustine，主后354-430年）。奥古斯丁早期认为保罗是《希伯来书》的作者，后期认为作者不详。
  • 罗马帝国东方的教会引用《希伯来书》比较多，亚历山大的革利免（Clement of Alexandria，主后150-215年）认为本信的作者是保罗，但俄利根（Origen，主后185-254年）却认为只有神知道作者是谁。此后，东方教会一致认为作者是保罗。在主后200年左右的比提蒲草纸本（Chester Beatty Papyrus）的保罗书信中，本信被列在其中，并且放在《罗马书》之后。
  • 宗教改革以后，马丁·路德（Martin Luther，1483-1546年）认为亚波罗更有可能是本信的作者。罗马天主教对此作出的反应，是在1546年的天特会议上断然宣布，本书作者就是使徒保罗。

　　本信的收信人是一批散居外邦、说希腊话的犹太人（一1），有可能是罗马教会的信徒（十三24）。主后64年罗马大火以后，凯撒尼禄嫁祸于基督徒，罗马帝国开始逼迫教会。本信的写作时间可能在主后67-70年之间，保罗去世之后、圣殿被毁之前，提摩太刚被释放（十三23）。此时圣殿的献祭仍在进行之中（五1-3），但却「快归无有了」（八13）；逼迫已经临到教会（十32；十三3），信徒还将面临更大的试炼（十二3-4）。面对逼迫，犹太信徒比外邦信徒多了一种背道的试探（十26-27），就是离弃耶稣基督、回到更加安全的犹太教。而试探他们的可能并非主流的犹太教，而是「诸般怪异的教训」（十三9）。死海古卷表明，当时犹太教中有些人把麦基洗德当作带领正义天使与黑暗天使决战的领袖，认为他将宣告禧年、施行审判（死海古卷11Q13 or 11Q Melch）。

　　作者了解这些犹太信徒所遭受的逼迫和压力，为了坚固他们的信心（十32-35），让他们不被「诸般怪异的教训」所迷惑，就写信劝勉他们（十三22），论证基督超越天使、成全律法，是真正按照麦基洗德等次的君王祭司，所有的旧约预表都已经在基督里成就了，勉励他们因信等候神所应许的。因此，本书的开篇如同论文、主体如同布道，结尾如同书信，是新约中最有逻辑的一篇神学论文，整体组成了一个交错对称的结构：

• • A. 圣子超越万有（一章）；
  • 　B. 圣徒不可忽略作儿子的救恩（二章）；
  • 　　C. 圣徒应当因信进入应许的安息（三-四章）；
  • 　　　D. 耶稣是更美应许的大祭司（五章-十18）；
  • 　　C1. 圣徒应当因信等候应许的产业（十19-十一章）；
  • 　B1. 圣徒不可弃绝作儿子的救恩（十二章）；
  • A1. 圣徒超越逆境（十三章）。

　　这些第二代犹太信徒（十三7、17）已经信主多年、但却还不成熟（五11-12）。当他们面临逼迫和试探的时候，自然会把犹太教与新约的信仰进行比较。而对于外邦信徒来说，他们也需要明白新约为什么比旧约更美。因此，本信引用了大量旧约经文、祭司会幕和选民历史，从各种角度证明新约是「更美的事」（十一40），有「更美的指望」（七19）、「更美之约」（七22）、「更美之应许」（八6）、「更美的祭物」（九23）、「更美长存的家业」（十34）、「更美的家乡」（十一16）、「更美的复活」（十一35）。因此，信徒应当坚固信心，在逆境中单单「仰望为我们信心创始成终的耶稣」（十二2），祂必能「叫蒙召之人得着所应许永远的产业」（九15）！

【门1】「为基督耶稣被囚的保罗，同兄弟提摩太写信给我们所亲爱的同工腓利门，」

【门2】「和妹子亚腓亚并与我们同当兵的亚基布，以及在你家的教会。」

【门3】「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」

• 在新约圣经中，本信是保罗唯一的私人信件，但却意义非凡，令人爱不释手；本信也是保罗最短的一封书信，但却精巧隽永，值得细细品味。表面上，本信是保罗为逃奴阿尼西谋向主人腓利门求情；实际上，本信是圣灵向信徒示范怎样在基督的身体里团契相交。
• 1-3节是问候，与23-25节的问安首尾呼应。
• 「为基督耶稣被囚的保罗，同兄弟提摩太写信给我们所亲爱的同工腓利门」（1节），这个开场白非常特别。保罗并没有像其他的监狱书信一样，以「基督耶稣使徒」（弗一1；西一1）或「基督耶稣的仆人」（腓一1）开头，而是用「为基督耶稣被囚的保罗」开头，表明他在信中并不是以使徒的权柄说话。
  • 「为基督耶稣被囚」，原文是「基督耶稣的囚徒」（英文NASB译本）。虽然保罗受到不公正的囚禁，但却是在基督耶稣的旨意中。
  • 「保罗」是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
  • 「提摩太」是保罗从路司得带起来的年轻同工（徒十六1-3），他是《哥林多后书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在发信人的位置，不一定表明他参与了实际写作，但表明他是赞同这几封信的内容的。
  • 「腓利门」是歌罗西教会的同工，教会传统认为他是歌罗西教会的长老，可能是保罗在以弗所带信主的（19节），与大多数不认识保罗的歌罗西信徒不同（西二1）。
• 第2节可译为「亚腓亚姊妹，和我们的战友亚基布，以及在你家里的教会」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「亚腓亚」很可能是腓利门的妻子。
  • 「亚基布」很可能是腓利门的儿子，负责牧养歌罗西教会（西四17）。
  • 「在你家里的教会」，指在腓利门家中聚会的教会。我们必须按照初期教会的实践来理解新约书信中「教会」一词的意义。初期教会平时都是在信徒的家中聚会（罗十六5；林前十六19；西四15；门2），直到主后三世纪中叶，才开始在专门的建筑物中固定敬拜。古罗马城市里的大多数人都在公寓楼（Insulae）里，每户最多可容纳二十多人聚会，富人的联排屋（Domus）最多可容纳五十至七十人聚会。因此，初期教会没有几百、上千人的大聚会，通常是二、三十人挤在某位信徒的家中一起用饭、彼此亲密相交，没有角落可以隐藏（徒二46；五42；十二12；十六15）。一个地方教会可能分为好几个家庭教会（罗十六5、14、15）。新约时代的家庭成员也包括属于主人的奴仆、雇工、亲友（徒十24；十六33），全家归主的现象（徒十一14；十八8；林前一16），与初期教会在家中聚会的方式有直接关系。能够开放家庭作为教会聚会场所的信徒，在经济基础、人生经验和信仰程度上都相对比较成熟，所以往往成为教会天然的领袖。家庭教会的优点是显而易见的，但也存在容易分门结党（林前一10-17；三3-4）、难以执行纪律（林前五1-8）、信仰参差不齐的缺陷。虽然保罗曾经多次写信教导哥林多教会，但从主后一世纪末革利免（Clement of Rome，主后35-99年）写给哥林多教会的信里，便会发现仍然存在分门结党（《革利免一书》第三章）。因此，我们不能把早期的家庭教会理想化，安提阿的伊格那丢（Ignatius of Antioch，主后67-108年）多次鼓励家庭教会多在一起聚会、一起敬拜神（《伊格那丢达以弗所人书》第十三章；《伊格那丢达马内夏人书》第七章）。新约圣经并没有制定标准的聚会模式。在保罗的宣教旅程中，无论聚会地点是在会堂（徒十八4）、在家里（徒十八7）、还是在推喇奴的学房（徒十九9），都是因时、因地制宜。重要的不是形式、而是实际。
  • 本信的正文中，所有的第二人称代词和动词都是单数，表明本信是一封私人信件。但在1-3节的问候中，收信的对象却包括「腓利门」、「亚腓亚」、「亚基布」和「在你家的教会」。因为救恩从来都不只是个人与神之间的私人关系，而是从黑暗权势转移到基督国度的群体关系（西一13）。所以保罗从来都不认为信仰是个人的私事，总是在身体的范围里看待肢体的问题。虽然腓利门有权决定如何处置自己的逃奴，但结果却会影响到他家里的教会。
• 「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们」（3节），这句问候不是一句简单的客套话：
  • 「恩惠、平安」，结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
  • 保罗此时身陷囹圄（1节），却能为腓利门求「恩惠、平安」、为阿尼西谋求自由。因为他是「基督耶稣的囚徒」，在灵里始终是自由的，满有不受环境影响的平安喜乐。
  • 「恩惠、平安」来自「神我们的父」，祂不但是保罗和腓利门的父，也是亚腓亚、亚基布和阿尼西谋的父。因此，本信也是一封家书，处理的是弟兄之间的关系。

【门4】「我祷告的时候提到你，常为你感谢我的神；」

【门5】「因听说你的爱心并你向主耶稣和众圣徒的信心（或译：因听说你向主耶稣和众圣徒有爱心有信心）。」

【门6】「愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督做的。」

【门7】「兄弟啊，我为你的爱心，大有快乐，大得安慰，因众圣徒的心从你得了畅快。」

• 4-7节是称赞，与20-22节的期望前后呼应。
• 5-7节原文用「爱心」（5a）、「信心」（5b）、「信心」（6节）、「爱心」（7节）组成了一个交错对称结构。
• 第5节可译为「因听说你对众圣徒的爱心，和你对主耶稣的信心」（和合本修订版）。
  • 「对众圣徒的爱心」是信徒得救的标志，「对主耶稣的信心」是信徒得救的根据，不但腓利门如此，其他的歌罗西信徒也是如此（西一4）。
  • 保罗为腓利门的「信心、爱心」而感谢神（4节），因为这两样都不是人的修养，而是神所赐的「恩惠」（3节）。
• 第6节可译为「愿你与人分享信心的时候，能产生功效，让人知道我们所行的各样善事都是为基督做的」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「与人分享信心」，指出于信心而表现出「对众圣徒的爱心」，所以能「让人知道我们所行的各样善事都是为基督做的」。
  • 相反，人若缺乏慷慨之心，证明自己缺乏对基督的信靠，所以缺乏安全感。
• 第7节可译为「弟兄啊，由于你的爱心，我得到极大的快乐和安慰，因为众圣徒的心从你得到舒畅」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「舒畅 anapauo」原文又被译为「安息」（太十一28；启六11；十四13）。主耶稣说：「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息」（太十一28-29），腓利门就是一个「得享安息」的人，所以也成了一个能让人「得到舒畅」的人。
  • 新约书信从来不管信徒对于彼此的感受，一律要求他们彼此相爱（约十三34；罗十三8；彼前四8；约壹三11）。只有一个「得享安息」的人， 才能成为彼此相爱的人；只有一个彼此相爱的人，才能让别人「得到舒畅」。如果我们想知道自己是否「心里柔和谦卑」、是否「得享安息」， 可以问问自己：当我们团契相交的时候，传递给人的是压力呢，还是安息呢？分享出去的是焦虑呢，还是平安呢？
• 4-7节的祷告和称赞，将成为8-19节的请求和20-22节的期望的基础。在8-22节中，将出现4-7节中许多用词的回响：
  1. 第4节的「祷告 proseuche」，原文再次出现在22节。
  2. 第5、7节的「爱心 agape」，原文再次出现在第9节。
  3. 第6节的「善事 agathos」，原文就是14节的「善行 agathos」。
  4. 第6节的「同有 koinonia」，原文的字根就是17节的「同伴 koinonos」，可被译为「相交」（约壹一3、6、7）、「交接」（徒二42）、「团契」。
  5. 第7节的「心 splagchnon」，原文再次出现在12、20节。
  6. 第7节的「兄弟 adelphos」，原文再次出现在16、20节。
  7. 第7节的「畅快 anapauo」，原文再次出现在20节。

【门8】「我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事，」

【门9】「然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你，」

【门10】「就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西谋（就是有益处的意思）求你。」

• 8-19节是请求。
• 第8节可译为「因此，虽然我靠着基督能放胆吩咐你做该做的事」（英文ESV译本）。
  • 「因此」，意思是因为保罗非常清楚腓利门的品格（4-7节），所以才进一步提出请求，把腓利门「对众圣徒的爱心」（5节和合本修订版）也展示给阿尼西谋。保罗不会要求没有生命的世人按照道德行事，只会要求基督徒活得像个真正的基督徒。
  • 保罗拥有使徒的权柄，「靠着基督能放胆吩咐」腓利门做该做的事。但是，发号施令固然能提高效率，但也会给魔鬼和肉体留下破口。保罗经常运用使徒的权柄命令教会遵行真理原则，但却很少命令个人去做具体的事情。当教会的领袖开始向个人发号施令的时候，教会的状况就岌岌可危了。
• 「然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你」（9节）。保罗在有关个人的事务上，不是发号施令，而是把对方当作在基督里平等的弟兄来请求。
  • 本信是保罗第一次在罗马被囚时写的，他可能已经有55-60岁，所以自称「有年纪的保罗」。
  • 保罗「又是为基督耶稣被囚的」，为了基督的缘故，甘心接受不公正的待遇；腓利门也有义务为了基督的缘故，放弃自己的合法权益。「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（腓一29）。
  • 保罗所关心的，不只是阿尼西谋能否被接纳，而且是基督的身体能否合一、信徒能否活出基督的生命。所以他「攻克己身」（林前九27），既不用权柄、道理来压服人，也不用年纪、遭遇来感动人，而是「宁可凭着爱心求」，在爱心里彼此相交（5、7节）。命令和煽情，固然可以立刻解决问题，但神的心意不是头疼医头、脚疼医脚，而是借着肢体之间的难处，让肢体学习在身体里彼此相交。
• 「就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西谋求你」（10节），指阿尼西谋是保罗在被囚罗马期间带信主的，是保罗「在基督耶稣里用福音生」（林前四15）的属灵儿子。
  • 「阿尼西谋 Onesimos」是当时的奴隶常用的名字，意思是「有益处」。
  • 阿尼西谋是从腓利门家逃跑的奴隶。一位奴隶和一位囚犯，因着基督成为属灵的父子。除了阿尼西谋，保罗只把这个非常亲热的称呼用在提摩太和提多身上（提前一2；提后一2；多一4）。
• 奴隶制是罗马帝国经济的支柱，罗马城有一半人是奴隶，意大利有三分之一的人口是奴隶，整个帝国有五分之一是奴隶，服务于罗马生活的所有领域。奴隶被认为是罗马公民的必需品，他们通常是战俘、奴隶母亲的后代或被绑架者，在奴隶市场被出售。一些公共奴隶为帝国建造道路和其他公共设施，担任城市的文员和收税员，会计师、医生、制造商、生意人和妓女通常都是奴隶。奴隶在法律上不是一个人、而是一件物，只是会说话的工具，没有权利和地位，主人对奴隶拥有生杀大权，双方的关系就像仇敌，所以与保罗同时代的罗马哲学家塞内卡（Lucius Annaeus Seneca，主前4年-主后65年）说：「有一种流行的说法：『你有多少奴隶，就有多少敌人。』但我们得到他们时并非敌人，是我们把他们变成了敌人……因为我们虐待他们，不是把他们当作人，而是把他们当作驮物的牲口。」（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5）。
• 在长达二百年的「罗马和平 Pax Romana」时代，法制相对公正严明，人民相对安居乐业，但繁荣稳定的基础却是奴隶制。生活在那个时代的基督徒，几乎没有留意到奴隶制的存在，正如现代人很少会给身处的经济制度贴上道德的标签。在当时的社会制度下，法律若不强制逃奴回到主人那里，只会导致更大的社会动乱和瘫痪。因此，脱离环境来谴责圣经时代奴隶制的道德缺陷，只是现代人「何不食肉糜」式的傲慢。保罗对歌罗西人说：「你们要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三2），他自己也不打算耗费时间改变地上的制度。所以，保罗并没有命令腓利门，而是凭着爱心求他。而腓利门的回应，将完全取决于他自己与「神我们的父和主耶稣基督」（3节）的关系。这也是教会今天应对社会问题的榜样：
  1. 教会不是政治或慈善团体。保罗亲身遭受了不公义的对待，但也没有投身社会改革，从使徒变成革命家或改革者，因为那不是神对教会的呼召。
  2. 教会不必教导世人如何遵守道德规范，因为世人没有能力改变自己。凡是试图建立公义社会的道德家、教育家、改革家和革命家，都毫无例外地失败了。
  3. 教会也不必教导信徒如何从事社会改革，而要致力于帮助信徒「在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（西一9-10），「又要叫基督的平安在你们心里作主」（西三15），在所处的各种环境下做真正的基督徒。
  4. 当信徒「显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来」（腓二15-16）以后，不必等到社会改革完成，基督的福音就能开始影响世界。

【门11】「他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处。」

【门12】「我现在打发他亲自回你那里去；他是我心上的人。」

【门13】「我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。」

【门14】「但不知道你的意思，我就不愿意这样行，叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心。」

【门15】「他暂时离开你，或者是叫你永远得着他，」

【门16】「不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。在我实在是如此，何况在你呢！这也不拘是按肉体说，是按主说。」

• 「他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处」（11节），这句话是双关语：
  • 「没有益处 achrestos」和「有益处 euchrestos」原文谐音，「有益处 euchrestos」与「在基督里 en Christos」（20节）也谐音。
  • 「阿尼西谋 Onesimos」（10节）名字的意思是「有益处」，但他却名不副实。当时的奴隶制就像今天的雇佣关系，许多奴隶的工作都是当面一套、背后一套（西三22-23）；不仅如此，阿尼西谋还弃主逃跑，对腓利门来说根本「没有益处」。但如今，他在基督里「已经脱去旧人和旧人的行为」（西三9），不但配得这个名字，甚至还超越了这个名字。腓利门将发现这位重生的奴隶诚实努力、凡事为主而做（西三23-24），对神、对保罗、对腓利门「都有益处」。
• 「我现在打发他亲自回你那里去；他是我心上的人」（14节），这句话表达了两层意思：
  1. 当时的奴隶被视为主人的财产，不算一个真正的人。但阿尼西谋却已经成了保罗「心上的人」，不再是一件活的工具。
  2. 「他是我心上的人」，直译是「他是我的心」（英文ESV译本）。在原文中，保罗特地使用了与第7节同样的「心 splagchnon」。「众圣徒的心」（7节）已经从腓利门得了安息，所以他也应当尽力使保罗的心得着安息。既然阿尼西谋是保罗的「心」，那么，要使保罗的心得安息，就要使阿尼西谋得安息，也就是接纳他、饶恕他以前的错误。
• 「我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我」（13节），这句话表达了两层意思：
  1. 保罗预计自己可能很快会出狱（22节），还有其他的人在身边（23-24节），并不需要阿尼西谋继续伺候自己。因此，「我本来有意将他留下」，是暗示阿尼西谋已经接受了《歌罗西书》中关于仆人如何对待主人的教导（西三22-25），主动愿意冒险回到腓利门那里、接受惩罚。根据罗马法律，主人对逃奴有生杀之权；阿尼西谋冒险回到主人那里，不是为了带信，而是为了凭信心解决生命里的亏欠。我们在基督里「旧事已过，都变成新的了」（林后五17），并不意味着可以逃避过去，因为基督里的新人「凡事都不可亏欠人」（罗十三8），应该靠着基督来解决过去的亏欠。
  2. 古罗马的囚犯倚靠来访者提供生活必需品，阿尼西谋可能负责把附近信徒的食物、衣服等生活必需品带给保罗，也帮助保罗打扫卫生、传递信息。保罗指出，他是「为福音所受的捆锁」，所以腓利门有义务分担他的难处；阿尼西谋实际上是在主人不知道的情况下、替他伺候了保罗，所以对保罗和腓利门「都有益处」。
• 「但不知道你的意思，我就不愿意这样行」（14a）：
  • 根据古罗马的法律，私自收留逃奴，等于侵犯别人的财物，一经发现，收留者需要赔偿主人。但保罗并不是从法律角度考虑问题，那不是保罗所关心的。保罗考虑的是如何在主里造就弟兄，「叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心」（14b）。
  • 「善行 agathos」原文和第6节的「善事 agathos」是同一个词。只有「出于甘心」的善行，才是「使人知道你们各样善事都是为基督做的」（6节）；而「出于勉强」的善行，只是因为出于人的压力、需要或面子。保罗甘心不把阿尼西谋留下，阿尼西谋甘心回歌罗西接受惩罚，腓利门若是也能甘心收纳阿尼西谋，这就是基督身体里的彼此相交了。
• 15节直译是「因为他暂时被与你分开，也许是要让你永远得着他」（英文ESV译本）。「被与你分开」，表明他们是被神暂时分开。因为神在背后的管理，阿尼西谋才能认识保罗、进而认信基督，得以在基督里与腓利门建立新的、永恒的关系，可以「永远得着他」（出二十一6；申十五17）。当信徒的事情变得更糟的时候，也许正在朝着正确的方向发展（创五十20），因为「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）。
• 腓利门「永远得着」阿尼西谋的方式，「不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟」（16a）。这不是说解放阿尼西谋，那不是保罗最关心的事情（林前七21）；正如保罗说「并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了」（加三28），意思不是说不再有种族、男女的区别。保罗并不在意奴隶和自由人之间的区别，在意的是把主里的弟兄当作弟兄对待。
• 「在我实在是如此，何况在你呢」（16b），指保罗已经接纳原来素不相识的阿尼西谋为弟兄，何况是原来就熟悉阿尼西谋的腓利门呢。实际上，阿尼西谋和腓利门不但是基督里的弟兄，也是同一位属灵父亲保罗带信主的，所以成了双重意义上的兄弟。
• 「这也不拘是按肉体说，是按主说」（16c），可译为「无论在肉身或在主里更是如此 」（和合本修订版，英文ESV译本）。对于腓利门而言，他在肉身上得了一位弟兄作奴仆，又在主里得了一位奴仆作弟兄，这是一种双重的关系。

【门17】「你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。」

【门18】「他若亏负你，或欠你什么，都归在我的帐上；」

【门19】「我必偿还，这是我——保罗亲笔写的。我并不用对你说，连你自己也是亏欠于我。」

• 「你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样」（17节），这是保罗提出的正式请求。
  • 「同伴 koinonos」原文是第6节的「同有 koinonia」的字根，意思是「团契的成员」。保罗的请求，是关于团契相交的爱。
  • 保罗并没有指示腓利门释放阿尼西谋，而是希望他像对待主内弟兄一样「收纳他」。保罗相信腓利门有足够的爱心和信心（5节）、找到处理此事的智慧。在罗马帝国，主仆关系被视为理所当然的，奴隶被看作一种谋生的方式；法律上的自由未必会给奴隶带来明显的好处，得到自由的奴隶往往陷入贫困和饥饿。因此，如果当时一位信徒拥有奴隶，他的责任并不是释放他们，而是以基督的爱去爱他们。
  • 神对牧者的旨意，「不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样」（彼前五3），「你们里头为大的，倒要像年幼的，为首领的，倒要像服事人的」（路二十二26）。「随从圣灵的人，体贴圣灵的事」（罗八5），人「若被圣灵引导，就不在律法以下」（加五18）。教会的领袖只需要教导信徒「顺着圣灵而行」（加五16）、活出基督的样式，不需要越俎代庖地指示人、更不能依仗权柄辖制人；否则，不但不能培养成熟的信徒，还会让自己和别人都陷入律法主义的泥潭，甚至自欺欺人地把人的意思当作神的意思。
  • 保罗知道腓利门可能对逃奴的印象并不好，所以请求腓利门「收纳他，如同收纳我一样」，用自己来代替阿尼西谋。实际上，这就是主耶稣在十字架上为我们所做的事情，祂在神面前「替我们成为罪」（林后五21）、「替我们死」（帖前五10），在父神右边「替我们祈求」（罗八34），又在我们里面「替」我们活（加二20）、「替我们祷告」（罗八26），而我们则应该「替」基督求人与神和好（林后五20）。「代替」（彼前三18）是福音的核心，也是信徒彼此相爱、彼此接纳的原则。我们爱别人，不是根据对方是否可爱，也不是因为对方是否配得，而是因为基督「代替」了他们；所以我们爱他们，就像爱基督一样。
• 「他若亏负你，或欠你什么，都归在我的帐上」（18节）。可能指阿尼西谋逃走时偷了主人的钱，或者因为他的逃走，腓利门必须另外雇人工作。
  • 在当时的社会制度下，奴隶是主人的投资，阿尼西谋就算没有偷窃腓利门的财产，也剥夺了他应得的服务，所以腓利门有权追讨。但是，保罗并没有说「为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢」（林前六7），也没有说接纳阿尼西谋就是接纳基督（路九48），而是说「都归在我的帐上」。因为在基督的身体里，「各人的重担要互相担当」（加六2）。
  • 我们亏负了天父，基督却为我们的过犯付上了代价（林后五11）。保罗认识的是这样一位基督，效法的也是这样一位基督，使基督的爱真正成形于自己的行为中，让腓利门和阿尼西谋得以和好。这也正是保罗所说的「为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠」（西一24）。
• 「我必偿还，这是我——保罗亲笔写的」（19节），表示这是一个有效的欠条。这张欠条背后所回响的，是「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命」（约壹三16）。
• 「我并不用对你说，连你自己也是亏欠于我」（19节），意思是保罗带腓利门信主，使他在自己「属灵的好处上有分」（罗十五27），相当于腓利门欠了属灵的债（罗十五27）。这句话提醒腓利门，其实他也欠了阿尼西谋福音的债（罗一14）。这句话也提醒我们，我们在神面前都是阿尼西谋，每个信徒都欠着基督的债，因为「祂替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活」（林后五15）。

【门20】「兄弟啊，望你使我在主里因你得快乐（或译：益处），并望你使我的心在基督里得畅快。」

【门21】「我写信给你，深信你必顺服，知道你所要行的必过于我所说的。」

【门22】「此外你还要给我预备住处；因为我盼望借着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去。」

• 20-22节是期望，与4-7节的称赞前后呼应。
• 「在主里因你得快乐」（20节），可译为「在主里因你得益处」（和合本修订版，英文ESV译本），「益处 oninemi」原文与「阿尼西谋 Onesimos」（11节）的名字谐音，是双关语。
  • 在当时的社会制度下，为了维持社会秩序，主人必须严惩逃奴、以儆效尤，方式小到取消获释权，大到肉体刑罚、甚至钉十字架。如果腓利门不采取某种惩罚，他的社会背景和同侪期许，都会给他带来巨大的压力。因此，保罗并不是在请求腓利门做一些很容易的事情，也不是要他做一些被社会赞同的事情，而是盼望他做一件合神心意的事（7节）。
  • 20节 的「心 splagchnon」和「畅快 anapauo」，原文与第7节的「心」和「畅快」相同。「众圣徒的心」（7节）已经从腓利门「得了畅快」（7节），所以他也应当尽力使保罗的「心在基督里得畅快」（20节）。这不是外来权柄的压力，而是里面爱的压力，因为「基督的爱激励我们」（林后五14）。「畅快 anapauo」原文又被译为「安息」（太十一28；启六11；十四13），每个信徒都应该帮助肢体在基督里得安息。
• 「我写信给你，深信你必顺服」（21a），并不是指顺服保罗。在保罗的书信中，「顺服 hupakoe」都是指人对神、基督或福音的回应（罗一5；六16；十五18；十六19、26；林后七15；十5-6），这里也是指顺服神。因为在本信中，保罗从来没有发出任何命令，腓利门所需要顺服的，是神爱人如己的命令。
• 「知道你所要行的必过于我所说的」（21b），这句话并没有明确的目标。保罗当然不希望腓利门惩罚阿尼西谋，但并没有明说要释放他；因为当时释放奴隶不一定是最好的选择，而把奴隶当作弟兄接纳，实际上已经废除了奴隶制。保罗留下了一种模糊的开放性，给圣灵留出了在腓利门心中动工的空间。而本信得以保存下来，证明腓利门已经「顺服」，并且所行的「过于」保罗所说的，让整个教会都得着了造就。
• 「此外你还要给我预备住处；因为我盼望借着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去」（22节），这句话意味深长。
  • 一方面，腓利门和他的家人可能正在为保罗祷告、盼望能再见到他，所以保罗也盼望自己很快会被蒙恩释放、前往歌罗西探访。
  • 另一方面，这句话也是在提醒腓利门：既然他祷告与保罗尽快见面，当保罗来了以后，他会发现腓利门把阿尼西谋当作弟兄对待吗？
  • 信徒的信心，并不在乎我们承认什么、赞同什么，而在于我们能否做出某些艰难、甚至痛苦的选择。保罗摆在腓利门面前的，就是这样一个选择。主耶稣摆在每个信徒面前的，也是这样一个选择。如果我们盼望基督再来，当祂来了以后，会发现「谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢」（太二十四45）？

【门23】「为基督耶稣与我同坐监的以巴弗问你安。」

【门24】「与我同工的马可、亚里达古、底马、路加也都问你安。」

【门25】「愿我们主耶稣基督的恩常在你的心里。阿们！」

• 23-25节是问安，与1-3节的问候首尾呼应。
• 23-24节提到了五个名字，比《歌罗西书》的名单（西四10-14）只少了一个犹士都。这份问安的名单里，竟然包括了四福音一半的作者、新约圣经三分之一的作者，这让我们不得不再次思想，这是一封「私人信件」、还是圣灵向众教会所说的话呢？
  • 「以巴弗」是歌罗西人（西四12），是他先向自己城里的人传福音（西一7-8），与腓利门很熟悉。
  • 「马可」（24节），可能就是《马可福音》的作者，又名约翰（徒十二12），他参与了保罗第一次宣教旅程（徒十三5），但中途退出（徒十三13）；在保罗第二次宣教旅程出发之前，保罗因他的缘故和巴拿巴争论，导致二人分开（徒十五36-39）。经过多年，马可早已重得保罗的接纳和赏识，并成为保罗的得力助手（提后四11）。
  • 「亚里达古」（24节）是来自帖撒罗尼迦的马其顿人，他曾在保罗第三次宣教旅程中与保罗一同在以弗所事奉。保罗刚刚说完「必须往罗马去看看」（徒十九21），亚里达古就出现了：他出现在以弗所骚乱的戏园（徒十九29），出现在前往耶路撒冷的路上（徒二十4），出现在地中海的风浪中（徒二十七2），出现在罗马的监牢里（西四10）。在患难中同行的弟兄，乃是主的恩典和安慰。
  • 「底马」（24节）是保罗的同工（西四14）。谁会想到，底马后来因贪爱世界而离弃了保罗（提后四10），而阿尼西谋却成了一个有益的人呢？
  • 「路加」（24节），就是《路加福音》和《使徒行传》的作者。
• 「愿我们主耶稣基督的恩常在你的心里」（25节），这句话总结了保罗对腓利门的所有期望。只有「主耶稣基督的恩」，才能使腓利门胜过自己的社会和文化处境，拒绝那条人以为正的道路，赦免别人的「亏负」（18节），「收纳」（17节）凡基督所收纳的弟兄。保罗写这封信的时候，在罗马监狱中困难重重，但却费尽心思写下本信、关心一位出逃的奴隶。只有「主耶稣基督的恩」，才能使自以为义的法利赛人扫罗成为柔和谦卑的使徒保罗。正是因为「我们主耶稣基督的恩」，我们才得以与神和好、并且彼此和好；我们与神的关系，决定了我们彼此之间的关系。今天，神已经借着「主耶稣基督的恩」收纳了我们，我们也应当收纳亏负过自己的阿尼西谋，因为在神面前，我们都是阿尼西谋。那么，你我应当收纳的阿尼西谋是谁呢？

《腓利门书》背景

　　《腓利门书》的原文是希腊文，又被称为「给腓利门的信 Epistle to the Philemon」。在新约圣经中，这是使徒保罗最短的一封书信， 只比《约翰贰书》和《约翰叁书》的篇幅长一点。这也是使徒保罗唯一的私人书信，写给歌罗西信徒腓利门，请求他宽恕并接纳逃走的奴隶阿尼西谋。歌罗西位于罗马帝国亚细亚行省弗吕家地区的吕加斯谷（Lycus Valley），在老底嘉和希拉坡里附近（四13）。保罗并没有到过歌罗西（西二1），他可能在以弗所事奉期间认识腓利门、并且带他信主（19节）。

　　《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》都是保罗第一次在罗马坐监时写的（弗三1；腓一7；西四10；门9），被称为「监狱书信」。其中《以弗所书》、《歌罗西书》和《腓立比书》都是写给教会的，《以弗所书》阐明教会是基督的身体，《歌罗西书》阐明基督是教会的元首，《腓立比书》阐明了教会活出基督见证的道路。《腓利门书》虽然是一封私人信件，但却完美地示范了身体里的团契相交，很早就被众教会接纳为新约正典。

　　保罗于主后60-62年在罗马被囚期间，有很大的自由接待来客、向人传道，听众中有一位从腓利门家中逃出来的奴隶阿尼西谋，后来成为基督徒。保罗经过阿尼西谋同意，决定把他送回到腓利门那里。此时，保罗刚刚写了《歌罗西书》和《以弗所书》，在两封信中都教导了如何处理主仆关系（弗五21-六9；西三18-四1）；然后，保罗又写了《腓利门书》，亲自实践了自己的教导。这三封书信都是由推基古和阿尼西谋送出的（弗六21-22；西四7-9）。初期教会的使徒教父、安提阿的伊格那丢（Ignatius）在主后110-115年写给以弗所教会的信中，反复提到以弗所教会的监督阿尼西谋，也许就是本信中的这位逃奴（伊格那丢《致以弗所人书》1:1；优西比乌《教会史》4:26））。

　　虽然本信是保罗书信中最短的一封，但却比当时的大多数私人书信都长。因为这并非随手写就的便条，而是精雕细琢的宝石，整体是一个交错对称结构：

• • A. 问候（1-3节）；
  • 　B. 称赞（4-7节）；
  • 　　C. 请求（8-19节）；
  • 　B1. 期望（20-22节）；
  • A1. 问安（23-25节）。

　　本信就像《歌罗西书》的例证，保罗用自己的榜样，展示了信徒之间怎样「穿上新人」（西三10），在基督的身体里团契相交；示范了怎样「存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人」（西三12-13）。保罗毫不造作的爱心、尊重和真诚，足以让每一个工于心机的传道人羞愧；保罗在书信中的柔和、谦卑和智慧，更是网络时代信徒的沟通榜样。

　　许多人对《腓利门书》感兴趣，是想知道基督徒应该如何处理政治和社会问题；有什么社会主张和政治体制问题，比奴隶制更加敏感、更加困难呢？但是，保罗并不打算教导基督徒如何应对社会问题，他是福音的仆役（西一23）、也是教会的仆役（西一24），无论是改变社会制度、还是解放奴隶，都不是他最关心的事情。对于保罗来说，一个人在基督里的身分才有真实的永恒意义，社会上的身分都是暂时的，变或不变都不重要（林前七17-23）。保罗写本信的目的，既不是为了提倡「社会福音」，也不是为了释放阿尼西谋；他唯一感兴趣的，就是基督徒应当如何做个真正的基督徒。因此，在本信所涉及的三个人中，逃奴阿尼西谋需要放下惧怕、请求赦免，解决生命中的亏欠；主人腓利门需要放下成见、甘心饶恕，维持与主正确的关系；调解人保罗也需要放下发号施令、代以劝说求情，并且像基督为人受死那样、甘愿为阿尼西谋受罚。这三个人原本互不相识，若有一个人不在基督里，就不会有本信。但在基督耶稣里，这三个人却成为同工（1节）、父子（10节）、亲爱的兄弟（16节），「在此并不分希腊人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内」（西三11）。因此，本信的价值并不在于如何解决社会问题，也不在于如何处理主仆关系，而是在于如何在基督里团契相交。信中充满「同工」（1、24节）、「同当兵」（2节）、「同有的信心」（6节）、「同伴」（17节），甚至还有「同坐监」（23节）。今天，我们常常用缺乏爱心的方式去劝勉别人的爱心，用没有饶恕的心态去督促别人的饶恕。而本信的榜样却是：肢体之间都应当用合神心意的方法来团契相交、彼此接纳，「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神」（西三12）。

【多三1】「你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。」

【多三2】「不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。」

• 三1-8的主题是「向教会之外的善行」，与二1-10「在教会之内的善行」前后呼应。
• 二1-10要劝众人的善行，是关于信徒之间的关系，让外人看见了，「免得神的道理被毁谤」（二5），并且「凡事尊荣我们救主——神的道」（二10），让外人被神的道所吸引。而三1-8「要提醒众人」（1节）的善行，是关于信徒对外人的影响。在任何社会制度下，基督徒都应该是最好的公民。
  1. 「叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命」（1节），与「不服约束」（一10）、「悖逆」（一10）的假师傅迥然有别。克里特于主前67年被罗马征服，此时属于罗马元老院行省克里特与昔兰尼加（Crete and Cyrenaica）。
     • 「凡掌权的都是神所命」（罗十三1），每一个政权的存在都仰赖神的允许，地上的权柄不过是表明神的权柄。任何政权，无论形式是民主、共和，还是专制、独裁；无论成因是选举、任命，还是政变、侵略；无论信仰是敬虔、顺服，还是抵挡、悖逆，若没有神的允许，没有一个能够存在。因此，「顺服作官的、掌权的，遵他的命」，实际是顺服允许这权柄存在的神。因此，当人的命令违背神的命令时，我们在行为上便不能「顺从」，因为「顺从神，不顺从人，是应当的」（徒五29），但在态度上还是要「顺服」。
     • 保罗劝勉信徒顺服掌权者，并非因为当时的政权善待教会。实际上，正是犹太公会和罗马帝国两大权柄合作将主耶稣钉死在十字架上。当时的罗马帝国是奴隶制，没有民主、自由和人权，在位的罗马皇帝尼禄（主后54-68年）是一个声名狼藉的暴君、同性恋者，死后甚至被罗马元老院宣布为人民公敌，施以除忆诅咒（Damnatio memoriae）。保罗写完本信之后大约一、两年，尼禄残害基督徒，保罗和彼得都在此期间殉道。此后二百五十年间，罗马帝国对教会有十次大逼迫，但教会始终遵守使徒教导， 没有以暴力抗拒、用血气对付血气，最后温顺的教会却「徒手征服了罗马帝国」。因为在一切「作官的、掌权的」之上的，是基督「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。
  2. 「预备行各样的善事」（1节），「善事」的标准「就是神所预备叫我们行的」（弗二10），与「在各样善事上是可废弃的」（一16）假师傅迥然有别。「善行、善事」（一16；二7、14；三1、8、14）是本信的关键词。
  3. 「不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔」（2节），与造成「辩论、纷争、争竞」（9节）的假师傅迥然有别。

【多三3】「我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲，和宴乐，常存恶毒（或译：阴毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」

【多三4】「但到了神——我们救主的恩慈和祂向人所施的慈爱显明的时候，」

【多三5】「祂便救了我们；并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。」

【多三6】「圣灵就是神借着耶稣基督——我们救主厚厚浇灌在我们身上的，」

【多三7】「好叫我们因祂的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣（或译：可以凭着盼望承受永生）。」

【多三8】「这话是可信的。我也愿你们把这些事切切实实地讲明，使那些已信神的人留心做正经事业（或译：留心行善）。这都是美事，并且与人有益。」

• 第3节可译为「我们从前也是无知、悖逆、受迷惑，作各样私欲和宴乐的奴隶，在恶毒、嫉妒中度日，是可恨的，而且彼此相恨」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是信徒在得救之前的天然本相，始于无知、终于仇恨，与得救之后的善行完全相反：
  1. 「无知、悖逆、受迷惑」，与顺服、遵命（1节）相反。
  2. 「作各样私欲和宴乐的奴隶」，与预备行善（1节）相反。
  3. 「在恶毒、嫉妒中度日」，与不毁谤、不争竞（2节）相反。
  4. 「是可恨的，而且彼此相恨」，与和平、温柔（2节）相反。
• 虽然克里特人的道德水平低下，但保罗提醒信徒：蒙恩的罪人不可藐视尚未得救的罪人，因为我们从前也是如此。信徒真正的温柔谦卑（1-2节），源于对自己原先绝望光景的记忆，以及对自己全然败坏本性的认识。信徒若认为第3节这份清单中有任何其中一项是自己绝对不会去犯的，那一样就是我们的破口。
• 4-7节原文是一个长句，指出神是如何把我们从过去的绝望光景中拯救出来的。
  1. 拯救的时间：「但到了神——我们救主的恩慈和祂向人所施的慈爱显明的时候，祂便救了我们」（4-5a），救恩完全是根据神的永恒计划。
  2. 拯救的基础：「并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯」（5b），救恩完全不含人的努力成分。
  3. 拯救的方法：「借着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是神借着耶稣基督——我们救主厚厚浇灌在我们身上的，好叫我们因祂的恩得称为义」（5c-7a），救恩完全是出于神的主动作为。
     • 救恩是圣父、圣子和圣灵共同的工作：圣父计划了救恩，圣子成就了救恩，圣灵把救恩施行在我们身上。
     • 「重生的洗和圣灵的更新」，综合引自结三十六25-27等多处旧约，指圣灵首先重生我们，人才能悔改、相信，然后因信称义。
     • 圣灵「厚厚浇灌在我们身上」，综合引自结三十九29等多处旧约，指被圣灵更新。
     • 信徒是「因信称义」（加三24；罗五1），而信心本身就是神借着圣灵所赐的恩典（罗三24），所以我们也是「因祂的恩得称为义」。
  4. 拯救的目的：「可以凭着永生的盼望成为后嗣」（7b），救恩完全为了神的荣耀旨意。
     • 「称为义」是福音的首要福分，「成为后嗣」则是福音所提供的最高特权。
     • 「永生」指神永远的生命，凡是相信耶稣基督的就有这永生（约三36；约壹五12）。「永生的盼望」并不是说永生要等到将来才能得到，而是说今天我们对永生的初尝就是将来「得基业的凭据」（弗一14）。
     • 「后嗣」，指神基业的承受者（罗八17）。
• 第8节可译为「这话是可信的。我愿你坚持这些事，使那些已信神的人留心行善。这都是美好且对人有益的」（和合本修订版，英文ESV译本），与「预备行各样的善事」（1节）首尾呼应。信徒向教会之外的人行善，就是活出宣教的人生、作神施行救恩的管道，可以从正面影响世人，吸引蒙拣选者来认识福音真理。

【多三9】「要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞，因为这都是虚妄无益的。」

【多三10】「分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他。」

【多三11】「因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去做。」

• 三9-11的主题是「提醒远离假师傅」，与一10-16「提醒防备假师傅」前后呼应。
• 传道人一方面要坚持讲明对人有益的真道（8节），一方面「要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞，因为都是虚妄无益的」（9节）。
  • 「远避」，指不被假师傅牵着鼻子走，并不是回避护教（一13-14）。
  • 「无知的辩论」，指肤浅和愚拙的辩论（提后二23），诘难者并非为了探讨、而是为了挑战，「自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词」（提前六4），「这样的事只会引起争论，无助于神的计划，这计划是凭着信才能了解的」（提前一4和合本修订版）。
  • 「家谱的空谈」，是假师傅的谬误教训之一（提前一4），是没有圣经根据的臆测和传说，具体内容不能确定。
  • 「纷争」，不是指「为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」（犹4），而是因假师傅的错谬教训引起的混乱和争吵（提前六4）。
  • 「因律法而起的争竞」，不是因为圣经中的律法，而是因为犹太口传律法（一14-15）。
  • 这些脱离圣经的「辩论、空谈、纷争、争竞」，只会使人远离神，所以「都是虚妄无益」。
• 10节可译为「分门结党的人，警戒过一两次后就要拒绝跟他来往」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「分门结党的人」，指导致分裂的人。教会是「神的家」（提前三15），在教会制造分裂的不是主耶稣的门徒，而是追随人的拥趸。教会是「真理的柱石和根基」（提前三15），捍卫真理不会制造分裂，谬误和异端才会导致分裂。
  • 一方面，信徒要「用温柔劝戒那抵挡的人」（提后二25）。另一方面，「劝戒」不是无限期的，对于不听劝戒的人，我们「警戒过一两次后」，就应该果断断绝来往，直到「神给他们悔改的心，可以明白真道」（提后二25）。为了避免罪恶在教会内部蔓延（提后二17），应当尽快断绝来往：第一次警戒，第二次再警戒，第三次就要弃绝。
• 11节可译为「因为你知道这样的人已经背道，常常犯罪，自己定自己的罪了」（和合本修订版，英文NASB译本），这是解释「警戒过一两次，就要弃绝他」（10节）的原因：
  1. 两次抗拒警戒的人，证明他们心里刚硬，「已经背道」。
  2. 「已经背道」的人，就是在持续犯罪。
  3. 持续犯罪的人，已经用行为「自己定自己的罪」（路十九22），判定自己是不属神的外人，所以我们不必再把他们当作主内弟兄来交通。
• 新约圣经对于教会内部处理纷争、执行纪律的教导如下： 
  • 第一步：私下交通，「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄」（太十八15）。「若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱」（加六1）。对于个人恩怨，应当饶恕弟兄「七十个七次」（太十八22）。
  • 第二步：在证人面前交通，「他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准」（太十八16）。
  • 第三步：由教会审判，「若是不听他们，就告诉教会」（太十八17）。「教内的人岂不是你们审判的吗」（林前五12）？「你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢」（林前六1）？
  • 第四步：由教会执行纪律，「犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕」（提前五20）。对于悔改的人，「这样的人受了众人的责罚也就够了，倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来」（林后二6-8）。
  • 第五步：教会最严厉的惩戒措施是逐出教会、「交给撒但」（林前五5；提前一20），「看他像外邦人和税吏一样」（太十八17）。「你们应当把那恶人从你们中间赶出去」（林前五13），这些人包括：「若有称为弟兄是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的」（林前五11），「分门结党的」（多三10），不听使徒教训的（帖后三14）。

【多三12】「我打发亚提马或是推基古到你那里去的时候，你要赶紧往尼哥坡里去见我，因为我已经定意在那里过冬。」

【多三13】「你要赶紧给律师西纳和亚波罗送行，叫他们没有缺乏。」

【多三14】「并且我们的人要学习正经事业（或译：要学习行善），预备所需用的，免得不结果子。」

• 三12-14的主题是「指示提多具体事务」，与一5-9「指示提多设立长老」前后呼应。
• 「我打发亚提马或是推基古到你那里去」（12节），后来，保罗决定打发推基古去以弗所接替提摩太（提后四12），而让亚提马去克里特接替提多。
• 「你要赶紧往尼哥坡里去见我」（12节），可能表明保罗觉得他留在地上的日子已经不多了，还有许多话要向这两位亲密的年轻同工交代。传统认为，「尼哥坡里」是在克里特岛北方的伊庇鲁斯。
• 「因为我已经定意在那里过冬」（12节），指古代地中海沿岸地区不宜冬季旅行、航行。保罗计划在那里过冬，可能春天会离开那里，继续乘船向西前往意大利或西班牙（罗十五24、28），所以要求提多和提摩太尽可能赶来（提后四21）。
• 「你要赶紧给律师西纳和亚波罗送行」（13节），指安排教会资助他们旅途需用，「叫他们没有缺乏」。「律师西纳」可能是罗马的法律学者，「亚波罗」是保罗的同工（徒十八24-28；林前十六12），他们可能是本信的送信人，路过克里特。
• 14节可译为「我们的人也该学习行善，帮助有迫切需要的人，这样才不会不结果子」（和合本修订版，英文ESV译本）。「我们的人」指克里特众教会的信徒，信徒若乐意「帮助有迫切需要的人」，就能结出善行的果子，不再是「在各样善事上是可废弃的」（一16）。

【多三15】「同我在一处的人都问你安。请代问那些因有信心爱我们的人安。愿恩惠常与你们众人同在！」

• 三15是祝福，与一1-4的问候首尾呼应。
• 「因有信心爱我们的人」（15节），指顺服使徒教训、不跟从假师傅的信徒。
• 「愿恩惠常与你们众人同在」（15节），这句话把祝福扩大到提多事奉的众教会。后现代社会文化的败坏程度，比当年的克里特文化有过之而无不及。今天的教会也和当年的克里特众教会一样，实在需要经历神恩典的同在，才能一面持守真道，一面用善行「显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来」（腓二15-16）！

【多二1】「但你所讲的总要合乎那纯正的道理。」

【多二2】「劝老年人要有节制、端庄、自守，在信心、爱心、忍耐上都要纯全无疵。」

【多二3】「又劝老年妇人，举止行动要恭敬，不说谗言，不给酒作奴仆，用善道教训人，」

【多二4】「好指教少年妇人，爱丈夫，爱儿女，」

【多二5】「谨守，贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤。」

【多二6】「又劝少年人要谨守。」

【多二7】「你自己凡事要显出善行的榜样；在教训上要正直、端庄，」

【多二8】「言语纯全，无可指责，叫那反对的人，既无处可说我们的不是，便自觉羞愧。」

【多二9】「劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他，」

【多二10】「不可私拿东西，要显为忠诚，以致凡事尊荣我们救主——神的道。」

• 二1-10的主题是「在教会之内的善行」，与三1-8「向教会之外的善行」前后呼应。
• 假师傅「说是认识神，行事却和祂相背」（一16），但传道人「所讲的总要合乎那纯正的道理」（1节）。对于随从或传播谬误的人，首先「要严严地责备他们，使他们在真道上纯全无疵」（一13）；而对于其他的人，应当教导他们行为「合乎那纯正的道理」，用自己的善行避免「神的道理被毁谤」（5节），并且「凡事尊荣我们救主——神的道」（10节）。
• 初期教会都是家里的教会，基督徒的生活就是宣教。只有使家中男女老幼的行为都「合乎那纯正的道理」，才能使基督徒的家庭与世界迥然有别（一11），成为在败坏的文化环境中「好像明光照耀」（腓二15）的宣教之家：
  1. 「劝老年人要有节制、端庄、自守」（2节），与克里特败坏的世俗文化迥然有别。老年人有丰富的人生经验，所以更应该在「在信心、爱心、忍耐上都要纯全无疵」（2节）。
  2. 「劝老年妇人，举止行动要恭敬，不说谗言，不给酒作奴仆」（3节），与克里特败坏的世俗文化迥然有别。
  3. 对于少年妇人，保罗并没有让年轻的提多自己去劝，而是让他先劝老年妇人「用善道教训人」（3节），然后由老年妇人「指教少年妇人，爱丈夫，爱儿女，谨守，贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自己的丈夫」（4-5节），这样才能避免留破口。克里特文化本来就比希腊文化更尊重女性的权益和自由，被罗马统治以后，更是顺理成章地接受了罗马新女性的前卫风潮，因此，少年妇人的家庭生活应当「合乎那纯正的道理」，与世俗文化迥然有别，「免得神的道理被毁谤」（5节）。
  4. 对于四十岁以下的少年人，应当「劝少年人要谨守」（6节），凡事有节制，与克里特败坏的世俗文化迥然有别。提多自己也是少年人，所以必须注意以身作则，「凡事要显出善行的榜样；在教训上要正直、端庄，言语纯全，无可指责」（7-8节），与「不受约束，说空话欺哄人」（一10）的假师傅迥然有别。只有言行一致的生活，才能让世人抓不到把柄，「叫那反对的人，既无处可说我们的不是，便自觉羞愧」（8节）。
  5. 对于作奴隶的信徒，应当「劝仆人要顺服自己的主人」（9节）。当时有许多的奴隶信主，但在教会中并不分「自主的、为奴的」（加三28；西三11），因此，有些信主的奴隶以为不必再顺服主人。神并不赞同任何一种人间的制度，也不提倡暴力革命，而是赐给我们生命和能力，在任何制度下都能活出「纯正的道理」。奴隶顶撞主人、偷东西是司空见惯的现象，但信徒连作奴隶都应当与世人迥然有别，「凡事讨他的喜欢，不可顶撞他，不可私拿东西，要显为忠诚」（9-10节），这样就能「凡事尊荣我们救主——神的道」（10节），甚至让主人被「神的道」所吸引。
• 新约时代的罗马帝国，对于奴隶是很可怕的。奴隶制是罗马帝国经济的支柱，罗马城有一半人是奴隶，意大利有三分之一的人口是奴隶，整个帝国有五分之一是奴隶，服务于罗马生活的所有领域。奴隶被认为是罗马公民的必需品，他们通常是战俘、奴隶母亲的后代或被绑架者，在奴隶市场被出售。一些公共奴隶为帝国建造道路和其他公共设施，担任城市的文员和收税员，会计师、医生、制造商、生意人和妓女通常都是奴隶。奴隶在法律上不是一个人、而是一件物，只是会说话的工具，没有权利和地位，主人对奴隶拥有生杀大权，双方的关系就像仇敌，所以与保罗同时代的罗马哲学家塞内卡（Lucius Annaeus Seneca，主前4年-主后65年）说：「有一种流行的说法：『你有多少奴隶，就有多少敌人。』但我们得到他们时并非敌人，是我们把他们变成了敌人……因为我们虐待他们，不是把他们当作人，而是把他们当作驮物的牲口。」（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5）。

【多二11】「因为神救众人的恩典已经显明出来，」

【多二12】「教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，」

【多二13】「等候所盼望的福，并等候至大的神和我们（或译：神──我们）救主耶稣基督的荣耀显现。」

【多二14】「祂为我们舍了自己，要赎我们脱离一切的罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。」

【多二15】「这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人；不可叫人轻看你。」

• 二11-15的主题是「信徒热心为善的真理根据」，这是本信交错对称结构的中心。
• 信徒应当用善行避免「神的道理被毁谤」（5节），并且「凡事尊荣我们救主——神的道」（10节），原因是「因为神救众人的恩典已经显明出来」（11节），基督的第一次显现，使信徒的生活能够与世人迥然有别，用在地如在天的生活来见证福音：
  1. 从反面，这救恩教训我们「除去不敬虔的心和世俗的情欲」（12节），世人「不敬虔」，信徒却要活得敬虔；世人体贴「世俗的情欲」，信徒却要体贴圣灵（罗八5）。
  2. 从正面，这救恩教训我们「在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现」（12-13节）。世人的盼望在地上，信徒的盼望却是基督的第二次显现。信徒在地上的生活，是神伟大的救恩计划在基督两次显现之间的一部分，这就是我们在今世度日的一切意义所在。
• 这救恩之所以有如此的功效，是因为「祂为我们舍了自己」（14a），有两个原因：
  1. 从反面，祂「要赎我们脱离一切的罪恶」（14b），综合引自结三十七33等多处旧约。
  2. 从正面，祂「又洁净我们，特作自己的子民，热心为善」（14c），综合引自结三十六28等多处旧约。因此，信徒得救以后，虽然还继续活在地上，但生活的目的和意义已经改变，「不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活」（林后五15）。按照神的旨意「热心为善」，是信徒「在今世自守、公义、敬虔度日」的方式，不是信徒换取救恩的条件，而是得救的信徒以爱回应对神的救恩。「善行、善事」（一16；二7、14；三1、8、14）是本信的关键词。
• 15节可译为「这些事你要讲明，要充分运用你的职权劝勉人，责备人。不要让任何人轻看你」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 传道人牧养教会的方式是「讲明、劝勉、责备」，也就是「 宣读、劝勉、教导」（提前四13）。传道人的各种「劝」（2、3、6、9节），不是唠唠叨叨地「念」，勉强人靠着肉体行事；而是「讲明」救恩的真理（11-14节；三4-7），用圣经来「劝勉、责备」人，让救恩的功效能完全地成就在信徒身上。
  • 除了基督自己，没有任何一样权柄能让人心真正服下来。传道人如果想不让人轻看，既不能倚靠职位、才能，也不能倚靠关系、手腕，而要自己首先坚定不移地顺服基督，「凡事要显出善行的榜样；在教训上要正直、端庄，言语纯全，无可指责」（7-8节），别人才能在神的话语所显出的权柄面前服下来，接受劝勉和责备。

【多一1】「神的仆人，耶稣基督的使徒保罗，凭着神选民的信心与敬虔真理的知识，」

【多一2】「盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生，」

【多一3】「到了日期，借着传扬的功夫把祂的道显明了；这传扬的责任是按着神——我们救主的命令交托了我。」

【多一4】「现在写信给提多，就是照着我们共信之道作我真儿子的。愿恩惠、平安从父神和我们的救主基督耶稣归与你！」

• 一1-4是问候，与三15的祝福首尾呼应。
• 1-4节原文是一个长句。这段问候是教牧书信中最长、最复杂的，也超过了大部分保罗书信的问候，一开篇就覆盖了本信将要论及的重要观念：
  1. 「信」（1、4、13节；二2、10；三15）；
  2. 「敬虔」（1节；二12）；
  3. 「盼望」（2节；二13；三7）；
  4. 「永生」（2节；三7）；
  5. 「救恩」（3、4节；二10、11、13；三4、5、6）；
  6. 「显明」（3节；二11；三4）。
• 第1节可译为「神的仆人、耶稣基督的使徒保罗，为了使神的选民信从与认识合乎敬虔的真理」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 本信是保罗写给提多个人的，但却一开始就非常郑重地申明自己的使徒权柄：「神的仆人、耶稣基督的使徒保罗」，因为保罗有意让提多向克里特岛的众教会公开诵读本信（三15）。
  • 「仆人」原文是奴隶，保罗是站在奴隶的地位上「服事主」（徒二十19），等候神的差遣。保罗只在本信中自称「神的仆人」，也就是「耶稣基督的仆人」（罗一1）、「基督耶稣的仆人」（腓一1）。
  • 「使徒」的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13），也被用在主耶稣的兄弟雅各（加一19）和巴拿巴、保罗（徒十四14）身上，甚至还用在范围更广的「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）身上。
  • 「保罗」是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
  • 保罗所接受的福音职事，不是为了改善道德、改良社会，也不是传播某种理论、哲学，而是「为了使神的选民信从与认识合乎敬虔的真理」。「选民」在旧约里指以色列人（诗一百零五43；赛六十五9），在四福音中指犹太人（太二十四22、24、31；路十八7），而在保罗书信中指神所拣选的信徒所组成的教会（罗八33；西三12；提后三12）。神所启示的是「合乎敬虔的真理」，这种真理必然会导致敬虔。
• 2-3节可译为「这真理是在盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生，到了适当的时机，藉着传扬福音，把祂的道显明了；这传扬的责任是按着我们的救主神的命令交托给我的」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 保罗称神为「无谎言的」，是为了提醒克里特的信徒，他们与当地说谎的文化和异教迥然有别（12节）。
  • 保罗把神和基督都称为「我们救主」（3、4节；二10、13；三4、6），是为了提醒克里特的信徒，他们与当地的凯撒崇拜迥然有别，因为罗马凯撒自称「救主」。在《提摩太前、后书》中，保罗把神称为「我们主」（提前一2；提后一2）。
  • 有了信心和真理，就有永生的盼望，这盼望是圣父在永恒里应许，圣子在历史里成就，圣灵在当下借着福音应用到选民身上的。这就是保罗和提多的「共信之道」，虽然克里特的信徒此时未必完全理解，但教会在以后与谬误的争战中，将会越来越理解这些教导。
  • 保罗的职分和权柄来自神。神把传扬福音真理的责任交托给了保罗，不是出于他的志愿，而是按着神的「命令」。既然是神所托付的责任（林前九17），所以保罗说：「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16）。主耶稣也同样把大使命交托给了所有的信徒（太二十八19-20）。
• 「提多」（4节）是保罗的同工，是外邦人，保罗在其他书信中屡次提到他（加二3；林后二13；七6；八6；八23；十二18；提后四10），可以看出他老练而又恩赐。
• 「真儿子」（4节）原文的意思是「合法所生的儿子」。当时的门徒关系常以父子相称，提摩太和提多都被称为保罗的「真儿子」（提前一2），表明保罗希望当地的教会把他们看作自己的代表，并透过这两位「真儿子」的榜样，知道怎样效法他们的「父亲」（林前四16-17）。圣经并没有说提摩太是保罗带信主的（徒十六1-3），保罗、提摩太和提多都是由同一位圣灵重生，在属灵上是弟兄关系，并非父子关系。
• 保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」（4节）和希伯来式的「平安」（4节）。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。

【多一5】「我从前留你在克里特，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。」

【多一6】「若有无可指责的人，只作一个妇人的丈夫，儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的，就可以设立。」

【多一7】「监督既是神的管家，必须无可指责，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不贪无义之财；」

【多一8】「乐意接待远人，好善，庄重，公平，圣洁自持；」

【多一9】「坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。」

• 一5-9的主题是「指示提多设立长老」，与三12-14「指示提多具体事务」前后呼应。
• 「我从前留你在克里特，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老」（5节），这是重申保罗给提多的任务，以便提多向克里特岛的众教会宣读（三15）。
  • 「克里特」位于南爱琴海，是希腊的第一大岛、米诺斯文明的发源地，就是非利士人的发源地「迦斐托」（创十14）。新约时代，克里特岛有犹太人居住（徒二11）。
  • 保罗可能在第一次被释放以后，曾在克里特宣教（三15），所以把提多留在那里，「将那没有办完的事都办齐了」，在接替者到来之前（三12）建立秩序，使年轻的教会能走上正轨。其中最重要的就是「在各城设立长老」，因为克里特教会首先需要的是忠心的领袖。
  • 「长老 presbyteroi」是对教会「监督 episkopos」（7节）的称呼之一，长老是其身分，监督是其职责（徒二十28），包括治理教会（提前三5；五17）、教导真理（多一9）、牧养信徒（徒二十28；彼前五2）。「长老」是对教会领袖最常用的称呼，其他的称呼包括：「治理者 proistamenoi」(罗十二8；帖前五12）、「引导者 hēgoumenois」（来十三17）和「牧师 poimenas」（弗四11；徒二十28：彼前五2）。
  • 长老在形式上由使徒或他们的同工「设立」（5节）或「选立」（徒十四23），实际上是圣灵所立（徒二十28）。教会的长老不是志愿兵、也不是雇佣兵，而是应征入伍的义务兵，所以人不能按照自己所定的标准来选举长老。圣灵会赐下所需的恩赐，并且借着平时的事奉、生活和彼此相交，显出自己所呼召的仆人。
• 6-9节并没有详述长老的职责、资历或能力，与其说是长老的资格清单，不如说是对长老「无可指责」（6节）的品格要求，以便与当地的假师傅区别开来（10-16节）。这份清单的门槛并不高，大都是对信徒的基本要求，表明当时的初信者普遍不成熟。保罗并没有制定教会通用的管理模式，而是随机应变（路十二47-48），但「无可指责、坚守真理」的原则是相同的：
  1. 保罗两次强调「无可指责」（6、7节），长老必须在生活上无可指责，能作信徒的榜样。
  2. 「只作一个妇人的丈夫」（6节），忠于一夫一妻的婚姻家庭制度。当时异教徒中流行一夫多妻制，但保罗并没有要求一夫多妻的人信主后只能留下一个妻子，而是要求教会的领袖必须有合神心意的婚姻榜样。当时的长老都是男人，但圣经没有禁止妇女做长老。
  3. 「儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的」（6节），相比于以弗所教会（提前三4），保罗在克里特更强调对长老儿女的要求，因为这里「有许多人不服约束」（10节），假师傅的教导「败坏人的全家」（11节）。这个要求尤其适用于今天，因为「不服约束」已经成为后现代的流行文化。这并不是要求父母把信仰强加于儿女，但一个人只有全家「事奉耶和华」（书二十四15），事奉才不会留出破口；一个人若在自己的家是失败的，也没有能力做「神的管家」（7节）。
  4. 「不任性」（7节）。教会是神的家，「神的管家」是仆人，不可像假师傅那样自负任性（10节）。今天，如果教会的长执会主要由成功、知名人士组成，就很容易陷入傲慢自大的罪中。
  5. 「不暴躁，不因酒滋事，不打人」（7节），这些与当地的社会文化迥然有别（12节）。
  6. 「不贪无义之财」（7节），指不利用事奉为个人谋利，与「贪不义之财」（11节）的假师傅迥然有别。
  7. 第8节可译为「却要乐意接待外人、好善、克己、正直、圣洁、节制」（和合本修订版，英文ESV译本），这些都是信徒应有的品格（提前三2）。「乐意接待外人」，指愿意付出代价、开放家庭。古时客店不多，而且常常是藏污纳垢之所，旅行的信徒需要当地教会帮助提供住宿。
  8. 保罗对以弗所教会的长老只提到「善于教导」（提前三2），对克里特教会却更具体地强调要「坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了」（9节）。因为克里特有许多人能言善辩、不服约束，他们「将不该教导的教导人，败坏人的全家」（11节），所以年轻教会的长老就必须更加注重真理。教导是长老的重要职责（提前五17），教导的能力是圣灵的恩赐（林前十二28）。现代教会的牧师相当于过去的教导长老，凡是真正蒙召、被圣灵所立（徒二十28）的牧师，必然有圣灵所赐的教导恩赐。在后现代社会，有许多牧者受到的训练是高度注重关系、注重增长、注重当下和经验，却放松了圣经无误的原则、忽视了「坚守所教真实的道理」，所以「纯正的教训」很容易被边缘化，教会很容易受到假师傅的攻击。
  9. 保罗并没有像对以弗所教会一样强调「初入教的不可作监督」（提前三6），因为这是克里特教会初次设立长老。帖撒罗尼迦（帖前五12）、路司得、以哥念、安提阿教会都是刚建立不到一年就「选立了长老」（徒十四23），虽然所有的信徒都是初信者，但神自己会负责管理祂的家，所以使徒们凭信心「禁食祷告，就把他们交托所信的主」（徒十四23）。但以弗所教会已经建立十多年了，可以有更好的选择。

【多一10】「因为有许多人不服约束，说虚空话欺哄人；那奉割礼的更是这样。」

【多一11】「这些人的口总要堵住。他们因贪不义之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家。」

【多一12】「有克里特人中的一个本地先知说：『克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。』」

【多一13】「这个见证是真的。所以，你要严严地责备他们，使他们在真道上纯全无疵，」

【多一14】「不听犹太人荒谬的言语和离弃真道之人的诫命。」

【多一15】「在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。」

【多一16】「他们说是认识神，行事却和祂相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。」

• 一10-16的主题是「提醒防备假师傅」，与三9-11「提醒远离假师傅」前后呼应。
• 「因为有许多人不服约束，说虚空话欺哄人；那奉割礼的更是这样」（10节），这是解释为什么提多设立的长老必须「能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了」（9节）。
• 克里特岛是地中海的交通和贸易要地，各种宗教、哲学和文化的影响在这里融合，这里的假师傅是当地文化与「奉割礼的」犹太教混杂的产物。「他们因贪不义之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家」（11节），使年轻的教会面临很大的危险，所以「这些人的口总要堵住」（11节）。此时教会的秩序尚未成熟，所以保罗并没有要求把这些人立刻逐出教会，而是用「真实的道理、纯正的教训」堵住他们的嘴；但最终仍要执行惩戒措施，「分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他」（三10）。
• 「本地先知」（12节），指主前6世纪的克里特诗人埃庇米尼得斯（Epimenides），他备受其同胞的推崇，亚里士多德、西塞罗都提到他是一个先知，所以保罗引用他的话来描述克里特人的性格。
• 「克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒」（12节），意思是克里特岛上没有野生的食肉动物（普林尼《博物志》8:83），岛上的居民代替了「恶兽」的位置。古希腊文里的「克里特化 kretizein」，意思就是说谎。但说谎并非克里特人的专利，罪也不是某种社会文化的问题，而是亚当后裔的本相，因为「我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲，和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨」（三3）。
• 「这个见证是真的」（13a），表明克里特社会的品行不端，年轻的教会面临的挑战很大。在这样的环境中，神却有能力、有恩典在克里特众教会中呼召合格长老、脱离罪的文化，「因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日」（二11-12）。
• 「你要严严地责备他们，使他们在真道上纯全无疵」（13b），对象包括整个教会。保罗并不担心「严严地责备」会吓跑初信者，因为主耶稣说：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的」（约六44）。今天那些渴望在教会里得着安慰的人，不应当对此感到失望，因为他们首先需要的不是安慰，而是「在真道上纯全无疵」。
• 「不听犹太人荒谬的言语和离弃真道之人的诫命」（14节），表明克里特的异端与以弗所类似（提前一4）。保罗谴责「犹太人荒谬的言语」，并不是反对犹太人；正如他谴责「离弃真道之人的诫命」，也不是反人类。
• 「在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了」（15节），这是纠正克里特的错误教训。真正叫人污秽的不是外面的物，乃是人里面「污秽不信」的心（可七18-23；路十一39-41）。 假师傅就是「污秽不信的人」，动机都是错的，所以怎么禁欲、行善都没有用。
• 16节可译为「他们宣称认识神，却在行为上否认祂；他们是可憎恶的，是悖逆的，不配做任何好事」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 假师傅「污秽不信」的心产生了假的教训，假的教训产生了假的「认识神」，假的「认识神」产生了假的自我感觉和自我安慰，结果是「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」（提后三5）。只有圣灵借着「纯正的教训」（9节）做工，才能真正改变人心。
  • 基督舍己救赎我们，就是要「洁净我们，特作自己的子民，热心为善」（二14），但那些想依靠肉体「热心为善」的律法主义者，既不「认识神」、也不认识自己。因为从肉体里出来的任何东西都是「可憎恶的，是悖逆的」，「没有良善」（罗七18），从肉体里行出来的「任何好事」都是仿冒、都是经不过检验的废品。二1-三8将说明什么才是「神所预备叫我们行的」（弗二10）善事。

《提多书》背景

　　《提多书》的原文是希腊文，又被称为「给提多的信 Epistle to Titus」。「提多」这个名字的意思是「养育」，源于拉丁文。提多是希腊人、保罗的同工，曾随保罗到耶路撒冷参加会议，但保罗却并未勉强他受割礼（加二1、3）。哥林多教会与保罗产生矛盾时，提多曾从中调解（林后七6）。

　　《提摩太前、后书》和《提多书》都是保罗晚年写给个人的，但大部分内容都与收信者所牧养的教会有关。提摩太和提多都是保罗的接班人，三封书信的内容、风格、措辞和历史背景上有许多相似之处，对于教会秩序和牧养教会，都有重要的指导意义，所以十八世纪初被称为「教牧书信 Pastoral Epistles」。教牧书信都在一开头就清楚表明作者是使徒保罗，早期教父们对此也并无异议。但十九世纪以后的学术界提出各种质疑理论，认为教牧书信的作者并不是保罗，而是第二世纪的某位无名氏，其中最主要的证据是：教牧书信中包含了306个在其他保罗书信中没有用过的单词，但这种研究方法必须假设作者的年龄、心态、环境、主题和收信对象的变化对语言风格都毫无影响。还有人认为，教牧书信的许多词汇只出现在第二世纪，但并没有令人信服的证据。事实上，教牧书信的内证和外证都支持保罗就是作者，怀疑教牧书信作者的真实性，就是否定提后三16的伟大宣告：「圣经都是神所默示的」（提后三16）；而那些拒绝保罗是作者的人，倒是应验了提前四1的预言：「圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理」。

　　主后62年，保罗上诉凯撒成功，从罗马获释，重返亚细亚、马其顿。他可能先从罗马坐船经过克里特岛，把提多留在克里特设立长老（多一5）；接着继续坐船到以弗所，把提摩太留在以弗所处理教会内部的假师傅。最后，保罗经过小亚细亚回到马其顿，可能于主后63-64年冬天之前（多三12；提后四12-13），先给克里特岛的提多写了《提多书》，后来又给以弗所的提摩太写了《提摩太前书》（提前一3）。

　　主后64年7月，一场大火席卷罗马全城， 市区受到很大破坏。民间谣传是尼禄皇帝下令纵的火，尼禄为了转移视线，就嫁祸基督徒，许多基督徒被定罪。罗马历史学家塔西佗（Tacitus）记载：「他们在死前受尽凌辱。他们被逼披上兽皮，惨遭恶犬撕裂，或被钉在十字架上，或在夜幕低垂时被人活活烧死，把这些熊熊的火光当作照明之用。」很可能在这段迫害时期，保罗再次被捕入狱，在罗马等待最后的判决。这时来访者稀少，因为当时若有人公然自认是基督徒，就有被捕及折磨至死的危险（提后一16-17）。保罗在第二次被囚罗马、即将殉道之前写了《提摩太后书》。

　　《提多书》的内容与《提摩太前书》相似，但针对克里特众教会和以弗所的具体情况，重点有所不同。传说提多是克里特岛方伯的侄子，当地各教会都十分尊敬提多。本信整体组成一个交错对称的结构：

• • A. 问候（一1-4）；
  • 　B. 指示提多设立长老（一5-9）；
  • 　　C. 提醒防备假师傅（一10-16）；
  • 　　　D. 在教会之内的善行（二1-10）；
  • 　　　　E. 信徒热心为善的真理根据（二11-15）；
  • 　　　D1. 向教会之外的善行（三1-8）；
  • 　　C1. 提醒远离假师傅（三9-11）；
  • 　B1. 指示提多具体事务（三12-14）；
  • A1. 祝福（三15）。

　　本信的目的与《提摩太前书》不同，保罗把提摩太留在以弗所，是为了恢复教会的秩序， 处理教会内部出现的假师傅；把提多留在克里特，是为了建立教会的秩序，防备假师傅进入教会：「我从前留你在克里特，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老」（一5）。克里特的信徒生活在一个充满谎言、败坏和贪婪的环境中，当教会被建立的时候，各种世俗的文化、异教的影响和似是而非的错谬教训也同时进入教会，年轻的教会必须一面持守真道、「热心为善」（二14），一面分别为圣、防备假师傅。因此，这封信的主要目的不为了纠正错误，而是为了防患于未然，同时鼓励信徒脱离世俗文化、用善行见证福音。在不敬虔的后现代社会，教会在各种世俗文化、异教影响和异端教训面前，再次面临随波逐流的严峻威胁；信徒若要「在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现」（二12-13），很有必要再次重温本信。

【提后四1】「我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度嘱咐你：」

【提后四2】「务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。」

【提后四3】「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，」

【提后四4】「并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」

【提后四5】「你却要凡事谨慎，忍受苦难，做传道的工夫，尽你的职分。」

• 四1-8的主题是「务要传道，至死忠心」，与一6-18「守住善道，不以为耻」前后呼应。
• 1-5节是保罗殉道之前向提摩太交棒。
• 第1节是一个非常严肃的「嘱咐」（1节；提前五21；六13），这个嘱咐是「在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度」（1节）所发出的，具有强烈的末世意味，不仅是对提摩太，也是给末世所有的传道人。第2节的嘱咐内容包括五个命令：
  1. 「务要传道」，首先必须传扬福音真理，讲台只能传讲真理的道。
  2. 「无论得时不得时总要专心」，也就是随时准备，不用太在意策略和时机，因为末世时间紧迫、形势严峻，很难等到听众都预备好的那天了（3-4节）。
  3. 用百般的忍耐、各样的教训「责备人」，让人知罪。
  4. 用百般的忍耐、各样的教训「警戒人」，公开指责罪恶。
  5. 用百般的忍耐、各样的教训「劝勉人」，促使人长进。
• 3-4节解释了如此严肃、急迫地嘱咐的原因：
  1. 「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅」（3节），古旧的真理总是让人不舒服，新奇的谬误却能迎合人的本性，这是《提摩太前、后书》反复警告的末世特征。保罗在世尚且如此，等他殉道以后，提摩太必然会面临更严峻的考验。
  2. 「并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」（4节），假师傅及其追随者必然会为了谎言而离弃真道。因为越是「荒渺的言语」，越是高举人、满足人，让人觉得温暖有爱、感觉良好。这是使徒保罗对末世背道现象的最后一句话。今天，果然有许多人「掩耳不听真道」，却流连于各种「荒渺的言语」，对那些捕风捉影的说法，不必证据就津津乐道。
• 第5节是保罗对提摩太最后的嘱咐，包括四个命令：
  1. 「凡事谨慎」：当众人「厌烦纯正的道理，耳朵发痒」的时候，应当保持警醒，免得受了迷惑。
  2. 「忍受苦难」：当众人「随从自己的情欲，增添好些师傅」的时候，应当忍受逼迫、持守真道。
  3. 「做传道的工夫」：当众人「掩耳不听真道」的时候，「务要传道，无论得时不得时总要专心」。
  4. 「尽你的职分」：当众人「偏向荒渺的言语」的时候，不管他们爱不爱听，都要忠心尽职。因为我们所传的福音没有枉然的，「在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活」（林后二16）。

【提后四6】「我现在被浇奠，我离世的时候到了。」

【提后四7】「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。」

【提后四8】「从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。」

• 6-8节是保罗殉道之前最后的见证。
• 「我现在被浇奠，我离世的时候到了」（6节），这是保罗向提摩太交棒的急迫原因（2、9、21节）。
  • 「浇奠」是旧约献祭时奠酒的礼仪（民十五1-10；腓二17），比喻保罗已经把自己的生命倾倒在神面前，随时准备殉道。
  • 过去，「从这一切苦难中，主都把我救出来了」（三11），但现在，保罗知道自己「离世的时候」已经到了，他将「离世与基督同在」（腓一23），「这是好得无比的」（腓一23）。「离世」原文的意思是「解开」，就像船松开缆绳启航，或士兵收起帐篷起程。使徒保罗单单注意那「审判活人死人的基督耶稣」（1节）与「祂的显现和祂的国度」（1节），所以对保罗而言，「离世」并不悲伤，而是意味着释放、交帐和荣耀。
• 「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了」（7节），这是保罗对自己一生事奉的总结。
  • 保罗要求提摩太「为真道打那美好的仗」（提前六12），如今他宣告「那美好的仗我已经打过了」。「打 agonizomai」原文意思是「比赛、打斗」，「仗 agon」原文意思是「竞赛、争斗」，比喻竞技场上的运动员与对手对决。
  • 信徒跟随主、事奉神的一生，最重要的是恒久忍耐、持守真理，以致在天路历程的终点见主时，可以坦然地说：「当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了」。
• 「从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的」（8节），这是保罗对未来的盼望。
  • 「冠冕」原文指运动会中颁给得胜者的花冠，表示快乐之情。保罗所盼望的奖赏是基督自己（腓三14），所以「公义的冠冕」不是指保罗所得的奖赏，而是指保罗盼望「按着公义审判的主到了那日」能宣告他为「公义」，使他满有喜乐、荣耀。「公义」本身就是那喜乐的「冠冕」。保罗这时正在不公义的尼禄手中，因着不公义的审判而受苦。
  • 保罗正是在「按着公义审判的主」面前向提摩太交棒（1节），所以他也勉励提摩太：那公义的冠冕「不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人」（8节）。这是使徒留给末世所有忠心信徒的盼望，也是给所有假师傅和背道者的警告（二18）。

【提后四9】「你要赶紧地到我这里来。」

【提后四10】「因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了；革勒士往加拉太去；提多往挞马太去；」

【提后四11】「独有路加在我这里。你来的时候，要把马可带来，因为他在传道（或译：服事我）的事上于我有益处。」

【提后四12】「我已经打发推基古往以弗所去。」

【提后四13】「我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候可以带来，那些书也要带来，更要紧的是那些皮卷。」

【提后四14】「铜匠亚历山大多多地害我；主必照他所行的报应他。」

【提后四15】「你也要防备他，因为他极力敌挡了我们的话。」

• 四9-21的主题是「保罗要提摩太赶紧来」，与一3-5「保罗切切想见提摩太」前后呼应。保罗两次（9、21节）催促提摩太赶快到他这里来，表明保罗预感到自己的时候不多了，也表明他们之间的深厚情谊。
• 「底马」（10节）原来是保罗的同工（西四14；门24），他此时顶不住来自「现今的世界」（10节）的压力，可能回家乡去了，但不一定离弃了信仰。
• 「革勒士」（10节）可能是保罗的同工之一，被保罗打发到加拉太。
• 「提多」（10节）是保罗所器重的同工，被保罗打发到亚得里亚海东岸、巴尔干半岛的「挞马太」（10节）。
• 「路加」（11节）是《路加福音》和《使徒行传》的作者，是一位医生（西四14），他可能在罗马陪伴保罗到最后一刻。
• 「马可」（11节）是《马可福音》的作者，又名约翰，是巴拿巴的表弟，曾在保罗第一次传道旅程途中脱队（徒十三13），后来保罗和巴拿巴因此发生争论而分开（徒十五37-39）。经过多年的磨练，马可已经重得保罗的认可和器重。
• 「推基古」（12节）是保罗所信赖的助手（徒二十4），他是《以弗所书》（弗六21）、《歌罗西书》（西四7）、《腓利门书》的送信人。推基古可能去以弗所接替提摩太，本信可能是他送去的。
• 「我在特罗亚留于加布的那件外衣」（13节），是一种厚重的圆形斗篷，用山羊毛、兽皮或粗的绵羊毛做成，大多数人只有一件。可能保罗春天或夏天在特罗亚被捕，没来得及带上外衣，现在冬天将至（21节），年老的保罗需要外衣御寒。
• 「书」（13节），指蒲草纸书卷。「皮卷」（13节），可能是一些重要的文件或旧约经卷，因为羊皮卷很昂贵，不会作一般的用途。有人主张除了圣经之外，不必阅读任何书籍，但即使像保罗这样的属灵伟人，尚且临死仍不忘读书。
• 保罗可能在提到外衣和书卷时，想到了那个当时出卖他的「铜匠亚历山大」（14节）。这位「铜匠亚历山大」的身分不明，但却是提摩太所熟知的。亚历山大抵挡保罗所传的福音，可能在特罗亚保罗被捕时做了伪证。提摩太坐船从以弗所到罗马，途中也会经过特罗亚，所以他也可能同样陷害提摩太，所以保罗提醒「你也要防备他」（15节）。
• 「主必照他所行的报应他」（14节），引自诗六十二12，与「主到了那日要赐给我」（8节）形成对比。

【提后四16】「我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。」

【提后四17】「惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来。」

【提后四18】「主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进祂的天国。愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿们。」

• 16-18节是保罗最后的自述，大量引用了《七十士译本》的诗篇二十二篇，来诠释他效法基督、为福音受苦。
• 「我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我」（16a），引自诗二十二1、11，这也是主耶稣在十字架上的感受（可十五34）。此时正是尼禄大肆残害基督徒的时候，可能保罗在特罗亚被捕时首次申诉，周围的信徒因怕被牵连，不敢出面帮助。
• 「但愿这罪不归与他们」（16b），引自诗三十二2，这个祷告与主耶稣和司提反临死前的祷告相似（路二十三34；徒七60）。因为保罗此时提及此事，并不是想责备弟兄，而是要强调当时「惟有主站在我旁边，加给我力量」（17a；徒二十三11）。属灵的同伴可能软弱、远离，但主却永远不会。只要我们与主站在一边，主必与我们同在，在一切事上加给我们力量。
• 「使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见」（17b），可译为「使我能把福音完整地传开，让所有的外邦人都听见」（和合本修订版），引自诗二十二23-27，可能指保罗把辩护词变成了福音信息，也是保罗对自己外邦人使徒职分的总结。
• 「我也从狮子口里被救出来」（17c），引自诗二十二21，比喻脱离极度的危险。虽然保罗预料自己即将殉道（6节），但只要神的时候未到，主绝不允许祂的仆人陷入「狮子口」。
• 「主必救我脱离诸般的凶恶」（18a），引自诗二十二4-5、20。「也必救我进祂的天国」（18b），引自诗二十二28。虽然保罗即将殉道，但却知道自己即将「进祂的天国」，这是最好的拯救，也是保罗一生的顶峰，一想到那美好的一刻，他在捆绑之中情不自禁地发出了永远的颂赞（18c）！

【提后四19】「问百基拉、亚居拉，和阿尼色弗一家的人安。」

【提后四20】「以拉都在哥林多住下了。特罗非摩病了，我就留他在米利都。」

【提后四21】「你要赶紧在冬天以前到我这里来。有友布罗、布田、利奴、革老底亚，和众弟兄都问你安。」

• 19-21节是保罗最后的问安。
• 保罗首先提到「百基拉」（19节），再提到她丈夫「亚居拉」（19节；罗马书十六3；徒十八18、26），但在徒十八2和林前十六19的顺序却相反，因此这并不足以支持百基拉有更高的地位，或她的性格强过丈夫。亚居拉和百基拉曾离开以弗所（徒十八24-26）到罗马去（罗十六3），后来又回到以弗所。
• 「阿尼色弗」（19节）是到罗马来探访保罗的同工（一16-17）。
• 「以拉都」（20节）可能是提摩太的助手（徒十九22），也可能是哥林多城内管银库的（罗十六24）。
• 「特罗非摩」（20节）是保罗第三次传道旅程中的同工（徒二十4）。
• 「你要赶紧在冬天以前到我这里来」（21节），因为地中海在冬天会停止所有航运，若是错过时间，旅行就要等到第二年春天了。从以弗所到罗马的旅行时间大约需要一个半月，这封信可能是在保罗第二次被捕的夏天写的。
• 「友布罗、布田、利奴、革老底亚」（21节）可能是保罗「初次申诉」（16节）以后赶来帮助保罗的罗马教会同工。教会传统认为，「利奴」后来接替彼得担任罗马主教。「布田、利奴、革老底亚」都是拉丁名字，「革老底亚」是姊妹的名字。

【提后四22】「愿主与你的灵同在！愿恩惠常与你们同在！」

• 四22是祝福，与一1-2的问候首尾呼应。
• 「与你们同在」（22节），在此不单指提摩太，也指以弗所教会的众弟兄姊妹。这是使徒保罗流传下来的最后一句话，也是圣灵给末世教会的祝福。这封信是写给提摩太的，但也属于整个教会。信中的命令、警告、应许和祝福，都是末世每一个忠心的信徒所迫切需要的。

【提后三1】「你该知道，末世必有危险的日子来到。」

【提后三2】「因为那时，人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，」

【提后三3】「无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，」

【提后三4】「卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐，不爱神，」

【提后三5】「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。」

• 三1-9的主题是「防备末世的败坏」，与二14-26「要作无愧的工人」前后呼应。「这等人你要躲开」（5节），是1-9节唯一的命令。
• 当保罗提到魔鬼掳去人心（二26），立刻指出：假师傅的影响挥之不去、提摩太难以平息风波，这种情况一点也不奇怪，因为假师傅正是末世乱象的一部分（提前四1；彼后三3；犹18），「你该知道，末世必有危险的日子来到」（1节）。
  • 「末世」并非将来的某个世代，而是新约教会所处的世代（林前十11），也就是从基督第一次降世到祂再来之间的时代（来九26），又称为「末后的日子」（徒二17）。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」，信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。因此，6-9节的时态都是现在式，而非未来式。
  • 有的人到教会只想听正面、积极的信息，却不爱听负面、消极的信息，但圣灵却不住地「警戒我们这末世的人」（林前十11）：「末世必有危险的日子来到」，并且会越来越糟（四3-4），基督再来之前将达到高潮。「危险的日子」本来会使人深感沮丧，但却是信徒等候主的盼望和基督再来的确据（路二十一28），因为这正是主所预言的（可十三22）。
• 2-4节可译为「那时人会专爱自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，毁谤，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，没有亲情，抗拒和解，好说谗言，不能节制，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱好宴乐，不爱神」（和合本修订版）。这份末世恶行的清单，证明现在已经是末世了。
  • 「专爱自己，贪爱钱财，自夸，狂傲」，这是假师傅的主要特征（提前六4-10），本质是以自我为中心、以自己代替神。
  • 这份清单讽刺地以「爱」作为开始和结束：开始于「专爱自己，贪爱钱财」，结束于「爱好宴乐，不爱神」。
• 具有2-4节这些恶行的人，竟然也能装出「敬虔的外貌」（5节），甚至成为迷惑人的假师傅。对于这些「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」（5节）的背道者，保罗的吩咐既不是「温温和和地」（二24）对待，也不是「用温柔劝戒」（二25），而是「这等人你要躲开」（5节）。
• 具有2-4节这些恶行的人，很可能不是别人，而是我们自己。这份清单就像一面镜子，痛苦地揭开我们「敬虔的外貌」之下的属灵真相。对于这样的「我」，我们也要躲开，因为「你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着」（罗八13）。

【提后三6】「那偷进人家、牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱，」

【提后三7】「常常学习，终久不能明白真道。」

【提后三8】「从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，这等人也怎样敌挡真道。他们的心地坏了，在真道上是可废弃的。」

【提后三9】「然而他们不能再这样敌挡；因为他们的愚昧必在众人面前显露出来，像那二人一样。」

• 6-9节进一步解释以弗所教会的假师傅如何「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」（5节），迷惑软弱无知的人。
• 「偷进人家」（6节），指不光明正大地潜入别人家中，与软弱的妇女私下接触。
• 「牢笼无知妇女」（6节），指迷惑和操纵软弱的妇女，尤其是富有的年轻寡妇（提前二9-15；四7；五3-16），这是以弗所假师傅的特点。
• 这些「无知妇女」并非智商低，而是因为她们不肯在神面前治死自己的罪，所以「担负罪恶，被各样的私欲引诱」（6节），心里充满各种私心杂念（路八14）。她们虽然「常常学习」（7节），但学的却不是圣经，所以「终久不能明白真道」（7节），因为只有圣经才能「使人归正、教导人学义」（16节）。今天，有些人虽然常常参加各种聚会，在网上东看西看，但却不肯好好读经，学习的目的并不是为了认识神、顺服神，所以很容易中了「野瓜藤」的毒（王下四39-40），被各种异端教导和似是而非的道理欺骗。教导和追随谬误的人，往往都不肯面对自己道德的失败。
• 第8节可译为「从前雅尼和佯庇怎样反对摩西，这等人也怎样抵挡真理；他们的心地败坏，信仰经不起考验」（和合本修订版，英文ESV译本）。犹太传统认为，「雅尼和佯庇」是法老手下抵挡摩西的术士（出七11；八7），代表用欺骗的手段抵挡真理的人。
• 第9节可译为「然而，他们没有进步，因为他们的愚昧必在众人面前显露出来，像那两人一样」（和合本修订版，英文ESV译本）。虽然假师傅的迷惑会得逞一时，但忠心的信徒不必灰心，因为无论是「敬虔的外貌」（5节）、还是似是而非的道理，都经不过时间和事实的考验。假师傅的结局终将到来，「他们的愚昧必在众人面前显露出来」，欺哄人的伎俩必会暴露。

【提后三10】「但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，」

【提后三11】「以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。我所忍受是何等的逼迫；但从这一切苦难中，主都把我救出来了。」

【提后三12】「不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」

【提后三13】「只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。」

• 三10-17的主题是「在圣经的真理上站稳」，与二1-13「在基督的恩典上刚强」前后呼应。「但你所学习的，所确信的，要存在心里」（14节），是10-17节唯一的命令。
• 10节可译为「但你已经追随了我的教导、行为、志向、信心、宽容、爱心、忍耐」（和合本修订版，英文ESV译本）。保罗和提摩太亲密的师徒关系建立在言传身教上（林前四17），我们也应当效法保罗，无论是传福音、教导人、还是教养儿女，首先要活出自己所教导的，让自己的「行为、志向、信心、宽容、爱心、忍耐」成为福音的见证。传道人若不敢说：「你们该效法我，像我效法基督一样」（林前十一1），与那些「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」（5节）的假师傅有什么两样呢？
• 此时保罗提起自己「在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难」（11节），包括保罗在提摩太老家路司得差点被石头打死的经历（徒十四19-20），是为了唤起提摩太少年的回忆（徒十六1）。
• 「从这一切苦难中，主都把我救出来了」（11节），不但证明主的慈爱和大能，也证明保罗是主的仆人（诗三十四17、19）。主是信实的，既然祂允许保罗在祂的旨意中经历难处，就会在「这一切苦难中」一路陪伴他、搭救他。「不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫」（12节），因为「我们进入神的国，必须经历许多艰难」（徒十四22），只有一条十字架的道路可走，没有例外。每一个真信徒都要预备和保罗一样面对逼迫，「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的」（太五10），「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17）。
• 末世不会越变越好，只会越来越坏。一方面，是「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的」都要受逼迫；另一方面，「作恶的和迷惑人的」（13节）假师傅却在错误的方向上一帆风顺，「必越久越恶」（13节）。但那些假师傅谎言说久了，连自己都信以为真，「欺哄人，也被人欺哄」（13节），既是加害者，也是受害者，因为真正的仇敌乃是撒但。

【提后三14】「但你所学习的，所确信的，要存在心里；因为你知道是跟谁学的，」

【提后三15】「并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」

【提后三16】「圣经都是神所默示的（或译：凡神所默示的圣经），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，」

【提后三17】「叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」

• 信徒若要不被「作恶的和迷惑人的」（13节）欺哄，就当随时把真道「存在心里」（14节）。提摩太之所以应当持守所学的真道，是因为：
  1. 「你知道是跟谁学的」（14节），包括提摩太的母亲、外祖母和保罗。这些人的生命见证，使提摩太能确信自己所学的真道。
  2. 「并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧」（15节），与假师傅「心地坏了」（8节）、「欺哄人，也被人欺哄」（13节）形成对比。信徒只有熟悉圣经，才能不被「敬虔的外貌」（5节）迷惑，得以「脱离卑贱的事」（二21），作合乎主用的贵重器皿（二21）。「圣经」原文是「神圣的作品」，这是犹太人的常用字，指旧约圣经。旧约的功用是预表基督，把人领向基督，「因信基督耶稣」而得救。犹太儿童从五岁开始学习圣经（《密西拿 Mishnah》Pirkei Avot 5:21），提摩太也按犹太人的规矩，从小接受外祖母罗以和母亲友尼基教导圣经（一5；申六7）。
• 虽然新约提到的「圣经」是指旧约，但使徒们也承认一些新约书信是圣经。比如保罗曾引述路十7「工人得工价是应当的」，认为这是圣经（提前五18）；彼得也承认保罗的书信都是圣经（彼后三16）。因此，我们可以合理地把16-17节的原则应用到新约圣经上。
  • 「圣经都是神所默示的」（16节），原文意思是「圣经都是神吹气的」。圣经不是出于人的思想，也不是综合了古代文明的智慧，而是神将祂的话语借着圣灵「吹」到作者里面，再以不同作者的风格写出来，原文都是神的话语。
    • 「都是」原文的意思可以是「每一个」，也可以是「全部」。如果是「每一个」，则可译为「凡神所默示的圣经」；如果是「全部」，则应译为「圣经都是神所默示的」。根据新约其他部分类似的用法，「全部」才是正确的翻译，所以英文KJV、ESV、NASB、NIV译本和中文圣经新译本都译为「全部圣经都是神所默示的」。
    • 有些异端（如全能神/东方闪电）根据和合本16节括号中的「或译：凡神所默示的圣经」，认为圣经中有些内容是神所默示的，有些则不是。结果「凡神所默示的圣经」，就被他们理解成「凡被某些人所认可的圣经，才是神所默示的」。
  • 保罗在这里并不是要强调旧约圣经都是「神所默示的」，因为当时的犹太人都接受这个教义。保罗所要强调的是：因为「圣经都是神所默示的」，带着神的能力，所以能成为提摩太事奉的依据：
    1. 「教训」（16节），是从正面教导，提摩太必须根据圣经「善于教导」（二24）。
    2. 「督责」（16节），是从反面责备，提摩太必须根据圣经「劝戒那抵挡的人」（二25）、「责备人，警戒人，劝勉人」（四2）。
    3. 「使人归正」（16节），是从反面使人离开不义（二19）。
    4. 「教导人学义」（16节），是从正面教导人过敬虔的生活（二22）。
    5. 「叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」（17节），使神的仆人被装备好，「合乎主用，预备行各样的善事」（二21）。「属神的人」在此特指提摩太（提前六11）。