【启十二1】「天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。」

【启十二2】「她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。」

• 「天上现出大异象来」（1节），直译是「一个大记号被显现在天上」（英文ESV译本），表明这不是实际发生在地上的事，而是地上一系列事情背后的属灵真相。
• 「异象 σημεῖον/semeion」原文是「记号」（罗四11），又被译为「神迹」（约二11）、「奇事」（十三13）、「预兆」（太二十四3）、「证据」（林前十四22）。第七号宣告了国度的成就（十一15），十二至十五章的七个异象则是启示国度的争战。这七个异象就像天上播放的七场电影，不同的场景启示了不同的属灵事件，有的是顺叙，有的是平行叙述、有的是追叙，描述了从基督降生到国度成就的整个过程，让每一位忠心的信徒都能清楚地领会：我们所参与的是一场必要得胜的争战：
  • 第一个异象：头戴十二星冠的妇人（十二1-2）。
  • 第二个异象：大红龙（十二3-18）。
  • 第三个异象：从海中上来的兽（十三1-10）。
  • 第四个异象：从地中上来的兽（十三11-18）。
  • 第五个异象：羔羊和十四万四千人（十四1-5）。
  • 第六个异象：七位天使（十四6-20）。
  • 第七个异象：得胜者的敬拜（十五1-8）。
• 1-2节是第一个异象。「妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕」（1节），使最初的读者自然地联想到约瑟梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜（创三十七9）。「十二星」可能代表十二支派，这位「妇人」可能代表神的百姓（赛五十四1），也就是属灵的「真犹太人」（罗二29），包括旧约的以色列人和新约的教会。
• 「冠冕 στέφανος/stephanos」（1节）原文指运动会中颁给得胜者的花冠，或在筵席中给客人戴上的花冠，象征得胜、荣耀和快乐。
• 「生产」（2节）的时候到了，「女人的后裔」（创三15）弥赛亚基督将要从女人而生。神当初预言了女人的生产之苦（创三16），旧约也经常把期待弥赛亚的以色列比喻成难产的妇人（赛二十六17-18；六十六7-8）。

【启十二3】「天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角；七头上戴着七个冠冕。」

【启十二4】「牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。」

• 3-18节是第二个异象。这个异象紧跟着第一个异象，两者密不可分（4节）。基督什么时候要来到（加四4），撒但什么时候就准备破坏。
• 「大红龙」（3节）就是撒但（9节）。「红」是罪的颜色（赛一18），也是血和火的颜色，在古代是奢华的象征（箴三十一21-22；路十六19）。古希腊诗人荷马用「龙 δράκων/drakon」这个词来称呼一条有三个蛇头的大怪兽。这种「龙」并非中国神话中的那种龙，而是象征撒但的残忍凶暴（9节；二十2），就是在旧约中被称为「鳄鱼」（赛二十七1；诗七十四14；伯三8）的利维坦 （Leviathan）、「快行的蛇」（赛二十七1）。诗七十四14指出，利维坦有许多头。
• 「七头」（3节），可能象征大有活力，很难消灭。
• 「角」（3节）代表力量，「十角」（3节）象征大有力量。
• 「七个冠冕」（3节），象征撒但是「这世界的王」（约十二31；十四30；十六11）。「冠冕 διάδημα/diadema」（十二3；十三1；十九12）原文指君王所戴的王冠，与本书中另一个运动会中颁给得胜者的花冠「冠冕 στέφανος/stephanos」（二10；三11；四4、10；六2；九7；十二1；十四14）不同。基督是万王之王，撒但试图僭取祂的地位，所以头上戴着王冠。
• 「牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上」（4节），象征大红龙的巨大和能力。「三分之一」代表数量很大、但仍然是少数（八7-9）。这异象可能是象征许多堕落的天使跟随撒但背叛了神（赛十四12；彼后二4；犹6），也可能是象征撒但在历史上杀害了许多殉道者。
• 「龙就站在那将要生产的妇人面前」（4节），一面描绘了仇敌的虎视眈眈，一面也显明了神的保守：若没有神的允许，龙并不能伤害「那将要生产的妇人」。先知以赛亚和弥迦都曾把以色列形容为「将要生产的妇人」（赛二十六17；六十六7；弥四9-10）。
• 「等她生产之后，要吞吃她的孩子」（4节），正如神对撒但的预言：「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤祂的脚跟」（创三15）。
  1. 在主耶稣诞生之前，撒但曾经借着法老王（出一22）、耶洗别的女儿亚她利雅（王下十一1）、亚甲族的哈曼（斯三8-9），企图灭绝「女人的后裔」；
  2. 主耶稣降生时，撒但利用希律王要在伯利恒杀害祂（太二16-18）；
  3. 主耶稣诞生后，撒但不断直接、间接地试探、逼迫，直到主耶稣被钉十字架。

【启十二5】「妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管（辖管：原文是牧）万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。」

【启十二6】「妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。」

• 「男孩子」（5节），象征「女人的后裔」（创三15）基督，祂就是「将来要用铁杖辖管万国的」（十九15；诗二9）。虽然大红龙在一旁虎视眈眈（4节），但最终无可奈何。马槽里那位柔弱的婴孩不但没有被龙如愿「吞吃」（4节），反而顺利长大、事奉，并在十字架上得胜，复活升天，「被提到神宝座那里去了」（5节）。
• 有人认为「男孩子」象征教会中的得胜者（二26-27），「被提到神宝座那里」是指教会在大灾难之前被提。但这并不合理，因为这位妇人留在地上「其余的儿女」（17节）也都是「那守神诫命、为耶稣作见证的」（17节）得胜者。
• 对于熟悉旧约的最初读者来说，「旷野」（6节）会让他们想起神在旷野中引导以色列人四十年（申八2）、先知以利亚在旷野中逃亡四十天（王上十九8）。「旷野」里有神的供应和相交，所以「在那里有神给她预备的地方」（6节）。神在灵里为每一个忠心信徒所「预备的地方」，都是在「旷野」、而不是在繁华的「巴比伦大城」（十四8）。属灵的生命只有在「旷野」里才能「被养活」（6节），每一个寄居地上的信徒，都应当学习在「巴比伦」（彼前五13）过着「旷野」生活。
• 妇人在旷野「被养活一千二百六十天」（6节），与两个见证人「传道一千二百六十天」（十一3）的时间一样，象征教会蒙神保守、供应的时间。这「一千二百六十天」就是「一七之半」（但九27），可能指大灾难的前三年半，也可能只是象征。因为「一千二百六十天」等于外邦人践踏圣城的「四十二个月」（十一2），与神带领以色列人在旷野中安营四十二次相呼应（民三十三5-49）；而在以利亚时代三年半的大饥荒中（路四25；雅五17），神也「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（王上十九18）。不管实际时间是多长，这「一千二百六十天」都是外邦人得胜的时期（十一2），同时也是教会蒙神保守的时期（6节），更是信徒为主做见证的时期（十一3）。

【启十二7】「在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同牠的使者去争战，」

【启十二8】「并没有得胜，天上再没有他们的地方。」

【启十二9】「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」

• 7-12节是天上的争战。「在天上就有了争战」（7节），原文是「一场争战发生在天上」。这场争战可能发生在基督降生到升天之间（可一13；路十18；二十二3；约十二31；十四30；十六11）。
• 「米迦勒」（7节）是保护以色列的天使长（但十13、21；十二1；犹9），米迦勒的「使者」（7节）是米迦勒率领的天使，而龙的「使者」（7节）就是跟随撒但的堕落天使。
• 天上争战的结果，是撒但和牠的军兵被打败了。撒但本来是在天上「昼夜控告我们弟兄」（10节），但如今因着基督在十字架上所成就的救恩，「天上再没有他们的地方」（8节），牠再也不能在神面前控告我们了。
• 「被摔」（9节）原文是有效简单过去式，表示这个动作所产生的结果是永远存在的。这个动词原文在第9节连续出现三次，表示撒但和牠的仆役被彻底摔在地上，超自然的能力受到极大的限制。这个异象很可能发生在主耶稣在十字架上得胜的时候。基督的得胜使撒但的诡计被彻底揭穿，四个头衔都被揭示出来了（9节），每个信徒都应当认清牠：
  1. 撒但有四个名号：「龙、古蛇、魔鬼、撒但」（十二9；二十2）。「龙」指出牠的残忍凶暴（3节），「古蛇」指出牠是诡诈诱惑人的（创三1），「魔鬼」指出牠是毁谤控告者，「撒但」指出牠是与神作对的。
  2. 「撒但 σατάν/Satanas 」是希伯来文「敌对者 שָׂטָן/sä·tän’」的音译，也被译为「抵挡」（民二十二22、23）、「反对」（撒下十九22）、「敌人」（撒上二十九4；王上十一14、23、25）、「仇敌」（王上五4）和「对头」（诗一百零九6）。这里原文有冠词，特指敌对神的「那恶者」（太五37）。牠不但与神作对，并且也与属神的人为敌（彼前五8）。
  3. 「魔鬼 διάβολος/diabolos」原文的意思是「控告者、毁谤者」，魔鬼喜欢在神面前「昼夜控告我们弟兄」（10节；伯一6-9；二1-6；亚三1）。
  4. 撒但有两副面孔：一副是「龙」一般的凶恶，对此我们「务要抵挡」，牠就「必离开你们逃跑了」（雅四7）；另一副是「蛇」一般的狡猾，对此我们「务要谨守、警醒」（彼前五8），免得陷入迷惑。
  5. 撒但「自高自大」（提前三6），是说谎者之父（约八44），「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）。牠是「迷惑普天下的」（9节；二十2；太二十四24），引诱世人敬拜偶像，迷惑信徒「心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心」（林后十一3）。
  6. 主耶稣在十字架上成就救恩以后，撒但从天坠落、不能再控告属神的人（10节；约十二31），但仍在空中掌权（弗二2）。进入千年国度之前，撒但将被捆绑一千年（二十1-3），最后被永远丢在硫磺的火湖里（二十10）。
• 「那古蛇」（9节）指当初引诱夏娃犯罪的那条蛇（创三1），也暗示这妇人所生的「男孩子」（5节）就是「女人的后裔」（创三15）。「古 ἀρχαῖος/archaios」这个字是从「起初 ἀρχή/arche」变化而来的，正如主耶稣所说的：魔鬼「从起初是杀人的，不守真理」（约八44）。
• 教会在地上蒙神保守、供应（6节），背后乃是天上的「争战」：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（弗六12）。因此，为主受苦的信徒不必感到孤单、也不可自以为义。我们的遭遇从来都不是个别的，因为神始终「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（王上十九18）；我们的争战也不是微不足道的，因为天使也与我们一起争战（7节）。

【启十二10】「我听见在天上有大声音说：『我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」

【启十二11】「弟兄胜过牠，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。」

【启十二12】「所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。』」

• 「我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了」（10节），这句话表明，此时是主耶稣在十字架上得胜的时刻，主耶稣借着死胜过了撒但（11节；五9）。
• 「昼夜控告」（10节），表明我们有把柄被魔鬼抓住，否则牠没有理由不停地控告我们。但因着神的「救恩」（10节），基督「涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上」（西二14）。因此，信徒已经罪得赦免，不必再惧怕魔鬼的控告。
• 「已经被摔下去了」（10节），象征撒但已经失去了天上的权柄、不能再到神面前控告我们，死亡已经失去了辖制我们的「得胜的权势」（林前十五55）。
• 「弟兄胜过牠」（11节），原文是简单过去式，表明信徒因着基督的得胜，已经胜过了撒但。因此，信徒的得胜不是努力向着胜利前进，而是站在已经得胜的地位上、做成「得救的工夫」（腓二12）。
• 「羔羊的血」（11节），指主耶稣在十字架上所流的血。我们得救是借着主的宝血和道（弗一7；彼前一19），得胜也是「因羔羊的血和自己所见证的道」（11节）；只有主的血和主的道，才能使我们胜过魔鬼的控告（罗八33）。
• 「那掌死权的，就是魔鬼」（来二14），利用世人的惧怕奴役「一生因怕死而为奴仆的人」（来二14-15），但忠心的信徒知道「爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生」（约十二25；路十四26）。因此，他们「虽至于死，也不爱惜性命」（11节），魔鬼对不怕死的人是无能为力的。
• 「诸天」（12节），可能指天空、太空和第三层天。「住在其中的」（12节），包括众天使和「天上的国民」（腓三20）。
• 「地与海有祸了」（12节），表明《启示录》中所记录的灾难，一方面是出于神的允许，一方面也是因为魔鬼在发泄怒气（九1-2）。
• 「魔鬼知道自己的时候不多」（12节），所以「气忿忿」（12节）地下到地上，抓紧时间肆意毁坏。「我们却是天上的国民，并且等候救主」（腓三20），更当知道「还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延」（来十37），为什么还要执着于那些必被魔鬼毁坏的地上事物，却不知「警醒」（路十二39-40）预备「交帐」（来十三17；彼前四5）呢？

【启十二13】「龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。」

【启十二14】「于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。」

• 13-17节是地上的争战。
• 撒但既不能胜过基督（5节），就转而「逼迫那生男孩子的妇人」（13节）。虽然神的百姓不能和基督一样立刻被提，还需要像基督一样在地经受逼迫（约十五20），但撒但也没有办法消灭他们。正如主耶稣所祷告的：「我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者」（约十七15）。
• 「大鹰的两个翅膀」（14节），象征神的保守和引导。信徒虽然寄居在抵挡神的「大城、所多玛、埃及」（十一8），但「他们不属世界」（约十七16），大城之外的「旷野」（14节）才是他们「自己的地方」（14节）。以色列人出埃及时，神「如鹰将你们背在翅膀上」（出十九4），带领选民离开「埃及」到「旷野」；现在，神也赐下「大鹰的两个翅膀」，让教会「能飞到旷野，到自己的地方」（14节），与神相交、蒙神供应。
• 约翰对魔鬼的称呼突然从「龙」（13节）变成了「蛇」（14节），可能因为龙「被摔在地上」（13节）以后，超自然的能力受到很大的限制，所以改用欺骗的手法来对付教会。财富和权力是「蛇」最重要的两件利器，教会若要「躲避那蛇」（14节）的诱惑，就应当「飞到旷野」，不可留恋财富和权力、与世俗妥协。世界只是教会的工场，「旷野」才是教会「自己的地方」；信徒不可把世界当作自己的家，教会也不可试图把世界改造成人间天国。
• 「一载二载半载」（14节），就是先知但以理所预言的「一载、二载、半载」（但七25；十二7），原文是「一个时期、两个时期、又半个时期」，即三年半、「一千二百六十天」（6节）。
• 教会是基督的身体，撒但既「被摔在地上」（13节），不能再碰着基督自己，只好借着逼迫地上的教会来逼迫基督（徒九4）。因此，一个自称信主的人若从来没有经过逼迫和争战，恐怕还不是真正属神的人。而一位为主受苦的信徒，当记得此时天上充满了得胜的赞美（10-12节），龙的张牙舞爪只是虚张声势，因为牠早已失败了（9节）。

【启十二15】「蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。」

【启十二16】「地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水（原文是河）。」

【启十二17】「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。」

• 15节的异象，可能象征「蛇」（15节）将用异端教训、世界潮流来欺骗教会（帖后二9-11；太二十四24）、「将妇人冲去」（15节），使教会失去见证。「蛇」生活在水里（赛二十七1），旧约里也常常用洪水来比喻苦难和迫害（诗一百二十四4；赛四十三2）。
• 16节的异象，可能源于以色列人出埃及时、过红海的经历，摩西之歌唱道：「祢伸出右手，地便吞灭他们」（出十五12）。神也曾用地开口吞灭藐视神的可拉一党（民十六30）。
• 17节的异象，可能指撒但知道无法消灭教会，转而攻击个别的信徒。「其余的儿女」（17节），指那些分散在各地的信徒。他们都是「那守神诫命、为耶稣作见证的」（17节），包括新约教会中的犹太人和外邦人，主耶稣「称他们为弟兄也不以为耻」（来二11；罗八29；太二十五40）。

【启十二18】「那时龙就站在海边的沙上。」

• 本节在一些英译本中与17节合并（英文ESV译本），或与十三1合并（英文NASB、KJV、NIV译本）。有些古抄本是「那时我就站在海边的沙上」（英文KJV译本）。
• 「污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着」（太十二43），表明鬼喜欢住在有水的地方（路八33）。因此，「海」（18节）可能象征邪灵的巢穴，所以将来「海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人」（二十13）。在巴比伦、希腊、罗马神话里，众多假神都从海而出；而在新天新地里，「海也不再有了」（二十一1）。
• 「旷野」（14节）（14节）是远离海的地方。撒但既不能肆意施展超能力（9节），也无法在「旷野」胜过妇人，于是「站在海边的沙上」（18节），要把兽从海里和地中召上来（十三1、11），利用人类中间的代理人来攻击教会。先知但以理所预言的「一七之半」（但九27）就要开始了（十三5）。

【启十一1】「有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说：『起来！将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。」

【启十一2】「只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。」

【启十一3】「我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。』」

• 1-13节的异象，可能就是「小书卷」（十2）中的内容。「小书卷」吃时「甜如蜜」、「吃了以后，肚子觉得发苦了」（十10），象征教会在最后的大逼迫中为主作见证时的命运。
• 「苇子」（1节）是用来度量、数算的芦苇竿（二十一15-16），凡被量过的，就是被神分别为圣、蒙神保护的（2节）。正如先知以西结在异象中所量的（结四十5-四十二20），是「为要分别圣地与俗地」（结四十二20）。
• 「杖」（1节）是犹太人采用的长度单位，相当于六肘。
• 当时耶路撒冷的圣殿已经被毁，所以「神的殿」（1节）是代表教会（林前三16；林后六16；弗二21）。在末后的大逼迫中，属神的教会将蒙保守（七3）。
• 「在殿中礼拜的人」（1节），代表真正重生的信徒、「父神的祭司」（一6；五10；彼前二9）。在大逼迫中，神将保守一切敬畏祂的忠心信徒。
• 「殿外的院子」（2节），指外邦人院，是留给外邦人的。外邦人院看起来是圣殿的一部分，其实并不属于圣殿的范围，而是「给了外邦人的」（2节）。「外邦人」代表不属神的人（帖前四5；林前五1），他们在大逼迫中不会蒙神保守，所以「殿外的院子要留下不用量」（2节）。
• 「圣城」（2节）指耶路撒冷（赛五十二1；太二十七53），可能代表稗子和麦子掺杂的有形教会（太十三24-30），其中既有「殿外的院子」里有名无实的外邦人，也有「在殿中礼拜的」忠心信徒。在末后的日子里，正如先知但以理（但八13）、以赛亚（赛六十三18）和主耶稣（路二十一24）所预言的，神将允许外邦人「践踏圣城四十二个月」（3节），为要显明「那两个见证人」（3节）；神将暂时容忍世界侵入教会、仇敌胜过教会（7节），为要洁净教会、显明敬畏神的真信徒。
• 「四十二个月」，就是「一千二百六十天」（3节；但十二11）、三年半、「一七之半」（但九27）。「圣城」被外邦人践踏的时间既是被神允许的，时间也是受神限制的，这「四十二个月」既是「圣城」被外邦人践踏的「四十二个月」，也是「神的殿」蒙神保守的「四十二个月」，更是两个见证人传道的「一千二百六十天」。这段时间可能就是大灾难的后三年半，因为「外邦人的日期」（路二十一24）要等到大灾难末期才结束。圣经中多处提到「四十二」：
  1. 两个见证人传道「一千二百六十天」，也就是四十二个月。
  2. 妇人在旷野被养活「一千二百六十天」（十二6），即「一载、二载、半载」（十二14），也就是四十二个月。
  3. 兽任意而行「四十二个月」（十三5）。
  4. 但以理的异象中，圣民将被交在第四兽手中「一载、二载、半载」（但七25；十二7），也就是四十二个月。
  5. 主前168年6月，安提阿古四世蹂躏耶路撒冷，主前164年12月马加比洁净圣殿，正好「四十二个月」。
  6. 「当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒」（路四25；雅五17） ，也就是四十二个月。
  7. 熊撕裂了藐视以利沙先知的「四十二个童子」（王下二24）。
  8. 神带领以色列人在旷野中安营四十二次（民三十三5-49）。
• 「那两个见证人」（3节），原文指特定的两个见证人，他们是神早已预备好的。「两个」在圣经里是见证的数字（申十七6）。
• 「毛衣 σάκκους/sakkos」（3节）原文是「毛布」（六12）、「麻衣」，用作丧服。证人所传的信息，实际上就是向不信者报丧，所以会「叫住在地上的人受痛苦」（10节）。
• 我们无法确定「那两个见证人」的身分，合理的猜测包括：
  1. 士每拿（二8）和非拉铁非（三7）教会所代表的忠心教会。
  2. 摩西和以利亚，他们是旧约结束时所预言的人物（玛四4-6），又曾在登山变像时与主耶稣一同显现（太十七3）。
  3. 以诺和以利亚，圣经中惟独他们两位未尝过死味（创五24；王下二11）。
  4. 所罗巴伯和约书亚，他们与两棵橄榄树及金灯台有关（4节；亚三8-四14）。
  5. 新约和旧约。
  6. 以色列与教会。
  7.  律法和福音。

【启十一4】「他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。」

【启十一5】「若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要害他们的都必这样被杀。」

• 「那两棵橄榄树」（4节），指最初的读者所熟悉的《撒迦利亚书》中的两棵橄榄树（亚四3）。橄榄油象征圣灵，橄榄树象征被圣灵充满：「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事」（亚四6）。
• 「两个灯台」（4节），可能象征七教会中的两个金灯台（一12），也就是未受责备的士每拿和非拉铁非教会（二8；三7）。
• 「立在世界之主面前」（4节），象征事奉神。撒但是「这世界的王」（约十二31），但神才是真正的「世界之主」。
• 这两位见证人所传的信息有「火」（5节）一般的能力（耶五14；王上十八24、28；王下一12），在完成任务之前，神不允许任何人伤害他们（5节；路十19）。

【启十一6】「这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。」

【启十一7】「他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。」

• 「叫天闭塞不下雨」（6节），是先知以利亚曾经行过的神迹，时间正是三年半（路四25；雅五17）。
• 「叫水变为血」（6节），是摩西在出埃及时曾经行过的神迹（出七20）。
• 「随时随意用各样的灾殃攻击世界」（6节），正如神借着摩西降在埃及的十灾。
• 虽然「那两个见证人」拥有摩西和以利亚那么大的权柄（6节），但他们的权柄只是为了完成见证的使命，有特定的范围和期限。当「他们作完见证的时候」（7节），权柄就结束了。
• 「那从无底坑里上来的兽」（7节），可能就是「敌基督 」（十三1-8；约壹二18），即「大罪人」（帖后二3-4）、「那行毁坏可憎的」（但九27；太二十四15）。
• 「交战」（7节）原文是「战争」，表明争战的对象是一个团体。「那两个见证人」（3节）可能预表末世的真教会，所以兽不是一刀就将两人杀掉，而是率领地上的列国大肆逼迫真教会、「与他们交战」（7节）。这一幕代表了历史上的一切殉道事件，争战的结果似乎是仇敌「得胜」（7节）了，实际上却是殉道者完成任务离去了，不必再停留在世上受苦。

【启十一8】「他们的尸首就倒在大城里的街上；这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。」

【启十一9】「从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。」

【启十一10】「住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」

• 在原文中，「他们」（8节）是复数，「尸首」（8节）却是单数，表明他们代表殉道者整体。死亡是忠心的信徒在大逼迫中必然要面临的命运，正如主对士每拿教会的称许：「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕」（二10）。
• 「他们的主钉十字架之处」（8节），就是耶路撒冷城外的各各他（太二十七33）。「大城」（8节）就是「主钉十字架之处」，所以可能就是被外邦人践踏的「圣城」（2节），代表鱼龙混杂的有形教会。但「大城」也可能代表与神为敌的世界（十四8），更有可能象征有形教会与世界已经掺杂在一起了。
• 在旧约中，「所多玛」（8节）是道德败坏、罪孽深重的代名词（创十八20；赛三9；耶二十三14；哀四6；结十六49；太十一23），代表不敬虔者的下场（创十九24；太十15；罗九29；彼后二6）。「埃及」（8节）是世界的象征，也是以色列人曾经为奴的地方（出十三3）。今天，许多教会充斥着贪爱世界、离弃真理的外邦人，名义是「圣城」，实际已经成了「所多玛」和「埃及」。
• 「各民、各族、各方、各国」（9节），代表全人类。
• 犹太人非常重视对死者的安葬，「不许把尸首放在坟墓里」（9节），就是故意羞辱死者，比喻世人对真教会的藐视和侮辱。第9节的第一个「尸首」原文是单数，代表殉道者整体。第二个「尸首」原文是复数，指每个殉道者。
• 「住在地上的人」（10节），就是不信主的世人。他们与寄居地上的信徒正好相反（彼前二11），是世界为家、以罪孽为食，所以排斥真理、恨恶福音，从心底里喜欢两位见证人被杀，因为福音定了不信者的罪（约三18），「叫住在地上的人受痛苦」（10节；王上十八17）。所谓「可怜之人必有可恨之处」，抵挡神的世人大祸将至，却为真教会遭受逼迫而「欢喜快乐，互相馈送礼物」（10节），就像过普珥节一样（斯九19），实在是非常可悲。

【启十一11】「过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来；看见他们的人甚是害怕。」

【启十一12】「两位先知听见有大声音从天上来，对他们说：『上到这里来。』他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。」

【启十一13】「正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人；其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。」

• 「这三天半」（11节），可能是「一日顶一年」（结四6），对应于两位见证人「传道一千二百六十天」（3节）。
• 「有生气从神那里进入他们里面」（11节），可能指神使殉道者复活。真教会将经过死亡而得胜，「阴间的权柄不能胜过他」（太十六18）；而信徒「若与基督同死，也必与祂同活」（提后二11）。
• 世人的「欢喜快乐」（10节）是短暂的。神的见证人活着的时候是神的见证，死了以后还是神的见证，复活之后更是神的见证（13节）；真教会的死而复活将让世人更加恐惧战兢、「甚是害怕」（11节）。
• 「他们就驾着云上了天」（12节），可能预表「号筒末次吹响的时候」（15节；林前十五52），复活的殉道者公开「被提」（帖前四16）。《启示录》中另一次被提是在十四16，与这里的被提是同时发生的，但那里是全体忠心的信徒被提（帖前四17）。
• 主耶稣复活时也是「地大震动」（13节；太二十八2）。如果「圣城」（2节）预表鱼龙混杂的有形教会，这城「倒塌了十分之一」（13节），可能预表忠心的信徒被提之后，地上的有形教会少了十分之一的人。
• 「七千人」（13节），大约是第一世纪耶路撒冷常住人口的十分之一，也会使最初的读者联想到神「在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」（王上十九18；罗十一4）。
• 「其余的」（13节）人与之前那些人的刚硬有所不同（六15-17；九21），因为这里发生的神迹已经无法用天灾人祸等自然现象来解释，明显是神的作为，所以连不信者也不得不「归荣耀给天上的神」（13节）。但「凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人」（十三8），并不能因着「恐惧」（13节）和神迹而真正悔改（十六11），反而将因着兽所行的奇事再次「跟从那兽」（十三3）。

【启十一14】「第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了。」

• 14节与第五号的末尾的预告呼应（九12），表明第六号（九13-十一13）到此结束。
• 「第二样灾祸」（14节），就是第六号。
• 「第三样灾祸快到了」（14节），是预告第七号（15节；十六至十八章）将带来的灾祸。

【启十一15】「第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。」

• 第七枝号没有立刻引进审判，而是宣告了与撒但争战的结果。天上的「大声音」（15节）宣告「世上的国」（15节）已被「我主和主基督的国」（15节）所代替，神的国度已经临到全地。人堕落以后，「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）；撒但窃取了「世上的国」，甚至以此试探主耶稣（太四7-9）。但基督绝不走捷径、与撒但共享「世上的国」，而是选择十字架的苦路，因为「天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远」（但二44）。
• 「世上的国」，原文是单数，代表一切与神对立的势力。
• 「我主和主基督」，原文是「我们主和祂的基督」（英文ESV译本），也就是「耶和华并祂的受膏者」（诗二2；徒四26-28）。「主」在新约中大都用来称呼基督，而在《启示录》中和旧约一样，大都用来称呼父神。
• 「成了」（15节），原文是过去式，说明此时国度已经成就。当第七号吹响的时候，基督已经征服了「世上的国」，并将「把国交与父神」（林前十五24）。
• 「祂要作王」（15节），指父神将作王（17节）。正如主耶稣所说：「我与父原为一」（约十30），父神作王，等于基督作王（林前十五25）。
• 基督在地上开始传神国福音的时候（路十六16），就已经开启了神的国（太十二28；路十七20-21），重生的信徒已经被带入基督的国度里（一6；约三3；西一13-14）。这国度在整个教会的历史中不断增长（太十三24-30；36-43），到基督再来的时候将完全实现（太十六27-28；二十五31-46）。

【启十一16】「在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地，敬拜神，」

【启十一17】「说：昔在、今在的主神——全能者啊，我们感谢祢！因祢执掌大权作王了。」

【启十一18】「外邦发怒，祢的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了。祢的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏祢名的人，连大带小得赏赐的时候也到了。祢败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。』」

• 「二十四位长老」（16节）第一次「面伏于地」敬拜神，是在揭开第一印之前（四10）；第二次敬拜，是在第六、第七印之间（七11）；现在第三次敬拜，是在第七号吹响之后，是庆祝国度的实现。
• 「昔在、今在」（17节），原文是「今在、昔在」，没有「以后永在」（一4），因为「以后」就是现在了，万物的结局已经临到。
• 「因祢执掌大权作王了」（17节），原文是「因为祢已经取得你的大能力，并且开始作王了」（英文ESV译本）。「已经取得」，是强调这是永远的取得。「开始作王了」，指神在临到地上的国度里作王，正如先知撒迦利亚所预言的：「耶和华必作全地的王」（亚十四9）。实际上，虽然世人不承认神作王，但神始终在宇宙中掌权：「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远」（诗二十九10）。
• 「外邦发怒」（18节），指世上的列国企图阻挡基督作王（诗二1-3）。
• 「祢的忿怒」（18节），指七碗所盛神的「大怒」（十六1），这是神对世上列国的最后一击（但二34-35）。
• 「审判死人的时候也到了」（18节），指死人无论善恶，都将复活接受审判：「行善的，复活得生；作恶的，复活定罪」（约五29）。
• 「连大带小」（18节），指「凡敬畏祢名的人」(18节）在神面前不分身分尊卑（十三16；十九5、18；二十12）。正如诗篇所唱的：「凡敬畏耶和华的，无论大小，主必赐福给他」（诗一百一十五13）。
• 「得赏赐的时候」（18节），指当主再来的时候，凡敬畏神的人都要聚集在「基督台前」（林后五10）向主交账，「各人要照自己的工夫得自己的赏赐」（林前三8）。
• 「败坏那些败坏世界之人」（18节），表明神的刑罚与人的恶行是相当的。神「要照各人所行的报应他」（二十二12），「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人」（林前三17）。

【启十一19】「当时，神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。」

• 「神天上的殿」（19节），象征神在天上宝座的所在（四1-2），与地上「神的殿」（1节）对应。
• 「闪电、声音、雷轰、地震、大雹」（19节），都是神执行审判的前奏（八5）。
• 「约柜」（19节）象征神的同在和信实。神吩咐摩西照着山上指示的样式造了约柜（出三十七1-9），放在会幕的至圣所里，后来被放在所罗门圣殿的至圣所里，最后出现在约西亚的时代（代下三十五3）。圣殿被巴比伦摧毁之后，约柜就不见了。耶利米先知预言，有一天神的选民对神熟悉、亲密到一个地步，连约柜也不需要了（耶三16）。因此，犹太人传说耶利米将约柜、会幕和香坛藏在尼波山的岩洞里，要等神再次招聚选民时才会出现（次经《马加比传下》二4-8）。
• 「祂的约柜」（19节），不是以色列人的那个约柜，而是天上的真体。地上的影子失去了，天上的本物还在。在地上的圣殿里，约柜永远被隐藏在幔子后面，但基督为我们打开了幔子，神把「祂的约柜」显现出来，用约柜来回应二十四位长老的赞美（17-18节），显明祂是信实守约的神，即将按着圣约施行审判和赏赐（18节），成就祂的应许、摧毁祂的仇敌。

【启十1】「我又看见另有一位大力的天使从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。」

【启十2】「他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地，」

【启十3】「大声呼喊，好像狮子吼叫。呼喊完了，就有七雷发声。」

【启十4】「七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说：『七雷所说的，你要封上，不可写出来。』」

• 前六号所带出的都是灾难，但这些灾难只是国度降临（十一15）之前的序幕，第七号才是神的奥秘成全的时候（7节）。在这些灾难的同时，教会正在地上作见证和受逼迫。因此，在「号筒末次吹响」（林前十五52）之前，圣灵先插入小书卷的异象（十1-11）和两个见证人的异象（十一1-13），显明教会在国度降临之前的最后争战。
• 「大力的天使」（1节）的形象荣耀、伟大，与渺小顽梗的世人所敬拜的猥琐偶像（九20-21）反差巨大：他所披的「云彩」（1节）是神的「车辇」（诗一百零四3），头上的虹是神宝座荣耀的一部分（四3；结一28）；「脸面像日头」（1节），正如主耶稣登山变像时「明亮如日头」（太十七2）；「两脚像火柱」（1节），正如主耶稣的「脚好像在炉中锻炼光明的铜」（一15）。他「大声呼喊，好像狮子吼叫」（3节），就像「耶和华必如狮子吼叫」（何十一10；摩三8；珥三16）。
• 「小书卷βιβλαρίδιον/biblarivdion」（2节）的原文与之前的「书卷 βιβλίον/biblivon」（五1）使用了不同的词。小书卷和大书卷明显不同，「是展开的」（2节），而且吩咐约翰吃下（9节）。大书卷（五1）记录了世界末后的命运，小书卷则记录了教会末后的命运，内容可能就是两个见证人的异象（十一1-13）。
• 这位天使「右脚踏海，左脚踏地」（2节），可能表示「小书卷」里的信息是关于天地之间所有的教会。
• 「七雷」（3节）原文之前有冠词，表明是特指的七雷，正如诗篇二十九篇里耶和华的七种声音（诗二十九3-9）。但这「七雷」不只是声音，而且是有意义的话。
• 「七雷所说的，你要封上」（4节），表明「七雷」的内容必要成就。「不可写出来」（4节），表明这启示只给约翰自己、并非传给教会，正如保罗的个人经历（林后十二4）。因此，我们不必猜测「七雷」的内容。

【启十5】「我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，」

【启十6】「指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说：『不再有时日了（或译：不再耽延了）。』」

【启十7】「但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给祂仆人众先知的佳音。」

• 「向天举起右手来」（5节），就是向神起誓（申三十二40），正如先知但以理在河边所看到天使的异象（但十二7）。
• 神是「直活到永永远远的」（6节），祂统管时间、统管万有，祂的计划必然会按部就班地逐一应验。因此，接下来所发生的事，不是神被仇敌搞得措手不及、临时作出的应急反应或补救措施。
• 「不再有时日了」（6节），原文是「不再耽延了」（英文ESV译本）。但以理在异象中看到的天使起誓说：「要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了」（但十二7），但这位天使却起誓说：「不再耽延了」。殉道者们「安息片时」（六11）的等候已经结束了。虽然神愿意宽容世人（彼后三9），但祂的宽容是有限度的，「在第七位天使吹号发声的时候」（7节），审判必要速速来到。神的「拦阻」将被除去，敌基督将要「显露出来」（帖后二3-7），心肠刚硬的世人也不再有悔改的机会了。
• 「在第七位天使吹号发声的时候」，世上的国将成为主神和主基督的国（十一15），那时「神的奥秘就成全了」（7节）：圣经的预言都将一一应验，人类历史的一切事件终于有了结局，受苦信徒的一切疑惑终于有了答案。第七号包括七碗之灾（十六1-21），末次的号筒声可能将持续到「盛神大怒的七碗」（十六1）全部倾倒完毕。
• 「正如神所传给祂仆人众先知的佳音」（7节），表明这「奥秘」就是福音所启示的救赎计划（弗三1-11）。

【启十8】「我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说：『你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。』」

【启十9】「我就走到天使那里，对祂说：『请你把小书卷给我。』他对我说：『你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。』」

• 「那声音」（8节），就是吩咐约翰不可写下七雷发声的声音（4节）。
• 「吃尽了」（9节），比喻用心领悟。
• 「叫你肚子发苦」（9节），可能指教会在国度降临之前将要面临大逼迫，也就是两个见证人的异象（十一1-13）。这逼迫只是黎明之前的黑暗，正如先知但以理所预言的：「并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的」（但十二1）。
• 「然而在你口中要甜如蜜」（9节），可能指这预言对受苦的教会将是极大的安慰和鼓舞。这也如先知但以理所预言的：「你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救」（但十二1）。

【启十10】「我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，吃了以后，肚子觉得发苦了。」

【启十11】「天使（原文是他们）对我说：『你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。』」

• 先知以西结也曾奉命吃过书卷，吃过后也「口中觉得其甜如蜜」（结三3），但却没有肚子发苦。这卷「小书卷」（10节）里的信息是先甜后苦，吃时「果然甜如蜜」（10节；诗一百一十九103；耶十五16），「吃了以后，肚子觉得发苦了」（10节）；前景是甜蜜的，过程却需要凭信心忍耐。
• 使徒约翰被吩咐「再说预言」（11节；一19），这预言的内容是关于「多民、多国、多方、多王」（11节）的，也就是第七号之后、天上的大声音所宣告的：「世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远」（十一15）。天使用「多民、多国、多方、多王」提醒我们，为神说话的先知「在列邦列国之上」（耶一10）、超越了人类最高的权威，地上的国将成为神的国。本书在这之前所说的七印和六号的预言，大都是关于对世界的审判；而在这之后「再说预言」，大都是关于国度的成就。

【启九1】「第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。」

【启九2】「他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空都因这烟昏暗了。」

【启九3】「有蝗虫从烟中出来，飞到地上；有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样，」

【启九4】「并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。」

【启九5】「但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月。这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。」

【启九6】「在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远避他们。」

• 前四号的灾没有直接伤害人，但第五号带出的蝗虫开始伤人，与出埃及时的蝗灾相似（出十12-20）。
• 「我就看见一个星从天落到地上」（1节），原文意思是那颗星已经「从天落到地上」。这颗「星」的身分不能确定，可能是天使、撒但（路十18；赛十四12）或「无底坑的使者」（11节）。
• 「有无底坑的钥匙赐给他」（1节），指神暂时容许他释放那些被拘禁的鬼魔。「无底坑」，原文指一种上面小、下面大的蓄水坑，入口处有一个狭隘的开口，与神为敌的鬼魔被暂时囚禁于此（二十3；路八31），而最后执行刑罚是在「火湖」（二十10）。
• 一般的蝗虫只伤害农作物，并不伤人，但这些「从烟中出来」（3节）的蝗虫却不伤害「地上的草和各样青物，并一切树木」（4节），反而只伤害人。「有能力赐给它们」（3节），表明一切凶恶的本身并没有权柄，权柄都是神所赐的。所以这些来自灵界的蝗虫单单「伤害额上没有神印记的人」（4节），在属神的人身上却毫无权柄。
• 「额上没有神印记的人」，指除了受印的「我们神众仆人」（七3）之外所有的人。因此，信徒不必害怕因暴露身分而被世界逼迫，因为不但神和天使认识谁是属神的人，连撒但和鬼魔也知道得清清楚楚（4节；十二10；徒十九15）。遮遮掩掩、左思右想的人应当扪心自问：我们真的信了吗？
• 蝗虫伤人的权柄是有限的，时间也是有期限的，因为神还留给世人悔改的机会，所以「不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月」（5节）；正如蝎子咬人很痛，但很少致命。虽然人们痛不欲生，但「人要求死，决不得死」（6节）。世人「一生因怕死而为奴仆」（来二15），结果却落到求死不能的境地。
• 「五个月」（5、10节）可能指一般蝗虫的生命期，也可能是「几个月」的意思。圣经中有「一家五个人」（路十二52）、「五对牛」（路十四19）、「五千银子」（太二十五15）、「五个丈夫」（约四18）、「五个兄弟」（路十六28）、「五个饼」（太十四17），这些地方的「五个」可能都是「几个」的意思。不信主的人既然跟随撒但，神就让他们用「五个月」的时间，体会出自「无底坑」的痛苦，但却很少有人因为「无底坑」的痛苦而悔改（20-21节）。

【启九7】「蝗虫的形状，好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面，」

【启九8】「头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。」

【启九9】「胸前有甲，好像铁甲。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。」

【启九10】「有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。」

【启九11】「有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿，希腊话，名叫亚玻伦。」

• 这里所描述的「蝗虫的形状」（7节），并非自然界的蝗虫，而是来自灵界的蝗虫。以「预备出战的马」（7节）来比喻蝗虫，也是先知约珥的预言（珥二4-5）。可能因为蝗虫的头像马，也可能因为蝗群的飞行形如骑兵冲锋陷阵的队伍。
• 「冠冕 στέφανος/stephanos」（7节）原文指运动会中颁给得胜者的花冠，「金冠冕」（7节）代表征服者。
• 「头发像女人的头发」（8节），可能形容蝗虫的触角。罗马帝国人人都知道，帝国之外的「野蛮人」是蓄长发的，所以最初的读者会很自然地联想到安息帝国的帕提亚人。
• 「牙齿像狮子的牙齿」（8节），可能形容其凶猛和毁坏的程度（珥一6）。
• 「亚巴顿」（11节）是希伯来文，意思是「灭亡」（伯二十六6；二十八22；诗八十八11；箴十五11；二十七20）。「亚玻伦 Ἀπολλύων/apollyon」（11节）是希腊文，意思是「毁灭者」，与罗马皇帝多米田所热衷敬拜的「阿波罗 Apollo」谐音。「蝗虫阿波罗 Apollo Parnopios」是罗马最流行的阿波罗像，意思是「蝗虫之主、蝗虫杀手」，传说有驱逐蝗虫的技能。但这里却讽刺阿波罗是带来蝗虫之灾的鬼魔。
• 我们无法确定这些可怕的灵界蝗虫代表什么，可能是道德的败坏，也可能是鬼魔对人类灵魂的折磨。历代解经家有无数的猜测，但只有到了时候才能真正知道。我们唯一可以确定并且遵行的（一3），就是不要做「额上没有神印记的人」（4节），这样就不必被蝗虫「尾巴上的毒钩」（10节）伤害了。

上图：蝎子。

【启九12】「第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来。」

• 「第一样灾祸」（12节），就是第五号。
• 「还有两样灾祸要来」（12节），是预告六号（13-十一14）和第七号（十一15；十六至十八章）将带来的灾祸。

【启九13】「第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，」

【启九14】「吩咐那吹号的第六位天使，说：『把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。』」

【启九15】「那四个使者就被释放；他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。」

【启九16】「马军有二万万；他们的数目我听见了。」

• 「金坛」（13节），指在神宝座前献上众圣徒祷告的香坛（八3-4）。「有声音从神面前金坛的四角出来」（13节），可能表示第六号的灾祸是圣徒的祷告引起，是神对祭坛下殉道者灵魂祷告的回应（六9-10）。
• 「幼发拉底大河」（14节）位于伊拉克境内，是宁录建造大城（创十8-12）和巴别塔的地方（创十一2-4），也是亚伯拉罕老家吾珥的所在。在以色列历史上，亚述、巴比伦、波斯的侵略都是从幼发拉底河东来的。「幼发拉底大河」是应许之地的东北边界（创十五18；申十一24），也是罗马帝国的东界，而这「四个使者」（14节）就在应许之地和罗马帝国的边缘。
• 「四个使者」原文前面有冠词，表明特定的堕落天使，但身分不能确定。「捆绑」（14节）表示他们一直受到限制，但此时神却允许他们行动，表明神能使用一切人、事、物，甚至是黑暗势力和大屠杀，来成就祂国度的计划。
• 旧约圣经的记载曾详细到某年某月某日（民一1；该二10），但从未详细到「某时」。「某年某月某日某时」（15节），原文前面有冠词，表明那是一个特别的计划，连时辰都定好了。人类历史上所有的力量都在神主权的控制下，最终的目的都是为了成就神的旨意。
• 前四号只是击打了自然界的「三分之一」（八7-12），第六号却是「要杀人的三分之一」（15节）。「三分之一」表示数目非常大，但还不是大多数，表明神虽然允许发生大规模杀戮，但还只是一个极其严厉的警告，并不允许全人类都被消灭。
• 「他们的数目我听见了」（16节），表示「二万万」是一个超出想象的数字，因为当时的罗马军队最多也没有超过四十万人。数量庞大的「马军」（16节）也许将来自无底坑，也可能就是「那从日出之地所来的众王」（十六12）。「幼发拉底大河」是罗马帝国毗邻强敌安息帝国的边疆，「马军」自然会使最初的读者联想到可怕的帕提亚骑兵。

【启九17】「我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙并硫磺。马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺从马的口中出来。」

【启九18】「口中所出来的火与烟并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。」

【启九19】「这马的能力是在口里和尾巴上；因这尾巴像蛇，并且有头用以害人。」

• 第六号所带出的马比第五号所带出的蝗虫更可怕，蝗虫只是叫人「受痛苦五个月」（5节），但马「口中所出来的火与烟并硫磺」（18节）却「杀了人的三分之一」（18节）。这场可怕的战争，可能就是后面将提到的哈米吉多顿大战（十六13-16；十七14；十九17-21）。
• 这些马军所造成的伤害是来自马，而不是骑士。在现代的战争中，操作武器的人越来越远离战场，杀人越来越像电子游戏，但造成的伤害却越来越可怕。「马的头好像狮子头」（17节），形容其凶猛。「有火、有烟、有硫磺」（17节），可能代表大规模杀伤性武器。这支如恶魔般的军队，会让最初的读者联想到先知哈巴谷所描述的迦勒底人（哈一8）。
• 「尾巴像蛇」（19节），可能象征魔鬼的作为（十二9）。害人的「尾巴」，也会叫最初的读者自然地联想到帕提亚骑兵让罗马军团大吃苦头的「帕提亚回马箭 Parthian Shot」。
• 约翰提醒我们，这一切都是他「在异象中看见」（17节）的，所以对「那些马和骑马的」（17节）描述也是象征性的，我们无法确定这些可怕的马军代表什么。

【启九20】「其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所做的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像，」

【启九21】「又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。」

• 虽然神允许这样可怕的杀戮的发生，但仍然给三分之二的人留下了悔改的余地（18节）。然而，敬拜偶像的世人中毒至深，虽然身经浩劫，「仍旧不悔改自己手所做的」（20节）。世人不肯悔改的光景，与出埃及时法老的刚硬完全一样（出七13、22；八19；九35）。在出埃及的十灾中，埃及术士用「邪术」（出七11）模仿神迹（出七11-12；七22 ；八7），所以法老虽然惧怕、却不悔改，继续试图倚靠偶像和人的努力来解决问题。
• 亚当后裔的天性都是悖逆的，若没有神的主动拣选和圣灵的工作，无论是外面的苦难、还是内心的痛苦，都不能使他们回转归向真神，反而让世人更加痛恨福音、逼迫教会（十一10）。因此，前六号的灾难并不是为了让人悔改，而是像出埃及过程中的十灾一样，是成就国度（十一15）的过程，也是神在仇敌的身上「得荣耀」（出十四4）的过程，更是证明仇敌无可推诿的过程！

【启八1】「羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。」

【启八2】「我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。」

• 「羔羊揭开第七印的时候」（1节），整个书卷就展开了，神的计划和盘托出，真正重大的事件即将发生。
• 「天上寂静约有二刻」（1节），这半个小时的肃静意味深长，整个宇宙都在屏息等候（哈二20；亚二13），没有赞美、没有说话、也没有雷声，只有默默的祷告（3-4节）。这是山雨欲来的平静，风暴正在蕴酿之中，当「人正说『平安稳妥』的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱」（帖前五3）。
• 「那站在神面前的七位天使」（2节），早已侍立在那里预备接受「七枝号」（2节）了。现在书卷已经展开，卷中所记录的世界的命运、国度的计划，都将在「七枝号」中一一展现（八2-十一19）。
• 按照神的律法，吹号是用来召聚会众（民十3）、预备起行（民十5-6）、预备争战（民十9）和庆祝节期（民十9）。这「七枝号」是末世的号筒，宣告神「忿怒的日子」已经到来（番一16；结三十三3；珥二1），警告世人赶快悔改，因为神的主权已经临到地上（十一5）。当年以色列人围绕耶利哥城时，「七个祭司拿七个羊角在耶和华的约柜前，时常行走吹角；带兵器的在他们前面走，后队随着耶和华的约柜行。祭司一面走一面吹」（书六13）。而这「七枝号」的过程，也像当年神带领以色列人出埃及、进迦南，最终的结果是世上的国成为神和基督的国（十一15）。

【启八3】「另有一位天使，拿着金香炉来，站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。」

【启八4】「那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前。」

【启八5】「天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰、大声、闪电、地震。」

【启八6】「拿着七枝号的七位天使就预备要吹。」

• 在天使吹号之前，先要让「那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前」（4节）。神国度的成就与圣徒的祷告息息相关（5节），没有祷告、就没有吹号，圣徒的祷告是为神的国度铺路，正如主耶稣所教导的：「愿祢的国降临」（太六10）。
• 「许多香」（3节），可能是地上的圣徒在揭开前六印期间新的祷告，而「众圣徒的祈祷」（3节）在揭开七印之前就已放在金香炉里了（五8）。
• 「宝座前的金坛」（3节），指圣所里对着约柜的烧香的坛（出三十1-9）。「金香炉」（3节）和「金坛」都象征祷告在神眼中的宝贵。
• 在吹号之前，天使「拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上」（5节），执行神公义的追讨，正是神应允「祭坛底下」（六9）那些殉道者的祷告。
• 「香炉」（5节）既被用来盛「众圣徒的祷告」，也被用来「盛满了坛上的火」。对于接受救恩的人，「坛上的火」是献祭的火，带来的是赦免和洁净（赛六6-7）；而对于不接受救恩的人，「坛上的火」是追讨的火，带来的是「雷轰、大声、闪电、地震」（5节）。圣徒的祷告是为神百姓的代求，也是对神仇敌的审判；当圣徒的祷告从天上返回来的时候，就是成了对世界的追讨。当世界大肆逼迫信徒的时候，却浑然不知自己的命运是掌握在那些被藐视、被逼迫的信徒的祷告里。祷告所带出的力量，比一切横行世上的势力更加有力！

【启八7】「第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上；地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。」

• 第一枝号击打地，将导致世界性的粮食危机，与出埃及时的雹灾相似（出九23-25）。
• 第一号可能将导致气候发生巨大的变化，以致「三分之一」（7节）的地区异常干热，沙尘暴将吹向高空，结成大雹子和闪电一起降下，如同「火搀着血」（7节）。又因干燥引发大火，烧毁了「三分之一」的地、树和青草，也破坏了人类赖以维生的耕地。
• 「一切的青草」（7节），指位于「三分之一」地上的一切青草（九4）。神把「青草」赐给「地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物」（创一30）作食物，但却被人看为稀松平常；信息时代的农牧业尤其被人轻看，与金融行业和信息科技相比，既不能快速发财、也不能显出档次。但是，当第一号吹响的时候，世人就会发现，神所造的「青草」（创一11）是何等宝贵，人间所有的浮华都比不上普普通通的「青草」。

【启八8】「第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中；海的三分之一变成血，」

【启八9】「海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一。」

• 第二枝号击打海，将导致世界性的经济危机，与出埃及时的水变血之灾相似（出七20-21）。
• 第二号可能将导致大规模的火山爆发，将巨大的熔岩喷上高空，然后坠落海洋，有如「火烧着的大山」（8节），造成三分之一的海洋生物和船只损毁。「海的三分之一变成血」（8节），可能指海水将被严重污染。但对于属神的人来说：「地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕」（诗四十六2-3）。
• 罗马帝国的粮食、商品主要倚靠地中海的航运，「船只也坏了三分之一」（9节），意味着商业行为也要减少「三分之一」。今天，世界的经济越全球化，就越倚赖海运。当第二号吹响的时候，世人就会发现，神所造的「海」（创一10）是何等宝贵，人类所有的经济成就都离不开「海」。

【启八10】「第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一和众水的泉源上。」

【启八11】「（这星名叫『茵陈』。）众水的三分之一变为茵陈，因水变苦，就死了许多人。」

• 第三枝号击打江河水源，将导致世界性的水资源危机，是出埃及时玛拉苦水变甜的反转（出十五25）
• 第三号可能将导致一颗小行星或彗星坠入大气层，放射性的破裂陨石散落在山岭水源地带，污染了「江河的三分之一和众水的泉源」（10节）。
• 「茵陈」（11节），是一种很苦的植物（耶九15；哀三15）。这些污染物会使水变得苦毒，毒死了许多人（11节）。从第三号起，灾难逐渐直接影响到人。
• 淡水资源是人类赖以生存的必需品，今天，各国之间为了争夺水资源，已经发生了许多冲突。当第三号吹响的时候，世人就会发现，神所造的「水」（创一6）是何等宝贵，世上所有的财富都比不上一泉清水。

【启八12】「第四位天使吹号，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。」

• 第四枝号击打天上的星体，将导致世界性的气候危机，与出埃及时的黑暗之灾相似（出十21-23）。
• 第四号可能将导致空中弥漫浓厚的烟尘，使地球上「三分之一」（12节）的地方白昼看不见太阳，夜间看不见月亮星辰，人们的心情极其压抑。先知阿摩司、约珥、以赛亚都预言主的日子是黑暗的日子（摩五18；珥二2；赛十三10）。
• 人类的活动让天变蓝不容易，把天变黑却很容易。无论是工业污染、温室效应，还是火山爆发、核战烟尘，都会影响光照。当第四号吹响的时候，世人就会发现，神所造的「光」（创一3）是何等宝贵，人类最高的科技成就也不如一缕阳光。

【启八13】「我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说：『三位天使要吹那其余的号。你们住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！』」

• 在第六印的时候，许多人「都藏在山洞和岩石穴里」（六15），所以前四枝号是逐一击打大自然，与神创造的次序（创一1-31）正好相反，每种灾难也只是临到全地的「三分之一」（7-12节），目的是警告、而不是报应。但「其余的号」（13节）却将直接击打人类，所以神差派「一个鹰飞在空中」（13节），催促「住在地上的民」（13节）赶快悔改，给罪人留下最后的机会。「鹰」是吃腐尸的，可能意味着死亡的到来，正如主耶稣所说的：「尸首在哪里，鹰也必聚在那里」（太二十四28）。
• 「空中」（13节），原文指中午太阳所到达的天顶位置。
• 「祸哉！祸哉！祸哉」（13节）是三重警告，可能是用希伯来的方式表示最高级里的最高级，也可能分别预告其余三枝号的祸患。神在追讨之中仍然显明了恩典和怜悯，给罪人留下了悔改的余地。但这些警告却被世人一再藐视，惟有那些蒙拣选的人才不会忽略。今天，「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9），因此，「我们当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂」（赛五十五6）——「看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（林后六2）！

【启七1】「此后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上，和树上。」

【启七2】「我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说：」

【启七3】「『地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。』」

• 本章是在第六、七印之间插入的两个异象，分别用「此后」（1、9节）开始，正好回答了第六印中世人提出的问题：「谁能站得住呢」（六17）。这些异象很可能是与前六印中的灾难同时发生的，显明神在灾难中对自己百姓的保守。前六印（六2-17）所带出的只是「民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头」（太二十四7-8），而第七印带出的七号（八1-2），才是真正的灾难：「那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶」（太二十四9）。因此，圣灵在揭开第七印（八1）之前，插入了两个异象（1-17节），好让受苦的信徒看到：神在施行审判的同时，始终不会撇下属祂的百姓。
• 在第六、七号之间，也插入了其他的异象（十1-十一14）。而到了倾倒七碗的时候（十六1-21），地上已经不再有信徒，所以也不再有这样的安排了。
• 「执掌地上四方的风」（1节），意思是紧紧捉住地上四方的风，目的是「叫风不吹在地上、海上，和树上」（1节），免得「伤害地和海」（2节）。「风」在旧约中常常代表审判和毁灭的力量（耶四11-12；四十九36；五十一1）。
• 「日出之地」（2节），指东方，可能代表祝福的源头。伊甸园在东方（创二8），神的荣光从东方而来（结四十三2），朝见基督的博士们也来自东方（太二1-2）。
• 不可伤害「地与海并树木」（3节），指不可危及人类生存的生活环境。宇宙的一切势力都是神的差役，「四方的风」并没有随意怒吼的权柄，只有神吩咐了，它们才能发作，目的是成就神的旨意。
• 「永生神的印」（2节），原文是「活神的印」。古代的「印」用来标识所属的物主，受「永生神的印」的人，就是被分别出来事奉神的「我们神众仆人」（3节），包括信主的以色列人（4节）和外邦人（9节）。当世人遭受大灾难时，事奉神的人将免受伤害（出十二23；结九4）。
• 每个重生的信徒都受了圣灵的「印记」（弗一13；四30），都应当是事奉神的人（罗十二1），所以神认识我们（提后二19）、保护我们。今天，有些信徒害怕公开承认自己的信徒身分会招来麻烦，其实越怕越有麻烦，不怕反而没有麻烦。因为不管我们承不承认，撒但都认识属主的人（九4；徒十九15）、也会控告属主的人（十二10），而主只应允保护在人面前认祂的人：「凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他」（太十32-33）

【启七4】「我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。」

【启七5】「犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；」

【启七6】「亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；」

【启七7】「西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；」

【启七8】「西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。」

• 「以色列人各支派」（4节），指雅各十二个儿子的后裔（创四十九21），可能是在大灾难期间信主的以色列人。
• 「十四万四千」（4节），原文是「十二个十二千」，象征完整的见证。
• 这里指出「以色列人各支派中受印的数目」（4节），并不是说没有外邦人「受印」，而是强调神将来对以色列的恢复计划。有人把这些人解释为教会，即属灵的「真犹太人」（罗二29），但依据并不充分。既然「犹大支派中的狮子」（五5）应该按字面理解，这里列出的「犹大支派」（5节）也没有理由不按字面来理解。耶和华见证人和安息日会都是按灵意解释，分别认为只有他们才是这「十四万四千」人。
• 在这里所列出的十二支派中，「犹大支派中的狮子」（五5）弥赛亚出自王族「犹大支派」，所以犹大排序领先（5节）。「流便」是长子，但因污秽父亲的床而失去了长子的名分（创四十九3-4）。这十二支派的排名先后曾引起很多猜测，但是我们没有必要太钻牛角尖，因为圣经中共有20次列出十二支派，其中就有18个不同的次序。
• 十二支派各有「十二千」（5节）人受印，唯独没有「但」支派，而是由「玛拿西」（6节）支派代替。但支派中没有「受印」的，可能因为「但」支派带头拜偶像（士十八30-31；王上十二29），传统认为敌基督将出于但支派（初期教父希坡律陀的《驳异端》50.30.2，以及犹太拉比对创四十九17、耶八16的解释）。但将来在千年国度中，仍会有但支派的产业（结四十八1）。
• 「约瑟」（8节）得了长子双倍的产业，玛拿西和以法莲支派都是「约瑟」的后代。如果列出玛拿西支派，照理也应列出以法莲支派。但可能因为以法莲支派带头拜偶像（何四17；十四8），所以用「约瑟」代替。

 【启七9】「此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，」

【启七10】「大声喊着说：『愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊！』」

• 「此后」（9节），开始了第二个插入的异象。
• 当时的信徒人数不多，但约翰却「见有许多的人，没有人能数过来」（9节），这是给受苦的信徒极大的鼓舞。
• 「各国、各族、各民、各方」（9节），可能包括外邦信徒和受印的以色列人（4-8节），他们来自世界各地，都是「从大患难中出来的」（14节）得胜者，很可能是殉道者（16节）。当世人在大灾难中站立不住的时候（六17），得胜的圣徒却得以「站在宝座和羔羊面前」（9节）。
• 「白衣」（六11；七9、13、14），原文是「白色长袍」，象征尊贵，在此代表称义、得胜（14节）。在世人看来，殉道者是卑贱、失败的，但神却用「白衣」宣告：他们才是尊贵的得胜者。
• 「棕树枝」（9节），是胜利的标记（约十二13），在住棚节的庆典中（利二十三40）用来庆贺出埃及的胜利（利二十三43）。
• 第10节是《启示录》中的第七个颂赞。本书一共出现了十四个颂赞（四8、11；五9-10、12、13；七10、12；十一16-18；十五3-4；十六5-6、7；十九1-3、4、6-8），原文的形式都是可以颂唱的诗歌。
• 「救恩」（10节）是这些人赞美的惟一主题，在「救恩」的计划里，神和羔羊缺一不可（10节）。惟有蒙恩的人才知道「救恩」的宝贵，天使虽然也称颂神和羔羊（12节），但他们却不像信徒能亲尝救恩的大爱。
• 罗马将军在凯旋时身穿白衣进城，犹太人在马加比收复耶路撒冷时手拿棕树枝进城（马加比二书十7）。而这个天上的异象却显明，忍耐、受逼迫的软弱信徒才是最后的得胜者，他们将「身穿白衣，手拿棕树枝」（9节），来到宝座前。又如撒迦利亚先知所预言的，「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王——万军之耶和华，并守住棚节」（亚十四16），外邦人中被神所得着的圣徒，将要和以色列人一起来守天上的住棚节。

【启七11】「众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，」

【启七12】「说：阿们！颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，直到永永远远。阿们！」

• 第12节是《启示录》中的第八个颂赞，原文是诗歌。「颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力」（12节），是用七重完全的颂词来称颂神。
• 五12的七重颂词以羔羊为颂赞对象，本节却是以神为颂赞对象，表明基督与父神的地位同等。

【启七13】「长老中有一位问我说：『这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？』」

【启七14】「我对他说：『我主，你知道。』他向我说：『这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。」

• 「我主」（14节），是当时对有地位者的尊称。
• 「大患难」（14节）原文有冠词，指特定的患难（三10；但十二1；可十三19；太二十四21），即末日的大灾难，可能也包括信徒为进神国所受的苦难（约十六33；徒十四22）。
• 「出来」（14节），原文是现在分词，表示他们还在持续不断地出来，可能指不断地殉道（16节）。
• 「曾用羔羊的血把衣裳洗白净了」（14节），「洗」和「白浄」原文都是用简单过去式，表明这两个过去一次的动作具有永远的效果。这些得胜者无论是称义、还是得胜，都是凭着「羔羊的血」，而不是倚靠自己的行为（加三3）。

【启七15】「所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。」

【启七16】「他们不再饥，不再渴；日头和炎热也必不伤害他们。」

【启七17】「因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必擦去他们一切的眼泪。』」

• 「所以」（15节），表明蒙救赎的信徒被「洗白净」（14节）的目的，是为了作祭司（一6；五10；二十6）、「在神宝座前」（15节）昼夜事奉神（代上九33）。神救恩的最终目的，是叫我们永远事奉祂（二十二3）。今天我们在地上的事奉，不过是学习和操练，预备将来在天上的事奉。如果我们今天不甘心乐意事奉神（罗十二1）、不渴慕神的同在，将来在天上「昼夜在祂殿中事奉祂」（15节）、与神永远同在，岂不成了一种可怕的煎熬？
• 「坐宝座的要用帐幕覆庇他们」（15节），意思是神将与他们同住。「要用帐幕覆庇 σκηνόω/skenoo」原文就是「住在」（十二12；十三6；约一14）、「同住」（二十一3）。主耶稣道成肉身「住在我们中间」（约一14），原文就是「支搭帐幕在我们中间」，这正是住棚节所预表的（利二十三40-43）。
• 「不再饥，不再渴」（16节），指灵里完全得着满足。主耶稣曾在住棚节的最后一天宣布：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：『从他腹中要流出活水的江河来。』」（约七37-38）。
• 在天上的住棚节，神「要用帐幕覆庇他们」，所以「日头和炎热也必不伤害他们」（16节），所有的苦难都已经成为过去（诗一百二十一6）。当我们借着世上的苦难、学完了有益的功课（来十二10），就再也没有任何地上的事物能伤害我们了。16-17节引自赛四十九10。
• 主耶稣是「好牧人」（约十11；诗二十三1；结三十四23），只有祂的「牧养」（17节），才能使我们「不再饥」；只有「生命水的泉源」（17节；赛四十九10；耶二13），才能使我们「不再渴」，使我们的心灵对神的渴慕得着饱足（约四14；七38）。
• 「擦去他们一切的眼泪」（17节），是引自先知以赛亚的预言（赛二十五8），象征从苦难中得安慰、蒙释放。
• 在前六印惊天动地的灾难之中（六1-17），神借着两个异象（七1-17）显明了祂的信实和保守，就像暴风雨中的一个坚固、温暖、明亮的避难所。今天，有人认为旧约的神公义、新约的神慈爱，既然「神就是爱」（约壹四8），祂必然大人有大量，不会介意人的那点小错，更不会用灾难和地狱来审判世界。但「耶稣基督的启示」（一1）却让这些臆想不攻自破：神永远是慈爱的，也永远是公义的，但祂的公义和慈爱都不是迁就人的标准，而是按照祂自己所启示的「圣洁真实」（六10）。祂的公义必要追讨一切恨祂的人（出二十5），祂的慈爱也向着爱祂、守祂诫命的人永远长存（出二十6）！

【启六1】「我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说：『你来！』」

【启六2】「我就观看，见有一匹白马；骑在马上的，拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。」

• 六1-八1是羔羊揭开七印时出现的异象，羔羊每揭开一个印，就带出一个异象；前四印是一组，后三印是一组。此时只是掲开封严书卷的七印，书卷本身还没有展开，所以前六印（2-17节）带出的只是主耶稣所预言的「灾难的起头」（可十三8；太二十四8）；第七印所带出的七号（八1-2），才是书卷中记录的真正灾难。
• 旧约和新约都不断地启示：神的国度降临之前，必定先有审判，也就是「耶和华的日子」（赛十三6；结三十3；珥一15；摩五18；番一7；亚十四1；可十三3-37；太二十四3-51；路二十一7-36）。因此，六-七章里的灾难只是救赎计划的最后阶段开始之前的前奏，时间并不能确定，每个灾难也未必只应验一次，很可能是从罗马帝国开始，贯穿于基督再来之前的整个历史。因为主耶稣说：这些灾难就像妇女的「生产之难」（可十三8「灾难」的原文），会越来越频繁、越来越厉害。
• 「你来」（1、3、5、7节）原文是「来」，不是对约翰说的，而是「四活物」向异象中的四骑士传达命令。
• 「白」（2节）是胜利的颜色，罗马将军凯旋时用「白马」（2节）拉着战车游行。白马骑士可能代表战争、侵略。主耶稣曾预言：在祂再来之前，「国要攻打国」（太二十四7）。
• 这里「白马」与基督的「白马」（十九11）颜色相同，但骑士却与基督（十九12-16）明显不同。白马骑士所戴的「冠冕 στέφανος/stephanos」（2节），原文指运动会中颁给得胜者的花冠，而基督所戴的「冠冕 διάδημα/diadema」（十九12），原文却是王冠。
• 「弓」（2节）并非第一世纪罗马军队的主要武器，却是当时罗马帝国最大的强敌「帕提亚人 」（徒二9）的特征。帕提亚人以骑射著称，他们建立了安息帝国，与罗马帝国之间的战争持续了三百年。「弓」也是旧约中武力的象征（诗四十六9；赛四十一2；耶四十九35；结三十九3；何一5；亚九10）。
• 这位白马骑士出来的目的就是为了得胜，而且是「胜了又要胜」（2节），但得胜的「冠冕」却是神「赐给他」（2节）的，表明他的得胜乃是神的审判。初期教会被罗马帝国逼迫的250年，也是罗马帝国不断被神追讨的250年。《启示录》写完60多年之后，罗马五贤帝的最后一位奥勒留（Marcus Aurelius，主后161-180年）在位期间战争不断，东方的帕提亚人和北方的日耳曼人相继入侵，自然灾害频发，国库空虚，又发生安东尼瘟疫，帝国由盛转衰，结束了二百年罗马和平（Pax Romana，又译为罗马治世），不久又发生了三世纪危机。
• 有人把白马骑士解释为基督、福音、假基督或假福音，但对于当时的读者来说，对带弓的白马骑士最自然的联想就是罗马帝国的强敌帕提亚人和战争，与其他三马所代表的灾难和审判一致。
• 四骑士的异象（1-8节），象征神对地上国度的审判：战争侵略（2节）、社会动乱（4节）、经济崩溃（6节）和瘟疫死亡（8节），一样接着一样。四骑士的审判首先应验于罗马帝国，也贯穿于整个人类的历史中。无论是世俗的国家，还是所谓的基督教国家，没有一个地上的国度能逃脱这四种结局。因为主说：「我的国不属这世界」（约十八36），无论多么理想的社会制度，都是假冒的人间天国。因此，「凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神」（太二十二21），我们不必把某个国家高举为灯塔或山上的城（City upon a hill）。刀剑的权柄属于神，但教会却不可倚靠政权建立神国；信徒肩负文化使命，但我们却不要幻想世界会变得越来越好。

【启六3】「揭开第二印的时候，我听见第二个活物说：『你来！』」

【启六4】「就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀；又有一把大刀赐给他。」

• 「红」（4节）是血的颜色，红马骑士可能代表社会动乱、内战革命。主耶稣曾预言，在祂再来之前，「民要攻打民」（太二十四7）。
• 「有权柄给了那骑马的」（4节），表明一切权柄都是神所赐的。神允许世人自相残杀（亚十四13；赛十九2），乃是以历史审判历史、让人自己审判自己。
• 「刀 μάχαιρα」（4节）原文是「剑」（弗六17；来四12），指佩在腰间的短刀（约十八10）或配剑（罗十三4），并非当时战争中的主要武器，而是适合制造内部动乱，「从地上夺去太平，使人彼此相杀」（4节）。
• 主后235-284年，罗马帝国遭遇内战、分裂、居普良大瘟疫（Plague of Cyprian）、外敌入侵和经济崩溃，接近崩溃，史称三世纪危机（Crisis of the Third Century）。人类因着罪性，自己就是自己最大的仇敌，所以任何建立大同世界的努力，最终都会以巴别塔的分裂为结局。古往今来的强权往往不是毁于外敌，而是败在自己的手中，所以我们不必高举某种政治制度。

【启六5】「揭开第三印的时候，我听见第三个活物说：『你来！』我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。」

【启六6】「我听见在四活物中似乎有声音说：『一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦；油和酒不可糟蹋。』」

• 「黑」（5节）是饥饿（哀四8；五10）、灾荒（耶十四2）的颜色，黑马骑士代表经济崩溃和饥荒。主耶稣曾预言，在祂再来之前，「多处必有饥荒」（太二十四7）。
• 「天平」（5节）是用来称贵重物品的秤，五谷本来是用升斗计算的，但在经济崩溃时，粮食非常珍贵，必须使用「天平」来称，实行配给制度（利二十六26；结四10）。
• 「一钱银子 δηναρίου/denarion」（6节），原文指一个罗马银币得拿利乌（Denarius），相当于当时普通人一天的工资（太二十2）。在三世纪危机期间，罗马银币得拿利乌的含银量急剧下降，什么都买不到，被迫退出流通领域。
• 「升 χοῖνιξ/choinix 」（6节）原文是一种量器，相当于每人每天的饭量（根据希腊史学Herodotus的记载），大约是一升。在正常情况下，「一钱银子」可以买40个麻雀（路十二6），够买12天的粮食（根据J. Jeremias的说法）。但在经济崩溃的时候，只够买一天的粮食。
• 「油和酒不可糟蹋」（6节），这个禁令是向黑马骑士发的，意思是不要伤害油和酒。此时的饥荒受到神的限制（七3；九4），还没有到绝粮的地步，人的基本需要仍然可以满足。「麦子、大麦、油和酒」都是当时日用的主食。一个人工作一天仅能养活自己，如果要养活家人，就要改吃穷人或牲畜的食物「大麦」（6节）。
• 在历史上，经济的崩溃常常不是因为饥荒，而是像罗马帝国一样，社会弊端积重难返，贫富两极分化、资源分配不公。这不是因为神供应不够，而是因为人欲壑难填；不是因为神吝啬恩典，而是因为人私心太重。因此，神必会让人自作自受，每个经济制度最终都难免破产的结局，所以我们不必高举某种经济制度。

【启六7】「揭开第四印的时候，我听见第四个活物说：『你来！』」

【启六8】「我就观看，见有一匹灰色马；骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他；有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫（或译：死亡）、野兽，杀害地上四分之一的人。」

• 「灰 χλωρός/chloros」（8节）原文指一种黄绿色或青绿色，英文的氯气（chlorine）就是由此而来，灰马骑士代表瘟疫和死亡。主耶稣曾预言，在祂再来之前，「多处必有饥荒、瘟疫」（路二十一11）。
• 「阴府」（8节）是死人的灵魂暂时居住、等候审判的地方，所以「死」（8节）和「阴府」形影相随。信徒的灵魂不在「阴府」，而是在「乐园」里享受安息（路二十三43）。这里再次声明「有权柄赐给他们」（4、8节），表明死亡的权柄也是神所赐的。
• 「刀剑、饥荒、瘟疫、野兽」（8节），与神在旧约所预言的「四样大灾」（结十四21；利二十六22-26）完全相同。
• 「地上四分之一的人」（8节），可能指当时罗马帝国人口的「四分之一」。《启示录》写完之后大约60年，罗马帝国爆发安东尼大瘟疫，死亡率正是25%。
• 在人类的历史上，瘟疫如影随形、挥之不去。神多次使用大瘟疫来扭转人类历史的方向，用微小的病毒和细菌让骄傲的人类学会谦卑。进入二十一世纪以后，已经爆发了几次瘟疫，让人类怵然发现，美丽世界竟然处处风险，现代医学原来束手无策。所以我们不必留恋世界，因为世上充满了人人无法逃避和免疫的必死病毒——罪。当世人在死亡面前惊慌失措、胆战心惊的时候，我们却应当谨记：看顾教会的主手里「拿着死亡和阴间的钥匙」（一18）。

【启六9】「揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道、并作见证被杀之人的灵魂，」

【启六10】「大声喊着说：『圣洁真实的主啊，祢不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？』」

【启六11】「于是有白衣赐给他们各人；又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。」

• 前四印带出了地上的异象（2-8节），第五印则带出了天上的异象。这些「灵魂」（9节）可能是在罗马帝国的殉道者，也可能指从亚伯到主耶稣再来之前的一切殉道者。旧约献祭时，血要倒在「燔祭坛的脚」那里（利四7、18、25；五9；八15；九9），这些殉道者的灵魂「在祭坛底下」（9节），象征已经将生命献给神为祭（罗十二1；腓二17；提后四6），所以他们的灵魂住在神面前、与主同在。
• 主耶稣被钉十字架、司提反殉道时，都曾为仇敌祷告（路二十三34；徒七60），因为那时还没到「审判」（10节）的时候。但现在「审判」的时候已经到了，所以这些殉道者都为神的公义得胜而祷告。这些殉道者已经脱离了苦难，住在荣耀里，他们祷告「要等到几时呢」（10节），并不是祈求自己脱离苦难，而是「愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（路十一2）。「圣洁真实」（10节）和「审判、伸流血的冤」（10节）一起道出了神的性情。
• 「住在地上的人」（10节），在《启示录》中代表不信的世人（三10；八13；十一10；十三8、14；十七8）。
• 「白衣」（六11；七9、13、14），原文是「白色长袍」，象征尊贵。地上的强权拥有「白马」（2节），殉道者却得着「白衣」。在世人看来，殉道者是卑贱、失败的，但神却用「白衣」宣告：他们才是尊贵的得胜者。
• 「安息片时」（11节），是让他们安息在祝福之中，等候神即将为他们伸冤（十九2）。
• 「满足了数目」（11节），表明在神永远的计划中，还有更多的殉道者要被杀。神的计划既不加速、亦不耽延，而是要等到殉道者的数目满足，然后才施行审判。这位说话者带着权柄，可能就是神自己（6节）。任何世代受苦的信徒都会发出与这些殉道者同样的疑问（10节），神在这里的话，也是对他们的回答和安慰。

【启六12】「揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，」

【启六13】「天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。」

【启六14】「天就挪移，好像书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位。」

• 第五印中殉道者们「大声喊着说：『圣洁真实的主啊，祢不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？』」（10节）？而第六印所带出的一系列灾难（13-17节），就是对这个问题最好的回答。12-14节提到「天、地、日头、月亮、星辰、山岭、海岛」七样事物，代表整个宇宙都将发生剧烈的变化，这正是基督再来之前普世性的灾难（太二十四29）。
• 亚细亚七城在第一世纪都遭遇过几次严重的地震，因此，「地大震动」（12节）的异象对读者非常震撼。主耶稣曾预言，在祂再来之前，「地要大大震动……又有可怕的异象和大神迹从天上显现」（路二十一11）。
• 「日头变黑像毛布，满月变红像血」（12节）引自珥二31，可能是因为超级大地震，引起多处火山爆发，空中弥漫火山灰所造成的现象。「毛布」是用黑山羊毛织成的粗布，日食、沙尘暴和雾霾都会使「日头变黑像毛布」，月全食也会造成「满月变红像血」。主耶稣曾预言：「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动」（太二十四29），先知以赛亚、以西结也预言了末日太阳、月亮、星辰的重大变化（赛十三10；结三十二7）。
• 「天上的星辰坠落于地」（13节），可能是陨石雨，或是火山熔岩被喷上高空后掉落下来的景象。无花果熟了以后会掉下来，但未熟的无花果不会自动掉下来，除非是「无花果树被大风摇动」（13节）。
• 「天就挪移，好像书卷被卷起来」（14节），这是先知以赛亚的预言（赛三十四4），可能指大气层剧烈变动、有如天在挪移，云层滚动、好像卷起书卷。
• 「山岭海岛都被挪移离开本位」（14节），这是先知耶利米的预言（耶四24），可能指大地震引起巨大的地貌变动。但对于忠心的圣徒来说，神却应许「大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移」（赛五十四10）。

【启六15】「地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，」

【启六16】「向山和岩石说：『倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒；」

【启六17】「因为祂们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？』」

• 15节以完全的数目，列出了地上七种阶层的人。他们的权力、地位、武力、财富、力量和身分，在审判的日子里完全没有用处。「藏在山洞和岩石穴里」（15节），是引自先知以赛亚的话（赛二10、19），比喻逃避神的追讨。
• 「倒在我们身上吧」（16节），是引自先知何西阿的话（何十8），也是主耶稣在前往各各他山十字架的路上的预言（路二十三30）。自从亚当和夏娃犯罪以后，罪人的天性就是藏起来「躲避耶和华神的面」（创三8）。现在他们已经无处可躲，但仍然心肠刚硬，宁可在惧怕中被山岩压死，也不愿意面对「坐宝座者的面目和羔羊的忿怒」（16节）、顺服归向神。
• 当时「坐宝座的」乃是在罗马的皇帝，他们甚至被当作神敬拜，而羔羊的跟从者则被当作是迷信的一群。当神发怒的时候，人才能明白谁是真正的「坐宝座者」。
• 整本圣经只有这里提到了「羔羊的忿怒」（16节）。被杀过的「羔羊」（五6）是软弱的，但「羔羊的忿怒」却是可怕的；世人若拒绝「羔羊」在十字架上的代赎，就要接受「羔羊」忿怒的审判，因为主自己宣告：「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他」（约十二47-48）。
• 「大日」（17节）是旧约先知的常用词（珥二11、31；番一14-18），特指神审判的日子。「祂们」（17节）指神和羔羊，把基督和神放在同等的地位（一17、18；二十二3、13；帖前三11；帖后二16）。神和羔羊「忿怒的大日」（17节），就是末日，那时神的忿怒震及全地，一切罪恶都将被追讨（番一18；二2），人完全没有抵挡的余地。
• 即使在这样大的追讨之中，神也给人留下了悔改的余地。前六印的灾难（2-17节）主要是天灾人祸。第六印虽然惊天动地，让世人惊慌失措（16-17节），但却很少有人被伤害。因为这些只不过是「忿怒的大日」的前奏，真正可怕的审判和灾难要等到揭开第七印、展开书卷之后才会临到（八7-九21；十六2-21）。但是，世人不但没有悔改，反而越被审判、心越刚硬（九20-21；十六21）。他们很可能会把神的追讨解释成单纯的自然现象，甚至连信徒被提这样的神迹，也可以用套用「多重宇宙、虫洞、量子化」等「科学名词」的玄学理论来轻松化解。因为不信者的信仰就是「不信」，除神之外，他们可以相信一切。
• 拒绝神的世人一面犟嘴「把我们藏起来」（16节），一面哀叹「谁能站得住呢」（17节；鸿一6；玛三2）。他们始终活在矛盾之中，一面不相信有公义良善的神，一面又抱怨世界缺乏公义良善；一面相信人定胜天，一面又向天祈福。信徒也常常活在矛盾之中，一面希望神不要鉴察，一面又盼望神时时看顾；一面向往天上的基业，一面又舍不得离开世界。在末日审判的时候，只有重生得救、忠心得胜的圣徒，才能「站在宝座和羔羊面前」（七9）。因此，「你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前」（路二十一36）。

【启五1】「我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。」

【启五2】「我又看见一位大力的天使大声宣传说：『有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？』」

【启五3】「在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的。」

【启五4】「因为没有配展开、配观看那书卷的，我就大哭。」

【启五5】「长老中有一位对我说：『不要哭！看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。』」

• 「我看见坐宝座的右手中有书卷」（1节），就像先知以西结所看到的异象（结二9）。「右手」代表能力（诗一百十八16）。「书卷」记录了世界的命运（诗一百三十九16）、「以后必成的事」（四1），包括审判、救赎和国度的计划。主耶稣必须先从父神的手里领取「书卷」、接受权柄，然后才能执行「书卷」中的旨意。
• 古代以色列人的所有权状写在羊皮上，卷起来用印封严，到约定的日期才打开封印，正式承受产业（耶三十二10-14）。因此，也有人认为这「书卷」中所写的是世界的所有权，原来是赐给亚当的（创一28），后来被撒但所夺取（约壹五19），但已被「末后的亚当」基督（林前十五45）借着在十字架上的死所赎回（腓二10-11）。
• 「里外都写着字」（1节），表明内容非常多（结二10），当时的蒲草纸书卷通常都只写一面。「写着字」原文是现在完成式，通常用来指书写仍具权柄效力的法律文件。
• 「用七印封严」（1节），可能指书卷共有七段，每段各用一个印封严。「七印」可能象征神旨意的完全，只有七印全部揭开，书卷的内容才能完全成就、神的旨意才能执行完毕。当时的法律文件在书卷绳结上封印，最重要的文件必须由七个见证人封印，与此处的书卷形式相似。
• 天使大声问：「有谁配展开那书卷，揭开那七印呢」（3节），指的是资格。这是一个直击人心的问题：我们如果诚实面对自己的内心，就知道「没有能展开、能观看那书卷的」（3节）。因为无论是旧约的选民，还是新约的信徒；无论是思想家、教育家，还是慈善家、革命家；无论是圣人、英雄，还是总统、法官，人类实现人间天国的尝试都是失败的，我们从来都没有掌握过自己的命运。因此，使徒约翰「大哭」（4节），「因为没有配展开、配观看那书卷的」（4节），国度的旨意似乎将要无限期地拖延下去；信徒也应当「大哭」，因为我们都像地上的七教会那样满了缺欠和软弱，复兴的结局总是再度的冷淡和失败；每个头脑清醒的人都当「大哭」，因为一切自救的努力都是自欺欺人，文明越进步、世界大同越渺茫。
• 「犹大支派中的狮子」（5节），指十二支派的祖先雅各所预言犹大支派的狮子（创四十九9）弥赛亚。
• 「大卫的根」（5节），指先知以赛亚所预言「耶西的根」（赛十一10）弥赛亚。
• 当神的百姓无论怎样敬虔、努力，最终都难免软弱、失败的时候，神借着这位长老安慰我们：「不要哭」（5节）！因为无论是大使命（太二十八18-20）、还是国度，神的旨意都不是倚靠人，而是由基督自己亲自成就。「祂已得胜」（5节），主耶稣在十字架上完全的得胜，乃是一次得胜、永远得胜，并且胜过罪恶、死亡和世上的一切。这得胜使祂「能以展开那书卷，揭开那七印」（5节），把神的国度完全地带到地上（十一15）。

【启五6】「我又看见宝座与四活物，并长老之中有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。」

【启五7】「这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。」

• 当约翰正准备迎接「犹大支派中的狮子」（5节）、弥赛亚君王隆重出场的时候，不料竟看到一只「羔羊站立，像是被杀过的」（6节）。《启示录》中的「羔羊」都是指基督，祂向着仇敌是「犹大支派中的狮子」，向着选民却是「神的羔羊」（约一29、36；赛五十三7）、「逾越节的羔羊」（林前五7）。
• 这「羔羊」不是一只被杀的死羊，而是「像是被杀过的」复活羔羊，现在要「奉差遣往普天下去」（6节），完成救赎计划的最后一幕。正如十字架并非主耶稣生命的终结，复活证明死就是祂的得胜；同样，殉道也不是信徒生命的终结，当基督最终成就国度的时候，所有的殉道者都将在国度的得胜中有分。
• 「七」是完全的数目，「角」在旧约中通常代表力量（申三十三17），「七角」（6节）象征无法抗拒的力量。
• 「七眼」（6节）指「神的七灵」（6节）。圣灵作为羔羊的眼睛、「遍察全地」（亚四10），具有完全的洞察力。
• 这羔羊的「被杀」成就了永远的赎罪功效，「基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了」（来十12）。但现在祂要执行神的审判、引进神的国度，所以再次「站立」（6节）起来，从父神手中「拿了书卷」（7节）、得了权柄，预备执行书卷中的旨意。天上地下知道开卷在即，于是引起了极大的敬拜和赞美。

【启五8】「祂既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。」

【启五9】「他们唱新歌，说：祢配拿书卷，配揭开七印；因为祢曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，」

【启五10】「又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。」

• 「俯伏」（8节），表明羔羊的神性，因为只有神才能接受俯伏敬拜（二十二8-9）。
• 「琴」（8节），指竖琴，表明这二十四位长老的事奉是赞美。
• 「盛满了香的金炉」（8节），表明这二十四位长老的事奉也是祷告。「这香就是众圣徒的祈祷」（8节；路一10），正如诗篇所说：「愿我的祷告如香陈列在祢面前」（诗一百四十一2）。信徒在世上是被藐视、逼迫的一群，但他们的祷告在天上却被看为宝贵，甚至要用「金炉」盛起来献给神。
• 9-10节是《启示录》中的第三个颂赞。本书一共出现了十四个颂赞（四8、11；五9-10、12、13；七10、12；十一16-18；十五3-4；十六5-6、7；十九1-3、4、6-8），原文的形式都是可以颂唱的诗歌。上一章是称颂神的创造，本章是称颂神的救赎。
• 「新 καινήν/kainos」（9节）的原文不是表达时间上的「新 νέος/neos」，而是表达性质上的新；不单在时间上是新的，并且是独特的、从来没有出现过的（诗三十三3；四十3；九十六1；九十八1；一百四十四9；一百四十九1；赛四十二10）。「他们唱新歌」（9节），是因为羔羊即将揭开七印，此情此境没有任何其他的诗歌适用，必须有专用的「新歌」来称颂。
• 「各族、各方、各民、各国」（9节），与先知但以理所说的「各方、各国、各族」（但三4、7）相似。
• 「在地上执掌王权」（10节），原文是「将在地上执掌王权」（英文ESV、NASB、KJV译本），并非指信徒现今就在属灵上执掌王权，而是应许教会将来与基督「一同作王」（二十4）。
• 羔羊的「配拿书卷，配揭开七印」（9节），不是因为祂的能力和威荣，而是因为祂所成就的救恩。摩西领以色列人出了埃及，在西奈山与神立约，目的就是归神「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6）。但亚当的后裔永远也无法摆脱「全然败坏」（申三十一29）的结局，国度也永远不能完全临到地上。只有基督亲自「被杀，用自己的血」（9节）买赎我们，才能彻底「使我们脱离罪恶」（一5），真正「成为国民，作祭司归于神」（10节；一6）。因此，祂「配拿书卷，配揭开七印」（9节），因为只有祂才能让国度完全地临到地上（十一15），领我们「在地上执掌王权」。

【启五11】「我又看见且听见，宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音；他们的数目有千千万万，」

【启五12】「大声说：曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。」

• 「千千万万」（11节；但七10），表示数目众多。更多的天使加入了合唱，但「声音」（11节）的原文却是单数，表示同心合意。
• 12节是《启示录》中的第四个颂赞，原文是诗歌。「权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞」（12节），是用七重完全的颂词来称颂主耶稣的救恩。

【启五13】「我又听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！」

【启五14】「四活物就说：『阿们！』众长老也俯伏敬拜。」

• 13节是《启示录》中的第五个颂赞，原文是诗歌。这是一首「天地间一切所有被造之物」（13节）的大合唱，将永远的「颂赞、尊贵、荣耀、权势归给坐宝座的和羔羊」（13节），承认基督是与父神同等、同荣、同权的主。今天，「一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎」（罗八22-23）。
• 这场天上的颂赞，以四活物和众长老的新歌开始（8-9节），又以四活物和众长老的敬拜结束。然后，天使、圣徒和一切被造之物都肃静等候羔羊揭开七印的时刻（六1）来到。当地上的七教会受苦和争战的时候，主耶稣不是表达同情、也不是挪去试炼，而是启示了天上这一幕盛大的敬拜。今天，当仇敌猖獗一时、教会倍受逼迫的时候，圣灵也借着天上的异象提醒我们：神已经「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神」（腓二10-11），仇敌的命运已经定了。因此，「你们当以基督耶稣的心为心」（腓二5），效法主耶稣先降卑、后升高（腓二6-9），忠心忍耐、等候得赎的时刻来到。

【启四1】「此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：『你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。』」

【启四2】「我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。」

• 「此后，我观看」（1节），约翰用这个句式开始一段新的异象（四1；七1、9；十五5；十八1；十九1）。「此后」是指异象内容的转换，这些异象不一定是按着时间依次发生的。
• 「天上有门开了」（1节），正如先知以西结所看到的异象（结一1）。「天」原文是单数，代表神的居所。启示录中的「天」大都是单数，只有「诸天」（十二12）是复数。单数的「天」有时指神永远的居所（三12），有时指将被废去的天（二十一1），有时指属灵争战的战场（十二7），还有一般的「天」（六13）。
• 「我初次听见好像吹号的声音」（1节），指使徒约翰最初听见的荣耀之主的声音（一10）。从本章开始，主耶稣的启示从地上的教会转向「以后必成的事」（1节）。这些「必成的事」都是神永远的计划，并不是用来满足我们好奇心的一些偶发事件。地上一切事情的根源都在天上，信徒只有在灵里「上到这里」（1节），透过天上宝座的角度，才能洞察错综复杂的世事、看清历史最终的方向。
• 有解经者认为，「你上到这里来」（1节）代表教会在大灾难之前整体被提、或者得胜者被提，所以从第四章开始，教会时代（二-三章）已经过去。但这只是一种猜测。
• 「我立刻被圣灵感动」（2节），原文是「我立刻在灵里」（一10），表示使徒约翰是在灵里到天上，并不是身体被提。
• 「宝座 θρόνος/thronos」（2节）指统治者的座位，在旧约中象征权柄（诗四十七8；赛六1），原文在新约中出现了62次，其中47次是在启示录。当七教会在罗马的宝座下备受逼迫的时候，圣灵却向约翰启示：在地上的一切「宝座」之上，「有一个宝座安置在天上」（2节）。当信徒面对世界的权柄倍感无力的时候，圣灵也向我们启示：神的至高权柄高于地上的一切权柄：「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远」（诗二十九10）。

【启四3】「看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。」

【启四4】「宝座的周围又有二十四个座位；其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。」

【启四5】「有闪电、声音、雷轰从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。」

• 「那坐着的」（3节），就是那位万王之王、主宰宇宙的神。约翰避免用人的形象来描绘神，而是形容神荣耀的光芒（诗一百零四2；提前六16）「好像碧玉和红宝石」（3节）。
• 古代并无精确的科学术语，今天无法确定「碧玉和红宝石」（3节）具体是什么宝石、何种颜色。所以「碧玉」也被译成「钻石、翡翠、绿石英」，「红宝石」也被译成「红玉髓」。我们不能根据宝石的颜色、特点归纳出特别的属灵意义，只能确定这些都是华美的宝石，可以用来形容神的尊贵和荣耀。镶嵌在大祭司胸牌上的宝石，第一块是「红宝石」（出二十八17），最后一块是「碧玉」（出二十八20）。
• 「虹」（3节）是神与挪亚立约的记号（创九16），象征神的圣约信实不变。「绿宝石」（3节）也是镶嵌在大祭司胸牌上的宝石（出二十八18）。以西结先知所看到神的宝座（结一28）也有彩虹围绕，而宝座本身「仿佛蓝宝石」（结一26）。
• 「二十四个座位」（3节）原文是「二十四个宝座」，表明上面坐着的「二十四位长老」（4节）与主一同掌权。但「冠冕 στέφανος/stephanos」（4节）原文不是指王冠，而是指运动会中颁给得胜者的花冠，或在筵席中给客人戴上的花冠，表示快乐和荣耀。
• 这「二十四位长老」的身分不能确定，可能是代表新旧约的所有圣徒的天使，正如将来新耶路撒冷的十二个城门上写着「以色列十二个支派的名字」（二十一12），城墙的十二个根基上则写着「羔羊十二使徒的名字」（二十一14）。旧约圣殿的祭司分为二十四班（代上二十四7-18），这二十四位长老也是在神前事奉。旧约圣殿的诗班分为二十四班（代上二十五9-31），这二十四位长老也是在神面前赞美（五8）。
• 「闪电、声音、雷轰」（5节）显明神的公义和威严（出十九16；结一13），并非从「宝座」发出，而是「从宝座中发出」（5节），也就是从坐在宝座上的神发出。
• 「神的七灵」（5节）可能代表圣灵，即「七重之灵」（一4；三1；五6），表示圣灵的全知、全能与全在，「七」可能是指圣灵的七重恩赐（赛十一2-3）。

【启四6】「宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。」

【启四7】「第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。」

【启四8】「四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者。」

• 「宝座前好像一个玻璃海，如同水晶」（6节），就像以色列的长老们在西奈山看见神脚下「仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净」（出二十四10），又如以西结在异象中看见四活物的头以上「有穹苍的形象，看着像可畏的水晶」（结一22），都是形容神的圣洁和尊贵。第一世纪的玻璃大都是暗黑色、甚至不透明的，透明如水晶的玻璃非常贵重。
• 「宝座中」（6节）有神和羔羊（七17）。「四个活物」（6节）在「宝座中」，表明他们与神非常亲近；「四个活物」又在「宝座周围」（6节），表明他们是在事奉神。
• 「四个活物」的身分不能确定，可能是代表被造万物的天使。「狮子、牛犊、人、飞鹰」（7节），可能分别代表最高贵、最强壮、最智慧和最敏捷的生物，主后300年左右的犹太拉比认为：「鸟中之最有能力者是鹰，家禽之最为牛，野兽之最为狮，而人则冠于一切之上」（《米大示 Midrash》Shemot Rabbah 23:1）。也有人认为，「狮子、牛犊、人、飞鹰」都是象征基督：「狮子」象征《马太福音》里国度的王，「牛」象征《马可福音》里神的仆人，「人」象征《路加福音》里完全的人子，「鹰」象征《约翰福音》里神的儿子。
• 这四个活物与先知以西结看到的四活物不同：那四活物都「有人的形象」（结一5），这四活物各有不同的形象（7节）；那四个活物各有「四个脸面」（结一6），这四活物只有一张面；那四活物各有「四个翅膀」（结一6），这四活物与撒拉弗一样（赛六2）有「六个趐膀」（8节）；那四活物的「四个轮辋周围满有眼睛」（结一18），这四活物「前后遍体都满了眼睛」（6节），可能象征智慧机警、洞察一切。
• 四活物的颂赞与撒拉弗相似（赛六3）。希伯来文的最高级是用两次重复来表达，而「圣哉！圣哉！圣哉」（8节）是用三次重复来表达最高级中的最高级。
• 第8节是《启示录》中的第一个颂赞。本书一共出现了十四个颂赞（四8、11；五9-10、12、13；七10、12；十一16-18；十五3-4；十六5-6、7；十九1-3、4、6-8），原文的形式都是可以颂唱的诗歌。当我们和初期教会一样遭受世界的逼迫和异端的搅扰时，当记得四活物仍然在天上「昼夜不住地」（8节）颂赞，也向我们「昼夜不住地」保证：圣洁、永恒、全能的神必将保守教会，胜过一切罪恶、仇敌和环境！

【启四9】「每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，」

【启四10】「那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：」

【启四11】「我们的主，我们的神，祢是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为祢创造了万物，并且万物因祢的旨意被创造而有的。」

• 「四活物」（9节）的颂赞，可能代表「脱离败坏的辖制」的「受造之物」（罗八21）。第9节用了四个未来时态的动词，并非按照希腊文法，而是按照希伯来文法，表达具有「经常性」的事物，所以译成「每逢」（9节）。
• 「俯伏」（10节），表示谦卑、降服。「把他们的冠冕放在宝座前」（10节），表示一切的「荣耀、尊贵、权柄」（11节）都应当归于神。
• 第11节是《启示录》中的第二个颂赞，原文是诗歌。对于初期教会的信徒来说，这个颂赞有着特殊的意义。当时罗马帝国要求人民称呼多米田皇帝为「我们的主和神 Dominus et Deus」，罗马市民在凯旋仪式上要对皇帝高呼「你是配的」。这时，圣灵向倍感压力的信徒启示了天上的颂赞：「我们的主，我们的神，祢是配得荣耀、尊贵、权柄的」（11节），揭穿了地上掌权者的狂妄、冒充和不堪一击，大大安慰和鼓励了受逼迫的教会。
• 四活物称颂了神的属性和全能（8节），二十四位长老称颂了神的「荣耀、尊贵、权柄」和「创造」（11节）。当时搅扰教会的诺斯底异端认为神是圣洁的灵，而物质是污秽的，所以神不会直接参与物质的创造。但二十四位长老的颂赞清楚地宣告：「祢创造了万物」（11节）！
• 「万物因祢的旨意被创造而有的」（11节），原文是「万物因祢的旨意而存在、被创造」（英文ESV、NASB、KJV译本）。这句话很不寻常地先提到万物的「存在」，然后才提到万物「被创造」，表明还没有时间之前，万物就已经存在神永恒的旨意里，然后才按着祂所定的时间被创造。
• 今天，虽然世人无知无畏地高举自己、世界不自量力地反对神，但万物都是因着神的旨意「被创造而有的」，「我们生活、动作、存留，都在乎祂」（徒十七28）。神早就预知世人悖逆的光景，万事都是为了神的旨意和计划互相效力（罗八28），历史始终都在神的管理之中。神宣告：「凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的」（赛四十三7），「这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德」（赛四十三21）。因此，无论世界的文化有多么狂妄，无论周围的人有多么无知，信徒都应当清醒地知道自己的人生价值：我们存在和被造的意义，都是为了见证神的「荣耀、尊贵、权柄」，将来被神带进永恒的荣耀里去（来二10）！

【启三1】「『你要写信给撒狄教会的使者，说：“那有神的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」

【启三2】「你要警醒，坚固那剩下将要衰微（原文是死）的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」

• 「撒狄」（1节）是古代的著名城市，原来是吕底亚王国（Lydia）的首都，位于传说盛产金沙的帕克托罗斯河（Pactolus）岸边，有五条大路汇聚于此，商业发达、经济繁荣，所以财富来得容易，市民懒散自信，君王（克罗苏斯 Croesus，主前596-547年）不听警告（梭伦 Solon，主前630-560年）。撒狄分为上下两城，卫城建于险峻的山上，易守难攻。但山崖上有许多裂缝，曾经两次因为守夜的疏忽，分别被波斯帝国古列王和塞琉古帝国安提阿古三世的军队攀岩而上、偷袭攻陷。该城于主后17年发生大地震，但因为提庇留皇帝的经济援助，很快又被重建。
• 主耶稣在对七教会说话之前，总是针对各教会的不同光景，先启示祂自己是怎样一位主，接着称赞教会的优点、责备她的缺欠，最后是劝勉和对得胜者的呼召。除了给老底嘉教会的信，主耶稣的自称都来自一14-18对复活、荣耀基督的描述。
• 主耶稣向撒狄教会的自称引自一4、16。「有神的七灵和七星」（1节），表明虽然撒狄教会懒散懈怠，但仍在圣灵的管理之中。
• 这七封信的受信者是各教会的「使者」（二1、8、12、18；三1、7、14），而不是教会本身。「七个教会的使者」（一20）意义不能确定，可能指教会在天上的属灵代表。
• 主耶稣向每个教会都强调「我知道你」（二2、9、13、19；三1、8、15），使徒约翰用这个「知道 οἶδα/oida」来表达「无所不知」（约二十一17）。主是我们的大牧者，祂知道每个人的心思言行、也了解每个教会的难处压力。因此，我们在任何环境和难处中都可以信靠祂，随时随地都应当注意在主面前行事为人。
• 「按名你是活的，其实是死的」（1节），指撒狄教会虽然是处境最好的教会，没有其他教会所面临的压力、逼迫和试探，似乎也有「行为」（1节），实际上并不是属灵生命的表现；好像是活得好好的，其实已经有名无实、奄奄一息。
• 「你要警醒」（2节），这个警告对于一个曾因懒散而两次被攻破的城市来说，有着特别的意义。灵性怠惰也会葬送属灵的生命，撒狄教会应当醒悟到自己的危险光景。
• 「将要衰微的」（2节），原文是「将要死的」。虽然撒狄教会还有一线希望，但这希望是「将要衰微的」。这个教会既没有搞异端的热心，也没有兴趣为真理争辩，与世俗并无分别（4节），所以假先知、犹太人和罗马人都懒得碰他们，生活毫无压力。今天也有不少这样的教会，也许讲起道来四平八稳、安慰励志，社会名声很好，信徒也很安逸。但正如主所警告的：「人都说你们好的时候，你们就有祸了」（路六26），因为这样的教会在神面前「没有一样是完全的」（2节），就像不结果子的无花果树（太二十一19），找不到主想看见的生命记号，乃是「将要死的」。

【启三3】「所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。」

• 「要回想」（3节），可译为「要记得」（和合本修订版）。
• 「怎样领受、怎样听见的」（3节），指起初所领受的福音。
• 「遵守」（3节）原文是现在式主动语态，表示持续地遵守。
• 「悔改」（3节）原文是简单过去式，表示立刻悔改。
• 「我必临到你那里」（3节），指主的管教临到。
• 「如同贼一样」（3节），比喻出人意料（十六15；路十二39-40；帖前五2-4）。这个比喻对于在史上两次被晚上偷袭成功的撒狄城的信徒，是特别的提醒。
• 今天，许多教会就像撒狄教会一样，没有逼迫、没有异端、也没有犹太人搅扰，但却是垂死的教会，看不到属灵生命的迹象。主两次强调，对于这样的教会，唯一的希望就是「警醒」（2、3节）。而「警醒」的方法，就是不断向自己宣讲起初「怎样领受、怎样听见的」福音。

【启三4】「然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。」

【启三5】「凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。」

【启三6】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”』」

• 在以弗所教会，异端是被「恨恶」（二6）的；在别迦摩教会，已经有人「服从」（二15）了异端的教训；推雅推喇教会更是「容让」（二20）假先知在教会里教导会众。而到了撒狄教会，只剩「几名是未曾污秽自己衣服的」（4节）。信徒是蒙恩的罪人，但亚当的罪性并没有根除。因此，教会若不分别为圣、持守真道，只要在真理之堤出现任何一个蚁穴，都会在行为上一泻千里。
• 「未曾污秽自己衣服的」，指分别为圣、未与世俗同流合污的信徒。虽然撒狄教会只剩「几名」分别为圣的信徒，但这个教会仍然是主手中的「七星」（1节）。主允许七教会出现各种软弱和缺欠，正是在提醒众教会：「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗」（加三3）？
• 「他们要穿白衣与我同行」（4节），可能指与基督一同夸胜（七9；十九14），当时的罗马市民穿着白色的托加长袍（Toga）参加凯旋仪式。「配得过的」（4节），表明他们的行为与新耶路撒冷居民的地位相称，所以配得参加基督的凯旋。
• 当时所有希腊罗马的城市都有正式的居民名册，被驱逐的人将被除名。「生命册」（5节），可能比喻新耶路撒冷的居民名册。「认他的名」（5节），指主耶稣将承认他们新耶路撒冷居民的身分。凡在人面前承认基督的，祂在父和众天使面前也必承认他（太十32；路十二8）。
• 保罗强调信心，而约翰指出，信心会带来得胜，「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心」（约壹五4）。「得胜」（5节）就是对主忠心，是重生的记号。圣灵呼召七个教会中「得胜的」（二7、11、17、26；三5、12、21），原文都是现在分词，表明忠心的信徒应当持续得胜，而不是得胜几次就够了；即使偶有失败、也当屡败屡战，因为在里面引导我们的不是自己，而是圣灵。
• 「圣灵向众教会所说的话」（二7、11、17、29；三6、13、22），就是主耶稣向众教会所说的话。主耶稣向七教会所说的话，既针对每个教会的特点，也针对历世历代所有的教会。主耶稣对七教会的称赞、责备和要求，都是祂对众教会的心意，也是祂对每个信徒的要求。
• 「凡有耳的，就应当听」（6节），表明许多人有耳却听不见，听见却不明白（赛六9）。这句话在每封信中都出现（二7、11、17、29；三6、13、22），主耶稣传福音时也常常这样提醒人。但主耶稣说「有耳可听的」（太十一15；可四9；路十四35）是复数，是向着众人说的；而这七封信中的「耳」却是单数，是圣灵对历世历代每个信徒的个别提醒。

【启三7】「『你要写信给非拉铁非教会的使者，说：“那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的，说：」

【启三8】「我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。」

【启三9】「那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。」

• 「非拉铁非」（7节）原文的意思是「弟兄相爱」，位于通往每西亚（Mysia）、吕底亚（Lydia）和弗吕家（Phrygia）的大路交点，商队进出频繁。希腊人建立此城的目的，就是希望向东方的吕底亚与弗吕家传扬希腊文化，所以被称为「通往东方的大门」。当穆斯林蹂躏整个小亚细亚时，非拉铁非城却长期屹立不倒，是小亚细亚最后一个基督教堡垒，一直到了14世纪中叶才陷落。在七个城市中，只有士每拿和非拉铁非至今仍有教会存在。
• 主耶稣向非拉铁非教会的自称引自一18和赛二十二22。「圣洁、真实」（7节）是宣告祂的神性，因为「圣洁、真实」乃是神的属性。「拿着大卫的钥匙」（7节）是宣告祂是国度的王，接纳或拒绝的权柄都在于祂。「开了就没有人能关、关了就没有人能开的」（7节），指国度之门。国度之门向谁开、向谁关，并非倚靠传福音的努力，而是根据国度之王基督的决定。
• 非拉铁非的犹太会堂可能已经对信徒关上了大门，但主却应许给他们「一个敞开的门，是无人能关的」（8节）国度之门，确保他们在「新耶路撒冷」（12节）城里有分。这个应许给住在「通往东方的大门」非拉铁非的信徒印象特别深刻。
• 「撒但一会的，自称是犹太人」（9节），指逼迫信徒的犹太教徒（二9）。他们虽然生来就是犹太人，但却算不得「真犹太人」（罗二28-29）。「撒但」这个名字的意思是控告者、毁谤者，这些犹太教徒被撒但利用、「控告我们弟兄」（十二10），虽然自称是「耶和华的会众」（民二十4），实际上却是「撒但一会的」。
• 「在你脚前下拜」（9节），可能指神将带领许多不信的犹太人归入教会。

【启三10】「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」

【启三11】「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」

【启三12】「得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。」

【启三13】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”』」

• 「遵守我忍耐的道」（10节），可能指实践主关于忍耐的教导。
• 「普天下人受试炼的时候」（10节），可能是指末日大灾难时期（太二十四21）。
• 「保守你免去你的试炼」（10节），原文也可以理解为「保守你经过试炼」。因此，这节经文并不能作为教会将在大灾难之前被提的确据。
• 主应许保守那些遵守祂命令的人（10节），是履行圣约的内容：天国之民有义务「遵守」天国之王的话语，而天国之王则有责任「保守」天国之民的生命。
• 「你要持守你所有的」（11节），指遵守主的道、不弃绝主的名（8节）。「持守」是现在命令式，有很强的「紧紧握住」的含意。非拉铁非教会已经得着「冠冕」（11节），不会被人夺去，但若不「持守」，也会像以扫一样主动放弃长子名分（创二十五29-34）。
• 「冠冕 στέφανος/stephanos」原文指运动会中颁给得胜者的花冠，或在筵席中给客人戴上的花冠，表示快乐之情。失去「冠冕」代表失去喜乐和荣耀。
• 「在我神殿中作柱子」（12节），比喻永远与神和基督同在（赛五十六5），因为在新耶路撒冷「未见城内有殿，因主神——全能者和羔羊为城的殿」（二十一22）。12节四次强调了「我神」，语气非常重。
• 「柱子」（12节）象征安稳牢固，与会被「压斜」的「钉子」（赛二十二23-25）成为对比。
• 主后17年大地震后，非拉铁非经常有余震，居民需要时刻准备出城避难。因此，「不再从那里出去」（12节）的应许，对于渴望安稳的非拉铁非人有着特别的意义。
• 「我神的名」（12节），是宣告得胜者是属神的。
• 「我神城的名」（12节），是宣告得胜者是新耶路撒冷的合法居民。
• 「我的新名」（12节），可能指在新天新地里，基督将以全新的身分向我们显现。「新名」对于非拉铁非信徒有着特别的意义，因为非拉铁非城曾经至少两次改过新名：一次叫新凯撒利亚（Neo Caesarea），纪念主后17年大地震后提庇留皇帝赐款重建；另一次叫非拉维亚（Flavia），源于维斯帕先皇帝（Vespasian，主后69-79年在位）的家族姓氏。
• 非拉铁非虽然微小，但却和士每拿教会一样，没有内忧、只有外患，主耶稣只有称赞、没有责备。今天，许多教会也像非拉铁非一样，教会虽小，却不随从异端；虽受逼迫，却能忠心行道。虽然这样的教会只是「略有一点力量」（8节），在世界并没有多大影响力，主流社会也对他们关上了大门，但主却将亲自给他们「一个敞开的门，是无人能关的」（8节）。他们并不倚靠讨好世界来传扬福音，因为相信惟有基督是那「拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的」（7节）。他们只是忠心遵守主道，主自己会负责「将得救的人天天加给他们」（徒二47），又会让逼迫者向他们下拜（9节）！

【启三14】「『你要写信给老底嘉教会的使者，说：“那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：」

【启三15】「我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。」

【启三16】「你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」

• 「老底嘉」（14节）位于吕科斯（Lycus）河边、交通要道的交叉点，是当时最富有的商业中心之一，与歌罗西和希拉波利斯（Hierapolis）相邻，以银行业、黑羊毛织品和眼药膏闻名，是当时犹太人口聚集的地方。这是一个自立自足的城市，主后17年地震后，蒙提庇留皇帝资助重建；但主后61年再次地震，他们却能自力更生。罗马历史学家塔西图（Tacitus，主后56-120年）记载：「他们没有我们的救济，全凭自力重建」。
• 老底嘉教会是以巴弗建立的（西一7；四12-13），保罗曾写信给这个教会（西四16）。到了启示录的时代，老底嘉教会已经堕落成一个养尊处优、富裕社会中的典型。在七个教会中，主对老底嘉教会的责备最严厉。
• 主耶稣向老底嘉教会的自称引自一5。「为阿们的」（14节），意思是「阿们的神」，即「真实的神」（赛六十五16）。「真实的神」又加上「为诚信真实见证的」（14节），与老底嘉信徒的不忠形成对比。使徒保罗在《歌罗西书》中称基督是万物和教会的「元首」（西二10、19），并吩咐歌罗西教会念完信后交给老底嘉教会宣读（西四16）。圣灵可能借用他们所熟悉的《歌罗西书》的话语，用「在神创造万物之上为元首的」（14节），宣告基督是教会的元首，与老底嘉教会把基督拒之门外（20节）形成对比。
• 「或冷或热」（15节），可能指附近的希拉波利斯温泉和歌罗西冷泉。希拉波利斯有17座水温摄氏35-100度的热温泉，水中富含的碳酸钙沉积成白色坚硬的石灰岩层，被称为「棉花堡 Pamukkale」。热泉有医治功效，冷泉清凉解渴，但凉下来的温泉水矿物质太多，既不能医治、也不能解渴，老底嘉居民对这种「也不冷也不热」（16节）、只会令人作呕的「温水」（16节）印象非常深刻。
• 「巴不得你或冷或热」（15节），可能比喻教会应当像热泉或冷泉那样具备应有的功效，而不是指灵性的温度。
• 「从我口中把你吐出去」（16节），比喻主无法忍受信徒「也不冷也不热」、毫无属灵功效的光景。

【启三17】「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」

【启三18】「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」

• 士每拿教会在地上是贫穷的，但在主的眼里却是「富足的」（二9）。老底嘉教会在地上富足的，但在主的眼里却是「那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」（17节），这对于活在物质社会里的现代信徒来说，实在是个当头棒喝。
• 老底嘉是商业中心，人民富足，但只有出代价「买火炼的金子」（18节），即经过试炼后的宝贵信心（彼前一7），才是真正属灵的「富足」（18节）。
• 「白衣」（18节）与老底嘉著名的黑羊毛衣成为对比，可能比喻「圣徒所行的义」（十九8），才能真正遮盖「赤身的羞耻」。
• 老底嘉出产的眼药很有名，但只有付代价接受圣灵光照的「眼药」（18节），才能使我们真正「看见」（18节）自己属灵的「瞎眼」（17节）。
• 教会的历史告诉我们，财富和权力是让教会迅速败坏的两大因素。在今天这个物质丰富、科技进步的时代，教会也常常和老底嘉教会一样，看重的是地上的好处、倚靠的是地上的事物，自认为「我是富足，已经发了财，一样都不缺」（17节），从此可以自力更生、解决问题，不再需要基督。「却不知道」（17节）自己已经是那最困苦的一个。因为我们金银都有了，却再也不能「奉拿撒勒人耶稣基督的名」（徒三6）叫瘸子起来行走了。

【启三19】「凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。」

【启三20】「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」

【启三21】「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」

【启三22】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”』」

• 老底嘉教会在七个教会一无是处、最受责备，但竟然仍蒙主「疼爱」（19节），所以应当赶快「发热心，也要悔改」（19节）。老底嘉所受的「责备管教」（19节）不是来自异端的搅扰、也不是来自仇敌的逼迫，而是来自教会的元首。如果我们已经很久没被主「责备管教」了，就要小心自己是不是已经被主「吐出去」了（16节）。19节引自箴三12。
• 「热心」（19节）原文是现在式，表示持续的热心。
• 「悔改」（19节）原文是简单过去式，指一次性的悔改。
• 「看哪，我站在门外叩门」（20节），这句话不是向不信的人说的，而是向教会说的。教会的元首竟然「站在门外」，在老底嘉教会里一点地位都没有。
• 「叩门」（20节），原文是现在式，表示持续不断地叩门。
• 「若有听见我声音就开门的」（20节），这是对每个信徒的个别呼召。即使教会不肯全体悔改，个人仍然可以接受警告，向主打开心门、成为得胜者。而给主开门的方法，就是看见并承认自己是「那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」（17节）。
• 「我要进到他那里去」（20节），比喻主将与信徒同在。主说：「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住」（约十四23）。
• 「一同坐席」（20节），比喻亲密的交通，原文指慢慢地享受正餐，而不是匆匆忙忙的快餐。
• 「我宝座」（21节），指基督管理国度的宝座。得胜者在此宝座上与基督「同坐」，比喻在国度里「和祂一同作王」（二十4，6；二十二5；提后二12），这是信徒所能得到的最高荣耀。
• 「我父的宝座」（21节），指父神管理宇宙的宝座。
• 老底嘉教会是七教会中唯一只有责备、没有称赞的教会，但主对这个教会中得胜者的应许却是最高的荣耀。「圣灵向众教会所说的话」（22节），不单是向着老底嘉教会说的，也是向着历世历代的信徒说的。今天正是一个老底嘉的世代，社会关注的是自由民主、财富人权，而不是需要基督；信徒追求的是方法福气、医治安慰，而不是得着基督；教会所有的是励志说教、社会关怀，就是没有基督（20节）。但主却特别用「我与他，他与我一同坐席」（20节）这样亲密的语气，温柔劝勉所有不冷不热、失去属灵功效的信徒，显明主是何等地疼爱祂用宝血买赎的百姓（彼前一18-19）。凡是愿意将来与主同坐宝座的信徒，只要承认自己是「那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」，就可以敞开心门、与祂「一同坐席」，这又是何等的恩典和怜悯！
• 地上的七教会没有一个是完全的，不是需要基督再来管教（二5、16、25；三3、20），就是盼望基督再来拯救（二10；三11），这正是圣灵要让我们看见的。而七教会之所以会出现异端和世俗化，根源是目光只在地上，而不是在天上；只想解决眼前的问题，而不是与再来之主同坐宝座（21节）。因此，圣灵向众教会说完话以后，就把约翰提到天上（四1-2），让我们能从天上的视角、从历史的幕后看清真相——「看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降」（启二十一2），看见今天分散、软弱的众教会在永恒里的合一与荣耀，因而活出当有的得胜生命！