【彼前五1】「我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人：」

【彼前五2】「务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；」

【彼前五3】「也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。」

【彼前五4】「到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。」

• 五1-7的主题是「在教会的生活」，与二11-三7「在世上的生活」前后呼应，劝勉教会的领袖（1-4节）和会众（5-7节）。
• 第1节可译为「所以，我这同作长老，作基督受苦的证人和分享将来所要显现的荣耀的人，勉励在你们中间的长老们」（和合本修订版，英文ESV译本），表明这是接续上文的思路：既然「审判要从神的殿起首」（四17），而灭命的天使又将「从殿前的长老杀起」（结九6），所以教会的长老更应当忠于职守。为了劝勉这些长老，彼得不提自己使徒的权柄（一1），而把自己称为：
  1. 「同作长老」的人，借着共同的经验和责任，劝长老们接纳自己的劝勉。
  2. 「作基督受苦的见证人」，也就是为主作见证、传福音的人（徒一8）。
  3. 「分享将来所要显现的荣耀的人」，这是鼓励他们：「因为你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐」（四13；一5）。
• 「长老」是在各个地方教会中牧养、治理、教导信徒的领袖（徒十一30），又被称为「监督」（徒二十27-28）。使徒彼得、约翰都是长老（约贰1）。在摩西时代，长老就是以色列（出三16）和埃及（创五十7）社会中的重要角色，神在旷野里设立七十位长老帮助摩西（民十一16-17）。在王国时代，长老是先知的挚友（王下六32）、君王的谋士（王上二十8），与首领共同管理国事（拉十8），每城都有长老坐在城门口施行判断（申二十五7）。到了新约时代，长老管理犹太会堂的事务，与祭司长和文士组成犹太公会（太十六21）。而在罗马帝国的希腊文化社区里，长老的角色就像今天的市议员。将来到了天上，也有二十四位长老（启四4）。
• 在教会里，长老的职责是「牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们」（2节；徒二十28）。
  1. 「牧养」的职责，就像牧羊人为主人放牧羊群，必须用心喂养、关怀、带领、引导和保护信徒，最终要向主人交账。
  2. 这些羊是「神的群羊」（约十14-16、27-29），并非长老的个人财产。教会是神的家，并非是长老的私人国度，「主人派他管理家里的人，按时分粮给他们」（路十二42），而「所求于管家的，是要他有忠心」（林前四2）。
  3. 这些羊是「神的群羊」，长老的职责是「牧养神的教会」（徒二十28），所以不能按着人的方法、而要「按着神旨意照管他们」。教会的领袖必须「持定元首」（西二19），单单根据基督、倚靠基督，而不是效法世界的行政管理学和市场营销术。
• 「牧养」神的群羊，是主耶稣在提比哩亚海边亲自托付给彼得的责任（约二十一15-16）。长老的职分也是主「所托付」（3节）的，形式上可能是「设立」（多一5）或「选立」（徒十四23），实际上既不是众人推举、也不是毛遂自荐，而是圣灵借着人立他们「作全群的监督」（徒二十28）。因此，年老的彼得从正反三个方面，劝勉长老们怎样「按着神旨意」照管信徒：
  1. 「不是出于勉强，乃是出于甘心」（2节），事奉的动机既不是由于外界的压力，也不是根据自己的志向、热心、兴趣、才干或责任，而是甘心乐意地回应神恩典的呼召（林后五14）。因此，长老的事奉是满足神、而不是讨好人；不要期望从事奉和人得满足，而要从神那里得喜乐。长老应当警惕的第一个试探是：疏于职守（结三十四2）。
  2. 「不是因为贪财，乃是出于乐意」（2节），事奉的目标既不是为了钱财、名声、地位，也不是为了虚荣、权力、成就感，而是因为渴望事奉神（提前三1）。因此，长老的事奉要任劳任怨、不图回报。长老应当警惕的第二个试探是：贪爱名利（结三十四3）。
  3. 「不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样」（3节），事奉的方式既不是靠规条权力辖制群羊，也不是借关系手腕驱赶群羊，而是效法基督，用生命的见证和爱心的榜样走在群羊前面（约十4）。「作群羊的榜样」是仆人的事奉（可十42-44）、是在生命里的服事，不是在人前装假，而是自己里面顺服基督的权柄、让基督活出来的结果。长老应当警惕的第三个试探是：滥用权柄（结三十四4）。
• 长老的属灵领导力，来自属灵的影响力；属灵的影响力，来自真实和悔改。「作群羊的榜样」，不是作楷模，而是当镜子；不需要十全十美，但却要真实。
  1. 长老不要叫人效法自己的恩赐、才干，因为那些都是圣灵所赐的，只是「别人的东西」（路十六12），并不是自己的。
  2. 长老不要叫人效法自己的忠心、爱心和谦卑，因为一个自以为义、沾沾自喜的人，终究会沦为一个笑话（路六41；二十46-47；太六2）。
  3. 长老最重要的榜样是悔改。因为人唯一真正拥有的是自由意志，而自由意志唯一当做的，就是认罪悔改（太三2；四17）。长老应当作背负十架、经历破碎的榜样，让人观看自己为人的结局（来十三7）。失败的见证并不光荣，但十字架的终点却是荣耀、悔改之后必得活水，做长老的有责任用榜样帮助信徒明白这个属灵原则。
  4. 只有彻底悔改的长老，才能带出真正悔改的群羊。彼得用自己的见证证明（太二十六40；太二十六69-75），基督可以赦免最严重的罪，「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9）。因此，长老不可骄傲伪善、文过饰非。
  5. 长老不该因作榜样而自鸣得意，反而更要恐惧战兢、随时认罪，时时想到：「这事谁能当得起呢」（林后二16）。「因为晓得我们要受更重的判断」（雅三1），审判要从殿前的长老开始（结九6）。
• 「牧长」（4节），指众牧人的首领。「群羊的大牧人」（来十三20）主耶稣基督（约十11、14），祂才是群羊真正的大牧人（结三十四11-24），教会的长老只是「与神同工的」（林前三9）。
• 「冠冕」（4节），原文可以指运动会中颁给得胜者的花冠，也可以指在筵席中给客人戴上的花冠，表示快乐之情。人的花冠不久就会枯萎，基督所赐的「荣耀冠冕」（4节）却是「永不衰残的」（4节）。信徒所盼望的奖赏是基督自己（腓三14），所以此处的「荣耀冠冕」不是一种奖赏，而是荣耀的喜乐。

【彼前五5】「你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」

【彼前五6】「所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高。」

【彼前五7】「你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。」

• 第5节原文以「同样」（和合本修订版，英文ESV译本）开头，表明同样是「按着神旨意」（2节），教会中「年幼的，也要顺服年长的」（5节）。
  1. 长老有责任按着神的旨意照管教会（2节），同样，会众也有责任按着神的旨意顺服长老（5节），彼此同心配搭。「年长的」原文就是「长老」；「年幼的」与「年长的」相对，指教会中除长老之外的会众。
  2. 不但会众要顺服长老的属灵权柄，所有的信徒之间「也都要以谦卑束腰，彼此顺服」（5节）。「彼此顺服」，就是放下自己、「彼此洗脚」（约十三14），把别人放在第一位，「各人看别人比自己强」（腓二3）。谦卑是服事的前提，服事是谦卑的操练，这是主耶稣亲自作出的榜样（约十三4-15）。
  3. 信徒「彼此顺服」的原因，是为了效法基督，也是「因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（5节；箴三34）；骄傲就是与神为敌，谦卑是人承受恩典的条件。
• 6-7节原文是一句话：
  • 信徒一旦认识到神对骄傲者和谦卑者的态度（5节），就应当「彼此顺服」，而且谦卑自己、「服在神大能的手下」（6节），顺服神手的工作。不但顺服神手的保守和供应，也顺服神手所量给的苦难（三17）。因为神允许我们现在降卑受苦，是为了将来使我们「升高」（太五3；二十三12）得荣耀，正如基督自己所经历的（腓二6-11）。因此，教会不但应当彼此顺服，更应当全然顺服神，让谦卑成为教会领受神恩典的管道（雅四6）。
  • 第7节引自七十士译本诗五十五22。「服在神大能的手下」的具体表现，就是在受苦时「将一切的忧虑卸给神」（7节），交给大能的神来处理。信徒不应该对困难过分焦虑，因为神顾念我们，祂是「天天背负我们重担的主」（诗六十八19），比我们更关心（太六26）和了解（太六32）我们的需要，甚至差派圣灵帮助我们正确地祷告（罗八27；太六33）。

【彼前五8】「务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。」

【彼前五9】「你们要用坚固的信心抵挡牠，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。」

• 五8-9的主题是「谨守警醒、抵挡仇敌」，与一13-二10「谨慎自守、预备自己」前后呼应。
• 「将一切的忧虑卸给神」（7节），并不是放松懈怠、不尽本分，而是「务要谨守、警醒」（8节）；不是被忧虑所困，而是要「警醒祷告」（四7；可十四38）。正因为神「顾念」（7节）我们，我们才能有「警醒」的能力，也能对「谨守」的结果有把握，因为「马是为打仗之日预备的；得胜却在于耶和华」（箴二十一31和合本修订版）。「忧虑」使我们为今世的事挂心，以致灵性打盹、沉睡；「谨守、警醒」却使我们能够抵挡魔鬼。「警醒」正是主耶稣在客西马尼园对彼得的嘱咐（太二十六41；可十四38）。
• 「魔鬼 diabolos」原文的意思是「控告者、毁谤者」，牠喜欢在神面前「昼夜控告我们弟兄」（启十二10；伯一6-9；二1-6；亚三1）。魔鬼可能是神起初创造的天使长之一，被初期教会的许多教父称为「路西法 Lucifer」，也就是「明亮之星」（赛十四12）的拉丁语。牠因为骄傲而堕落（赛十四12-15），可能有三分之一的天使跟随牠（启十二4），成为「污鬼」（路四33）、「邪灵」（弗二2）。魔鬼有四个头衔：「龙、古蛇、魔鬼、撒但」（启十二9；二十2）。「龙」指出牠的残忍凶暴，「古蛇」指出牠是诡诈诱惑人的（创三1），「魔鬼」指出牠是毁谤控告者，「撒但」指出牠是与神作对的。
• 「你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人」（8节），这句话表明：
  1. 魔鬼「如同吼叫的狮子」（诗二十二13），虽然凶猛，但却不能吞吃所有的信徒，只能吞吃那些不「谨守，警醒」，灵性昏睡、靠近试探的人。因为狮子虽然凶猛，但速度和耐力都比不过它们爱捕食的大型食草动物，所以通常都埋伏在水源旁、深草中，伺机袭击不够警惕、主动靠近的猎物。彼得在客西马尼园没有「警醒祷告」（可十四38），结果三次不认主（太二十六69-75）。神允许他陷入失败而逃脱，是为了坚固弟兄（路二十二31-32）、给我们留下宝贵的教训。
  2. 魔鬼「遍地游行」，先嗅到了死亡的气息，才会吞吃「可吞吃的人」。牠所吞吃的不是身体、而是信心，因为牠知道杀身体没用（路十二4）。但是，许多人却不稀罕自己的灵魂，只稀罕身体；并不关心信心，只关心难处。
  3. 魔鬼是可以抵挡、也应该抵挡的。正如被狮子攻击的猎物常常能够挣扎逃脱，丧失斗志的猎物只能束手就擒。因此，我们不可忽略魔鬼的存在，但也不必在魔鬼面前胆怯退缩。正因为我们有神的「顾念」，基督已经得胜（来二14；约壹三8；创三15），那在我们里面的比牠大（约壹四4）。
  4. 魔鬼吞吃信心的方法，是用外面的逼迫和引诱，引动人里面肉体的私欲。因此，抵挡魔鬼不是倚靠肉体，而是凭信心顺服神、「用坚固的信心抵挡牠」（9节），也就是将受苦的心志作为兵器（四1），「魔鬼就必离开你们逃跑了」（雅四7）。相反，一个人越不顺服、越害怕受苦，就越无法专心跟从主，越容易被魔鬼欺负。而保持顺服的方法，是时时警醒、常常祷告（路二十一34；二十二40、46）、「彼此顺服」。顺服人、才能顺服主，若是连看得见的人都不顺服，怎么能顺服看不见的神呢？连神设立的秩序都不肯顺服，怎么能顺服设立秩序的神呢？人若不顺服，魔鬼就嗅到了死亡的气息。因此，顺服就是对自己的保护。
• 「因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难」（9节），这是提醒我们，其他的信徒也在遭受魔鬼的攻击，甚至包括亲眼见过主的使徒彼得（路二十二31），所以我们应当站立得稳、抵挡魔鬼。有些信徒常常以为自己所受的苦难是别人没有经历过的，别人都不理解我们的难处，所以感到孤单、自怜、灰心。实际上，我们「在世上的众弟兄」都要照神旨意为主受苦（三17；四19），没有什么苦难是特别的，也没有什么苦难是不能靠主胜过的。

【彼前五10】「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享祂永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」

【彼前五11】「愿权能归给祂，直到永永远远。阿们！」

• 五10-11的主题是「得胜的应许」，与一3-12「永活的盼望」前后呼应。
• 神在基督里呼召我们的最终目的，不是为了让我们受苦、而是为了让我们得基业（一4-5）。「百般的试炼」（一6）是经历神「诸般恩典」（10节）的机会，受苦是通往荣耀的道路（来十二2）；苦难是暂时的，荣耀是永远的（7节）。因为拥有至高权能、永恒不变的主（11节）应许必「亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们」（10节），让我们在苦难中经历恩典，生命更加成熟、更有价值。苦难不能换取荣耀，却能使我们的生命被神成全到可以「得享祂永远的荣耀」（10节）的地步。因此，我们应当凭信心支取神的应许、让基督的得胜成就在我们身上（9节；约壹四4）。
• 「成全」原文与「补」（可一19）是同一个词，也可译为「恢复」（英文ESV译本），也就是在苦难之后被神恢复、「从新得力」（赛四十31），软弱变为刚强、失败变为得胜。
• 关于「恩典」（10节）的更多解释，参见一10注解。

【彼前五12】「我略略地写了这信，托我所看为忠心的兄弟西拉转交你们，劝勉你们，又证明这恩是神的真恩。你们务要在这恩上站立得住。」

【彼前五13】「在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安。我儿子马可也问你们安。」

【彼前五14】「你们要用爱心彼此亲嘴问安。愿平安归与你们凡在基督里的人！」

• 五12-14是「平安的祝福」，与一1-2「平安的问候」首尾呼应。
• 「我略略地写了这信」（12节），指与本信所表达的内容相比，篇幅实在很短（来十三22）。本信就和《希伯来书》一样（来十三22），用简短的书信发表了极其宝贵丰富的信息，实在是圣灵默示的结果。
• 「西拉」（12节）原来是耶路撒冷教会的领袖之一（徒十五22），被派到安提阿教会宣布耶路撒冷会议的决定（徒十五27），有先知的恩赐（徒十五32），是保罗第二次宣教旅程中的同工（徒十五40）。他也是罗马公民（徒十六37），受到更好的文学与修辞学教育，可能帮助彼得在本信文字上进行了润色。
• 「巴比伦」（13节）是旧约时代著名的大城，但此时已经衰败荒凉，当地的犹太人早就于克劳第年间迁到西流基（《犹太古史记》卷18第9章371-379节），没有证据显示彼得曾经到过巴比伦、或者此地有教会。彼得写本信时正在罗马（优西比乌《教会史》卷3第1章第2段），所以「巴比伦」很可能代表罗马城（启十七5、18）。在旧约时代，巴比伦城是巴比伦帝国的权力中心，也是被掳选民的寄居之地；在新约时代，罗马城是罗马帝国的政治枢纽，被犹太人和基督徒视为当代的巴比伦，整个罗马帝国都是信徒的寄居之地（一1）。
• 「马可」（13节）是巴拿巴的表弟（西四10），与使徒彼得关系亲密（徒十二12），是彼得属灵的「儿子」（13节），《马可福音》就是由彼得口授、马可撰写的。马可曾经跟随使徒保罗和巴拿巴外出宣教（徒十二25），中途退出（徒十三13），后来又被保罗重用（提后四11），可能一直在罗马陪伴保罗、直到他去世（西四10；门24），此时正与彼得一起同工。
• 「彼此亲嘴」（14节），是新约时代主人向客人问安的方式（路七45），信徒也以此表示彼此之间的团契交通（罗十六16；林前十六20；林后十三12；彼前五14），现代希腊东正教会在特殊场合还沿用亲嘴的礼节。希腊史学家希罗多德说：「在古代一个人向尊长问安，是用嘴亲手、胸、膝或脚，向朋友则亲他的脸颊」，通常是男人对男人，女人对女人。
• 彼得最后吩咐「你们要用爱心彼此亲嘴问安」（14节），这「爱心」是生命经过破碎、日益成熟的表现：
  1. 曾经拿刀砍人的使徒彼得（可十四47），到了晚年却说：「最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪」（四8）。
  2. 曾经逼迫信徒的使徒保罗（徒九1-2），到了晚年却说：「我现今把最妙的道指示你们」（林前12:31），「如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱」（林前十三13）。
  3. 曾经外号雷子的使徒约翰（可三17；路九54），到了晚年却说：「神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面」（约壹四16）。
• 本信的两大目的，是生活上的「劝勉」（12节）和真理上的「证明」（12节）。一面鼓励信徒为主受苦、一面「证明这恩是神的真恩」，好让蒙神拣选的信徒能在恩典上「站立得住」（12节）。因为我们生命中所经历一切，即使是难处和试炼，也都是「那赐诸般恩典的神」（12节）所量给我们的。因此，本信以「平安」（一2）开始、「平安」（14节）结束，这平安已经归于「凡在基督里的人」（12节），正是祂道成肉身的目的（路二14）。对于每一个为义受苦、为主受苦的信徒来说，只要我们与主联合、成为基督身体的一部分，「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」（腓四7）！

【彼前四1】「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。」

• 第1节是三18-四11交错对称结构的中心。「基督既在肉身受苦」（1节），走通了十字架的得胜之路，我们就当「跟随祂的脚踪行」（二21），效法基督顺服神、「将这样的心志作为兵器」（1节）。
• 「在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了」（1节），并不是说不再犯罪，而是当人「因所受的苦难学了顺从」（来五8）、愿意付上代价「为义受苦」的时候，罪的诱惑在我们身上就无法继续，「因为已死的人是脱离了罪」（罗六7）。受苦的心志是信徒胜过试探的兵器，这兵器不是「受苦」、而是「心志」。人若立志受苦，未必会受多大苦，因为若「抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」（雅四7）；人若逃避受苦，反而越多受苦，因为神说：「你们怕刀剑，我必使刀剑临到你们」（结十一8）；人若不愿受苦，就越难忍受其苦，因为「心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见」（雅一8）。
• 但是，「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」（耶十七9）？我们的难处是：常常分不清自己的心志出于肉体还是出于圣灵，平时闪亮的兵器，临阵才发现只是银样镴枪头。因此：
  • 首先，我们应当知道「受苦的心志」不是什么：
    1. 不是不怕吃苦——而是承认苦杯难喝、肉体软弱，正如「耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上」（路二十二44）。
    2. 不是自找苦吃——苦是神所量给的，不是自找的。「自表谦虚，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效」（西二23）。
    3. 不是临阵磨枪——不要苦到临头才立心志。但以理在小事上忠心，在大事上才有受苦的心志。人若平时都不肯让肉体不舒服，就不要幻想为主做大事。
  • 第二，我们也当知道「受苦的心志」是什么：
    1. 是害怕受苦——忠心的信徒暂时受患难十日（启二10），是害怕与拜兽的人一样，「受痛苦的烟往上冒，直到永永远远」（启十四11）。
    2. 是倚靠圣灵——立志就是顺服圣灵，「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二13）。但人有心无力， 「立志为善由得我，只是行出来由不得我 」（罗七18），所以只能倚靠圣灵受苦。
    3. 是诚实无伪——不是假装受苦，而是承认自己内心「比万物都诡诈，坏到极处」（耶十七9），诚实面对良心：我是渴慕聚会还是喜欢热闹？是殷勤传道还是好为人师？是彼此扶持还是情感倚赖？是主内交通还是喜欢聊天？是劳苦宣教还是轻松度假？
  • 第三，我们应当知道「为义受苦」不是什么：
    1. 不是为罪受罚——承担错误的后果，只是人的责任和神的管教，不要把为罪受罚高抬成为义受苦。
    2. 不是属灵偶像——我们是为义蒙召，不是为苦蒙召。人若把受苦当作偶像，不是做该做的事，只是做爱做的事，就不是作神的仆人，而是沦为成就感和虚荣心的奴隶。
    3. 不是自夸资本——自诩能吃苦，只是因为真正的苦头还没到。自表谦虚，苦待己身，只会使肉体膨胀、自以为义、刻薄待人（路十八11-12）。
  • 最后，我们也当知道「为义受苦」是什么：
    1. 是活得正确——为义受苦，就是向神正确、与世界为敌。高升之前、必先降卑，这就是十字架的道路。
    2. 是弃绝肉体——肉体不舒服了，生命才能洁净。人喜欢做的事不苦，应该做的事才苦；「各耳板」不苦，给父母的奉献才苦（可七11）。
    3. 是减少自己——穷到只剩基督，「除祢以外，在地上我也没有所爱慕的」（诗七十三25）。

【彼前四2】「你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从神的旨意在世度余下的光阴。」

【彼前四3】「因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮，并可恶拜偶像的事，时候已经够了。」

• 2-3节和三22前后呼应：
  • 过去，基督「一次为罪受苦」（三18），「已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂」（三22）。
  • 现在，信徒有了受苦的心志，也可以「从今以后就可以不从人的情欲，只从神的旨意在世度余下的光阴」（2节）。虽然我们未必能付上代价，但只有预备好付上代价，才能使我们「蒙神能力保守」（一5），顺从圣灵、不体贴肉体。一个没有预期会受苦，或者不打算「为义受苦」（三14）的人，不可能「保守自己常在神的爱中」（犹21）。
• 「随从外邦人的心意」（3节），可以分为两大类罪：一类是放纵私欲，另一类是拜偶像。这两类罪息息相关、彼此助长，「贪婪就与拜偶像一样」（西三5；弗五5）。
  • 「邪淫」（3节），就是不受道德约束的生活，特别是放荡的性生活。
  • 「恶欲」（3节），指控制人的情欲。
  • 「荒宴」（3节），指充满淫乱的酒席宴会。
  • 「群饮」（3节），指无节制的酒会。
  • 「可恶拜偶像的事」（3节），指可憎的偶像崇拜。
• 「时候已经够了」（3节），意思是这样的生活也该停了，否则没有办法「在那将要审判活人死人的主面前交帐」（5节）。

【彼前四4】「他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。」

【彼前四5】「他们必在那将要审判活人死人的主面前交帐。」

• 4-5节的主题是「新约时代信者和不信者的结局」，与三20-21的主题「挪亚时代信者和不信者的结局」前后呼应。
  • 过去，圣灵曾借挪亚的口向当时的人传讲悔改的信息，但大部分都是贪恋世界、不愿受苦，结果被洪水除灭、成了「在监狱里的灵」（三19），只有少数人得救。
  • 现在，外邦人不肯因信徒的见证悔改，反而毁谤他们，也「必在那将要审判活人死人的主面前交帐」（5节），只有少数人得救。
• 世人都喜欢跟随潮流、互相壮胆，以为人人都犯罪、就可以法不责众，「他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行」（罗一32），所以见到过去与自己同流合污的人「不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们」（4节）。信徒的好品行只能感化神所拣选的人（三1），没有被神拣选的不信者不但不会被感化，反而会「毁谤」有好品行的信徒，好压制良心不安、为罪自圆其说。今天，信徒若坚持不受贿、不徇私、不造假，也可能会被不信者当作怪物来「毁谤」。但在最后审判的时候，所有的人都要为自己的行为向神交账，那时再后悔就来不及了。
• 世界有三招：私欲的罪性（3a）、偶像的诱惑（3b）、毁谤的压力（4节），目的是拉人下水。但这三招对于有受苦心志的人却不灵：
  1. 基督的受苦，使祂胜过仇敌、得了权柄，使万有都服从了祂。因此，受苦的心志是与基督一同作王、通往宝座的十字架之路（三22）。
  2. 受苦的心志，是启动圣灵权能的钥匙，可以制服肉体、得着自由，不从人的情欲，只从神的旨意（2节）。
  3. 人越有受苦的心志，诱惑就越暗淡；越没有受苦的心志，难处就越大（3节）。正如主所说的：「要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命」（太十六25）

【彼前四6】「为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着。」

• 6a「为此，就是死人也曾有福音传给他们」，与三19「祂借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听」前后呼应。
  • 「为此」，指传福音是为了让人能面对最后的审判。
  • 「死人」，指彼得写信时已经去世的信徒，他们生前「也曾有福音传给他们」。
• 6b可译为「要使他们的肉体按着人受审判，他们的灵却靠神活着」（和合本修订版，英文ESV译本），与三18b「在肉体里，祂被治死；但在灵里，祂复活了」（和合本修订版，英文ESV译本）前后呼应。
  • 「肉体按着人受审判」，指信徒也和基督一样，要经过肉身的死亡。
  • 「他们的灵却靠神活着」，表明那些信从福音的人，就像基督一样活在神面前。

【彼前四7】「万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。」

【彼前四8】「最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」

【彼前四9】「你们要互相款待，不发怨言。」

【彼前四10】「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。」

【彼前四11】「若有讲道的，要按着神的圣言讲；若有服事人的，要按着神所赐的力量服事，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是祂的，直到永永远远。阿们！」

• 7-11节的主题是「信徒在神面前的生活」，与三18a的主题「基督受苦引人到神面前」首尾呼应：
  • 过去，「基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前」（三18a）。
  • 现在，末世的信徒应当活在神面前，为此「谨慎自守，警醒祷告」（7b）；因为「万物的结局近了」（7节），正在等候基督的再来。「谨慎自守」的意思是「头脑清醒、冷静」，使我们的祷告「不从人的情欲，只从神的旨意」（2节）。如果我们只是一味地求神阻止世人犯罪、让世界平安无事，就不是警醒的代祷，而是自以为比神更加公义、更有爱心。
• 信徒每天应当祷告的两个重点，是爱心和忠心。
  1. 魔鬼愿意用世上的万国作代价，给主耶稣提供十字架的代替品：只需要向牠下拜，就可以毫无风险地完成神托付的使命，好像很忠心；个人放下面子，却能让世人少受两千年的苦、多几百亿灵魂得救，好像是大爱（太四8-10）。但是，捷径并不能解决罪和生命的问题；一个没有十字架的国度，即使全民自称基督徒，还是在罪恶的辖制之下，仍然是魔鬼的国度。主耶稣若是走了捷径、敬拜了魔鬼，就再也没有资格「在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭」（来二17）。
  2. 同样，越是觉得自己有爱心、有忠心的人，越是需要清醒、谨慎地为自己的爱心和忠心祷告，因为仇敌提供了太多十字架的廉价代替品：既有不需要十字架的教会和福音，也有不需要十字架的爱心和忠心。若是离开了十字架，全然美丽和全然败坏只有一线之隔，得胜的巅峰和失败的深渊只有一步之遥。有十字架的爱心和忠心，会使肉体越来越小；没有十字架的爱心和忠心，会让肉体越来越大。十字架的工作，是破碎肉体，显明里面的全然败坏；十字架的目的，是让人认识自己、转向基督；十字架的痕迹，是厌恶自己，因此甘心舍己——拒绝自己、放下自己。
•  首先，我们要为自己的爱心警醒祷告：
  • 有十字架的爱心，就是因着经历基督舍己的爱（弗五25），所以放下自己、甘愿舍己（约十三34）；就是认识了自己的败坏，所以不坚持自己、「不求自己的益处」（林前十三5）。没有十字架的爱心，各有各的定义，只是让自己感觉很有爱心，实际上是体贴肉体。
  • 在末世，「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救」（太二十四12-13），因此，末世的教会「最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪」（8节）。寄居者一生的两大功课，就是对付罪、操练爱。爱能使我们彼此包容、接纳对方的缺点（林前十三4-7），阻止罪上加罪，也可以使罪自行消失（箴十12；雅五20）。没有爱就没有预备好进天国，因为地上的国度靠着恨存在，天国却是靠着爱长存。人心里若没有舍己的爱，每句话、每个动作都可能会被误解、扭曲、放大，导致忌恨、纷争、犯罪，永恒就成了地狱。
  • 「彼此切实相爱」的试金石，是「互相款待，不发怨言」（9节）。爱是「不求自己的益处」（林前十三5），是舍己益人，「惟有彼此相爱要常以为亏欠」（罗十三8）。因此，如果我们一面用爱心帮助人，一面为由此产生的麻烦、纠纷、误解或忘恩发怨言，证明我们的爱心只是天然人的修养，需要别人的回报或认可，并非出于十字架的舍己之爱。
  • 我们在祷告中，应当谨慎三个离开十字架的迹象：
    1. 爱心缺乏——人若没有经过十字架的对付，就很难体会神的爱， 也很难爱不可爱的人（约壹四19；路七47）。
    2. 爱心造假——不是「常以为亏欠」（罗十三8），而是居高临下、施舍心态。不是「爱你们的仇敌」（太五44），而是期待感恩、需要认可。不是「不要叫左手知道右手所做的（太六3），而是外面放下、里面拿起。不是「好好管理自己的家」（提前三4），而是聚会像在天堂、家里像在地狱。
    3. 爱心泛滥——凭着一时的血气，代人写作业、替人学功课，似乎比神还有爱心（申十五12-14；二十四10-13），但却无法持久。
• 其次，我们每天要为自己的忠心警醒祷告：
  • 有十字架的忠心，是因着认识自己的全然败坏，所以放下自己的坚持，只随从圣灵、不体贴肉体。没有十字架的忠心，就是跟随自己的感觉，让自己感觉很忠心，实际上是体贴肉体。
  • 每一个信徒都有圣灵所赐的恩赐，目的是让我们「彼此服事」。因此，「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家」（10节）。当时的管家是管理家庭的奴仆，自己没有财产，只是按照主人的意愿和命令、使用主人的财产，「所求于管家的，是要他有忠心」（林前四2）。因此，信徒既不能炫耀恩赐，也不能忽略恩赐，更不能浪费恩赐，而要发现自己的恩赐、为神家运用恩赐，让神的恩典在教会中彰显出来，将来才能向主交账。「恩赐 charisma」指圣灵赐下的才能，目的是为了建立基督的身体（弗四12）。
  • 「彼此服事」的工作分为两大类：「讲道的」（11节）和「服事人的」（11节）。我们在祷告中，应当谨慎三个离开十字架的迹象：
    1. 不「按着神的圣言讲」（11节）——对自己太有把握，表面上合乎圣经，实际上是撇开圣经、掺杂了人意的说教，让属世的道德哲学、技巧方法和励志故事登上讲台；表面上引用圣经，实际上只是作个幌子，断章取义、偷梁换柱，经不起推敲，容易误导人。
    2. 不「按着神所赐的力量服事」（11节）——对自己太欣赏，表面上是把才干献给神，实际上是让自己得荣耀、给撒但留破口。神看不上出于肉体的任何事物，因为败坏的泉眼里出来的还是败坏，再美也会朽坏。神所赐的力量，表面上是人的才干，但却经过了十字架的对付和宝血的洁净，成了主耶稣手中的五饼二鱼。
    3. 不「叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀」（11节）——没有「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。动机不本于祂，只做爱做的事、却忽略职责；方法不倚靠祂，走世界的捷径，用短暂的激情代替真实的认罪悔改，用地上的天国让人乐不思蜀；结果不归于祂，事奉者代替了神、成了别人的偶像。

【彼前四12】「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），」

【彼前四13】「倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。」

• 四12-19的主题是「为主受苦」，与三8-17「为义受苦」前后呼应。
• 彼得警告信徒，应当预备接受更严竣的逼迫：「有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事）」（12节），因为「祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样」（玛三3）。「火炼的试验」是熬炼金银的火，不是没意义的受苦，目的是洁净信心。在即将到来的尼禄逼迫中，基督徒被指控焚烧了罗马城，许多信徒甚至被涂上沥青、当作火把，经历了真正的「火炼的试验」。
  1. 教会受世界的逼迫，是一种正常的现象。因为信徒「显在这世代中，好像明光照耀」（腓二15），凸显世人生活方式的败坏，所以「凡作恶的便恨光」（约三20）。抵挡神的撒但和世界必然会引诱、逼迫立志跟随神的人，所以「火炼的试验」是寄居生活必不可少的一部分，「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫」（提后三12）。
  2. 教会越少受到世界的逼迫，世俗化的程度越严重，证明信徒效法世界过于效法基督，与世界几乎毫无分别。保罗几乎在每个城市都受到了逼迫，若我们却在世界生活安逸、如鱼得水，从来没有遭遇过「火炼的试验」，就应该「以为奇怪」。「试验」原文和「试炼」（一6）同字。
  3. 既然世界本来就充满痛苦和死亡，「火炼的试验」更是寄居者客旅生活的常态，今天的信徒为什么会认为生活就该平顺安稳，一旦事情没达到自己的预期、没满足自己的要求，就对神失望、抱怨，「似乎是遭遇非常的事」呢？
• 信徒若是为主受苦，不但不会奇怪、不被打倒、不急着求苦难离开我们，「倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦」（13节；路六22-23）、证明自己属于基督。「与基督一同受苦」的特征是：一边受苦，一边感到在主里的喜乐加添（徒五41），「就是在患难中也是欢欢喜喜的」（罗五3）。结果必然是：
  1. 与基督一同喜乐（一6）；
  2. 与基督一同相交（腓三10-11）；
  3. 「必和祂一同得荣耀」（罗八17；彼前一7；五10）；
  4. 「必和祂一同作王」（提后二12）。

【彼前四14】「你们若是为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」

【彼前四15】「你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。」

【彼前四16】「若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」

• 信徒「若是为基督的名受辱骂，便是有福的」（14节），因为「被算是配为这名受辱」（徒五41），乃是一种特权。正如主耶稣所说的：「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们」（太五11-12）。圣灵住在每一位真信徒心中，更以一种荣耀的方式「常住在」（14节）为主受苦的人身上；因为只有当我们为主受苦的时候，才能经历圣灵的特殊能力（路十二11-12；二十一14-15；徒四31）、预尝属天的荣耀（诗三3；八十九17）。
• 「为作基督徒受苦」（16节），就是为主受苦。「基督徒」这个词在圣经中只出现在本节和徒十一26、二十六28，是当时的外邦人给信徒起的绰号（徒二十六28）。由于信徒的生活方式与败坏的环境格格不入，所以被当作一群奇特的人看待；外邦人也很快看出他们高举基督，和犹太教并不相同，所以把他们称作「基督徒」（徒十一26）。但信徒却借此勉励自己跟从基督。他们里面有基督、外面像基督（腓一20-21），用自己的生活把这个名字变成了一个荣耀的称号。自称「基督徒」的人，心思言行都当跟随基督，才能「因这名归荣耀给神」（16节），「叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀」（11节）。

【彼前四17】「因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？」

【彼前四18】「若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？」

【彼前四19】「所以，那照神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。」

• 「审判要从神的家起首」（17节）也可译为「审判从神的殿起首」，「家」和「殿」原文是同一个词。正如结九1-11的异象中，神命令灭命的天使把那些拜偶像的人「从圣所起全都杀尽、从殿前的长老杀起」（结九6）。神对世界的审判，也要从神的殿、也就是教会开始（耶二十五29；摩三2）。17节和结九6的前后文也都提到了神的荣耀（彼前四14；五1；结九3；十4）。
• 信徒「为作基督徒受苦」（16节），是神对世界审判的一部分，以便洁净我们的信心（一6-7；三17；玛三1-3）。所以我们可以放心，因为审判的结局是确定的。主耶稣再来以后的审判，至少有三种：
  1. 「基督台」前的审判（林后五10），受审的是复活和活着被提的信徒（本节；帖前四16-17），为要让得胜的信徒进入千年国度「与基督一同作王一千年」（启二十4）。
  2. 「基督荣耀宝座」前的审判（太二十五31-46），受审的是主再来时地上还活着的人（徒十42；提后四1），包括外邦人（耶三17）和原来不信主的犹太人（太十九28），为要判断谁有资格进入千年国度做百姓（赛六十10-12；珥三1-12）。
  3. 「白色大宝座」前的审判（启二十11），受审的是在头一次复活（启二十5-6）里无分的死人，时间在千年国度以后、新天新地以前，为要判断谁有资格进入新天新地（启二十11-15）。
• 「若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢」（18节），引自箴言十一31，补充说明「若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢」（17节）。得救的信徒今生并不能免除管教性的审判（玛三1-3），因为那是罪的自然后果（来十二7）。既然连信徒今生都要接受神的审判、艰难地得着完全的救恩（一5、9、13），那些不「为作基督徒受苦」（16节）、但却拒绝神的人，在神的审判台前「将有何地可站呢」（18节）？正如主耶稣在前往各各他的苦路上所说的：「这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢」（路二十三31）？因此，我们应当计算跟从主和拒绝主的代价（路十四25-33），不要躲避为主受苦。
• 「那照神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主」（19节）的人，就像主耶稣「只将自己交托那按公义审判人的主」（二23）。信徒受苦既不是意外偶然、也不是命运作弄，而是神的旨意；这并不是因为神太苛刻，而是因为我们的肉体太强大。但是，既然把苦难量给我们的是父神，祂也必保守我们受苦的结局是「满心怜悯，大有慈悲」（雅五11），程度和时间也是有限的。我们在受苦时并不孤单，因为有「信实的造化之主」眷顾我们、有「神荣耀的圣灵」（14节）陪伴我们。

【彼前三1】「你们作妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；」

【彼前三2】「这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。」

【彼前三3】「你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，」

【彼前三4】「只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。」

【彼前三5】「因为古时仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫，」

【彼前三6】「就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。」

• 1-6节是寄居者作为妻子的生活。
• 第1节可译为「同样，你们作妻子的，要顺服自己的丈夫，这样，即使有不信从道理的丈夫，也会因妻子的品行，并非言语，而感化过来」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「同样」，表明作妻子的信徒顺服丈夫（三1-6）的原因，和作百姓的信徒顺服掌权者（二13-17）、作仆人的信徒顺服主人（二18-20）一样，都是为了行事为人与「神的子民」（二10）的身分相称。
  • 神得着那些不信主的丈夫的方法，不是借着妻子的「言语」，更不是靠喋喋不休的数落或说教，而是借着活出基督的「品行」。当时有些不信主的丈夫会虐待已经信主的妻子，甚至这样的丈夫，「也会因妻子的品行」而被神得着。这正是神给「作妻子的」信徒作「祭司」（二5）、「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（二9）的奇妙方式；也是神给「作妻子的」学习效法基督，「只将自己交托那按公义审判人的主」（二23）的机会。「感化」原文的意思是「赚得」（太十六26）、赢得。
• 第2节可译为「因为他们看见了你们敬畏和纯洁的生活」（新译本）。「敬畏」指敬畏、顺服丈夫，「纯洁的生活」是妻子顺服神的表现。妻子顺服不信的丈夫，是「为主的缘故」（二13），顺服神所设立的家庭次序，丈夫信主只是顺服的副产品。如果妻子的顺服只是出于无奈，或者为了符合社会风俗，或是为了感化丈夫，这种功利的顺服毫无果效，里面反而隐藏着罪。
• 如此赢得丈夫的妻子，魅力不是来自「外面的辫头发，戴金饰，穿美衣」（3节），而是里面「长久温柔、安静的心」（4节）。「长久 aphthartos」原文就是「不能朽坏」（一4）、「不能坏的」（一23）。无论多么迷人的容貌、多么奢华的妆饰，结果都是一去不返、无法挽留，惟有「温柔、安静的心」才是真正永恒的美丽，不但能吸引不信的丈夫，更重要的是「在神面前是极宝贵的」（4节），因为「温柔」是基督（太十一29）和天国子民（太五5）的生命，「安静」就是内心的平安，两者都可以存到永恒。彼得不是禁止妇女「辫头发，戴金饰，穿美衣」，而是提醒妻子们：为什么要浪费时间、金钱，去做那些助长虚荣、被神轻视的事，却不注意培养真正讨神喜悦、吸引丈夫的品格呢？
• 撒拉「听从亚伯拉罕，称他为主」（6节），就是承认他是家庭的头和带领者（创十八12）。妇女若为主顺服丈夫，「便是撒拉的女儿」（6节），具备了撒拉的品格，配称为「仰赖神的圣洁妇人」（5节）。
• 「行善」（6节），指作妻子的「顺服自己的丈夫」、有「纯洁的生活」。「不因恐吓而害怕」（6节），指妻子完全信靠神，所以不因不信主的丈夫威吓而害怕。

【彼前三7】「你们作丈夫的也要按情理（原文是知识）和妻子同住；因她比你软弱（比你软弱：原文作是软弱的器皿），与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样，便叫你们的祷告没有阻碍。」

• 第7节是寄居者作为丈夫的生活。可译为「同样，你们作丈夫的，要按情理跟妻子共同生活，体贴女性是比较软弱的器皿；要尊重她，因为她也与你一同承受生命之恩。这样，你们的祷告就不会受阻碍」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「同样」，表明作丈夫的信徒体谅和尊重妻子的原因，和作妻子的信徒顺服丈夫一样，都是为了行事为人与「神的子民」（二10）的身分相称。「你们的祷告」，指丈夫们的祷告。
• 作丈夫的信徒要送给妻子两份爱的礼物：体谅和尊重。
  1. 体谅：「要按情理跟妻子共同生活，体贴女性是比较软弱的器皿」，做丈夫的要了解并体谅妻子在属灵、情感和生理方面的需要，尽上保护、怜惜妻子的责任。
  2. 尊重：「要尊重她，因为她也与你一同承受生命之恩」，不信主的妻子也有共度一生的情缘，信主的妻子更是「在基督耶稣里都成为一了」（加三28），都「照着应许承受产业」（加三29）。因此，丈夫要以爱心对待妻子，包容鼓励、用心陪伴，让她从丈夫得着尊荣。
• 一个心里看不起妻子的丈夫，还没有学会「禁戒肉体的私欲」（二11），所以一定会影响自己与神的关系（太六14-15；雅二13），也会让自己的寄居生活失去平安。即使以属灵的理由亏负妻子、抱怨妻子，也会使祷告受到阻碍。因为一个嫌弃妻子缺乏智慧的人，就是觉得自己很聪明；一个抱怨妻子不肯追求的人，就是觉得自己很属灵；一个抱怨妻子不够温柔的人，就是觉得自己很体贴。这些人不但不满意神所配合的婚姻，而且不认识自己的丑陋，所以不要指望神会垂听自己的祷告，因为「神阻挡骄傲的人」（五5）。作丈夫的只有对神所配合的婚姻充满感恩，学会「看别人比自己强」（腓二3），才能谦卑地体谅、尊重自己的妻子，在婚姻中享受丰盛的属灵生活。

【彼前三8】「总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。」

【彼前三9】「不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。」

【彼前三10】「因为经上说：人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；」

【彼前三11】「也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。」

【彼前三12】「因为，主的眼看顾义人；主的耳听他们的祈祷。惟有行恶的人，主向他们变脸。」

• 三8-17的主题是「为义受苦」，与四12-19「为主受苦」前后呼应。
• 「总而言之」（8节），是向所有的信徒提出寄居生活的原则，包括如何对待信徒和不信者。
• 第8节是信徒之间彼此相处的原则，原文是五个希腊词，除「慈怜」之外，在圣经中只出现在此处，组成了一个交错对称的结构：
  • A. 内心要「同心 homophron」（8节；罗十二16）。不是在任何事上都一致，而是「以基督耶稣的心为心」（腓二5），相信同一个福音、望定同一个目标、事奉同一位神和基督。
  • 　B. 内心要「彼此体恤 sumpathes」（8节），原文是「同理心」。一个人越认识自己的本相，就越能「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭」（罗十二15）。
  • 　　C. 核心要求是「相爱如弟兄 philadelphos」（8节）。信徒之间「要彼此亲热」（罗十二10），不是因为对方可爱，而是因为在基督里同为后嗣（弗三6）。
  • 　B1. 态度要「慈怜 eusplagchnos」（8节），原文是「有怜悯、心肠柔和的」。一个人的肉体越被破碎，越有「怜悯的心」（弗四32）。
  • A1. 态度要「谦卑 tapeinofrwn」（8节）。「不要志气高大，倒要俯就卑微的人」（罗十二16），一个人越被十字架对付，就越谦卑。
• 第9节是信徒对待不信者的原则，包括：
  1. 「不以恶报恶，以辱骂还辱骂」（9节；罗十二17），也就是不凭血气，不坚持自己、不以其人之道还治其人之身，让圣灵有做工的机会（太五39）。
  2. 「倒要祝福」（9节），「逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅」（罗十二14）。活得丰富的人才会乐意分享，活在天上的人才能超越地上的恩怨（太五44；林前四12）。
• 「因你们是为此蒙召」（9节），指信徒蒙召，是要让地上的万国都因他们得福（创二十二18），自己也「承受福气」（9节）。信徒蒙召的目的包括：
  1. 得着自由：「你们蒙召是要得自由」（加五13；彼前二9）。
  2. 得着基督：「你们原是被祂所召，好与祂儿子——我们的主耶稣基督一同得分」（林前一9；来九15）。
  3. 顺服基督：「要叫基督的平安在你们心里作主；你们也为此蒙召，归为一体」（西三15）。
  4. 进入平安：「神召我们原是要我们和睦」（林前七15） 。
  5. 成为圣洁：「神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁」（帖前四7）。
  6. 为义受苦：「你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此」（二20-21；三9）。
  7. 得着荣耀： 「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享祂永远的荣耀」（五10；帖后二14；帖前二12）。
• 10-12节引用诗三十四12-16，来解释8-9节的劝勉。
  1. 「人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话」（10节）。承受福气从禁止口舌开始（诗三十四12-13），教会纷争从放纵口舌开始（雅三5-6），属灵成长从勒住口舌开始（雅一26）。我们既不要错误地说正确的话，也不要正确地说没用的话，因为这些都是体贴肉体、不顺从圣灵的结果。
  2. 「离恶行善，寻求和睦，一心追赶」（11节），是解释「不以恶报恶，以辱骂还辱骂」。
  3. 「寻求和睦，一心追赶」（11节），是解释「倒要祝福」。
  4. 「因为，主的眼看顾义人；主的耳听他们的祈祷。惟有行恶的人，主向他们变脸」（12节），是解释「承受福气」。信徒若以恶报恶、凭血气对待世人的迫害，就离开了「义人」的地位，把自己摒于主的「看顾」之外了。大卫在迦特装疯的教训是——不要自己行诡诈，要相信主的眼看顾义人（诗三十四12-16）。

【彼前三13】「你们若是热心行善，有谁害你们呢？」

【彼前三14】「你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓（的威吓：或译所怕的），也不要惊慌；」

【彼前三15】「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；」

【彼前三16】「存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。」

【彼前三17】「神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。」

• 人人都要受苦，无苦不成人生：有的苦是相对的，有的苦是绝对的；有的苦是自找的，有的苦是外加的；有的苦是有益的，有的苦是徒然的。「为义受苦」（14节），就是为了活得正确而受苦，因为：
  1. 神会让我们受苦：在正常的情况下，「热心行善」（13节）不会受害。这是神的普遍恩典，祂用良心约束人，又设立权柄「罚恶赏善」（二14），善恶颠倒必不长久，多行不义必会自毙。但在堕落的世界里，反常也会成为正常，「因行善受苦」（二20）也会发生，好让寄居者知道世界很苦，因此抓紧神、盼望回家。先知以赛亚、耶利米、以西结、何西阿都是「奉旨受苦」。
  2. 世界会让我们受苦：信徒的真理正确，就没法政治正确（political correctness）；顺从圣灵，就没法体贴肉体。所以但以理一定会下狮子坑，蒙召过义人生活的信徒一定会为义受苦。但「你们就是为义受苦，也是有福的」（14节），为义受苦就是在蒙祝福，「因为天国是他们的」（太五10）。祝福与受苦同时临到，并非先苦后甜、也不是用受苦交换奖赏， 而是倚靠祝福受苦、在受苦中经历祝福。
• 为此，信徒应当学会正确地为义受苦：
  1. 不要害怕——「不要怕人的威吓，也不要惊慌」（14节），「那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂」（太十28）。
  2. 专心向主——「心里尊主基督为圣」（15节），把眼目从环境和难处转向主（太六9），「要尊万军之耶和华为圣，以祂为你们所当怕的，所当畏惧的」（赛八13）。因此既不害怕惊慌，也「不以恶报恶」（9节），而是把受苦变成作见证的机会。
  3. 常作准备——圣灵会带领我们向人做见证、在人心中动工（路十二12；太十19-20；可十三11；徒四8），我们的责任是平时「常作准备」（15节），一面「谨慎自守，警醒祷告」（四7），一面「用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里」（西三16），才能不亢不卑地「以温柔、敬畏的心回答各人」（15节），因为圣灵通常是借着神的话语做工。彼得三次不认主的时候，就是因为太过自信，所以没有预备好自己，以致害怕惊慌，言语既不温柔也无敬畏（可十四66-72）。
  4. 良心无亏——在神在人面前都「存着无亏的良心」（16节）。这不是说从不犯罪，而是时时求主鉴察（21节；二19；来九14），看看自己是否是忠心的管家（林前四2），看在自己「里面有什么恶行没有」（诗一百三十九24），一旦发现，就马上认罪悔改、求主洁净（约壹一9-10）。只要我们维持「无亏的良心」，「就可以向神坦然无惧」（约壹三21），遭受冤屈时也不必在口舌上争输赢；因为我们在基督里的好品行，自然会叫毁谤的人心里「自觉羞愧」。面对一切不公，好行为是信徒的最佳防御武器；坚持做个义人，是义人对恶人的唯一报复。
  5. 积极面对——即使我们「热心行善」、「存着无亏的良心」，也难免受苦。但「神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦」（17节），必有积极可喜的功效（二15、19、20），所以信徒应当欣然面对。

【彼前三18】「因基督也曾一次为罪受苦（有古卷：受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，祂被治死；按着灵性说，祂复活了。」

【彼前三19】「祂借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，」

【彼前三20】「就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。」

【彼前三21】「这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」

• 三18-四11的主题是「将受苦的心志作为兵器」，这是本信交错对称结构的中心，本身也是一个交错对称的结构：
  • A. 基督受苦引人到神面前（三18a）；
  • 　B. 基督的肉体被治死，在灵里复活了（三18b）；
  • 　　C. 基督曾传道给那些在监狱里的灵（三19）；
  • 　　　D. 挪亚时代信者和不信者的结局（三20-21）；
  • 　　　　E. 耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使都服从了祂（三22）；
  • 　　　　　F. 当将基督受苦的心志作为兵器（四1）；
  • 　　　　E1. 信徒可以不从人的情欲，只从神的旨意在世度余下的光阴（四2-3）；
  • 　　　D1. 新约时代信者和不信者的结局（四4-5）；
  • 　　C1. 死人也曾有福音传给他们（四6a）；
  • 　B1. 信徒的肉体受审判，灵靠神活着（四6b）；
  • A1. 信徒在神面前的生活（四7-11）。
• 18a的主题是「基督受苦引人到神面前」（和合本修订版，英文ESV译本），与四7-11的主题「信徒在神面前的生活」首尾呼应。当我们受苦时，应当思想主耶稣的榜样（二22-24）。「因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前」（18a），成就了神伟大的救恩；所以我们可以相信，「跟随祂的脚踪」（二21）也不会白白受苦，必然也会成就神的美意。
• 18b可译为「在肉体里，祂被治死；但在灵里，祂复活了」（和合本修订版，英文ESV译本），与四6b「要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着」前后呼应。正如基督在灵里复活了，得着了永远的荣耀（22节），同样，「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀」（林后四17）。
• 19节「祂借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听」，与四6a「就是死人也曾有福音传给他们」前后呼应，所以很可能是指基督借着圣灵、透过挪亚做工（一11），向当时败坏的人类（创六5-9）传讲悔改得救的信息（彼后二5）。但那些人都因「不信从」（20节）而被洪水除灭，如今已经成了「在监狱里的灵」，等候神最后的审判。
• 三20-21是「挪亚时代信者和不信者的结局」，与四4-5「新约时代信者和不信者的结局」前后呼应。
  • 过去，神命令挪亚造方舟，为要保全生命，免得被洪水毁灭（创六13-19），当时「神容忍等待」（20节）长达一百二十年（创六3），但进入方舟得救的「只有八个人」（20节），包括挪亚夫妇、三个儿子和三个儿媳妇（创七13）。今天的世代和挪亚的世代一样（太二十四37），神也在基督里预备了救恩，并且「容忍等待」两千年，但真正进入基督得救的人也「不多」（20节）。
  • 挪亚在神面前「存着无亏的良心」（16节），即使忍受世人的冷嘲热讽，仍然坚持顺服神。他没有惧怕人（14节），而是听从神、宣讲神的信息，结局就是他自己和全家得救，从大洪水中被救拔出来。
  • 21节可译为「这水所预表的洗礼，现在藉着耶稣基督的复活拯救你们，不是除掉肉体的污秽，而是向神恳求有无亏的良心」（和合本修订版，英文ESV、NASB译本）。「这水所预表的洗礼」，就是「借着水得救」（20节）。正如洪水除灭了恶贯满盈的旧世界，洗礼也表明一个人放弃满是罪污的旧生命、进入基督里的新生命，象征与基督同死同活、与旧生命一刀两断，「藉着耶稣基督的复活」得拯救，因此罪得赦免（徒二38）、与神和好。洗礼的仪式「不是除掉肉体的污秽，而是向神恳求有无亏的良心」。一方面，洁净人心（来九14；十22）是神主动的工作，祂主动应许「要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心」（结三十六26）；另一方面，重生得救、罪得赦免的信徒必然会借着洗礼作出回应，「向神恳求有无亏的良心」，也立约向神「存着无亏的良心」。「求 eperotema」原文在圣经中只出现在这里，既可以译为「恳求」（和合本修订版，英文ESV、NASB译本），也可以译为「许愿」（新译本）或回应（英文KJV译本）。

【彼前三22】「耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂。」

• 22节可译为「耶稣已经到天上去，在神的右边，众天使、有权柄的、有权能的都服从了祂」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「右边」代表最尊荣的地位（诗一百一十1）。「有权柄的」可能指众天使中权位较高的天使长，「有权能的」可能指众天使中被赋予特殊大能以执行特殊任务的天使长。
  • 彼得亲眼见证了基督的肉身升天（可十六19；路二十四51；徒一6-11），所以他宣告，主耶稣基督顺服神、「一次为罪受苦」（18节）的结局，是「已经到天上去」，坐在神右边最荣耀的宝座上，得了「天上地下所有的权柄」（太二十八18），统管万有（西一15-16；二14-15）。因此，受苦的信徒可以放心地「跟随祂的脚踪行」（二21）。

【彼前二1】「所以，你们既除去一切的恶毒（或译：阴毒）、诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话，」

【彼前二2】「就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。」

【彼前二3】「你们若尝过主恩的滋味，就必如此。」

• 1-3节勉励信徒在神家要「作爱慕灵奶的婴孩」。这个劝勉包括两个部分：
  1. 洁净心思：第1节可译为「所以要除去一切恶毒、一切诡诈、虚伪、嫉妒和一切毁谤的话」（新译本，英文ESV译本）。一个重生得救的人（一23-25），里面有了新的生命，就当顺服主的道（一25）、立志与过去的罪恶断绝关系。「一切恶毒、一切诡诈、虚伪、嫉妒」，都是内心的心思意念；「一切毁谤的话」，都是外面的表现；「心里所充满的，口里就说出来」（太十二34）。但不少人的难处是：无论怎样努力「除去」，时候一到、机会一来，就会被打回原形、故态复萌。
  2. 爱慕灵奶：第2节可译为「像初生婴孩爱慕那纯净的灵奶，好叫你们靠它长大，进入救恩」（新译本，英文ESV译本）。「纯净 adolos」原文与「诡诈 dolos」（1节）谐音，形成对比。保罗书信和《希伯来书》将灵粮分成「奶」和「干粮」（林前三2；来五12），但彼得并没有这种区分。保罗书信和《希伯来书》用「婴孩」比喻幼稚（林前三1；来五13），但彼得却用「初生婴孩」来比喻爱慕灵奶的态度。当重生者洁净了污秽的心思意念以后（1节），就会像「初生婴孩爱慕那纯净的灵奶」，借着圣经使灵命逐渐成长成熟、进入救恩的最终成就（一5、7、9、13）。但不少人的难处是：无论怎样努力「爱慕」，对神的话语还是没有胃口、提不起精神，所以总是不能成熟。
• 第3节可译为「因为你们已经体验过主是美善的」（新译本，英文ESV译本），引自诗三十四8。「美善 chrestos」原文与「基督 Christos」谐音，是双关语。信徒在重生时「已经体验过主是美善的」，所以自然会渴慕多吃「灵奶」；而一个对「灵奶」提不起兴趣的人，里面的生命是可疑的。因此，一个对神的话语没有胃口的人，必须重新回到福音的起点，真正品尝主恩的滋味，确定自己「蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道」（一23）。「所传给你们的福音就是这道」（一25），主耶稣所传的福音是「天国近了，你们应当悔改」（太四17），这是「不能坏的种子」；而不少人所信的福音可能是「信耶稣、得永生」，这是「能坏的种子」。
• 「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」 （耶十七9）？我们往往内心并不真正「厌恶自己」（伯四十二6），所以认罪常常是避重就轻、弃车保帅，付出的都是容易的、多余的、假冒的代价，结果成了「诡诈」到自己都无法识透的信徒。在人的眼中，一个「属灵人」 的表现是：1、天天寻求神，乐意明白神的道（赛五十八2a）；2、认真行义，「不离弃他们神的典章」（赛五十八2b）；3、常常祷告，向神「求问公义的判语」（赛五十八2c）；4、与神关系亲密，「喜悦亲近神」（赛五十八2d）。但是，一旦神的恩典没有按照人所预期时间和方式出现，这些貌似「属灵」的人就会问：「我们禁食，祢为何不看见呢？我们刻苦己心，祢为何不理会呢」（赛五十八3）？神的回答是：「看哪，你们禁食的日子仍求利益，勒逼人为你们做苦工」（赛五十八3），诡诈者在利益面前最诚实；又说：「你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人」（赛五十八4），诡诈者在肉体面前也最诚实。
• 人无法倚靠肉体除去诡诈（西二23；赛五十11），「当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神」 （赛五十10），因为「在人这是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。神会像管教雅各一样，兴起「百般的试炼」（一6；雅一2）来对付我们的诡诈、「造就嘴唇的果子」 （赛五十七19），让我们能「不怀诡诈」（诗二十四4）地揭开内心的遮羞布、勇敢地直面自己的丑陋（赛五十九12-13）。这样彻底的认罪，证明我们里面已经有了神所赐的「新心、新灵」（结三十六26），所以就真正「厌恶自己」（结二十43），「心里所充满的，口里就说出来」（太十二34）。

【彼前二4】「主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的。」

【彼前二5】「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」

• 4-10节勉励信徒在神家要「被建造成为灵宫」，劝勉的内容从个人转到教会，整体是一个交错平行的结构：
  • A. 基督是活石（4节）；
  • 　B. 教会是灵宫（5节）；
  • A1. 基督的身分（6-8节）；
  • 　B1. 教会的使命（9-10节）。
• 第4节宣告基督的身分，可译为「主是活石，虽然被人弃绝，却是神所拣选所珍贵的」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 彼得从「婴孩」（2节）说到「活石」，可能是因为希伯来语的「石头 אֶבֶן/eh’-ben」（创二十八11）和「子孙 בֵּן/bane」（创十31）谐音，是双关语（路三8）。主耶稣是「活石」，不但自己就是生命（约十四6），而且可以赐人生命（约十10）。与基督有关的「永活的盼望」（一3和合本修订版）、「永活常存的道」（一23和合本修订版）都是永恒的。
  • 主耶稣曾经引用诗一百一十八22，宣告自己是「匠人所弃的石头」（太二十一42；可十二10；路二十17；徒四11），世人不认识祂、排斥祂，但祂「却是神所拣选所珍贵的」。因此，被世界弃绝的信徒也当知道，虽然自己和基督一样被世界排斥，但也和基督一样「是神所拣选所珍贵的」（一2、18）。
  • 「到祂面前来」，就是亲近主。「谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人」 （诗二十四3-4），信徒只有除去内心的「诡诈」（1节），才有可能亲近主。
• 第5节宣告教会的使命，可译为「也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督献上蒙神悦纳的灵祭」（新译本，英文ESV译本）。
  • 当时耶路撒冷的圣殿还没被毁，犹太祭司还在献祭，但圣灵却启示，只有「灵宫」才是神居住的地方。「宫 oikos」原文可被译为「房子」（可二1）、「家」（可二11）、「殿」（可十一17）。「灵宫」是双关语，既是「属灵的殿」，也是「神的家」（四17）。
  • 「圣洁的祭司」原文是单数，表明蒙召的信徒所组成的教会，身分是「圣洁的祭司」，在地上承担「祭司」的使命。
  • 当信徒到「活石」面前、与主亲近的时候，就会越来越像主（林后三18），「也就像活石」，同样「虽然被人弃绝，却是神所拣选所珍贵的」，得以「被建造成为灵宫」，也就是基督的身体教会（弗二19-22）。每个信徒都要在这属灵的殿（林前三16；弗二22）里事奉，在不信的世界「作圣洁的祭司」，借着中保耶稣基督直接来到神面前（来十三15），献上蒙神悦纳的生命、事奉、颂赞、善行和祷告（罗十二1；十五6；弗五2；来十三15-16；腓二17；四18；启八3-4）。信徒对世界的使命和见证，与世界对自己的态度无关，完全是根据基督和神。

【彼前二6】「因为经上说：看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安；信靠祂的人必不至于羞愧。」

【彼前二7】「所以，祂在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。」

【彼前二8】「又说：作了绊脚的石头，跌人的磐石。他们既不顺从，就在道理上绊跌（或译：他们绊跌都因不顺从道理）；他们这样绊跌也是预定的。」

• 6-8节运用了犹太拉比「米大示 Midrash」解经常用的「串珠 Gezerah Shavah」原则，把有相同或相似关键字、词组的经文联系在一起，用来解释基督的身分。
• 第6节引自赛二十八16：
  • 古代中东人在建造房屋安放根基时，先在最外角安置「房角的头块石头」（7节），作为建筑物底部转角处的基石，用以连接墙垣，支持和稳定整个建筑物。基督就是教会的「房角石」（6节；弗二20；亚十4），比喻基督是建造教会和联络全体的基准，祂为教会定界，所有的信徒都必须借着与祂的关系，才能找到自己真正的地位和用途。神的心意不但要借着耶稣基督拯救我们，而且要借着祂建造我们；救恩的目的是为了建造基督的身体（弗一10），所以我们不能只重视救恩、不重视建造，只关心个人、不关心教会。
  • 「安放在锡安」（6节），表明神的这项新工程要取代耶路撒冷物质的圣殿。
  • 「信靠祂的人」（6节），就是把自己的生命建立在基督这块「房角石」上的人，他们「必不至于羞愧」（6节），终将得着神在基督里应许的救恩（一5、9、13）和荣耀（五10）。
• 第7节引自诗一百一十八22，第8节引自赛八14-15，指出基督对于两种人不同的影响：
  1. 「所以，祂在你们信的人就为宝贵」（7节），被正面回应的信徒引以为荣，得以分享祂的尊贵。
  2. 「在那不信的人有话说：匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头」，不但会让负面回应的不信者大跌眼镜，而且「作了绊脚的石头，跌人的磐石」（8a）。
• 8b可译为「他们绊跌，因为不顺从这道，这也是预定的」（和合本修订版，英文ESV译本）。「预定 tithemi」原文和「安放 tithemi」是同一个词（帖前五9），表明基督的救赎和不信者的拒绝都在神的计划之中、也在神的管理之下，信徒的受苦也并非意外。
  1. 神以祂的主权「安放」了房角石基督，并且给人选择的自由，也以祂的主权「预定」了选择的后果：弃绝这道的结果，就是走向灭亡，因为所有「不顺从这道」的人，都将面对这道的审判（约十二48），这是一个已经预定的属灵法则。
  2. 「预定」原文动词是第三人称复数，表明神不但预定了属灵的法则，而且那些绊跌的人也被预定了。因为人的天性都是「不顺从这道」的，「没有明白的；没有寻求神的」（罗三11），所以神「从创立世界以前，在基督里拣选了」（弗一4）一些不配的人「顺从这道」。而当神预定拣选一些信徒（一2）的同时，意味着同时预定了「因为不顺从这道」而绊跌的人。

【彼前二9】「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」

【彼前二10】「你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。」

• 9-10节是引用旧约，解释教会的使命。信徒与那些预定绊跌的悖逆者（8节）不同，教会的身分和使命是：
  1. 「被拣选的族类」（9节），引自赛四十三20，原文是单数。新约教会已经成为一个属灵的新民族，与旧约的「选民」（赛四十三20 ）以色列人一同有分于神的祝福。
  2. 「有君尊的祭司」（9节），引自七十士译本出十九6，原文是单数，原本是神对旧约选民的应许，现在也适用于新约的教会，教会是「有君尊的祭司」的群体。「君尊」表明身份和职任的尊贵，因为我们所服事的是神国的万王之王，将来也要与祂一同作王（提后二12）。
  3. 「圣洁的国度」（9节），引自七十士译本出十九6，原文是单数，原本是神对旧约选民的应许，现在也适用于新约的教会。「圣洁」指分别为圣归给神（林后六17），「国度」指神掌权的范围（太六10）。
  4. 「属神的子民」（9节），引自出十九5、赛四十三21，原本是神对旧约选民的应许，现在也适用于新约的教会。教会是被基督买赎的属神的产业，接受神的管理、保护和养育，每个信徒都应当顺服祂。
• 神拣选信徒归自己所有，目的是「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（9、12节）。作为「有君尊的祭司」，教会在地上的使命是事奉神，以言行见证神的救恩，以生活彰显神的性情，因为神说：「这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德」（赛四十三21）。但是，信徒的「诡诈」（1节）常常是：
  1. 对自己的「黑暗」轻描淡写，只宣扬自己为神做了什么；
  2. 一面宣扬「奇妙光明」，一面「仍在黑暗里行」（约壹一6）；
  3. 宣扬的不是召我们「出黑暗入奇妙光明者」，而是别的什么。
• 第10节引用了何二23，表明神的「美德」就是：过去，外邦人在「黑暗」中与神为敌，「算不得子民」（10节），也没有资格「蒙怜恤」（10节）。现在，祂却用恩典召我们「入奇妙光明」，「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（西一13），使我们「作了神的子民」（10节），「蒙了怜恤」（10节）。因此，信徒应当「常常以颂赞为祭献给神」（来十三15），珍惜这个新身分、活出这个新身分。

【彼前二11】「亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。」

【彼前二12】「你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察（或译：眷顾）的日子归荣耀给神。」

• 二11-三7的主题是「在世上的生活」，与五1-7「在教会的生活」前后呼应。
• 信徒是「属神的子民」（9节），但又是在地上的寄居者、百姓、奴仆、妻子和丈夫，该怎样在世人面前「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（9节）呢？为此，彼得从五个方面具体教导信徒活出合乎身分的生活，包括：
  1. 对寄居者的命令（二11-12）；
  2. 作为百姓的生活（二13-17）；
  3. 作为仆人的生活（二18-25）；
  4. 作为妻子的生活（三1-6）；
  5. 作为丈夫的生活（三7）。
• 「你们是客旅，是寄居的」（11节），这是提醒每一个信徒，我们是「天上的国民」（腓三20），不应该随从世界、留恋世界，生活的一切都应该面向天上「更美的家乡」（来十一16）、盼望「天上的基业」（一4）。彼得首先向寄居者们发出两条命令：
  1. 消极的命令：「要禁戒肉体的私欲」（11节）。信徒的客旅生活应当入世而不属世，虽然在世上寄居，但却不与世界同流合污。这条命令表明，我们并非不能控制「肉体的私欲」，而是既可以被自己纵容，也可以靠圣灵约束：「随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事」（罗八5）。因此，我们将来要在基督台前为自己的选择负责。「禁戒」直译是「不断控制自己不做某事」。「肉体的私欲」是神留在每个信徒身上的刺，一生「与灵魂争战」（11节），好让我们不敢懈怠、紧紧抓住神；因为「体贴肉体的，就是与神为仇」（罗八7），一不警醒，肉体就会影响我们与神的关系。
  2. 积极的命令：「在外邦人中，应当品行端正」（12节）。信徒的客旅生活应当出世而不厌世，既然在世上寄居，就有责任向世人作见证，「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（9节）。这里的「外邦人」指所有的不信者，包括不信的犹太人。虽然许多不信者误解、甚至恨恶信徒，毁谤他们「是作恶的」（12节），但事实胜于雄辩，凡是神所预定、但暂时不信的人（一2），迟早会因着看见信徒的好行为而信主（三1-2），「便在鉴察的日子归荣耀给神」（12节；太五16）。「鉴察」也可译为「眷顾」（路十九44）。而未蒙拣选的人，就是在大灾难中也「并不悔改将荣耀归给神」（启十六9）。

【彼前二13】「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，」

【彼前二14】「或是君王所派罚恶赏善的臣宰。」

【彼前二15】「因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。」

【彼前二16】「你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒（或译：阴毒），总要作神的仆人。」

【彼前二17】「务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」

• 13-17节是寄居者作为百姓的生活。
  1. 「凡掌权的都是神所命」（罗十三1），每一个政权的存在都仰赖神的允许，地上的权柄不过是表明神的权柄。所以作百姓的信徒要「为主的缘故，要顺服人的一切制度」（13节），无论是自称神明的「在上的君王」（14节）、还是「君王所派罚恶赏善的臣宰」（14节），「当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他」（罗十三7）。人的制度无论形式是民主、共和，还是专制、独裁；无论成因是选举、任命，还是政变、侵略；无论信仰是敬虔、顺服，还是抵挡、悖逆，若没有神的允许，没有一个能够存在。
  2. 信徒「顺服人的一切制度」，动机不是逃避惩罚，也不是苟且偷生，而是「为主的缘故」，照着主的榜样，顺服允许这权柄存在的神。但是，当人的命令违背神的命令时，我们在行为上便不能「顺从」，因为「顺从神，不顺从人，是应当的」（徒五29），但在态度上还是要「顺服」。没有一种人的制度是完美的，人类堕落以后，时间有限、资源不足、欲望却无穷，无论是自由民主、独裁威权、人道平等、还是低碳环保，都要有人付出代价，不可能皆大欢喜；对于一部分人有利的「好」制度，往往是对另一部分人不利的「坏」制度。因此，神要我们「顺服人的一切制度」，并不是因为那种制度公义、公平，而是要借着人的制度，让我们学习「禁戒肉体的私欲」（11节）。但是，肉体的生命总是不甘心束手待毙，所以不肯顺服的人总会找出表面无私、实际自我的理由，「借着自由掩盖恶毒」（16节）。因为人性总是竭力表现具备那些自己最缺乏的东西，同时竭力掩饰想要那些装作不在意的东西。
  3. 彼得劝勉信徒顺服掌权者，并非因为当时的政权善待教会、或者能正常地「罚恶赏善」，而是「因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口」（15、12节）。实际上，正是犹太公会和罗马帝国两大权柄合作，将主耶稣钉死在十字架上。当时的罗马帝国是奴隶制，没有民主、自由和人权，在位的凯撒尼禄（主后54-68年）是一个声名狼藉的暴君，死后甚至被罗马元老院宣布为人民公敌，施以除忆诅咒（Damnatio memoriae）。彼得写完本信之后大约一、两年，尼禄残害基督徒，保罗和彼得都在此期间殉道。此后二百五十年间，罗马帝国对教会有十次大逼迫，但教会始终遵守使徒教导， 没有用血气对付血气，最后，温柔的教会「徒手征服了罗马帝国」。因为在「人的一切制度，或是在上的君王」之上的，是基督「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。
  4. 信徒顺服掌权者，并不是否定基督徒的「自由」（16节），而是因为自己已经被主买赎（一18-19）「作神的仆人」（16节），而不是「作人的奴仆」（林前七23），所以可以不受肉体和罪的捆绑（加五13）、「作了义的奴仆」（罗六18），自由地顺服神的旨意行善。因此，他们不是被人强迫，而是自由地选择「顺服人的一切制度」。因为信徒为主作见证的方法，不是为主反抗人的制度 ，而是为主「顺服人的一切制度」；基督的精兵不是打破制度，而是攻破人心（林后十5）。信徒「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（9节），不是倚靠好制度，而是倚靠神，向世界作「尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王」（17节）的见证。「尊敬众人」是我们对所有不信者的态度，「亲爱教中的弟兄」是对信徒的态度；我们对于不信的「君王」和「众人」同样「尊敬」，唯独向神要献上最高的「敬畏」。

【彼前二18】「你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。」

【彼前二19】「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。」

【彼前二20】「你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。」

【彼前二21】「你们蒙召原是为此；因为基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。」

【彼前二22】「祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。」

【彼前二23】「祂被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。」

【彼前二24】「祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治。」

【彼前二25】「你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」

• 18-25节是寄居者作为仆人的生活。
• 「仆人 oiketes」（18节）原文指奴隶或料理家务之佣人，被看为主人家庭中的成员，相当于没有公民权利和自由的雇员。他们也领工资，并能在服务一段时期后赎回自由。在新约世代，罗马城和意大利大约有85%-90%的居民都是奴隶或奴隶出身，罗马帝国有大约四分之一到三分之一人口都是奴隶。因此，在初期教会中，仆人和奴隶的比例很高。他们社会地位低下，经常无故受罚受苦。但是，彼得却劝勉他们要活出新身分的样式：「不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服」（18节），并且提出两个理由。
• 一、这是神所喜悦的。作仆人的信徒「存敬畏的心顺服主人」（18节），不是因为害怕受罚，也不是因为主人「善良温和」（18节），而是为了讨神喜悦，行事为人与「神的子民」（10节）的身分相称。「敬畏」指对主人的「敬畏」。
  • 信徒若只是「忍受冤屈的苦楚」（19节），并不能讨神喜悦；只有「为叫良心对得住神」（19节）、顺服神的旨意，才是「可喜爱的」。因为这样的「忍受」才是把自己交托给神，能忍受一切不公平的待遇，毫不怨恨、自怜或失望。
  • 信徒若只是「因犯罪受责打，能忍耐」（20节），也不能讨神喜悦。只有「因行善受苦，能忍耐」（20节），才是「可喜爱的」，因为这样的「行为忍耐」才能彰显出神的恩典。
• 二、这是在忠心效法耶稣基督的榜样。
  • 「你们蒙召原是为此；因为基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行」（21节），表明我们「蒙召」就是为了效法基督，「因行善受苦」是基督背过的十字架，也是神给我们的十字架，好让我们「跟随祂的脚踪行」，「得享祂永远的荣耀」（五10）。
  • 22节引自赛五十三9，表明基督无论是受难前还是受难时，都「没有犯罪」；无论在言语上还是在行为上，都全然无罪，「口里也没有诡诈」。
  • 23节引自赛五十三7，24节引自赛五十三4-5，25节引自赛五十三6。基督是以顺服回应冤屈的完美榜样：祂默然忍受十字架的痛苦和羞辱，把自己完全「交托那按公义审判人的主」（23节），「亲身担当了我们的罪」（25节），使我们可以从罪的刑罚和权势中得释放，并且为祂而活：「既然在罪上死，就得以在义上活」（25节；罗六18-19）。「因祂受的鞭伤，你们便得了医治」（25节），「医治」是过去式，也就是成为每一个信徒的救恩。
• 过去，彼得体贴人的意思，曾劝主耶稣不要上耶路撒冷去受难（太十六22），如今，彼得却鼓励我们「跟随祂的脚踪行」，因为他已经认识到，我们「蒙召原是为此」。人的天性是坚持权利、得理不饶人，一定要搞清楚「凭什么、为什么」；基督的脚踪却是不讲权利、只讲顺服：「祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己……自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（腓二6-8）。所以彼得并没教导如何宣泄怒气、心理治疗，也没叫人呼吸冥想、忍气吞声，而是要我们像基督一样，「只将自己交托那按公义审判人的主」，或伸冤、或赦免，都在于神。因为信徒都是「属神的子民」（9节），基督不但为我们树立了榜样、成就了救恩，而是始终保护和牧养把自己交给「灵魂的牧人监督」（25节）的信徒，让我们可以放心地「因行善受苦」。

【彼前一1】「耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼寄居的，」

【彼前一2】「就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人。愿恩惠、平安多多地加给你们。」

• 圣经中只有一位「彼得」（1节），就是主耶稣所呼召的第一位门徒「西门·彼得」（路五8、10）。「西门」是希伯来文「西缅」的希腊文形式，意思是「听见」。「彼得」是主耶稣给他起的希腊文名字（可三16），意思是「石头」，亚兰文就是「矶法」（约一42）。彼得以「耶稣基督的使徒」（1节）的权柄写了本信。「使徒」的意思是「使者、被差遣者」，特指耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13）。
• 「本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼」（1节）都在小亚细亚半岛托罗斯山脉的北方，这封信是写给这五个地区的众教会传阅。「加拉太、加帕多家、亚细亚」是三个罗马行省的名字，「本都」和「庇推尼」合起来组成罗马行省「庇推尼本都」。当初保罗要前往「庇推尼」传道，圣灵却不许，而是引导他经过特罗亚前往欧洲（徒十六7-9）。现在，「庇推尼」也有了教会，可见圣灵已经安排别人去传福音，神从来都不会误事。
• 1b-2a可译为「写信给那些被拣选，分散在本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼寄居的人，就是照父神的预知，藉着圣灵得以成圣，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人」（和合本修订版，英文ESV译本）。这段话揭示了每个信徒的真正身分：
  1. 他们是「被拣选」的。这个词原来特指选民以色列，现在也用来形容外邦信徒，表明新约信徒就像旧约的以色列人一样（出十九3-6），是分别为圣的「神的子民」（二9-10）。他们之所以被世界排斥，是因为属神的人「不列在万民中」（民二十三9）。信徒得救是因为「被拣选」。虽然人「若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救」（罗十9），但谁能有把握 「心里相信、口里承认」到永永远远呢？我们自己的信心要持续十年、一百年、一千年，还是永永远远，才能得救呢？因此，信主并非人的主动决定，而是神在永恒中主权的拣选。「被拣选」的信徒获得了特殊的恩典和权利，也承担了特殊的责任和义务；享受了神特别的爱，也肩负着神特别的使命。
  2. 他们是「寄居的」。这个词原来用来形容亚伯拉罕和他的后裔（创十五13；四十七9；出二22；二十三9），现在也用来形容信徒与社会的关系。古代的寄居者都是背井离乡、寄人篱下的外族人或外地人，虽然落地、但却不能生根，无法享有当地居民的权利（创二十三4），受到限制和猜疑。这些信徒大都是本地人，可能一辈子都没有离开过家乡，但在属灵上却是在本乡本土「寄居的」。对于一个寄居者来说，这城的生活都是别人的，所以不必留恋；本来就没有资格在这城得产业，所以不必媚俗；只需预备家乡用得着的轻资产，随时准备回家。「寄居的」信徒都是「天上的国民」（腓三20），既不属于堕落的世界，也不打算融入悖逆的文化，所以受到社会的歧视和排斥。他们虽然顺服地上的权柄，但却效法神的圣洁（15-16节）；虽然在地上生活，但却盼望「天上的基业」（4节）。
     
  3. 他们是「分散」的。这个词原来用来形容被掳外邦、盼望回归的以色列人（申二十八25；约七35），现在也用来形容信徒与世界的关系。信徒真正的家乡也不是在地上，而是有「一个更美的家乡，就是在天上的」（来十一16）。「分散」的信徒并不流连于地上短暂的旅程，而是盼望早日回家。他们一生的目标并不是在地上寻找安身立命之所，而是寻求神所应许的「那将来的城」（来十三14）；他们散居在地上不是被神审判，而是为神作见证（徒八1、4）。
• 1-2节也宣告了信徒被拣选的由来、方法和目标，救恩是圣父、圣子、圣灵共同做成的大工程：
  1. 信徒被拣选的由来，是「照父神的预知」。救恩是神预定计划的一部分，人之所以能被拣选为「神的子民」，既不是因为自己的功德品行，也不是因为随机偶然，而是「照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意」（弗三11）。神的「预知 prognosis」不只是被动的预见，而且是预先的决定（徒二23）和主动的拣选（罗八29）；因为神不但是全知的，而且是全能的，祂不但预先知道事实，而且以父亲的关怀和慈爱认识自己的羊（约十14），以祂的主权掌控人类历史的过去、现在和将来。神在创世以先就「预知」彼得会和众门徒彼此争论谁为大（可九34）、三次不认主（太二十六34），也在创世以先就预定他回头以后要坚固弟兄（路二十二32）。神在创世以先已经在基督里拣选了我们（弗一4），也「预知」我们要寄居、作客旅，在敌对的环境下生存，一面享受选民的盼望和喜乐，一面为前途心中忧虑。神既然早已「预知」这些事要发生，所以我们可以相信：父神是带着对我们的关爱而允许这一切事情发生，我们被拣选成为「独居的民」（民二十三9；弥七14），被世界排斥、被社会边缘化，都在神的计划之中，将来荣耀的结局也早已预定了（五10；雅五11）。
  2. 信徒被拣选的方法，是「藉着圣灵得以成圣」。圣灵执行神的拣选，把人分别为圣，脱离世界、进入神的国度（西一13），在他们心中成为得救的印记（弗一13；四30）。圣灵不但一次使信徒得着成圣的地位（帖后二13；林前六11），而且不断工作，使信徒能活出讨神喜悦的圣洁生活（15-16节；罗六10、22；林前一30）。
  3. 信徒被拣选的目的，是因为圣灵使他们接受了圣子的救赎。「顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒」，可能指以色列人在西奈山下先立志顺服圣约（出二十四3、7）、再洒血立约（出二十四8）的仪式（来九19-20）。新约所洒的立约之血（来十二24），乃是中保基督在十字架上所流的「立约的血」（可十四24）；这血不但把人从罪恶中救赎出来（18-19节），也赋予立约的信徒顺服到底的责任。
• 「恩惠、平安」（2节）结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但彼得却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」，「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。
• 「恩惠、平安」（彼后一2）对受苦的教会非常宝贵。本信原文十次提到「恩惠」或「恩典」（一2、10、13；二19-20；三7；四10；五5、10、12）。虽然「平安」只出现过三次（一2；三11；五14），但却是以「平安」的问候开始（2节），又以「平安」的祝福结束（五14）。

【彼前一3】「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂曾照自己的大怜悯，借着耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，」

【彼前一4】「可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」

【彼前一5】「你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。」

• 一3-12的主题是「永活的盼望」，与五10-11「得胜的应许」前后呼应，包括三个部分：
  1. 这盼望使人仰望将来的基业（3-4节）；
  2. 这盼望使人活出现在的喜乐（5-9节）；
  3. 这盼望根据神在过去的启示（10-12节）。
• 3-5节是「这盼望使人仰望将来的基业」。
• 第3节可译为「我们主耶稣基督的父神是应当称颂的。祂照着自己的大怜悯，借着耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有永活的盼望」（新译本，英文ESV译本）。信徒是先悔改、再重生，还是先重生、再悔改，抑或两者同时发生呢？我们若有把握自己能悔改直到永远，还需要「借着耶稣基督从死人中复活」吗？我们若自己都没把握能维持悔改多久，还能糊弄全知的神吗？因此，神并不是预知我们会相信祂、或有美德和渴慕之心，才赐给我们救恩，而是「照着自己的大怜悯」赐我们「重生」的新生命。悔改是「重生」的结果，而不是「重生」的前提。
• 第5节可译为「就是为你们这些藉着信、蒙神大能保守的人，能获得祂所预备、到末世要显现的救恩」（和合本修订版，英文ESV译本）。「保守 phroureo」原文是一个军事用语，又被译为「把守」（林后十一32）。神的「保守」既是不让狼闯进来，也是不让羊跑出去，正如主耶稣所说的：「谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去」（约十28-29）。
• 默想神的恩典，彼得首先赞美神，因为救恩完全出于神主动的「怜悯」（弗二4-5），而不是根据不可靠的人，所以才能给人「永活的盼望」：
  1. 「永活的盼望」，意思是充满活力、稳定可靠、永不落空的盼望，并不属于这个短暂无定的世界。这盼望之所以「永活」，是因为「重生」是神主动「照着自己的大怜悯」（弗二4-5）赐下的白白恩典，而不是倚靠人的决定或品行；是「借着耶稣基督从死人中复活」，而不是根据人的行为和努力。这盼望有神的应许、有圣灵为质（弗一13-14），重生者对这盼望的把握，就像对基督永活的事实一样确定无疑，所以才有勇气面临苦难的熬炼。信徒对于「永活的盼望」的渴慕程度，是灵命成熟的有效指标。本信原文用了七次「永活」（一3、23；二4-5；四5-6）。
  2. 这个满有把握的「盼望」，并不是地上的顺利成功、病得医治；如果「盼望」在今生就能很快实现，何必还需要信心呢（来十一13）？这盼望是「可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」（4节），也就是基督自己（弗一10-11）。有了基督，就有了祂里面「一切的丰盛」（西一19；二9），包括神国（太二十五34；林前六9）和永生（太十九29；多三7）；没有基督，即使是天上的事物也是暂时的。「不能朽坏 aphthartos」，「不能玷污 amiantos」，「不能衰残 amarantos」原文的首尾字母都相同，层层递进。「存留 tereo」原文又被译为「看守」（太二十七36）。重生者将要承受的基业，安全稳妥地在天上由神「看守」着，不受死亡、罪恶和时间的损害，不被世界和环境变迁影响，也不会因日久而厌倦，永远都有「满足的喜乐」 （诗十六11）。
  3. 不但重生者的基业被神「看守」，重生者本身也「藉着信、蒙神大能保守」，甚至连这信心也在神的保守之中（路二十二32），被神的大能和恩典维持并更新。彼得的读者和今天的信徒一样为将来忧虑，担心在日益艰难的试探与逼迫中失去信心。但神从世界拣选了我们，又把我们留在世界面对攻击（约十五18-19）和苦难（约十六32），却没有撇下我们独自争战（约十四18），而是定意持续保守我们，直到我们「获得祂所预备、到末世要显现的救恩」，使祂拣选的旨意不会落空。

【彼前一6】「因此，你们是大有喜乐；但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，」

【彼前一7】「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。」

【彼前一8】「你们虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐；」

【彼前一9】「并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。」

• 6-9节是「这盼望使人活出现在的喜乐」。
• 第6节可译为「因此，你们是大有喜乐；虽然若有必要，如今在百般的试炼中暂时忧愁」（英文NASB译本）。
  • 「大有喜乐」，并不是保持好心情、好心态，而是一种深藏于灵里的欢乐，也就是「以神为乐」（罗五11） 、「救恩之乐」（诗五十一12）。神并没有应许一个快乐的寄居生活，相反，这是一个生存艰难、总有失去的世界，平安只是偶然、挫折才是常态，有失去就有悲伤。如果一个人没有悲伤，不是与现实脱节、就是情感麻木、或者缺乏爱心。但是，信徒一想到将来要得的基业是稳妥的（3-5节），心中就会充满「救恩之乐」 。这种盼望天国的喜乐将充满在我们的生命中，成为寄居生活的一部分 。
  • 虽然信徒的生活是「常常喜乐」（腓四4；帖前五16），但「若有必要」，神也会让我们「在百般的试炼中暂时忧愁」。神不会无缘无故地让我们「落在百般试炼中」（雅一2），但我们信靠祂，并非因为完全明白受苦的原因，而是用将来的盼望（3节）来诠释现在。我们相信「暂时忧愁」是神伟大、良善和智慧的计划中不可或缺的礼物（来十二11），能让我们领受「神所赐的安慰」（林后一4-7），预备我们承受基督显现时的基业（5b、7b），以致「因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐」（8节）。因此，信徒总是用永恒的喜乐来嘲笑短暂的苦难和试图控制我们的世界之王。
• 「试验」（7节）原文指金银被火熬炼的过程（雅一3；诗六十六10；玛三3），可以炼净杂质、验明真伪。逆境的熬炼可以去除我们信心中的杂质，并使我们意识到信心的真实，从而更加「诚实倚靠耶和华」（赛十20），「就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵」（7节）。那时，祂将宣告我们可以承受基业（4-5节）。
• 8-9节可译为「你们虽然没有见过祂，却爱祂；现在虽然不能看见祂，却信祂。因此，你们就有无法形容、满有荣耀的大喜乐，得到你们信心的效果，就是灵魂得救」（新译本，英文ESV译本）。
  • 信心经过试验之后，可以让没有亲眼见过主的信徒亲身经历主，因此，「虽然没有见过祂，却爱祂；现在虽然不能看见祂，却信祂」。「爱祂」不是因为恩典，因为人最容易忘恩；也不是因为情感，因为人的情感最善变；这爱是因为不断被试验所强化的信心。因此，不凭眼见、「没有看见就信的有福了」（约二十29），他们「有无法形容、满有荣耀的大喜乐」。
  • 这样的大喜乐，表明信徒正在不断「得到你们信心的效果，就是灵魂得救」。救恩不但是过去的（3节）、也是现在的（5a）、更是将来的（4、5b），是信心的果效（9节）。百般的试炼不但会深化我们的信心，而且会向自己显明这信心，带来那「无法形容、满有荣耀的大喜乐」。

【彼前一10】「论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察，」

【彼前一11】「就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。」

【彼前一12】「他们得了启示，知道他们所传讲（原文是服事）的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也愿意详细察看这些事。」

• 10-12节是「这盼望根据神在过去的启示」。
• 10-11节可译为「论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知已经详细地搜索查考过，查考在他们心里的基督的灵预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指什么时候，什么样的情况」（和合本修订版，英文ESV译本）。旧约时代的众先知不但写下了神的话语，也极力考察自己被圣灵默示而写的文字，想知道圣灵所预言的「基督受苦难，后来得荣耀」（赛五十三2-12；十一1-10）究竟「是指什么时候，什么样的情况」，仔细思想基督（太十三17）。
• 「恩典 charis」原文在新约中出现了155次，大都译为「恩典」 、「恩惠」 、「恩赐」 、「恩」。神所赐的恩典，绝大部分都是指救恩，或者与救恩有关的看顾（林前十五10）、能力（徒六8）、供应（林前十30）、恩赐（林后九14）、信心和爱心（提前一14）。神的恩典有以下特点：
  1. 恩典是主动的应许：「这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的」（提后一9），是救恩计划的动机（罗八29-30；帖后二12-13；弗一3-二10）、罪得赦免的源头（罗三24-25；八32；多三7）。接受者不但不配、甚至还是仇敌（罗五10），只能被动地领受神的怜悯。
  2. 恩典是白白的礼物：恩典既不是人配得的，也不是人赚得的。「既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了」（罗十一6），因为「做工的得工价，不算恩典，乃是该得的」（罗四4）。
  3. 恩典是不可抗拒的：「凡预定得永生的人都信了」（徒十三48），「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他」（约六37）。神的恩典带着能力，祂「亲口应许，亲手成就」（代下六15），救恩的计划是确定的。因此，信徒的未来就有了保障，在试炼、挫折和失败中都可以放心，因为我们是「因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩」（5节）。恩典不但领我们相信，也保守我们相信到底，信心的开始和持续都是恩典（来十二2）。
• 许多常把恩典挂在口边的人，其实并不认识恩典，除非我们承认以下四个真理：
  1. 人的败坏：人类并非有点缺点、需要改善，而是已经「死在过犯罪恶之中」（弗二1），「一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有」（诗五十三3）。因此，我们已经「全然败坏」（申三十一29），美德中隐藏着罪、善行里掺杂了恶。
  2. 神的报应：神不能违背自己的公义，「祂必照各人的行为报应各人」（罗二6），「万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪」（出三十四7）。因此，我们只配从神接受报应的刑罚。
  3. 人的无能：人类所有的善行都经不住时间和试炼的考验，小善也不能弥补大恶，「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义」（罗三20）。因此，我们只配从神得到公义的定罪。
  4. 神的主权：神没有义务爱罪人，没有责任赦免人，也不需要从人获取什么好处（诗五十8-13；徒十七25）。神有权自由地不施恩，祂之所以向罪人施恩，完全是出于祂的主权和自由意志，「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神」（罗九16）。因此，神不欠我们恩典。
• 今天，世人所关心的恩典都是今生的成功、财富、健康和安慰，所以有些信徒也对「恩典」产生了以下误解：
  1. 以为旧约是律法、新约是恩典——实际上，旧约是先有伊甸、后有吩咐（创二15-17），先出埃及、再颁律法（出十九4-6）。并非基督把人从父神的忿怒下救出来，而是「神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义」（罗三25）。
  2. 以为恩典排斥律法——实际上，「你们若被圣灵引导，就不在律法以下」（加五18），不是说废弃律法，而是指自由地行出律法。神绝不妥协祂的公义标准，「就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全」（太五18）。
  3. 以为恩典排斥认罪——实际上，赦罪是恩典的应许，每天认罪就是每天支取恩典：「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一8-9）。
  4. 以为恩典排斥努力——实际上，虽然恩典不是人所赚得的，但却是人最强的内在动力，推动信徒「恐惧战兢做成你们得救的工夫。因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二12-13）。爱会唤醒爱的回应，被爱的人会渴望让爱自己的人快乐，蒙恩的罪人也会渴望「行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10）。
  5. 以为恩典排斥成圣——实际上，恩典不但接纳了罪人，还改变了了罪人的生命：「但在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢」（诗一百三十4），「就如罪作王叫人死；照样，恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生」（罗五21），恩典是「教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日」（多二12）。
  6. 以为恩典是接纳自我——实际上，神照着人的本相接纳人，但不会照着人的本相爱他们。神绝不接纳人活出自我，因为「你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着」（罗八13）。
  7. 以为恩典是一些东西——实际上，恩典不是神宝座下的一堆礼品盒，而是基督自己，所以既不会给得不够、也不会零零碎碎：「从祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩 」（约一16），「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32）？因此，保罗并没有强调神的供应与看顾，而是说：「我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」（腓三8）。
  8. 以为恩典是补人不足——实际上，恩典并非帮人心想事成，神会赐「出人意外的平安」（腓四7），也会做「非常的工、奇异的事」（赛二十八21）。保罗并没有说人只需要搭一把手，而是说「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来」（弗二1）；主耶稣并没有说「自助者天助之」，而是说「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。
  9. 以为恩典是弱者的拐杖——实际上，恩典是对强者的否定、对骄傲的拆毁，神恩典的能力「是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。拒绝恩典的人，一种是自以为是的骄傲，不肯「诚实倚靠耶和华」（赛十20），想自己得荣耀；一种是故作谦卑的骄傲，自称「还不够好」，其实是自诩比神的标准更高、质疑十架救赎的功效。这两种人都需要被彻底拆毁，才能够接受恩典。
  10. 以为恩典是义人的赏赐——实际上，恩典是神给罪人的礼物，并非人所赚得的权利。福音不是神找好人、而是神救罪人。圣洁并非得恩典的前提，而是蒙恩典的结果：「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁」（15节）。信徒向世界所见证的，不是我们为神做了什么，而是神为我们做了什么；每一个被神拆毁重建的生命，都是神恩典的明证。
• 12节可译为「他们得了启示，知道他们所服事的不是自己，而是你们。那藉着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事传给你们；这些事连天使也都切望察看呢」（和合本修订版，英文ESV译本），一连用了三个「你们」，让那些「在百般的试炼中暂时忧愁」（6节）的信徒知道，他们正位于救赎大剧的舞台中心：
  1. 过去的众先知「知道他们所服事的不是自己，而是你们」，所写的启示正是为了如今这些受苦的信徒。
  2. 神又安排「那藉着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事传给你们」，让万事为信徒效力。
  3. 连天上的众天使也怀着敬畏和惊叹之心「切望察看」，渴望知道神的救恩计划将怎样在信徒身上成就极大无比的荣耀。
• 因此，每个经历试炼的信徒都应当明白，自己正生活在一个特别的时代：
  1. 虽然我们面临世界的逼迫，但却处于过去的先知盼望的救恩高峰，十字架是通往荣耀的道路。
  2. 虽然我们处于社会的边缘，但却位于现在的天使瞩目的舞台中心，世上的一切只是陪衬和背景。
  3. 既然「基督受苦难，后来得荣耀」，我们也会暂受苦难之后，「得享祂永远的荣耀」（五10）。

【彼前一13】「所以要约束你们的心（原文是束上你们心中的腰），谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。」

• 一13-二10的主题是「谨慎自守、预备自己」，与五8-9「谨守警醒、抵挡仇敌」前后呼应。「重生」（3节）使人成为神的儿女、进入神的家。新的家庭有新的生活方式，信徒应当预备自己、成为神家合格的成员。这部分运用了一系列家庭的比喻：
  1. 作顺命的儿女（一14-16）；
  2. 敬畏父（一17-21）；
  3. 爱弟兄（一22-25）；
  4. 作爱慕灵奶的婴孩（二1-3）；
  5. 被建造成灵宫（二4-10）。
• 重生的「恩典」（10节）带来事奉的能力和动力，但彼得并没有说，「所以」（13节）你们要放下工作、带人信主、报答主恩，而是说，「所以」你们要预备自己，成为神家的一员：
  1. 预备行动：「要约束你们的心」（13节），可译为「要准备好你们的心」（和合本修订版，英文ESV译本）。原文是「束紧你们心思的腰」，意思是作好准备，而不是急着做事。「信靠的人必不着急」（赛二十八16），不信的人却是该急的不急、不该急的瞎急——不急自己急别人，不急身边急地极，不急真理急事奉，不急生命急生活。
  2. 头脑清醒：「谨慎自守」（13节），保守自己不随从外面的环境和里面的私欲（犹21；约壹五21；雅一27）。信徒是蒙神保守的人（犹1、24；约壹五18），但神的保守并不是人放松懈怠的理由，反而是人保守自己的根据，不「保守」自己必然被神管教，因为「人若在火炭上走，脚岂能不烫呢」（箴六28）。正因为信徒是「因信蒙神能力保守的人」（5节），所以才有能力、也有把握「谨慎自守」。「谨慎自守 nepho」原文与「警醒」（四7）、「谨守」（五8）是同一个词，在本信中之出现了三次，是彼此呼应的关键词。
  3. 方向专一：「专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩」（13节；5、9节），改变过去的价值观念和思维方式，「专心盼望耶稣基督」的救恩。信徒若想让人生不偏离正确的方向，就不能一半心思盼望主的再来，一半心思盼望地上的粪土。

【彼前一14】「你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。」

【彼前一15】「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。」

【彼前一16】「因为经上记着说：『你们要圣洁，因为我是圣洁的。』」

• 14-16节勉励信徒在神家「作顺命的儿女」。
• 彼得不是说你们「要作顺命的儿女」，而是说你们「既作顺命的儿女」。因为信徒重生以后，就已经是「顺命的儿女」，现在要活出「顺命」的实际。
  • 「顺命 hupakoe」原文在本信中一共出现了三次：「顺服耶稣基督」（一2）、「顺命的儿女」（一14）、「顺从真理」（一22），这是神对祂儿女的基本要求，「耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（撒上十五22）。
  • 「顺命」就是先做对的人、再做对的事。南国犹大努力做事，却被神斥为不肯「诚实倚靠耶和华」（赛十20）的悖逆儿女（赛三十1）。今天，神「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），「祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行」（弥六8），而不是急着为主做工、报答恩典。我们「以耶稣基督的心为心」（腓二5），首先是效法基督「虚己、自己卑微、存心顺服」（7-8节），然后才是效法祂做事。
• 神对「顺命的儿女」的基本要求，包括两个方面：
  1. 在消极的方面，「不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子」（14节），也就是摒弃过去不顺服神的生活方式，「不要效法这个世界」（罗十二2）。
  2. 在积极的方面，要效法圣洁的天父，「在一切所行的事上也要圣洁」（15节）。信徒已经在地位上成圣（2节），有责任活出圣洁的实际。因为神是圣洁的，被神重生的儿女应当活出天父的性情（16节；利十九2；出十九6），活出「圣徒的体统」（弗五3；罗十六2）
  3. 「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行」（帖前四3）。一个人口舌不圣洁，全身就不圣洁（雅一26），「因为心里所充满的，口里就说出来」（路六45）。一个人口舌得洁净，全身都得洁净（赛六7），「若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」（雅三2）。

【彼前一17】「你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子，」

【彼前一18】「知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，」

【彼前一19】「乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。」

【彼前一20】「基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。」

【彼前一21】「你们也因着祂，信那叫祂从死里复活、又给祂荣耀的神，叫你们的信心和盼望都在于神。」

• 17-21节勉励信徒在神家要「敬畏父」。
• 当彼得在16节引用了利十九2「你们要圣洁，因为我耶和华——你们的神是圣洁的」以后，自然就想到了利十九3「你们各人都当孝敬父母」。这里的「孝敬」原文就是「敬畏」（利十九14），所以彼得说：「你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子」（17节）。这个劝勉有三个理由：
  1. 神是「不偏待人、按各人行为审判人的主」。神儿女的地位并不意味着为所欲为，而是「多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48）。正如「你们各人都当孝敬父母」，重生的儿女也当敬畏天父、顺服神的圣洁标准，「因为时候到了，审判要从神的家起首」（四17）。信徒「当存敬畏的心度你们在世寄居的日子」，这是信徒处世的基本态度，因为恩典使我们的信心和盼望都在于神，我们是靠恩典得救、按行为受审。
  2. 信徒是被基督用「重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神」（林前六20）。我们「得赎」（18节）是白白的，但却是昂贵的；「不是凭着能坏的金银等物」（18节），而是全然无罪的基督所付上的重价，「凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血」（18-19节；出二十九1；利二十二23；赛五十二3；五十三7；林前五7），才使我们得以脱去「祖宗所传流虚妄的行为」（18节）。因此，恩典多大，敬畏也多大：「但在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢」（诗一百三十4）。
  3. 信徒「在世寄居的日子」是神的计划。「基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现」（20节），救恩的计划并非意外事件、也不是亡羊补牢。神在造人之前、就知道人会堕落，创世以前、就准备差儿子拯救。因此，我们「在世寄居的日子」也是神所预定的，祂不但让主为我们而死，也要我们「为主而活」（罗十四8）。因为神能保守我们过圣洁的生活（5、16节），祂既能使基督「从死里复活、又给祂荣耀」（20节），也能让我们在与基督「一同受苦」（四13）之后、分享基督永远的荣耀（五10）。所以「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17），这是我们存着敬畏的心在世寄居的「信心和盼望」（20节）所在。

【彼前一22】「你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里（从心里：有古卷是从清洁的心）彼此切实相爱。」

【彼前一23】「你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。」

【彼前一24】「因为凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；」

【彼前一25】「惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。」

• 22-25节勉励信徒在神家要「爱弟兄」。
• 22节可译为「既然你们因顺从真理而洁净了自己的心灵，能真诚爱弟兄，就该以清洁的心彼此切实相爱」（和合本修订版）。
  1. 一个「顺从真理」（22节）的人，已经在基督里「洁净了自己的心灵」。「少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行祢的话」（诗一百一十九9）。正如百般试炼可以炼净信心，顺从真理也可以洁净心灵。
  2. 一个心灵得洁净的人，必然会在行为上「真诚爱弟兄」。只有「以清洁的心彼此切实相爱」，「爱弟兄」才不会沦为外表的敷衍或肤浅的应付。
  3. 信徒能否「以清洁的心彼此切实相爱」 ，是认识恩典、顺从真理、得蒙洁净的指标。只有认识恩典的人，才能承认自己全然污秽、无法相爱，所以必须诚实倚靠神。没有被真理洁净的爱心，还不如世上的慈善组织，正如神所责备的：「这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐」（赛二十九13）。
• 信徒之所以能顺从真理、洁净自己、爱弟兄，不是根据人的理性、情感、意志或修养，而是因为他们已经「蒙了重生」（23、3节），生命的改变不会像花草的美荣那样短暂易逝（24节；赛四十6-8），因为它所凭的是「神永活常存的道」（23节和合本修订版，英文ESV译本）。因此，福音传对了，人的生命才能对。
• 但是，世界善于撒谎，教会却不善于说实话，今天常常有人嫌「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）的道理不能快速见效、大使命时不我待，所以常常用「能坏的种子」（23节）代替「不能坏的种子」（23节）：不是煮熟的种子——如表面的决志、说教、见证、感动、励志，不能产生生命；就是虚假的种子——如恩典福音、社会福音、传销技巧，长出的只是稗子。这样的人往往陷入浮躁的循环：因为用人的话代替神的道，所以生命无力；于是把「神永活常存的道」贬为理论，追求各种方法和感觉；经过各种「六经注我」、一惊一乍的失败尝试以后，生命更加虚脱无力。
• 辉煌的罗马帝国最终瓦解了，每个时代的繁荣与和平都是暂时的，信徒所遭遇的环境逼迫也会过去，「惟有主的道是永存的」（25节），所结出的生命果子也是永恒的。而这道就是使徒所传的福音（12、24节）。虽然信徒被世界弃绝，但永恒却属于他们。世界只是背景，蒙拣选的信徒才是所有预言的中心、历史舞台的焦点。

《彼得前书》背景

　　《彼得前书》的原文是希腊文，又被称为「彼得的第一封信 First Epistle of Peter」。《希伯来书》、《雅各书》、《彼得前、后书》、《约翰壹、贰、叁书》、《犹大书》被称为「一般书信 General Epistles」或「大公书信 Catholic Epistles」，因为这些书信都没有指明特定的收信人，而且作者并非保罗。

　　初代教会公认本信的作者是使徒彼得。写作日期可能在尼禄开始迫害基督徒之前、保罗在罗马被释放后，大约是主后62-64年，写作地点是罗马。最初的读者是小亚细亚北方的众教会（一1），其中既有外邦人、也有犹太人。本信的希腊文修辞优美，可能西拉帮助在文字上进行了润色（五12）。 整体是一个交错对称的结构：

• • A. 平安的问候（一1-2）；
  • 　B. 永活的盼望（一3-12）；
  • 　　C. 谨慎自守、预备自己（一13-二10）；
  • 　　　D. 在世上的生活（二11-三7）；
  • 　　　　E. 为义受苦（三8-17）；
  • 　　　　　F. 将受苦的心志作为兵器（三18-四11）；
  • 　　　　E1. 为主受苦（四12-19）；
  • 　　　D1. 在教会的生活（五1-7）；
  • 　　C1. 谨守警醒、抵挡仇敌（五8-9）；
  • 　B1. 得胜的应许（五10-11）；
  • A1. 平安的祝福（五12-14）。

　　教会最初被视为罗马帝国的合法宗教犹太教的分支，主要是受到犹太教的逼迫，来自罗马政府的逼迫不多。随着福音逐渐传播到整个罗马帝国，在教会逐渐兴旺的同时，也引起了罗马社会和政府的许多误解。一方面，有些人以为犹太基督徒是反抗罗马统治的革命者；另一方面，有些人认为外邦基督徒是拒绝敬拜凯撒的反社会者、不参与异教崇拜仪式的无神论者、吃喝基督的食人者、弟兄姊妹彼此相爱的乱伦者。因此，各地的信徒都经历了苦难（五9），「在百般的试炼中暂时忧愁」（一6）。因此，彼得鼓励信徒以受苦的心志为兵器（四1-2），盼望基督「荣耀显现的时候」（一4；四13；五4），在神的真恩上「站立得住」（五12），指导他们如何在不信和敌对的世界中生活。不久之后，尼禄于主后64年开始迫害基督徒，彼得和保罗都在这次逼迫中殉道，但本信的教导，却帮助教会经历了两百五十年十次大逼迫和无数小逼迫，使福音大大得胜，圣灵的牧养实在非常及时。

　　救恩的历史并非善恶之争，而是一部「双城记」。因为撒但从来都无法成为神的对手，反而是人类执意要建造一座城和一座塔 （创十一4）、荒凉的城（wasted city 赛二十四10）、坚固城（赛二十五2）、巴比伦大城（启十八21）；而神为祂所拣选的人预备的，是那座坚固城（赛二十六1）、更美的家乡（来十一16）、永生神的城邑（来十二22-23）、从天而降的圣城新耶路撒冷（启二十一2）。今天，每个信徒也都是「被拣选的寄居者」（一1英文ESV译本），人生就是从地上之城前往天上之城的旅程，被世界憎恨（约十五18-19；约壹三13）乃是信徒的常态（四12）。因此，本信中关于信心、顺服、圣洁和受苦的教导，不但适用于当时的教会，更是现代的信徒在地上寄居的宝贵指导和安慰。使徒彼得鼓励我们，要把目光从眼前的问题和百般的试炼中移开，从永恒的视角来看现在，盼望「得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」（一4）。因此，仔细研读本信，是每个信徒信主之后立刻应当开始的装备。