【雅五1】「嗐！你们这些富足人哪，应当哭泣、号咷，因为将有苦难临到你们身上。」

【雅五2】「你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了。」

【雅五3】「你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。你们在这末世只知积攒钱财。」

【雅五4】「工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱，这工钱有声音呼叫，并且那收割之人的冤声已经入了万军之主的耳了。」

【雅五5】「你们在世上享美福，好宴乐，当宰杀的日子竟娇养你们的心。」

【雅五6】「你们定了义人的罪，把他杀害，他也不抵挡你们。」

• 四13-五6的主题是「富人容易陷入的试探」，与一9-11「不要陷入财富的试探」前后呼应。当财富成为一个人生活的重心时，就会带来两种试探：
  1. 张狂自信（四13-17）；
  2. 为富不仁（五1-6）。
• 第1节可译为「注意！你们这些富足人哪，要为将要临到你们身上的灾难哭泣、号啕」（和合本修订版，英文ESV译本）。当商人们踌躇满志地计划未来的时候（四13），雅各首先提醒他们人生无常（四13-17），然后提醒他们向主交账（1-6节）。
• 亚伯拉罕、以撒、雅各都很富足，因此，神定罪「富足人」（1节），并非因为他们「富足」，而是因为他们错误地积聚和使用财富。人人都有可能犯下为富不仁的罪，但雅各在这里所定罪的「富足人」，是那些逼迫信徒的人（6节）。
• 2-6节组成一个交错平行的结构：
  • A. 为自己积攒财富（2-3节）；
  • 　B. 亏欠别人的财富（4节）；
  • A1. 为自己挥霍财富（5节）；
  • 　B1. 夺取别人的财富（6节）。
• 2-3节引自登山宝训（太六19-21）。「财物坏了，衣服也被虫子咬了」（2节）、「金银都长了锈」（3节），证明这些财富已经囤积太久、没有使用。「财物」可能指谷物。谷物、「衣服」和「金银」都是当时的主要财富，有的穷人只有一件外衣（出二十二27）。银子很容易氧化变黑，金子所含的铜、银杂质也会氧化出斑点。现代的货币已经成为数字，虽然不会生锈，但却更容易贬值。
• 「那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧」（3节），可译为「这锈要成为控告你们的铁证，又要像火一样吞吃你们的肉」（新译本，英文ESV译本）。我们若不肯「作神百般恩赐的好管家」（彼前四10），所浪费的恩典无论是物质的钱财、还是属灵的恩赐（太二十五26-30），在审判时都会成为控告自己的铁证（3节）。「只知积攒钱财」（3节）的人，本来是想为未来积蓄，但这些钱财却不会存到永远，反而会转化成审判的火焰（路十六24）；积攒的钱财越多，审判的烈焰越猛，因为「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了」（四17）。
• 「在末世只知积攒钱财」（3节）的人有祸了，一方面，他们「积攒钱财」并非因为日用所需（2节），而是用钱财代替神来供应安全感和满足感；另一方面，他们「在神面前却不富足」（路十二21；太六20）。「末世」并非指将来的世代，而是我们现在正处于的世代（林前十11），指从基督第一次降世到祂再来之间的新约时代（来九26），又称为「末后的日子」（徒二17）。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」，信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。
• 律法禁止亏欠工钱，神会为他们伸冤（申二十四14-15）。当时许多帮人收割庄稼的雇工倚靠当天的工资生活，亏欠工钱意味着让他们马上挨饿。
• 第5节可译为「你们在地上享奢华宴乐，把自己养肥了，等候宰杀的日子」（和合本修订版，英文ESV译本）。一个人日用所需的钱财是非常有限的，神若赐给我们财富，既不是为了挥霍浪费，也不是为了闲置朽坏，而是要我们成为分享神祝福的管道。我们若不肯善用财富，只知满足自己，就是把自己当作喂肥了准备宰杀的牛（耶十二3），将成为被神审判的对象（赛三十四5-8）。
• 「定了义人的罪，把他杀害」（6节），比喻这些富人欺压信徒，把他们拉上公堂（二6）。雅各宣告了这些富人的结局，可以让那些落在试炼中的贫穷信徒能够忍耐、坚固（7-8节）。

【雅五7】「弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。」

【雅五8】「你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。」

【雅五9】「弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪，审判的主站在门前了。」

【雅五10】「弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。」

【雅五11】「那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。」

• 五7-18的主题是「在试炼中忍耐祷告」，与一2-8「在试炼中忍耐祷告」前后呼应。
  1. 忍耐的人有福（7-11节）；
  2. 忍耐中要诚实（12节）；
  3. 忍耐中要祷告（13-18节）。
• 受欺压的信徒（6节）不可以暴制暴，而要凭信心「忍耐，直到主来」（7节），让主伸冤（4节）。古代地中海世界的农夫之所以能「忍耐等候地里宝贵的出产」（7节），是因为知道「秋雨」（7节）来了，种子就会发芽；「春雨」（7节）来了，丰收就会在望。信徒之所以能在试炼中忍耐等候，也是因为知道主必来临（8节）；所以不是消极地忍耐，而是积极地「坚固你们的心」（8节）。
• 「主来的日子近了」（8节），原文是「主的来临是近的」（英文ESV译本），意思是说基督可以随时再来，并不是说基督一定很快再来，因为「那日子，那时辰，没有人知道」（太二十四36）。但是，局部的审判却是随时可能临到，不必等到基督再来审判全地的日子，所以说：「看哪，审判的主站在门前了」（9节）。
• 当落在试炼中的信徒无法「忍耐」（8节）的时候，对别人也会失去爱心和宽容，以致「彼此埋怨」（9节）。「彼此埋怨」，实际上就是彼此论断、窃取了主的审判者地位（约五22），所以祂必审判我们（9节）。
• 11节可译为「看哪，那些忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也看见了主的目的，知道主是怜悯和慈悲的」（英文ESV译本）。「主的目的」是让约伯在苦难和忍耐中更深地认识神：「我从前风闻有祢，现在亲眼看见祢」（伯四十二5）。既然我们从约伯的结局中「知道主是怜悯和慈悲的」，也应该让「主的目的」成就在我们身上，「让忍耐发挥完全的功用，使你们能又完全又完整，一无所缺」（一4和合本修订版）。「主虽使人忧愁，还要照祂诸般的慈爱发怜悯。因祂并不甘心使人受苦，使人忧愁」（哀三32-33），所以我们所忍耐的苦难不会白费。

【雅五12】「我的弟兄们，最要紧的是不可起誓；不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。你们说话，是，就说是；不是，就说不是，免得你们落在审判之下。」

• 本节引自登山宝训（太五34-37），原文开头是「但是」（英文ESV译本），表明这个劝勉与忍耐有关（11节）。「最要紧的」（12节），是提醒人特别注意。
• 信徒在忍耐中不但要避免「彼此埋怨」（9节），不肯专心倚靠神；也要避免随便「起誓」（12节），用妄称神的名（出二十7）来脱身。因为这两样都会让我们「落在审判之下」（9、12节）。

【雅五13】「你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。」

【雅五14】「你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。」

【雅五15】「出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。」

【雅五16】「所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。」

【雅五17】「以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。」

【雅五18】「他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。」

• 当信徒「落在百般试炼中」（一2）的时候，若是「受苦」（13节），「就该祷告」（13节），向神祈求在试炼中「都要以为大喜乐」（一2）的智慧（一5）；若是得着了「喜乐」（13节），「就该歌颂」（13节），感谢赐下喜乐的神。「祷告」和「歌颂」都是祷告的一部分，无论在「受苦」还是「喜乐」中都应该祷告。
• 14节可译为「你们中间若有人病了，他该请教会的长老们来为他祷告，奉主的名为他抹油」（和合本修订版，英文ESV译本）。橄榄油是古代地中海世界普遍使用的药物（赛一6；可六13；路十34），但并不能包治百病，因此，这里的抹油可能是分别为圣、求神医治的仪式（创二十八18）。长老们的主要任务是「为他祷告」、附带行动是「奉主的名为他抹油」，所以并不需要有「医病的恩赐」（林前十二9）。当时犹太人如果生病，先请拉比抹油祷告，而信徒则是先请教会的长老抹油祷告，并非不需要医生（太九12；西四14）。
• 「出于信心的祈祷要救那病人」（14节），可译为「出于信心的祈祷必能救那病人」（和合本修订版，英文ESV译本）。病人得医治是因为「祈祷」，而不是抹油。「信心」是指长老们确信神要医治那病人（腓二27），并不是说长老们的信心可以摇动神的手，更不是说只要代祷者或病人有自信，神就一定医治。人的肉身终有一死，神甚至没有应允保罗身体得医治的祷告（林后十二7-9；提后四20），而是要我们「盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生」（多一2）。
• 「他若犯了罪，也必蒙赦免」（15节），表明疾病并非都是因自己的罪引起的（伯二7；路十三16；林后十二7），但若是犯罪的结果，代祷的功效不但能使病得医治，也能使罪蒙赦免。
• 「所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治」（16节），表明神允许一位肢体生病，是为了给全教会一个对付罪的机会，因为我们每天都可能会以口犯罪（一26；三8）、「彼此批评」（四11）、「论断弟兄」（四11）、「彼此埋怨」（9节）、随便「起誓」（12节）。「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦」（林前十二26），因此，全教会都要「彼此认罪，互相代求」，使众人不但身体「可以得医治」、而且灵命得以复兴。所以约翰·卫斯理的循道会聚会规则（Wesley’s Rules for Band-Societies，1738）开篇就宣告：「我们聚会的目的，是为了遵守神的命令，『彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治…..』」。
• 「义人」（16节），就是与神关系正确的人。「义人祈祷所发的力量是大有功效的」（16节），因为「以利亚与我们是一样性情的人」（17节），并没有呼风唤雨的特殊能力，同样也会软弱自怜，所以我们只要和他一样专心跟从神，他的祷告怎样有功效，我们的祷告也可以同样有功效。因为以利亚并不是用自己的祷告指挥神「不要下雨」（17节）或「降下雨来」（18节），而是按照神的吩咐，充当神旨意的出口（王上十七2、8；十八1）。以利亚的信心，完全是因为他对神旨意的确信和顺服。

【雅五19】「我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转，」

【雅五20】「这人就该知道：叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。」

• 五19-20是结语，与一1的问安首尾呼应，鼓励试炼中的信徒彼此扶持。
• 「失迷真道的」（19节），指在试炼中软弱跌倒的弟兄。
• 「这人就该知道」（20节），指那个挽回弟兄的人应当知道。
• 「若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来」（加六1），而属灵的人「若知道行善，却不去行，这就是他的罪了」（四17）。因此，「叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪」（20节；箴十12），不但遮盖了失迷之人的「罪」，也遮盖了领他回转之人的「罪」。在基督的身体里，一个人若是救了弟兄的灵魂，也就是救了自己的灵魂（提前四16；耶十五19）；一个人若是任凭弟兄「失迷真道」，也就是定了自己的罪。
• 19-20节是本信最恰当的结尾。「落在百般试炼中」（一2）的信徒不但应该自己「行道」（一22），也应该帮助弟兄去「行道」；不但要对付自己的罪，也要帮助弟兄远离罪。当众人的肉体都经过试炼的破碎之后，才能散发出藏在瓦器里的「基督馨香之气」（林后二15；四7），让教会恢复平安和喜乐（一1），「显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来」（腓二15-16）。

【雅四1】「你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？」

【雅四2】「你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。」

【雅四3】「你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。」

【雅四4】「你们这些淫乱的人（原文是淫妇）哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」

【雅四5】「你们想经上所说的话是徒然的吗？神所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？」

• 三13-四12的主题是「从上头来的智慧帮我们抵挡试探」，与一12-25「从上头来的真道帮我们忍受试探」前后呼应，组成一个交错平行的结构：
  • A. 属地的智慧（三13-16）；
  • 　B. 属天的智慧（三17-18）；
  • A1. 属地智慧的表现（四1-5）；
  • 　B1. 属天智慧的表现（四6-12）。
• 1-5节是属地智慧的表现，最明显的就是「放纵私欲」（罗十三14）。
• 第1节可译为「你们中间的冲突是哪里来的？争执是哪里来的？不是从你们肢体中交战着的私欲来的吗」（和合本修订版，英文ESV译本）。「私欲」原文也被译为「宴乐」（路八14；多三3），特指对感官享受的贪恋（2节）。「私欲」是人体贴肉体的结果，会在人的内心产生争战，使人成为「心怀二意的人」（8节；一8）；又在众人之间制造冲突，因为「在何处有嫉妒、自私，在何处就有动乱和各样的坏事」（三16和合本修订版）。
• 2a可译为「你们贪恋，得不着就杀人；你们嫉妒，不能得手就起争执和冲突」（和合本修订版，英文ESV译本），形容私欲驱使人不择手段地追求想要的东西。本书原文只有2-3节和一5-6使用了「求 aiteo」（2、3节），把求属天的「智慧」和求属地的 「私欲」作对比。
• 「宴乐」（3节）和「私欲」原文是同一个字。放纵肉体的「私欲」，是对恩典的「浪费」（3节），是动机错误的「妄求」（3节）。相反，「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他」（一5）。主耶稣应许「你们祈求，就给你们」（路十一9），前提是按照神的名、神的国和神的旨意求（路十一2-4）。
• 贪恋世界、「与世俗为友」（4节），就是「沾染世俗」（一27）。这种人的生活不是顺服神的旨意，而是跟随世界的潮流和价值观；人生不是以神为乐，而是乐世界所乐、愁世界所愁，和不信主的世人毫无两样。这并不是小小的软弱，而是离弃神、「与神为敌」（4节）；这并不是生活的小节，而是属灵的淫乱、成了「淫乱的人」（4节）。人只要动了淫念，就是犯了奸淫（太五28），属灵的淫乱还没付诸行动，只要「是想与世俗为友的，就是与神为敌了」（4节）。
• 5b可译为「神爱祂那安置在我们里面的灵，爱到嫉妒的地步」（新译本，英文ESV译本），引自「神是忌邪的神」（出二十5；申三十二16）。「一个人不能事奉两个主」（太六24），所以神爱祂所造的人，就像丈夫爱妻子（耶三十一32）、新郎爱新妇（林后十一2），「爱到嫉妒的地步」，不能容忍我们一面爱神、一面爱世界（4节）；一面事奉真神、一面事奉偶像（书二十四14-15）。

【雅四6】「但祂赐更多的恩典，所以经上说：神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」

【雅四7】「故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」

【雅四8】「你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手！心怀二意的人哪，要清洁你们的心！」

【雅四9】「你们要愁苦、悲哀、哭泣，将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。」

【雅四10】「务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。」

【雅四11】「弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。」

【雅四12】「设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？」

• 6-12节是属天智慧的表现，最重要的就是「柔和谦卑」（太十一29）：
  1. 谦卑就能得胜（6-7节）；
  2. 谦卑就当悔改（8-10节）；
  3. 谦卑不会论断（11-12节）。
• 6-7节是「谦卑就能得胜」：
  • 虽然人的肉体本相都是「有罪的、心怀二意的」（8节），「但祂赐更多的恩典」（6节），包括「从上头来的智慧」（三17；一5）、「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐」（一17），使我们能满足祂「恋爱至于嫉妒」（5节）的严格要求。神若向人要什么，祂必先赐下什么，并且所赐的恩典与能力比我们里面的软弱和外面的试探更多，可以「充充足足地成就一切，超过我们所求所想的」（弗三20）。关于「恩典」的更多解释，参见彼前一10注解。
  • 虽然神应许赐下更多的恩典，但人只能以谦卑来领受。因为谦卑的人才能承认自己软弱无能、不再倚靠自己和势力，而是单单仰望恩典，好让神的能力「在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。而骄傲的人对自己满有把握，无法「诚实倚靠耶和华」（赛十20），结果与恩典无分无关。「所以经上说：神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（6节；箴三34）。
  • 既然神应许「赐恩给谦卑的人」，谦卑的人只要「顺服神」（7节），就有能力胜过试探。因为我们只要「抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」（7节），不但能弃绝「属鬼魔的」（三15）智慧、而且不会「被自己的私欲牵引诱惑」（一14）。「魔鬼 diabolos」原文的意思是「控告者、毁谤者」，牠喜欢在神面前「昼夜控告我们弟兄」（启十二10；伯一6-9；二1-6；亚三1）。魔鬼可能是神起初创造的天使长之一，被初期教会的许多教父称为「路西法 Lucifer」，也就是「明亮之星」（赛十四12）的拉丁语。牠因为骄傲而堕落（赛十四12-15），可能有三分之一的天使跟随牠（启十二4），成为「污鬼」（33节）、「邪灵」（弗二2）。魔鬼有四个头衔：「龙、古蛇、魔鬼、撒但」（启十二9；二十2）。「龙」指出牠的残忍凶暴，「古蛇」指出牠是诡诈诱惑人的（创三1），「魔鬼」指出牠是毁谤控告者，「撒但」指出牠是与神作对的。
• 8-10节是「谦卑就当悔改」：
  • 因为「神阻挡骄傲的人」，所以只有「在主面前自卑」（10节）人才能「亲近神」（8节），不再「与神为敌」（4节）。当我们在神面前承认自己绝望失败的处境时，祂就会把我们升高到祂面前（10节；腓二8-9），让我们能领受「更多的恩典」（6节）胜过试探。
  • 8-9节指出，认罪悔改是人谦卑的前提、「亲近神」的条件。人若「洁净」（8节）自己的行为，「清洁」（8节）自己的心思，「神就必亲近你们」（8节），因为祂应许「你们要转向我，我就转向你们」（亚一3；玛三7）。第8节引自祭司事奉前的洁净条例（出三十19）。第9节引自珥二12，形容为罪悲哀，「依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救」（林后七10；诗五十一17）。
• 11-12节是「谦卑不会论断」：
  • 真虔诚的标志，是看一个人能否「勒住他的舌头」（一26）；同样，真谦卑的标志，是看这个人是否喜欢批评论断。
  • 11节可译为「弟兄们，不要互相毁谤；人若毁谤弟兄，或判断弟兄，就是毁谤律法、判断律法了。如果你判断律法，就不是实行律法的人，而是审判官了」（新译本，英文ESV译本）。「毁谤弟兄，或判断弟兄」，实际上是藐视「不可在民中往来搬弄是非」（利十九16）和「爱人如己」（利十九18）的律法，所以「就是毁谤律法、判断律法了」。
  • 一个「在主面前自卑」的人，也不敢「毁谤弟兄，或判断弟兄」。而「骄傲的人」总是「互相毁谤」，因为他们没有把自己当作律法的遵行者，而是把自己当作了法官，忘了自己也是要受审判的（二12-13）。只有神是那位「设立律法和判断人的」（12节），人若自封法官，就是抢夺了神的地位。

【雅四13】「嗐！你们有话说：『今天明天我们往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。』」

【雅四14】「其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。」

【雅四15】「你们只当说：『主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。』」

【雅四16】「现今你们竟以张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。」

【雅四17】「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」

• 四13-五6的主题是「富人容易陷入的试探」，与一9-11「不要陷入财富的试探」前后呼应。当财富成为一个人生活的重心时，就会带来两种试探：
  1. 张狂自信（四13-17）；
  2. 为富不仁（五1-6）。
• 当时，罗马帝国的各大城市商业繁荣，吸引许多犹太商人在地中海沿岸各城迁徙（13节）。「今天明天我们往某城里去，在那里住一年，做买卖得利」（13节），形容商人们精心筹划、胸有成竹，把自己当作人生的主宰，从来没有想过主权在神手中，也不去思想神对自己有什么旨意。
• 「其实明天如何，你们还不知道」（14节），比喻人的生命不在自己掌握之中（路十二20）。
• 「你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了」（14节），比喻人的生命短暂脆弱。
• 「主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事」（15节），意思是以神为生活的中心、「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。只有一个经过「百般试炼」（一2）的人，才能学会把自己的计划和努力放在神的手中、顺从神的带领（林前四19；十六7）。古代欧洲的基督徒常在书信里用字母缩写「DV」代表拉丁文「主若愿意 Deo Volente」。
• 当商人们踌躇满志地计划未来的时候（13节），那种张狂的态度就是罪。这些「以张狂夸口」（16节）的人，也会成为「彼此批评」（11节）的人、不愿「在主面前自卑」的人（10节）、得不着「更多的恩典」（6节）的「骄傲的人」（6节）。
• 17节可译为「所以，人若知道该行善而不去行，这就是他的罪了」（和合本修订版，英文ESV译本），表明人若「以张狂夸口」，就是「知道该行善而不去行」。违背神的旨意，行不当行的是罪（约壹三4；五17）；忽略神的旨意，不行该行的也是罪（17节；罗十四23）。因为信徒知道神的旨意是要人「在主面前自卑」（10节），所以「凡这样夸口都是恶的」（10节），都是犯罪（路十二47）。

【雅三1】「我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。」

【雅三2】「原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」

• 1-12节的主题是「要制伏舌头」，与一26「要勒住舌头」首尾呼应。
• 「使徒、先知、教师」（林前十二28）是初期教会最重要的三种职分。教师的事奉不是根据个人的志愿或爱好，而是根据神的呼召和恩赐（弗四11），责任重大（提后二15；来十三17）。因此，教会里「不要多人作师傅」（1节；提前一6-7），信徒也不可「随从自己的情欲，增添好些师傅」（提后四3）。
• 教师若是只能讲道，却不能「行道」（一22）；只能教导别人，却不能「教导自己」（罗二21）；只是好为人师、荣耀自己，却不是倾倒生命、造就别人，就是明知故犯、罪加一等，「要受更重的判断」（1节）。这职分可以带来荣耀的冠冕，也可能导致严厉的审判，因为「多给谁，就向谁多取」（路十二48）。我们所教导别人的，将来也会是主用来审判我们的标准；我们只有「坚守所教真实的道理」（多一9），才能「将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了」（多一9）。
• 教师最主要的事奉工具，是身体中最难控制的舌头。我们每个人都常常以口犯罪，不但绊倒别人、自己也因此跌倒。一个能勒住口舌（诗三十九1）、「也能勒住自己的全身」（2节）的人，才是属灵成熟的「完全人」（2节）。因此，教师在教导人之前，必须先求圣灵洁净内心，才能管住口舌，「在话语上没有过失」（2节）。

【雅三3】「我们若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。」

【雅三4】「看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。」

【雅三5】「这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。」

【雅三6】「舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。」

【雅三7】「各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了；」

【雅三8】「惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。」

• 3-8节用了四个当时广为人知的比喻，描述小小舌头的作用和破坏力。它「在百体里也是最小的，却能说大话」（5节），既能一言兴邦，也能一言丧邦：
  1. 舌头就像放在马嘴里小小的「嚼环」（3节），能「叫它顺服，就能调动它的全身」（3节）。人若顺服圣灵的管理、「勒住他的舌头」（一26），就能「勒住自己的全身」（2节），「顺着圣灵而行」（加五16）；人若不能勒住舌头，就会「随着肉体和心中所喜好的去行」（弗二3）。
  2. 舌头就像「小小的舵」（5节），能决定船的方向。人若顺服圣灵的管理，小心控制自己的舌头，也能让圣灵把我们的一生领到神所引导的航线上。
  3. 「舌头就是火」（6节），具有巨大的破坏力。「最小的火能点着最大的树林」（5节），星星之火 可以燎原，而且「是个不义的世界，能污秽全身，把整个生命在运转中焚烧起来，而且是被地狱之火点燃的」（6b新译本，英文ESV译本），话语的内容就像来自地狱。
  4. 「舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气」（8节），总是制造纷争、害人害己，比一切毒蛇猛兽更难制伏（7节）。虽然有许多人立志制伏口舌（诗十七3；三十四13；三十九1），但只有顺从圣灵的约束，才能结出「节制」（加五22）的果子、制伏自己的舌头（弗四29；五4）。

【雅三9】「我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着神形象被造的人。」

【雅三10】「颂赞和咒诅从一个口里出来！我的弟兄们，这是不应当的！」

【雅三11】「泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？」

【雅三12】「我的弟兄们，无花果树能生橄榄吗？葡萄树能结无花果吗？咸水里也不能发出甜水来。」

• 9-12节指出，口舌是人生命的出口。
• 第9节可译为「我们用它来称颂我们的主和天父，又用它来咒诅照神的形象被造的人」（新译本，英文ESV译本），指信徒一面在聚会中敬拜赞美神，一面在生活中彼此争吵毁谤，「一口两舌」（提前三8）、假冒为善。
• 「心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见」（一8），行为上表现为「按着外貌待人」（二1）、「说自己有信心，却没有行为」（二14），言语上表现为「颂赞和咒诅从一个口里出来」（10节）。对于重生得救的信徒来说，这些都是「不应当的」（10节）。
• 同一个泉源不会发出两样水（11节），同一棵果树不会结出两种果子（12节），人的言语是里面真实生命的流露。「心里所充满的，口里就说出来」（太十二34），所以「凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪」（太十二36-37）。因此，人若要制伏舌头，首先要顺服圣灵，使我们的「心意更新而变化」（罗十二2）。

【雅三13】「你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。」

【雅三14】「你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。」

【雅三15】「这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。」

【雅三16】「在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。」

• 三13-四12的主题是「从上头来的智慧帮我们抵挡试探」，与一12-25「从上头来的真道帮我们忍受试探」前后呼应，组成一个交错平行的结构：
  • A. 属地的智慧（三13-16）；
  • 　B. 属天的智慧（三17-18）；
  • A1. 属地智慧的表现（四1-5）；
  • 　B1. 属天智慧的表现（四6-12）。
• 一个真正「有智慧有见识的」（13节）人，「就当在智慧的温柔上显出他的善行来」（13节），也就是借着从智慧而生的温柔谦卑，彰显出美好的行为。因为主耶稣是「柔和谦卑」（太十一29）的。
• 「温柔」的反面，是「怀着苦毒的嫉妒和自私」（14节和合本新译本，英文ESV译本）。信徒心里若还「怀着苦毒的嫉妒和自私」，就要注意「不可自夸，也不可说谎话抵挡真道」（14节），因为这是「嫉妒和自私」必然的结果。
• 「怀着苦毒的嫉妒和自私」的所谓智慧，并不是神所赐的（一5），而是「属地的，属情欲的，属鬼魔的」（15节），只能暂时有效、是肉体的本相、带着鬼魔的性情（提前四1）。属地智慧的标志就「嫉妒、自私」（16节和合本新译本，英文ESV译本），必然会导致「扰乱和各样的坏事」（16节），「这样的智慧不是从上头来的」（15节；一17）。

雅三17】「惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。」

【雅三18】「并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。」

• 「从上头来的智慧」（17节），是神所赐的属天智慧（箴二6），可以凭信心向神求（一5-6）。基督是「神的智慧」（林前一24），「神又使祂成为我们的智慧」（林前一30），因此，属天智慧就是基督生命的发表，特点是：
  1. 「清洁」（17节），从圣洁的神（利十一44）而来的智慧，首先必然是圣洁的（一27）。
  2. 「和平」（17节），从赐平安的神（罗十五33）而来的智慧，其次必然是「使人和睦」（太五9）的。
  3. 「温良」（17节），原文又被译为「温和」（提前三3）、「谦让」（腓四5）。经过十字架破碎的心是「温柔」（13节）的，对人是温和、谦让的。
  4. 「柔顺」（17节），直译是「对理性敞开」（英文ESV译本），不固执己见，愿意顺从合理的意见。
  5. 「满有怜悯，多结善果」（17节），可译为「满有怜悯和美善的果子」（和合本修订版，英文ESV译本）。这种「怜悯」不只是情感和言语的同情，而且伴随着怜恤的行为。
  6. 「没有偏见」（17节），不歧视、不偏待。
  7. 「没有假冒」（17节），真诚、不虚伪。
• 18节可译为「这是使人和平的人用和平所栽种的义果」（英文ESV译本）。重生得救的信徒都是「使人和平的人」（太五9），撒下了「和平」的种子，收获的智慧乃是公义的果子。

【雅二1】「我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。」

• 本章的主题是「信心必定伴随行为」，与一27「虔诚必然伴随行为」前后呼应。包括两段辩论：「对人的态度反映信心」（1-13节）、「对人的行为反映信心」（14-26节）。
• 1-13节的主题是「对人的态度反映信心」，组成一个交错对称的结构：
  • A. 立论：不可按外貌待人（1节）；
  • 　B. 例证：例举偏待人的事实（2-4节）；
  • 　　C. 辩论：神拣选了世上的贫穷人（5-7节）；
  • 　B1. 引证：引用旧约的律法（8-11节）；
  • A1. 结论：不怜悯人的要受无怜悯的审判（12-13节）。
• 主耶稣在地上的时候，「祂无佳形美容；我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（赛五十三2），但祂却是「荣耀的主」（1节）。信徒在神面前都「穿着污秽的衣服」（亚三3；林前一26），但祂却没有嫌弃我们（5节；林前一27-28）。因此，我们也「不可按着外貌待人」（1节）；相反，人若要「保守自己不沾染世俗」（一27），首先就要保受自己的价值观「不沾染世俗」。
• 在基督里并没有贫富、文化、种族、性别、地位、智力等「外貌」的区别，每个人来到神面前，都是根据自己与主耶稣的关系，「在此并不分希腊人、犹太人、受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的，唯有基督包括一切，又住在各人之内」（西三11）。

【雅二2】「若有一个人带着金戒指，穿着华美衣服，进你们的会堂去；又有一个穷人穿着肮脏衣服也进去；」

【雅二3】「你们就看重那穿华美衣服的人，说：『请坐在这好位上』；又对那穷人说：『你站在那里』，或『坐在我脚凳下边。』」

【雅二4】「这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？」

• 「会堂」（2节）是犹太人聚会的地方，此时散居各地的犹太基督徒还可以在犹太会堂里聚会。会堂的犹太人不一定都信主，富人通常受到热情款待，穷人则容易被轻视冷落。
• 第4节可译为「这不是你们对人有歧视，成了心怀恶意的审判官吗」（新译本，英文ESV译本）。我们也许不会故意「按着外貌待人」（1节），但内心却常常不知不觉地「对人有歧视，成了心怀恶意的审判官」，取代了审判主的地位。当教会为了事工的方便，组成「工商团契」、「文化人团契」、「大学团契」或「艺术团契」的时候，更要谨慎，不可脱离基督的身体。因为我们的肉体总是不愿意与「层次低」的弟兄姊妹互为肢体，总是倾向于按照属世的标准来分门别类。

【雅二5】「我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国吗？」

【雅二6】「你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们、拉你们到公堂去吗？」

【雅二7】「他们不是亵渎你们所敬奉（所敬奉：或译被称）的尊名吗？」

• 「世上的贫穷人」（5节），在世人的眼中是贫穷卑微的。但神却照样拣选了他们。神没有应许人在物质上富足，但却「叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国」（5节；路六20；太五3）。
• 人无论贫富，本性都是拒绝神的，「没有明白的；没有寻求神的」（罗三11），并不是越穷越容易信主、越穷越不倚靠钱财。我们的得救完全是根据神自己在「万世以前」（林前二7）主权的拣选，与我们的贫富、行为无关（罗九11）。虽然财富会成为作门徒的绊脚石（可十23；路十二34），但只要是出于神的拣选，「在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能」（可十27）。
• 那些欺压信徒、亵渎基督的「富足人」（6节），是犹太会堂中不信主的犹太人（6-7节）。当信徒面临经济方面的试炼时，很可能倾向于巴结富人、看轻穷人，结果却是同时失去这两群人——不但失去所歧视的穷人，也得不着所偏待的富人，因为奉承和巴结并不能使富人信主。信徒和教会若是看上了某人的钱包，不但不能将真道传给他，反而会让自己「沾染世俗」（一27）。

【雅二8】「经上记着说：『要爱人如己。』你们若全守这至尊的律法才是好的。」

【雅二9】「但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。」

【雅二10】「因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。」

【雅二11】「原来那说『不可奸淫』的，也说『不可杀人』；你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。」

• 第8节可译为「经上记着：『要爱人如己』，你们若切实守这至尊的律法，你们就做得很好」（和合本修订版）。「要爱人如己」，引自利十九18，是律法的总纲之一（太二十二37-40）。
• 我们「爱人如己」，是因为对方是「照着神形象被造的人」（三9），而不是因为对方的外貌。「若按外貌待人，便是犯罪」（9节），因为违反了「爱人如己」的律法。而违反律法中的任何一条，都是得罪神，相当于「犯了众条」（10节）。
• 「不可奸淫」（11节）是十诫中的第七诫（出二十14），「不可杀人」（11节）是第六诫（出二十13）。这两条诫命和其他律法一样，都是神颁布的，无论违反了哪一条，都是不顺服神，在神面前便为有罪。

【雅二12】「你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。」

【雅二13】「因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。」

• 「使人自由的律法」（12节），就是写在新约信徒心里的律法（耶三十一33）。这是「那全备、使人自由之律法」（一25），可以使我们从内心愿意顺从神的律法（结三十六27）。因此，新约信徒「既然要按使人自由的律法受审判」（12节），就更有责任「照这律法说话行事」（12节），因为我们将来在基督台前是「按着本身所行的」（林后五10；彼前四17）受审判。
• 「按外貌待人」（9节），是没有怜悯心的表现。「怜悯」是神的性情（出三十四6），每个罪人都需要神的怜悯，所以也应当怜悯别人（太十八32-33）。「那不怜悯人的」（13节），不但无视「爱人如己」（8节）的律法和神的心意（亚七9-10），而且骄傲地以为自己不需要怜悯，所以神就按照公义的原则审判他们（太十八34），让他们「受无怜悯的审判」（13节）。相反，「怜悯原是向审判夸胜」（13节），因为一个真心「怜悯人的」，是因着承认自己也是需要被「怜悯」的罪人，所以神也会按照怜悯的原则审判我们，那时「怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤」（太五7）。

【雅二14】「我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？」

• 14-26节的主题是「对人的行为反映信心」，组成一个交错对称的结构：
  • A. 立论：信心必须有行为（14节）；
  • 　B. 例证：例举不帮助人的事实（15-17节）；
  • 　　C. 辩论：没有行为的信心没有用（18-20节）；
  • 　B1. 引证：引用旧约的人物（21-25节）；
  • A1. 结论：信心没有行为是死的（26节）。
• 「人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救」（罗十10），这信心是蒙神所赐（弗二8）「使人生发仁爱的信心」（加五6），必定会产生顺服神旨意的行为，使人行事为人「与蒙的恩相称」（弗四1）。
• 人若把自己的理性、情感、意志当作「信心」，只是头脑中的知识（19节；太十三20-21；约二23-25），并非信靠顺服，「没有行为，有什么益处呢」（14节）？「因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报」（林后五10），所以，不能产生行为的假信心并不能救我们。

【雅二15】「若是弟兄或是姊妹，赤身露体，又缺了日用的饮食；」

【雅二16】「你们中间有人对他们说：『平平安安地去吧！愿你们穿得暖，吃得饱』，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？」

【雅二17】「这样，信心若没有行为就是死的。」

• 「弟兄或是姊妹」（15节），指教会的肢体，也包括会堂里的犹太人。
• 「平平安安地去吧」（15节），是犹太人散会时常说的话。「这有什么益处呢」（15节），指这些口惠而实不至的漂亮话不但对他人无益，也不能给自己带来属灵的「益处」（14节），因为我们必须先照顾有缺乏的弟兄，神才会应允我们的求告（赛五十八7-9）。真正的彼此相爱不是「只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上」（约壹三18）。
• 17节可译为「信心也是这样，若没有行为是死的」（和合本修订版，英文ESV译本）。光有口里的安慰，却没有实际的行动，对人毫无益处（16节）；同样，光有自称的信心，却不肯用相称的行为「看顾在患难中的孤儿寡妇」（一27），对自己也没有益处。好行为不是得救的根据，而是重生的结果；行为是信心的果子，结不出果子的信心「就是死的」（17节），并不能使人得救（14节）。

【雅二18】「必有人说：『你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。』」

【雅二19】「你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。」

【雅二20】「虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？」

• 「你将你没有行为的信心指给我看」（18节），意思是「你自称的信心根本不真实，因为没有行为作证据」。「我便借着我的行为，将我的信心指给你看」（18节），意思是「我的信心有行为作证据」。
• 「神只有一位」（19节），是犹太人最重要的信仰宣言、每天必须诵读两次的「示马 Shema」（申六4）。这个真理「鬼魔也信，却是战惊」（19节），牠们甚至比十二门徒更认识基督（可一24；五7），但并不顺服神的权柄，所以对神怕得发抖。神所赐的信心不是知识上的相信，而是对神的信靠和顺服，必然会「生发仁爱」（加五6），产生与信心相称的行为。
• 20节可译为「愚昧的人哪，你愿意知道没有行为的信心是没有用的吗」（新译本，英文ESV译本）。认为信心不必伴随行为的人，是「愚昧的人」，因为他们并不比鬼魔「信」得更好。

【雅二21】「我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？」

【雅二22】「可见，信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。」

【雅二23】「这就应验经上所说：『亚伯拉罕信神，这就算为他的义。』他又得称为神的朋友。」

【雅二24】「这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。」

【雅二25】「妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？」

• 「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义」（23节；创十五6），这个「因信称义」（罗四11）的事件发生在以撒出生之前。因此，亚伯拉罕「把他儿子以撒献在坛上」（21节）的「因行为称义」（21节；创二十二1-18），是用行为来印证他的信心。
• 22节可译为「你看，他的信心与行为是一致的，信心就因着行为得到完全了」（新译本）。「没有行为的信心是死的」（17、20节），而亚伯拉罕的「信心与行为是一致的」（来十一7），被证明是真实的、有效的，所以「信心就因着行为得到完全了」。
• 「这就应验经上所说：『亚伯拉罕信神，这就算为他的义。』」（23节），指亚伯拉罕的行为，实现了使他得以称义的信心。「得称为神的朋友」（23节），引自代下二十7、赛四十一8，比喻亚伯拉罕与神的亲密关系。
• 「人称义是因着行为，不是单因着信」（24节），亚伯拉罕因信被神算为义（23节），但这信若不能产生行为，那就是不信。在基督里，「惟独使人生发仁爱的信心才有功效」（加五6），这种真信心能让人在环境的逼迫和压力下，仍然「口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活」（罗十9），
• 「妓女喇合接待使者」（25节），指耶利哥城的妓女喇合出于信心（来十一31）、保护了以色列人的两个探子（书二1-4）。她是因着信而愿意冒险（书二9-13）。

【雅二26】「身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。」

• 并不是信心要靠行为补充，而是信心必然伴随行为，正如活人的身体里面必然有「灵魂」（26节），两者是不可分割的。人若想进入神的国，只需要信心、只根据恩典（罗四5）；但恩典不会让人懒惰，已经进入神国的人，必然会因着信心生发行为、回应恩典。

【雅一1】「作神和主耶稣基督仆人的雅各请散住十二个支派之人的安。」

• 「作神和主耶稣基督仆人的雅各」（1节），是主耶稣的肉身兄弟雅各（加一19）。「神和主耶稣基督仆人」，表明主耶稣基督与神同等（腓二6），两者可以相提并论。在主耶稣复活以前，雅各并不相信祂（约七5；可三21、31）；但主耶稣复活以后，雅各却成了门徒（林前九5），承认复活的主耶稣就是那位弥赛亚基督，从此一生由主耶稣基督支配掌管，不再以主耶稣的兄弟自居，而是自称「主耶稣基督仆人」。
• 「散住十二支派之人」（1节），指居住在罗马帝国各地的犹太基督徒（二1；徒十一19）。主前722年左右，北国以色列被亚述掳去（王下十七23）；主前586年左右，南国犹大被掳到巴比伦（王下二十五21）；主前63年，又有一批犹太人被罗马将军庞贝掳到罗马为奴。而几百万希腊化的犹太人则是为寻求更好的生活而定居于叙利亚（如安提阿、大马士革）、埃及（如亚历山大）、小亚细亚（如以弗所）和地中海沿岸的各大城巿，主要从事贸易。根据古希腊史学家、地理学家斯特拉波（Strabo，主前64–23年）的记载：「在整个世界里，很难找到一个地方没有犹太人，或在经济上不受他们控制的。」（W. Roscher, The Status of the Jews in the Middle Ages, Historia Judaica, 1944年4月刊第17页）正因为如此，福音通过散居的犹太人很快传遍了罗马帝国。今天，信徒也是「散住」在世界上的属神百姓，要在世人中显明我们是「世上的盐」和「世上的光」（太五13-14）。
• 「请……安 chairo」是希腊书信典型的问候方式（徒十五23；二十三26），原文在别处又被译为「喜乐」（帖前五16）、「平安」（太二十八9）。

【雅一2】「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；」

【雅一3】「因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。」

【雅一4】「但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。」

• 2-8节的主题是「在试炼中忍耐祷告」。
• 第2节的「喜乐 chara」原文源于第1节最后的「请……安 chairo」，两者谐音，把两个段落连接起来，表明2-4节所教导的内容，就是为了让收信者得着喜乐。
• 当时各地的犹太信徒正「落在百般试炼中」（2节），遭遇各种难处和逼迫，但雅各却劝勉他们不要焦虑、沮丧、抱怨或灰心，而是满有「大喜乐」（2节；约十六20；来十二11）；不要把试炼当作惩罚、咒诅或羞辱，而要知道那是神用来熬炼我们信心的「试验」（3节）。「试验」原文指金银被火熬炼的过程（彼前一7），可以炼净杂质、验明真伪。逆境的熬炼可以炼净我们的信心，并且使我们认识到信心的真实性，从而得着强化，产生「忍耐」（3节），更加坚定、持久地面对困难。
• 第4节可译为「但要让忍耐发挥完全的功用，使你们能又完全又完整，一无所缺」（和合本修订版，英文ESV译本）。「忍耐」只是让我们得着属灵益处的开始（罗五4-5），若要让「忍耐」发挥完全的功用，我们就不能走捷径，而要在「忍耐」中接受神恩典的训练（多二11-12），让患难使我们属灵的视线更加清晰、视野更加宽阔（诗十八19）。人在困境中总是难免心乱如麻，盼望赶快熬过去，但神的心意却是要我们的信心和生命在试炼中成熟到「又完全又完整，一无所缺」的地步。祂知道自己在做什么，知道什么时候开始、也知道什么时候结束。
• 信心的开头是神的恩赐（弗二8），信心的成长是神的工作，而神做工的方法就是允许「百般试炼」临到我们，让我们的信心经过一次次的「试验」，「训练我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世过克己、正直、敬虔的生活」（多二12和合本修订版），「本于信，以至于信」（罗一17）。

【雅一5】「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。」

【雅一6】「只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。」

【雅一7】「这样的人不要想从主那里得什么。」

【雅一8】「心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。」

• 第5节的「缺少 leipo」原文与第4节最后的「缺欠 leipo」是同一个词，把两个段落连接起来，表明5-8节所求的智慧，是为了「让忍耐发挥完全的功用，使你们能又完全又完整，一无所缺」（4节和合本修订版）。
• 当我们面临困境的时候，默然忍受已经很难了，怎么还能把「落在百般试炼中」（2节）当作「大喜乐」（2节）呢？如果做不到，我们就应当向神承认自己是「缺乏智慧的」（5节），大胆地求神赐下能带来喜乐的智慧（约十六24）、而不只是赐下「忍耐」。神是「那厚赐与众人、也不斥责人的神」（5节），无论我们多么失败、多么软弱，只要我们回转认罪、承认软弱，祂都不会斥责我们，「因为祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土」（诗一百零三14）。能帮助我们用喜乐面对试炼的「智慧」，不是更多的知识，而是属灵的判断力和正确选择的能力（箴二10-19；三13-14；九1-6），使自己能「心意更新而变化」（罗十二2），让主的喜乐使自己的喜乐可以满足（约十五11；十七23）；而主最大的喜乐，就是神的旨意在我们身上得以成就（路十一2）。
• 「凭着信心求，一点不疑惑」（6节），是正确祈求属灵智慧的态度。这「信心」既不是自信，也不是「正面、积极、肯定的思想」，而是根据神的应许。「敬畏耶和华是智慧的开端」（箴九10），「祂给正直人存留真智慧」（箴二7），主耶稣也应许：「向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足」（约十六24）。因此，我们若凭信心求智慧，神必赐给我们，让我们的「喜乐可以满足」。
• 相反，「那疑惑的人」（6节）对神的应许并没有把握，态度「就像海中的波浪，被风吹动翻腾」（6节）。「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人」（来十一6），因此，没有信心的人「不要想从主那里得什么」（7节）。
• 「心怀二意的人」（8节），一面想跟随神，一面又留恋世界；一面想得着益处，一面害怕试炼。结果既被神厌恶，又被世界抛弃；就像在旷野飘流的以色列人，既不能回到埃及，又不能进入迦南，结果死在旷野，不能进入属灵的安息。反过来，神允许我们「落在百般试炼中」（2节），也可以使我们尝到「心怀二意的人」的恶果，因此学会专一地信靠神。

【雅一9】「卑微的弟兄升高，就该喜乐；」

【雅一10】「富足的降卑，也该如此；因为他必要过去，如同草上的花一样。」

【雅一11】「太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那富足的人，在他所行的事上也要这样衰残。」

• 9-11节的主题是「不要陷入财富的试探」。10-11节引自赛四十6-7。
• 第9节原文的最后一个词是「他 autos 」，第8节原文最后一个词也是「他 autos 」，把两个段落连接起来，表明9-11节所描述的物质贫富、人生起落，既是「百般试炼」（2节）之一，也最容易使我们成为「心怀二意的人」（8节）。一个人若要做到「凭着信心求，一点不疑惑」（6节），首先不能「被自己的私欲牵引诱惑」（14节），一面事奉神、想得天上「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐」（17节），一面事奉玛门（太六24）、随从世界的贫富价值观（弗五5；提前六10）。
• 第9-10节可译为「卑微的弟兄要因高升而夸耀，富足的却要因被降卑而夸耀，因为富足的人要消逝，如同草上的花一样」（和合本修订版，英文ESV译本），意思是被降卑的富足者要像被升高的卑微者那样高兴，因为这样可以让富足者看透财富的虚幻，以免陷入财富的试探。
• 第11节可译为「太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，它美丽的样子就消失了；那富足的人在他一生的奔波中也要这样衰残」（和合本修订版，英文ESV译本）。以色列的东风来自干燥的沙漠，炎热的程度可使花草在一日之间枯萎。同样，人的生命也和「草」一样脆弱，地上的财富就像「花」的美丽一样短暂。

【雅一12】「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕；这是主应许给那些爱祂之人的。」

• 12-25节的主题是「从上头来的真道帮我们忍受试探」。在原文中，12节的「有福 makarios」和25节的「得福 makarios」是同一个词，15b的「生出 apokueo」和18节的「生了 apokueo」是同一个词。这两个关键词在本书中只出现在这里，提示12-25节是一个完整的交错对称结构：
  • A. 神借着试验赐下祝福（12节）；
  • 　B. 人的私欲是试探的源头（13-15节）；
  • 　B1. 神是恩赐和赏赐的源头（17-18节）；
  • A1. 人借着行道领受祝福（19-25节）。
• 第12节原文的第一个词「有福 makarios」，与第11节原文的最后一个词「衰残 maraino 」谐音，把两个段落连接起来。神允我们「忍受试探」（12节），不是为了让我们「衰残」，而是为了让我们「有福」。
• 人若要对试炼有正确的态度，首先必须看见试炼的益处（2-4节）；人若看不出试炼的益处，可以向神求智慧（5-8节）；若是凭着信心求，神必会赐下智慧，让他能用大喜乐去面对试炼（2节），并且因着「忍受试探」而「必得生命的冠冕；这是主应许给那些爱祂之人的」（12节）。
• 「生命的冠冕」，比喻生命成熟的喜乐（启二10），就像运动员忍受锻炼的压力而使身体的耐力增强一样。「冠冕」原文可以指运动会中颁给得胜者的花冠，也可以指在筵席中给客人戴上的花冠，表示快乐之情。

【雅一13】「人被试探，不可说：『我是被神试探』；因为神不能被恶试探，祂也不试探人。」

【雅一14】「但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」

【雅一15】「私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」

• 神允许我们「忍受试探」（12节），但「试探」的源头不是神，而是人内心的私欲。
  1. 被试探的人不可说「我是被神试探」（13节），把失败的责任推诿给神（创三12），这实际上是试探神（民十四22）。「神不能被恶试探，祂也不试探人」（13节），不会用任何犯罪的欲望来引诱人。在原文中，「试炼 trial」（2节）和「试探 trial」（12节）是同一个词，「试验 test」（3、12节）则是另一个词。神的「试验」是要把我们的杂质炼净，而「试探」是要引诱人犯罪；「试验」是要把人带向神，「试探」是要把人推离神。
  2. 「各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的」（14节），本质上是自己引诱自己，所以要为自己的犯罪负责。受试探并不是犯罪（来四15；林前十13），屈服于试探才是；因为人不能阻止飞鸟从头顶飞过，但却能拒绝它在头上搭窝。来自撒但和世界的诱惑，只有被人接受为内心的私欲，才会「牵引诱惑」我们。我们若体贴肉体、任凭私欲决定我们的抉择和行为，私欲「就生出罪来；罪既长成，就生出死来」（15节）。

【雅一16】「我亲爱的弟兄们，不要看错了。」

【雅一17】「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在祂并没有改变，也没有转动的影儿。」

【雅一18】「祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中好像初熟的果子。」

• 16节可译为「我亲爱的弟兄们，不要被欺骗了」（和合本修订版，英文ESV译本），意思是在试探中不要自欺欺人、诿过饰非，而要承认自己的罪（14-15节）、仰望神的「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐」（17节）。因为神不是试探的源头，而是「各样美善的恩赐」的源头；祂不会给我们犯罪的意念，而会给我们「各样全备的赏赐」。但受试探的人总是害怕有所失去、渴望有所得着，不确定神的供应是否符合我们的所需。
• 神「不试探人」（13节）。人的私欲是「生出罪来、生出死来」（15节），使我们成为转瞬衰残的「草上的花」（10节）。神却是「用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中好像初熟的果子」（18节），所以也会在试炼中赐下圣灵（路十一13）、出路（林前十13）和能力（林后十二9），让我们能「忍受试炼」（12节）、得着「生命的冠冕」。
• 日月星辰会改变、转动，但创造它们的「众光之父」（17节）却「没有改变，也没有转动的影儿」（17节），对我们的旨意不会前后不一。神不会一面用真道重生我们（18节），一面用试探毁灭我们（13节）。祂若允许我们「落在百般试炼中」（2节），也会赐下够用的恩典（林后十二9）和忍受的出路（林前十13）。

【雅一19】「我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒，」

【雅一20】「因为人的怒气并不成就神的义。」

【雅一21】「所以，你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。」

【雅一22】「只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。」

【雅一23】「因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，」

【雅一24】「看见，走后，随即忘了他的相貌如何。」

【雅一25】「惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。」

• 既然神不是试探的源头（13-15节），而是恩赐和赏赐的源头（16-18节），并且已经「用真道生了我们」（18节），「落在百般试炼中」（2节）的人就应当「存温柔的心领受那所栽种的道」（21节）、结出行道的果子，好让人能「忍受试探」（12节），「就在他所行的事上必然得福」（25节）。
• 领受真道的正确态度是：
  1. 「快快地听」（19节），积极地「领受那所栽种的道」。
  2. 「慢慢地说」（19节），仔细思想，不要急于对面临的困境和神的旨意下结论。
  3. 「慢慢地动怒」（19节），「存温柔的心」，谦卑顺服圣灵的管理，不屈服于试探。
• 「人的怒气并不成就神的义」（20节），用「人的怒气」去替神做工，是信徒挥之不去的一个试探。但神所喜悦的公义，绝不是靠着人肉体里出来的「怒气」实现的。神用真理光照人，用恩典挽回人，而「人的怒气」只是体贴肉体、不顺从圣灵的表现，只会惹动别人的肉体、败坏弟兄的生命；只能发泄情绪，把人推离神，对于神的工作毫无帮助。
• 「你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶」（21节），可译为「你们要除去一切的污秽和累积的恶毒」（和合本修订版）。也就是除去「自己的私欲」（14节）和私欲生出的罪（15节）。因为「担负罪恶，被各样的私欲引诱」（提后三6）的人，「常常学习，终久不能明白真道」（提后三7）。无法「领受那所栽种的道」。
• 人若真正「领受那所栽种的道」，必然会将真道活出来，因为知道「听神之道而遵守的人有福」（路十一28）。而「单单听道」（22节）却不「行道」的人，恐怕并没真正重生得救，只是「自己欺哄自己」（22节）。
• 许多人「听道而不行道」（23节），并不是为了遵行神的旨意，而是为了多一点圣经的知识、多一些属灵的感觉。因此，他们就像在镜子里匆匆一瞥，并没有时常「详细察看那全备、使人自由之律法」（25节），「道」并没有扎根于心中，只有表面、暂时的印象，「随即忘了」（24节）。
• 「全备、使人自由之律法」，就是使人重生（18节）、得救（21节）的福音真道。这律法是完美的（太五17），并不是为了约束人。相反，「真理必叫你们得以自由」（约八32），人若是「实在行出来，就在他所行的事上必然得福」（25节），使人能「忍受试探」。

【雅一26】「若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。」

【雅一27】「在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。」

• 一26-三12的主题是「在试探中行道」。在原文中，26节的「勒住 chalinagogeo」和三2的「勒住 chalinagogeo」是同一个词，27节的「保守 tereo」和二10的「遵守 tereo」是同一个词。这两个关键词在本书中只出现在这里，提示一26-三12是一个完整的交错对称结构：
  • A. 要勒住舌头（一26）；
  • 　B. 虔诚必然伴随行为（一27）；
  • 　B1. 信心必定伴随行为（二1-26）；
  • A1. 要制伏舌头（三1-12）。
• 一方面，一个真正行道的人，首先在于内心的顺服。一个人能否「勒住他的舌头」（26节），是他内心光景的标志。因为人「心里所充满的，口里就说出来」（太十二34）：一个真正属灵的人，说话带着基督的恩典，能够造就人；一个管不住口舌的人，言语里都是自己的意见和情绪，只会败坏人。因为「这人的虔诚是虚的」（26节），里面并不顺服圣灵的管理，只是「自以为虔诚」（26节）、「欺哄自己的心」（26节），实际上是一个「听道而不行道的」（23节）。
• 另一方面，「虔诚」的本质就是顺服神、活出神的性情。因此，在神面前「清洁没有玷污的虔诚」（26节），必然会伴随着外面的行为：首先是「尽心、尽性、尽意爱主——你的神」（太二十二37），其次是「爱人如己」（太二十二39）。「看顾在患难中的孤儿寡妇」（27节），代表「爱人如己」，不是根据人的同情，而是根据神的性情（诗六十八5）。「保守自己不沾染世俗」（27节），代表爱神、亲近神，不「与世俗为友」（四4），因为「非圣洁没有人能见主」（来十二14）。
• 信徒是蒙神保守的人（约壹五18；犹1、24），但神的保守并不是人放松懈怠的理由，反而是人保守自己的根据，而不「保守」自己必然被神管教，因为「人若在火炭上走，脚岂能不烫呢」（箴六28）。正因为信徒是「因信蒙神能力保守的人」（彼前一5），对自己的「保守」才不会徒劳落空。所以，立约之民有责任守住蒙召的地位（出十九5），信徒有责任「保守自己不沾染世俗」（雅一27；约壹五21；犹21）。

《雅各书》背景

　　《雅各书》的原文是希腊文，又被称为「雅各的信 Epistle of James」。《希伯来书》、《雅各书》、《彼得前、后书》、《约翰壹、贰、叁书》、《犹大书》被称为「一般书信 General Epistles」或「大公书信 Catholic Epistles」，因为这些书信都没有指明特定的收信人，而且作者并非保罗。

　　教会传统认为，本书的作者是「主的兄弟雅各」（加一19）。他并不是十二使徒之一，而是主耶稣的肉身兄弟「公义者雅各 James the Just」（优西比乌《教会史》卷2第23章第4节），在犹太人占主体的耶路撒冷教会「被称为教会柱石」（加二9）。因此，他有足够的影响力劝勉「散住十二个支派的人」（1节）。大约主后62年，在罗马巡抚非斯都去世、新巡抚到任之前，大祭司亚那二世（Ananus II ）乘乱将雅各处死（《犹太古史》卷20第9章200-203节；优西比乌《教会史》卷2第23章3-16节）。

　　本书的写作日期可能比较早，内证是：

• 1. 与旧约和犹太人的传统智慧一致，除了两节提到「主耶稣基督」的经文（一1；二1），所有的犹太人都能接受本书的教导。
  2. 「散住十二支派之人」这个称呼，表明当时各地的教会以犹太人为主。
  3. 教会聚会的地方被称为「会堂」（二2），表明犹太基督徒还可以在犹太会堂里聚会。
  4. 教会的组织比较简单，只提到长老（五14）和教师（三1）。
  5. 特别提到犹太人的中心信条「神只有一位」（二19）。
  6. 没有提到关于犹太礼仪方面的争论，可能写于主后49年耶路撒冷会议之前（徒十五13）。

　　虽然本书可能是新约圣经最早写成的书卷，但被接纳为正典的过程很慢。罗马帝国的东方是犹太人主要的散居地，所以东方的教会很早就接受了本书，但西方的教会比较慢，直到主后397年的第三次迦太基会议才确立本书的正典地位。

　　本书最初的读者是散居在罗马帝国各地的犹太信徒。当时，他们正在面对各种艰难的处境，遭受逼迫（二6b-7）、生活贫困（二15-16）、被富人欺负（五1-6）、甚至被其他信徒歧视（二1-6a），以致教会中出现了许多纷争（三14-16），信徒心怀二意（一8；四8），在神和世俗（四4）之间摇摆不定，信心无法转化成行为（二14-26）。因此，本书的目的并非系统地教导福音的真理，而是要求信徒活出福音的实际，所以文风简洁、贴近生活，用了五十多个命令句，反映出许多登山宝训（太五至七章）和《箴言》的思想，被称为「新约的箴言」。本书的文学结构也像《箴言》那样，每段之间好像缺乏连贯性，实际上都有巧妙的内在联系，整体组成一个交错对称的结构：

• • A. 问安（一1）；
  • 　B. 在试炼中忍耐祷告（一2-8）；
  • 　　C. 不要陷入财富的试探（一9-11）；
  • 　　　D. 从上头来的真道帮我们忍受试探（一12-25）；
  • 　　　　E. 在试探中行道（一26-三12）；
  • 　　　D1. 从上头来的智慧帮我们抵挡试探（三13-四12）；
  • 　　C1. 富人容易陷入的试探（四13-五6）；
  • 　B1. 在试炼中忍耐祷告（五7-18）；
  • A1. 结语（五19-20）。

　　宗教改革时期，马丁·路德质疑本信的重要性，认为《雅各书》与保罗「因信称义」的教导对立；但加尔文和墨兰顿却不这样认为。事实上，本信关于「因行为称义」（二21、25）的教导，与保罗「因信称义」（罗四11；五1；加三8、24）的教导是一个硬币的两面：雅各从正面肯定信心必然产生行为（二22），保罗从反面强调只有信心才能带出行为（二8-9）。「因信称义」的信心，乃是「使人生发仁爱的信心」（加五6），「为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10）；因此，虽然行为并不能产生信心，但「信心没有行为也是死的」（二26）。