【帖前五1】「弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，」

【帖前五2】「因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。」

【帖前五3】「人正说『平安稳妥』的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。」

• 「论到时候、日期，不用写信给你们」（1节），指保罗没有必要教导初信者基督何时再来的细节，因为「那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道」（太二十四36），信徒不应该妄加臆测，只能根据各种征兆，知道祂再来的日子近了（太二十四32-33），而最重要的是随时警醒预备（太二十四42-44），「因为不知道你们的主是哪一天来到」（太二十四42）。
• 「因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样」（2节），表明使徒早已教导过关于基督再来的事情，现在只是提醒他们。
  • 「主的日子」，就是从主耶稣再来开始审判，到进入新天新地之前的那段时间（帖后二2；彼后三10）。旧约中的「耶和华的日子」（赛十三9-11；珥二28-32；番一7；亚十四），指神介入历史，施行审判和毁灭的日子，包括对个别城市和国家局部的审判，以及对全世界终极的审判，最终将应验在基督再来「审判的日子」（太十一24）、「主耶稣的日子」（林前五5；林后一14），也就是「主的日子」。
  • 「好像夜间的贼一样」，比喻基督再来的时间出人意料，让世人措手不及。这个比喻并无贬义，主耶稣自己也这样使用（太二十四43-44；路十二39-40；启三3；十六15）。人若断定主到某个时候才会再来，很容易到主来之前才追求成圣，其他的时候毫不在意，这是对属灵生命的伤害。我们应当知道，虽然基督再来是一次发生的，但对于每个信徒来说，自己随时可能会见主面、向祂交账。因此，我们不需要臆测主何时再来，只需要「警醒谨守」（6节）。
• 基督再来的时候，特点是：
  • 「人正说『平安稳妥』」（3a），世界洋溢着信心和乐观，巨大的灾祸突然从天而降。在新约时代，罗马政府向那些臣服于罗马统治和武力的人应许「平安稳妥」，但罗马帝国最终灭亡了。到基督再来之前，可能敌基督将承诺「平安稳妥」，安排以色列与敌国缔结盟约（但九27），但只有三年半的虚假安全感，就像旧约里的假先知所行的一样（耶六14；八11；结十三10，弥三5）。
  • 「灾祸忽然临到他们」（3b），指七年大灾难的后三年半（但九27；十二11；启十一2；十二14；十三5）。「骄傲在败坏以先」（箴十六18），当世人放心地期待「平安稳妥」的时候，「那日子就如同网罗忽然临到」（路二十一34）。
  • 「如同产难临到怀胎的妇人一样」（3c），比喻那灾祸将和产难一样无法预料、突然爆发，但又像产难一样早有阵痛作为预兆，也像产难一样要有巨大的痛苦。
  • 「他们绝不能逃脱」（3d），正如就像「怀胎的妇人」不能逃脱「产难」，世界也不能逃脱神忿怒的审判。

【帖前五4】「弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。」

【帖前五5】「你们都是光明之子，都是白昼之子。我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。」

【帖前五6】「所以，我们不要睡觉像别人一样，总要警醒谨守。」

 【帖前五7】「因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。」

• 贼在夜间来到（2节），但信徒「却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样」（4节）。因为与基督联合的人活在光明之中（约八12；西一13；弗五8），所以随时警醒预备，虽然不知道「那日子」什么时候来到，但却不会在「那日子」临到的时候吓了一跳，而是「一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了」（路二十一28）。
• 「你们都是光明之子，都是白昼之子」（5节），比喻信徒因为信从真光，成了生命中有光明的人（约十二35-36），「不是属黑夜的，也不是属幽暗的」（5节），所以应当按照所蒙的光照行事为人，预备迎接「主的日子」。「……之子」，是犹太人惯用的表达方式，表明某人有某种特性，比如「智慧之子」（箴言十5）就是「一个有智慧的人」
• 「不要睡觉像别人一样」（6a），比喻不要像不信者那样，在属灵上昏睡和迟钝。
• 「总要警醒谨守」（6b），就是灵里保持清醒、保持自律和节制，每天都预备迎接基督再来（太二十四42-43；二十五13；可十三33-37）。
• 「因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉」（7节），形容「属黑夜的、属幽暗的」不信者对主的再来既不醒悟、也不警觉，就像醉酒的人，不能做出正常的反应。

【帖前五8】「但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。」

【帖前五9】「因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。」

【帖前五10】「祂替我们死，叫我们无论醒着，睡着，都与祂同活。」

【帖前五11】「所以，你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。」

• 「但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上」（8节），这是用预备作战的罗马士兵作比喻，解释信徒怎样「谨守」（8节）等候主来。
  • 保罗经常使用军装的比喻（罗十三12；林后六7；十4；弗六13-17），但每次重点并不相同。这里是说，既然信徒的身分是「属乎白昼」，「就应当谨守」、用「信、望、爱」作为自己属灵的保护，迎接主的再来。
  • 第一个保护，是「把信和爱当作护心镜遮胸」。「护心镜」是罗马士兵用来保护胸部和背部的金属盔甲（Lorica Segmentata），比喻信心和爱心可以保护我们的属灵生命，「信和爱」是不可分割的两项恩典。
  • 第二个保护，是「把得救的盼望当作头盔戴上」。罗马士兵的头盔（Galea）可以有效地保护头部，对于生存至关重要，比喻确信神早已预定我们脱离忿怒的刑罚（9节）。
• 第9节可译为「因为神不是预定我们受忿怒，乃是借着我们主耶稣基督得救」（英文ESV译本）。信徒之所以应当「把得救的盼望当作头盔戴上」，是神所「预定」给信徒的结局，不是承受「主的日子」临到地上的忿怒（3节），而是借着基督「救我们脱离将来忿怒」（一10），让我们「身体得赎」（罗八23）。
• 「祂替我们死，叫我们无论醒着，睡着，都与祂同活」（10节），这是解释信徒怎样「借着我们主耶稣基督得救」。
  • 「衪替我们死」，也就是保罗写本信时在哥林多传讲的「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。这是保罗所传福音的核心（二4），在本信中不需要再作详细解释。
  • 「无论醒着，睡着，都与祂同活」，指基督替我们死的目的，就是要我们「与祂同活」、「和主永远同在」（四17），这只取决于神的拣选（一4）、并不取决于人是否警醒。「醒着 gregoreuo」原文就是第6节的「警醒」，「睡着 katheudo」原文就是5-6节的「睡」，这两个词在本信中只出现在这两处。而用来形容去世信徒的「睡了 koimao」（四13-15），原文是另外一个词。
• 「警醒谨守」（6节）并不是遵守该做什么、不该做什么的规条，并没有明确的及格标准，所以谁也不敢自诩及格，但谁也不必忧虑不及格。因为信徒之所以能「把得救的盼望当作头盔戴上」，是因为「得救的盼望」既不在于人的功德、也不在于人有多么「警醒谨守」，完全在乎神的预定（9节）和基督已经成就的救恩（10节）。这样的得救确据，不但不会使人懈怠，反而会让信徒更有「警醒谨守」的信心。「所以，你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的」（11节），不断温习这个好消息，每天带着对主再来的盼望、活出「属乎白昼」的样式。

【帖前五12】「弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的；」

【帖前五13】「又因他们所做的工，用爱心格外尊重他们。你们也要彼此和睦。」

• 使徒对于初信者的第四个劝勉，是「全然成圣」（12-22节），这些都是「警醒谨守」（6节）的具体例子。
• 12-13节是信徒对待教会领袖的态度。
  1. 「敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的」（12节）。「劳苦、治理、劝戒」原文有同一个冠词，表明这是描述同一群人，也就是教会的长老们。当时的教会建立之后就选立了长老（徒十四23），负责「在主里面治理」、「劝戒」信徒。但帖撒罗尼迦教会的长老和信徒几乎是同时信主的，所以有些信徒对他们可能缺乏尊敬，使他们无法有效行使应有的权柄。「敬重 oida」原文在本信中又被译为「知道」（一4）、「认识」（四5），意思是态度上的「尊敬」。
  2. 「又因他们所做的工，用爱心格外尊重他们」（13a），信徒尊重教会的领袖，不是因为他们的身分、地位、资历或成就，而是「因他们所做的工」；既是因为他们的工作是神所交托的，也是为了让他们更好地完成工作。「尊重 hegeomai」原文的意思是「考虑、认为」。
  3. 「你们也要彼此和睦」（13b），指信徒与教会的领袖必须和睦相处，领袖的「治理」和「劝戒」工作才能按照神的旨意「在主里面」进行。

【帖前五14】「我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人忍耐。」

【帖前五15】「你们要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶；或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。」

• 14-15节是信徒对待彼此的态度：
  1. 「警戒不守规矩的人」（14b），那些懈怠的人，需要被唤醒起来做工。「不守规矩」可被译为「懒惰」（英文ESV译本）。
  2. 「勉励灰心的人」（14c），已经灰心丧志的人，需要被劝勉、激励，在天路上继续前行。
  3. 「扶助软弱的人」（14d），身心陷入软弱的人，需要被扶持、守护，学习倚靠主。
  4. 「要向众人忍耐」（14e），根据上下文，忍耐的对象是以上三种信徒（英文ESV译本）。我们并不能分辨出哪些是神预定得救的人、哪些不是，也不知道让自己也陷入懒散、灰心、软弱的试探何时来到，所以不应该骄傲自夸、给人贴上标签，而应该存心忍耐，竭力「警戒、勉励、扶持」别人，把结果交托给神。
  5. 「要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶」（15a），在原文中，「谨慎」是复数、「以恶报恶」是单数，表示教会整体要监督信徒个人的行为，不但整个教会不报复，也要留意个人不报复（罗十二17-21；太五38-48）。
  6. 「或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善」（15b），不但不「以恶报恶」，反而要以德报怨。信徒在教会内外，待人的原则都是「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」（太七12；路六31）。

【帖前五16】「要常常喜乐，」

【帖前五17】「不住地祷告，」

【帖前五18】「凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」

• 16-18节是信徒对待神的态度：
  1. 「要常常喜乐」（16节），这是一道命令。信徒的喜乐是根据与神的正常关系，「因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐」（彼前一8；约十六22）；这种喜乐与处境无关，甚至能「在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐」（一6）。而陷入忧虑和沮丧的信徒，是因为与神的关系出了问题，不能信靠神的能力、供应和赦免。因此，使徒保罗经常提醒我们要喜乐（腓三1；四4），靠着主的恩典和能力，学会在喜乐中与忧患共存（罗五3；林后六10）。在希腊文新约圣经里，「要常常喜乐」是最短的一节。
  2. 「不住地祷告」（17节），指不但要有规律地祷告，而且要以祷告的精神从事日常一切活动、与神保持亲密相交（约十五4-7）。保罗的书信中经常插进祷告，表明他就是以祷告的态度来写信。这就像与神接通了电话，一直没有挂断，虽然有时并不说话，但我们知道神正在电话那头听，所以心思言行总是想着怎样「讨神的喜悦」（四1），「要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三2）。
  3. 「凡事谢恩」（18节），指在一切环境中向神谢恩，在一切大事和小事、好事和坏事上都感谢神，因为我们知道祂在掌管一切，要叫「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28），使我们能「效法祂儿子的模样」（罗八29）。
• 「常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩」，这是神向每个信徒「所定的旨意」（18节），是信徒在「在基督耶稣里」（18节）可以活出来的正常生活。祷告不但是信徒的责任，更是信徒的喜乐，关于祷告更多的教导，参见《祷告：从责任到喜乐》。

【帖前五19】「不要消灭圣灵的感动；」

【帖前五20】「不要藐视先知的讲论。」

【帖前五21】「但要凡事察验；善美的要持守，」

【帖前五22】「各样的恶事要禁戒不做。」

• 19-22节是信徒对待圣灵的态度：
  1. 「不要消灭圣灵的感动」（19节），直译是「不要熄灭圣灵」（和合本修订版，英文ESV译本）。圣灵就像火焰（赛四4；太三11；徒二3-4）温暖人心、启迪思想，并且使人刚强。但信徒却有可能抗拒圣灵的工作。我们若常常「顺着圣灵而行」（加五16），圣灵的火就越挑越旺；我们若常常「体贴肉体」（罗八5-7），圣灵的火就会渐渐熄灭。
  2. 「不要藐视先知的讲论」（20节），这是「不要熄灭圣灵」的具体例子。当时可能有许多关于基督再来的预言，许多假先知的预言落空，导致有些信徒「藐视先知的讲论」，结果「消灭圣灵的感动」。「先知的讲论」不是为了满足人的好奇，而是为了「造就教会」（林前十四3-4），今天已经被圣灵保存在圣经中、被大公教会公认为权威。如果我们轻看读经，或者把任何人的意见放在与圣经同等的地位，就是在「藐视先知的讲论」。
  3. 「但要凡事察验；善美的要持守，各样的恶事要禁戒不做」（21-22节）。信徒不可「藐视先知的讲论」，但不能只听道、还要「凡事察验」，把「先知的讲论」与圣经做比较，以确定它是否来自神，因为属灵的人有能力（林前二14；约壹二20、27）、也有责任「凡事察验」。
     • 若发现是符合圣经的「善美的」事，就要「持守」。若发现是不符合圣经的「各样的恶事」，就要「禁戒不做」。
     • 「善美」只有一种，就是基督，但「恶事」却是形形色色、各式各样。撒但会把「各样的恶事」打扮得很属灵，用假先知、假方言、假神医和假冒的「圣灵的感动」来引诱我们。因此，我们要「慎思明辨」（林前十四29），根据圣经「试验那些灵是出于神的不是」（约壹四1）。

【帖前五23】「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！」

【帖前五24】「那召你们的本是信实的，祂必成就这事。」

• 五23-28是「祷告与问安」，与一1-10的「问候和称赞」首尾呼应。
• 23-24节是「全然成圣」的祷告，与三11-13「成为圣洁」的祷告呼应。使徒所看重的不是初信者一时的火热，而是盼望他们在基督再来的时候能「成为圣洁，无可责备」（三13）。
• 第一个祷告，是「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣」（23a）。
  • 「成圣 hagiazo」与「称义 dikaioo」（罗三24）不同。称义是法律上的地位，成圣却是内在的光景；称义是一次完成，成圣却要持续一生；称义完全是神的工作，成圣却需要人的参与；称义在今生已经完全，成圣却在今生无法完全；称义对所有的信徒都一样，成圣却是各人的长进不同。基督徒的生命成长，就是在成圣上持续地成长一生。
  • 首先，成圣百分之百是三一神主动的工作。信徒不可能靠自己肉体的力量成圣，使徒对于初信者所有关于成圣的劝勉（四1-五22），人都无法靠着自己做到，只有「赐平安的神」才能使我们最终「全然成圣」（23节），在生活的各方面都分别出来归给神。「成圣」的工作是圣父（23节；约十七17；来十二5-11；十三21；腓二13）、圣子（弗五26；林前一30；来十10；十三21）、圣灵（罗十五16；彼前一2；帖后二13；加五16、22-23、25）一起在我们身上做成的。
  • 其次，成圣百分之百是蒙召信徒的责任（四3、7）。信徒有责任「成为圣洁，远避淫行」（四3；林前六18；罗六13；约壹三3），顺服神在心中的运行（腓二12-13）、主动「靠着圣灵治死身体的恶行」（罗八13），「洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣」（林后七1），在基督的身体中成圣（彼前二5、9）。成圣既没有捷径，也不是某种神秘经验，而是借着神的话语，正如主耶稣所祷告的：「求祢用真理使他们成圣；祢的道就是真理」（约十七17）。
• 第二个祷告，是「又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘」（23b）。
  • 成圣并不能在今生达到完全，「全然成圣」不是指全然无罪，「无可指摘」也不是指完美无缺，而是指信徒与神的关系正确，即使犯了罪，也会靠着基督的宝血洁净（约壹一8-10）。正如律法意义上的「无可指摘」（腓三6），也包括在犯罪时正确地使用赎罪祭。
  • 「灵与魂与身子得蒙保守」，「得蒙保守」原文是单数，意思是全人都「得蒙保守」成圣。保罗并不是说人是由「灵、魂、体」三部分组成的，而是用这三个词来强调人性中的几个不同方面：「灵 pneuma」是人与神沟通的部分，「魂 psuche」是人具有自我意识的部分，「体 soma」是人的物质部分。在新约圣经别的地方，人也被描述为「身体」和「灵」（林前七34；林后七1；雅二26）、「身体」和「魂」（太十28；路十二23）、或者「心、性、意、力」（可十二30）。希腊人无法理解身体的成圣，认为身体只是灵魂的监狱，人一死，灵魂就得释放。但身体也是神所造的，虽然因着人的堕落必要朽坏，但将来却要拥有重生的灵魂和荣耀的身体（林前十五12-54）。
  • 成圣的第一个阶段是开始。当我们重生的那一刻，灵里接受了「重生的洗和圣灵的更新」（多三5），使我们的生命从罪中得着释放、方向完全改变（罗六17-18）。新的生命不会再习惯性地犯罪（罗六11），也无法忍受长期活在罪中（约壹三9）。这是一次完成的生命成圣，所以信徒也被称为「一切成圣的人」（徒二十32），因为「你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了」（林前六11）。
  • 成圣的第二个阶段是增长。这是信徒持续一生的过程。虽然信徒心中仍然有罪残存（约壹一8；雅三2），但「罪必不能作你们的主」（罗六14），所以信徒有责任「不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神」（罗六12-13），因为「非圣洁没有人能见主」（来十二14）。在成圣增长的过程中，我们将越来越像基督，渐渐「变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18）；我们也将越来越像神，「这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象」 （西三10）。
  • 成圣的第三个阶段是完成。信徒的成圣在今生永不停止、永无止境。一个成熟的信徒，虽然言行举止可能无可指摘、足以「作信徒的榜样」（提前四12），但人越靠近真光、就越看见和憎恶心思的罪污（赛六5；伯四十二5-6）；越亲近基督、就发现自己离祂越远；越认识真理，就越发现自己有限。主耶稣教导门徒：「你们要完全，像你们的天父完全一样」（太五48），是指出信徒追求成圣的标准，催促我们永不停止「洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣」（林后七1），并不是指我们今生能达到完全。因为主耶稣也教导门徒祷告，「我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债」（太六11-12），也就是像每天祈求日用的饮食，每天也要祈求罪得赦免。信徒灵魂的「全然成圣」，只有在我们的身体死亡、加入「被成全之义人的灵魂」 （来十二23）的总会时才能完成；身体的「全然成圣」，只有到主再来的时候才能完成（约壹三2）。
• 保罗的祷告是根据神的应许，是因为「那召你们的本是信实的，祂必成就这事」（24节）。神召我们，「乃是要我们成为圣洁」（四7）。
  • 人是软弱善变的，没有人能永远保持「全然成圣」。但神「本是信实」，「祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土」（诗一百零三14），所以并不指望我们的努力，祂自己「必成就这事」，完成祂在信徒心里已经开始的工作（腓一6；罗八28-29）。神借着恩典呼召人、使人称义，也借着恩典使人成圣（加三3）。当主再来的时候，「赐平安的神亲自使你们全然成圣」，「那时，祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」 （腓三21；林前十五42-49）。
  • 一个自信今生能够胜过所有试探的人，只是因为真正的试炼尚未来临；而一个自信今生已经「全然成圣」的人，已经踏入魔鬼骄傲的覆辙（赛十四13-14），难免落在「魔鬼所受的刑罚里」（提前三6）。

【帖前五25】「请弟兄们为我们祷告。」

【帖前五26】「与众弟兄亲嘴问安，务要圣洁。」

【帖前五27】「我指着主嘱咐你们，要把这信念给众弟兄听。」

【帖前五28】「愿我主耶稣基督的恩常与你们同在！」

• 25-28节是问安，包括三个嘱咐和一个祝福。
• 第一个嘱咐，是「请弟兄们为我们祷告」（25节）。患难中的初信者最容易陷于自怜之中，这时就更应该多为别的肢体代祷，当别人的重担脱落的时候，我们自己的重担也在主面前脱落了。保罗有很大的属灵恩赐、口才和成就，但在许多书信中都要求弟兄们为自己代祷（罗十五30；弗六19；腓一19；西四3-4；帖前五25；帖后三1-2）。这不是为了博取对方的同情，也不是因为没有代祷神就不会带领，更不是代祷的人越多神就越垂听。而是因为神所要得着的是基督的身体，而不是一个超级肢体，因此，保罗照着神的旨意，把自己和同工们摆进基督的身体里，盼望所有的肢体都借着同心祷告，活在基督的身体里，在灵里合一争战，「建立基督的身体」（弗四12）。
• 第二个嘱咐，是「与众弟兄亲嘴问安，务要圣洁」（26节）。「亲嘴」是新约时代主人向客人问安的方式（路七45），通常是男人对男人，女人对女人。希腊史家希罗多德说：「在古代一个人向尊长问安，是用嘴亲手、胸、膝或脚，向朋友则亲他的脸颊」。信徒们也以此表示彼此间的交通（罗十六16；林前十六20；林后十三12；彼前五14），现代的希腊东正教会在特殊场合仍沿用「亲嘴」礼节。保罗鼓励初信者把真实的爱心以当时的文化所能接纳的方式表达出来，但「务要圣洁」，不能是出于激情或情欲。
• 第三个嘱咐，是「我指着主嘱咐你们，要把这信念给众弟兄听」（27节），语气非常强烈。这是保罗个人特别要求收信者在主面前起誓，保证将这封信读给全教会听，以达到坚固初信者的目的（23-24节；三11-13）。古代世界只有不到10%的人有阅读能力，所以全教会需要被招聚起来聆听使徒的书信（提前四13；启一3）。27-28节可能是保罗亲笔书写，其他部分由西拉代笔。
• 最后一个是祝福：「愿我主耶稣基督的恩常与你们同在」（28节）。主耶稣基督的恩典总是常与信徒同在，但保罗所关心的是，每个初信者都应当亲身体会、并且亲自享受这浩大的恩典。

【帖前四1】「弟兄们，我还有话说：我们靠着主耶稣求你们，劝你们，你们既然受了我们的教训，知道该怎样行可以讨神的喜悦，就要照你们现在所行的更加勉励。」

【帖前四2】「你们原晓得，我们凭主耶稣传给你们什么命令。」

• 四1-五22的主题是「补满信心不足」，与二1-16「传扬神的福音」前后呼应。
• 使徒并没有被初信者一时的火热冲昏头脑，而是冷静地帮助他们「彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足」（三12），以致可以在「我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备」（三12-13）。但是，因着撒但的阻挡（二18），使徒被迫把原本打算当面提醒初信者的话（10节）写成了《帖撒罗尼迦前后书》，以便补满他们「信心的不足」（三10）。就在无意之间，四1-五22成为造就初信者最好的门徒培训手册，这完全是圣灵的奇妙作为。
• 第1节可译为「末了，弟兄们，我们靠着主耶稣求你们，劝你们，既然你们领受了我们的教导，知道该怎样行事为人，讨神的喜悦，其实你们也正这样行，我劝你们要更加努力」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 保罗的态度是「靠着主耶稣求你们，劝你们」，既像母亲一样「存心温柔」（二7），又像父亲一样「劝勉、安慰、嘱咐」（二11）。
  • 劝勉的内容不是纠正他们，而是要让他们的「行事为人」能更加努力地「讨神的喜悦」。
  • 「更加努力」，不是鞭打快牛，而是因为人性都是懈怠的，属灵的生命不进则退，许多初信者经过兴奋的「信仰蜜月」以后，往往止步不前、很快「随流失去」（来二1）。
• 「你们原晓得，我们凭主耶稣传给你们什么命令」（2节），表明以下并非新的道理，而是对初信者的提醒。保罗已经传给他们完备的福音（二4），初信者所需要的不是更多的新鲜道理，而是更加努力地照着去行，「要叫你们行事对得起那召你们进他国、得祂荣耀的神」（二12）。
• 保罗对于初信者的「命令」，是「凭主耶稣」的权柄传下的，不是出于人、乃是出于主。这些劝勉包括四个方面：
  1. 成为圣洁（四3-8）；
  2. 更加彼此相爱（四9-12）；
  3. 警醒等候主来（四13-五11）；
  4. 全然成圣（五12-22）。

【帖前四3】「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；」

【帖前四4】「要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体，」

【帖前四5】「不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。」

【帖前四6】「不要一个人在这些事上越分，欺负他的弟兄；因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过、又切切嘱咐你们的。」

【帖前四7】「神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。」

【帖前四8】「所以，那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。」

• 使徒对于初信者的第一个劝勉，是「成为圣洁」（3-8节），正如之前所祷告的：「好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备」（三13）。
• 「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行」（3节），「成为圣洁」，是信徒重生得救时，从不合神心意的世界中被分别为圣、归给神的事实；而「远避淫行」，则是需要信徒一生学习的分别为圣的功课。帖撒罗尼迦是一个希腊城市，希腊的文化是性放纵的文化，罗马的婚约甚至允许男人有婚外情。保罗了解这些初信者生活在一个不知道「圣洁」为何物的世界里，婚外性行为、与庙妓行淫是社会的常态，所以特别提醒他们要「远避淫行」。
  • 传福音的人应当像保罗一样有同理心，不要初信者连连点头，就以为他们都明白了，结果许多人根本就没有意识到什么是罪。正如过去的帖撒罗尼迦人不知道什么叫「淫行」，今天的初信者也常常没意识到自己在撒谎。
  • 传道人也应当像保罗一样，了解初信者的文化处境。有些初信者和帖撒罗尼迦人一样，成长于一个不知道「贞洁」为何物的社会，传道人若是不知道他们口中的「男、女朋友」只是「同居伙伴」的代名词，就会放任他们长期沉溺于罪中。
• 神的旨意是「要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体」（4节）。世人以为自己的身体可以自己做主，人人有权享受自己的身体、只要开心就好。但信徒的身体不属于自己（林前六19），「因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神」（林前六20），成为「基督的肢体」（林前六15）、「圣灵的殿」（林前六19），不可让淫行「得罪自己的身子」（林前六18）。因此，初信者首先要学习在情欲的事上控制自己的身体。
• 「不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人」（5节），表明世人放纵性欲的原因，是因为他们「不认识神」、故意拒绝神（罗一21），「所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事」（罗一24）。相反，初信者胜过性诱惑的关键，是因为「认识神」，而不是担心健康问题、社会后果。维持与神的正常关系，是初信者「成为圣洁」的前提。
• 「不要一个人在这些事上越分，欺负他的弟兄」（6b），可译为「不准有人在这事上越轨，占他弟兄的便宜」（和合本修订版）。在彼此相爱、关系密切的团契生活里，初信者尤其要注意不可贪恋别人的配偶。这些事在道德沦落的时代，虽然未必会受到法律的惩罚，但「这一类的事，主必报应」（6节），「行这事的，必丧掉生命」（箴六32）；所以保罗「切切嘱咐」（6节），免得他们追悔莫及。
• 第7节可译为「因为神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁」（英文ESV译本），祂在西奈山就宣告：「你们要圣洁，因为我是圣洁的」（利十一45）。只有没有蒙神呼召的人，才会以为犯了罪可以忏悔，所以大胆地「沾染污秽」；只有不认识神的人，才会无视神的性情，把各种「污秽」强解成「圣洁」。
• 「成为圣洁，远避淫行」，并非保罗个人的个人偏好、也不是根据某个时代的文化和历史处境，而是主的命令（2、3节）和神的呼召（7节），「所以，那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神」（8节）。神要求我们「成为圣洁」，并不是让我们追求某种「圣洁的经历」，也不是列出该做什么、不该做什么的规条，而是赐下圣灵，让我们能「靠圣灵行事」（加五25）、「行事为人与基督的福音相称」（腓一27）。无论是过去还是现在，信徒若不肯「远避淫行」，证明自己与神的关系不正常；信徒若与神的关系正常，必然会追求「成为圣洁」。初信者若是「顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16），即使是在性文化泛滥、羞耻感稀缺的二十一世纪，也有力量逐渐控制自己的身体、「远避淫行」。

【帖前四9】「论到弟兄们相爱，不用人写信给你们；因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱。」

【帖前四10】「你们向马其顿全地的众弟兄固然是这样行，但我劝弟兄们要更加勉励。」

【帖前四11】「又要立志作安静人，办自己的事，亲手做工，正如我们从前所吩咐你们的，」

【帖前四12】「叫你们可以向外人行事端正，自己也就没有什么缺乏了。」

• 使徒对于初信者的第二个劝勉，是「更加彼此相爱」（9-12节），正如之前所祷告的：「又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足，如同我们爱你们一样」（三12）。
• 帖撒罗尼迦人已经接受了「恩膏的教训」（约壹二27），所以「不用人写信给你们；因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱」（9节），因为这是主耶稣的命令（约七17）。
• 「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法」（罗十三8），所以，保罗劝勉帖撒罗尼迦人不但「向马其顿全地的众弟兄固然是这样行」（9节），而且应当更加努力。「马其顿全地的众弟兄」，指腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚等地的外邦信徒，后来他们果然乐意捐助远方犹太地受灾的犹太信徒（林后八1-5）。
• 11-12节可译为「要立志过安静的生活，管自己的事，亲手做工，正如我们从前吩咐你们的，好使你们的行为能得外人的尊敬，同时也不依赖任何人」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「立志过安静的生活」，指信徒应该避免公众的喧嚣，生活安静而不张扬。只有「立志过安静的生活」的人，才能把时间和精力用在神所呼召的事情上，在荣神益人的工作中等候主来。
  • 「管自己的事」，指信徒应当避免无谓的纷争，不无端干涉他人。这不是说不要顾及别人的利益，因为保罗也教导：「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事」（腓二4）。
  • 「亲手做工」，指信徒应当自食其力，尽量不成为别人的负担。当时，有些信徒认为基督很快就要再来，所以「什么工都不做，反倒专管闲事」（帖后三11）。信徒「彼此相爱」，不是制造机会让别人来爱我们；而是一面等候主、一面「亲手做工」，寻找机会去爱别人。
  • 「好使你们的行为能得外人的尊敬」，指当时希腊人鄙视体力劳动，视之为奴隶的工作，但信徒却不能迎合世界的风俗潮流，而要用「亲手做工」来向外人显明什么是分别为圣、被神看为喜悦的生活。
  • 「不依赖任何人」，不是指信徒不要互相帮助。信徒之间应当彼此相爱（9-10节；林后八1-5），「各人的重担要互相担当」（加六2），但却不能依赖别人、更不能依赖「外人」。当时，如果信徒不能「亲手做工」，一旦逼迫临到、被社会排斥，就会断绝来自社会的经济支持。因此，信徒群体之中有必要实现自给自足，不必依赖任何「外人」、也不怕被排挤出拜偶像的行业公会。今天，许多信徒所从事的行业越来越需要附和社会潮流，一旦潮流与神的旨意对立，信仰就会与工作发生冲突，使我们难以「成为圣洁，远避淫行」（3节）。因此，现代的信徒更需要求那赐圣灵给我们的神（8节），让我们知道怎样才能「不依赖任何人」。

【帖前四13】「论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。」

【帖前四14】「我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。」

• 使徒对于初信者的第三个劝勉，是「警醒等候主来」（四13-五11）。
• 帖撒罗尼迦信徒能「忍耐」（一3）等候主耶稣基督「从天降临」（一10），但可能也出现了一些错误的观念：有些人认为既然基督即将再来，就应该专心等候主，不愿「办自己的事，亲手做工」（11节）；有些人认为已去世的信徒见不到基督再来，什么指望都没有了，所以心里「忧伤」（13节）。
• 「没有指望的人」（13节），指不信主的人，他们对死亡是绝望的。
• 「已经在耶稣里睡了的人」（14节），指已经去世的信徒。新约经常用睡觉来比喻死亡（可五39；约十一11），但并非指灵魂睡了，因为信徒离开了身子，便是与主同在（五10；林后五8；腓一23）。这是指身体「睡了」，直等到复活变成荣耀的身体，再次与灵魂结合（林前十五35-57；林后五1-9）。「我们若信耶稣死而复活了」（14节），就应该相信神也能使去世的信徒在基督再来的时候「死而复活」（林前十五12-16）。

【帖前四15】「我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。」

【帖前四16】「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。」

【帖前四17】「以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。」

【帖前四18】「所以，你们当用这些话彼此劝慰。」

• 「我们现在照主的话告诉你们一件事」（15a），表明被提的启示来自于耶稣基督自己。
• 「我们这活着还存留到主降临的人」（15b），并不是指保罗认为自己在主再来时仍还活着，而是保罗把自己置身于写信的对象之中（林前十22；罗三5）。
• 「断不能在那已经睡了的人之先」（15c），指主再来时，「那在基督里死了的人必先复活」（16b）。因此，当主再来的时候，那些已经去世的信徒不会被遗漏，他们将与活着被提的信徒一同见主。可能使徒们被迫离开帖撒罗尼迦之后，有些信徒已经去世了，他们的亲友很想知道基督再来的时候，他们会不会受到严重的亏损。
• 16节可译为「因为主必亲自从天降临，那时，有发令的声音，有一位天使长的呼声，还有神的号声，那些在基督里死了的人必先复活」（英文ESV译本）。
  • 圣经中唯一被提到的天使长是米迦勒（犹9；但十二1）。
  • 「神的号声」，就是「号筒末次吹响的时候」（林前十五52），这号声是宣告主的再来、召聚神的百姓（太二十四31；赛廿七13；民十2-10）。神指示在每年七月初一吹角节（利二十三24）、禧年的赎罪日（利二十五9）吹角，旧约里也用「角声」来描述神出现时的威严可畏（出十九16）和争战（亚九14）。
  • 「那些在基督里死了的人必先复活」，指已经去世的信徒会先复活。用话语从无创造出宇宙的神，也将赐给那些信徒的灵魂一个全新的荣耀身体（林前十五35-44）。
• 基督再来的时候，活着的信徒身体会改变（林前十五51-53），然后与复活的信徒「一同被提到云里，在空中与主相遇」（17节）。所有的信徒将同时见主，没有先后之分，然后「和主永远同在」（17节），不但与主联合、而且彼此联合。
  • 「被提 harpazo」，原文的意思是「突然取走」，也被译为「夺去」（约十28、29）、「抢出来」（徒二十三10；犹23）。当基督再来的时候，信徒将突然被提到天上，从世界的灾难中被抢救出来。
  • 「相遇 apantesis」，原文指贵宾来访时，城中的居民差派正式的代表团出城迎接，然后陪同贵宾一起进城（太二十五1；徒二十八15）。基督「从天降临」，是先降到「云里、空中」（但七13-14；太二十四30），然后再公开降到地上（启一7；十九11）。那些复活被提的信徒在空中迎接基督以后，还要陪同基督一起回到地上、审判世界（林前六2）。
  • 圣经提到在七年大灾难中，有些信徒会从大灾难中出来（启七14）、有些信徒会驾云上天（启十一12）、也有些信徒会为主殉道（启二十4）。至于教会是灾前被提、灾中被提、还是灾后被提，教会史上有不同的见解，参见《千禧年》一文。保罗对帖撒罗尼迦初信者的教导，只是停留在「和主永远同在」，并没有描述细节。因为重要的不是知道将来「被提」的细节，而是现在遵行「神的旨意」（3节），确保自己将来能进入天国（太七21）。几年以后，保罗将在《哥林多前书》就复活发表更加详细的阐述（林前十五）。
• 「你们当用这些话彼此劝慰」（18节），表明使徒的这些教导，是为了使初信者在面对死亡时可以彼此安慰、鼓励，而不是引发他们对末日的好奇和猜测。教会被提的启示，将给信徒带来安慰和鼓励。信徒不但不应该像世人那样担心害怕，反而急切盼望基督快来、与主永远同在。在物欲横流的现代社会，信徒若要「成为圣洁，无可责备」（三13），首先就要专心「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣」（一10）。

【帖前三1】「我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典，」

【帖前三2】「打发我们的兄弟在基督福音上作神执事的（作神执事的：有古卷是与神同工的）提摩太前去，坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们，」

【帖前三3】「免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道，我们受患难原是命定的。」

【帖前三4】「我们在你们那里的时候，预先告诉你们，我们必受患难，以后果然应验了，你们也知道。」

• 1-2节可译为「所以，当我们不能再忍，就甘愿被独自留在雅典，差派我们在基督福音上作神同工的弟兄提摩太前去，在你们所信的道上坚固你们，劝勉你们」（英文ESV译本），这是延续二17-20的思路。
  • 帖撒罗尼迦信徒向地方官出具的保状只包括保罗和西拉（徒十七5-9），不包括提摩太，所以他们决定让西拉留在庇哩亚，提摩太前去帖撒罗尼迦「坚固、劝勉」初信者，而保罗独自前往雅典（徒十七14）。
  • 保罗非常清楚，人的得救取决于神的怜悯和拣选（一4；罗九16），并且知道「神从创立世界以前，在基督里拣选了我们」（弗一4）；但也正因为他相信神的预定，所以才对「那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神」（加一15）所交托的使命怀有强烈的责任感。保罗不会随口说：「如果他们真的是被预定的，神自己会负责保守他们坚忍到底。」因为真正的预定论者，不会躺倒听天由命，而是更有信心、更加火热地承担起神所预定的责任（徒十八9-11），甚至「不能再忍」（1、5节）。
  • 真正具有父母心肠的传道人（二7、11），必然是负责任的传道人。他们不但会把人带信主，也会继续「把各人在基督里完完全全地引到神面前」（西一28）；不但会在祷告中把人交托给神，也会积极地「坚固、劝勉」人；不但会尽责任去「坚固、劝勉」，也知道「坚固、劝勉」的果效完全在于神的道在人心中的运行（二13）。
  • 「基督福音」，也就是「神的福音」（二2、8、9）、「主耶稣的福音」（帖后一8）、「我们的福音」（一5）。
• 使徒们派提摩太坚固帖撒罗尼迦人的目的，是「免得有人被诸般患难摇动」（3a）。虽然这些初信者心里早有准备（4节），但实际面临患难的时候，又是另外一件事。虽然真理是简单的，但人心是诡诈的、生活是复杂的、仇敌是狡猾的，从知道到行道、从头脑到心灵，还有一段漫长的距离。传道人若是期望信徒一经明白真理、生命立刻翻转，然后全然委身摆上，这种想法不但肤浅幼稚、而且害人害己。一个有责任心的传道人，必然会想方设法地「坚固、劝勉」初信者。
• 「因为你们自己知道，我们受患难原是命定的」（3b），表明保罗在带他们信主的时候，已经对「受患难」的问题有过清楚的教导（4节），现在只是提醒他们。
  • 信徒「受患难原是命定的」，并非偶然的意外，而是生命成长的必经之路，所以不必奇怪惊慌（约十六33；约壹三13；提后三12）。信徒为义受患难，并不是因为自己做错了什么，也不是因为失去了神的恩典，而是证明他们是被拣选蒙恩的人，「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（腓一29；徒十四22）。
  • 信徒重生得救之后，不但不会从此生活轻松、一帆风顺，而且往往发现自己成了世人毁谤和排斥的对象（彼前四4），这正是我们站在神一边、配得神国度的记号（帖后一4-5），因为主耶稣说：「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们」（约十五18-19）。
  • 当暴风雨临到的时候，撒但是为了把我们吹走，神却是为了让我们站得更稳固；撒但是为了得着我们（路二十二31），神却是为了拆毁和重建我们，让我们与基督一同受苦、也与祂一同得荣耀（罗八17；彼前四13）。
• 第4节可译为「因为我们在你们那里的时候，预先一直告诉你们，我们必受患难；正如你们知道，这果然发生了」（英文ESV译本），这是一种负责任的传福音态度。
  • 保罗总是在宣告福音好消息的时候，也预告必有的患难（腓一29；徒十四22），把真理讲得清楚、全备，让「神的道」自己运行在「信主的人心中」（二13）。他从来不会只说「积极、正面」的话，也不会把信徒的挫折患难归咎于缺乏信心、被神管教，而是劝勉信徒为「受患难」做准备。
  • 帖撒罗尼迦人预先得知将有患难，也知道神不会每次都立刻救我们脱离苦难，但却会在苦难中与我们同在。这样，当患难来临的时候，正好说明他们所领受的实在是神的道（二13），所以也能安下心来，在一切患难中仰望神、在各种难处中「靠主站立得稳」（8节）。
  • 今天，许多传福音的人对「必受患难」的事实难以启齿，担心「消极、负面」的话会把初信者吓跑，其实是想「讨人的喜欢」（二4）、「故意要得人的荣耀」（太六2）。这样的信息并没有带着「权能和圣灵，并充足的信心」（一5），只是「用智慧委婉的言语」（林前二4、13）。这样的传道人只会吸引追求福气、健康、财富、成功的拜偶像者，失去了福音的大能（罗一16）。
• 1-7节是一个交错平行的结构：
  • A. 使徒们不能再忍（1节）；
  • 　B. 使徒们打发提摩太坚固信徒的信心（2节）；
  • 　　C. 免得信徒被患难摇动（3-4节）；
  • A1. 保罗不能再忍（5a）；
  • 　B1. 保罗打发提摩太了解信徒的信心（5b）；
  • 　　C1. 使徒们在患难中因信徒的信心得了安慰（6-7节）。

【帖前三5】「为此，我既不能再忍，就打发人去，要晓得你们的信心如何，恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然。」

【帖前三6】「但提摩太刚才从你们那里回来，将你们信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常记念我们，切切地想见我们，如同我们想见你们一样。」

【帖前三7】「所以，弟兄们，我们在一切困苦患难之中，因着你们的信心就得了安慰。」

• 「恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然」（5节），指保罗担心这些初信者的信心会被撒但攻击。撒但攻击的重点不是人的身体，乃是人的「信心」（5节），牠从起初「诱惑人」的方法，就是利用一切机会来削弱人对神的信心（创三1）。保罗并不担心蒙拣选的人会失去救恩（一4），但他们很可能会在难处中信心动摇、在环境中离开神的旨意，使传道人的劳苦归于徒然，而不是他们的信心归于徒然。
• 「但提摩太刚才从你们那里回来」（6节），指回到哥林多（徒十八5）。「报好消息 euaggelizo」的原文就是「传福音 euaggelizo」（路四18），对于保罗而言，「信心和爱心的好消息」（6节）就是真实的「基督福音」（2节），让他在基督身体的交通里真实地体会到「这福音本是神的大能」（罗一16），鼓舞他在哥林多「为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督」（徒十八5）。
• 此时，保罗正在哥林多遭遇犹太人的「抗拒、毁谤」（徒十八6），他们进入欧洲以后，在腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚、雅典和哥林多连续遭遇的「一切困苦患难」（7节）如此之大，以致「又软弱，又惧怕又甚战兢」（林前二3），需要主亲自在异象中鼓励他「不要怕，只管讲，不要闭口」（徒十八9）。但是，承受了「一切困苦患难」的保罗和同工们不但用真道「坚固、劝勉」（2节）了初信者，也「在一切困苦患难之中」（7节）因着初信者的信心「得了安慰」（7节），所以说：「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰」（林后一5）。

【帖前三8】「你们若靠主站立得稳，我们就活了。」

【帖前三9】「我们在神面前，因着你们甚是喜乐；为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答神呢？」

【帖前三10】「我们昼夜切切地祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足。」

• 第8节可译为「因为现在你们若靠主站立得稳，我们就活了」（英文ESV译本）。
  • 「靠主站立得稳」，是靠着信徒和基督之间的正确关系，而不是靠自己的能力站立。
  • 「我们就活了」，指帖撒罗尼迦信徒在患难之中的「信心和爱心」（6节），见证了「这福音本是神的大能」（罗一16），成为各地教会的榜样（一8），所以使保罗心里重担脱落（1、5节）、灵里重新得力。传道人最大的喜乐，不是教会的规模、人数的多少，而是神所交托的羊「靠主站立得稳」。
• 「我们在神面前，因着你们甚是喜乐；为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答神呢」（9节），这句话洋溢着喜乐和感恩。感恩的喜乐并不是骄傲，因为这喜乐并没有使他们沾沾自喜，也没有让他们居功自傲，而是欣喜地向成就这一切的神献上感恩。这是保罗在本信中第三次为帖撒罗尼迦教会感谢神（一2；二13；三9）。
• 「我们昼夜切切地祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足」（10节），这句话充满了冷静和忠心。虽然这些初信者已经在「信心和爱心」上有美好的见证，已经在「诸般患难」（3节）和「诱惑」（5节）面前「靠主站立得稳」，但他们毕竟在主里还幼稚，还会面临更多花样翻新的「患难、诱惑」，必须披戴信、望、爱的军装（五8），才能在今后的「大争战中」（二2）继续「靠主站立得稳」。因此，保罗没有因「这一切喜乐」而飘飘然，而是头脑清醒地继续补满他们「信心的不足」，使他们能成为圣洁、无可指摘（四-五章）。
  • 有些传道人在领人信主以后，常常陶醉在初信者「信心和爱心」的见证里，还没有在真理上装备、坚固，就急急忙忙地推动他们事奉、传福音。这种浮躁、功利的做法，既是对初信者的亏欠，也是对大使命的不忠心，只是满足个人的虚荣心和成就感。因为，不但神是真实的，撒但也是真实的，所以大使命是艰巨的。信主只是属灵生命的开始，不给信徒「穿戴神所赐的全副军装」（弗六11），只让他们凭着满腔热情去事奉，无异于羊入虎口，撒但有太多的诡计在前面等着他们了。
  • 有些传道人认为，真理其实很简单，就是爱神爱人，所以行道最重要，不必花太多时间读经；这实际上是看高了自己、看低了撒但、看轻了圣经，更是对属灵争战的无知。如果真理就是那么几句话，为什么神还要赐下六十六卷圣经呢？既然几个小时就能讲明福音，为什么保罗在帖撒罗尼迦传道经过了三个安息日（徒十七2），还需要写信补满他们「信心的不足」呢？人最大的难处就是知易行难、知行不一，所以圣灵才需要默示整本圣经来「补满你们信心的不足」。自己以为全心摆上的、「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12），不能读完几遍圣经就够了，还要每天从圣经领受新的恩典、靠神的话语使心意更新而变化。

【帖前三11】「愿神——我们的父和我们的主耶稣一直引领我们到你们那里去。」

【帖前三12】「又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足，如同我们爱你们一样，」

【帖前三13】「好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。」

• 11节的祷告后来蒙神应允，保罗和他的同工还多次访问帖撒罗尼迦（徒十九22；徒二十1-3）。
• 帖撒罗尼迦人在爱心上已经有了美好的见证（6节；一3），但使徒却祷告：「又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足，如同我们爱你们一样，」（12节）。这个祷告，对于受患难的初信者非常重要。
  • 患难中的人有一个很大的危机，就是容易自爱却不爱人、苛求被爱却吝于施爱，以致因受苦而自私、因逼迫而自怜。所以，虽然帖撒罗尼迦人的爱心已经十分显著，但保罗仍然求神叫这些初信者的爱心不断「增长，充足」，不但肢体之间要「彼此相爱」，而且也要爱周围那些还没信主、甚至逼迫自己的「众人」。
  • 「彼此相爱的心，并爱众人的心」能保护信徒，使我们在「我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备」（13节）。「无可责备」不是指全然无罪、完美无缺，而是指与神的关系正确，靠着基督的宝血认罪得洁净（约壹一8-10），所以没有任何人能在神面前指控自己（罗八33）。正如律法意义上的「无可指摘」（腓三6），也包括在犯罪时使用赎罪祭。
  • 「圣洁 hagiosune」，意思是分离、隔开。首先，「圣洁」意味着神和人是分别的、与罪恶是隔绝的（利十一44-45）；其次，「圣洁」意味着人从世界被分别出来归给神（罗十二1）。「成为圣洁」既是神白白的恩典，也是神呼召我们的旨意和命令（四3、7；弗一4），包括两层意义：
    1. 在生命上「成为圣洁」（帖后二13），也就是生命一次「借着圣灵得成圣洁」（彼前一2；罗十五16；林前六11）、分别为圣归给神。生命的成圣是每个信徒在重生得救时已经完成的事实，成圣的根据是基督的宝血（来十29；十三12），所有的信徒都是「成圣的人」（徒二十六18、都被称为「圣徒」（罗一7；林前一2；林后一1；弗一1；腓一1；西一2）。
    2. 在生活上「成为圣洁」（三13；五23；林后七1；提后二21），也就是一生持续效法基督（林后三18；西三10）、脱离罪（罗六19）。因为神说：「你们要圣洁，因为我是圣洁的」（彼前一16），「非圣洁没有人能见主」（来十二14）。生活的成圣要到基督再来的时候才能达到完全，成圣的根据是真理，正如主耶稣所祷告的：「求祢用真理使他们成圣；祢的道就是真理」（约十七17；约壹三9），「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣」（约十七19）。
  • 保罗并没有祷告帖撒罗尼迦人的爱「如同基督爱你们一样」，而是「如同我们爱你们一样」。因为传福音的人首先应该效法基督的舍己之爱，不能只说「你们要看神，不要看人」，也要有信心说「你们该效法我，像我效法基督一样」（林前十一1）；只有让人从自己身上看到基督，才能「不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心」（一5）。
  • 今天，有些传道人的爱心看起来非常无私，其实动机只是为了感动人信主，一旦发现对方「带不起来」、或者冷淡拒绝，爱心就荡然无存。这样功利的爱，并不是「基督的爱激励我们」（林后五14），只是用肉体冒充「权能和圣灵」。传道人的爱心若是虚假，怎么能要求信徒的爱心「如同我们爱你们一样」呢？怎么能帮助信徒「心里坚固，成为圣洁，无可责备」呢？

【帖前二1】「弟兄们，你们自己原晓得我们进到你们那里并不是徒然的。」

【帖前二2】「我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。」

【帖前二3】「我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。」

【帖前二4】「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人的喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」

【帖前二5】「因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。」

• 二1-16的主题是「传扬神的福音」，与四1-五22「补满信心不足」前后呼应。这部分组成一个交错对称的结构：
  • A. 使徒靠神受苦、传神的福音（1-5节）；
  • 　B. 使徒像母亲乳养孩子（6-8节）；
  • 　　C. 使徒传福音的态度无可指摘（9-10节）；
  • 　B1. 使徒像父亲劝勉儿女（11-12节）；
  • A1. 信徒领受了神的道、靠神受苦（13-16节）。
• 第1节可译为「因为弟兄们，你们自己知道我们进到你们那里并不是徒然的」（英文ESV译本），表明接下来是展开说明之前所说的「我们是怎样进到你们那里」（一9）。
  • 保罗在第二次宣教旅程中，因着圣灵的引导前往欧洲（徒十六6-10），虽然一路都受到挫折，但既然是神亲自带领祂的工人，神就必然亲自负责工作的果效。凡是「不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心」（一5）的工作，都不会徒然，使徒们还是在强烈反对中把神的福音传开了。
  • 1-12节反复使用了「因为」（1、3、5、9节原文开头），表明这些话是保罗为福音辩护。帖撒罗尼迦的反对者在逼走保罗之后，可能继续毁谤使徒，将他们与推销宗教谋生的巡回教师相提并论，借以彻底铲除福音的影响。因此，保罗提醒信徒回顾他们在帖撒罗尼迦传福音时的行事为人，用自己「圣洁、公义、无可指摘」（10节）的榜样来为福音辩护。就在无意之间，1-12节成为传福音者最好的教科书，这完全是圣灵的奇妙作为。
• 「我们从前在腓立比被害受辱」（2a），指保罗和西拉到帖撒罗尼迦之前，在腓立比被诬告入狱，遭受与罗马公民的身份不符的刑罚（徒十六19-40）。在人看来，挫折意味着神已经关门，但使徒并不这么认为，反而「靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们」（2b）。因为他们知道，「神的福音」必然会遭遇仇敌的抵挡，传福音的过程一定会有「大争战」，而神必然会用超自然的能力为祂的福音争战。传福音若是一路只有快乐和欢笑，恐怕只是度假，不是传「神的福音」。传道人若是没有「被害受辱」的心志，总是预期受到尊重、欢迎，恐怕只是为了追逐个人名利。传道人若是在反对声中继续传道、「在大争战中」显出胆量，正是神的权能和圣灵同在的凭据（一5），结果绝不会徒然。
• 第3节可译为「因为我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈」（英文ESV译本），这句话解释了为什么使徒们能「靠我们的神放开胆量」，驳斥了帖撒罗尼迦反对者的三项诬告，更成了我们传福音的正确榜样：
  1. 正确的内容：使徒们的信息不是「出于错误」，乃是「神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲」（4a）。
     • 不是使徒自己选择了传道的工作，而是神主动拣选他们、把福音托付给他们（徒二十六16-18）；又经过考验，验中他们「在不多的事上有忠心」（太二十五23），就把许多事派他们管理（林前四1-2）。
  2. 正确的动机：使徒们的动机不是「出于污秽」，乃是出于清洁。保罗虽然顾念人的软弱与需要（林前九19-23），但却「不是要讨人的喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢」（4b），而是被基督的爱激励（8节；林后五14）。
     • 人若「要讨人的喜欢」，就会注重效果和听众反应，迎合听众口味、挖掘福音的社会影响（Social Implications），有意无意地扭曲福音的内容。因为主耶稣宣讲的是「天国近了，你们应当悔改」（太四17），指证的是「他们所做的事是恶的」（约七7），这样的信息没有办法「讨人的喜欢」。福音乃是神在创世之前定意的救赎计划，不是为了「讨人的喜欢」，不是可以与时俱进、因地制宜的理论，不管人爱不爱听，只能「照样讲」。虽然每个传道人都明白这个道理，但却很难抵挡「讨人的喜欢」的诱惑（加一10），若不饱尝人心反复无常的恶果、为「讨人的喜欢」付上惨痛代价，恐怕很难专心讨神喜欢。
  3. 正确的方法：使徒们的方法不是「用诡诈」，乃是「从来没有用过谄媚的话」（5a）、「也没有藏着贪心」（5b）、不向任何人‌「求荣耀」（6节），对待信徒就像母亲（6-8节）、父亲（11-12节）对待儿女那样，在他们中间过着「圣洁、公义、无可指摘」（9-10节）的生活。
     • 「谄媚的话」，人从外面就可以知道。「藏着贪心」，只有神可以从里面鉴察。传道人的「谄媚」都是因为「贪心」，不满足神的安排、不放心神的供应，所以用「谄媚的话」来维持人气，谋求名声、地位和捐献。
     • 今天，有些教会热衷用市场营销术来传福音，有些电视布道家靠口才为自己谋利，这些就像保罗时代用花言巧语推销各种宗教的旅行教师一样，都是因为对名利的「贪心」。传道人每天都要求神鉴察，免得自己陷入「贪心」，用「谄媚的话」讨好人、欺哄人、利用人。

【帖前二6】「我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或别人求荣耀；」

【帖前二7】「只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」

【帖前二8】「我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。」

• 「基督的使徒」（6节），就是被基督差遣的使者。「使徒」的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13），也被用在主耶稣的兄弟雅各（一19）和巴拿巴、保罗（徒十四14）身上，甚至还用在范围更广的「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）身上。
• 保罗「作基督的使徒」（6节），凡事只求基督的喜悦，「虽然可以叫人尊重」（6节），但为了基督的缘故，也可以放下合法的权柄和权利，「没有向你们或别人求荣耀」（6节）。
  • 保罗寻求神面前的荣耀（罗二7），却不在人面前「贪图虚浮的荣耀」（腓二3），包括名声、称赞、威望，正如主耶稣「不受从人来的荣耀」（约五41）。
  • 并非所有自称「牧师、传道人、宣教士」的人，都是神所呼召的仆人。有的人是出于贪财，为了寻找稳定的工作；有的人是出于骄傲，为了成为重要人物；有的人是出于无奈，为了转换人生跑道。这些人的特点是「故意要得人的荣耀」（太六2）、「要讨人的喜欢」（4节），所以热衷于「互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀」（约五44）。保罗「立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上」（罗十五20），寻求荣耀的人却反其道而行，他们感到自己被「呼召」去的地方，都是信徒多、捐献多、环境舒适的地方，他们的「宣教」只是度假，他们的「布道」只是旅游。
  • 人若没有天天背起自己的十字架跟从主（路九23），事奉的时间越长，就越容易操控人，有意无意地「叫人尊重」、向人「求荣耀」。许多人为主受逼迫、劳苦、穷困、疾病都无所谓，但却离不开教会里的「尊重、荣耀」；一旦被同工误解、被弟兄轻看、被晚辈践踏，追求「尊重、荣耀」的心思就被引动出来了。
• 传道人对信徒的态度若是「存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子」（7节），就不会介意不被「尊重」，也不会向人「求荣耀」；因为母亲既不会伤害孩子，也不会被孩子伤害。
  • 许多教会追求的是各种增长术和速成法，使徒的榜样却是母亲之爱，「我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的」（8节）。传神的福音，不只是分发福音单张，而且要踏踏实实地分享自己的生命；传福音不是速成的，生命与信息、舍己与传道不可分割。
  • 传道人最需要的不是技巧、而是被「基督的爱激励」（林后五14；林前十二31-十三3）。没有舍己之爱的传道人，只是一个「雇工」（约十12-13）；传道人若以为自己已经有了舍己之爱，就要诚实地求神「察验」（4节）自己的心：当会众像哥林多人那样藐视自己、误解自己、攻击自己的时候，我们心中的感受是愤懑憋屈、愤然离去、愤世嫉俗，还是仍然「连自己的性命也愿意给你们」呢？

【帖前二9】「弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜做工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。」

【帖前二10】「我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。」

• 当时，所有的犹太男人都必须从小学习一种谋生技能，连拉比也不例外。因此，初期教会「基督的使徒」（6节）在供应不足时都可以亲手做工，不让福音被玛门所捆绑。保罗自幼就会制造帐棚（徒十八3），帖撒罗尼迦并不是一个贫穷的小城，但保罗却在那里「辛苦劳碌，昼夜做工」（9节），自食其力，目的是免得信徒有「一人受累」（9节），并且不给撒但留破口、让仇敌毁谤自己贪图信徒的钱财。
• 今天，全职传道人已经不必自己做工。但是，传道人在确定全职事奉的呼召之前，应当求神鉴察自己有没有「辛苦劳碌，昼夜做工」、「无论在什么景况都可以知足」（腓四11）的心志。否则一旦教会的经济缺乏，不是妥协真理、就是弃羊逃跑，证明自己只是在教会打工的「雇工」（约十12-13）。保罗宣告主命定「传福音的靠着福音养生」（林前九14），但他自己却经常放弃这种权利，因为自食其力的好处是：
  1. 可以堵住反对者的口，使他们不能毁谤传道的动机是谋生和图利（林前四12；林后十一7-12）。
  2. 可以放胆传讲神的信息，不必讨人的喜欢（4节），也不用避讳宣讲神的全部旨意（徒二十20、27）。
  3. 可以体谅信徒的难处，避免成为别人的负担（帖后三8）。
  4. 可以帮助有需要的人（徒二十34；弗四28)。
  5. 可以为信徒树立好榜样（四11；帖后三9）。
• 传道人在信徒中间必须「圣洁、公义、无可指摘」（10节），不但要经得起批评者的吹毛求疵，也要让信徒留心看自己「为人的结局」（来十三7）。「无可指摘」的标准不是自己的良心，而是别人在外面、神在里面的「见证」（10节）。传道人自己的生活「无可指摘」，才能要求信徒「行事对得起」（12节）神。当一个传道人、尤其是有名望的传道人面临指摘的时候，在没有完全解决之前，就应该暂停事奉，免得妨碍福音的传扬。

【帖前二11】「你们也晓得，我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样，」

【帖前二12】「要叫你们行事对得起那召你们进祂国、得祂荣耀的神。」

• 传道人的工作，不但要像温柔的母亲那样乳养孩子，无私地用福音和生命供应信徒（7-8节）；还要像严格的父亲那样管教儿女，「劝勉、安慰、嘱咐」（11节）信徒，使他们「行事对得起」（12节）神、符合神儿女的形象。
• 神对信徒的最高要求，是要我们「行事对得起」祂。「对得起」神，不是传一点福音、搞一点活动、为神做一点什么，这些只能弥补自己的愧疚感，并不能「对得起」神。真正的「行事对得起」神，是「行事为人与基督的福音相称」(腓一27）、「与蒙召的恩相称」（弗四1），「在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业」（西一9-12）。
• 「进祂国、得祂荣耀」（12节），是神呼召人的目的：「进祂国」就是顺服神的权柄，接受基督掌权（西一13）；「得祂荣耀」，就是在基督的身上得荣耀（帖后一12）、和基督一同得荣耀（罗八17、30）。

【帖前二13】「为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。」

【帖前二14】「弟兄们，你们曾效法犹太中在基督耶稣里神的各教会；因为你们也受了本地人的苦害，像他们受了犹太人的苦害一样。」

【帖前二15】「这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去。他们不得神的喜悦，且与众人为敌，」

【帖前二16】「不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。神的忿怒临在他们身上已经到了极处。」

• 13节可译为「为此，我们也不断地感谢神，因为你们听见我们所传神的道的时候，你们领受了，不以为这是人的道，而以为这确实是神的道，而且在你们信主的人当中运行着」（和合本修订版，英文ESV译本），这是保罗在本信中第二次为帖撒罗尼迦教会感谢神（一2；二13；三9）。
  • 在多元宗教、哲学流行的帖撒罗尼迦，人若能「不以为这是人的道，而以为这确实是神的道」，证明他们已经体会到「神的道」在自己心中运行，产生了改变生命的果效。这再一次驳斥了反对者的攻击（3节）。
  • 改变生命的果效，不是根据传道者的努力、口才和学问，也不是根据听道者的聪明、感动和决定，而是根据神自己的「拣选」（一4），「不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心」（一5）。
• 14节可译为「弟兄们，你们与犹太地区神的各教会，就是在基督耶稣里的各教会，有同样的遭遇，因为你们也受了同胞的迫害，像他们受了犹太人的迫害一样」（和合本修订版）。
  • 信徒「受患难原是命定的」（三3），并非偶然的意外事件，而是生命成长的必经之路，所以不必奇怪惊慌（约十六33；约壹三13；提后三12）。信徒为义受患难，并不是因为自己做错了什么，也不是因为失去了神的恩典，而是证明他们是被拣选蒙恩的人，「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（腓一29；徒十四22）。
  • 帖撒罗尼迦教会所遭受的逼迫，与犹太地那些信主更早的教会一样。犹太地信徒受到本地犹太人的迫害，帖撒罗尼迦信徒则受到本地希腊人的迫害。
  • 14-15节中的「犹太人」，并不是指犹太民族，而是指不信的犹太人。保罗并非反犹主义者，他自己就是犹太人，「犹太地区神的各教会」也都是犹太人。
• 15-16节可译为「这些犹太人不但杀了主耶稣和先知们，又把我们赶出去。他们令神不悦，且与众人为敌，阻挠我们传道给外邦人，使他们得救，以致常常恶贯满盈，但神的愤怒终于临到他们身上」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 动手钉死主耶稣的是罗马人，但却是出于犹太教领袖们的坚持（约十九10-15）。他们的祖宗也杀害了许多「先知」（太二十三29-31、35、37），整个旧约历史中的先知都是抵挡神的以色列人所逼迫的（徒七52）。
  • 不信的犹太人「与众人为敌」，也就是阻挠使徒「传道给外邦人，使他们得救」。不信者最大的危害不是自己下地狱，而是阻挡别人得救（彼前四4）。因为犯罪的人总是喜欢聚众犯罪、最终法不责众，「不但自己去行，还喜欢别人去行」（罗一32）。
  • 不信的犹太人阻挡福音的后果，是害人害己、「常常恶贯满盈」，直到「神的愤怒终于临到他们身上」。保罗写完本信后不到二十年，犹太教的中心耶路撒冷和圣殿就被罗马帝国摧毁。而那些逼迫帖撒罗尼迦教会的人所做的事，也在加快神在他们身上要施行的审判。

【帖前二17】「弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力地想法子，很愿意见你们的面。」

【帖前二18】「所以我们有意到你们那里；我——保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。」

• 二17-三13的主题是「坚固初信者的努力」，这是本信交错对称结构的中心，这部分本身也是一个交错对称的结构：
  • A. 撒但阻挡使徒与帖撒罗尼迦信徒再见面（二17-18）；
  • 　B. 信徒站立得住是使徒的喜乐（二19-20）；
  • 　　C. 使徒因信徒的信心得了安慰（三1-7）；
  • 　B1. 使徒因信徒站立得稳而喜乐（三8-10）；
  • A1. 使徒求神引领与帖撒罗尼迦信徒再见面（三11-13）。
• 「离别 aporphanizo」（17节），直译是「使成为孤儿」。保罗将自己比作母亲（7节）和父亲（11节），又把帖撒罗尼迦教会比作孤儿，把被迫分离比喻成家庭被拆散。他详细地解释为什么未能回到帖撒罗尼迦，很可能因为帖撒罗尼迦的反对者质疑保罗一走了之、不再关心那些初信者。
• 「一两次」（18节）意思是「一次又一次」。
• 「撒但阻挡了我们」（18节），可能指保罗多次想找机会回到帖撒罗尼迦，但却被帖撒罗尼迦的犹太人追赶而至；也可能是因为帖撒罗尼迦信徒交了保状（徒十七9），担保保罗和西拉不会再回来。撒但的阻挡最终并没有阻止帖撒罗尼迦教会的成长，反而促使保罗写下《帖撒罗尼迦前后书》，成为历世历代众教会的宝贵财富。大约六年之后，保罗也亲自回到马其顿（徒二十1-3）。这正是「人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。

【帖前二19】「我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候、你们在祂面前站立得住吗？」

【帖前二20】「因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐。」

• 「冠冕」（19节），原文可以指运动会中颁给得胜者的花冠，也可以指在筵席中给客人戴上的花冠，表示快乐之情。保罗所盼望的奖赏是基督自己（腓三14），所以此处的「冠冕」不是指保罗所得的奖赏，而是指保罗「盼望」将来「我们主耶稣来的时候」（19节），因着帖撒罗尼迦信徒成熟到「在祂面前站立得住」（19节）的地步，因此满有「荣耀、喜乐」（20节）。正如保罗向腓立比人所说的：「我所亲爱、所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕。我亲爱的弟兄，你们应当靠主站立得稳」（腓四1）。
• 帖撒罗尼迦信徒之所以能在「大争战中」（2节）在主面前「站立得住」（19节），都是神自己的能力和恩典（2、13节）。因此，这样的「荣耀、喜乐」都是从神而来的，保罗并不是在向人「求荣耀」（6节）。
• 19节清楚地说明，保罗期待在主再来以后认出帖撒罗尼迦信徒；同样，我们也可以期待在天上认出得救的家人朋友。今天，当传道人开始数算自己建立了多少教会、带领了多少人信主、鼓励了多少人全职事奉的时候，已经在用草木禾秸建造了（林前三15）。传道人应该关心的，是基督再来的时候，自己带信主的人有多少「在祂面前站立得住」（19节）。

【帖前一1】「保罗、西拉、提摩太写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会。愿恩惠、平安归与你们！」

• 一1-10是「问候和称赞」，与五23-28的「祷告与问安」首尾呼应。
• 「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
• 在保罗书信中，只有《腓立比书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》没有在开头声明他的使徒身份。在本信中没有声明的原因，可能是他的使徒身份并没有受到假师傅的挑战。
• 「西拉、提摩太」（1节）都是保罗第一次到帖撒罗尼迦传道时的同工（徒十六1；十七1），保罗把「西拉、提摩太」的名字放在发信人的位置，很可能是由西拉负责执笔、而提摩太提供了信息。
  • 「西拉」（1节）原来是耶路撒冷教会的领袖之一（徒十五22），被派到安提阿教会宣布耶路撒冷会议的决定（徒十五27），有先知的恩赐（徒十五32），是保罗第二次传道旅程中的同工（徒十五40）。
  • 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带出来的年轻同工（徒十六1-3），他是《哥林多后书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》的联名作者。
• 本信的收信人，是「帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会」（1节）。
  • 「帖撒罗尼迦」是希腊北方重要的港口城市，也是保罗第二次宣教旅程中进入欧洲的第二站。帖撒罗尼迦由亚历山大大帝的将军卡山德（Cassander）建造，以他的妻子、亚历山大的姊妹帖撒罗尼迦命名。在罗马时代，帖撒罗尼迦是马其顿省的首府，具有自由城的地位，位于罗马帝国通往东方的伊格那提亚大道（Via Egnatia）上，可以通过水陆到达许多主要城市，是新约时代繁荣的大城，人口大约二十万，居民包括希腊人、罗马人、犹太人和东方人。
  • 一个地方「教会」，不是一个机构、组织，而是指一群人被神从世界呼召出来，聚集在一起、过着分别为圣的生活。虽然帖撒罗尼迦人都是一批初信者，既没有教堂、也没有上过神学院，但他们却是货真价实的「教会」。这「教会」是「在父神和主耶稣基督里的」，表明主耶稣基督与父神是同等的。
• 保罗的问安语「恩惠、平安」（1节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。

【帖前一2】「我们为你们众人常常感谢神，祷告的时候提到你们，」

【帖前一3】「在神——我们的父面前，不住地记念你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。」

• 保罗和西拉在帖撒罗尼迦的犹太会堂辩论了三个安息日（徒十七2），就被犹太人逼走了（徒十七10），在帖撒罗尼迦的传道时间并不长。虽然年轻的帖撒罗尼迦教会受到犹太人很大的逼迫，但他们却是「在父神和主耶稣基督里的教会」（1节），神自己会负责保守自己的教会，使这些初信者的生命开始以耶稣基督为中心，所以保罗三次为他们感谢神（一3；二13；三9）。
• 保罗为帖撒罗尼迦人「信心、爱心、盼望」（3节）的见证而感谢神，因为「信心、爱心、盼望」的对象都是基督（罗五2-5；林前十三13；加五5-6；西一4-5；来六10-12；十22-24；彼前一21-22），并且产生了「工作」、「受苦」和「忍耐」的果效。
  • 「因信心所做的工夫」（3节），就是因是神所赐的信心，所以真诚悔改、「离弃偶像，归向神」（9节）。
  • 「因爱心所受的劳苦」（3节），就是因为爱神，所以在逼迫和患难中（6节）「服事那又真又活的神」（9节）。
  • 「因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐」（3节），就是坚忍地等候神的儿子「从天降临」（10节），而不是被动的认命、忍受。

【帖前一4】「被神所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的；」

【帖前一5】「因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。正如你们知道，我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人。」

• 虽然帖撒罗尼迦的初信者大部分都是外邦人，但保罗却在本信中20次用「弟兄」（4节）来称呼这些被犹太人鄙视的外邦人。因为保罗已经从福音在他们身上产生的果效，辨认出他们是「被神所爱的」（4节）、「蒙拣选的」（4节）。圣经清楚地教导：
  1. 神主动拣选一些人（弗一11），预定他们得救（五9）、赐给他们永生（申四37；七6-7；赛四十四1-2；罗九9-29）。这个拣选发生在创世之前（弗一4），先于人的回应（彼前一2），更不取决于人的功德、优点或回应（罗九11）。相反，神往往「拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一27-29）。
  2. 神的拣选不取决于人的回应，但并非不需要人的回应。那些回应福音呼召的人，证明自己就是「被神所爱的」、「蒙拣选的」。保罗没有在帖撒罗尼迦四处询问谁是被神拣选的人，只是向每个人传福音、呼召他们相信耶稣基督。人若接受了福音，证明圣灵的能力临到了他们（5节；帖后二13），因为没有人会主动寻求神（罗三10-18；约十五16）；人若拒绝了福音，是因为自己的罪与自恃使内心刚硬（约一5），所以必须对自己的选择负责（约三16-21、36）。
  3. 信徒从得救到成圣，都是因为神的拣选和圣灵的工作（一5、6；四8；五19、23；加三3），完全根据神的恩典（弗二8），人没有任何值得自夸的理由，「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二13）。一个对自己无知的人，往往以为自己「向着神的心是对的」，陶醉在自己的「心志」里。其实，在真正的试炼来到之前，「你们的心如何，你们并不知道」（路九55），因为「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」（耶十七9）？许多信徒最擅长的把戏，就是给肉体涂上厚厚的属灵脂粉，夸口「心志」、轻看别人。所以保罗提醒我们：「你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢」（林前四7）？
• 第5节可译为「因为我们的福音传到你们那里，不仅在言语，也在能力，也在圣灵和充足的确信。你们知道，我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人」（和合本修订版，英文ESV译本）。今天，有些传道人热衷于快速见效的方法、技巧，倚靠市场营销术来制造「流水线信徒」，实际上是「只在言语，不在能力，不在圣灵和充足的确信」。保罗传福音「不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（林前二4-5），其中的五个要素是：
  1. 言语，也就是福音的信息。只有纯正的福音，才能使人专心「思念上面的事」（西三2），「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣」（10节）。而「别的福音」（加一6），只会让人「思念地上的事」（西三2）。
  2. 权能，也就是带着能力传讲福音。「这福音本是神的大能」（罗一16），只有神超自然的能力，才能让使徒「放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们」（二2），也使帖撒罗尼迦的异教徒「离弃偶像，归向神」（9节）。因此，帖撒罗尼迦人对于福音的回应，是他们「蒙拣选」的第一个标志。
  3. 圣灵，也就是圣灵在人心中所作的见证。帖撒罗尼迦人的生命转变，动力乃是与使徒同在的圣灵（约十四16；太二十八20），主的话语「就是灵，就是生命」（约六63），圣灵「叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己」（约十六8）。传福音者若是撇开圣经、只靠自己的话来说教，实际上就是撇开圣灵（约十六13-15），不管说得多么恳切、真实，也难免掺杂人意、似是而非，缺乏使人知罪、重生的能力。
  4. 信心，也就是传福音者对于自己所传信息的确信。正因为使徒自己经历了圣灵的同在（徒一8），所以信息里才能带着「充足的确信」。正因为使徒自己已经拥有了这福音，所以才能说是「我们的福音」。许多传道人的讲道缺乏生命，就是因为他们对自己所讲的信息也不确信。
  5. 行为，也就是传福音者的生活为人。保罗不但用言语宣讲充满能力和确信的福音，也活出了与福音相符的生活。最理想的讲章，乃是圣洁的生活。许多传道人的讲道缺乏能力，就是因为自己的生活与信息不一致。

【帖前一6】「并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道就效法我们，也效法了主；」

【帖前一7】「甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。」

【帖前一8】「因为主的道从你们那里已经传扬出来。你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了，所以不用我们说什么话。」

【帖前一9】「因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神，」

【帖前一10】「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。」

• 第6节可译为「你们成为效法我们，更效法主的人，因圣灵所激发的喜乐，在大患难中领受了真道」（和合本修订版，英文ESV译本）。帖撒罗尼迦人生命的改变，是他们「蒙拣选」的第二个标志：
  1. 行为翻转：首先效法使徒，然后成为「效法主的人」，因为使徒自己就「效法基督」（林前十一1）。传福音的人有责任让别人先效法看得见的自己，再效法看不见的基督。而信徒则「要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒」（来十三17）。
  2. 充满喜乐：圣灵不但使福音充满能力（5节），也使信徒在面对逼迫时充满喜乐（6节），「因圣灵所激发的喜乐，在大患难中领受了真道」。仅仅相信一套教义，并不能使人承受环境的难处和逼迫。只有「圣灵所激发的喜乐」，才能使人在试炼中（徒十七5-9）仍有喜乐。这种喜乐取决于信徒与主的关系：既然基督所戴的是荆棘冠冕，基督徒也不能企盼一顶黄金桂冠，所以「我们受患难原是命定的」（三3；彼前二21；腓一29），「我们进入神的国，必须经历许多艰难」（徒十四22）。
• 帖撒罗尼迦人效法使徒、效法主，也「作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样」（7节），新约只有在这里把一个地方教会称为其他信徒的模范。
  • 「马其顿」指罗马帝国的马其顿省，位于希腊的北部，保罗在第二次宣教旅程中到马其顿省的腓立比（徒十六12）、帖撒罗尼迦（徒十七1）和庇哩亚（徒十七10）传道。「亚该亚」指罗马帝国的亚该亚省，位于希腊的南部，保罗在第二次宣教旅程中到亚该亚省的雅典（徒十七15）、哥林多（徒十八1）传道。
  • 帖撒罗尼迦人的生命改变，使福音通过他们的生活见证传开了，根本不需要安排特别的宣教计划，「因为主的道从你们那里已经传扬出来。你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了」（8节）。当信徒的生命丰盛的时候，两千年前的福音比两千年后的网络时代传得更快；当信徒的生命软弱的时候，对社会也就失去了影响力，以致许多教会不再是恩典的管道、却成了祝福的尽头。
  • 帖撒罗尼迦人为福音所作的见证，并不是病得医治、成功顺利，而是：
    • 首先，「离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神」（9节）。每个人都有自由选择自己的神，却没有自由选择不要神（出二十3）；不是选择服事假神，就是选择「服事那又真又活的神」。「离弃偶像」与「归向神」不是两个步骤，而是同一件事的正反两面。这些初信者不但发现神是真实的，而且发现神是活的，因为他们每天都经历神的同在，向祂祷告、蒙祂回应，神不是他们头脑里的一个观念、一个信仰。
    • 其次，「等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣」（10节）。这个等候，证明了他们所领受的确实是「神的福音」（二2）：
      1. 他们承认耶稣是神的儿子，不但彻底脱离了当时多元的外邦宗教文化，也与否定耶稣是基督的犹太教不同。
      2. 他们承认神使耶稣「从死里复活」，这是福音信仰的核心（徒十七3；罗十9-10；林前十五3-4、12-19）。他们因着经历圣灵的能力和喜乐（5-6节），真实地经历了死而复活的耶稣（约十四16-20），也盼望祂再来审判（徒十七31）。今天，许多人所传的福音，不再是以基督的死与复活为中心，而是以人的需要为中心；不再是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），而是解决问题、平安喜乐、劝人向善，这样以人为本的福音，也不能产生帖撒罗尼迦人中那样的生命翻转。
      3. 他们承认自己的罪招致了神的忿怒，所以热切盼望耶稣「救我们脱离将来忿怒」。今天，许多信徒的生命软弱，是因为用一种自怜和受害者的心态认罪，认为罪只是自己不够完美、做得不好，既不承认自己的全然败坏，也不承认自己的悖逆反叛、与神为敌，所以并没有意识到神将倾倒在自己身上的是何等的忿怒，更不能想象基督在十字架上替我们承受的有多么可怕。「将来忿怒」，指神的忿怒迫在眉睫。「耶和华是忌邪施报的神。耶和华施报大有忿怒；向祂的敌人施报，向祂的仇敌怀怒」（鸿一2），神的忿怒（罗一18；二5、8；五9）并非某种机械的因果报应原则，而是理智、情感与意志的表达，是出于祂圣洁、公义、良善的本性，爱和忿怒都是神的属性。正因为神的忿怒是真实的情感，所以祂的恩典和怜悯才如此浩大。
      4. 他们向前瞻望、屏息等候耶稣基督再来的审判和拯救，这是帖撒罗尼迦的初信者生命翻转、成为众教会榜样最重要的动力。今天，许多信徒随从世俗、不冷不热，就是因为不再像初期信徒那样热切盼望基督再来，而是在地上过着乐不思主的生活。

《帖撒罗尼迦前书》背景

　　《帖撒罗尼迦前书》的原文是希腊文，又被称为「给帖撒罗尼迦人的第一封信 First Epistle to the Thessalonians」。帖撒罗尼迦是罗马帝国马其顿省的首府，也是保罗第二次宣教旅程中进入欧洲的第二站（徒十七1）。保罗和西拉在帖撒罗尼迦的犹太会堂里辩论了三个安息日（徒十七2），就被犹太人逼走了（徒十七10），但有一些犹太人、向往犹太教的「虔敬的希腊人」和「尊贵的妇女」都信了主（徒十七4）。保罗和西拉被迫离开以后，来到西南的庇哩亚继续传道（徒十七10），但帖撒罗尼迦的犹太人追赶而至（徒十七13），保罗只好坐船远避南方亚该亚省的雅典（徒十七14-15）。由于年轻的帖撒罗尼迦教会所受的逼迫非常大，以至保罗非常挂念，就打发提摩太回帖撒罗尼迦探望、坚固信徒（帖前三2），自己单独前往哥林多。当提摩太把帖撒罗尼迦教会的好消息带到哥林多以后（帖前三6），保罗被神大大安慰和鼓舞，「为道迫切」（徒十八5），就在哥林多写了《帖撒罗尼迦前后书》。

　　保罗进入欧洲的第一站是腓立比，那里并没有犹太会堂，虽然遭遇外邦人的反对（徒十六20），但却不容易在真理上造成混乱。第二站帖撒罗尼迦却有犹太会堂，反对的势力来自不信的犹太人（徒十七5），他们的毁谤更容易误导初信者。保罗被迫匆忙离开，许多初信者还没有得到坚固，虽然保罗几次打算返回帖撒罗尼迦，但都遇到拦阻（帖前二18；三10）。因此，保罗在哥林多写了《帖撒罗尼迦前书》，补满他们信心的不足。此后，保罗听说一些帖撒罗尼迦信徒误以为主耶稣很快就要再来（四13-18）、以致消极怠惰，所以又写了《帖撒罗尼迦后书》，纠正他们的错误想法。后来，保罗继续接触帖撒罗尼迦教会（徒十九22；徒二十1-3），马其顿众教会与使徒保罗之间的关系十分密切（林后八1-5、11；罗十五26），有几个帖撒罗尼迦人甚至成为他的同工，如亚里达古和西公都（徒二十4）。

　　本信可能由西拉执笔，措辞和风格都与保罗的其他书信有所不同，整体组成一个交错对称结构：

• • A. 问候和称赞（一1-10）；
  • 　B. 传扬神的福音（二1-16）；
  • 　　C. 坚固初信者的努力（二17-三13）；
  • 　B1. 补满信心不足（四1-五22）；
  • A1. 祷告与问安（五23-28）。

　　《帖撒罗尼迦前后书》很可能是保罗写给教会的头两封书信，也是圣灵写给教会的第一批书信，时间大约是主后51年、主耶稣升天之后将近二十年。这两封书信面向初信者，虽然包含了几乎所有的基要真理，但却简单扼要，重点是帮助初信者成为圣洁、无可指摘（帖前三13；五23；帖后二13），其中阐述得最详细的是基督的再来（帖前四13-18；帖后二1-17）。本信每一章的结尾都提到了基督的再来（一10；二19；三13；四17；五23），就像不断吹响基督再来的号角。本信的特殊之处，是写给一个传道人匆匆离开的年轻教会。为了回应反对者的毁谤，保罗被迫在信中回顾传道的过程（二1-16），使本信成为众教会训练传福音最好的教科书；又由于撒但的阻挡，保罗被迫通过书信坚固初信者的信心（四1-五22），使本信成为众教会造就初信者最好的门徒训练手册。仇敌的阻挡，就这样奇妙地成就了神的旨意。