【西四1】「你们作主人的，要公公平平地待仆人，因为知道你们也有一位主在天上。」

• 「你们作主人的」（1a），指作主人的信徒，但他们的仆人未必信主。主人若是「穿上了新人」（三10）、「奉主耶稣的名」（三17）说话行事，就「要公公平平地待仆人」（1b）。「因为知道你们也有一位主在天上」（1c），而这位主「并不偏待人」（三25）。
  • 当时讨论家庭管理的哲学家，注意力都放在主人身上，教导他们如何管理自己的奴隶。但保罗却把教导的重点放在奴隶身上，把他们当作可以担起道德责任的人，对主人却只说「要公公平平地待仆人」。这个教导出人意外，因为罗马时代的主人对待奴隶的态度普遍傲慢、残忍、侮辱、不人道，借着惧怕来支配他们，相信恐惧会产生更大的忠心、被惧怕比起被尊重更加安全（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5,11,17）。
  • 保罗并没有要求作主人的信徒释放奴隶，而是釜底抽薪、提醒他们谨记「你们也有一位主在天上」，最终都要向主交帐。不管主仆关系是以奴隶制的形式、还是以上下级或雇佣的形式出现，基督都是主仆双方的主。主人或仆人对待彼此的态度，取决于自己与天上的主的关系。

【西四2】「你们要恒切祷告，在此警醒感恩。」

【西四3】「也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁），」

【西四4】「叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。」

【西四5】「你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。」

【西四6】「你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。」

• 四2-6的主题是「祷告与劝勉」，与一3-12「感谢和祷告」前后呼应。
• 第2节是劝勉教会恒切祷告：
  • 教会站在身体的地位上的「恒切祷告」（2节）的内容，包括「持定元首」基督（二19），支取祂的「丰盛」（一19），「使祂可以在凡事上居首位」（一18），「全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进」（二19），「叫基督的平安在你们心里做主」（三15），又求神「开传道的门」（3节）。关于如何恒切祷告，参见《祷告：从责任到喜乐》。
  • 「在此警醒感恩」（2节），可译为「在祷告中警醒感恩」（和合本修订版）。只有在恒切的祷告中，教会才能「警醒感恩」，「在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望」（一23）。
• 3-4节是请对方为自己代祷：
  • 保罗有很大的属灵恩赐、口才和成就，但在许多书信中都要求弟兄们为自己代祷（罗十五30；弗六19；腓一19；西四3-4；帖前五25；帖后三1-2）。这不是为了博取对方的同情，也不是因为没有代祷神就不会带领，更不是代祷的人越多神就越垂听。而是因为神所要得着的是基督的身体，而不是一个超级肢体，因此，保罗照着神的旨意，把自己和同工们摆进基督的身体里，盼望所有的肢体都借着同心祷告，活在基督的身体里，在灵里合一争战，「建立基督的身体」（弗四12）。
  • 此时保罗身陷囹圄，却没有请歌罗西人为自己的出狱或狱中的需要代祷，而是「求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘」（3节），因为他很清楚自己被囚的原因：「我为此被捆锁」（3节）。神也的确给他敞开了传道的门，保罗在狱中所写的书信，两千年来已经造就了无数的人。
  • 「叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来」（4节），既不多说、也不少说。传福音的人若是不顺从圣灵，必然会说出许多不该说的话、没有恩典的话、充满血气的话，不但无法阐明「基督的奥秘」，还会给魔鬼留下破口。人的本性都是喜欢体贴肉体、说个痛快，连使徒保罗都要祷告「按着所该说的」来说话，我们更应该注意说话的操练。
• 5-6节是劝勉教会与外人交往：
  • 信徒「要思念上面的事，不要思念地上的事」（三2），但却不要与世隔绝，而要「爱惜光阴，用智慧与外人交往」（5节），也就是把握时机、借着从上头而来的智慧，用生活和言语向还不信主的外人作见证。
  • 当我们「与外人交往」的时候，口舌一定要顺从圣灵的管理，用满有恩典的话语来应对每一个人。「言语要常常带着和气」（6节），直译是「言语要常常带着恩典」（英文ESV译本）。「用盐调和」（6节），比喻说话有智慧、不乏味，富有感染力。传福音的人如果只会一本正经说教、三句不离本行、控制不住口舌，并非从上头来的智慧，需要求主赐下智慧，让自己「知道该怎样回答各人」（6节）。

【西四7】「有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们。他是忠心的执事，和我一同作主的仆人。」

【西四8】「我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。」

【西四9】「我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西谋同去；他也是你们那里的人。他们要把这里一切的事都告诉你们。」

• 四7-18是问安，与一1-2的问候首尾呼应。
• 7-8节与弗六21-22几乎相同，可能因为保罗在写好两封信准备送出之时，一起写下了结语。
• 「推基古」 （7节）是送达本信的人，也是《以弗所书》（弗六21）和《腓利门书》（西四9）的送信人。在保罗第三次宣教旅程结束时，推基古作为亚细亚教会的代表之一，和保罗一起抵达耶路撒冷（徒二十4）。保罗曾打发他到提多那里（多三12），差派他去以弗所（提后四12）。保罗把他称为「忠心的执事，和我一同作主的仆人」（7节），「执事」原文就是仆役，「仆人」原文就是奴隶，但这个卑微的称呼，却比世上所有的博士、教授和官衔加起来都更加耀眼。
• 推基古是忠心与保罗一同事奉的人，他要向歌罗西人为保罗报平安，以便安慰他们（8节）。保罗自己身陷囹圄，心里念念不忘的却是安慰、鼓励众教会。保罗在监狱里的「光景」（8节），居然能「安慰」（8节）歌罗西信徒的心，表明这个「光景」不是外面的环境，而是里面的「光景」。
• 「阿尼西谋」（9节）来自歌罗西，是歌罗西信徒腓利门家里的奴隶，背着主人潜逃，在罗马遇见保罗，因保罗所传福音而得救。保罗趁此机会送他回去，请求腓利门接纳并原谅他（门8-19）。《腓利门书》应该是同时送去的。

【西四10】「与我一同坐监的亚里达古问你们安。巴拿巴的表弟马可也问你们安。（说到这马可，你们已经受了吩咐；他若到了你们那里，你们就接待他。）」

【西四11】「耶数又称为犹士都，也问你们安。奉割礼的人中，只有这三个人是为神的国与我一同做工的，也是叫我心里得安慰的。」

【西四12】「有你们那里的人，作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安。他在祷告之间，常为你们竭力地祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。」

【西四13】「他为你们和老底嘉并希拉坡里的弟兄多多地劳苦，这是我可以给他作见证的。」

【西四14】「所亲爱的医生路加和底马问你们安。」

【西四15】「请问老底嘉的弟兄和宁法，并她家里的教会安。」

【西四16】「你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念；你们也要念从老底嘉来的书信。」

【西四17】「要对亚基布说：『务要谨慎，尽你从主所受的职分。』」

• 「亚里达古」（10节）是来自帖撒罗尼迦的马其顿人，他曾在保罗第三次宣教旅程中与保罗一同在以弗所事奉。保罗刚刚说完「必须往罗马去看看」（徒十九21），亚里达古就出现了：他出现在以弗所骚乱的戏园（徒十九29），出现在前往耶路撒冷的路上（徒二十4），出现在地中海的风浪中（徒二十七2），出现在罗马的监牢里（西四10）。主不但自己安排天使与保罗同行（徒十九23），还安排弟兄一路陪伴。使命需要同工之间的彼此配搭、彼此激励；在患难中同行的弟兄，乃是主的恩典和安慰。
• 「巴拿巴的表弟马可」（10节），可能就是《马可福音》的作者，又名约翰（徒十二12），他参与了保罗第一次宣教旅程（徒十三5），但中途退出（徒十三13）；在保罗第二次宣教旅程出发之前，保罗因他的缘故和巴拿巴争论，导致二人分开（徒十五36-39）。经过多年，马可早已重得保罗的接纳和赏识，并成为保罗的得力助手（提后四11）。
• 「耶数」（11节）原文就是「耶稣」，中文圣经改译此名，以便与主耶稣有所区分。「犹士都」（11节）是他的罗马名字。
• 「奉割礼的人」（11节）指犹太信徒，保罗的同工大都是外邦信徒，被囚期间只有亚里达古、马可、耶数等三位犹太同工。保罗第一次宣教旅程中的犹太同工还有巴拿巴（徒十三2）、第二次宣教旅程中的犹太同工还有西拉（徒十五40）。
• 「以巴弗」（12节）是最初在歌罗西传道的人（一7-8）。「你们那里的人」（12节），指他来自歌罗西。他为歌罗西教会的祷告，是「在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳」（12节），暗示以巴弗担心歌罗西人可能被假师傅迷惑。
• 「老底嘉并希拉坡里」（13节），是两个距歌罗西十多公里的城市，比歌罗西更加繁荣。
• 「医生路加」（14节），就是《路加福音》和《使徒行传》的作者。
• 「底马」（14节）是保罗的同工（门24），后来因贪爱世界而离弃了保罗（提后四10）。
• 「宁法」（15节）是一位姊妹，老底嘉的教会可能在她家里聚会。我们必须按照初期教会的实践来理解新约书信中「教会」一词的意义。初期教会平时都是在信徒的家中聚会（罗十六5；林前十六19；西四15；门2），直到主后三世纪中叶，才开始在专门的建筑物中固定敬拜。古罗马城市里的普通人都住在租来或购买的公寓楼（Insulae）里，每户最多可容纳二十多人聚会，富人的联排屋（Domus）最多可容纳五十至七十人聚会。因此，初期教会没有几百、上千人的大聚会，通常是二、三十人挤在某位信徒的家中一起用饭、彼此亲密相交，没有角落可以隐藏（徒二46；五42；十二12；十六15）。一个地方教会可能分为好几个家庭教会（罗十六5、14、15）。新约时代的家庭成员也包括属于主人的奴仆、雇工、亲友（徒十24；十六33），全家归主的现象（徒十一14；十八8；林前一16）与初期教会在家中聚会的方式有直接关系。能够开放家庭作为教会聚会场所的信徒，在经济基础、人生经验和信仰程度上相对比较成熟，所以往往成为教会天然的领袖。家庭教会的优点是显而易见的，但也存在容易分门结党（林前一10-17；三3-4）、难以执行纪律（林前五1-8）、信仰参差不齐的缺陷。虽然保罗曾经多次写信教导哥林多教会，但从主后一世纪末革利免（Clement of Rome，主后35-99年）写给哥林多教会的信里，便会发现分门结党仍然存在（《革利免一书》第三章）。因此，我们不能把早期信徒的家庭教会理想化，安提阿的伊格那丢（Ignatius of Antioch，主后67-108年）就鼓励家庭教会多在一起聚会、一起敬拜神（《伊格那丢达以弗所人书》第十三章；《伊格那丢达马内夏人书》第七章）。新约圣经并没有制定标准的聚会模式。在保罗的宣教旅程中，无论是在会堂（徒十八4）、在家里（徒十八7）、还是在推喇奴的学房（徒十九9）聚会，都是因时、因地制宜。重要的不是形式、而是实际。
• 「从老底嘉来的书信」（16节），可能就是《以弗所书》。 初期教会还没有成文的新约圣经，使徒们的书信在众教会之间传阅、抄录，为教会建立根基（林前三10-11；弗二20）。主后397年的迦太基会议归纳了众教会的共识，正式确认了27卷新约正典。
• 「亚基布」（17节）可能是腓利门的儿子（门2）。以巴弗滞留罗马期间，可能把牧养歌罗西教会的责任交给了他，所以保罗特别嘱咐他「务要谨慎，尽你从主所受的职分」（17节），注意防备异端。

【西四18】「我——保罗亲笔问你们安。你们要记念我的捆锁。愿恩惠常与你们同在！」

• 保罗的书信大部分是自己口述、由别人代笔（罗十六22），结尾由保罗亲笔问安（林前十六21；帖后三17；门19）。
• 保罗请歌罗西人记念他的捆锁，也提醒他们：传道者的锁链并不能捆住神的道（3节）。本信以恩惠开始（一2），又以恩惠结束（四18）。当教会面临异端威胁的时候，最好的做法不是辩论、纷争，靠肉体纠正肉体（二23），而是仰望神的恩典持续运行在我们中间，使我们能「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（二5）。

【西三1】「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。」

【西三2】「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」

【西三3】「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。」

【西三4】「基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。」

• 三1-4的主题是「当求在上面的事」，与一24-二5「把人引到神面前」前后呼应。
• 「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事」(1a），可译为「所以，既然你们已经与基督一同复活，就当求上面的事」（和合本修订版，英文ESV译本）。灵性的复活是每一个信徒都已经经历的事实（二12-13），因为神已经「叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上」（弗二6）。所以，我们应该按照天上的原则在地上生活（太六19-21；可八33）。那里既没有清规戒律，也没有苦修生活；既没有「人间的遗传」（二8），也没有「世上的小学」（二8）；相反，「那里有基督坐在神的右边」（1b）。
  1. 信徒灵性成长的第一步，是认识到基督已经复活升天，完成了所有的工作，胜过了「一切执政的、掌权的」（二15），此时正「坐在神的右边」，拥有「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。因此，我们既不能在地上追求基督，也不必在祂之外追求成圣之道。
  2. 信徒灵性成长的第二步，是心思「要思念上面的事，不要思念地上的事」（2节）。不是说不食人间烟火，而是承认自己只是地上的寄居者，不应当持续专注于「地上的事」，而应当持续地专注于「上面的事」，追求那「存在天上的盼望」（一5）。「地上的事」，既包括前面提到的「人间的遗传和世上的小学」（二8）、宗教的规条（二20-23），也包括地上一切的成功、失败、快乐和痛苦。
• 信徒之所以「要思念上面的事，不要思念地上的事」，原因是：
  1. 「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面」（3节）。信徒在归信基督的那一刻，已经「与基督同死，脱离了世上的小学」（二20），不再被「地上的事」辖制，属灵的生命「与基督一同藏在神里面」（3节；诗二十七5），不但安全无虞，而且是那些「专以地上的事为念」（腓三19）的人所不能理解、不能看透的（约壹三1），所以不应该再受「地上的事」的缠累。
  2. 「基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里」（4节）。基督就是永生的生命本身（约六53；十七3；约壹五12），祂与信徒的生命密不可分（二12-13）、正在我们生命中掌权作主（加二20），使我们能「活着就是基督」（腓一21）、「在祂复活的形状上与祂联合」（罗六5），确保当祂显现的时候，「我们必要像祂」（约壹三2）。因此，信徒的成圣之道，不是遵从「人间的遗传和世上的小学」，用「地上的事」来表现自己的属灵（二18、23），而是「遵祂而行」（二6））。信徒应对人生难题之道，也不是为了胜过忧虑沮丧、改善情绪感受、解决婚姻失败、走出困境病痛，而是为了「得着基督」（腓三8）。一个人越是聚焦于「地上的事」，就越看不到天上的出路；越是注意挫折和伤害，就越难以摆脱挫败感和负罪感。我们「若真与基督一同复活」，就应当从天上的视角审视「地上的事」，看到唯一的出路就是坐在神右边的基督（弗一20）。因此，地上的难处都是在呼唤我们「思念上面的事」，地上的诱惑都是在提醒我们「不要思念地上的事」。

【西三5】「所以，要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲，和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。」

【西三6】「因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。」

【西三7】「当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。」

【西三8】「但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒（或译：阴毒）、毁谤，并口中污秽的言语。」

【西三9】「不要彼此说谎；因你们已经脱去旧人和旧人的行为，」

【西三10】「穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象。」

【西三11】「在此并不分希腊人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。」

• 三5-四1的主题是「凡事都奉主耶稣的名」，与一13-23「基督在凡事上居首位」前后呼应。包括以下几个部分：
  1. 治死地上的肢体（三5-11）；
  2. 新人的教会生活（三12-17）；
  3. 新人的家庭生活（三18-四1）。
• 既然我们的旧生命「已经死了」（3a），现在「基督是我们的生命」（4a），那么怎样才能「一举一动有新生的样式」（罗六4）呢？保罗的答案是：「所以，要治死你们在地上的肢体」（5a）。
  • 「地上的肢体」，比喻人天性中的邪恶性情（7节；弗二2），包括「淫乱、污秽、邪情、恶欲，和贪婪」（5b）、以及「恼恨、忿怒、恶毒、毁谤，并口中污秽的言语」（8节）、「彼此说谎」（9节）。其中「贪婪就与拜偶像一样」（5c），因为人无论贪心的对象是什么，其结果都是把神之外的人、事、物当作偶像，在人心中代替神，所以「有贪心的，就与拜偶像的一样」（弗五5）。
  • 「地上的肢体」，并不是罪行本身，而是犯罪的工具；并不是外表的行为，而是里面的心思（太五21-22、28；路六45）。正如身体的四肢是人的行动媒介，「地上的肢体」也是罪人的作案工具。「人间的遗传和世上的小学」（二8），都是从外表的行为入手；虽然能暂时压抑恶行，但只要作案工具还在，仍会再次犯罪，所以「在克制肉体的情欲上是毫无功效」（二23）。而「治死你们在地上的肢体」，却是从里面的心思和价值观入手，「要弃绝这一切的事」（8a），就像砍断了行恶的四肢，以后就很难再次作恶。
  • 「弃绝 apotithemi」，原文就是「脱去 apotithemi」（罗十三12；弗四22）。「弃绝这一切的事」，并不是遵行一套该做什么、不该做什么的规条，而是像脱去污秽破旧的衣服，在心里彻底否定「这一切的事」，承认「因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子」（6节）。信徒只有先否定「这些事」，然后才可能「靠圣灵行事」（加五25），否则很可能「称恶为善、以暗为光、以苦为甜」（赛五20），把肉体的冲动当作圣灵的感动。人的诡诈之处，是乐意泛泛地承认罪性，却刻意回避具体的罪行；可以承认自己的「恼恨」，却不愿承认没面子的「淫乱、污秽」；敢于承认自己的「忿怒」，却不肯承认不光彩的「恶毒、毁谤」。保罗从来没有见过歌罗西人，所以他说「当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过」（7节），并非特指歌罗西人，而是指着所有的信徒。因此，如果我们觉得「这些事」中的任何一样与己无关，证明我们还不肯承认自己里面有「这一切的事」、还没有「弃绝这一切的事」。
• 信徒之所以「要弃绝这一切的事」，是因为我们：
  1. 已经有能力：信徒已经接受了「基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（二11），罪性辖制我们的权势已经被基督解除了。因此，虽然肉体还会与圣灵相争（加五17），但我们已经有能力「顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16）。
  2. 已经有可能：信徒「已经脱去旧人和旧人的行为」（9b），彻底否定了肉体的生命（3节）。因此，我们已经有可能分辨具体的罪、「靠着圣灵治死身体的恶行」（罗八13）。「旧人」指未重生之前的自我，是亚当里的旧人类；「这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的」（弗四22）。
  3. 已经有必要：信徒已经「穿上了新人」（10a），与基督联合。每一个道德选择的过程，都会使「这新人照着造他的主的形像在知识上不断地更新」（10b和合本修订版，英文ESV译本）。因此，我们有必要让新人不断被圣灵更新（弗四23；林后四16；罗十二2），让自己越来越经历主、越来越认识主。「新人」就是重生得救以后的自我（林后五17），是基督里的新人类；「这新人是照着神的形象，在真理的公义和圣洁里造的」（弗四24英文ESV译本）。
• 11节可译为「在这事上并不分希腊人和犹太人，受割礼的和未受割礼的，未开化的人、西古提人、为奴的、自主的；惟独基督是一切，又在一切之内」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 在「新人」里面，一切地上的差别都已经被消除，因为「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。基督把不同种族、文化、地位、教育、个性、修养、年龄的人都重生为基督里的新人类，带进了自己的身体；所有的障碍都已经被拆毁，所有信徒都生而平等。
  • 「希腊人和犹太人」代表种族上的差别，犹太人把非犹太人统称为「希腊人」（可七26）。「受割礼的和未受割礼的」代表宗教上的差别，前者是加入犹太教的人，后者反之。「未开化的人、西古提人」代表文化上的差别，前者指不会说希腊语的民族，后者是黑海北部远方的游牧民族。「为奴的、自主的」代表经济和社会地位的差别，前者是奴隶，后者是自由人。信徒不管从前有什么背景，都应该「治死你们在地上的肢体」。
  • 「基督是一切，又在一切之内 Christ is all, and in all」，这句诗意的宣言意味深长。在本段的上下文中，这是宣告基督在新人类中带来的合一，「因为你们在基督耶稣里都成为一了」（加三28），最重要的是人与基督的关系。在本信的上下文中，这也是对一15-20的基督论最精辟的总结，是整个基督信仰的核心。很少信徒会说自己不靠基督，但他们所靠的如果是「基督和牧者、基督和神迹、基督和诚心、基督和善行、基督和知识……」，那么，他们的内心必然会很快从基督转移到另外的事物上。但「基督是一切」，我们「得着基督」（腓三8），「认识基督」（腓三10），就得着了属灵生命所需的一切，衪是我们生命的源头、供应、中心和范围。

【西三12】「所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存（原文是穿；下同）怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。」

【西三13】「倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。」

【西三14】「在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。」

【西三15】「又要叫基督的平安在你们心里作主；你们也为此蒙召，归为一体；且要存感谢的心。」

【西三16】「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里（或译：当把基督的道理丰丰富富地存在心里，以各样的智慧），用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。」

【西三17】「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神。」

• 12-17节是信徒「穿上了新人」（10节）之后，在教会里应当如何生活。这些都是基督的性情。当我们的心思越来越多地被基督的性情充满，「在地上的肢体」（5节）就会越来越失去活动的能力：
  1. 美德：12-13节原文是一个整句，可译为「所以，你们既是神的选民，圣洁、蒙爱的人，要穿上怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐；总要彼此容忍，彼此饶恕，倘若这人与那人有嫌隙；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人」（英文ESV译本）。在父神的眼中，信徒已经是「神的选民，圣洁、蒙爱的人」，不需要再靠遵行规条去赚取地位，而应当在已经蒙神接纳、安全稳妥的地位上建立德行，以「怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐」的态度来「彼此包容，彼此饶恕」。这些美德不是天然人的修养，而是需要另外「穿上」的基督性情——「主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人」（太十八23-35）。需要「彼此包容，彼此饶恕」的，是肢体之间的「嫌隙」，而不是罪恶和异端。
  2. 爱心：14节可译为「除此以外，还要穿上爱心，因为爱是贯通全德的」（和合本修订版，英文ESV译本）。这种爱心不是天然人的修养，而是需要另外「穿上」的基督性情——「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命」（约壹三16）。爱完全了律法（罗十三9-10）、表达了信心（加五6），是联络全德（12-13节）的完美纽带（林前十三1-3）。美德若是没有爱作基础，只会让人骄傲膨胀、自以为义，「仍然与我无益」（林前十三3）。
  3. 平安：「又要叫基督的平安在你们心里作主」（15a）。「作主 brabeuo」，原文的意思是「裁定、掌控、统治」。在这里的上下文中，「基督的平安」并不是指个人内心的平安（腓四7），而是指教会肢体之间的关系。正如当时的罗马帝国在「罗马的平安 Pax Romana」统治之下，教会也要在「基督的平安 Pax Christiana」统治之下。当肢体之间出现纷争或怨言的时候，彼此都应当让「基督的平安」在自己心里作仲裁，而不是倚靠肉体争辩。理由是「你们也为此蒙召，归为一体」（15b），因为神呼召我们，不只是为了使我们得救，最终是为了把我们建造成基督的身体教会（一18、24；二19），接受「基督的平安」的统治。罗马帝国统治整个地中海、黑海沿岸地区以后，法制相对公正严明，境内常年太平、治安良好，水陆交通通畅，使各族人民得以安居乐业、自由贸易，有二百年长期繁荣的时期被称为「罗马的和平 Pax Romana」。
  4. 感恩：「且要存感谢的心」（15c），使我们在基督的身体里享受合一，因为心存感恩的人很少会抱怨、冲突。
  5. 聚会：16节可译为「你们要让基督的道丰丰富富地住在你们心里，以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒，用诗章、圣诗、灵歌，怀着感恩的心歌颂神」（新译本，英文ESV译本)。新人的聚会内容，既不是「敬拜天使」（二18），也不是「用私意崇拜」（二23），而是：
     1. 「要让基督的道丰丰富富地住在你们心里」，是因为「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」（二3）。「基督的道」已经成文为圣经，信徒必须常常研读、默想和应用，才能使基督的话融入自己的生命。人若没有每天沉浸在圣经里，却自信过去已经读得够多、圣经已经融入生命，现在只需要努力行道，说明还不够认识自己的诡诈。
     2. 当基督的话融入生命以后，我们就能「以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒」。每个人都有无知的盲点、都有遗忘的时候、都有脆弱的地方，所以每个肢体都需要别人的教导和劝戒，每个肢体都有责任教导和劝戒别人。「彼此教导，互相劝戒」的基础是圣经，并非个人的学问、经验或感悟。人若离开了圣经，无论曾经多么属灵、多么敬虔，也会把「彼此教导，互相劝戒」变成喋喋不休的说教和指责，毫无智慧可言。
     3. 当基督的话融入生命以后，我们就会自然地「用诗章、圣诗、灵歌，怀着感恩的心歌颂神」。离开了圣经的敬拜赞美，无论感受多么甜美、情绪多么兴奋，都有可能只是体贴肉体的自娱自乐；轻浮浅薄的诗歌，只会制造幼稚肤浅的信徒。「诗章、颂词、灵歌」这三个词在七十士译本中都出现在《诗篇》的标题中，但不能作为精确的分类。
• 12-16节的总结，就是「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名」（17节）。「基督是我们的生命」（4节），表现出来就是凡事「都要奉主耶稣的名」，「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36），「无论做什么，都要为荣耀神而行」（林前十31）。这样，我们的教会生活才能分别为圣，凡事都能看到父神的主权，「借着祂感谢父神」（17节）。

【西三18】「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。」

【西三19】「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。」

• 三18-四1是信徒「穿上了新人」（10节）之后，在家庭里应当如何生活。这里列出了家庭中最基本的三种关系：夫妻之间（三18-19）、亲子之间（三20-21）和主仆之间（三22-四1），原则也是「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名」（17节）。
• 保罗关于这三种关系的教导，现代读者往往以为不足为奇，甚至觉得妻子、儿女和员工已经凌驾于丈夫、父母和雇主之上。我们只有明白当时的社会与现代截然不同，才能明白圣经教导的伟大、体会圣经对人类的影响之深。
• 18-19节是夫妻之间的关系，这是一个家庭中最重要的关系。新约时代的罗马帝国，对于妇女是很不友好的。当时的犹太文化轻视妇女，连做菜多放了盐，也可以被解释成「不合理的事」（申二十四1），按照律法名正言顺地休妻，而妻子却没有离婚的权利。希腊文化的情况更糟。娼妓是希腊生活重要的一部份，有身分的妇女不能参与公众生活，只能治理家务、照顾儿女，丈夫则外面沾花惹草。离婚根本不需要法律程序，只需要归还嫁妆。到了保罗时代的罗马帝国，家庭生活已经崩溃，上层人士频繁地离婚、结婚，有记载的高达二十三次。因此，现代人很难理解，保罗关于夫妻关系的教导，在当时的人听起来是何等令人震惊。实际上，现代社会的妇女权利，完全是圣经影响世界的结果。
• 「你们作妻子的」（18a），指作妻子的信徒，但她们的丈夫未必信主。妻子若是「穿上了新人」（10节）、「奉主耶稣的名」说话行事，就「当顺服自己的丈夫」（18b）。动机不是被迫、也不是不平等，而是因为「这在主里面是相宜的」（18c），是神在家庭中设立的权柄，所以既不根据感情的起伏，也不取决于丈夫的回应。在当时的罗马社会，已婚的妇人仍然在她父亲的权柄之下，父亲甚至可以让他的女儿离婚。因此，保罗的教导并非当时的社会风俗。
• 「你们作丈夫的」（19a），指作丈夫的信徒，但他们的妻子未必信主。丈夫若是「穿上了新人」、「奉主耶稣的名」说话行事，就「要爱你们的妻子，不可苦待她们」（19b）。因为这是履行神所交托的责任，所以既不根据感情的起伏，也不取决于妻子的回应。

【西三20】「你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。」

【西三21】「你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。」

• 20-21节是亲子之间的关系，这是一个家庭中第二重要的关系。新约时代的罗马帝国，对于儿童是非常危险的。根据罗马法的父权（patria potestas），儿女是父亲的财产，父亲可以遗弃婴孩，有权对儿女生杀责罚，或命令他们做苦工，或把他们卖为奴隶。只要父亲还活着，父权对成年儿女也始终有效。因此，现代人很难理解，保罗关于亲子关系的教导，在当时的人听起来是何等惊世骇俗。实际上，现代社会的儿童权利，完全是圣经影响世界的结果。
• 「你们作儿女的」（20a），指作儿女的信徒，但他们的父母未必信主。儿女若是「穿上了新人」（10节）、「奉主耶稣的名」（17节）说话行事，就「要凡事听从父母」（20b），也就是听从父母不违背神的旨意的话。「因为这是主所喜悦的」（20c），是神在家庭中设立的权柄。在个人主义盛行的今天，每一代人都觉得自己与众不同，在思想观念、经济学问、生活方式上都与上一代人存在不和谐的「代沟」，总要找出种种理由来不「听从父母」。神允许「代沟」的存在，更是要用这些「代沟」来让我们学习顺服。
• 「你们作父亲的」（21a），指作父亲的信徒；虽然他们的儿女未必信主，但父亲有权柄教养儿女。父亲若是「穿上了新人」、「奉主耶稣的名」说话行事，就「不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气」（21b）。因为这样是履行神所托付的责任，「儿女是耶和华所赐的产业」（诗一百二十七3），父母养育儿女的目的，不是把儿女当作自己的财产、实现自己的理想，而是按神的旨意、管理祂交托的产业。因此，「不要惹儿女的气」，并不是不可管教、责罚儿女（箴十三24；二十三23-24），而是要尊重造他们的神（箴十四31），避免滥用管教的权柄。不公平的责罚、不合理的苛求，粗暴武断、唠叨挑剔，忽视孩子的需要和感受，都会使儿女沮丧愤怒、心灰意冷，最终「失了志气」，对父母的神也会敬而远之。

【西三22】「你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。」

【西三23】「无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的，」

【西三24】「因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督。」

【西三25】「那行不义的必受不义的报应；主并不偏待人。」

• 22-25节是主仆之间的关系，这是罗马帝国时代的家庭中第三重要的关系。「仆人」（22节）就是家里的奴隶。新约时代的罗马帝国，对于奴隶是很可怕的。奴隶制是罗马帝国经济的支柱，罗马城有一半人是奴隶，意大利有三分之一的人口是奴隶，整个帝国有五分之一是奴隶，服务于罗马生活的所有领域。奴隶被认为是罗马公民的必需品，他们通常是战俘、奴隶母亲的后代或被绑架者，在奴隶市场被出售。一些公共奴隶为帝国建造道路和其他公共设施，担任城市的文员和收税员，会计师、医生、制造商、生意人和妓女通常都是奴隶。奴隶在法律上不是一个人、而是一件物，只是会说话的工具，没有权利和地位，主人对奴隶拥有生杀大权，双方的关系就像仇敌，所以与保罗同时代的罗马哲学家塞内卡（Lucius Annaeus Seneca，主前4年-主后65年）说：「有一种流行的说法：『你有多少奴隶，就有多少敌人。』但我们得到他们时并非敌人，是我们把他们变成了敌人……因为我们虐待他们，不是把他们当作人，而是把他们当作驮物的牲口。」（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5）。因此，现代人很难理解，保罗关于主仆关系的教导，在当时的人听起来是何等匪夷所思。实际上，现代社会的人权，完全是圣经影响世界的结果。
• 虽然奴隶的生活如此可怕，但保罗的首要任务不是为他们争取人身自由（林前七20-24），而是让他们得着「在基督耶稣里的自由」（加二24）。保罗对于主仆关系的教导，也适用于每个世代不同制度、不同场合的上下级和雇佣关系。
• 「你们作仆人的」（22a），指作奴隶的信徒，但他们的主人未必信主。仆人若是「穿上了新人」（10节）、「奉主耶稣的名」（17节）说话行事，就「要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主」（22b）。动机不是因为害怕人，而是因为敬畏主。
• 信徒即使是做奴隶，也要「无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的」（23节）。
  • 「从心里做，像是给主做的」，就是从灵里给主做，工作的标准与世界完全不同。无论是罗马时代的奴隶，还是现代社会的雇员，信徒的身分都是基督的仆人，首先关心的不应该是自己的权利，而是如何「给主做」。所以工作不应当得过且过、敷衍应付，当面一套、背后一套，动机不是迫于压力、发财谋生，而是为了「讨神的喜悦」（帖前四1），完成的每件产品、提供的每项服务，都应当好得足以献给神。这样，即使是世人眼中最低贱的奴隶，实际上「所事奉的乃是主基督」（24b）。
  • 信徒的工作并没有圣俗之分，也没有「给人做」和「给主做」的分别。如果我们「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），每一种正经职业都可以借着「给人做」来「给主做」。我们在工作中有怎样的表现，反映了基督在生命中有多少主权（4节）。
• 信徒这样做的原因，是「因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督」（24节）。当时的奴隶即使甘心服事，也得不到主人的奖赏，甚至可能还要被误会、责打，但却会在信徒向主交帐的时候得着赏赐（路六35；启二十二12）。虽然事奉只是仆人的本分（路十七10），但神却乐意施恩给那些又良善又忠心的仆人，让他们享受天上主人的快乐（太二十五21）。「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10），连没有自由的罗马奴隶都有机会「事奉」，并且「从主那里必得着基业为赏赐」，今天的信徒还有什么借口不服事主、不追求「得着基业为赏赐」呢？
• 信徒「肉身的主人」很可能性情乖舛、暴虐，但作为仆人的信徒真正「所事奉的乃是主基督」，是被基督差派到这个失丧家庭作大使，所以不必自己伸冤，因为「那行不义的必受不义的报应；主并不偏待人」（24节）。

【西二1】「我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力；」

【西二2】「要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心，使他们真知神的奥秘，就是基督；」

【西二3】「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着。」

【西二4】「我说这话，免得有人用花言巧语迷惑你们。」

【西二5】「我身子虽与你们相离，心却与你们同在，见你们循规蹈矩，信基督的心也坚固，我就欢喜了。」

• 一24-二5是一个完整的交错对称结构，主题是「把人引到神面前」。
• 「老底嘉」（1节）离歌罗西大约15公里，两地教会常有来往，这封书信也要给老底嘉教会诵读（四16），他们可能也受到了假师傅的搅扰。
• 保罗刚说完「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力」（一29），马上就说「我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力」（1节），表明他不是靠着自己「尽心竭力」，而是「照着祂在我里面运用的大能」，目的是「为要使他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致有从确实了解所产生的丰盛，好深知神的奥秘，就是基督」（2节和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」（3节），这句伟大的宣言，把本信中的基督论推到了顶峰。假师傅可能教导，得救和成圣必须倚靠他们所传授深奥的「智慧知识」。但保罗却指出，「在祂里面蕴藏着一切智慧和知识」（3节和合本修订版，英文ESV译本），信徒在基督之外没有任何需要。所有的博士、教授、作家和灵媒一起摆在基督面前，就像阳光之下的萤火虫。
• 保罗从一3到二3所谈论的神学问题，尤其是基督论，并不是为了给歌罗西人上一堂神学课，而是「免得有人用花言巧语迷惑你们」（4节）。神学就是建立人类对神正确认识的学说。无论是有神论还是无神论，每个人都有对神的观念；人若没有正确的神学，并不等于头脑里没有神学，而是表明头脑里有一大堆错误的神学：在两千年前的歌罗西小镇上，可能只有几种，在信息泛滥的网络时代，可能有几十种。只要神撒下了福音的种子，撒但必然会来掺稗子（太十三24-30），用貌似合理、似是而非的「花言巧语」来迷惑信徒。真理和说服力并不总是一致的，谬误往往很吸引人（创三1），真理反而可能令人反感，这取决于一个人是否愿意遵行真理（约七17；八31-32）。
• 歌罗西人「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（5节），表明他们的属灵光景还很健康（一3-8），并没有像哥林多人和加拉太人那样显然危机，还没有「被引动失去福音的盼望」（一23），但也面临潜在威胁。本信就像预防病毒的疫苗，而不是治疗感染的抗生素。「循规蹈矩 taxis」原文是军事用语，形容军队的阵容整齐。「坚固 stereoma」原文也是军事用语，形容军队的武力强大。歌罗西教会在假师傅的攻击面前，显出属灵军队的纪律、站稳信心的脚步，使保罗的心中欢喜，因为这是牧者最大的喜乐（腓二2、16；四1）。

【西二6】「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行，」

【西二7】「在祂里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。」

• 二6-23的主题是「在基督里生根建造」，这是本信的核心信息，组成了一个交错对称的结构：
  • A. 当行在基督里（6-7节）；
  • 　B. 谨慎两种异端（8节）；
  • 　　C. 信徒在基督里得了丰盛（9-15节）；
  • 　B1. 拒绝两种虚假（16-19节）；
  • A1. 不要行在规条里（20-23节）。
• 6-7节呼吁信徒「当行在基督里」，与20-23节呼吁「不要行在规条里」首尾呼应。
  「你们既然接受了主基督耶稣」（6a），这是对本信前面信息的总结。「就当遵祂而行」（6b），这是本信的中心命令，可译为「就当行在祂里面」（英文ESV译本）。信徒的属灵生命能否长大，在于是否「在祂里面」、是否照着我们与基督的联结而活；信徒的生命成长是否正确，在于是否不离开「祂里面」、是否把祂作为我们唯一的源头和主宰。
• 「行 peripateo」原文与一10的「行事为人 peripateo」是同一个词，提示6-7节与一10-12的前后呼应。这两处经文是平行的，二6-7的原文和一10-12一样，都使用了农业的隐喻，都包括了感谢。一10-12用了四个分词，详细解释什么是「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（一10）；二6-7也用了四个分词，详细解释什么是「行在祂里面」、「正如你们所领的教训」（7节）：
  1. 「在祂里面生根」（7节），这是一个农业的隐喻。信徒要像枝子，让神把自己牢固地联结在基督这棵葡萄树上（约十五5），因为「在祂里面蕴藏着一切智慧和知识」（3节和合本修订版，英文ESV译本），不需要、也不能另找源头。原文是完成被动分词，表明是神使我们生根在基督里。
  2. 在祂里面「建造」（7节），这是一个建筑的隐喻。信徒要像活石，让神把自己与其他活石互相联络在一起（19节），建造在房角石基督身上（彼前二4-5）。原文是现在被动分词，表明神持续地在基督里建造我们。
  3. 「信心坚固」（7节），可译为「在信仰里被坚固」（英文ESV译本）。当信徒被神「在祂里面生根建造」的时候，也会在信仰里被神坚固。原文是现在被动分词，表明神持续地在信仰里坚固我们。
  4. 「感谢的心也更增长了」（7节），可译为「充满着感谢的心」（和合本修订版）。原文是现在主动分词，表明信徒对恩典的真诚感谢，是行在基督里、抵挡异端的重要措施（一12）。

【西二8】「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。」

• 第8节提醒「谨慎两种异端」，与16-19节提醒「拒绝两种虚假」前后呼应。可译为「你们要谨慎，免得有人用他的哲学和虚空的废话，不照着基督，而是照人间的传统和世上粗浅的学说，把你们掳去」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「小学 stoicheion」（8节），原文的意思包括「组成宇宙的基本元素，即空气、泥土、火、水」（彼后三10、12）、「基本的原则」（加四3、9；来五12），可以被译为「粗浅的学说」（和合本修订版）或「基本的原则」（英文NASB译本）。
  • 「掳去 sulagogeo」原文是个罕见字，与犹太「会堂 sunagoge」谐音，可能是双关语。
  • 根据原文的冠词，「哲学和虚空的废话」指的是同一件事情。「哲学 philosophia」的原始意义，包括人类的任何思想系统，并非现代意义的哲学。当时的犹太作家约瑟夫把犹太教里的各种派别都称为「哲学」，犹太作家斐罗把整个犹太思想都称为「哲学」。保罗批评的并非一切「哲学」，而是「虚空的废话」。
• 「不照着基督」的「哲学和虚空的废话」，具有两个特点：
  1. 来源是「人间的传统」，过去有犹太教的口传律法，今天有各种宗教传统和文化传统。这些都是人类经验知识的总结，但这种总结若是偏离了具有「一切智慧知识」（3节）的基督，只不过是一厢情愿的猜测和捆绑人的教条。
  2. 内容是「世上粗浅的学说」，过去是给组成宇宙的物质成分赋予神性（申四19；罗一19-23），今天有各种现代和后现代的主义思想。这些都是人类逻辑思维的推理，但这种推理若是使人远离具有「神本性一切的丰盛」（9节）的基督，只不过是自欺欺人的粗浅学说。
• 古往今来的假师傅，都是满口深奥的「哲学和虚空的废话」，貌似有理、充满诱惑，实际上是「用花言巧语迷惑你们」（5节），目的是要「把你们掳去」。哲学思想是人类对智慧的追求，但这种思想如果以任何形式偏离了基督，本质上都是「虚空的废话」。假师傅「不照着基督」的方式，不一定是直接否定基督，可能只是主张加上某种貌似属灵的东西，从而得到真正的属灵丰盛、进入更深的属灵境界。但是，因为「在祂里面蕴藏着一切智慧和知识」（3节和合本修订版，英文ESV译本），所以，对于基督的任何增加都是减少、任何减少都是否定。

【西二9】「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，」

【西二10】「你们在祂里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首。」

【西二11】「你们在祂里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。」

【西二12】「你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用。」

【西二13】「你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们（或译：我们）一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；」

【西二14】「又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。」

【西二15】「既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」

• 11-15节阐述「信徒在基督里得了丰盛」，详细说明与「不照着基督」（8节）相反的另一个选择：「在基督里面」（9、10、11、12节）。
• 9-10节首先解释，为什么要「在基督里面」。
  1. 「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（9节），祂是完全的神，并非只是「神本性」中的一部分，所以信徒在基督之外一无所需。道成肉身的基督「有形有体地」、永久地呈现了全备的神性，既不用崇拜物质、也不必把物质看作邪恶。
  2. 「你们在祂里面也得了丰盛」（10a），信徒若是知道自己信主以后，就已经得着了神在基督里「一切的丰盛」（一19），就没有兴趣再去听假师傅的言论，只需要「在祂里面生根建造」（7节）。人性并不能妨碍神的丰盛在我们里面，因为基督不但完全是神，也完全是人，与祂有生命联结的信徒，已经借着祂「得与神的性情有分」（彼后一4），「在祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩」（约一16）。为了说明这一点，保罗又补充说：「祂是各样执政掌权者的元首」（10b；一16），是一切灵界善恶势力的源头和主宰，信徒要得到属灵的丰盛，不需要倚靠基督之外的任何人、事、物。
• 11-15节用四个比喻，阐明怎样「在祂里面也得了丰盛」（10a）。其中的动词原文都是过去式，比喻这些都是每个信徒在归信基督时已经发生的事实，不需要特殊的操练、也不需要遵从规条。
  1. 割礼（11节）：
     • 「割礼」（11节）就是切割男性生殖器的包皮，原本是古代中东一些民族的习俗，被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11）。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼（创十七12；利十二3）。亚伯拉罕受割礼，是「作他未受割礼的时候因信称义的印证」（罗四11），表明人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神。
     • 真正的割礼「不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（11节）。「肉体」代表堕落的人性，也就是「罪身」（罗六6；七24）。「脱去apekdusis」原文是一个罕见字，与「解除 apekduomai」（15节和合本修订版）和「脱去 apekduomai」（三9）是同源动词，圣经中只出现在这三处。人没有办法倚靠肉体对付肉体，肉体的挣扎不能脱离肉体的困扰。当我们归信基督的时候，基督已经在我们心里施行了真割礼（罗二29；徒七51），不是剥去一小片肉，而是「脱去旧人和旧人的行为」（三9）、解除了罪性辖制我们的权势。因此，虽然信徒的肉体还会与圣灵相争（加五17），但若「顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16）。「这样，你们向罪也当看自己是死的」（罗六11），应当靠着圣灵「克制肉体的情欲」（23节）、「治死你们在地上的肢体」（三5），不必倚靠假师傅提倡的任何规条（20-23节）。
  2. 洗礼（12节）：
     • 信徒在灵里接受真割礼（11节）的时间，发生在身体接受水洗的时候。「你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活」（12a），这是一个已经发生的事实，已经「叫我们一举一动有新生的样式」（罗六4），不需要照假师傅所说的、在基督之外再加上什么（8节）。「都因信那叫祂从死里复活神的功用」（12b），并非任何规条的功用（20-23节）。
     • 「在此」，指在水洗里面。水洗不是象征、而是表明，是归信基督过程的一部分。水洗并不能使人得救，但却能见证里面的信心，身体受洗的行动，表明灵里确实接受了真割礼；相反，人若有条件受洗，却不肯按照主耶稣的命令接受水洗（太二十八19），证明自己还没有真信、肉体还没有被主对付。
  3. 撤诉（13-14节）：
     • 「你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了」（13a），指信徒在接受真割礼之前（11节），灵性已经「死在过犯罪恶之中」（弗二1）、「与神隔绝」（一21），不再能与神交通，任何自我改善都是徒然的。「未受割礼的肉体」，并不只是外邦人的光景，也包括那些身体受过割礼、但灵里还没受过「基督使你们脱去肉体情欲的割礼」的犹太人。
     • 但是，「神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来」（13b）。这种赦免是彻底的，因为神「涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去」（14a），也就是撤销了律法对我们的指控，信徒不必再回到律法的权势之下（加三25）。
       • 「字据 cheirographon」原文指负债者手写的欠条。神把律法的功用刻在世人的心里（罗二15），就像全人类都签署了承诺顺服的「字据」，但却无法遵行，所以神的「律例」就成了指控我们的欠条。因此，律法并非使人称义的途径，只不过是定罪人的证据（罗三19）。
       • 古代的墨汁没有酸性，不会腐蚀纸张，写上的字只要被海绵用力一刷，就可以被「涂抹」，昂贵的芦苇纸或皮纸就可以被重新使用。
     • 神撤销指控的方式，并不是废除律法，而是把我们的欠条「钉在十字架上」（14b）。因为基督在十字架上的代死，已经为我们承担了当受的刑罚、满足了律法公义的要求（加五4-5），信徒无法还清的欠条也与基督一同钉在十字架上、被一笔勾销了。从此以后，「谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了」（罗八33），魔鬼再也不能用我们的罪和刑罚来要胁、恐吓我们（林前十五56）。因此，我们也不必再把这份欠条从十字架上取下来，靠着基督之外的任何方法继续偿还债务。
  4. 夸胜（15节）：
     • 15节可译为「祂既然靠着十字架胜过了一切执政掌权的，废除了他们的权势，就在凯旋的行列中，把他们公开示众」（新译本，英文ESV版另译）。这里的「祂」，原文既可能指神、也可能指基督，两者都合理。
     • 「祂是各样执政掌权者的元首」，已经「靠着十字架胜过了一切执政掌权的」；神把控告我们的字据「钉在十字架上」，从此仇敌再也没有理由攻击信徒，因此「废除了他们的权势」、解除了魔鬼和一切邪灵的武装。从此，那些灵界势力只能虚张声势，在信徒身上已经没有任何权势。 「解除 apekduomai」原文与「脱去 apekduomai」（三9）是同一个词，圣经中只出现在这两处。
     • 「在凯旋的行列中，把他们公开示众」，是用罗马凯旋归来的将军坐在战车上，带领展示战俘和战利品的公开游行，比喻基督的复活和升天。「公开示众 deigmatizo」原文与「明明地羞辱 deigmatizo」（太一19）是同一个词，圣经中只出现在这两处。主耶稣基督被剥去衣服（太二十七35）、挂在十字架上羞辱（太二十七39-44），结果却是基督剥去「一切执政者、掌权者的权势」，把他们「公开示众」。仇敌用来攻击基督的十字架，反倒成了基督胜过他们的武器。基督在十字架上的得胜，也成了与祂联合的信徒的得胜。因此，信徒不必再惧怕那些灵界势力、不必到假师傅那里寻找脱离灵界权势的方法。

【西二16】「所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。」

【西二17】「这些原是后事的影儿；那形体却是基督。」

【西二18】「不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的（有古卷：这等人窥察所没有见过的），随着自己的欲心，无故地自高自大，」

【西二19】「不持定元首。全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进。」

• 16-19节提醒「拒绝两种虚假」，与第8节提醒「谨慎两种异端」前后呼应。保罗在阐述了为什么要「在基督里面」（9节）以后，回到假师傅的谬误本身，用两个「不可让人」（16、18节），揭露了假师傅的两种虚假属灵。
• 第一种虚假的属灵，是形式主义（16-17节）。基督已经「将一切执政者、掌权者的权势解除了」（15节和合本修订版），信徒不必再回到律法的权势之下，「所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们」（16节）。
  • 「饮食」包括旧约的饮食条例，「节期」包括每年的犹太节庆,「月朔」指阴历每月初一，「安息日」指七日的第七日。但歌罗西的假师傅并非纯粹的犹太教（17节），这些很可能掺杂了异教的观念（18节），是一种混合主义的大杂烩。
  • 「论断你们」，指假师傅实际上是在代替神来审判人（罗十四10）。
  • 即使是旧约中的礼仪，也只是预表基督的「后事的影儿；那形体却是基督」（17节；来八5；十1）。我们「既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行」（6节），不必舍本逐末，继续拘守犹太教或混合宗教的规条。
• 第二种虚假的属灵，是神秘主义（18-19节）。18-19a可译为「不要让人借着故作谦虚和敬拜天使夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的幻象，随着自己的欲望无故地自高自大，不紧随元首」（和合本修订版）。
  • 这些人「借着故作谦虚和敬拜天使夺去你们的奖赏」，可能指当时的某种宗教混合做法，或是用苦修操练来引发异像，或是召唤天使保护自己脱离邪灵，或是试图用所谓「天使的语言」（林前十三1）加入天使的敬拜。这种假谦虚表面属灵，实际上是在展示自己的优越感，会诱使信徒偏离基督（腓三14），就像在竞技场上被裁判夺去「奖赏」。
  • 这些人「拘泥在所见过的幻象」，喋喋不休地夸耀自己的神秘经历。他们自以为高明，但只是冥想中的幻象，甚至可能与邪灵相交，「离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理」（提前四1）。
  • 这些人「随着自己的欲望无故地自高自大，不紧随元首」，自以为属灵，其实是为了满足自己的属灵感觉；不但不谦虚，反而为毫无意义的事情自高自大。人若因着自己的属灵特权而轻看别人，因着自己的属灵经验而斥责别人不寻求，因着自己的属灵层次程度而苛责别人不长进，这些做法本身就不属灵，只是天然人肉体的骄傲本相，只能证明自己已经与基督脱节、「不紧随元首」，用其他的人、事、物代替了基督。
• 19b可译为「其实，由于祂全身借着关节筋络才得到滋养，互相联络，靠神所赐的成长而成长」（和合本修订版）。
  • 一个人是否属灵，不在于是否谨守清规戒律（16-17节），也不在于是否经历神秘经验（19a），而在于是否与基督有生命的联结、在基督里生根建造（7节）。正如主耶稣所说的：「我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么」（约十五5）。
  • 真正属灵的生命成长，是教会「由于祂全身借着关节筋络才得到滋养」，而不是个别肢体的自我膨胀；是肢体之间的「互相联络」，而不是个别肢体的自命不凡（弗四15-16）；是「靠神所赐的成长而成长」，而不是靠肉体的努力「自高自大」。

【西二20~21】「你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着、服从那『不可拿、不可尝、不可摸』等类的规条呢？」

【西二22】「这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。」

【西二23】「这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。」

• 20-23节呼吁信徒「不要行在规条里」，与6-7节呼吁「当行在基督里」首尾呼应。
• 20-21节可译为「既然你们与基督同死而脱离了世上粗浅的学说，为什么仍像生活在世俗中一样，去服从那『不可拿、不可尝、不可摸』等类的规条呢」（和合本修订版）。信徒与基督同死的时候，已经从「世上粗浅的学说」和「基本的原则」（英文NASB译本）释放出来了，为什么还允许自己被假师傅的清规戒律任意指挥呢？
• 之所以说这些貌似属灵的规条「仍像生活在世俗中一样」，因为「这都是照人所吩咐、所教导的」（22a），表面上是遵行神的律法，实际上是断章取义、自我发明的人造宗教（可七6-7），正如神所说的：「因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐」（赛二十九13）。这些规条所涉及的「这一切东西，一经使用，就都朽坏了」（22b新译本，英文ESV译本），对属灵的生命并没有真正的影响（可七18-19）。
• 「这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效」（23节），只是陶醉在得胜的感觉里、自娱自乐。
  • 「私意崇拜」，可能与「敬拜天使」（18节）有关。
  • 「自表谦卑」，可能指敬拜中的跪拜、禁食等苦修方式。
  • 倚靠思想意志、苦修操练来控制自己的身体，不但符合人的常情、而且有具体的操作规范，所以很吸引人，但「在克制肉体的情欲上是毫无功效」。因为禁欲并不能使情欲消失，纵欲也不能使情欲停止；人越禁止贪念，贪念越要出来；人越禁止私欲，私欲越要找出口；人越「自表谦卑」，内心越发骄傲；人越「苦待己身」，肉体越被喂养。
  • 凡是使人偏离基督、「不持定元首」（19节）的「属灵操练」，都没有任何属灵的益处。禁食祷告可以使自己专注于与主交通，知足节制可以使自己更加委身于主，但是，一旦这些规条本身成为目标，或者被当作获得属灵能力的手段，反而成了属灵生命的绊脚石。

【西一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太」

【西一2】「写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从神我们的父归与你们！」

• 一1-2是问候，与四7-18的问安首尾呼应。
• 「使徒」（1节）的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13），也被用在主耶稣的兄弟雅各（加一19）和巴拿巴、保罗（徒十四14）身上，甚至还用在范围更广的「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）身上。
• 「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
• 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带出来的年轻同工（徒十六1-3），他是《哥林多后书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在作者的位置，不一定表明他参与了实际写作，但表明他赞同这几封信的内容。
• 「歌罗西的圣徒」（2节），就是歌罗西教会的信徒。「歌罗西」位于罗马帝国亚细亚行省弗吕家地区的吕加斯谷（Lycus Valley），离老底嘉（四13）只有十五公里。「圣徒」并不是指本质圣洁、品行良善的人，而是指所有的信徒，他们都是从世界被分别出来见证主、事奉神的「成圣的人」（徒二十六18）。在旧约里，「圣徒」的称号是保留给选民以色列的（申三十三3；太二十七52）；在新约里，「圣徒」包括一切蒙神拣选、重生得救的犹太人和外邦人。
• 虽然歌罗西教会存在假师傅引诱的危险，但保罗却强调他们都是「在基督里有忠心的弟兄」（2节），还没有误入歧途。这也是提醒他们「在基督里」继续忠于已经领受的福音（5-7节），「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行」（二6）。
• 保罗的问安语「恩惠、平安」（2节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
• 虽然保罗此时身陷囹圄（四10），但却首先表明自己的身分是「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗」（1节）。因为他清楚地知道，使徒的职分并非自己选择的职业，而是照神的旨意做了「福音的执事」（一23）和「教会的执事」（一25），连坐牢也是在神的权柄管理之下。在世人看来，保罗是一个值得同情的阶下囚、需要帮助的失败者，但神在狱中与约瑟同在（创三十九2、21），让他给众人带来祝福；神也在狱中与保罗同在，让他给面临假师傅搅扰的歌罗西教会带来「恩惠、平安」。每一个有神同在的人，在各种环境中都能得着这样的真自由。

【西一3】「我们感谢神我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告；」

【西一4】「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，」

【西一5】「是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」

【西一6】「这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果，增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」

【西一7】「正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们（有古卷：你们）作了基督忠心的执事，」

【西一8】「也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。」

• 一3-12的主题是「感谢和祷告」，与四2-6「祷告与劝勉」前后呼应。3-12节是一个完整的交错对称结构，原文用以下关键词前后呼应：
  • A. 3a：「感谢 eucharisteo」、「父 pater」（3a）；
  • 　B. 3b-4a：「常常 pantote」、「祷告 proseuchomai」、「听见 akouo」；
  • 　　C. 4b-5a：「信心 pistis」、「爱心 agape」；
  • 　　　D. 5b：「真理 aletheia」； 
  • 　　　　E. 6a-b：「也传到 kathos kai en」；
  • 　　　　　F. 6c-d：「结果 karpophoreo」、「增长 auxano」；
  • 　　　　E1. 6e：「如同在 kathos kai en」；
  • 　　　D1. 6f-g：「真 aletheia」；
  • 　　C1. 7-8节：「忠心 pistos」、「爱心 agape」；
  • 　B1. 9-11节：「听见 akouo」、「不住地 ou pauo」、「祷告 proseuchomai」；
  • A1. 12节：「感谢 eucharisteo」、「父 pater」。
• 3-8节是祷告的背景，既是保罗向未曾谋面的歌罗西人介绍自己写信的原因，也是针对假师傅的谬误作出提醒。
  • 「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的」（4-5节），这句话是针对假师傅：
    • 「在基督耶稣里的信心」是信徒得救的根据，「向众圣徒的爱心」是信徒得救的标志。假师傅却认为，虽然基督已经成就了救恩，但却不足以供应他们所有的属灵需要（二3-4）。所以保罗强调，信心和爱心的基础，是「存在天上的盼望」，也就是基督已经为他们成就的荣耀未来，这种盼望影响着信徒的生活行为（三1；约壹三3）。
    • 这盼望是他们「从前在福音真理的道上所听见的」，歌罗西人已经听到了全备的福音，不需要再增加什么新的神学。正如今天的教会已经有了古旧福音，不需要任何新潮的诠释。
    • 这盼望是「存在天上的」，不会因着地上的环境而改变。
  • 第6节可译为「这福音传到你们那里，也传到全世界；你们听了福音，因着真理确实认识了神的恩典之后，这福音就在你们中间不断地结果和增长，在全世界也是一样」（新译本，英文ESV译本），这句也是针对假师傅：
    • 面对歌罗西当地假师傅的搅扰，保罗提醒歌罗西人两点：1、「这福音传到你们那里，也传到全世界」；2、「这福音就在你们中间不断地结果和增长，在全世界也是一样」。普世信徒的经历表明，「这福音本是神的大能」（罗一16），不需要再到福音之外寻求属灵的丰盛。
    • 福音是真理和恩典，听信福音，就是「因着真理确实认识了神的恩典」，并非恩典加上行为、或者恩典加上神秘的知识。
    • 福音是生命和能力，信徒接受福音以后，「这福音就在你们中间不断地结果和增长」，一面使还没得救的人悔改信主，一面使已经得救的生命增长。
    • 「全世界」，指整个罗马帝国。
    • 「知道 epiginosko」（6节）是本信的第一个关键词，原文以不同的形式出现了13次（epignosis：一9、10；二2；三10。gnosis：二3；ginosko：四8。gnorizo：一27；四7、9。oida：二1；三24；四1、6）。
  • 7-8节可译为「这福音是你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗学到的。他为我们作了基督的忠心仆役，也把圣灵赐给你们的爱告诉我们」（和合本修订版），这句仍然针对假师傅：
    • 保罗亲自肯定以巴弗作为他的同工，代表他向歌罗西人传福音；也肯定了以巴弗的忠心事奉，所传的福音是可靠的（5-6节）。因此，歌罗西人并不需要一个新的福音、一套新的规条。
    • 「以巴弗」是「以巴弗提」（腓二25；四18）的缩写形式，但两者不一定是同一个人，因为这两个名字当时都很常见。
    • 「仆人」、「仆役」都是指奴隶。在当时的罗马帝国，人们崇尚自由，奴隶的地位低下，保罗却把以巴弗和推基古（四7）称为「一同作仆人的」、「忠心仆役」。这在歌罗西不信主的外邦人听来非常刺耳，但在信徒的耳中却是极大的荣耀（启六11；十九10；二十二9）。
    • 「圣灵赐给你们的爱」，也就是他们「向众圣徒的爱心」，证明歌罗西人已经有圣灵内住，不需要在基督之外再寻求什么。因为真正的「爱心」（林前十三4-8）源于内住的圣灵（罗八9），是「圣灵的爱」（罗十五30）、「圣灵的果子」（加五22）。本信把焦点放在基督身上，这里是唯一直接提到圣灵的地方。
    • 虽然歌罗西人已经接受福音、重生得救，但在假师傅的引诱之下，仍然可能「被引动失去福音的盼望」（23节）。神允许初期教会面临各种各样的异端，正是为了让我们「在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移」（23节）。

【西一9】「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；」

【西一10】「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；」

【西一11】「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；」

【西一12】「又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。」

• 9–12节是祷告的内容，阐明了信徒属灵生命成长的道路。
• 保罗透过以巴弗的报告，已经确信歌罗西人重生得救（4-8节）。他们已经有了信心、爱心、盼望和恩典（4-6节），并且「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（二5），还需要祷告什么呢？但敬虔的信徒也会面临敬虔的危机，也可能会被引诱到基督之外寻找敬虔之道。所以保罗说：「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（9节）。
  • 「满心知道神的旨意」，不只是知道知识，而且需要运用「一切属灵的智慧悟性」，在实际生活的各个方面作出正确的抉择。「智慧 sophia」、「悟性 sunesis」是本信的第二个关键词，原文出现了8次（sophia：一9、28；二3、23；三16；四5。sunesis：一9；二2）。
  • 「满心知道神的旨意」，不但要认识福音、「真知道神恩惠」（6节），更需要真正认识基督的位格和工作（13-23节）。信徒若是「满心知道神的旨意」，就能分辨各种冒牌掺假、花样百出的谬误。
  • 「满心知道神的旨意」，不是为了研究神学、教导别人，而是为了使自己「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（10节）。
• 「行事为人对得起主」，并不是让人凭良心做事情。人以为「对得起主」的事情，也许只是满足自己的属灵感觉，为了自我实现、心安理得。10-12节的原文用了四个分词，详细解释什么是「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」：
  1. 多结果子：我们对神旨意的认识，必然会影响我们的行为（太七16-17），使我们「在一切善事上结果子」（10节）。人若听道而不行道，说明里面并没有重生的生命，对于属灵成长没有任何益处。「结果子 karpophoreo」，原文和6节的「结果 karpophoreo」是同一个词，表明善行是福音在信徒生命中的果效。
  2. 多认识神：信徒越是多「在一切善事上结果子」，就越会从经历中「渐渐地多知道神」（10节）、更深地明白「神的旨意」。遵行神的旨意，是认识神的台阶；认识神，是遵行神旨意的回报。一步一个台阶，生命才能成长，正如主耶稣所说的：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由」（约八31-32）。信徒的「行事为人」若不是按着「神的旨意」去做，就会靠着肉体、顺着肉体，专挑容易的、擅长的去做，结果是自以为义，总觉得自己很对得起主、别人很对不起主。信徒的「行事为人」越是竭力按着「神的旨意」去做，就会越发现自己的全然败坏、越体验罪的真实可怕，因此越来越抓紧基督、越来越认识神。「渐渐地多 auxano」，原文和第6节的「增长 auxano」是同一个词，表明对神认识的增长，也是福音在信徒生命中的果效。
  3. 力上加力：信徒越是多认识神，就越能经历到神的权能和荣耀，「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力」（11节）。「力上加力」的目的，不是为了医病赶鬼、施行神迹，而是「好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容」（11节）。信徒忍耐各种事、宽容各样人的能力，来自神显在我们身上的「荣耀的权能」，也就是使基督从死里复活的能力（弗一19-20），而不是来自任何基督之外的事物。
  4. 满心感谢：12节可译为「又感谢父，使你们配与众圣徒在光明中分享基业」（和合本修订版，英文ESV译本）。信徒越是「忍耐宽容」，就越发现自己无法靠肉体「忍耐宽容」，也越承认自己不配得着天上的永恒基业。但父神已经借着祂的「荣耀的权能」，为我们提供了得救、得胜、得赎所需的一切，使我们有资格「与众圣徒在光明中分享基业」，我们不需要到基督之外寻求任何帮助。

【西一13】「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里；」

【西一14】「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」

• 一13-23的主题是「基督在凡事上居首位」，与三5-四1「凡事都奉主耶稣的名」前后呼应。13-23节整体是一个完整的交错对称结构：
  • A. 神把我们迁到爱子的国里（13节）；
  • 　B. 我们在爱子里得蒙救赎（14节）；
    
  • 　　C. 爱子是那不能看见之神的像（15a）；
    
  • 　　　D. 祂是首生的，在一切被造的以先（15b节）；
    
  • 　　　　E. 万有都是靠祂造、借祂造、为祂造的（16节）；
    
  • 　　　　　F. 祂在万有之先；万有也靠祂而立（17节）；
    
  • 　　　　E1. 祂是教会全体之首（18a）；
    
  • 　　　D1. 祂是元始，是从死里首先复生的，在凡事上居首位（18b）；
    
  • 　　C1. 父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住（19节）；
    
  • 　B1. 万有借着爱子与神和好（20节）；
    
  • A1. 神把我们引到祂自己面前（21-23节）。
• 13-14节呼应《出埃及记》六6-8，引用以色列人出埃及、进迦南的经历，描述神对新约信徒的救赎工作，正如保罗自己得救的经历（徒二十六12-18）。
  • 过去，神怎样施行神迹，将以色列人从埃及的奴役下拯救出来（出六6；十二27；十四30），把他们带进迦南应许之地；如今，神也照样用祂「荣耀的权能」（11节），「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（13节），接受基督合法权柄的管理。
  • 保罗刻意只说「黑暗的权势」，而不是「黑暗的国度」，因为「黑暗的权势」只是一个混乱无序的叛乱团体，完全无法与「爱子的国」相提并论。
  • 神「爱子的国」，就是基督掌权的国度（提后四1）。这个国度有两个阶段。第一个阶段从基督复活开始、到「祂来的时候」（林前十五23）；第二阶段是「末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神」（林前十五24），那时，神将使万物复兴，爱子的国度将来要统治全地。
  • 无论是旧约还是新约，都是父神「救了我们脱离黑暗的权势」，并非仁慈的圣子救我们脱离了忿怒的圣父。无论是旧约还是新约，救恩都是团体性的，得救的信徒不只是个人从罪中得着释放，而且也是从一个叛乱的团体，转移到了合法的国度，臣服于合法的君王，与祂的臣民建立和平的关系（三15）。
  • 在古代中东，当一国的君王打败另一个国家后，常常强迫战败国的人民迁到其他地方居住。我们信主前都活在黑暗里，信主后的肉体也习惯于停留在黑暗里，因为罪人的本性是「不爱光，倒爱黑暗」（约三19）。因此，神也强迫被拣选的人「脱离黑暗」，迁到基督光明的国度。「迁到祂爱子的国里」，不是根据人的主动的选择，完全是根据神的拣选和恩典；胜过「脱离黑暗的权势」，也不是出于人的能力，完全是出于神的权能和工作。
  • 神救赎我们的方法，是借着基督十字架的代赎（20节），让「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免」（14节）。「救赎」，原文是「用赎金拯救」，比如从奴隶市场买赎奴隶，实质就是权柄的转移。人从来都不是绝对自由的个体，不是在这个权柄之下，就是在那个权柄之下。得救之前，是被罪捆绑在反叛的黑暗权势下；得救以后，要接受合法的君王权柄。

【西一15】「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」

【西一16】「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着祂造的，又是为祂造的。」

【西一17】「祂在万有之先；万有也靠祂而立。」

【西一18】「祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」

【西一19】「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。」

【西一20】「既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借着祂叫万有——无论是地上的、天上的——都与自己和好了。」

• 15-20节是新约圣经中最伟大的「基督论」陈述，列出了基督独有的八个特质。原文连续用八个同样的希腊词（pas）来形容基督，分别被译为「一切」（15、19节）、「万有」（16、17×2、20节）、「一概」（16节）、「凡事」（18节），强调基督在创造和救赎中居首位（18节）。最奇特的是，这段「基督论」中根本没有出现基督的名字。保罗不需要说出基督的名字，因为他心里的「祂」只有一位（三2）。
• 基督的至尊地位，首先表现在祂与父神的关系中（15a）。
  • 「爱子是那不能看见之神的像」（15a），与神完全相像、是神的完美代表。并非圣子温柔良善，圣父严苛无情；圣父和圣子一样施行怜悯，圣子也和圣父一样公义审判。
  • 神是「不能看见」的（提前一17），但基督却完美地将神肉眼可见地彰显出来（约一18；十四9；来一3）。如果我们想知道父神是什么样的，看看四福音中的主耶稣就行了。
• 基督的至尊地位，其次表现在祂与受造物的关系中（15b）。
  • 祂「是首生的，在一切被造的以先」（15b），表明基督不是「被造的」，并非受造之物的一部分。「生」比喻生命的关系，「父怀里的独生子」（约一18）是「生」、而不是「造」出来的。
  • 「首生的 prototokos 」，又被译为「长子」（罗八29；来一6），原文意义双关，不但表示时间「在一切被造的以先」，也表示等级在一切受造物之上（来一6）。又表明除了「长子」，神还要得着许多由圣灵重生的「众子」（罗八19），而且都效法基督的模样，「使祂儿子在许多弟兄中作长子」（罗八29）。
• 基督的至尊地位，第三表现为祂是创造之主（16节）。
  1. 没有一样不是靠着基督造的：「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的」（16节），包括整个物质和非物质的受造物。「有位的，主治的，执政的，掌权的」，指不同等级的天使。歌罗西的假师傅敬拜天使（二18），但基督才是灵界的最高统治者，「祂是各样执政掌权者的元首」（二10）。
  2. 基督是创造万有的凭借：万有「一概都是借着祂造的」（16节；约一3；来一2）。
  3. 基督是创造万有的目的：万有「又是为祂造的」（16节）。神要让祂的儿子在万有中被高举，叫万有因祂儿子而把荣耀归给神。
• 基督的至尊地位，第四表现为祂是护理之主（17节）。
  1. 「祂在万有之先」（17a），任何受造物都无法以任何方式超越或胜过基督。基督在时间、空间、物质、灵界等一切受造物出现之前就已存在。
  2. 「万有也靠祂而立」（17b），基督是宇宙万有的维系，宇宙之所以井然有序地存在，乃是因为「基督常用祂权能的命令托住万有」（来一3）。
• 基督的至尊地位，第五表现为祂是救赎之主（18a）。
  • 基督不但是宇宙的主宰，「祂也是教会全体之首」（18a），表明基督不但是创造之主，也是救赎之主，可译为「祂是身体的头，这身体就是教会」（新译本，英文ESV译本）。
  • 在古希腊的思想中，「头 kephale」代表源头、起源，强调位次、而不是控制力。基督是教会的头（弗四15），教会是「基督的身体」（24节），应当「持定元首。全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进」（二19）。
• 基督的至尊地位，第六表现为祂是新造之首（18b）。
  • 「祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位」（18b），成为一个全新秩序的元首。「元始 arche」原文的意义双关，既可译为「起头」（可一1），也可译为「执政的」（16节）。
  • 「首先复生的」原文和「首生的」是同一个词。基督的复活，标志着祂战胜了死亡（来七16），开始了一个新创造。祂不但是旧造的「元始」，也是新造的「元始」，无论旧造还是新造、物质界还是非物质界，祂都配「在凡事上居首位」。
  • 父神一切的安排，都是为了让祂的爱子「在凡事上居首位」（腓二9-10），把万有带回到祂的统治之下。基督「在凡事上居首位」，并不是一个理论的陈述，而是信徒生活的指南。无论是我们的家庭、生活，还是学业、事业、事奉，都必须让祂「在凡事上居首位」；每一样事情都可以是属灵的、分别为圣的，在基督里并没有圣俗之分。
• 基督的至尊地位，第七表现为祂的完全神性（19节）。
  • 「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住」（19节），这是新约圣经关于基督神性最有力的描述之一（来一8）。丰盛而完全的神性永久地居住在基督里，祂是真正的神，「神赐圣灵给祂是没有限量的」（约三34）。
  • 「丰盛 pleroma」是本信的第三个关键词（一19；二9），意思是「充满」（林前十26）、「满足」（弗一10）、「完全」（罗十三10），动词在本信中被译为「满心 pleroo」（一9）、「传得全备」（一25）、「得了丰盛」（二10）、「尽」（四17），保罗用这个词来描述神的本质一切能力和属性的总和（弗一23；三19）。「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛」（二9-10），只需要让祂「在凡事上居首位」，不需要借助其他人或灵的分配。
• 基督的至尊地位，第八表现为祂是和平中保（20节）。
  • 20节可译为「借着祂，神使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着祂在十字架上所流的血促成了和平」（和合本修订版，英文ESV译本）。是神主动安排「使万有与自己和好」，而不是人类主动与神和好。
  • 「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。神「借着祂在十字架上所流的血促成了和平」，使无罪的基督替我们成为罪（林后五21），「又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上」（二14），世人就可以支取十字架的「和平」功效，成为神的儿女（弗二11-19）。
  • 与神和好的「万有」，包括「地上的」人和大自然、「天上的」天使，并不包括「地底下的」（腓二10）鬼魔和沉沦者。人是神所创造万物的管家（创一26），但堕落以后，人的罪也玷污了宇宙，而人与神的和好也将带来万物的复兴（罗八19-22）。
  • 「神使万有与自己和好」，并不意味着所有的人都会自动得救。十字架的「和平」功效，并不能自动临到人身上。因为人类并非主动回头的浪子（路十五17-19），而是已经「与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌」（21节），必须首先被神主动「引到自己面前」（22节），才能在基督里与祂和好（林后五19），没有任何其他的途径可走（徒四12；帖后一8-9）。因此，20节并不能给任何形式的「普救论 Universal Reconciliation or Universal Salvation」或「宇宙的基督」提供根据。
• 一个人对于基督的认识，将决定自己的生活态度。15-20节这篇「基督论」，目的并非抽象地发表一篇有关基督位格的神学论文，而是为了让我们「行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（10节）：
  1. 既然「爱子是那不能看见之神的像」（15a），信徒就不应该通过别的途径认识神。
  2. 既然基督「是首生的，在一切被造的以先」（15b），信徒就不应该敬拜天使或任何受造之物。
  3. 既然基督是创造之主（16节）、救赎之主（18a）和新造之主（18b），教会就应该持定元首，不需要到基督之外寻找维持和发展教会的方法。
  4. 既然基督是护理之主（17节），信徒就应当信靠祂对自己生命和生活的供应，教会也不必在基督之外寻求合一，因为我们可以确信基督护理的完备。
  5. 既然基督具有完全神性（19节），信徒就不应该再到别处寻找丰盛。
  6. 既然基督是和平中保（20节），信徒就不需要任何额外的救赎计划，也不能借着任何基督以外的事物寻求神的悦纳（二16-23）。

【西一21】「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。」

【西一22】「但如今祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。」

【西一23】「只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去（原文是离开）福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的（原文是凡受造的），我——保罗也作了这福音的执事。」

• 21-23节原文是一个长句，与13节首尾呼应，详细说明神怎样使人与自己和好（20节）。
• 第21节可译为「从前你们与神隔绝，心思上与祂为敌，行为邪恶」（和合本修订版，英文ESV译本），这句话表明：
  1. 世人「与神隔绝」，并非因为归附了与神为敌的「黑暗的权势」（13节），身不由己、被动无辜，而是因为主动在「心思上与祂为敌，行为邪恶」。罪败坏了人类的知识和思维方式，所以理智虽然知道神，情感和意志却拒绝神、放纵肉体（罗一21-32）。
  2. 世人「与神隔绝」，首先是因为心思与神为敌。罪是从心思开始的（太五27-28），行为是心思的果子（路六43）。
• 22节可译为「但如今，祂藉着祂儿子肉身的死，已经使你们与祂自己和好了，把你们献在祂的面前，成为圣洁，没有瑕疵，无可指责」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  1. 「祂藉着祂儿子肉身的死」，指神「差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案」（罗八3）。基督成就了和平，不是借着天使的行动，也不是借着在地上的传道、使徒的说教，而是借着祂在肉身之中的一个具体行为。为了救赎人类，基督自己必须成为真正的人（约壹四2），拥有真实的身体，因为「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。
  2. 「已经使你们与祂自己和好了」，不是使神与我们和好，乃是使我们与神和好（林后五18-21），因为问题不在于神，乃在于我们。
  3. 「把你们献在祂的面前，成为圣洁，没有瑕疵，无可指责」，这是献祭的术语，表明基督使我们有资格来到神面前。祭牲和祭司都必须「没有瑕疵」，信徒虽是满了瑕疵，但在基督里，神首先看我们在地位上「成为圣洁，没有瑕疵，无可指责」，因着中保基督（约壹二1）而免于所有的控告（罗八33）；将来，神也要使我们在实际上「成为圣洁，无有瑕疵」（弗一14），不但称义（罗三21-26）、而且逐渐成圣（罗六-七）、最终得着荣耀（罗八）。
• 23节可译为「只要你们持守信仰，根基稳固，坚定不移，不致动摇，离开了你们从前所听见的福音的盼望；这福音也是传给天下一切被造之物的，我——保罗作了这福音的仆役」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「只要你们持守信仰」，表明得救的信心不是过去的经历，而是一生持守的信仰。不是人的救恩取决于能否持守信仰（约十28-29），而是得救的人必然会「持守信仰，根基稳固，坚定不移，不致动摇」。事实上，歌罗西人「循规蹈矩，信基督的心也坚固」（二5）。
  • 保罗在论到神主动拣选的恩典之后（22节），立刻用这个「只要」来警告那些自欺欺人者；这个警告会让轻率自信的人刺耳，却使重生得救的人安心。因为得救的信心是神所赐的恩典（弗二8），「那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子」（腓一6）。一个人内心对于这个警告的回应，是属灵光景的温度计。
  • 每当我们软弱无力的时候，不应该到基督之外寻求任何帮助，而应当回到福音真理的根基，求神让我们继续「持守信仰，根基稳固，坚定不移，不致动摇」。而对于歌罗西人来说，听从假师傅「不持定元首」（二19）的教导，就是「离开了你们从前所听见的福音的盼望」。
  • 福音是「传给天下一切被造之物的」，不是传给少数知道特殊奥秘的精英，也不是少数主动打开心门的人。

【西一24】「现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」

【西一25】「我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备，」

【西一26】「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘；但如今向祂的圣徒显明了。」

【西一27】「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」

【西一28】「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。」

【西一29】「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。」

• 一24-二5的主题是「把人引到神面前」，与三1-4「当求在上面的事」前后呼应。一24-二5是一个完整的交错对称结构，原文用以下关键词前后呼应：
  • A. 一24：「欢乐 chairo」、「肉身 sarx」；
  • 　B. 一25-28：「知道 gnorizo」、「隐藏 apokrupto」、「奥秘 musterion」、 「丰盛 ploutos」；
  • 　　C. 一29：「尽心竭力 agonizomai」；
  • 　　C1. 二1：「尽心竭力 agon」；
  • 　B1. 二2-3：「知道 epignosis」、「丰丰足足 ploutos」、「奥秘 musterion」、「藏着 apokruphos」；
  • A1. 二4-5：「身子 sarx」、「欢喜 chairo」。
• 24节是保罗对自己人生的看法。保罗对于基督的认识（13-23节），决定了他对人生际遇的看法。
  • 「现在我为你们受苦，倒觉欢乐」（24节），指保罗为福音受苦、被囚，但这种在世人看来痛苦的遭遇，反而会给他欢乐。因为他的人生目的与世人不同。
  • 保罗的人生目的，是「为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠」（24节）。这不是说基督在十字架上的救赎还有缺欠，而是说基督已经完成了救赎，但祂升天之后，信徒在地上还要「做比这更大的事」（约十四12），继续用福音把人带进救恩、带进「基督的身体」。与基督一同受苦，是信徒的特权（徒九4；腓一29）。
• 25-27节是保罗接受的使命。
  • 「教会的执事」（25节），可译为「教会的仆役」（和合本修订版）。保罗不但是「福音的仆役」（23节和合本修订版），也是「教会的仆役」。因为救恩是团体性的（13节），福音是要把人带进基督的身体教会。
  • 传道人最大的使命，不是教会的行政、也不是社会的关怀，而是「要把神的道理传得全备」（25节）。
  • 假师傅认为，「奥秘」（26节）是一种秘密的教导，只有一些具备特别智慧或知识的精英才能明白。保罗却与他们相反，用「奥秘」这个词来指旧约时代隐藏在神心里的旨意，人若靠基督之外的任何智慧，永远也不可能得知这些真理。但如今，这些「奥秘」已经被神主动启示出来了（弗三6）。「神愿意叫他们知道」（27节），每个信徒都应当明白、也可以明白，不需要通过假师傅的方法来寻求。
  • 外邦人本来「活在世上没有指望，没有神」（弗二12），现在，神却使「基督在你们心里成了有荣耀的盼望」（28节）。因此，信徒不需要再到基督之外寻求盼望。
• 28节是保罗履行使命的方式。
  • 「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人」（28a），这是保罗传福音的方法：
    1. 传福音，就是「传扬祂」（28节）；内容不是一些事实、一套理论，不是劝人为善的道理、安慰医治的信息，而是基督自己。因为「神的奥秘就是基督」（二2），福音的总结就是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。
    2. 传道人若不「用诸般的智慧」，就不能「把神的道理传得全备」，让人「在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（一9）。智慧是圣灵借着神的话语在人心中动工的结果（弗一17-18；提后三15），传道人若是不肯扎根圣经，只靠自己的经验感悟、学问口才来说教，不但带不出神话语的能力，而且很容易把神的道理传得走样，并不是「从上头来的智慧」（雅三17）。
    3. 虽然真理是简单的，但人心是诡诈的、生活是复杂的、仇敌是狡猾的，传道人若不经常「劝戒各人，教导各人」，信徒就很容易「被引动失去福音的盼望」（23节）、「去从别的福音」（加一6）。传道人若是轻看「劝戒、教导」，认为简单说教就能让人明白福音、神迹奇事就能让人完全翻转，这些想法是幼稚、肤浅的，只会害人害己。
  • 「要把各人在基督里完完全全地引到神面前」（28b），这是保罗传福音的目的：
    1. 「各人」都可以被引到神面前。福音是面向普天下所有人的（6、23节），不是某些具备特殊资格、受过某些特别教育的人才能明白。
    2. 要把各人「在基督里」引到神面前，不是在政治、哲学、科学和基督之外的任何事物里。传道人若不紧紧围绕基督，只是引用圣经来谈论自己的有限经验和人生感悟，并不能「以生命感染生命」，只会离开基督。
    3. 要把各人「引到神面前」，而不是引到事奉、神学或传道人面前。不能一部分来到神面前，一部分却来到哲学、感觉面前。不但今生要活在神面前，更要确保审判时能站立在神面前。
    4. 要把各人「完完全全地」引到神面前，带着成熟的生命（太五48；弗四13；雅三2），而不是属灵的婴孩（林前三1-2）。「完完全全 teleios」，也可译为「成熟」（和合本修订版，英文ESV译本）；但对于原文的意思来说，「完全」过于强烈、绝对，「成熟」又过于微弱、相对，并没有合适的中英文翻译。
• 29节是保罗履行使命的态度。
  • 传扬基督的人，是「照着祂在我里面运用的大能尽心竭力」（29节），并不是靠着自己的敬虔、热心、能力来为传扬基督「尽心竭力」。
  • 一个不看重神的话语，倚靠自己的心志、经验和感悟来传福音的人，尤其容易事奉枯干、灰心失望、失去喜乐。那时，我们应当求神「将那赐人智慧和启示的灵」（弗一17）赏给我们，照明我们心中的眼睛（弗一18），让我们「知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（弗一19）。

《歌罗西书》背景

　　《歌罗西书》的原文是希腊文，又被称为「给歌罗西人的信 Epistle to the Colossians」。歌罗西位于罗马帝国亚细亚行省弗吕家地区的吕加斯谷（Lycus Valley），在老底嘉和希拉坡里附近（四13）。保罗并没有到过歌罗西（二1），他的同工以巴弗在歌罗西建立了以外邦人为主的教会（一7）。保罗可能从以巴弗那里得知，歌罗西教会正在受到假师傅的搅扰（二8），因此写了本信，帮助他们的属灵生命长大成熟。

　　《以弗所书》和《歌罗西书》之间的相似之处数量之多、篇幅之长，在新约书卷中绝无仅有。据统计，在《以弗所书》的一百五十五节经文之中，有七十五节以不同的相似程度出现在《歌罗西书》里面。这两封信的组织和论证很相似，开始都是关乎教义的段落，同样赞颂基督的荣耀和神的旨意，接下来都把其中的教训应用在个人生活中，又都进一步作出了关乎人际关系的劝勉。两者论及基督徒生活时，都提到要脱去旧人、穿上新人（弗四17；西三5）。两封信都提到基督徒应当怎样行事，又谈到谢恩不但是本分，更要在赞美和唱诗中表达出来（弗五15-20；西三16-17，四5-6）。两者有关夫妻、亲子和主仆关系的教训十分相像，只是在《以弗所书》中比《歌罗西书》更详细（弗五22-六9；西三18-四1)。两者都提到保罗所受的捆锁，以及他宣讲福音的奥秘（弗六18-20；西四3-4），两者都谈到保罗被差遣（弗三1-13；西一23-29）。

　　保罗曾在凯撒利亚（徒二十四27）、罗马（徒二十八30）长期被囚，很可能于主后60-62年在罗马写下这两卷书信。他可能首先针对歌罗西教会特殊的处境写下了《歌罗西书》，然后进一步思考教会在神旨意中的地位，写下《以弗所书》，供亚细亚省各教会传阅。弗六21-22和西四7-8几乎完全相同，可能是保罗在写好两封信、准备送出之时，一起写下了结语。「推基古」（四7；弗六21）就是传递这两封信以及私人信件《腓利门书》的信差。

　　本信整体组成了一个交错对称的结构：

• • A. 问候（一1-2）；
  • 　B. 感谢和祷告（一3-12）；
  • 　　C. 基督在凡事上居首位（一13-23）；
  • 　　　D. 把人引到神面前（一24-二5）；
  • 　　　　E. 在基督里生根建造（二6-23）；
  • 　　　D1. 当求在上面的事（三1-4）；
  • 　　C1. 凡事都奉主耶稣的名（三5-四1）；
  • 　B1. 祷告与劝勉（四2-6）；
  • A1. 问安（四7-18）。

　　《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》都是保罗第一次在罗马坐监时写的（弗三1；腓一7；西四10；门9），被称为「监狱书信」。其中《以弗所书》、《歌罗西书》和《腓立比书》都是写给教会的，《以弗所书》阐明教会是基督的身体，《歌罗西书》阐明基督是教会的元首，《腓立比书》阐明了教会活出基督见证的道路。

　　歌罗西在波斯帝国时代被称为「弗吕家的大城」，位于繁忙的贸易大道上，受到各种宗教和哲学的影响。但到了罗马时代，歌西罗已经日渐式微、沦为无足轻重的小镇，远不如附近的老底嘉和希拉坡里繁荣。我们并不能确定歌罗西教会受到了哪种异端的影响，只能从信中看出那是一种混淆基督神性、推崇神秘经验的混合主义信仰。随从假师傅的人，目的是追求在基督里早已拥有的东西，结果却会失去在基督里已经拥有的。因此，虽然歌罗西教会很小，但保罗却很认真地给他们写了本信；虽然当时的异端已经不复存在，但圣灵却促使保罗向历世历代的教会发出了关于基督的位格（一15-20）、神性（二9）和超越性（一18）最伟大的宣言，阐明了「持定元首」（二19）的生命成长之道（一28；二6-7）。

　　在二十一世纪的今天，时代虽然变了，但仇敌的伎俩并没有什么新意。教会所面临的种种后现代主义挑战（Postmodernism）和新纪元运动诱惑（New Age Movement），只不过是从前那些「人间的遗传和世上的小学」（二8）的大杂烩。无论是信仰的多元主义（Pluralism）、还是相对主义（Relativism），都是「花言巧语」（二4），想让人「不照着基督」（二8）。对此，《歌罗西书》早已提供了以不变应万变的解药——「持定元首」基督。在所有的新约书信中，没有一封比本信更加高举基督：祂全然充足、丰盛，不但完全可以拯救我们，也完全可以带领我们生活的每个细节，因为「神的奥秘，就是基督；所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」（二2-3），「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（二9）。但是，保罗的目的并非抽象地发表有关基督论的神学论文，而是为了指导信徒和教会的实际生活；因为一个人对于基督的看法，将决定自己的生活方式。因此，本信也是今日信徒属灵生命的健康指南：「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行，在祂里面生根建造」（二6-7），「就当求在上面的事」（三1），「要治死你们在地上的肢体」（三5），「又要叫基督的平安在你们心里作主」（三15）。