【约廿一1】「这些事以后，耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现。祂怎样显现记在下面：」

• 「提比哩亚海」实际是一个淡水湖，古名基尼烈湖（民三十四11），后改称革尼撒勒湖（路五1），继称「加利利海」（太四18），后因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城作为首都，再度易名「提比哩亚海」。
• 约二十31已经明显地作了全书结束的交代，但是圣灵感动使徒约翰，特意加上二十一章。

【约廿一2】「有西门·彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。」

这里一共有七个门徒，「七」在圣经里代表完整。他们按着主耶稣的吩咐，回到加利利等候主耶稣（可十四28；十六7），打鱼可能是为了解决食物问题，而不是想重操旧业。

【约廿一3】「西门·彼得对他们说：『我打鱼去。』他们说：『我们也和你同去。』他们就出去，上了船；那一夜并没有打着什么。」

夜晚通常是打鱼的最佳时机，彼得是个老练的渔夫，但他们竟然整夜打不着鱼，这是他们第二次经历这样的事情（路五5）。我们若有什么穷乏的经历，对我们未尝不是一件好事，因为它能使我们更多经历主、认识主。

【约廿一4】「天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。」

• 门徒正打鱼的时候遇见主，我们不一定需要在安静灵修的时候才能与主同在，即使是在劳苦工作中，也能与主同在，和祂有亲密的交通。
• 门徒「不知道是耶稣」，因为当时天刚蒙蒙亮，船离岸边将近百米，看不清站在岸边的人。

【约廿一5】「耶稣就对他们说：『小子！你们有吃的没有？』他们回答说：『没有。』」

主耶稣首先问：「你们有吃的没有」，表明属灵的人也是很「接地气」的。主耶稣顾念我们的穷乏和困苦，也借着我们的日常生活让我们认识祂。

【约廿一6】「耶稣说：『你们把网撒在船的右边，就必得着。』他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。」

门徒若没有对主的话信而顺从，就不能实际地从主的话语中得着供应。

【约廿一7】「耶稣所爱的那门徒对彼得说：『是主！』那时西门·彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。」

• 使徒约翰经历过类似的神迹（路五4-9），所以立刻悟出岸上那人必是主耶稣。
• 「赤着身子」，指当时用网打鱼的渔夫光着上身工作。彼得在跳入海里去见主之前，随手抓起一件简单上衣披上，以示对主耶稣的尊重。

【约廿一8】「其余的门徒离岸不远，约有二百肘（古时以肘为尺，一肘约有今时尺半），就在小船上把那网鱼拉过来。」

船离岸将近一百米。

【约廿一9】「他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。」

• 岸上的炭火与大祭司院子里的炭火（十八18）遥相对应，彼得在那夜的炭火旁失败了，现在主耶稣在黎明的炭火旁服事、供应并坚固了他。
• 「上面有鱼，又有饼」表明他们根本无须靠自己去打鱼解决食物问题，主耶稣已经预备好了供应。但主耶稣却没有拦阻门徒们去打鱼，因为祂要借此让他们更认识祂。

【约廿一10】「耶稣对他们说：『把刚才打的鱼拿几条来。』」

主耶稣已经预备好了鱼和饼，却要他们「把刚才打的鱼，拿几条来」，可能一方面表示祂欣赏做工的人的顺从，一方面是引导他们数算一下这个神迹。

【约廿一11】「西门·彼得就去（或译：上船），把网拉到岸上。那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。」

• 事隔几十年，使徒约翰还记得这「一百五十三条」大鱼。逐条数算如此庞大的一网鱼是不寻常的，所以许多人认为153这数字具有象征意义。
• 事实上，153在数学上是唯一的三角水仙花数，具有许多非常特殊的性质，有人根据这些特殊的性质，认为153代表主耶稣自己。

【约廿一12】「耶稣说：『你们来吃早饭。』门徒中没有一个敢问祂：『祢是谁？』因为知道是主。」

这些门徒在外面是不知道「祢是谁」，但是里面却又莫名其妙地知道。

【约廿一13】「耶稣就来拿饼和鱼给他们。」

世上一切的宗教，只有要求，却没有供应；惟有我们的主，祂不但有要求，且有供应。主总是先有供应，后才有要求。

【约廿一14】「耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。」

• 「这是第三次」指约翰福音所记载的第三次（二十19-23；二十26-29）。
• 根据全部新约，主耶稣从死里复活以后向门徒显现的详情如下：

1. 向抹大拉的马利亚显现（11-18节；可十六9-11）；
2. 向别的妇女们显现（太二十八9-10）；
3. 向前往以马忤斯的两个门徒显现（可十六12-13；路二十四13-35）；
4. 向西门·彼得显现（路二十四34；林前十五5）；
5. 向多马以外的十个使徒显现（二十19-23；路二十四36-43）；
6. 向十一个使徒显现（二十24-29；可十六14）；
7. 在加利利显现（太二十八16-20)；
8. 在提比哩亚海边显现（二十一1-23节）；
9. 四十天之久多次多方显现，一时显给五百多弟兄看，以后显给雅各看，再显给众使徒看（徒一3；林前十五6-7）；
10.  在橄榄山升天前显现（路二十四50-51；徒一6-12）；
11. 最后向使徒保罗显现（林前十五8）。

【约廿一15】「他们吃完了早饭，耶稣对西门·彼得说：『约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？』彼得说：『主啊，是的，祢知道我爱祢。』耶稣对他说：『你喂养我的小羊。』」

• 「你爱我比这些更深吗」，可能是与那些鱼、船、网相比，也可能是与其他门徒对主的爱相比。但彼得经过三次不认主的失败，已经不敢对自己的肉体再有自信，所以只敢说「祢知道我爱祢」。
• 主耶稣指派彼得「喂养我的小羊」，意思是为新信徒提供属灵的粮食。

【约廿一16】「耶稣第二次又对他说：『约翰的儿子西门，你爱我吗？』彼得说：『主啊，是的，祢知道我爱祢。』耶稣说：『你牧养我的羊。』」

主耶稣指派彼得「牧养我的羊」，意思是牧养一般的信徒。

【约廿一17】「第三次对他说：『约翰的儿子西门，你爱我吗？』彼得因为耶稣第三次对他说『你爱我吗』，就忧愁，对耶稣说：『主啊，祢是无所不知的，祢知道我爱祢。』耶稣说：『你喂养我的羊。」

• 彼得「忧愁」，可能因为他觉得主耶稣对他前两次的回答不满意。但主耶稣可能是给彼得三次机会来重新恢复他，因他曾三次不认主（十八15-17、25-27）。
• 主耶稣指派彼得「喂养我的羊」，意思是为一般信徒提供属灵的粮食。
• 主耶稣在15、16节的问话中所用的「爱」，原文是agapaō，而彼得回答的「爱」原文是phileō，而17节的问和答中的「爱」原文都是phileō。有人认为agapaō是指「圣爱」，而phileō是指「朋友之爱」；实际上，agapaō和phileō在约翰福音中是同义词。使徒约翰既用agapaō来描述圣父对圣子的爱（十17；十五9；十七23、24、26）、主耶稣对拉撒路的爱（十一5）、主耶稣对使徒约翰的爱（十三23；十九26；二十一7、20）、父神对门徒的爱（十四23）；也用phileō来描述圣父对圣子的爱（五20）、主耶稣对拉撒路的爱（十一3、36）、主耶稣对使徒约翰的爱（二十2）、父神对门徒的爱（十六27）。

【约廿一18】「我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。』」

主耶稣预言彼得年老时被拘捕与殉道的情形（19节），彼得对此预言铭记在心（彼后一14）。

【约廿一19】「（耶稣说这话是指着彼得要怎样死，荣耀神。）说了这话，就对他说：『你跟从我吧！』」

根据古代教会的传说，使徒彼得不但是为主被钉十字架而殉道，并且还要求行刑的人将他倒钉，因为他自觉不配与主有同样的死法。

【约廿一20】「彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，（就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛说：『主啊，卖你的是谁？』的那门徒。）」

【约廿一21】「彼得看见他，就问耶稣说：『主啊，这人将来如何？』」

当彼得听到自己的命运后，也想知道使徒约翰的命运，这是人之常情。人最容易忘记自己的本分，却为别人操心、与别人比较。

【约廿一22】「耶稣对他说：『我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！』」

主耶稣是提醒彼得，只管「跟从」祂（19节），不必去操心别人的命运（23节）。

【约廿一23】「于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死。其实耶稣不是说他不死，乃是说：『我若要他等到我来的时候，与你何干？』」

有些人误会了主耶稣对彼得所说的话，认为使徒约翰不会死，或者相信主耶稣会在使徒约翰的有生之年再来。当使徒约翰去世以后，约翰福音最后的编辑就针对此事予以了解释。

【约廿一24】「为这些事作见证，并且记载这些事的就是这门徒；我们也知道他的见证是真的。」

「我们」是约翰福音最后的编辑，可能是以弗所教会的长老们。

【约廿一25】「耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。」

「就是世界也容不下了」这种夸张是当时非常普遍的修辞手法。

【约廿1】「七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了，」

• 犹太人的历法是一周七天，以第七天为安息日，就是今天的星期六。「七日的头一日」是一个新的开始，就是现在的星期天，也就是基督徒所称的「礼拜天、主日」。主耶稣在「七日的头一日」复活，祂的复活带来一个新的开始，「旧事已过，都变成新的了」（林后五17），所以新约信徒在星期天「聚会擘饼」，敬拜主、记念主耶稣的复活。
• 这「七日的头一日」正是逾越节后的「安息日的次日」初熟节（利二十三11）。初熟节所献的是第一天的收割，主耶稣是初熟节第一个复活「初熟的果子」（利二十三9-14；林前十五20, 23）；五旬节所献的是第一茬的收割（夏收）（利二十三16），教会是五旬节第一批「初熟的果子」（利二十三15-17；雅一18）。逾越节叫我们看见羔羊的死，但是只有死去的羔羊复活了，那救恩才有把握；如果没有初熟节的复活，逾越节的果效就没有保证。
• 主耶稣复活的第一批见证人都是妇女（可十六1），从反面证明这不是一个虚构的故事，因为在当时犹太人的社会里，妇女是不可以作见证的。
• 当时富贵人的坟墓是一个由巨岩凿出来的石洞，有如一房间，内有石床、石桌、石椅；洞后方有一低矮长方形凹槽，供存放用香料熏过的尸身；石洞的入口处用圆石挡住，大石底部嵌放在轨槽内，身强力壮的人才能把大石滚开。

【约廿2】「就跑来见西门·彼得和耶稣所爱的那个门徒，对他们说：『有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。』」

【约廿3】「彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。」

门徒们因怕犹太人，所以一直躲在房子里面（19节）。「那门徒」一般认为就是使徒约翰。

【约廿4】「两个人同跑，那门徒比彼得跑的更快，先到了坟墓，」

【约廿5】「低头往里看，就见细麻布还放在那里，只是没有进去。」

「细麻布」就是那紧紧裹住主耶稣身体的裹尸布（十九40）。

【约廿6】「西门·彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里，」

主耶稣的身体如果是被人偷去了，通常会将细麻布和身体一起挪走。所以放在那里的细麻布，乃是主复活的见证。主复活后，身体不受任何物体的阻隔，可以自由进出行动（19节），即便是有细麻布的裹缠，也能自由离去。

【约廿7】「又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。」

当拉撒路从坟墓里走出来时，「手脚裹着布，脸上包着手巾」，需要别人替他解开（十一44），但主耶稣从死里复活时，这些裹尸的细麻布和裹头巾都留在背后了。

【约廿8】「先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。」

「看见就信了」指相信主耶稣的身体不见了，坟墓是空的，并非相信主耶稣已经复活（9节）。

【约廿9】「（因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。）」

「因为他们还不明白圣经的意思」活在旧造生命里的人，看见了复活的标志，也不能领会复活的意义。因此他们并不是虚构一个故事，去迎合他们心中既存的一个观念。

【约廿10】「于是两个门徒回自己的住处去了。」

【约廿11】「马利亚却站在坟墓外面哭。哭的时候，低头往坟墓里看，」

男人比较理性，女人比较感性。同样是不见了主，同样是不明白空坟墓的意义，两位理性的门徒「回自己的住处去了」（10节），没有看见复活的基督；感性的马利亚「却站在坟墓外面哭」，这满了爱的「哭」既软弱、又无助，更不能解决问题，但却让她遇见了复活的基督（14节）！

【约廿12】「就见两个天使，穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。」

主耶稣降生时有天使来传报大喜的信息（路二10），主复活时也有天使来证实，两者都是惊天动地的大事。

【约廿13】「天使对她说：『妇人，你为什么哭？』她说：『因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。』」

马利亚本来是与别人一起带着香膏来抹主耶稣的身体（可十六1；路二十三56，二十四1）。

【约廿14】「说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。」

由于抹大拉的马利亚那样爱慕主的心，使得主耶稣先向她显现。如果我们对主没有爱，主的复活也不过是道理、知识，对我们并没有多大的帮助。

【约廿15】「耶稣问她说：『妇人，为什么哭？你找谁呢？』马利亚以为是看园的，就对祂说：『先生，若是祢把祂移了去，请告诉我，祢把祂放在哪里，我便去取祂。』」

• 马利亚没有立即认出主耶稣，也许是因为热泪盈眶，看不清楚是谁，况且主耶稣是她最没料到会见到的人，也许是因为主耶稣复活的身体与原来的身体有些不同，使她一时认不出来。
• 马利亚说：「你把祂放在那里，我便去取祂」，她没有想到自己的力气够不够大，也没有想到距离有多远，而只想到要去取祂。「爱」是不知道「难」的，什么地方有爱，什么地方就不觉得有难处。

【约廿16】「耶稣说：『马利亚。』马利亚就转过来，用希伯来话对祂说：『拉波尼！』（拉波尼就是夫子的意思。）」

• 牧人一叫羊的名字，羊就能认出祂的声音（十3-4）。主耶稣一叫「马利亚」，她就立刻认出祂来，不但身体「转过来」，灵里也转过来了。
• 「拉波尼」是比「拉比」更尊贵而亲密的叫法（可十51）。「希伯来话」指亚兰文。

【约廿17】「耶稣说：『不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。』」

• 「摸」原文有「紧抓住不放」的意思，表明马利亚爱主心切，看见祂复活显现，恐怕祂再失去，因此紧紧抓住祂不放。
• 「我弟兄」，是主耶稣第一次称门徒为「弟兄」。在十五章里，门徒和主的关系从仆人被提升为朋友；而在复活的主里，门徒与主的关系更从朋友被提升到弟兄，「是神家里的人了」（弗二19），「我的父，也是你们的父」。
• 复活的主使神当初的心意成就在人的身上：「原来那为万事所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），并且「那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一，所以祂称他们为弟兄，也不以为耻」（来二11）。我们成为神的儿子，是因为神收养了我们（一12），也是因为神生了我们（一13），里外都成了合法的儿子。但若是没有死而复活的主，收养与生都没有可能。

【约廿18】「抹大拉的马利亚就去告诉门徒说：『我已经看见了主。』她又将主对她说的这话告诉他们。」

虽然是女人把死亡引进了世界（创三），但也是女人们把复活的佳音报给了世界（路二十四10）。然而门徒们却不相信（可十六10-11；路二十四11）。

【约廿19】「那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说：『愿你们平安！』」

• 虽然彼得和约翰已见过空坟墓，「抹大拉的马利亚，和约亚拿，并雅各的母亲马利亚，还有与她们在一处的妇女」已见过复活的主（路二十四10），但门徒们仍然不能相信主耶稣已经从死里复活。
• 主耶稣突然出现在躲在门户紧闭房里的门徒面前，表明祂复活以后的身体不再受到时空的限制。
• 主耶稣问安说：「愿你们平安」，表明祂未责怪门徒们的胆怯和小信。

【约廿20】「说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。」

「手和肋旁」指主耶稣被钉十字架所遗留的伤痕之处（25节；十九34）。

【约廿21】「耶稣又对他们说：『愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。』」

主耶稣被父神差遣，在世上见证和彰显父神，执行祂的旨意；我们也被主差遣，在世上见证和彰显基督，执行祂的大使命。

【约廿22】「说了这话，就向他们吹一口气，说：『你们受圣灵！」

「吹一口气」是象征性的动作，预表圣灵在五旬节时真正的降临。此时主耶稣还没有升天，所以圣灵还没有降下与门徒们同在。

【约廿23】「你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。』」

原文直译「凡被你们赦免其罪的，他们必是已经蒙了赦免的；凡被你们留下其罪的，他们必是原本就被留下的」。神不是因为我们赦免别人的罪，祂才赦免这些人的罪，也不是因为我们不赦免别人的罪，祂就不赦免这些人的罪。而是信徒有了圣灵的内住以后，就能从圣灵清楚知道神的心意，从而借着传福音宣告信主（罪得赦免）和不信主（罪不得赦）的后果。

【约廿24】「那十二个门徒中，有称为低土马的多马；耶稣来的时候，他没有和他们同在。」

【约廿25】「那些门徒就对他说：『我们已经看见主了。』多马却说：『我非看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。』」

【约廿26】「过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来，站在当中说：『愿你们平安！』」

• 主耶稣再一次在门窗紧闭的屋里找到门徒，也许他们仍然「怕犹太人」（19节），所以祂也再次以「愿你们平安」和他们打招呼。
• 犹太人在计算天数时，通常将首末两天也计入，所以「过了八日」是指第二个七日的第一日（主日）。

【约廿27】「就对多马说：『伸过你的指头来，摸（原文是看）我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信！』」

这表明主耶稣的复活是身体的复活，而不是死后灵魂的继续存在。主耶稣复活以后的手上和脚上仍遗留有十字架的钉痕，这些钉痕乃是祂爱我们的记号。

【约廿28】「多马说：『我的主！我的神！』」

• 凡真正遇见主显现的人，都不能不衷心俯伏下来尊荣祂。多马不再需要将手指探入主耶稣手上的钉痕、用手探入祂的肋旁了，只要看到主就已经足够了（29节）。
• 「我的主！我的神」，是约翰福音中最后一次对主耶稣的信仰告白（一34；一49；四42；九33、35-38；十一27；十六30）。使徒约翰记录这个告白，就将读者带回到本书的第一句话：「太初有道，道与神同在，道就是神」（一1)。

【约廿29】「耶稣对他说：『你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。』」

「我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见」（林后五7），真实的信心不是凭着眼见。凡是「看见」才相信的，只不过是接受既成的事实，但感官上的凭据，并不是信心准确的根基。而「没有看见就信的」，是因为听到或读到门徒对主耶稣所作的见证，然后有圣灵在心中做印证的工作（十五26-27）。

【约廿30】「耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。」

约翰福音记录了主耶稣所行的七个神迹：在迦拿将水变为酒（二1-11)，治好大臣的儿子（四46-54），医好毕士大池旁的瘸子（五1-9），喂饱五千人（六1-14），在海上行走（六16-21），医好生来瞎眼之人（九1-7），且将拉撒路起死回生（十一1-44）。这些只是从主耶稣所行的许多神迹中精选出来的几个。

【约廿31】「但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。」

• 约翰福音精选这几个神迹的主要目的，是叫散居罗马帝国的犹太人相信拿撒勒人耶稣就是「基督」（弥赛亚），是神的儿子。全书都指向这方向，所以再三记录人们作这告白的例子：拿但业（一49）、撒马利亚人（四42）、生来瞎眼的人（九33、35-38）、马大（十一27）、门徒们（十六30）和多马（二十28）。
• 「基督」是主耶稣的职分，「神的儿子」是主耶稣的身份。祂是神的受膏者基督，来成全神的旨意，完成神的计划；祂是神的儿子，来显出神自己，表明神自己。
• 「名」代表了祂的本性和祂的一切。
• 「信」有些抄本的时态是不定过去式，有些抄本是现在式。有人认为不定过去式表示最初的相信，而现在式则表示持续的相信。但希腊文的动词时态不支持如此的分歧，因为约翰福音中「信」的不定过去式既表示最初也表示继续的相信（一7，七39），而现在式也同样表示这两种相信（六35，一12）。

【约十九1】「当下彼拉多将耶稣鞭打了。」

• 罗马人打罪犯的鞭子是用皮带做的，上面嵌有小块骨头或金属，能把人打得皮开肉绽。
• 彼拉多试图借着鞭打主耶稣来平息犹太人的忿怒（路二十三16、22），使他可以释放主耶稣（12节），结果却是加增了主耶稣所受的痛苦和凌辱。这正应验了「因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」（赛五十三5-6）。

【约十九2】「兵丁用荆棘编做冠冕，戴在祂头上，给祂穿上紫袍，」

「紫袍」本为罗马士兵的朱红色外袍，褪色后颜色接近皇室所穿的紫色，用来将主耶稣打扮成「犹太人的王」来戏弄凌辱祂。

【约十九3】「又挨近祂，说：『恭喜犹太人的王啊！』他们就用手掌打祂。」

• 「又挨近祂」原文意思是「不断走到祂面前」，兵丁乃是不断地重复嘲弄祂的举动。
• 这些兵丁不是罗马的正规营队，而是从周围地区的腓尼基人、亚述人或撒马利亚人中临时抽调的后援队伍。他们对犹太人绝无好感，把一个「犹太人的王」交给他们任意摆布，正可借此发泄他们的反犹情绪。

【约十九4】「彼拉多又出来对众人说：『我带祂出来见你们，叫你们知道我查不出祂有什么罪来。』」

• 主耶稣被崇尚法治的罗马帝国审判官宣判为无罪，「像祂这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人的大祭司，原是与我们合宜的」（来七26）。
• 这是彼拉多第二次宣告主耶稣无罪（十八38；十九4、6）。

【约十九5】「耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：『你们看这个人！』」

「你们看这个人」这句话可能同时表达了同情和轻蔑。彼拉多或许是想引众人注意主耶稣头戴荆冕，身上伤痕累累，满布瘀血的模样，能博得他们的同情而放过祂。

【约十九6】「祭司长和差役看见祂，就喊着说：『钉祂十字架！钉祂十字架！』彼拉多说：『你们自己把祂钉十字架吧！我查不出祂有什么罪来。』」

• 「十字架」是当时罗马帝国处决重大人犯的酷刑，只对强盗、杀人放火、叛国等罪大恶极的囚犯施此刑罚，罗马的公民不受此刑。
• 「钉祂十字架」不但应验了主耶稣自己的预言（太二十19，太二十六2），也应验了旧约的预言，「为我们受了咒诅」（申二十一23；民二十一8-9；加三13)。
• 这是彼拉多第三次宣告主耶稣无罪（十八38；十九4、6）。

【约十九7】「犹太人回答说：『我们有律法，按那律法，祂是该死的，因祂以自己为神的儿子。』」

犹太人终于透露了实情，主耶稣不是犯了叛乱罪，而是违犯了他们对律法的解释。他们以为这样弃绝主耶稣可以捍卫律法的尊严，没想到主耶稣正是要以祂的死来满足律法的要求，成就神怜悯人的恩典。

【约十九8】「彼拉多听见这话，越发害怕，」

【约十九9】「又进衙门，对耶稣说：『祢是哪里来的？』耶稣却不回答。」

• 彼拉多的「害怕」（8节）可能是出于迷信心理，不知是何方神圣借耶稣降临世间，而他刚刚才鞭打了祂。
• 「你是那里来的」（9节）意思是「你到底是谁」。「耶稣却不回答」应验了「祂被欺压，在受苦的时候却不开口。祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口」（赛五十三7）。

【约十九10】「彼拉多说：『祢不对我说话吗？祢岂不知我有权柄释放你，也有权柄把祢钉十字架吗？』」

【约十九11】「耶稣回答说：『若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以，把我交给你的那人罪更重了。』」

主耶稣曾经说过：「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来」（十18），除非祂自己允许，彼拉多没有权柄动祂一根毫毛。「把我交给你的那人」指大祭司该亚法。

【约十九12】「从此，彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说：『你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣(原文作朋友)。凡以自己为王的，就是背叛凯撒了。』」

• 彼拉多只处理政治犯，不想惹宗教上的麻烦，因此想释放主耶稣。但犹太人威胁彼拉多，如果他释放主耶稣，他们就会向凯撒告密，生性猜忌多疑的罗马皇帝肯定会对彼拉多起疑心。
• 从人的角度看，是犹太教领袖和彼拉多使得主耶稣被钉的事成了定局；从神的安排看，是「耶和华却定意将祂压伤，使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭」（赛五十三10），主耶稣受难和受死的经历，证明祂是神的儿子，祂借着所承受的一切，成全了神所要做的救赎。

【约十九13】「彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫『铺华石处』，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。」

「铺华石处」指在圣殿西北角一处铺有石头的地方。据说罗马巡抚出外开庭审判时常将审判座设在露天的地方，座下喜欢铺放一些棋盘式的方格华石。

【约十九14】「那日是预备逾越节的日子，约有午正。彼拉多对犹太人说：『看哪，这是你们的王！』」

• 「午正」第六时，如按犹太计时法为中午十二点，但按罗马计时法为上午六点。
• 「预备逾越节的日子」指正月十四日，当天黄昏开始逾越节（利廿三5，民九2），将近黄昏时要宰杀逾越节羔羊（出十二6）。
• 「看哪，这是你们的王」这是彼拉多第二次羞辱犹太人（十八39），但使徒约翰在此乃要强调主耶稣的王权。

【约十九15】「他们喊着说：『除掉祂！除掉祂！钉祂在十字架上！』彼拉多说：『我可以把你们的王钉十字架吗？』祭司长回答说：『除了凯撒，我们没有王。』」

当犹太人与彼拉多唇枪舌战时，主耶稣被他们公然弃绝。祭司长说「除了凯撒，我们没有王」，不但否定了主耶稣，也否定了以色列的真王耶和华神（撒上八7），显明他们拒绝作神的子民，拒绝神的国度，犯了最大的亵渎罪。

【约十九16】「于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。」

• 罗马人有权处死人，犹太人没有权处死人；但不是罗马人的律法定了主耶稣的罪，而是犹太人借着神的律法定了祂的罪。神的「律法本是叫人知罪」（罗三20），却被犹太人用来定了基督的罪，这正表明主耶稣「亲身担当了我们的罪」（彼前二24）。
• 按着律法的原则，「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。神之所以允许有律法的犹太人和没有律法的外邦人联手，「将耶稣交给他们去钉十字架」，是因为神救赎的计划就是要「使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义」（林后五21）。

【约十九17】「他们就把耶稣带了去。耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫『髑髅地』，希伯来话叫各各他。」

「各各他」是希伯来文，意思是「死人的头骨」。英文名「加略」是从拉丁文转译。据说这个小山丘的形状像死人的头颅，故有此名。现在耶路撒冷的圣墓教堂在希律时期位于耶路撒冷城墙外面，很可能是各各他的原址。

【约十九18】「他们就在那里钉祂在十字架上，还有两个人和祂一同钉着，一边一个，耶稣在中间。」

钉十字架的酷刑，在罗马帝国历史上仅采用于主耶稣在世前后一段不很长的时期，仿佛是神专为应验旧约的预言和预表而安排的（民二十一8-9；申二十一23；徒十三29；加三13）。

【约十九19】「彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上，写的是：『犹太人的王，拿撒勒人耶稣。』」

「犹太人的王」是不甘被威胁的彼拉多对祭司长的嘲弄报复（21节），却成了对主耶稣的王权的宣告。

【约十九20】「有许多犹太人念这名号；因为耶稣被钉十字架的地方，与城相近，并且是用希伯来、罗马、希腊三样文字写的。」

「希伯来」原文指亚兰文，「罗马」原文指拉丁文。彼拉多用这三样文字书写，是为了让犹太地的犹太人（亚兰文）、罗马人（拉丁文）、散居罗马帝国的犹太人和皈依犹太教的外邦人（希腊文）都能念出来，以达到羞辱祭司长的目的。

【约十九21】「犹太人的祭司长就对彼拉多说：『不要写“犹太人的王”，要写“祂自己说：我是犹太人的王”。』」

彼拉多写「犹太人的王」是为了嘲弄祭司长，所以祭司长立刻反击。

【约十九22】「彼拉多说：『我所写的，我已经写上了。』」

彼拉多这样坚持己见，一面是因为他想借机羞辱祭司长，一面也是因为这其实并不是出于他自己，而是出于神主宰的手，所以不容他更改。

【约十九23】「兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿祂的衣服分为四分，每兵一分；又拿祂的里衣，这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。」

• 当时刽子手可将死刑囚犯的衣物拿来作为犒赏。
• 「里衣」是一种衬衣，从颈部遮盖到膝盖或踝骨。主耶稣的「里衣」被兵丁们瓜分，意味着祂被赤裸地钉在十字架上，更加剧了在十字架上所受的极大羞辱。

【约十九24】「他们就彼此说：『我们不要撕开，只要拈阄看谁得着。』这要应验经上的话说：他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然做了这事。」

「他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄」引自诗二十二18，主耶稣被父神遗弃时的呼喊也出自此篇（太二十七46；可十五34）。这也证明主耶稣的受难和受死不是出于人的手，完全是出于神的旨意（二19-22，十三18，十九24、28、36、37）。

【约十九25】「站在耶稣十字架旁边的，有祂母亲与祂母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。」

• 当其他的门徒弃主而逃的时候，这些卑微、软弱的妇女却从加利利一直跟随主到十字架下，这是何等的美！所以神就拣选她们作基督死而复活的见证人。
• 「祂母亲的姊妹」可能是「西庇太两个儿子的母亲」（太二十七56）撒罗米（可十六1）。主耶稣曾从「抹大拉的马利亚」身上赶出七个鬼（太十六9；路八2）。

【约十九26】「耶稣见母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说：『母亲（原文作妇人），看，你的儿子！』」

• 「祂所爱的那门徒」就是使徒约翰（十三23；二十一20）。
• 「凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了」（可三35），因为主耶稣照着父神的安排成就了救赎的方法，信的人就有了一个新的亲属关系，这关系超越了肉身的关系。

【约十九27】「又对那门徒说：『看，你的母亲！』从此，那门徒就接她到自己家里去了。」

• 「从此那门徒就接她到自己家里去了」，指从此负起照顾她生活起居的责任。
• 使徒约翰的母亲可能就是马利亚的姊妹撒罗米（25节），他是马利亚的外甥。使徒约翰后来在以弗所定居，传统认为马利亚和约翰的坟墓都在以弗所。

【约十九28】「这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：『我渴了。』」

「我渴了」引自「我渴了，他们拿醋给我喝」（诗六十九21），表明祂为我们受的煎熬快要到尽头了，这煎熬是罪人在火湖里所忍受的，正如逾越节的羔羊被火所烤。

【约十九29】「有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂口。」

本节是第二次应验诗六十九21「我渴了，他们拿醋给我喝」（28节）。只有约翰福音指出「牛膝草」，使人想起以色列人在出埃及前夕，用牛膝草沾了羊血涂在门框和门楣上（出十二22），而主耶稣是真正的逾越节羔羊。

【约十九30】「耶稣尝（原文是受）了那醋，就说：『成了！』便低下头，将灵魂交付神了。」

• 这「醋」就是发酸的酒。
• 主耶稣在被钉十字架的前一刻，兵丁拿苦胆调和的酒给祂喝（太二十七34；可十五23），可帮助减轻一点钉十字架的痛苦，但被祂回绝了。当主耶稣在呼喊「我的神！我的神！为什么离弃我」（太二十七46-49；可十五33-37）之后，却喝了这酸酒。因为这象征祂在十字架上喝完了逾越节的第四杯酒（太二十六29），也是代替罪人喝了神所递给祂的那苦杯（太二十六42），完成了真正的逾越节筵席，所以说「成了」。
• 「将灵魂交付神了」，表明主耶稣的死是祂主动把灵魂交给了神。

【约十九31】「犹太人因这日是预备日，又因那安息日是个大日，就求彼拉多叫人打断他们的腿，把他们拿去，免得尸首当安息日留在十字架上。」

• 犹太人「求彼拉多叫人打断他们的腿」，目的是「免得尸首当安息日留在十字架上」。受十字架之刑的犯人，可以支撑两、三天，但断了腿之后，便无法支撑身体的重量，导致呼吸困难，会加速死亡。根据申二十一22-23，让被行刑犯人的尸体留在树上过夜，会污染应许之地。
• 犹太人因在安息日不能随意行动和工作，故在前一天须稍作预备，乃称安息日的前一天为「预备日」。
• 「大日」可能指正月十五日的无酵节圣会：「这月十五日是向耶和华守的无酵节，你们要吃无酵饼七日。第一日当有圣会，什么劳碌的工都不可做」（利二十三6-7）。

【约十九32】「于是兵丁来，把头一个人的腿，并与耶稣同钉第二个人的腿，都打断了。」

【约十九33】「只是来到耶稣那里，见祂已经死了，就不打断祂的腿。」

人被钉在十字架上，通常要两、三天才断气。主耶稣因为已经主动「将灵魂交付神了」（30节），所以不必被打断腿，应验了有关骨头一根也不折断的预言（36节）。

【约十九34】「惟有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。」

「有血和水流出来」这种血清从血浆里分离出来的现象，证明主耶稣早已死亡了。

【约十九35】「看见这事的那人就作见证——他的见证也是真的，并且他知道自己所说的是真的——叫你们也可以信。」

• 「看见这事的那人」可能指使徒约翰本人。
• 「他的见证也是真的」是为了反驳当时有人不相信主耶稣真的死了，所以使徒约翰特地提到流出来的血和水，作为主耶稣确实断气的证据。

【约十九36】「这些事成了，为要应验经上的话说：『祂的骨头一根也不可折断。』」

本节引自诗三十四20，而逾越节的代罪羔羊的骨头也是一根也不能断（出十二46）。

【约十九37】「经上又有一句说：『他们要仰望自己所扎的人。』」

本节引自亚十二10。

【约十九38】「这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗的作门徒。他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去。彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了。」

• 「亚利马太」是以法莲山地的一个小镇，位于耶路撒冷西北约30公里。
• 约瑟和尼哥德慕一样，原是暗暗的作主门徒的，但在主耶稣被钉十字架以后，却大胆表明自己的身份。约瑟也是个「财主」（太二十七57），应验了主耶稣「与财主同葬」的预言（赛五十三9）。
• 罗马人一般不为钉死在十字架上的人下葬，只将尸体卸下丢在地上。犹太人按照律法，挂在木头上的尸体必须在天黑之前下葬（申二十一22-23），但只把被处死的犯人埋在公墓里。约瑟安排的葬礼既符合犹太律法，又不同一般，高贵得体。

【约十九39】「又有尼哥德慕，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。」

• 尼哥德慕也是公会的一员（三1，十二42），秘密跟随主耶稣。最初他在夜晚来见主耶稣（三1-15），后来他勇敢地在公会前为主耶稣辩护（七50-51），现在他更是与约瑟一同将自己门徒的身份公诸于世，同心协力地确保主耶稣得到尊荣的葬礼。
• 「一百斤」的没药和沉香，是个很大的数量，足够皇家葬礼所用。

【约十九40】「他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。」

作者为了使罗马帝国各地的犹太人了解犹太地的习俗，就解释这是「犹太人殡葬的规矩」。

【约十九41】「在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。」

主耶稣被埋的坟墓，是约瑟自己的新坟墓（太二十七60）。

【约十九42】「只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。」

【约十八1】「耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，祂和门徒进去了。」

• 主耶稣在十四31对门徒说了「起来，我们走吧」之后，可能就出了最后晚餐的楼房，路上讲了十五至十六章的话，又在圣殿山上做了十七章的祷告，此时才离开圣殿山。
• 「汲沦溪」是耶路撒冷东城墙和橄榄山之间小山谷里的旱溪。
• 这「园子」是一个橄榄园，名叫「客西马尼」，位于汲沦溪对面的橄榄山畔，离耶路撒冷城墙约一点二公里，是主耶稣和门徒常去之处（2节），据说此园是马可家的产业。

【约十八2】「卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。」

【约十八3】「犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。」

• 「一队」原文是「一营」，按罗马编制约有六百士兵。这营兵未必全部都来，但因有「千夫长」在场（12节），可能人也不少，这些罗马士兵应该是犹太公会向罗马巡抚彼拉多借来的。
• 犹大带来捉拿主耶稣的人包括祭司长、守殿官并长老（路二十二52），法利赛人的差役，千夫长和一队兵（12节），大祭司的仆人（10节），一些闲杂人（26节）。
• 「灯笼」是置放油灯的陶制器物，「火把」是浸含油脂的木块，都是当时犹太人的夜间照明器具。

【约十八4】「耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：『你们找谁？』」

主耶稣主动「出来」见他们，表明祂上十字架是甘愿舍命。主耶稣「知道」将要临到自己的一切事，所以临事不会惊慌失措；我们如果「知道」一切发生在我们身上的事都在主的预知和支配之下，也应当安然信托神。

【约十八5】「他们回答说：『找拿撒勒人耶稣。』耶稣说：『我就是！』卖祂的犹大也同他们站在那里。」

「我就是」原文是「我是egō eimi」，犹太人都知道，这是神向摩西宣示祂自己时所用的称号（出三14-15）。

【约十八6】「耶稣一说：『我就是』，他们就退后倒在地上。」

主耶稣一说「我就是」，他们就退后倒在地上。从这戏剧性的反应看来，主耶稣使用「我是（egō eimi）」，不仅说出祂就是他们要找的人，也是宣告祂与神原为一。无论那些人是否明白这意思，都感受到从主身上发出的力量，令他们在祂面前站立不住。若不是主耶稣甘心乐意把自己交在这些人的手中，他们是毫无能力捉拿祂的。

【约十八7】「祂又问他们说：『你们找谁？』他们说：『找拿撒勒人耶稣。』」

【约十八8】「耶稣说：『我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧！』」

主耶稣再次主动用「我是（egō eimi）」表明祂的身份，并且对来捉拿祂的人下命令，显明是祂在掌控局势。

【约十八9】「这要应验耶稣从前的话，说：『你所赐给我的人，我没有失落一个。』」

「这要应验耶稣从前的话」参见六39；十七12。

【约十八10】「西门·彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。」

四福音中，只有约翰福音指出砍人的是西门·彼得，而他所砍的那人叫马勒古，只有路加福音记录主耶稣医好了那人（路二十二51）。不认识十字架意义的人，常会伸出肉体的手，拔出血气的「刀」，凭血气替神出头、替神出主意，动机虽然是为了保护主和属主的事物，其实不但于事无补，反而有害。

【约十八11】「耶稣就对彼得说：『收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？』」

彼得以为自己是在护卫主耶稣，其实局势完全在主耶稣的掌控之下，祂不需要门徒凭血气为祂的荣耀争战（36节）。人所关心的是事情的平安顺利，主所关心的是事情照神的旨意成就。从外面看，是人把主耶稣钉死在十字架上，但主却说这是「我父所给我的那杯」。任何十字架的苦难，我们若能认识这是天父量给我们的，就不会怨天尤人，而是乐于接受。

【约十八12】「那队兵和千夫长，并犹太人的差役就拿住耶稣，把祂捆绑了，」

「千夫长」是罗马军队中统领一千名士兵的军官。

【约十八13】「先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。」

「亚那」是在主后5-15年任大祭司，后被罗马巡抚革职，但犹太人认为大祭司是终身职，所以他能在幕后继续行使大祭司的职权。「该亚法」在主后18-36年任大祭司，是罗马政府所认可的大祭司。

【约十八14】「这该亚法就是从前向犹太人发议论说『一个人替百姓死是有益的』那位。」

对于一位曾经说过把主耶稣处死是恰当的人（十一49-52），不要期望从他那里得到公平的审讯。

【约十八15】「西门·彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子。」

「那门徒」可能就是「耶稣所爱的那个门徒」（二十2），也就是使徒约翰。使徒约翰的父亲西庇太的打鱼事业相当兴隆，除了两个儿子做帮手外，还请了雇工（可一20），表示这个家庭相当富有，可能与大祭司家很熟。

【约十八16】「彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。」

【约十八17】「那看门的使女对彼得说：『你不也是这人的门徒吗？』他说：『我不是。』」

• 「你不也是这人的门徒吗」可能这使女知道约翰是主耶稣的门徒，所以顺便问彼得是不是也是，未必怀有恶意，却使彼得变得手足无措。一个凭着血气跟从主的人，经不起一个弱小使女的一句话。所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒（林前十12）。
• 这是应验主耶稣预言彼得将不认祂三次（十三38）中的第一次（17、25、27节）。

【约十八18】「仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。」

耶路撒冷城海拔750米，逾越节是阳历三、四月间，晚上还很冷。

【约十八19】「大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。」

【约十八20】「耶稣回答说：『我从来是明明的对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。」

【约十八21】「你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。』」

【约十八22】「耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打祂，说：『祢这样回答大祭司吗？』」

差役无权过问公会审案的事，他出手掴打主耶稣的脸是不合律法的。这些人只看大祭司代表神，却不关心自己在神面前是否活得对。

【约十八23】「耶稣说：『我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为什么打我呢？』」

有人以为主耶稣这问话，与祂教导别人「有人打你右脸，连左脸也转过来由他打」（太五39）的话有矛盾。那里的教训是说，天国子民凭着神的生命可以超越羞辱，而主在这里的抗辩是为真理作见证，祂并不是为受羞辱而不平，乃是为真理而申述。

【约十八24】「亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。」

基督是「逾越节的羔羊」（林前五7）。主耶稣的受审，正如逾越节的羔羊在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里被察看，验明确无残疾，方可作神的祭物（出十二5；申十七1）。

【约十八25】「西门·彼得正站着烤火，有人对他说：『你不也是祂的门徒吗？』彼得不承认，说：『我不是。』」

• 「有人」原文是复数，当时有一班仆婢围着火堆谈话，极可能有几个人同时发出同样的疑问，所以马太说是另一个使女问这个问题（太二十六71），马可说是同一个使女（可十四69），而路加则说是另一个男人（路二十二58）。
• 这是应验主耶稣预言彼得将不认祂三次（十三38）中的第二次（17、25、27节）。

【约十八26】「有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：『我不是看见你同祂在园子里吗？』」

彼得凭一时血气之勇，拔刀削掉了马勒古的耳朵（10节），却在马勒古亲属的质问下跌倒。可见血气之勇不能持久，也绝无属灵的功效，凭血气行事的，必会自食血气之果。

【约十八27】「彼得又不承认。立时鸡就叫了。」

• 这是应验主耶稣预言彼得将不认祂三次（十三38）中的第三次（17、25、27节）。
• 神安排环境，叫我们一而再、再而三地受试验，而且越来越厉害，直到我们完全认识自己的软弱而不再信靠自己为止。主允许彼得跌倒，但却不允许彼得失落，所以安排了环境来挽回他，借着鸡叫来唤醒他。今天，主耶稣也经常借着我们的遭遇和环境，提醒我们对祂的不忠和亏欠。

【约十八28】「众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。」

• 约翰福音没提主耶稣在大祭司该亚法所主持的公会前的审判（太二十六57-68；可十四53-65；路二十二54-55、63-71），直接就说「从该亚法那里往衙门内解去」。
• 「衙门」原文指军事总部，「天还早 prōi」原文按罗马时间指四更（清晨三点至六点）。
• 根据对观福音书，主耶稣是在吃过逾越节的筵席后被捉拿的（太二十六17-21；可十四12-17；路二十二14-21)，而这里却说「不能吃逾越节的筵席」。很可能主耶稣是按国历守逾越节，正月十三日晚上「吃逾越节的筵席」，而耶路撒冷的犹太人是按巴比伦历守节，正月十四日晚上「吃逾越节的筵席」。
• 以色列立国后使用国历，可能从日出前旧月牙消失时开始新的一月，日出到日出为一天。主耶稣时代的撒马利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人，都可能使用被掳前的国历。约雅敬王在臣服于尼布甲尼撒之后，犹大国开始使用巴比伦历（耶三十六9,22），从日落后看到新月开始新的一月，日落到日落为一天。

【约十八29】「彼拉多就出来，到他们那里，说：『你们告这人是为什么事呢？』」

「彼拉多」是罗马帝国派驻犹太地的第五任巡抚，任期主后26-36年。通常住在凯撒利亚，但在重大节期都会镇守耶路撒冷。根据犹太历史学家约瑟夫的描绘，彼拉多是一个个性倔强且冷酷无情的人。

【约十八30】「他们回答说：『这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。』」

这些人的态度傲慢无礼，他们认为彼拉多应该照着他们的决定处死主耶稣，但彼拉多并不愿意照他们的心意去行。

【约十八31】「彼拉多说：『你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂吧。』犹太人说：『我们没有杀人的权柄。』」

倔强的彼拉多不接受犹太人的态度，反而向他们挑战，让他们自行决定。彼拉多知道犹太人没有权利如此做，当时犹太人是在罗马帝国的统治下，被赋予有限的自治权力，除了对擅闯圣殿内院的外邦人之外，并无执行死刑的权柄。所以他们被迫承认「我们没有杀人的权柄」。

【约十八32】「这要应验耶稣所说自己将要怎样死的话了。」

如果由犹太人执行死刑，一定是用石头砸死，但主耶稣已说过祂将被「举起」，即被钉十字架（三14，八28，十二32-33），只有当罗马人执行死刑时，才有机会用此刑罚。主耶稣必须被挂在木头上，才能担当咒诅（申二十一22-23）。

【约十八33】「彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说：『祢是犹太人的王吗？』」

彼拉多是罗马的巡抚，只要不影响罗马帝国的统治，通常是不过问犹太人的宗教纷争，因此公会并未以宗教的罪名（太二十六59-66）来控告主耶稣，而以政治罪名诬陷祂。主耶稣若自命为「犹太人的王」，即表示与罗马政府对抗。

【约十八34】「耶稣回答说：『这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？』」

「还是别人论我对你说的呢？」意思是如果是犹太人说的，那么「犹太人的王」意思就是「弥赛亚」。

【约十八35】「彼拉多说：『我岂是犹太人呢？祢本国的人和祭司长把祢交给我。祢做了什么事呢？』」

彼拉多看不起犹太人，所以不关心什么叫作「犹太人的王」。

【约十八36】「耶稣回答说：『我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。』」

彼拉多说「祢本国的人」，主耶稣却改变了对话的方向，说「我的国不是从世界来的」，神国的建立是靠神的能力，不是靠人的势力。「属」原文指来源，「我的国不属这世界」指「我的国不是从世界来的」。

【约十八37】「彼拉多就对祂说：『这样，祢是王吗？』耶稣回答说：『你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。』」

彼拉多抓住主耶稣所提「我的国」，想让主耶稣亲口承认祂想做这世界的王，但主耶稣却反而说祂是来为神的真理作见证。彼拉多则坠入云里雾中，问：「真理是什么呢？」

【约十八38】「彼拉多说：『真理是什么呢？』说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：『我查不出祂有什么罪来。」

• 「真理是什么呢？」彼拉多只是随口一问，并不是在认真探问，所以未等答案就离开了，表明他对此问题并不太关切。
• 「我查不出祂有什么罪来」是宣告主耶稣并不触犯罗马法律。这是彼拉多第一次宣告主耶稣无罪（十八38；十九4、6）。

【约十八39】「但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？』」

彼拉多想放了主耶稣，同时又想安抚犹太人，所以提到这个规矩。他说「犹太人的王」，是想嘲弄犹太人。

【约十八40】「他们又喊着说：『不要这人，要巴拉巴！』这巴拉巴是个强盗。」

「强盗」原文含有革命分子与乱党的意思，巴拉巴是当时造反的杀人犯（可十五7）。祭司长和长老们绝不同情造反者，因为他们的既得利益会因此受损，但此时却怂恿民众要求释放巴拉巴（太二十七20；可十五11）。世人宁愿要杀人犯和强盗，也不要主耶稣，所以没有一个真正的基督徒能得到全世界的爱戴。

【约十七1】「耶稣说了这话，就举目望天，说：『父啊，时候到了。愿祢荣耀祢的儿子，使儿子也荣耀祢；」

• 「举目望天」是犹太人祷告的姿势（十一41；诗一百二十三1；可七34），此时主耶稣可能正走在前往客西马尼园的路上。
• 本章的祷告是大祭司的祷告，也是神荣耀的独生子带进神的众子的祷告，分离并不是主要的祷告内容，把父神的心意做成在人的身上才是祷告的中心。这是约翰福音所记录主耶稣的第三个祷告，另两个祷告是在拉撒路坟前的祷告（十一41-42）和当希腊人要见主耶稣时祂作的祷告（十二27-28）。
• 「时候到了」是在一连串有关主耶稣的「时候」的句子中的最后一个（二4，七30，八20，十二23、27〔2x〕，十三1，十六32，十七1），指主耶稣被钉十字架和复活得荣耀的时候。前三个说主耶稣的时候未到，后面六个则说祂的时候已到。
• 「荣耀」是神性的彰显（出四十34），主耶稣被钉十字架的时候，就是祂得荣耀的时候（十二23），十字架是主耶稣得荣耀和荣耀神的唯一道路，祂借着死而复活，彰显出隐藏在卑微肉身里的神性而得荣耀，也使父神在祂身上得荣耀。主耶稣为自己所作的第一个祈求是「愿祢荣耀祢的儿子」，目的是「使儿子也荣耀祢」。这是一个寻求神荣耀的祷告，我们祷告最高的目标也应当是荣耀神，救恩的目的是要将我们恢复到一个地步，使我们凡事都可以荣耀神。

【约十七2】「正如祢曾赐给祂权柄管理凡有血气的，叫祂将永生赐给祢所赐给祂的人。」

• 父神赐给圣子权柄管理一切被造的人，把永生赐给人，叫死亡向圣子并属祂的人低头，这就是圣父荣耀了圣子。圣子的所作彰显了父神的怜悯、恩典、慈爱和诚实的性情（出三十四6-7），使人认识了父神，顺服父神永远的旨意，这就是圣子荣耀了圣父。
• 主耶稣在祷告中再三提到，接受永生的人都是父神「所赐给祂的人」（2、6、9、24节）。主耶稣是父神赐给世人的礼物（三16），而门徒是父神赐给主耶稣的礼物，我们每个信徒都是圣父所拣选赐给圣子的礼物。

【约十七3】「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。」

• 主耶稣亲自为「永生」下了定义：「永生」不只是长远活着，更是永远的、高质量的生命，这生命就是基督自己。我们认识基督、认识神，就能分享神儿子的生命，也就有了永生，这永生是在今生就可以享受的。我们今生若要更多地经历永生，就必须更多地认识基督、经历神。
• 「认识」原文与夫妇「同房」（太一25）是同一个字，不只是知识的了解，更是建立亲密的关系，彼此来往交通。

【约十七4】「我在地上已经荣耀祢，祢所托付我的事，我已成全了。」

主耶稣的生活和事奉都是为了荣耀神，在十字架上达到最高峰。

【约十七5】「父啊，现在求祢使我同祢享荣耀，就是未有世界以先，我同祢所有的荣耀。」

这是主耶稣为自己所作的第二个祈求。1-4节的「荣耀」是指「借着十字架所显出的荣耀」，本节的「荣耀」是指「在永世里就已有的荣耀」。

【约十七6】「祢从世上赐给我的人，我已将祢的名显明与他们。他们本是祢的，祢将他们赐给我，他们也遵守了祢的道。」

主耶稣在地上的事奉，是把神的荣耀与权能「显明」出来，把人带回神的面前，恢复人与神的正常关系。这些被神预先拣选的人借着基督认识了神的名，就以顺服神的权柄、遵守神的道来显明他们是属于神的。

【约十七7】「如今他们知道，凡祢所赐给我的，都是从祢那里来的；」

圣子是圣父的显出，「祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像」（来一3），人要认识父，必定要经过子，接受了子就是接受了父，不接受子就不可能有父。圣父赐给圣子权柄（2节）、信徒（2，6，9，24节）、事工（4节）、道（8节）、名（11-12节）、荣耀（22，24节），神所拣选的人认定了这一切都是从神来的，而未被拣选的人则拒绝承认（七20，八48-49、52，十20）。

【约十七8】「因为祢所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道，我是从祢出来的，并且信祢差了我来。」

人若「领受」神的话，又「确实知道」主耶稣的属天根源，并且「信」祂降世的使命，这就显明他们是属于父神的，是圣子所得着的。

【约十七9】「我为他们祈求，不为世人祈求，却为祢所赐给我的人祈求，因他们本是祢的。」

主耶稣接下来单单为属于神的门徒祈求，而不是为不信的「世人」祈求。

【约十七10】「凡是我的，都是祢的；祢的也是我的，并且我因他们得了荣耀。」

「凡是」原文是中性复数，表示凡属于圣子的东西都属于圣父，凡属于圣父的东西也都给了圣子，包括门徒。「我因他们得了荣耀」指门徒们信主、顺服主。

【约十七11】「从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往祢那里去。圣父啊，求祢因祢所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。」

• 这是主耶稣为门徒所作的第一个祈求。
• 「圣父」的称号在圣经中只在此出现过，「圣」表明神的圣洁，「父」表明神的慈爱。
• 「合而为一」指信徒之间因着里面有同样从神而来的生命，以致言行合一、使命合一，彼此相通、彼此相爱。
• 「像我们一样」表明这合一与圣父、圣子的合一一样，乃是生命上的合一，而不是组织、理智、情感、意见、行动上的统一或整齐划一。信徒之所以能够在外面合一，乃是基于里面合一的生命。主耶稣在地上的事奉，就是为了带进这荣耀的合一。主耶稣死而复活，回到父那里，拆除了人与神的幔子，因此，人与神的合一、人与人的合一才有了可能。
• 「叫他们合而为一」原文是「保守他们继续存在一的里面」，「合一」是圣灵已经赐下的属灵事实（弗四3），我们所当做的不是去争取「合一」，而是不要破坏「合一」。

【约十七12】「我与他们同在的时候，因祢所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。」

「灭亡之子」指犹大。「经上的话」可能指诗四十一9（十三18）。

【约十七13】「现在我往祢那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。」

主耶稣祷告时门徒听得见祂的话，所以听到这话后，门徒就可分享主耶稣的喜乐。主耶稣只在另一处经文说到门徒可分享祂的喜乐（十五9-11）。主耶稣的喜乐来自遵行神的旨意，门徒的喜乐则来自遵行主的命令（徒五41）。

【约十七14】「我已将祢的道赐给他们。世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。」

• 当我们接受了神的道，就会像主耶稣一样「不属世界」，不再认同世界的观念，不再随从世界的生活方式，必然引起这世界的憎恨。
• 「世界」代表与神敌对的势力，在此特别指仇视主耶稣的犹太首领。

【约十七15】「我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者（或作脱离罪恶）。」

• 这是主耶稣为门徒所作的第二个祈求。
• 「我不求祢叫他们离开世界」，因为门徒要在世界中实践主耶稣的大使命，为主作见证。门徒必须凭着「不属世界」的生命而活，才能「不属世界」却又「不离开世界」，在世界中为主做工却不致同流合污。当我们遇到难处时，不应求离开世界，乃应求主在世界中保守我们，不是作一个独善其身的隐士，而是分别为圣活在人群中，活出「是盐」和「是光」的功用（太五13-16）。
• 到目前为止，约翰福音中撒但的作为都是直接针对主耶稣（六70，八44，十三2、27），但主耶稣升天之后，撒但就会转而攻击门徒，所以主耶稣要求父神保守门徒「脱离那恶者」。

【约十七16】「他们不属世界，正如我不属世界一样。」

由于门徒「不属世界」，但又要留在世界为主作见证，所以非常需要父神的保护。

【约十七17】「求祢用真理使他们成圣；祢的道就是真理。」

• 这是主耶稣为门徒所作的第三个祈求。
• 门徒因接受主耶稣的道已经干净了（十五3），而神的道会继续使他们「成圣」，他们越读圣经、越接受神的话，生命和生活就越与世人有分别。这「成圣」不是指地位上的成圣（太二十三17），而是指生命和生活上「因真理成圣」（19节），活出基督的见证。

【约十七18】「祢怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」

• 门徒「成圣」的目的，是为了被主耶稣差遣到世上作见证。除了主耶稣在十字架上代赎之外，神差遣主耶稣去做的所有事，现在主耶稣也同样差遣门徒去做（二十21）。
• 「我也照样差他们到世上」，表明门徒不属乎世界，但并不离开世界，乃是要被差到世界去做主的见证。

【约十七19】「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」

「自己分别为圣」指主耶稣单单照着父神的旨意行事，将真理和永生赐给凡相信祂的人，将他们从罪恶中洗涤干净，从世界分别出来，在世上为祂作见证。

【约十七20】「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，」

• 主耶稣的最后一段祈求包括历世历代所有重生得救的信徒。
• 「这些人」指在场的门徒，「那些因他们的话信我的人」指两千年来所有重生得救的信徒。

【约十七21】「使他们都合而为一。正如祢父在我里面，我在祢里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信祢差了我来。」

• 当时的门徒和两千年来重生得救的信徒，都在基督里「合而为一」，这合一是生命本质的合一。由于圣灵来住在门徒里面，圣父与圣子也就住在他们里面，他们也同样住在圣父和圣子里面（十四16-20），圣父和圣子生命本质的合一就延伸到门徒。
• 合一是神的生命在我们身上增加，我们自己的生命减少，让基督来充满我们，让基督从我们里面活出来。当我们的生命里外都是基督的时候，所有的见证内容也都是基督，就能「叫世人可以信祢差了我来」。

【约十七22】「祢所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。」

• 「祢所赐给我的荣耀」包括圣父和圣子之间的爱（十五10，十七23、26），主耶稣所行的神迹（二11，十一4），父神给予主耶稣的尊荣（八50、54），主耶稣死而复活之后被高举（5、24节）。
• 主耶稣赐给门徒的荣耀包括：门徒和圣父之间的爱（十四21、23，十七23、26）、门徒所行的神迹（十四12）、父神赐给门徒的尊荣（十二26），将来门徒与父神同享荣耀（24节）。
• 主耶稣将父神给祂的荣耀赐给门徒的目的，是为了使他们与圣父圣子「合而为一」，好向世人作见证，最终使万有都归于一（弗一10），彰显神的荣耀（弗一12）。如果门徒不首先进入合一，万有也就不可能归于一里，所以门徒的合一是彰显神荣耀的关键。

【约十七23】「我在他们里面，祢在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道祢差了我来，也知道祢爱他们如同爱我一样。」

• 门徒的「合而为一」不仅见证圣子的工作，也见证圣父的爱。因为神所要的见证不是只要人认识有神，还要人认识人与神、人与人合一的关系。
• 门徒之间的彼此相爱，才能让世人看到他们里面「合而为一」的生命、认出他们是基督的门徒（十三35），他们才能为基督作见证。门徒若不能保守合一，就会拆毁教会的见证。

【约十七24】「父啊，我在哪里，愿祢所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见祢所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，祢已经爱我了。」

基督最大的盼望就是教会与祂一同进入父的荣耀里，这也是我们每个信徒在地上所应当盼望的。

【约十七25】「公义的父啊，世人未曾认识祢，我却认识祢；这些人也知道祢差了我来。」

【约十七26】「我已将祢的名指示他们，还要指示他们，使祢所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。』」

主耶稣将父神显明给我们，为的是使我们里面有神的爱，让基督在我们里面做主。

【约十六1】「『我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。」

• 最容易叫信徒跌倒的是十字架道路上的难处，但我们在十字架的道路上将要遇到的事情，没有一件是偶然的，没有一件是突发的，都是在主的预知与安排中。如果我们里面有主的话语做预备，就「不至于跌倒」，信心不至受眼见的事影响。
• 「跌倒」原文意思是「跌倒或陷入（罪中）」。

【约十六2】「人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的就以为是事奉神。」

• 「赶出会堂」轻则暂时剥夺权利，重则开除会籍，终身受到犹太社会的排斥与藐视（九22），所以许多信主的犹太教领袖不敢公开承认（十二42）。这是约翰福音第三次提到「赶出会堂」。
• 「凡杀你们的，就以为是事奉神」包括司提反被石头砸死（徒七57-60），扫罗想要毁掉教会（徒八3，九1-2），希律王杀害使徒雅各（徒十二1-2）。这种行为在教会历史上也屡见不鲜，每一个事奉神的人都应当记住主耶稣的警告。

【约十六3】「他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。」

我们一切的事奉，若不是出于对神和基督的真认识，很容易导致可怕的错误。

【约十六4】「我将这事告诉你们，是叫你们到了时候可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。」

主耶稣预先告诉门徒们这些事，也是对今天每个信徒的预备。当迫害临到我们的时候，我们应当知道那是主耶稣早就预言过的事，因此就不会使我们的信心跌倒。

【约十六5】「现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：“祢往哪里去？”」

彼得曾经问主往哪里去（十三36），多马也问过同样的问题（十四5），但他们其实并不是在意主耶稣去哪里，而是在意祂离去之后自己的处境。所以主耶稣说，他们当中没人真正问过这个问题。

【约十六6】「只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。」

「这事」指主耶稣即将离开，门徒将要遭受逼迫。门徒们是为自己将要面临的处境「满心忧愁」。

【约十六7】「然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。」

主耶稣并未责备门徒们的软弱，反而是安慰他们，体谅他们的软弱，告诉他们祂的离开「是与你们有益的」：一方面，门徒将借着祂十字架救赎的死而得着救恩；另一方面，当祂升天之后，就可以在圣灵里再来，不受时空限制地与门徒同在。

【约十六8】「祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」

圣灵降临以后的工作，将证明不信的犹太人在罪、公义和审判的事上有罪。约翰福音里的「世人」主要指当时不信主的犹太人（十四19，十七9）。

【约十六9】「为罪，是因他们不信我；」

「罪」原文是单数，不是指一般的罪行，而是指「不信」。「不信」乃是世人最基本的罪，也是最大的罪，圣灵来，证明主耶稣就是神，世人不信主耶稣就是拒绝神。

【约十六10】「为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；」

不信的犹太人自以为义，攻击基督是被鬼附的（十20），还以为是在事奉神（2节）。圣灵来，证明主耶稣已经复活升天，是被父神高举的义者，那些不信的犹太人所自以为的「义」是错的。

【约十六11】「为审判，是因这世界的王受了审判。」

「这世界的王」撒但「是说谎的，也是说谎之人的父」（八44）。圣灵来，证明撒但已经在十字架上「受了审判」，那些跟随撒但用谎言审判基督的人，将来都要遭受和撒但同样的审判。

【约十六12】「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作不能领会）。」

当圣灵还没有进到门徒里面的时候，门徒们似懂非懂，还不能完全领会主耶稣的教导，因为属血气的人不能领会属灵的事（林前二14）。只有圣灵能帮助我们明白真理、进入真理的经历里（13节）。我们读圣经，不能光凭着自己的头脑，更要在灵里仰望主，求圣灵来引导我们明白一切的真理。

【约十六13】「只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文作进入）一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。」

圣灵是为基督作见证的，「一切的真理」指基督所教导的一切真理，「将来的事」包括基督的受死、复活、升天和再来审判。此处用男性代名词「祂（ekeinos）」来指圣灵，表明圣灵是有位格的，祂不只是一股力量。

【约十六14】「祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。」

正如基督的目的是要荣耀父神，保惠师的目的也是荣耀基督，祂借着启示基督的真理来荣耀基督。圣灵不会吸引人注意祂自己，只会彰显基督的荣耀。若有什么不荣耀基督，不高举主十字架的新道理，决不是出于圣灵的。

【约十六15】「凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，告诉你们。」

父神已将万有交给基督（三35，十三3），但此处「凡父所有的」特指强调来自父神的真理。

【约十六16】「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。』」

【约十六17】「有几个门徒就彼此说：『祂对我们说：“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”又说：“因我往父那里去。”这是什么意思呢？』」

【约十六18】「门徒彼此说：『祂说“等不多时”，到底是什么意思呢？我们不明白祂所说的话。』」

【约十六19】「耶稣看出他们要问祂，就说：『我说“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我”，你们为这话彼此相问吗？」

「不多时」指从当时说话起到主耶稣被钉十字架。「再等不多时」指从主耶稣被钉十字架到复活的三天时间。

【约十六20】「我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。」

当门徒看到主耶稣被卖、受审、受难、被钉的时候，就会「痛哭、哀号」。主耶稣死里复活向门徒显现以后，他们的「忧愁要变为喜乐」（斯九22；耶三十一13）。

【约十六21】「妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。」

十字架的死，带来生产之苦，荣耀的复活，带来生产之乐。当时犹太人相信在弥赛亚时代来临之前，必定有一段苦难时期，称那时期为「弥赛亚的生产之痛」，主耶稣的比喻可能与此背景有关。

【约十六22】「你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。」

门徒将在复活的主里面进入新造里，得着那没有人能夺去的喜乐。

【约十六23】「到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。」

【约十六24】「向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」

• 「到那日」（23节），指圣灵降临的时候（13节）。
• 门徒既看见了基督复活的事实，又有圣灵的内住，一切便会豁然开通了。基督的复活带进了圣灵的内住，那时，主就在信的人里面，信的人也在祂里面，彼此联合为一，门徒就可以直接来到父神面前祈求，他们为主的缘故向父神求什么，一定会得到垂听。
• 「向来你们没有奉我的名求什么」因为在圣灵降临之前，主还没有在他们里面，他们也还没有在主里面。
• 23-24节是主耶稣四个「必成就」祷告的应许中的第四个（十四13-14；十五7；十五16；十六23-24）。我们若顺服内住的圣灵，「祂要引导你们明白一切的真理」（12节），使我们专心祈求神所喜悦的事。神心满意足了，才能「叫你们的喜乐可以满足」（24节）。

【约十六25】「这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明的告诉你们。」

在整个临别赠言中，主耶稣一直是用比喻，因为门徒们还无法完全理解主耶稣十字架的计划。当圣灵降临以后，祂「乃要将父明明的告诉你们」。

约十六26】「到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。」

• 「到那日」，指圣灵降临的时候（13节）。
• 「我并不对你们说，我要为你们求父」指当圣灵降临以后，主耶稣不需要像原来在肉身里一样为门徒求父，因为门徒可以直接来到父神面前，奉主的名求父。

【约十六27】「父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。」

这是门徒可以能够直接来到父神面前奉主的名祈求的理由。

【约十六28】「我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。』」

【约十六29】「门徒说：『如今你是明说，并不用比喻了。」

【约十六30】「现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从神出来的。』」

【约十六31】「耶稣说：『现在你们信吗？」

这话的意思是：「你们现在是信了，但你们很快就要遇到难处，那时你们的信心将会动摇」（32节）。在主耶稣成就十字架的救恩之前，门徒的信心都是软弱的。

【约十六32】「看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。」

• 没有人能代替主去接受十字架，必须是主单独去接受，就像大祭司在赎罪日必须单独进入至圣所赎罪一样。
• 「时候将到」是在一连串有关主耶稣的「时候」的句子中的第八个（二4，七30，八20，十二23、27〔2x〕，十三1，十六32，十七1），指主耶稣被钉十字架和复活得荣耀的时候。前三个说主耶稣的时候未到，后面六个则说祂的时候已到。

【约十六33】「我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。』」

• 「是要叫你们在我里面有平安」主耶稣事先预言门徒们会离弃祂（32节），日后他们悔恨不已时，就会想起祂早已预先知道，却仍然爱他们，这会使他们在与主的关系上有平安。
• 「苦难」原文与妇人生产的「苦楚」（21节）是同一字，主耶稣并没有应许信徒在敌视他们的世界上可以免遭苦难，但信徒的苦难有如生产时的阵痛，只是从忧愁到喜乐的过渡。
• 主耶稣即将被钉十字架，但祂却说「我已经胜了世界」，因为世界一切的环境、势力都无法使祂偏离十字架的使命。门徒也能「胜过世界」（约壹五4），世界一切的环境、势力也无法使我们偏离基督。而「使我们胜了世界的，就是我们的信心」（约壹五4），当我们凭着信心活在复活的主里的时候，主的得胜就成了我们的得胜，因为神的道常在我们心中（约壹二13-14），也因为在我们里面的圣灵比在世界的敌基督的灵更大（约壹四4）。

【约十五1】「『我是真葡萄树，我父是栽培的人。」

• 旧约常用葡萄树来象征以色列人（诗八十8-19；赛五1-8；耶二21；六8-9；结十五2-4；十九10-14），他们是神所拣选和「栽培」的族类，但却结出坏葡萄，失去了见证的实际。
• 当时圣殿的顶部装饰有金葡萄，入口处有金葡萄树，每串葡萄和人一样高。主耶稣在前往客西马尼园的途中要经过圣殿，可能看到圣殿顶部巨大的金葡萄在逾越节满月的光辉下闪闪发光，因此借题发挥。
• 「我是真葡萄树」原文是「我是葡萄树，那真实的」，只有主耶稣是「真葡萄树」，丰盛的生命在祂里头（一4），所以祂能结出果子，完成神「栽培」的目的（4节）。
• 「我是真葡萄树」是主耶稣用七个「我是」来启示自己的第七次（六35,48,51；八12、九5；十7,9；十11,14；十一25；十四6；十五1,5），这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文）的神。

【约十五2】「凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。」

• 葡萄的第一次剪枝在春天进行，要将茂盛枝子的尖端剪去，以免它们长得太快；再剪掉从地里或葡萄主干长出的吸枝，以免主干的养分被吸枝抢去；还要除掉一些葡萄花或小葡萄，使剩下的长得又大又好。第二次剪枝在秋收之后主干休眠进行，要剪掉主干之外大量不必要的枝子，以确保下一季的产量。秋季剪下的大量枝子要被收集起来烧掉。
• 「属我不结果子的枝子」可能是指刚刚出去卖主的犹大（十七12）。
• 「修理」是指春天葡萄树开花时的剪枝，为要除去我们生命中一切浪费生命、拦阻生命成长、影响多结果子的东西，「修理干净」了才能「使枝子结果子更多」。如果父神不修剪我们，而是任凭我们按着自己的意思生长，我们的生命就会浪费在那些不能结永存果子的事物上。

【约十五3】「现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。」

「修理 kathairō」（2节）原文也有「干净 katharos」（3节）的意思，在十三10-11用来形容门徒们除了加略人犹大之外是「干净」的，在这里是双关语。父神修剪门徒，就是用主耶稣对他们所说的「道」来洁净他们（弗五26）。我们若顺服主耶稣的道，就会结出更多的果子。

【约十五4】「你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。」

• 「果子」就是门徒活出的整个生活和事奉。结果子是生命长成的自然现象，是内在基督生命的流露和彰显，什么样的树，就会结出什么样的果子（太七17）。信徒若与主没有真实的交通，不从基督这棵真葡萄树上吸取丰盛生命的供应，就结不出基督生命的果子来。
• 「你们要常在我里面」就是读经、祷告，与主交通(7节），遵守主的命令（10节）。
• 「我也常在你们里面」就是主耶稣透过圣灵常住在门徒心里。
• 「常在」原文是「住在」，我们在重生得救的时候已经「在主里面」，但未必是「住在主里面」，「住在主里面」乃是我们生活中的大事小事都「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。

【约十五5】「我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。」

之前主耶稣暗指门徒是真葡萄树上的枝子，现在则明确说出「我是葡萄树，你们是枝子」，祂与我们的生命是相通的，关系是合一的。

【约十五6】「人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。」

秋季剪枝的时候，不能再结果子的枝子会被剪掉，枯干后烧掉。「火烧」并不是指受永刑，而是指枯枝没有什么用处，只能烧掉。信徒若不常在基督里面，结果必然导致灵命的枯干，在神的手中没有什么用处。

【约十五7】「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。」

本节是主耶稣四个「必成就」祷告的应许中的第二个（十四13-14；十五7；十五16；十六23-24）。我们若常在主里面，祂的话也就常在我们里面，我们就能从主的话中领会神的心意，这样，凡我们「所愿意的」，也就是神所愿意的。最合神心意的祷告，乃是主自己借着圣灵在我们里面祷告，祂的心意成了我们的心意，我们的祈求就成为神心意的发表，主就必给我们成就。

【约十五8】「你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。」

多结果子，就是让神的生命多得彰显，让世人在我们身上看见神的性情，神就因此得荣耀。当我们整个生活和事奉能多多流露出基督的生命时，才能显出我们是基督的门徒。

【约十五9】「我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。」

「常在」原文是「住在」。「住在主的爱里」就是因爱主而遵守主的命令（10节），从而在我们身上彰显出祂的爱来。

【约十五10】「你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。」

【约十五11】「这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。」

主耶稣的喜乐来自遵守父神的命令（10节），门徒的喜乐也来自遵守主的命令（10节）。顺服主的权柄，才能让主喜乐。主喜乐了，祂的喜乐就成了我们满足的喜乐。我们与主之间的实际关系就从合一的生命，进到合一的喜乐。

【约十五12】「你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。」

• 基督对我们的舍己之爱，是我们彼此相爱的标准，这爱不是出于人的感情，而是出于基督的生命。
• 人的感情最先是爱自己，其次是爱自己所爱的，绝不会爱自己所不爱的。主耶稣却是把自己摆在最后，爱那些不可爱的，为那些不可爱的舍命。我们若没有彼此相爱，或者没有用舍己之爱去彼此相爱，都是违背了主的命令。

【约十五13】「人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。」

【约十五14】「你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」

【约十五15】「以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。」

• 亚伯拉罕和摩西被称为神的「朋友」（出三十三11；代下二十7；赛四十一8；雅二23），现在主耶稣也称呼门徒为「朋友」（十一11，十五13-15）。
• 遵行主所吩咐的，是作主「朋友」的条件。门徒被称为主的朋友，是指与主的亲密关系，而不是说与主平起平坐。因为门徒必须服从主的命令，才能成为主的朋友。
• 主称我们为「朋友」，一面是祂降卑自己，愿意与我们交通，耐心教导我们；一面是祂在凡事上体谅我们、同情我们、帮助我们，甚至为我们「舍命」（13节）。

【约十五16】「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。」

• 门徒能成为主耶稣的朋友，不是因为他们的选择，而是主耶稣的选择，目的是让门徒「去结果子」。一般犹太人是门徒拣选他们所想跟从的拉比，但主耶稣的门徒却是被主所拣选。
• 「去结果子」可能特指宣教事工。
• 「果子常存」指门徒在顺服主耶稣的命令时，所活出的生活和事奉具有永久的意义。
• 本节是主耶稣四个「必成就」祷告的应许中的第三个（十四13-14；十五7；十五16；十六23-24）。我们若是被主拣选、并且分派「去结果子」的，主必然为我们预备了为了「结果子」、使「果子常存」所需要的一切。

【约十五17】「我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。」

• 本节是1-17节有关真葡萄树和枝子的教导的结束。
• 门徒（枝子）之所以能多结果子，所靠的是遵守主的命令而住在祂（葡萄树）里面；而主耶稣所强调的命令，是要叫门徒「彼此相爱」。神的旨意是用基督的身体来见证祂，不但肢体要与元首基督合一，肢体之间也要合一。因此，我们若没有「彼此相爱」的合一见证，传福音就没有果效（十三35）。

【约十五18】「世人若恨你们，你们知道（或作：该知道），恨你们以先已经恨我了。」

【约十五19】「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」

• 「世人」指一切敌视主耶稣的人，包括犹太教领袖。
• 因为主耶稣将我们从世界拣选出来，所以我们必然被世界所恨恶，所以基督徒不要盼望从世界中得着同情。虽然世人恨我们，但我们却不能躲在教会的小圈子里，因为主耶稣已差派我们进入世界，将福音分享给世人（十七18）。

【约十五20】「你们要记念我从前对你们所说的话：“仆人不能大于主人”。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。」

我们若为真理的缘故受到世人的逼迫，是因为我们属乎主，因此是有福的，应当欢喜快乐（太五10-12）。如果世人从来没有在真理的问题上逼迫我们，恐怕我们早已与世界同流合污了。

【约十五21】「但他们因我的名要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。」

【约十五22】「我若没有来教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。」

• 逼迫门徒的犹太教领袖以为自己是在「事奉神」（十六2），其实他们完全「不认识」（21节）神。今天许多排斥基督徒的人也以为自己站在代表真理的科学主义、人本主义一边，其实他们完全不认识真理。
• 人因为对主的话无知而违背了主的话，乃是罪；明白了主的话还违背，乃是罪加一等，「无可推诿」（22节）。

【约十五23】「恨我的，也恨我的父。」

【约十五24】「我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。」

【约十五25】「这要应验他们律法上所写的话，说：“他们无故地恨我。”」

• 主耶稣与父神原为一，恨主耶稣，就等于恨神。
• 25节引自诗三十五19，六十九4。

【约十五26】「但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证。」

【约十五27】「你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。』」

• 这是约翰福音第三次提到保惠师（十四16、26，十五26，十六7），每次都让我们对保惠师的角色多一些了解。十四16、26指出保惠师是由父神差来，在此指出祂也是主耶稣差来的。
• 此处用男性代名词「祂（ekeinos）」（26节）来指圣灵，表明圣灵是有位格的，祂不只是一股力量。
• 圣灵的主要工作是为基督作见证，祂要在我们遭遇逼迫时（18-25节）帮助和护卫我们，将圣父和圣子显给我们，使我们经历三一神的实际。
• 保惠师的见证也会透过门徒的见证而显现出来，信徒若接受圣灵为基督所作的见证（26节），自然会在世人面前为基督作见证（27节）。

【约十四1】「『你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。」

• 替门徒洗完脚后，主耶稣说到一些令人十分困扰的事：他们当中的一位会出卖祂（十三21）、祂将离开他们（十三33），彼得会不认祂（十三38）。门徒们无法理解这些事，因此对他们自己往后的处境感到恐慌，心里忧愁。
• 在上十字架之前，三本对观福音中都记载了主耶稣在客西马尼园中的三次祷告（太二十六37-38；可十四33-34；路二十二44），唯有约翰福音没有记载，却记载主耶稣安慰祂的门徒。因为约翰福音强调的是主耶稣「神子」的身份，而不是对观福音中强调的「人子」。

【约十四2】「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。」

• 「我去原是为你们预备地方」，并非指主耶稣回到天家后，为门徒准备天堂里的住处忙了两千年，而是指透过祂的被钉、复活和升天，使门徒能得以住在神的面前。
• 「住处 monēn」原文的意思是「房间」，圣经中只出现过两次，23节的「同住 monēn」也是这个字。因此，「住处」不是指在天堂里的房间，而是指与神同在的特权。只要我们随时活在神面前，这「住处」既在天上，也在地上。

【约十四3】「我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。」

• 「接你们到我那里去」是因为父神「要领许多的儿子进荣耀去」（来二10）。根据上下文，这里的「再来」应该是指主耶稣升天之后在圣灵里再来（18-19节；二十19-22)。主耶稣在圣灵里临到信徒，乃是要将信徒接到祂自己里面（20节），而祂自己乃是在父神里面（10-11节），所以信徒在祂里面也就都被带到父神里面（23节）。
• 「我在哪里，叫你们也在那里」基督从死里复活之后，已经在天上坐在神的右边（弗一20），所以我们也是与祂「一同坐在天上」（弗二6），一面生活在地上，一面却是属天的人，过着在地如在天的生活，我们的眼光、生活和言行，就不应该再被地上的事物所辖制了。

【约十四4】「我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道（有古卷：我往哪里去，你们知道那条路）。』」

「我往哪里去，你们知道」因主曾告诉他们，祂将要回到父神那里（七33；十三3）。

【约十四5】「多马对祂说：『主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？』」

多马生性多疑（二十25），又受物质观念的束缚，因此无法跟上主耶稣的启示。我们原有的天然观念，往往会成为属灵认识的障碍。

【约十四6】「耶稣说：『我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」

• 基督是通往神的「道路」（一51），基督在十字架上的代赎，打开了人到父神面前的道路。基督之所以是去到父神那里的道路，也因为祂将认识神的「真理」带入人间（一17-18），祂的所是、所言、所行都活出了真理，我们要认识神、认识真理，就必须更多地认识并经历基督。
• 基督之所以是去到父神那里的道路，因为祂是永远的丰盛「生命」（一4），人可以从祂身上找到神的生命，我们属灵生命的长进，乃是「祂增加，我减少」的结果（三30原文）。
• 「到父那里去」按原文更好翻作「到达父」，不是指父所在的地方，而是指父自己。主作我们的道路、真理、生命，不只是把我们带到天上去，乃是要把我们带到父神里面。
• 「若不借着我，没有人能到父那里去」，因为除祂之外，没有别人见过神或能将神彰显出来（一18，三13），没有别人像祂一样将神的真理说出来和活出来，没有别人能将神的生命赐给人，没有别人能解决人类罪的问题，因而能将人带回圣洁之神的面前。
• 「我就是道路、真理、生命」是主耶稣用七个「我是」来启示自己的第六次（六35,48,51；八12、九5；十7,9；十11,14；十一25；十四6；十五1,5），这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文）的神。

【约十四7】「你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。』」

「已经看见祂」并不是指看见神的本体，乃是指看见神的圣洁、公义、怜悯和慈爱等神性（西一15；二9；来一3）。主耶稣与父神原为一，并且将父神的真理和生命活出来，凡拒绝接受主耶稣是神儿子的人，都不能说他认识神（五23，八42）。

【约十四8】「腓力对祂说：『求主将父显给我们看，我们就知足了。』」

【约十四9】「耶稣对他说：『腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说“将父显给我们看”呢？」

许多信徒也常和腓力一样，虽然感到有主的「同在」（9节），却「还不认识」（9节）与我们同在的主。因为若不是神使我们的「灵魂苏醒」（诗二十三3），人就是天天对着主，也不可能认识祂。

【约十四10】「我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做祂自己的事。」

【约十四11】「你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。」

• 主耶稣与父神合而为一，任何人见了主耶稣，也就见到了神性所有的美德。
• 主耶稣「所做的事」（11节）乃是住在他「里面的父做祂自己的事」（10节），所以是父神差祂来人间的证据（五36），是祂是基督的证据（十25），也是祂在父神里面、父神也在祂里面的证据（十37-38）。

【约十四12】「我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。」

• 「我所做的事，信我的人也要做」，指门徒们也要让「住在我里面的父做祂自己的事」（10节）。
• 主耶稣来到地上，是奉差遣「到以色列家迷失的羊那里去」（太十五24），只有两次离开犹太地到外邦人中间（可五一；七24-31）。将来门徒们却要做比主耶稣「更大的事」，不但要把福音传给犹太人，也把福音传给外邦人；不但要在「耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚」（徒一8）传福音，也要把福音传到「地极」（徒一8），使万民做主的门徒（太二十八19-20）。
• 因为主耶稣「往父那里去」（12节），所以才能得着「天上地下所有的权柄」（太二十八18），并且差遣圣灵保惠师来内住在门徒里面（16-17节）。圣灵降临以后，门徒们才能得着能力为主作见证（徒一8），做「更大的事」。

【约十四13】「你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。」

【约十四14】「你们若奉我的名求什么，我必成就。」

• 「奉我的名」原文是「在我的名里」，在主的名里就是在主的里面，与主合而为一，主的事就是我们的事，我们的事也就成了主的事。
• 「奉耶稣的名祷告」，不是为了借着主耶稣的名接近父神，而是指为着主的缘故、按着主的性情向祂祈求那些能让祂荣耀神的事情。惟有这样的祷告，主耶稣「必成就」（13节）。
• 主耶稣既要我们做「更大的事」（12节），祂就必然亲自负责供应，使我们能做成这「更大的事」。因此，信徒所做的比主耶稣「更大的事」（12节），是靠着祷告成就的；信徒所做的，实际上是主耶稣自己做的；是我们祷告、祂来做事，目的是「叫父因儿子得荣耀」（13节）：就是「愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（太六9-10）。
•  13-14节是主耶稣四个「必成就」祷告的应许中的第一个（十四13-14；十五7；十五16；十六23-24）。我们若肯顺服「住在我里面的父做祂自己的事」（10节），主必能让我们奉祂的名「做比这更大的事」（12节）。

【约十四15】「你们若爱我，就必遵守我的命令。」

爱主不是情绪的激动，也不是工作的热诚，而是遵守祂的命令，以信心和顺服回应祂的一切教导。人对主的爱心越大，他遵守主的命令的程度也必越高。

【约十四16】「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作训慰师，下同），叫祂永远与你们同在，」

• 「保惠师」原文是法律用语，指一个陪伴当事人出庭，照料有关案件一切事务的人，其工作乃是代言、辩护、安慰、教导。
• 「保惠师」原文在新约圣经中出现过五次，其中四次是指圣灵（十四26；十五26；十六7），另一次译作「中保」（约壹二1），指主耶稣基督。主是我们的「保惠师」，当我们失脚犯罪的时候，祂在父神面前作我们的中保、帮助、代求者（约壹二1；罗八34；来七25）。圣灵是我们的另一位「保惠师」，祂永远与我们同在，当我们软弱、灰心、愚昧、无知的时候，圣灵是我们的帮助者、带领者、代求者（罗八26-27）。

【约十四17】「就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂。你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。」

• 圣灵之所以被称为「真理的圣灵」，乃因为圣灵感动人说出神的话（彼后一21），祂绝不引人趋向谬妄（约壹四6），祂为这位是真理的基督作见证（6节；十五26），祂要引导人进入真理（十六13）。
• 世人因属乎血气，圣灵不能住在他们里面（创六3），所以「乃世人不能接受的」。圣灵会叫世人「为罪、为义、为审判，自己责备自己」（十六8)，只有肯接受圣灵如此感动的，才能得着圣灵的内住。
• 世人「不见祂，也不认识祂」，是因为世人不认识主耶稣；「你们却认识祂」，是因为门徒认识主耶稣。
• 圣灵并不是因为门徒的虔诚而赐下的，而是因为父神垂听主耶稣的祷告，以及透过祂的受死、复活和升天而赐下的。因此，圣灵在新约时代与旧约时代的工作方式不同：1）圣灵永远与信徒同在，不像旧约时圣灵会离开扫罗；2）圣灵内住在所有的信徒里面，不是只给某些特殊的先知、祭司、君王或士师。

【约十四18】「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。」

主耶稣将借着圣灵住在我们的灵里，永远与我们同在。圣灵将替代主耶稣身体的同在，替门徒做主耶稣在地上替他们做的事。

【约十四19】「还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。」

「世人不再看见我」复活的主耶稣不会将祂自己显现给不信的世人看。「因为我活着，你们也要活着」指主耶稣从死里复活以后，会求父神将圣灵赐给门徒，他们就能透过圣灵在此时此地经历生命。

【约十四20】「到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。」

• 「到那日」是指主耶稣死而复活，在圣灵里进到信徒里面的那日（二十22），也就是「我活着，你们也要活着」（19节）的那一天。
• 「你们就知道我在父里面」指门徒将不只在头脑里「知道」，更是因着在基督里面的经历而「知道」，在与基督的合一里享用主、经历主。原来只有「子在父里面，父在子里面」（10-11节），将来因着圣灵的内住，信徒也被带进到这个奥秘的「里面」了。
• 「你们在我里面」指信徒借着圣灵与基督联合，借着遵守主的命令就常在祂的爱中（十五10）。
• 「我也在你们里面」指基督借着圣灵住在信徒里面。

【约十四21】「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。』」

• 爱是遵行主命令的动机（15节），遵行主的命令是爱的显明。
• 「并且要向他显现」，指信徒在圣灵里经历到主。信徒在道理上虽然知道主就在我们的里面，但只有当我们爱祂、遵行祂命令的时候，才会经历到祂的同在。我们不是痛苦地遵行主的命令，因为爱会使我们经历到圣父和圣子的爱，以及圣子在圣灵里向我们的显现，这是我们遵行基督的命令的最大动力。

【约十四22】「犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：『主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？』」

• 「犹大」指雅各的儿子犹大（路六16），又名达太（太十3；可三18）。「世人」指不信的犹太人。
• 犹大以为主耶稣所说的「显现」（21节）是指肉眼可见的显现。当时犹太人认为所有的犹太人都有分于弥赛亚国度，所以不信的犹太人应该也能够看见弥赛亚的显现，主耶稣不应该只向这些门徒显现。

【约十四23】「耶稣回答说：『人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。」

【约十四24】「不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。」

• 「我们」（23节）包括圣父、圣子、圣灵。
• 犹太人认为末世时神会来与祂的子民同住（结三十七26-27）。但主耶稣应许说，人们盼望在末世时会来临的事，此时此刻就能经历到一部分：因为随着圣灵的来临，圣父、圣子将借着圣灵与爱主并遵行祂旨意的人同住。信徒的生命成长过程是：1) 爱主耶稣；2)遵守主的道；3)尝到神的大爱；4) 享受三一真神的同住。
• 三一真神不会与不遵行祂旨意的人「同住」（23节）。不爱主的人就不会遵守主的道，因此，当主耶稣借着圣灵向门徒显现时，不会向那些不爱主的犹太人显现；而是到了末日，才以审判活人和死人的法官的身份向所有人显现（五28-29）。

【约十四25】「我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。」

【约十四26】「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」

• 「因我的名」指「代表我」，圣灵在门徒里面代表主耶稣，主耶稣借着圣灵与门徒同住。
• 「一切的事」指当年主耶稣亲自教导他们的所有事情。新约圣经中所保存的目击证人的证词，都是在圣灵带领下将当年主耶稣教导他们的真理记录下来，虽然他们在听教导时并不明白其中所含的意思。

【约十四27】「我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」

• 十字架的冲击，也许会使门徒丧胆困惑，不能再「作比这更大的事」（12节），因此主耶稣应许赐下祂的平安。
• 「我的平安」指「基督的平安」（西三15），是在人生风暴中的宁静，是人与神、人与人之间的和平，这平安建立在人与神恢复和睦的基础上，没有任何的人、事、物可以动摇基督所赐的平安。有了基督，才有基督的平安；没有基督，就没有基督的平安。什么时候信徒里面失去了基督的平安，说明与基督的关系出了问题。

【约十四28】「你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。」

• 「我去还要到你们这里来」，指主耶稣在圣灵里来临。
• 「因为父是比我大的」，指主耶稣自己卑微，存心顺服（腓二8），而显在人面前的职分区别（十三16），并不是指圣父与圣子之间的地位的高低、权柄的大小、荣耀的多寡。
• 主耶稣回到父那里去，是为了恢复祂与父神在创世之前共享的完全荣耀（十七5），因此祂希望门徒能与祂一同喜乐。

【约十四29】「现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。」

【约十四30】「以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。牠在我里面是毫无所有；」

• 「世界的王」（30节）指魔鬼，「将到」（30节）指主耶稣将受难、受死。
• 「牠在我里面是毫无所有」，指撒但在主耶稣里面什么也得不着，只能杀害主耶稣外面的身体，却一点都不能掌控祂的生命。

【约十四31】「但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧！』」

• 主耶稣的受难和受死，并非因为祂的失败，而是因为祂对父神旨意的顺服。主耶稣在十字架上的受死，彰显了神对世人的爱（三16；罗五8）和对信徒的特别之爱（十五13；加二20），但本节提醒我们，祂的受死最主要的是「要叫世人知道我爱父」，一切事不是绕着我们转，而是绕着神转，祂才是万事万物的中心。
• 主耶稣说完「起来，我们走吧」，就离开了吃最后晚餐的房子，在途中继续临别赠言（十五1-十六33）和祷告（十七1-26），然后才出了耶路撒冷城，「过了汲沦溪」（十八1)。

【约十三1】「逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。」

• 「逾越节以前」就是快要接近吃逾越节筵席的时候；按犹太人的计日法，逾越节是从那天黄昏日落时分才开始算起的（出十二6）。
• 「爱他们到底」可以有两种解释：1) 指主耶稣将祂的爱全部向他们显示（如英文NIV版）；2）指主耶稣对他们的爱会持续到祂在地上的最后一刻（如英文KJV版）。
• 「时候到了」是在一连串有关主耶稣的「时候」的句子中的第七个（二4，七30，八20，十二23、27〔2x〕，十三1，十六32，十七1），指主耶稣被钉十字架和复活得荣耀的时候。前三个说主耶稣的时候未到，后面六个则说祂的时候已到。

【约十三2】「吃晚饭的时候，魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。」

「吃晚饭的时候」即吃逾越节筵席的时候（太二十六19-20；可十四16-18；路二十二13-14)。

【约十三3】「耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，」

【约十三4】「就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰，」

【约十三5】「随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。」

• 主耶稣现在「要归到神那里去」（3节），留下门徒在地上，所以就示范了洗脚的举动，让门徒将来一思想到主，就同时想到他们必须谦卑自己、彼此服事（14节）。主耶稣知道自己的权柄何等无限，自己的源头何等神圣，并自己的去向何等荣耀，但仍然谦卑自己，洗了门徒的脚。人却常常明知自己算不了什么，却仍自高自大。
• 古时犹太人外出，一般都穿无鞋帮的拖鞋，只要走一段路，脚上就免不了沾染灰尘，所以一进门后，就要脱鞋并洗脚。最低微的奴隶所要做的工作之一，就是替他的主人或来客解鞋带、脱鞋并提鞋，然后拿盆水来替他们洗脚。「拿一条手巾束腰」是仆人的动作。
• 创造宇宙万有的手，竟然洗涤门徒的脏脚！这告诉我们，甘心乐意替人洗脚的手，乃是宇宙间最尊贵、最有能力的手。

【约十三6】「挨到西门·彼得，彼得对祂说：『主啊，祢洗我的脚吗？』」

【约十三7】「耶稣回答说：『我所做的，你如今不知道，后来必明白。』」

• 「祢洗我的脚吗」（6节）意思是说「祢竟然要洗我的脚」？
• 彼得只知道主耶稣所做此事的表面意思，却不明白洗脚的属灵意义，但后来「必明白」（7节）。我们对临到自己的事，往往当时不明白其所以然，等到事过境迁，才能从经历上学到功课，才发现万事都是为着我们的益处（罗八28）。

【约十三8】「彼得说：『祢永不可洗我的脚！』耶稣说：『我若不洗你，你就与我无分了。』」

• 「我若不洗你，你就与我无分了」，指彼得若不接受「洗脚」所象征的属灵意义，就无法与主相交。主耶稣谦卑自己替门徒洗脚，是象征祂谦卑自己，愿接受死在十字架上的羞辱，使人类的罪孽得以洗净。人若不接受主耶稣在十架上为他们成就的救恩，就与祂无分。
• 「有分」直译是「共享事物」，意思是与主耶稣有团契。

【约十三9】「西门·彼得说：『主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。』」

彼得急欲与主耶稣有分，以为主耶稣是将洗脚这事作为能与祂有关系的条件，他不明白主耶稣指的是洗脚的属灵意义。

【约十三10】「耶稣说：『凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。你们是干净的，然而不都是干净的。』」

• 古时犹太人赴宴时，先在自己家里洗澡，抵达主人家后只须洗掉脚上的灰尘，便全然干净了。另外，在庆祝逾越节前，犹太人已在耶路撒冷接受洁净礼（十一55），只需洗脚就可以了。根据这些背景，洗澡是比喻彼得因接受主耶稣的道已得洁净（十五3），只需要再接受主耶稣在十字架上所做的事，就不再需要别的洁净了。
• 「干净」指罪得赦免，只有当罪得赦免后，人才能与主耶稣有分，也才有资格来到神面前，留在神的家中。

【约十三11】「耶稣原知道要卖祂的是谁，所以说：『你们不都是干净的。』」

主耶稣也洗了卖主的犹大的脚，但犹大不是个用主的道「洗过澡的人」（10节），所以不是干净的。

【约十三12】「耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说：『我向你们所做的，你们明白吗？」

【约十三13】「你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。」

【约十三14】「我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。」

【约十三15】「我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。」

• 「夫子」（13节）指教导别人的人，「主」（13节）指拥有主权可以指挥和使用别人的人。
• 「彼此洗脚」（14节）就是「彼此服事」，是「彼此相爱」的表现（34-35节），是合一的见证。

【约十三16】「我实实在在地告诉你们，仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。」

【约十三17】「你们既知道这事，若是去行就有福了。」

• 主耶稣的脚踪是门徒追随的榜样，跟随主的人必须效法主，走十字架的道路、舍弃自己服事人的道路，「若是去行就有福了」（17节）。
• 信徒「知道」属灵事物的目的，乃为着「去行」，这样才是「有福」的。知而不行，「必多受责打」（路十二47-48）。知行合一，就是「把房子盖在磐石上」（太七24）。

【约十三18】「我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：“同我吃饭的人用脚踢我。”」

「不是指着你们众人说的」指犹大并不在内，因为他不会去行，也不会得这福。「经上的话」引自诗四十一9。

【约十三19】「如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候可以信我是基督。」

「事情」指犹大将要出卖主的事。主耶稣将祂即将被出卖的事告诉门徒，并非要他们分担祂的忧伤，而是为了将来他们的信心不至动摇。

【约十三20】「我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。』」

门徒在基督复活升天后，将负起传福音的大使命。人们接受基督所差遣的门徒，就是接受基督，也就是接受差祂来的父神。

【约十三21】「耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：『我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。』」

「心里忧愁」表明主为犹大而心里伤痛。主耶稣不但实际地洗犹大的脚，而且还再三用暗示的言语提醒犹大（10，18节）。

【约十三22】「门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。」

【约十三23】「有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。」

• 古时犹太人坐席的姿势是围着马蹄型桌子斜躺着用餐，左手肘支撑着身体，头部靠近桌子，脚部伸向后边。使徒约翰原就斜卧在主耶稣的右边，他将身子稍向后挪移，便有如挨近主的怀里。
• 本书四次提到「耶稣所爱的门徒」（23节，十九26，二十一7，二十一20），本书也是他写的见证（二十一20-24），一般认为这门徒就是使徒约翰。

【约十三24】「西门·彼得点头对他说：『你告诉我们，主是指着谁说的。』」

「点头」意思是「向他示意」。

【约十三25】「那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问祂说：『主啊，是谁呢？』」

【约十三26】「耶稣回答说：『我蘸一点饼给谁，就是谁。』耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。」

• 「蘸了一点饼」（26节）犹太人的逾越节晚餐是大家共享羊肉、饼、苦菜等食物，吃时有一盘用水果、醋等熬成的调味酱，各人拿一小块饼蘸着盘里的调味酱吃，蘸饼递给别人是友好的表示。主耶稣早已知道犹大蓄意卖主，但祂直到最后，仍是对敌对祂的人满了慈爱，为他洗脚（12节），并且蘸饼给他。
• 「耶稣回答说」（26节），可能只是悄悄地告诉了身旁的使徒约翰。

【约十三27】「他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：『你所做的，快做吧！』」

犹大接受了主耶稣递给他的饼，却没接受主耶稣的爱，从此他便完全受制于撒但。先是撒但把卖主的意思放在犹大的心里（2节），如今是撒但自己进入了他的心。人若不拒绝撒但的试探，最后必然全人被撒但所得着。

【约十三28】「同席的人没有一个知道是为什么对他说这话。」

【约十三29】「有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说：『你去买我们过节所应用的东西』，或是叫他拿什么周济穷人。」

此时正值逾越节期，当夜开始长达七天的无酵节（利二十三5-6）。拉比律法允许只要不用现款，人们可以在逾越节晚上挂账购买食物，等过完节后再付账。犹太人在逾越节也有周济穷人的习俗。

【约十三30】「犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。」

「夜间」在此也有象征的意义，犹大离开主耶稣进入了属灵黑暗。

【约十三31】「他既出去，耶稣就说：『如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。」

主耶稣必须经过十字架才进入荣耀，所以犹大出去卖主会引出「如今人子得了荣耀」这句话。犹大卖主是主耶稣接受人间羞辱的开始，但主的眼睛并没有看在人间的羞辱上，只是看见在神面前的荣耀。

【约十三32】「神要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀祂。」

「快快的荣耀祂」指主耶稣的复活和升天。

【约十三33】「小子们，我还有不多的时候与你们同在；后来你们要找我，但我所去的地方你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。」

「小子们」这个称呼含有亲切、体恤、怜悯、挂怀的意思。

【约十三34】「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」

• 这是主耶稣两次（十三34，十五12）吩咐门徒要「彼此相爱」的第一次。旧约命令以色列人要「爱人如己」（利十九18），但主耶稣的「新命令」里所要求的是「我怎样爱你们，你们也要怎样相爱」，不是以爱自己的标准去爱别人，而是以主耶稣爱我们的舍己之爱去彼此相爱（约壹三16）。
• 「彼此相爱」是主给我们的「命令」，命令不需要我们赞成、拥护，也不需要我们研究、分析，只需要我们绝对顺服。我们若没有彼此相爱，或者没有用舍己之爱去彼此相爱，都是违背了主的命令。

【约十三35】「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。』」

基督的舍己之爱与世人的爱完全不同，乃是基督徒的独特标志（约壹三23；四7-8,11-12,19-21）。基督徒若没有爱，恐怕他的得救有问题。我们不但要「口里承认」自己是基督徒（罗十9-10），也要「彼此相爱」活出基督徒的见证。

【约十三36】「西门·彼得问耶稣说：『主往哪里去？』耶稣回答说：『我所去的地方，你现在不能跟我去；后来却要跟我去。』」

据初期教会的传说，使徒彼得晚年为主殉道（二十一18-19)，被倒钉在十字架上。

【约十三37】「彼得说：『主啊，我为什么现在不能跟祢去？我愿意为祢舍命！』」

太过于自信，往往是信徒失败的根源（36节），因为自信使我们对自己的肉体缺少清醒的认识。凡自以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒（林前十12）。

【约十三38】「耶稣说：『祢愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。』」

「鸡叫以先」意即今晚三更以前（可十三35）。主有时会量给我们一些黑暗的环境，容许我们经历一些挫折、跌倒，使我们能认识自己，叫我们不敢再靠自己，而完全依靠祂（林后一9）。

【约十二1】「逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是祂叫拉撒路从死里复活之处。」

• 主耶稣叫拉撒路复活，是约翰福音记载的最后一个神迹。第三章到十一章是记录主耶稣以祂的所作来显明祂的所是，从第十二到十七章是记录主耶稣以祂的所是来显明神所要做的。
• 「伯大尼」：无花果之家，困苦之家。

【约十二2】「有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。」

「坐席」指「斜躺在桌旁」，是古时犹太人吃筵席的标准姿势，以左手胳膊撑着头，脸朝向马蹄形的矮桌，脚则远离桌子。这晚宴可能设在长大麻风的西门家（太二十六6；可十四3），拉撒路是陪客，马大被请来帮忙。

【约十二3】「马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。」

抹膏是当时社会表示欢迎和尊敬的礼仪，通常是将膏抹在头上(参路七46)。「真哪哒香膏」是一种由印度进口的甘松香油，价格昂贵。在筵席间以香膏涂抹贵宾是古代中东的习俗，不过使用如此大量的昂贵香膏显得很奢侈。马利亚以自己最荣耀的「头发」（林前十一15）来擦主耶稣最低下的「脚」，她曾坐在主的脚前（路十39），俯伏在主的脚前（十一32）。一个会坐在主脚前的人，才会俯伏在主脚前；一个会俯伏在主脚前的人，才会将自己的荣耀奉献在主脚前（启四10）。

【约十二4】「有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，」

【约十二5】「说：『这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？』」

这香膏值三十两银子，就是300得拿利乌，相当于普通人300天的工资，是寡妇两个小钱的19200倍。主耶稣刚刚称赞寡妇两个小钱的奉献（可十二43），现在又接受这么昂贵的香膏，为什么不拿来周济那寡妇呢？香膏用在主身上就枉费，「周济穷人」就不枉费，基督徒太容易被一些看起来属灵、善良的理由，夺取了基督在我们心中该有的地位。我们有太多的事奉，不是为着主的喜悦而作，只是为着眼见的需要，表面上好像是为主「周济穷人」，让主居首位，其实并不是为着主。

【约十二6】「他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。」

犹大跟随主三年半，蒙主托付重要的财务重任，但仍胜不过钱财的诱惑。不是因为主耶稣缺少智慧、用人不当，而是人越在哪里软弱，主越要我们在哪里事奉。我们的事奉并非是主需要我们帮祂忙，而是祂赐给我们显明旧人、造就新人的机会。

【约十二7】「耶稣说：『由她吧！她是为我安葬之日存留的。」

【约十二8】「因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。』」

• 伯大尼的马利亚在主死之前抓住机会膏了主，抹大拉的马利亚在主死之后想要去膏主，却没得机会（可十六1-6）。马利亚可能领会了主耶稣屡次关于十字架的教导，她灵里的敏锐满足了主的心意。
• 主耶稣并不是否定「周济穷人」的义务（申十五11），而是要门徒不要把人的需要看得高于主，只有做在主身上的「行善」，才有永远的价值。现在主的需要乃是要显明祂就是「受膏者」，是将要为我们代死的神的羔羊。所以香膏虽是极贵，但主是完全配得的。

【约十二9】「有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看祂从死里所复活的拉撒路。」

【约十二10】「但祭司长商议连拉撒路也要杀了；」

【约十二11】「因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。」

• 「祭司长」（10节）多为撒都该人，他们不相信复活（太二十二23），在犹太公会中影响力最大。他们与罗马人合作，是政治、宗教上的既得利益者。
• 拉撒路没有说过一次话，没有讲过一篇道，但他是一个从死里复活（1节）的见证。信徒往往注意话语的见证，却忽略了我们自己就是主的见证。只要我们行事为人与基督的福音相称（腓一27），往往会产生比话语见证更大的果效。

【约十二12】「第二天，有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，」

【约十二13】「就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着说：和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！」

• 每年逾越节时，耶路撒冷的人口就暴增。主后一世纪的犹太史学家约瑟夫说，有一回在逾越节时作了人口统计，总共有两百七十万人之多。
• 「棕树枝」常用于节日（利二十三40）。在住棚节和修殿节时，朝圣者都会用棕树枝作为敬拜的一部分，棕树枝也是胜利和王权的象征。当群众拿着棕树枝来迎接主耶稣时，就表示他们视祂为君王。主耶稣在祂圣工初期曾经回避那些要立祂为王的群众（六15），可现在祂却接受他们的欢呼，因为父神的时间已经到了。主耶稣得着国度的途径不是来自人的拥戴，而是祂自己从死里复活，然后在父神的手中接受权柄，这一次进耶路撒冷，只是象征性地显出国度的荣耀。
• 「和散那」是「求你立刻拯救我们」（诗一百十八25）的意思，当时可能已经转用作颂赞的呼声。
• 「奉主名来的以色列王，是应当称颂的」引自诗一百十八26，这里「奉主名来的」指那要来的弥赛亚，「以色列的王」是群众在此附加上去的称呼。

【约十二14】「耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：」

【约十二15】「锡安的民哪（民原文作女子），不要惧怕！你的王骑着驴驹来了。」

• 「驴」（14节）是温驯的动物，不像战马那样威风，所以圣经用驴和马作对比，以表明骑驴者的谦和、温雅（亚九9-10）。主耶稣得驴驹的经过情形，详载于可十一2-6。
• 「锡安」（15节）是耶路撒冷城内的一座山丘，也用作耶路撒冷城的别名。本节引自亚九9，在那里预言弥赛亚是骑着驴驹的和平之君。为了应验这个预言，主耶稣刻意骑着驴驹进入耶路撒冷，表示祂不是大众所期盼的政治军事领袖，而是将和平带给全人类的和平之君。

【约十二16】「这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后才想起这话是指着祂写的，并且众人果然向祂这样行了。」

圣灵会叫人想起主的话（十四26)，又引导人进入一切的真理(十六13)，所以后来门徒们才能明白。

【约十二17】「当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。」

【约十二18】「众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接祂。」

「众人」有许多只是出于对神迹奇事的好奇，并非相信祂是神的儿子。

【约十二19】「法利赛人彼此说：『看哪，你们是徒劳无益，世人都随从祂去了。』」

法利赛人现在已经不能公开捉拿祂了。

【约十二20】「那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。」

「希腊人」可能泛指在希腊文化影响下的外邦人，他们已经入了犹太教。希腊人的来访更印证了法利赛人所说的「世人都随从祂去了」（19节）。

【约十二21】「他们来见加利利、伯赛大的腓力，求他说：『先生，我们愿意见耶稣。』」

腓力的老家「伯赛大」靠近希腊人聚集的低加坡里地区（太四25），这些希腊人找腓力，可能他们认为「腓力」是个希腊文名字，他又是伯赛大人，所以会比较接纳他们。主耶稣降生时，有外邦人特来拜祂（太二1-12），在祂临上十字架之前，又有外邦人来求见，显明祂乃是全人类的救主。

【约十二22】「腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。」

安得烈和腓力是同乡（一44），「安得烈」也是个希腊名字。他们一起去将希腊人的要求告诉主耶稣，可能因为他们不确定主耶稣是否愿意与外邦人打交道（太十5-6，十五22-24）。

【约十二23】「耶稣说：『人子得荣耀的时候到了。」

「希腊人是求智慧」（林前一22），当外邦希腊人醒悟人的智慧有尽头，而转过来要见主的面的时候，象征着主耶稣借十字架的死而复活得荣耀的时刻已经来到了。

【约十二24】「我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。」

「一粒麦子」指主耶稣自己，「落在地里死了」指祂的肉身被钉死在十字架上。主耶稣若不被钉死在十字架上，祂里面的生命就不能被释放、繁殖。十字架的意义不只是受苦，十字架最终的目的是生命的释放。十字架是死而复活，借着死结束旧造，借着复活显明新造。

【约十二25】「爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。」

• 人的肉体有多少死，里面就有多少新生命，受击打有多少，生命的流露就有多少。一个不肯放下自己，只注意追求魂的满足、以世界的事物作为喜乐的源头的人，他的属灵生命一定是萎缩的。人要得着永远的属天生命，必须走十字架的道路，借着死结束旧造，借着复活显明新造。
• 「生命」原文是「魂」，包括心思、情感、意志。
• 「爱惜」与「恨恶」是相对比较的说法，凡爱自己过于爱神的，就是爱惜自己的魂；凡爱神过于爱自己的，就是恨恶自己的魂。

【约十二26】「若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。」

信徒若要服事主，就必须跟从主的脚踪，效法祂走十字架的道路。在十字架的道路上跟从主的人，单单专注于所要服事的主，他们最关心的不是工作的内容、也不是工作的需要，而是主自己是不是在那里。我们若是这样对主耶稣稍有一点服事，父神就要「尊重」我们，服事主实在是一生最荣耀的事。神自己宣告：「尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视」（撒上二30）。

【约十二27】「我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。」

• 这是约翰福音第五次提到主耶稣的「时候」，（第一个）这「时候」是指祂受死的「时候」。
• 「我现在心里忧愁」这是真实人性在十字架的阴影下必然的反应，主耶稣是神也是人，祂也会哭，也会忧伤难过（十一33,35）。（第二个）「这时候」是指主耶稣被钉十字架的时候。

【约十二28】「父啊，愿祢荣耀祢的名！』当时就有声音从天上来，说：『我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。』」

「我已经荣耀了我的名，还要再荣耀」是父神宣告主耶稣的圣工已经荣耀了祂的名，祂的受死和复活将继续荣耀祂。约翰福音没有记载主耶稣在客西马尼园的祷告，而是记载这段祷告。父神对主耶稣这次祷告的回应，是用天上的声音宣告神已垂听了要荣耀祂的祷告；父神对主耶稣在客西马尼园的祷告的回应，是差派天使来扶持祂。

【约十二29】「站在旁边的众人听见，就说：『打雷了。』还有人说：『有天使对祂说话。』」

「打雷了」意即只闻其声，不明其意。「有天使对祂说话」意即似话非话，似懂非懂。

【约十二30】「耶稣说：『这声音不是为我，是为你们来的。」

「这声音不是为我」主耶稣不需要任何东西证明祂的祷告得到垂听，因为祂与父神的关系保证了此事。正如主耶稣在使拉撒路复活前所做的祷告是为了旁观者的益处（十一41-42），现在这从天上来的声音也「是为你们来的」，要向他们显明神垂听主耶稣的祷告，坚固他们的信心。

【约十二31】「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。」

【约十二32】「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。』」

• 「世界」（31节）指那些仇视主耶稣的犹太领袖们，正是因为他们拒绝主耶稣且让祂钉十字架，就确定了他们自己要受神的审判。「世界的王」（31节）指魔鬼（十四30；十六11），自从人类的始祖堕落以后，全人类都落在牠的辖制中，「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）。主耶稣借着被钉死在十字架上，「特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二14-15）。
• 「被举起来」（32节）指主耶稣被挂在十字架上（三14），在人这是羞辱，在神却是极大的荣耀。「万人」（32节）指不同的种族的人，包括犹太人和外邦人（罗一16）。主耶稣的生，是「关乎万民」的（路二10）；主耶稣的死，是「吸引万民」（32节）的。主耶稣这样荣耀地被举起来，就打通了人与神之间的通道，使人有条件回到神起初的荣耀旨意里去。

【约十二33】「耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。」

【约十二34】「众人回答说：『我们听见律法上有话说，基督是永存的。祢怎么说：“人子必须被举起来”呢？这人子是谁呢？』」

众人不领会十字架的意义，所以也不领会十字架上的基督。他们只是传统性地知道基督是永存的，却不知道没有十字架就显不出基督来。旧约圣经预示弥赛亚将会永远存续（诗八十九36；一百一十4；赛九7）。

【约十二35】「耶稣对他们说：『光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。」

【约十二36】「你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。』耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。」

• 当主耶稣复活之后只向祂的门徒显现（十四22-24），不信的人没有机会再见到祂。
• 当众人纠结于「人子是谁」（34节）的时候，主耶稣的答复是不要认人，而是去认光，「你们应当趁着有光，信从这光」（36节），因为时间剩下不多了。

【约十二37】「祂虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信祂。」

若没有父神的拣选，即使主耶稣亲自行神迹、教导，人也还是不会信。

【约十二38】「这是要应验先知以赛亚的话，说：主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？」

本节引自希腊文七十士译本赛五十三1。

【约十二39】「他们所以不能信，因为以赛亚又说：」

【约十二40】「主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。」

本节引自赛六10，但与原文有所出入。当人故意不认识神的时候，神就任凭他们（罗一28），所以说是神「叫他们瞎了眼，硬了心」。

【约十二41】「以赛亚因为看见祂的荣耀，就指着祂说这话。」

「祂的荣耀」原指神的荣耀（赛六3），但作者指出以赛亚在圣殿里看到的其实是基督的荣耀，因为父与子原为一（十30）。

【约十二42】「虽然如此，官长中却有好些信祂的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。」

这是约翰福音第二次将信耶稣与被逐出犹太会堂的威胁连在一起（九22，十二42，十六2）。在犹太社会中，个人的身份全系于他在家庭和社区的地位，被赶出会堂就是一件很可怕的事。

【约十二43】「这是因他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。」

「人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救」（罗十10）。信徒只在心里相信，而不敢向人承认，就是「爱人的荣耀，过于爱神的荣耀」。

【约十二44】「耶稣大声说：『信我的，不是信我，乃是信那差我来的。」

44至50节是主耶稣最后一次向群众公开的讲道，从此以后，祂就不再向犹太人说什么话了。所以这段话可说是主向犹太人讲道的总结。

【约十二45】「人看见我，就是看见那差我来的。」

【约十二46】「我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。」

主耶稣对祂的听众最后再提供一次「不住在黑暗里」的机会。「光」指将父神启示出来，「黑暗」则代表对神的无知，以致使自己沦为那恶者的猎物。

【约十二47】「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。」

这里的意思并不是说，主耶稣完全不对人施行审判（五30）；乃是说祂来到世上的主要目的，是要拯救世人（三17，八15），而不是要审判世人。但人若拒绝十字架的唯一救法，就只有留在审判中等候定罪，因为人本来就是罪人，只有被定罪的结局，永远住在黑暗里。

【约十二48】「弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他。」

对于领受主话的人，主耶稣的话要拯救他；对于拒绝主话的人，主耶稣的话要审判他。主所讲的道已经把祂的所是和所作都说清楚了，在末日时，主所说的这些话会成为定他们罪的证据，叫人无法推诿。信徒既然认识了主的话，若不照着祂的话去遵行，将来也必要受主的话审判。

【约十二49】「因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。」

主耶稣的话之所以具有如此的决定力，是因为祂所说的是父神要祂讲的话，所以拒绝主耶稣的话就是拒绝神的话，没有人能拒绝神的话而不受惩罚。

【约十二50】「我也知道祂的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。』」

可悲的是，人们所拒绝的神的话，正是能使人获得永生的话！神的命令乃是要赐人永生，所以接受祂的命令的人就有永生，拒绝祂的命令的人就要灭亡。